[按年譜李本稱朱子洪本稱先生年譜朱子門人果齊李公晦方子所輯自合稱先生李葢以意改也定從洪本〇按遷墓記云府君以同上舍出身授迪功郎建州政和縣尉承事公卒貧不能歸因葬其邑年譜云以方臘亂不能歸方臘之亂在庚子辛丑承事之卒在乙巳則方臘之平乆矣年譜誤也又吏部行狀云授建州政和縣尉丁外艱服除調(diào)南劔州尤溪縣尉以乙巳計(jì)之除服當(dāng)在丁未而四月靖康之變吏部已在尤溪是吏部以丁未三四月間除服即調(diào)尤溪矣又考吏部與祝公書已酉十二月在建州權(quán)職官庚戌正月棄所攝攜家寓政和五月初又?jǐn)y家下南劔入尤溪是在尤溪約二年即去官但未詳何時(shí)以嘗作政和尤溪兩縣尉故往來(lái)其間而假館焉閩本云任尤溪秩滿假館鄭氏之義齋而生文公非其實(shí)也今定從李洪本改以方臘亂句而補(bǔ)調(diào)尤溪縣尉于嘗僑寓句之上庶為得其實(shí)云又考閩本所載南溪精舍記鄭氏號(hào)義齋非寓舍名也閩本假館鄭氏之義齋亦誤〇閩本年譜云婺源南街故宅有古井紹圣四年井中白氣如虹是日韋齋公生文公嘗曰聞先君生時(shí)井中有氣如白虹經(jīng)日不散因名虹井韋齋公嘗作井銘遂名韋齋井是歲井中紫氣如云三日而文公生〇畧按建炎四年正干戈擾攘之時(shí)尤溪距婺源甚逺即故宅井有紫氣焉得知之且曰三日而文公生其為附會(huì)無(wú)疑也今従李本刪去閩本又云文公面右有七黒子時(shí)并稱異李洪本不載今附見于此]
四年甲寅五歲
[韋齋行狀是年召試館職除秘書省正字尋丁內(nèi)艱服除除秘書省校書郎遷著作佐郎尚書度支員外郎兼史館?？眳撍緞肜舨繂T外郎按丁內(nèi)艱當(dāng)即在四年服除則六年也至十年則出知饒州乞祠還家矣〇閩本年譜云文公名沈郎小字季延皆志其地也尤溪原名沈溪后因避王審知諱改尤溪尤溪隸延平行五十二]
五年乙夘六歲
[黃義剛錄與行狀天之上何物語(yǔ)畧同而小異故并載之]
七年丁已八歲
[洪本年譜云又嘗指日問(wèn)于韋齋曰日何所附曰附于天又問(wèn)天何所附韋齊竒之〇本按此與行狀所載本一事而所記不同今従李本刪去]
十年庚申十一歲
[年譜所載本之兩行狀而缺蕭公顗今并載吏部行狀]
十三年癸亥十四歲春三月辛亥丁父韋齋先生憂
[二十四日四字據(jù)吏部行狀補(bǔ)城南年譜作水南誤]
稟學(xué)于劉屏山劉草堂胡籍溪三先生之門
[按韋齋遺命稟學(xué)三君子而朱子師事屏山為舉業(yè)于白水籍溪葢以父執(zhí)事之白水妻以女不詳何時(shí)未幾而卒事籍溪最乆然皆稱胡丈不稱先生至為三君子墓表行狀則皆自稱門人葢以韋齋之命也〇年譜云按先生所為草堂墓表與籍溪行狀俱稱二公受學(xué)涪陵譙天授盡聞伊雒之學(xué)其淵源大畧本此至于師門誼篤則屏山為最其為屏山墓表有云先生病時(shí)熹以童子侍疾一日請(qǐng)問(wèn)平昔入道次第先生欣然告曰吾于易得入徳之門焉所謂不逺復(fù)者乃吾之三字符也汝尚勉之又命字祝辭有云木晦于根春容曄敷人晦于身神明內(nèi)膄又云子徳不日新則時(shí)予之恥言而思毖動(dòng)而思躓凜乎惴惴惟顏曽是畏其期望之意如此先生晚歲猶書門符曰佩韋遵考訓(xùn)晦木謹(jǐn)師傳葢識(shí)父師之誨也〇按草堂墓表云聞涪陵譙公天授嘗従程夫子逰兼邃易學(xué)即往叩焉盡得其學(xué)之本未籍溪行狀云既又學(xué)易于涪陵處士譙公天授初未嘗言譙公盡得伊雒之學(xué)也屏山學(xué)佛以為佛與吾圣人合故作圣傳論墓表明載之矣晚歲晦木師傳之云獨(dú)指字辭而言耳年譜所云恐皆未確今刪去而載屏山白水兩墓表籍溪行狀及少傅劉公碑于后又以此條李洪本皆同或元本所有故附見于此而并論之〇字辭閩本較性理大全増多十余語(yǔ)今據(jù)閩本]
十四年甲子十五歲葬韋齋先生
[按吏部行狀以卒之明年葬崇安五夫里之西塔山遷墓記云初府君將歿欲葬崇安之五夫卒之明年遂窆其里靈梵院側(cè)與吏部行狀不同年譜從行狀今姑仍之洪本并及改葬今刪去]
二十年庚午二十一歲春如婺源展墓
[年譜先是婺源以下從洪本李本畧與內(nèi)弟程洵前一帖李本不載后帖亦有刪削止云有帖與內(nèi)弟程洵論詩(shī)且曰學(xué)者所急云云按朱子此時(shí)頗事詩(shī)文而卒歸重語(yǔ)孟與反求諸已則大本已立矣李本以意刪削非元本也今從洪本〇按與程允夫二帖今文集缺〇虞集復(fù)田記此后人所増入于文集語(yǔ)錄其事皆無(wú)所考不知虞何所據(jù)也李本尚存其真洪本刪其首按虞集作復(fù)田記句則似元本所有后人遂無(wú)従考證矣今姑仍李本而附論之]
二十三年癸酉二十四歲夏始見李先生于延平
[李洪本皆作始受學(xué)于延平李先生之門今改正〇按年譜言癸酉受學(xué)延平先生而行狀言歸自同安不逺數(shù)百里徒步往従之游以趙師夏跋考之當(dāng)從行狀但自同安歸后戊寅往見庚辰又往見而行狀不指其年以今考之戊寅與范直閣書稱李愿中丈不稱先生延平答問(wèn)載戊寅間語(yǔ)不似受學(xué)有云不審尊意以為何如至再題西林達(dá)觀軒詩(shī)序庚辰始稱先生往來(lái)受教則受學(xué)當(dāng)在庚辰也今據(jù)行狀文集改正〇延平戊寅冬答書云得吾元晦不鄙孤陋寡聞逺有質(zhì)問(wèn)此非従學(xué)語(yǔ)也壬午書云所幸比年以來(lái)得吾元晦相與講學(xué)壬午距庚辰三年故云比年若以癸酉計(jì)則已十年即戊寅亦已五年不得云比年也以此二書證之則庚寅受學(xué)無(wú)疑矣〇續(xù)集與羅宗約書云目前所聞?dòng)谖髁侄粗跽呓圆晃移垡痈街熳右娧悠皆⑽髁衷捍艘喔绞軐W(xué)之一證也〇洪本年譜云初先生學(xué)無(wú)常師出入于經(jīng)傳泛濫于釋老者幾十年年二十四見延平洞明道要頓悟異學(xué)之非盡能掊擊其失由是専精致誠(chéng)剖微窮深晝夜不懈至忘寢食而道統(tǒng)之傳始有所歸矣按此條必元本所有非后人所増入李為陽(yáng)明之學(xué)以道統(tǒng)之傳始有所歸語(yǔ)為太重故刪之非有所據(jù)也今按朱子盡棄異學(xué)在庚辰而年譜屬之二十四歲時(shí)非是故改従行狀而年譜則仍附見于此非敢效李氏之妄刪也]
二十五年乙亥二十六歲
[鄒本年譜春建經(jīng)史閣后有晤呂伯恭于福州一條注云時(shí)伯恭父?jìng)}部公官福州朱子以檄書白事大都督府與伯恭交始此按東萊年譜云是年春倉(cāng)部為福建提刑司干官公隨侍于福唐丙子應(yīng)福建轉(zhuǎn)運(yùn)司舉丁丑春試禮部不中六月歸福州十月倉(cāng)部秩滿隨侍歸婺州據(jù)此則東萊乙亥丙子丁丑皆在福州其與朱子相見必在此數(shù)年間但兩家文集皆無(wú)所考白事大都督府似用同安官書記中語(yǔ)據(jù)記春正月以檄書白事大都督府而東萊年譜是年春倉(cāng)部官福州則正月未至任也此未詳其所據(jù)又鄒本于癸未有晤張敬夫于臨安一條按包揚(yáng)錄云上初召魏公先召南軒某時(shí)赴召至行在語(yǔ)南軒云云則鄒所據(jù)也然包錄亦不言其初相見今俱附見于此鄒本考訂較舊譜為詳其有訛誤亦不悉辨也]
夏縣有盜分守城之西北隅
[李洪本無(wú)今従鄒本補(bǔ)]
定釋奠禮
[李洪本皆附注建經(jīng)史閣下閩本另立一條今従閩本]
申請(qǐng)嚴(yán)婚禮
[李洪本無(wú)鄒本有之而不詳今載申嚴(yán)婚禮狀又此狀與蘇丞相祠記皆無(wú)歲月可考今附于同安任之末]
二十七年丁丑二十八歲春還同安候代不至罷歸
[李本館于陳北溪洪本館于北溪陳淳俱誤〇按北溪漳州人朱子庚戌至漳州始來(lái)受學(xué)年譜之誤甚明今據(jù)畏壘庵記改正]
二十八年戊寅二十九歲春正月見李先生于延平
[按李本不載此條而續(xù)通鑒載之續(xù)通鑒必本之年譜此李氏自以意刪之耳戊寅與范直閣書云頃在延平見李愿中丈此為確證李葢據(jù)西林詩(shī)序以庚辰謁李先生故刪戊寅而未考之文集也于庚辰又書再見其意以為癸酉受學(xué)此為再見凡李氏之率意刪改類如此今従洪本閩本同]
二十九年已夘三十歲〇秋八月召赴行在辭
[年譜云用執(zhí)政陳俊卿薦也〇按是年陳俊卿未為執(zhí)政疑當(dāng)作陳康伯康伯以二十八年九月參知政事〇陳康伯于紹興為名臣其薦朱子當(dāng)在諸公之先自行狀畧不載但云召赴行在本傳云以輔臣薦亦不載其名年譜必以實(shí)書后來(lái)者祗知陳俊卿之薦朱子而不知有康伯遂以意改之不知俊卿方為殿中侍御史未為執(zhí)政也孟子或問(wèn)論武王不泄邇不忘逺而曰近讀陳魯公集有論此者與鄙意合是固徳人之言也其于康伯不薄矣不知修譜者何意改之頃見陳魯公家集其裔孫所刻偽撰朱子序及書自署門生此甚可笑然于此可見年譜舊本必云康伯薦故后人因之而偽撰也陳俊卿三字今改作陳康伯〇年譜云是歲籍溪胡公以正字召先生送行詩(shī)有曰祖餞衣冠滿道周此行誰(shuí)與話端由心知不足功名計(jì)祗為蒼生未敢休執(zhí)我仇仇詎我知漫將行止驗(yàn)天機(jī)猿啼鶴怨渾閑事只恐先生袖手歸其后又寄詩(shī)曰先生去上蕓香閣閣老新峩獬豸冠留取幽人臥空谷一川風(fēng)月要人看甕牖前頭翠作屏晚求相對(duì)靜儀刑浮云一任閑舒巻萬(wàn)古青山只么青五峯胡公宏曰此詩(shī)有體而無(wú)用因賡之曰幽人偏愛青山好為是青山青不老山中云出雨太虛一洗塵埃山更好似為籍溪解嘲云〇按李洪兩本皆載此條是時(shí)籍溪家居召為大理司直未行改秘書省正字籍溪年已七十余矣耳又重聽〇門人子弟皆疑其行朱子四詩(shī)皆有諷焉但不知年譜載此亦復(fù)何意豈以為朱子不赴召之證耶五峯詩(shī)見朱子題跋中為籍溪解嘲于朱子年譜亦無(wú)所當(dāng)且籍溪赴召在庚辰載是歲亦誤今刪去以其兩本俱載或元本有之故附之于此]
三十年庚辰三十一歲冬見李先生于延平始受學(xué)焉
[年譜作再見李先生于延平今據(jù)達(dá)觀軒詩(shī)序改正〇洪本年譜云汪端明應(yīng)辰云先生師事延平乆益不懈嘗言每一去而復(fù)來(lái)則所聞必益超絶葢其上達(dá)不已日新如此〇按端明前輩不當(dāng)稱先生李本稱朱子亦是以例改毎一去而復(fù)來(lái)以下延平行狀中語(yǔ)上達(dá)不已日新指延平言與首二句語(yǔ)意不合李本亦以意刪非有所據(jù)也今以延平行狀語(yǔ)系之壬午俱歸延平下而此條則削去〇按年譜道統(tǒng)之傳始有所歸語(yǔ)必果齋元本所有然不如行狀所敘之為得也自龜山先生受學(xué)程子以傳之豫章羅先生延平李先生以及朱子其的緒相承如此然朱子之學(xué)受之延平而發(fā)明盛大有不盡于延平所傳者大學(xué)章句序敘道統(tǒng)直接二程龜山以下皆在私淑之列其大指亦可見矣延平行狀言求中未發(fā)甚悉而反而求之未得所安于是往問(wèn)之南軒而胡氏之學(xué)與延平不合其后朱子自悟心為已發(fā)性為未發(fā)而又以已所悟合之延平所傳其云已發(fā)未發(fā)之機(jī)黙識(shí)而心契焉則與體認(rèn)未發(fā)氣象亦小不同而與胡氏先察識(shí)后涵養(yǎng)之論反相近及至潭州與南軒共講之南軒葢深以延平黙坐澄心體認(rèn)天理為不然又力辨呂氏求中之說(shuō)而朱子卒従南軒受胡氏之學(xué)以艮齋銘為宗指則與延平異矣故戊子諸書不及延平迄已丑又悟其非更定已發(fā)未發(fā)之分以胡氏先察識(shí)后涵養(yǎng)為不然而于未發(fā)仍守延平之說(shuō)其云以靜為本又云従靜中漸漸養(yǎng)出端倪來(lái)則猶體認(rèn)未發(fā)氣象之論也庚寅始拈出程子涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知二語(yǔ)學(xué)問(wèn)大指定于此而壬辰作中和舊說(shuō)序謂不得奉而質(zhì)諸李氏之門于所已言者而未言者可推則已不専主延平之說(shuō)癸已以后往來(lái)講論亦不及延平至甲辰與呂士瞻書戊申與方賓王書明言程子之說(shuō)不可移易延平自是一時(shí)入處未免合有商量晚年語(yǔ)錄楊道夫葉味道陳安卿廖子晦所記尤詳中庸或問(wèn)力辨呂氏求中之非而謂龜山亦未免呂氏之失龜山之說(shuō)則延平之所自出也此其前后異同之故亦大畧可考矣故今従行狀而年譜所載則附論于此未知后之君子以為何如也〇按朱子少即有志為已之學(xué)其學(xué)禪正是従心地著工夫而于語(yǔ)孟經(jīng)史及周程張諸家之說(shuō)考訂講貫葢無(wú)一日不用其功內(nèi)外兩進(jìn)自幼已然此所謂生知安行無(wú)積累之漸者也同安歸后再見延平盡棄異學(xué)而于求中未發(fā)之旨未達(dá)于南軒講論逾四五年迄巳丑始定其說(shuō)至庚寅拈出程子涵養(yǎng)二語(yǔ)生平學(xué)問(wèn)大指定于此其早年進(jìn)學(xué)之序于答江元適書汪尚書書薛士龍書陳正已書及中和舊說(shuō)序自敘極為分明今日可據(jù)以為說(shuō)至庚寅以后所謂獨(dú)覺其進(jìn)而人不及知者葢非后來(lái)之所能擬議矣孔子自言吾十有五以至七十其節(jié)次可考而程子言圣人未必然特為學(xué)者立法朱子亦言因其近似自名不敢輙為之說(shuō)也明道謂謝顯道曰賢見某如此某煞用工夫以顯道之髙明又親炙之久于明道尚有不及知者后之人何敢妄下一語(yǔ)耶若以一已所見而取文集彷佛之語(yǔ)以為依據(jù)又雜取諸家語(yǔ)錄厖亂之說(shuō)而斷之曰某年至某地位又某年至某地位未免于以管窺天以蠡測(cè)?？肿R(shí)者之有以議其后矣語(yǔ)錄有云只今六十一歲方理會(huì)得恁地又曰某覺得今年始無(wú)疑又曰自覺得無(wú)甚長(zhǎng)進(jìn)于上面猶隔一膜此圣賢日新不已望道未見之心若遂據(jù)以為證是又癡人前不得說(shuō)夢(mèng)也文集語(yǔ)錄中多謙已誨人之辭大率因人說(shuō)法應(yīng)病與藥又間或有為而發(fā)不可泥看孔子嘗言何有于我又言我無(wú)能焉孔子豈真何有無(wú)能者哉此又讀文集語(yǔ)錄者所當(dāng)知也故因年譜語(yǔ)而附論之世之君子望有以訂其是非焉]
三十一年辛已三十二歲
[年譜云是歲貽書黃樞宻論恢復(fù)按文集與黃樞宻書言敵退后當(dāng)先為自治之計(jì)其于恢復(fù)葢慎言之末以起用舊人為要策而恐?jǐn)持畯?fù)來(lái)未嘗専言恢復(fù)也年譜元本出于果齋不應(yīng)舛誤若此疑此三字或后人増入今刪去]
三十二年壬午三十三歲〇六月髙宗內(nèi)禪孝宗即位復(fù)差監(jiān)南岳廟
[年譜云五月祠秩滿復(fù)以為請(qǐng)六月孝宗即位詔求直言八月應(yīng)詔上封事不報(bào)是月予祠行狀云祠秩滿再請(qǐng)孝宗即位復(fù)因其任會(huì)有詔求直言遂上封事?lián)曜V則予祠在上封事之后據(jù)行狀則得祠在上封事之前按封事首言左迪功郎監(jiān)潭州南岳廟則固已得祠矣今従行狀]
孝宗隆興元年癸未三十四歲〇十一月六日奏事埀拱殿〇十二日除武學(xué)博士待次
[洪本年譜云冬十月辛已入對(duì)埀拱殿十一月戊辰除武學(xué)博士〇戊今改正〇按孝宗本紀(jì)隆興元年十月戊午朔辛已為二十四日十一月不得有戊辰且辛已距戊辰四十七日不應(yīng)授官如是之遲也據(jù)文集與魏元履書六日登對(duì)十二日除武學(xué)博士則年譜之誤無(wú)疑今依鄒本改正鄒又據(jù)與李先生書九月二十六日尚在鉛山到臨安后答呂伯恭書有云區(qū)區(qū)已審察一二日當(dāng)?shù)脤?duì)以程途時(shí)日計(jì)之登對(duì)當(dāng)在十一月非十月也今亦従之〇除武學(xué)博士年譜云替成資闕也拜命遂歸行狀云除武學(xué)博士待次考宋官制除見闕曰填某人闕其待次者曰替某人闕朱子南康任滿狀云已系成資而丁未辭江西提刑狀云替馬大同成資闕則成資為闕滿之名成資上當(dāng)有姓名如替馬大同成資例而年譜缺不載今無(wú)可考姑仍之〇年譜又云是歲有與陳漕書論鹽法與汪尚書書論龜山語(yǔ)錄〇按論鹽法可不載其目與汪尚書書為多不當(dāng)獨(dú)載此今削去]
歸劉氏田
[按屏山卒于紹興十七年丁夘則田劵不當(dāng)在干道中還田在隆興亦不在干道中也豈以干道還田而年譜誤載耶忠肅稱謚則在忠肅歿后忠肅卒于淳熈五年戊戌則亦非干道中所跋矣且云至今猶存則并在朱子歿后其去朱子時(shí)已乆矣不知何時(shí)何人所跋也此于文集語(yǔ)錄皆無(wú)所考然李必?fù)?jù)舊本如虞集復(fù)田記之類但不知何人増入洪本去按干道中田劵跋云八字則似元本所有后人無(wú)所考正矣今仍李本]
二年甲申三十五歲〇困學(xué)恐聞編成
[按朱子以困學(xué)名其燕居之室必在同安既歸之后困學(xué)詩(shī)之作則在恐聞成編之前葢戊寅己夘間也困學(xué)恐聞編序不著其年而文集次于論語(yǔ)訓(xùn)蒙口義之后年譜序于甲申必有所據(jù)又延平答問(wèn)之錄自丁丑至癸未其成編必在甲申后但無(wú)序文可考耳年譜亦缺附記于此〇按朱子少稟學(xué)于劉胡三先生之門而出入于老釋者十余年自庚辰受學(xué)延平后斷然知老釋之非矣答江元適書以先君子之余誨而不及劉胡者以三先生皆為佛學(xué)也獲親有道自指延平先生此書敘次最為分明更以何叔京書參考之尤為可據(jù)其云近歲以來(lái)獲親有道又云晚親有道則亦受學(xué)在庚辰而非癸酉之確證也〇或疑江書不及延平之卒當(dāng)在癸未朱子以十一月拜武學(xué)博士命歸即聞延平先生之卒矣江書及埀拱奏札自在歸后非必癸未也其或在叔京書后歲月已逺偶未之及耳]
干道元年乙酉三十六歲春省札趣就職夏四月至行在復(fù)請(qǐng)祠五月復(fù)差監(jiān)南岳廟
[按行狀本傳皆云既至則朱子四月間至行在矣因執(zhí)政復(fù)主和議故不就職而請(qǐng)祠以歸耳年譜亦云既至所書未明今依行狀改正〇按本傳既至而洪適為相復(fù)主和議不合歸與年譜不合考宋史洪適是年八月參知政事十二月為尚書省仆射同平章事四月間未為相也本傳誤錢端禮以甲申十一月簽書樞宻院事十二月除參知政事次年八月方罷是歲二月陳康伯罷時(shí)未置相端禮為首參則年譜是也〇年譜載戊午讜議序曰戊午之議發(fā)言盈廷云云戊午之議據(jù)序文當(dāng)作癸未之議李洪本皆妄改按戊午髙宗紹興八年癸未孝宗隆興元年戊午初議和癸未再議和元履所敘次者戊午之議而朱子序中所極論者癸未之議也年譜不考全文畧載數(shù)語(yǔ)又妄改癸未為戊午盡失其意今削去而別載序文于后]
二年丙戌三十七歲
[按與張欽夫兩書朱子自注甚明其別卷答張敬夫兩書與前兩書意同而在前兩書之后其無(wú)注者或朱子所自刪而后人又收入之然中和舊說(shuō)序云得當(dāng)時(shí)往還書稿一編則必不止兩書也前第二書注云自有辨說(shuō)甚詳今未見之豈指已發(fā)未發(fā)說(shuō)及中和舊說(shuō)序耶姑記于此〇朱子文集三十巻與張欽夫書三十一巻答張敬夫書大概以年敘三十二卷所載則不以年敘且多未定之論故疑為朱子所自刪而后人復(fù)入之者然未敢定也〇按朱子受延平求中未發(fā)之說(shuō)未達(dá)而延平歿求其說(shuō)而不得甲申晤南軒于豫章舟中自是書問(wèn)往來(lái)皆講論未發(fā)之旨也南軒集無(wú)所考而朱子兩書自注甚明別巻兩書無(wú)注然詳其文義實(shí)皆一時(shí)語(yǔ)也向以中和舊說(shuō)序云聞張欽夫得衡山胡氏之學(xué)則往従而問(wèn)焉為至潭州時(shí)故以四書在戊子今以答羅宗約書考之自指書問(wèn)往來(lái)而非至潭州時(shí)也答何叔京書未發(fā)已發(fā)渾然一致與此四書意相合又言程門記錄之誤與中和舊說(shuō)序所云以為少作失傳而不之信亦正相合而何書自在丙戌〇彼此參考四書之在丙戌而非戊子確然矣其以心為已發(fā)性為未發(fā)更不分時(shí)節(jié)此朱子所自悟非受之南軒而南軒従胡氏之學(xué)先察識(shí)后涵養(yǎng)不言未發(fā)與朱子所見畧同南軒前書尚有認(rèn)為兩物之疑朱子再與書反復(fù)發(fā)明于此葢無(wú)異論也至潭州后講論之語(yǔ)無(wú)所考南軒贈(zèng)行詩(shī)云超然會(huì)太極眼厎無(wú)全牛朱子別詩(shī)云始知太極藴要妙難名論謂有寜有跡謂無(wú)復(fù)何存惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見本根皆以未發(fā)為太極即以心為已發(fā)性為未發(fā)之旨與四書同一意至已丑始悟其非亟以書報(bào)欽夫及當(dāng)日同為此論者則潭州之所講論與朱子所見皆同而胡氏之學(xué)先察識(shí)后涵養(yǎng)雖若小不同而實(shí)無(wú)異指此中和舊說(shuō)序于潭州之行畧而不言也故今斷以四書皆在丙戌而以答叔京三書答宗約二書系之叔京書言體認(rèn)未發(fā)氣象為龜山門下相傳指訣而有愧汗沾衣之語(yǔ)此求中而未達(dá)之時(shí)當(dāng)在丙戌之春其言未發(fā)已發(fā)渾然一致則在既悟性為未發(fā)之后又言延平謂學(xué)者當(dāng)于未發(fā)已發(fā)之幾黙識(shí)而心契焉則以已所悟合之延平所傳與龜山門下指訣亦似少異此在丙戌之冬〇若宗約書宗約逺在西蜀又卒于戊子之四月二書必不在往潭州后其言欽夫書問(wèn)往來(lái)近方覺有脫然處自指丙戌之悟又言所聞?dòng)谖髁终呓圆晃移叟c叔京書亦相合又言衡山之學(xué)尤易見功近乃覺知如此則與中和舊說(shuō)序所云欽夫告予以所聞亦未有省后得胡氏與曽吉父書乃益自信亦正相合則此書或丙戌之冬丁亥之春夏未可知也李本年譜既一切不載洪本雜敘與欽夫諸書于往訪潭州時(shí)其意未明通辨亦不之及而閑辟錄反以末卷與張敬夫兩書為朱子尊徳性之證尤為大誤正學(xué)考已覺其誤而以四書載于戊子敘說(shuō)雖多其意終未明了故于此特詳論之以俟后之君子考訂其是非焉〇朱子自注二書文集編次于論程集改字之前時(shí)劉共甫在潭州乃乙酉丙戌間至丁亥則召還矣此亦四書在丙戌而不在戊子之明證也]
三年丁亥三十八歲秋七月崇安大水奉府檄行視水災(zāi)
[按此條李洪本皆載于戊子是年五夫有秋與水災(zāi)不合向疑其有誤及考續(xù)集與蔡季通書云邑中水禍至此極可傷憫此中幸亦無(wú)他兩日后方聞之耳是此水所及不逺而五夫獨(dú)不及也李洪兩本皆無(wú)注而文集與林擇之書言此最詳崇安大饑之后重遭此水災(zāi)書中畧不言及與何叔京書言早稻己熟可無(wú)他虞正是七月亦不言崇安之有水災(zāi)而戊子春夏之交建人大饑必因上年水災(zāi)之故以此參考則行視水災(zāi)之在丁亥無(wú)疑也〇與擇之書極言州縣官漠然無(wú)意于民難于圖事而朱子八月即往潭州葢避之而不欲與其事也是時(shí)知建寜府者徐嚞嚞乃秦檜之黨朱子自不肯為之用至次年崇安大饑及于五夫應(yīng)縣官之委則不得不與其事而以請(qǐng)于府嚞方以檜黨不自安而朱子已為樞宻院編修官陳應(yīng)求劉共甫皆執(zhí)政故所請(qǐng)即従而其實(shí)未嘗相合也嚞以戊子秋奉祠去而社倉(cāng)之米實(shí)始于嚞社倉(cāng)記亦不欲沒其名反復(fù)參校水災(zāi)自在丁亥今為改正而附著其說(shuō)如此后之人得以考焉]
八月訪南軒張公敬夫于潭州
[按朱子以九月八日至潭州留兩月講論之語(yǔ)于文集語(yǔ)錄皆無(wú)所考李本極畧洪本所増為多而不無(wú)謬誤今僅載李本數(shù)語(yǔ)而洪本則別見于此而附論之〇洪本年譜云留長(zhǎng)沙兩月講論之語(yǔ)無(wú)所考見南軒贈(zèng)行之詩(shī)曰遺經(jīng)得紬繹心事兩綢繆超然會(huì)太極眼厎無(wú)全牛先生答詩(shī)云昔我抱氷炭従君識(shí)乾坤始知太極藴要妙難名論謂有寜有跡謂無(wú)復(fù)何存惟茲酬酢處特達(dá)見本根萬(wàn)化従此流千里同茲源曠然逺莫御愓若初不煩以二詩(shī)觀之則其往復(fù)深相契者太極之旨也又中和舊說(shuō)序云余早従延平李先生學(xué)受中庸之書求喜怒哀樂(lè)未發(fā)之旨未逹而先生歿聞張敬夫得衡山胡氏學(xué)則徃従而問(wèn)焉是時(shí)范念徳侍行嘗言二先生論中庸之義三日夜而不能合其后先生卒更定其說(shuō)然則未發(fā)之旨葢未相契也又云考先生與敬夫論中和幾十年而始定初與敬夫書以為人自有生即有知識(shí)云云又曰通天下只是一個(gè)天機(jī)活物云云后答敬夫書又以浩浩大化之中云云最后與敬夫書曰近復(fù)體察見得此理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有條而不紊云云及與湖南諸公論中和書皆是此意了按洪本所云深契太極之旨此以贈(zèng)行詩(shī)與答詩(shī)臆度之耳朱子自甲申后與南軒往復(fù)皆講未發(fā)之旨而以心為已發(fā)性為未發(fā)葢以未發(fā)為太極詩(shī)所云太極則指未發(fā)而言也専言太極則不識(shí)其意矣心為已發(fā)性為未發(fā)兩先生于此無(wú)異論至潭州當(dāng)必共講之中和舊說(shuō)序云亟以書報(bào)欽夫及當(dāng)日同為此論者則至潭州與南軒同為此論灼然可證而謂未發(fā)之旨未相契者真妄說(shuō)也范念徳言兩先生論中庸之義三日夜而不能合此語(yǔ)絶無(wú)所據(jù)洪本云其后先生卒更定其說(shuō)則指已丑已發(fā)未發(fā)說(shuō)而言故以為厯十年而后定中和之指與南軒講論在乙酉丙戌至已丑即悟其非以書報(bào)欽夫欽夫以為然不過(guò)四五年間惟先察識(shí)后涵養(yǎng)之說(shuō)欽夫執(zhí)之尚堅(jiān)后卒従朱子說(shuō)雖不詳其時(shí)大約不乆而論定矣以為十年而后定者亦妄說(shuō)也其敘丙戌三書為初未定之論則是然不載中和舊說(shuō)序所云則指意不分明又載已丑論心學(xué)一書以為定論此書在已丑初悟已發(fā)未發(fā)之分時(shí)尚多未定之論如以靜中知覺不昧為復(fù)寂而常感感而常寂以靜為本諸論皆后來(lái)所不言即如仁中為靜義正為動(dòng)與太極圖解正相反豈可據(jù)以為定論耶祭南軒文云葢繳紛往反者幾十有余年末乃同歸而一致此統(tǒng)言之如論語(yǔ)說(shuō)仁說(shuō)之類非指中和說(shuō)而言洪譜葢誤認(rèn)此語(yǔ)也凡此皆非果齋之舊李為陽(yáng)明之學(xué)自主中和舊說(shuō)故于此多所刪削畧而不言而洪本則不勝其可疑也姑附其說(shuō)于此〇亦是時(shí)范念徳侍行嘗言兩先生論中庸之義三日夜而不能合李洪兩本皆載之此或元本所有非后人増入也然于文集語(yǔ)錄皆無(wú)所考而洪本以為未發(fā)之旨未相契者非是竊嘗考之朱子従延平之學(xué)南軒従衡山之學(xué)各有師承延平?jīng)]而問(wèn)之南軒南軒以所聞告之亦未有省已而朱子自悟性為未發(fā)而合之延平所傳〇京南軒則専主衡山而以延平黙坐澄心體認(rèn)天理為不然又力辨呂氏求中之非自與延平不合意其所云不合者或在于此其后朱子卒従南軒受衡山之學(xué)其與以艮齋銘為宗指相與守之曾先察識(shí)后涵養(yǎng)則與延平異矣與林擇之書后來(lái)所見不同不復(fù)致思葢指此時(shí)而戊子諸書絶不及延平亦自可證至已丑始悟以性為未發(fā)之非未發(fā)已發(fā)各有時(shí)節(jié)而于未發(fā)仍守延平之說(shuō)又深以先察識(shí)為非其先后異同大概如此竊以意擬之而未敢定也今仍李本存此二語(yǔ)以俟考焉]
冬十一月偕南軒張公登南岳衡山
[李本無(wú)此條今従洪本〇按南軒南岳唱酬集序朱子游山后記東歸亂稿序其敘次時(shí)日道里極為詳悉李本畧載南岳唱酬?yáng)|歸亂稿于往潭州至自長(zhǎng)沙兩條下洪本別立此條而注語(yǔ)最為舛誤今依兩家文集考正而洪本注語(yǔ)直削去之亦不復(fù)一一置辨也〇又按朱子往訪南軒與林擇之俱行南軒序亦止言三人范伯崇至已夘始別其羣従昆弟而來(lái)同登山又與朱子擇之同歸然年譜言范念徳侍行疑本與伯崇擇之同行伯崇有羣従兄弟在湖湘間別往視之至已夘而后來(lái)然未有考也南軒序謂已夘胡實(shí)廣仲范念徳至同登山朱子后記謂伯崇來(lái)始聞水簾之勝欲一往觀以雨不果而后醇叟胡廣仲伯逄季立甘可大來(lái)餞云峯寺酒五行劇論所疑而別洪本敘次斷續(xù)不明而以自岳宮至櫧州為南岳唱酬集尤為舛謬今盡削去]
是月除樞宻院編修官待次
[李洪本皆闕官字誤考宋制編修官檢討官皆有官字今補(bǔ)正〇已丑省札施元之因磨勘改官別行注授疾速前來(lái)供職則此除替施元之闕也施元之官期未滿故待次于家]
四年戊子三十九歲夏四月崇安饑請(qǐng)粟于府以賑之
[年譜本社倉(cāng)記而不及縣官之委甚為缺畧今載社倉(cāng)記]
程氏遺書成
[按程子涵養(yǎng)須用敬二語(yǔ)庚寅始特拈出而戊子遺書序已云主敬以立其本窮理以進(jìn)其知即此二語(yǔ)之指也續(xù)集答蔡季通書云近看遺書目錄序時(shí)有先后以下一節(jié)說(shuō)道理不出欲更之云先生之學(xué)其大要?jiǎng)t可知已讀是書者誠(chéng)能主敬以立其本窮理以進(jìn)其知兩者交相為用而不已焉則日用之間且將有以黙契乎先生之心而疑信之傳可坐判矣則是序文后有更改蔡書不詳何時(shí)豈在庚寅以后耶時(shí)有先后之云亦不見于遺書序中則其所更改者又不止此也〇按自潭州歸后以艮齋銘為宗指其見于與程允夫曽裘父書甚明艮齋銘以知止為始而格物致知専以察識(shí)端倪為下手工夫與學(xué)聚問(wèn)辨之指不類其云天心粹然道義俱全是曰至善萬(wàn)化之源與至善事理當(dāng)然之極注又不合與何叔京書因其良心發(fā)見之微猛省提撕使心不昧黙會(huì)諸心以立其本是皆艮齋銘之指也石子重書非格物致知不用正心誠(chéng)意及其正心誠(chéng)意卻不用致知格物其語(yǔ)自是但以審察見得為格物致知以泰然行將去為正心誠(chéng)意亦仍是艮齋銘之指也大抵以心為已發(fā)以性為未發(fā)要従已發(fā)處識(shí)得未發(fā)故曰惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見本根凡戊子諸書皆是一意平湖謂答叔京書易為異學(xué)所借尚似有所未察正學(xué)考不載與允夫書則未見其宗指而于講論多所反復(fù)似皆未得其要領(lǐng)也故附論之]
五年已丑四十歲〇夏五月省札再趣就職再辭〇秋七月省札復(fù)趣行辭
[按樞宻院編修官系替施元之闕是歲施元之磨勘改官別行注授省札催促前來(lái)供職年譜載于戊子年之末誤也魏掞之以四年十二月除太學(xué)錄五年六月罷歸正省札趣行時(shí)朱子所以因是力辭也朱子魏元履墓志南軒魏元履墓表年月俱可考年譜誤載而續(xù)通鑒因之今改正〇行狀云五年三促就職據(jù)文集回申催促供職狀五月內(nèi)兩次準(zhǔn)尚書省札子催促供職今又準(zhǔn)前件指揮年譜八月復(fù)趣行即第三次也以戊子末一條移于今年五月則明白無(wú)疑矣〇按已發(fā)未發(fā)說(shuō)與湖南諸公論中和第一書皆在已丑之春葢乍易舊說(shuō)猶多有未定之論如凡言心者皆指已發(fā)而言程子自以為未當(dāng)而已發(fā)未發(fā)說(shuō)則以為指心體流行而言非指事物思慮之交與湖南書又以為指赤子之心而言但不當(dāng)言凡言心者此皆有所未安呂博士說(shuō)中庸或問(wèn)力辨其失而此以為大概得之又謂涵養(yǎng)之功至則其發(fā)也無(wú)不中節(jié)又似刪卻已發(fā)工夫皆早年未定之論也中和舊說(shuō)序在壬辰距已丑又三年不及前諸說(shuō)則其所見已不同矣中和舊說(shuō)序云亟以書報(bào)欽夫及當(dāng)時(shí)同為此論者今其書不見于與欽夫答問(wèn)中豈即與湖南諸公書耶既云第一書則尚有第二書第三書矣此書序年當(dāng)在前而編次于六十四卷之末與答或人為類此皆編次之失恨不得起勉齋諸公而一質(zhì)問(wèn)之也〇與張欽夫諸說(shuō)例蒙印可一書當(dāng)在與湖南諸公書之后亦已丑答也其中亦多未定之論如以心為主即心體流行之見又云仁者心之道而敬者心之貞也后來(lái)都無(wú)此語(yǔ)又云靜中之動(dòng)動(dòng)中之靜動(dòng)靜自是兩時(shí)不必互說(shuō)又云寂而常感感而常寂感者已發(fā)也寂者未發(fā)也今若曰已發(fā)而常未發(fā)未發(fā)而常已發(fā)可乎又云以靜為本亦以偏于靜已發(fā)未發(fā)說(shuō)小注巳自明言之而篇未二語(yǔ)亦自平說(shuō)凡此恐皆未定之論如以靜中知覺為復(fù)后來(lái)改之而太極解以仁中為靜義正為動(dòng)與今解相反豈可據(jù)此書以為定論也整庵羅氏引此書與陽(yáng)明辨平湖陸氏亦以此書為定論恐皆有所未察也〇答林擇之三書皆辨先察識(shí)后涵養(yǎng)之非而于涵養(yǎng)特重于巳發(fā)工夫未免少畧如云従涵養(yǎng)中漸漸體出這端倪來(lái)〇又云茍得其養(yǎng)而無(wú)物欲之昏自然發(fā)見昭著不待別求〇是皆早年未定之論而后來(lái)所不取也羅整庵嘗言后人創(chuàng)為異說(shuō)者乃拾前人之所棄以自珍正謂是爾]
六年庚寅四十一歲春正月葬祝孺人
[年譜云先生居喪盡禮既葬日居墓側(cè)朔望則歸奠幾筵〇按李洪閩三本皆云日居墓側(cè)而不言何所寒泉精舍當(dāng)與墓相近然以精舍名則是講論之地而非守墓之所也朱子庚寅與范伯崇書云比攜二子過(guò)寒泉招蔡季通來(lái)相聚亦有一二友朋初不廢講論則朱子固嘗至寒泉與友朋講論而謂日居墓側(cè)朔望方歸奠幾筵恐未然也今削去而附見于此〇按書儀始虞猶朝夕哭不奠小祥止朝夕哭惟朔朢饋食會(huì)哭則朔望饋食小祥前當(dāng)亦然也朱子居喪自用書儀故或朔望歸奠幾筵考文集答陸子壽書力言撤幾筵之不可而于朝夕饋食則未明言答李繼善問(wèn)謂朝夕饋食不害其為厚而又無(wú)嫌于僭且當(dāng)従之其答葉味道書則據(jù)左氏特祀于寢與國(guó)語(yǔ)日祀之文謂主復(fù)于寢三年內(nèi)皆日上食此后來(lái)所講定與書儀亦有不同者矣〇按禮記朝奠日出夕奠逮日注疏說(shuō)皆不分明開元禮朝奠至徹夕奠夕奠至徹朝奠開元距孔賈不逺其或有所傳也鄭注既夕記云饋朝夕食也孝子不忍死其親事之如生存時(shí)進(jìn)徹之時(shí)如其頃據(jù)此則殯宮朝夕之奠與下室之饋絶不同卒哭后罷朝夕奠而下室之饋?zhàn)匀孕杏谡龑嫷?jīng)文不具爾儀禮猶朝夕哭不奠不奠者但謂不行喪奠之禮書儀即以不奠為不饋食考之或有未詳也〇年譜有家禮成一條今削去〇洪本年譜云先生居喪盡禮既葬日居墓側(cè)朔望則歸奠幾筵自始死至祥禪參酌古今咸盡其變因成喪祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮既成未嘗為學(xué)者道易簀之后其書始出于人家其間有與先生晚歲之論不合者黃干直卿云家禮世多用之然其后亦多損益未暇更定覽者詳擇焉〇本家禮附錄李氏方子曰干道五年九月先生丁母祝令人憂居喪盡禮參酌古今因成喪葬祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮〇黃氏曰先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簀之書始出今行于世然其間有與先生晚歲之語(yǔ)不合者故未嘗為學(xué)者道也陳氏淳曰嘉定辛未歲過(guò)溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此往年僧寺所亡本也有士人錄得會(huì)先生葬日攜來(lái)因得之〇文集答汪尚書書云嘗因程氏之說(shuō)草具祭寢之儀將以行于私家而連年遭喪未及盡試答呂伯恭書云祭禮畧已成書欲俟之一兩年徐于其間察所未至今又遭此朞喪勢(shì)須卒哭后乃可權(quán)冝行禮考其實(shí)而修之續(xù)奉寄求訂正也又答呂伯恭書云祭禮已冩納汪丈處托以轉(zhuǎn)寄然其間有節(jié)次修改處俟旦夕別錄呈求訂正也答張欽夫書云祭禮修定處甚多大抵多本程氏而參以諸家故特取二先生說(shuō)今所承用者為祭說(shuō)一篇而祭儀祝文又各為一篇比之昨本稍復(fù)精宻與蔡季通書云祭禮只是于溫公書儀內(nèi)少増損之正欲商訂須俟開春稍暇乃可為也程氏冬至立春二祭昔嘗為之或者頗以僭上為疑亦不為無(wú)理并俟詳議也〇跋三家禮范云嘗欲因司馬氏之書參考諸家之說(shuō)裁訂増損舉綱張目以附其后使覽之者得提其要以及其詳而不憚其難行之者雖貧且賤亦得以具其大節(jié)畧其繁文而不失其本意也顧以病衰不能及已嗚呼后之君子其尚有以成吾之志也〇語(yǔ)錄云某之祭禮不成書只是將司馬公書減卻幾處某嘗修祭禮只就溫公儀中間行禮處分作五六段甚簡(jiǎn)易曉后被人竊去亡之矣〇按年譜及家禮附錄則家禮為朱子之書無(wú)疑考之文集語(yǔ)錄則有祭禮祭說(shuō)而無(wú)云家禮者所云被人竊去亡之者亦祭禮而非家禮也唯與蔡季通書有已取家禮四卷并附疏者一巻納一哥之語(yǔ)此丁已后書所云家禮乃經(jīng)傳通解中之家禮亦非今之家禮也〇年譜家禮成于庚寅正居母喪時(shí)而序絶不及居憂一語(yǔ)所謂因喪祭而推于冠昏序中亦無(wú)此意勉齋行狀及家禮后序但言其后多損益未暇更定既不言其居喪時(shí)所輯亦不言其亡而復(fù)得是皆有所不可曉者姑類集諸錄及文集語(yǔ)錄諸說(shuō)于此以俟后之人考而訂焉〇明邱氏浚曰武林應(yīng)氏作家禮辨謂文公先生于紹熈甲寅八月跋三家禮范云某嘗欲因司馬公之書參考諸家之說(shuō)裁訂損益舉綱張目以附其后顧以哀病不能及已勉齋先生家禮后序云文公以先儒之書本末詳畧猶有可疑斟酌損益更為家禮迨其晚年討論家鄉(xiāng)侯國(guó)王朝之禮未及脫藁而先生沒此百世之遺恨也今且以其書之出不同置之姑以年月考之宋光宗紹熈甲寅文公已于三家禮范自言顧以衰病不能及豈于孝宗干道已丑巳有此書況勉齋先生亦云未及脫藁而文公沒則是書非文公所編不待辨而明矣文公集中有與門人言及家禮已成四卷并家禮序文此門人編入以為張本耳按應(yīng)氏此言謂家禮為未成之書雖成而未盡用可也乃并以為無(wú)此書可乎既無(wú)此書則胡為而有此序且序文決非朱子不能作而謂門人編入以為張本決不然也況其所引勉齋跋語(yǔ)所謂未及脫藁者指經(jīng)傳通解也非謂家禮也三家禮范序所云是亦未及參考諸家裁訂増損使無(wú)遺恨爾非謂無(wú)是書也黃陳李楊諸子皆出自朱門親授指教皆不以為疑而應(yīng)氏生元至正間一旦乃肆意辨論以為非朱子所編斷斷乎出于門人附會(huì)無(wú)疑且謂其妄意増損三家禮范之文殊乖禮經(jīng)又謂附注穿鑿尤甚噫應(yīng)氏之為此言其亦淺妄之甚矣〇按邱氏辨應(yīng)氏之說(shuō)詳矣然以愚考之則應(yīng)氏所疑不為無(wú)見但所據(jù)勉齋跋語(yǔ)則非其旨所引已成家禮四卷亦考之不詳至邱氏謂序文決非朱子不能作然序文自與年譜不合勉齋行狀及跋語(yǔ)不言成于居憂時(shí)又不言其亡而復(fù)得與年譜家禮附錄皆不合凡此俱畧而不言其所解三家禮范跋語(yǔ)則其失正與應(yīng)氏同也應(yīng)氏之辨今不可見因邱氏之語(yǔ)而得之故并附著于此以見前人已有疑于此者以俟后之君子考而質(zhì)焉〇勉齋行狀序朱子所編次有古今家祭禮而家禮與通解皆以其未成書別敘于后至宋史本傳則以家禮入于所編次之中刪去古今家祭禮故后之人但知有家禮而古今家祭禮遂失其傳甚可惜也古今家祭禮成于淳熈甲午跋語(yǔ)可考其后増三卷見于與鄭景望書后又増一卷共二十卷馬氏通考載之年譜厯敘諸書而獨(dú)削古今家祭禮不載其意以為有家禮而古今家祭禮之書可廢宋史之誤葢亦由此此朱子所云不待七十子喪而大義已乖者于后之人又何責(zé)哉〇附家禮考家禮非朱子之書也家禮載于行狀其序載于文集其成書之歲月載于年譜其書亡而復(fù)得之由載于家禮附錄自宋以來(lái)遵而用之其為朱子之書幾無(wú)可疑者乃今反復(fù)考之而知決非朱子之書也李公晦敘年譜家禮成于庚寅居祝孺人喪時(shí)文集序不紀(jì)年月而序中絶不及居喪事家禮附錄陳安卿述朱敬之語(yǔ)以為此往年僧寺所亡本有士人錄得會(huì)先生葬日攜來(lái)因得之其錄得攜來(lái)不言其何人亦不言其得之何所也黃勉齋作行狀但云所輯家禮世所遵用其后多有損益未及更定既不言成于居母喪時(shí)亦不言其亡而復(fù)得其書家禮后亦然敬之朱子季子公晦勉齋安卿皆朱子髙第弟子而其言參錯(cuò)不可考據(jù)如此按文集朱子答汪尚書書與張敬夫書呂伯恭書其論祭儀祭說(shuō)往復(fù)甚詳汪呂書在壬辰癸已張書不詳其年計(jì)亦其前后也壬辰癸已距庚寅僅二三年家禮既有成書何為絶不之及而僅以祭儀祭說(shuō)為言耶陳安卿錄云向作祭禮甚簡(jiǎn)而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭禮而非家禮也明矣文集語(yǔ)錄自家禮序外無(wú)一語(yǔ)及家禮者惟答蔡季通書有已取家禮四卷納一哥之語(yǔ)〇此儀禮經(jīng)傳通解中家禮六卷之四而非今所傳之家禮也甲寅八月跋三家禮范后云嘗欲因司馬氏之書參考諸家裁訂増損舉綱張目以附其后顧以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成書朱子雖耄老豈盡忘之至是而乃為是語(yǔ)耶竊嘗推求其故此必有因三家禮范跋語(yǔ)而依仿以成之者葢自附于后之君子而傳者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿禮范跋語(yǔ)而于家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絶不言之以跋語(yǔ)所未有也其年譜所云居母喪時(shí)所作則或者以意附益之爾敬之但據(jù)所傳不加深考此如司馬季思刻溫公書之比公晦従游在戊申后其于早年固所不詳祗敘所聞以為譜而勉齋行狀之作在朱子歿后二十余年其時(shí)家禮巳盛行又為敬之所傳錄故不欲公言其非但其辭畧而不盡其書家禮后謂經(jīng)傳通解未成為百世之遺恨則其微意亦可見矣后之人以朱子家季子所傳又見行狀年譜所載廖子晦陳安卿皆為刋刻三山楊氏上饒周氏復(fù)為之考訂尊而用之不敢少致其疑然雖云尊用其書實(shí)未有能行者故于其中謬誤亦不及察徒口相傳以為文公家禮云爾惟元應(yīng)氏作家禮辨其文亦不傳僅見于明邱仲深所刻家禮儀節(jié)中其辨専據(jù)三家禮范跋語(yǔ)辭多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年譜行狀及朱子文集語(yǔ)錄所載俱附于后而一一詳注之其應(yīng)氏邱氏語(yǔ)亦并附焉他所摘謬誤亦數(shù)十條庶來(lái)者有以知家禮決非朱子之書而余亦得免于鑿空妄言之罪焉爾〇誤又按朱子跋古今家祭禮在淳熈元年甲午距庚寅五年不言其有家禮其云有能采集附益通校而廣傳之相與損益折衷共成禮俗與跋三家禮范雖前后絶逺而其意大概相同也家禮之非朱子書此亦一證]
秋七月遷韋齋先生墓
[文集遷墓記云初府君將歿欲葬崇安之五夫卒之明年遂窆其里靈梵院側(cè)熹幼未更事卜地不詳既懼體魄之不獲其安乃以干道六年七月五日遷于里之白水鵝子峯下吏部行狀云卒之明年熹奉其柩葬于建寜府崇安縣五夫里之西塔山而碩人別葬建陽(yáng)縣崇泰里之后山鋪東寒泉塢然公所藏地勢(shì)卑濕懼非乆計(jì)乃卜以慶元某年某月某日奉而遷于武夷鄉(xiāng)上梅里寂厯山中峯僧舍之北〇按遷墓記言以韋齋卒之明年窆其里靈梵院則至干道六年遷于白水鵝子峯下祝孺人壙記言距府君白水之兆百里而逺是韋齋之墓遷于白水無(wú)疑矣乃行狀止云以明年葬于崇安縣五夫里之西塔山而不言遷墓豈西塔山即白水鵝子峯耶靈梵院側(cè)鵝子峯皆在五夫里相距不逺故統(tǒng)言之乎然不得云明年也靈梵之窆云卜地不詳而行狀之地勢(shì)卑濕自指白水之兆而不言再遷此不可曉果齋作譜時(shí)尚可詢問(wèn)而今譜但為疑詞不知即果齋之舊否也遷墓記與行狀互有異同編次者亦畧不為考訂何耶姑記所疑于此〇按自庚寅與呂東萊劉子澄書拈出程子兩語(yǔ)生平學(xué)問(wèn)大指葢定于此即中庸尊徳性道問(wèn)學(xué)易大傳之敬以直內(nèi)義以方外従古圣賢所傳若合符節(jié)至甲寅與孫敬甫書云程夫子之言曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此兩言者如車兩輪如鳥兩翼未有廢其一而可行可飛者也尤為直截分明葢相距二十五年矣而其言無(wú)毫髪異也自庚寅已后書問(wèn)往來(lái)雖因人說(shuō)法間有所獨(dú)重而其大指不出此兩語(yǔ)晚年為鄂州稽古閣記福州經(jīng)史閣記正以此兩語(yǔ)相對(duì)發(fā)明其指意尤曉然矣通辨正學(xué)考皆不載此二書今據(jù)文集補(bǔ)入陳師徳書不詳何時(shí)師徳卒于甲午此書當(dāng)去庚寅不逺故附載之]
七年辛夘四十二歲〇冬十二月省札趣行以錄不及養(yǎng)辭
[按六年十二月召赴行在是年五月陳俊卿出知福州虞允文獨(dú)相閏五月梁克家參知政事此召雖以胡銓之薦亦或允文克家之意也朱子以喪制未終辭其狀不見于文集疑其在喪中不復(fù)具狀但以省札回納建寜府軍資庫(kù)而巳至七年十二月喪制既滿尚書省依六年元降指揮摧促起發(fā)朱子于八年二月具辭免召命狀以祿不逮養(yǎng)辭四月三省同奉圣旨令疾速起發(fā)行狀七年既免喪復(fù)召以祿不及養(yǎng)辭免喪在七年而復(fù)召則在八年四月行狀統(tǒng)言之不復(fù)詳敘本傳亦同其七年十二月省札乃依六年元降指揮而非即有復(fù)召之命也八年二月克家為相與允文并本傳九年克家相再申前命九年當(dāng)作八年自召赴行在屢趣起發(fā)疑皆出克家之意而允文特聽之耳允文以八年八月去位九年特與改秩宮觀則允文之去位乆矣然朱子于允文克家皆無(wú)書豈以申省狀已屢言之而素?zé)o交往故不便有書耶抑或文集之脫漏也陳丞相龔參政周丞相留丞相皆再三與書即趙雄王淮亦屢與書是在南康浙東事有相闗不得不爾而文集乃諱言之亦不識(shí)朱子之意矣行狀云四年之間辭者六此指六年召赴行在八年召赴行在七年省札趣行八年省札再趣行九年省札又趣行辭免召命狀凡五而喪制未終無(wú)辭狀元甚分明李本止載六年八年兩召命九年省札趣行為太畧洪本為得之而以七年十二月趣行為八年二月趣行則亦失之今考正其始末而附論之如此]
八年壬辰四十三歲春正月論孟精義成
[按癸未編次論語(yǔ)要義論語(yǔ)訓(xùn)蒙口義兩書皆不傳而存其序至壬辰編次論孟精義庚子刻于南康改名要義葢其名偶同而非即前論語(yǔ)要義之本也年譜誤認(rèn)以此書先名要義后改精義又改名集義以書語(yǔ)孟要義序后考之非是今改正〇又按癸未要義序獨(dú)取二先生及其門人朋友數(shù)家之說(shuō)補(bǔ)輯訂正以為一書則亦與精義略同但其書草畧故后來(lái)編次精義不復(fù)及之而別為之序自非癸未之本也南康之刻葢取舊名以精義二字太重而諸家之解亦有未盡當(dāng)者后定名集義亦以此年譜之云葢未辨此意也]
夏四月有旨趣行復(fù)辭六月省札再趣行再辭
[按辭免召命狀以去冬十二月省札趣行二月具狀辭免洪本以趣行敘于二月誤也夏四月有旨疾速起發(fā)至五月六月省札又兩次趣行洪本止載六月省札催亦非是今俱改正]
資治通鑒綱目成
[按綱目序于壬辰據(jù)季通伯諌擇之伯恭諸書則癸已甲午至乙未方冩校浄本乃成編也又據(jù)敬夫伯恭李濱老書則重修于丙申丁酉至庚子方可冩據(jù)延之恭叔書則丙午以后欲重修而未及行狀所云毎以未及修補(bǔ)為恨也余大雅錄在戊戌后當(dāng)是重修時(shí)而語(yǔ)意不類恐記者之誤若陳淳錄則自分明矣年譜綱目成于壬辰以序文而言耳〇凡例刻于王魯齋柏勉齋諸公皆未之及或以后出為疑今考蔡書云條例亦以定矣又云綱目凡例修立畧定極有條理意義則元有凡例當(dāng)以蔡書為據(jù)也〇又按綱目于通鑒改正甚多而猶有未及改者故曰恐為千古之恨今載與劉子澄尤延之書以見其概朱子于壬寅年以綱目為孝宗言之葢欲仿溫公之例而孝宗顧置之則反不如神宗逺矣而朱子居家五年竟亦未能再修此所以常以為恨也]
八朝名臣言行錄成
[按東萊集與汪尚書書云近建寜刻一書名五朝名臣言行錄又云是朱元晦所編其間當(dāng)考訂處頗多近亦往問(wèn)元晦未報(bào)不知曽過(guò)目否是書書呂許公事切直故東萊不樂(lè)之而朱子后來(lái)亦未修改此早年之書與論孟或問(wèn)同也]
冬十月西銘解義成
[按年譜據(jù)西銘解后跋然考之作解當(dāng)在壬辰前跋云熹既為此解后得尹氏書則非壬辰明矣又考葉味道語(yǔ)錄自在云谷作天地之塞兩句解后來(lái)迤邐作西銘等解云谷記以庚寅得云谷則西銘解作于庚寅辛夘間據(jù)呂東萊書太極西銘兩解皆成于壬辰前也]
九年癸已四十四歲〇夏四月太極圖說(shuō)解通書解成
[按年譜壬辰十月西銘解成癸已四月太極圖解通書解成此據(jù)兩后記歲月言之而通書則附見焉考之呂張兩集則太極圖解成于戊子西銘解成于庚寅辛夘東萊書壬辰有改定太極圖說(shuō)解之云則必不至于癸已而后成矣〇又按已丑巳亥皆訂正太極通書不云有解也丁未作通書后記戊申始出太極西銘兩解以示學(xué)者年譜以通書解附焉東萊與朱子書云太極圖解近方得本玩味淺陋不足窺見精藴多未曉處已疏于別紙其書在戊子又云太極所疑重蒙一一鐫誨則在已丑又云示下太極圖西銘解當(dāng)朝夕玩繹若稍有所未達(dá)當(dāng)一一請(qǐng)教亦不敢以示人也又云向承示以改定太極圖論解比前本益覺精宻西銘發(fā)昔人所未發(fā)處益多又云太極圖解昨與張丈商量未定而匆匆分散少暇當(dāng)理前說(shuō)此三書當(dāng)在辛夘朱子與南軒書云太極解后來(lái)所改不多別紙上呈則書在戊子已丑間南軒書云伯恭昨日得書猶疑太極說(shuō)中體用先后之論則在辛夘后據(jù)此諸書則太極圖解成于戊子已丑西銘解成于庚寅辛夘兩書后跋各以其跋之歲月言非成書之歲月也又戊申跋未敢出以示人乃為學(xué)者言之張呂二公則未嘗不共商確象山云考訂注釋似亦見圖解矣通書后記作于丁未此如已酉序大學(xué)中庸章句之比章句非至已酉始成通書解亦非丁未始成也年譜敘于癸已疑亦因太極圖解附及之而李微之序亦云太極通書解義成于癸已豈別有所據(jù)乎竊意亦成于壬辰以前至丁未始作后記以授學(xué)者戊申二月則出兩解非并出通書也梭山詆太極圖西銘林黃中詆易西銘而通書尚未有議者故未之及焉今姑依年譜所敘而考訂其歲月先后如此〇李微之性傳語(yǔ)錄序序成書歲月大概同年譜而易本義以為成于乙已丙午之間與年譜不同則非盡同年譜也戊申出太極西銘兩解以示學(xué)者明言兩解不及通書而李洪兩本于戊申皆以通書附焉今據(jù)鄒本刪之前說(shuō)亦以意度未盡然也]
五月有旨特改左宣教郎主管臺(tái)州崇道觀再辭
[洪本進(jìn)呈乞岳廟札子下有是年梁克家相申前命又辭十一字誤用本傳語(yǔ)重復(fù)不可曉而李本并無(wú)進(jìn)呈乞岳廟札子句則克家之奏為無(wú)所因矣今従洪本而是年以下十一字則刪去]
淳熈元年甲午四十五歲春二月復(fù)辭三月有旨不許辭免復(fù)辭夏六月始拜命
[按文集辭免改秩宮觀狀凡四行狀云九年再辭元年又再辭李本止云省札凡三下趣依已降指揮大畧洪本得之而僅統(tǒng)敘于拜命之下亦非是今依行狀文集改正〇行狀辭者四則據(jù)辭免狀年譜云三具辭免則以第一狀辭改官第二狀辭告命實(shí)一事也此則非誤]
編次古今家祭禮
[朱子自為之跋甚詳而不載其目其答鄭景望書言増孟詵徐潤(rùn)孫日用三卷為十九卷以書考之則賈頊家祭儀第六孟詵第七徐潤(rùn)第八政和五禮第十一孫日用第十二杜公祭享儀第十三范氏祭儀第十九其確然可考者七卷而已馬氏文獻(xiàn)通考陳氏曰朱子集通典會(huì)要所載以及唐本朝諸家祭禮皆在焉凡二十卷則又増一卷矣凡十三卷葢莫可考以通考所載計(jì)之有江都集禮有開元禮開寳禮有胡氏吉兇書儀唐鄭正則祠享禮唐范傅式寢堂時(shí)享禮劉岳書儀陳致雍新定寢祀禮又有韓氏古今家祭式橫渠張氏祭禮伊川程氏祭禮呂氏家祭禮溫公書儀凡十三篇正合二十卷之?dāng)?shù)或即是耶此朱子手自編次之書而家禮則后人偽作勉齋以古今家祭禮同為編次而家禮則別出至宋史以家禮入于編次諸書之內(nèi)而刪古今家祭禮故后人但知有家禮而古今家祭禮遂以不傳于世甚可惜也然藏書之家或當(dāng)有存者有志之士多方訪求庶朱子之書復(fù)見于世寜非大幸乎]

朱子年譜考異卷二寶應(yīng)王懋竑撰
淳熙二年乙未四十六歲夏四月東萊呂公伯恭來(lái)訪
[李洪本俱作夏五月今改正〇按文集書近思録后云乙未夏訪予于寒泉精舍留止旬日而末署云五月五日則來(lái)訪在四月明矣?xùn)|萊年譜亦云四月可證]
近思録成
[洪本年譜云其后先生守漳州日乆添入數(shù)條刻于學(xué)宮按文集與張呂書則添入數(shù)條在丙申丁酉間不知洪本何據(jù)李本無(wú)之今刪去〇按勉齋集復(fù)李公晦書云真丈所刋近思小學(xué)皆已得之后語(yǔ)亦得拜讀先近思而后四子卻不見朱先生有此語(yǔ)陳安卿所謂近思四子之階梯亦不知何所據(jù)而云據(jù)此則近思錄四子之階梯或非朱子語(yǔ)亦與葉錄不合程子云若不得某之心所記者徒彼意耳此又讀語(yǔ)録者所當(dāng)知也]
偕東萊呂公至鵝湖復(fù)齋陸子壽象山陸子靜來(lái)會(huì)
[李洪本皆作梭山陸公子壽按梭山子壽兄子美號(hào)也子壽號(hào)復(fù)齋譜葢因象山辨太極書屢言梭山而誤今改正〇按鵝湖之會(huì)年譜不詳語(yǔ)錄無(wú)及此者象山年譜語(yǔ)錄所載為最悉朱陸異同皆見于此故附著之至其辭氣之悖覽者當(dāng)自曉然無(wú)庸辨也朱子和詩(shī)在已亥春三月子壽訪朱子于鉛山追和鵝湖詩(shī)韻以贈(zèng)子壽象山年譜謂歸后三年乃和此詩(shī)葢因別離三載而言其實(shí)非也然可證年譜俱載鵝湖會(huì)之誤〇學(xué)蔀通辨云朱子年譜謂其后子壽頗悔其非而子靜終身守其說(shuō)不變今年譜無(wú)此語(yǔ)此必李本所刪而洪本亦不能是正也今依通辨補(bǔ)入而其它語(yǔ)則不可考矣又如諸公各執(zhí)所見于朱陸并言之亦必李氏所改也〇據(jù)與王子合書則在鵝湖與二陸講論幾旬日矣年譜語(yǔ)錄皆無(wú)可考象山語(yǔ)錄所云數(shù)十折議論者不知是何議論可惜也按鵝湖之會(huì)朱陸異同是作譜大闗鍵果齋元本不可得見李為陽(yáng)明后人于此皆諱而不言故載文集諸書并張呂書俾后人有考焉]
秋七月云谷晦庵成
[按云谷記干道庚寅始得其地即作草堂榜曰晦庵則晦庵之成在庚寅至乙未已六年矣葢至是亭臺(tái)始具而又并得山北姚氏地故作記以識(shí)其成年譜云秋七月晦庵成葢以晦庵統(tǒng)名其地非指草堂三間也今姑仍之]
三年丙申四十七歲春三月如婺源
[鄒考云三月望后起行年譜俱作二月誤今改正洪本有先生與鄉(xiāng)人子弟講學(xué)于汪氏之敬齋而附敬齋箴按敬齋箴前題云讀南軒主一箴綴其遺意作敬齋箴以自警南軒卒于庚子當(dāng)是庚子后作此為附會(huì)無(wú)疑也今刪去〇按與滕璘游一條見李本洪本不載考滕璘通書在丙申前此或元本所有姑存之〇按茶院朱氏譜序今文集缺答呂伯恭書此在婺源所寄余文集注有說(shuō)〇附文集注此書有頓進(jìn)之功語(yǔ)距已丑八年矣仰窺古人精進(jìn)刻刻用力所謂上逹不已日新者固不可執(zhí)已丑一悟以為定也〇又按九月答呂伯恭書云前月至昭武見端明黃丈旬日而歸黃丈端莊渾厚老而不衰議論不為詭激而指意懇切亦自難及見之不覺使人心服據(jù)此則朱子自婺源歸再見黃端明矣年譜俱缺今附見于此]
夏六月授秘書省秘書郎辭不允秋八月復(fù)辭并請(qǐng)祠許之差主管武夷山?jīng)_佑觀
[按本傳以手書遺茂良今考龔書其辭不詳其與韓旡咎尚書書最為詳盡年譜與汪尚書書汪字誤即與韓書也僅刪取其前數(shù)十語(yǔ)而意不明今全載]
冬十一月令人劉氏卒
[按年譜明年二月葬于建陽(yáng)縣之唐石大林谷唐石里名也后朱子葬唐石里大林谷可證閩本葬嘉禾里之唐石大林谷嘉禾里三字衍文宰如閩本作崒如疑當(dāng)作睪如側(cè)閩本作左語(yǔ)錄云某葬亡室時(shí)只存東畔一位是同穴而在左非另規(guī)壽藏也名其庵曰順寜豈墓旁有庵以守墓乎是墓旁有亭又有庵矣凡此皆従李洪本〇閩本二月別立一條或依舊本而別出之或家有所傳亦未可定〇鄒考云按朱子與呂伯恭書有云雨多卜葬至今未定更旬日間且出謝親知并看一兩處若可用即就近卜日此丁酉二月書也是年秋伯恭來(lái)書葬地已有定卜安厝莫須有期則令人之葬大約在丁酉秋冬矣鄒考葢據(jù)両書而改二月為是歲于丁酉終然當(dāng)仍閩本而注所疑于下不當(dāng)遽改也今仍従李洪本附注于令人卒之下而二月兩字則改為某月以記疑〇李洪本附錄行狀令人卒以干道丁酉小注辨其誤今考勉齋集行狀云卒以淳熙丙申未嘗有誤此附録刻本之訛舛而辨者未及考之本書耳]
四年丁酉四十八歲夏六月論孟集注或問(wèn)成
[年譜従洪本李本太畧其謂或問(wèn)恐轉(zhuǎn)而趨薄似用南軒書中語(yǔ)與朱子意不合也或是果齋元本所有姑仍之〇南軒戊戌與朱子書云論語(yǔ)章句簡(jiǎn)確精嚴(yán)足以詔后學(xué)或問(wèn)之書大抵固不可易之論但某意謂此書卻未須出葢極力與辨說(shuō)亦不能得盡只使之誦味章句節(jié)節(jié)有得則去取之意與諸家之偏自能見之不然卻恐使之輕易趨薄耳按朱子之不肯刋行或問(wèn)以未及修改而南軒所云又是一意今附見于此〇與許順之書有云大學(xué)之說(shuō)近日多所更定其書在丙戌丁亥間據(jù)此則大學(xué)章句與論語(yǔ)訓(xùn)蒙口義同時(shí)所作但不知即以章句名否耳南軒書論語(yǔ)章句論語(yǔ)或當(dāng)作大學(xué)也答呂伯恭書有云大學(xué)中庸皆有詳說(shuō)此即或問(wèn)稿洪本云又作訓(xùn)蒙口義即詳說(shuō)也誤李本無(wú)即詳說(shuō)也四字今従李本刪去〇又己亥與呂伯恭書云兩月間只看得兩篇論語(yǔ)亦自黃直卿先為看過(guò)參考同異了方為折中據(jù)此則論孟集注丁酉尚未成書也后書又云盛意欲得語(yǔ)解定本此亦欲有修改處今且納二冊(cè)余卻續(xù)寄則己酉已成書此更修改耳〇楊道夫錄在己酉后此集注乃初本后來(lái)改訂極多年譜集注或問(wèn)成于丁酉止據(jù)初本言之此云十年前正指初本也〇丙辰答孫敬甫云南康語(yǔ)孟是后來(lái)所定本然比讀之尚有合改定處未及下手按集注成于丁酉在南康時(shí)己亥庚子距丁酉二三年耳后來(lái)所定本必在其后而刋于南康非在南康時(shí)也此書丙辰距丁酉二十年矣尚云合有改定而諸家問(wèn)語(yǔ)所舉集注往往與今本不同考其年則在乙夘丙辰后是其修改直至沒身而后已也〇朱在過(guò)庭所聞是敬之有此書矣今語(yǔ)類無(wú)考]
詩(shī)集傳成
[按年譜據(jù)集傳序而朱子明注云集傳舊序則后來(lái)集傳不用此序也集傳葢有綱領(lǐng)而無(wú)序文集注辨此頗明今附載〇附文集注按朱子明詩(shī)傳遺說(shuō)集傳序乃舊序此時(shí)仍用小序后來(lái)改定遂除此序不用今考序言自邶而下國(guó)之治亂人之賢否有是非邪正之不齊又云善者師之而惡者改焉則亦不純用小序但不斥言小序之非而雅鄭之辨亦畧而未及以讀詩(shī)記后序及讀桑中篇考之其為舊序無(wú)疑編文集者既不注明而大全遂冠此序于綱領(lǐng)之前坊刻并除綱領(lǐng)而止載舊序其失朱子之意益逺矣今考遺說(shuō)而附正之〇按乙未與呂伯恭書朱子年四十六矣又二年丁酉作詩(shī)傳序則必有改正然讀詩(shī)記皆載朱子舊說(shuō)而丁酉舊序亦后來(lái)所不用至壬寅書讀詩(shī)記后乃致其疑甲辰作桑中后記則盡斥小序之非是今本葢自甲辰之后所修也壬寅朱子年五十三甲辰年五十五語(yǔ)類李輝錄云某自二十歲時(shí)讀詩(shī)便覺小序無(wú)意義后到三十歲斷然知小序之出于漢儒所作以文集考之其為記者之誤無(wú)疑也〇小又按庚子與呂伯恭書已力辨小序之非書讀詩(shī)記后及記桑中篇皆本于此而以答潘文叔潘恭叔書考之則今本必修于甲辰后而丁未與呂子約書言詩(shī)說(shuō)乆已成書則其成在丁未以前也又考與李公晦書則甲寅以后更有修改而葉彥忠書又有新本舊本之異此書不詳其時(shí)然當(dāng)在甲寅后也馬氏文獻(xiàn)通考云南康本出胡泳伯量家更定幾十之一不知即此新本否今所更定不同處皆不可得而見詩(shī)傳中亦間有一二可疑處亦無(wú)従考矣〇按果齋李氏云其于詩(shī)也深玩辭氣而得詩(shī)人之本意盡削小序以破后儒之臆說(shuō)妄言美刺悉就斐夷以復(fù)溫柔敦厚之教與年譜語(yǔ)畧同則此疑出果齋元本也但未考丁酉所序詩(shī)集傳之為舊本此為舛誤然不載詩(shī)集傳序則可知序非集傳所有矣李微之序亦言詩(shī)集傳成于淳熈丁酉葢本年譜之誤]
周易本義成
[按年譜詩(shī)傳成據(jù)傳序成于丁酉十月易本義則不知所據(jù)也李微之序言成于乙巳丙午之間當(dāng)以李序?yàn)檎竹R氏文獻(xiàn)通考易傳十一卷本義十二卷陳氏曰晦庵初為易傳用王弼本復(fù)以呂氏古易為本義其大指畧同而加詳焉首列九圖末列揲法今考之文集語(yǔ)錄皆未嘗言有易傳本義之異后來(lái)纂輯諸書亦未有言及此者不知陳氏何據(jù)而云然也前列九圖末列揲法則諸書所同然實(shí)非朱子之舊通考說(shuō)葢朱可信今姑載于此而俟考焉〇按文集答孫敬甫書云易傳初以未成書故不敢出近覺衰耄不能復(fù)有所進(jìn)頗欲傳之于人而私居無(wú)人冩得只有一本不敢逺寄其書在丙辰后則易本義乆已刋行不當(dāng)云不敢出又書名本義不名易傳且其語(yǔ)與程子答張閎中語(yǔ)畧同以別集答孫季和楊伯起書考之殊不相類今不載〇按古易經(jīng)二篇傳十篇后為王輔嗣鄭康成所亂至宋晁呂始正其失朱子本義従呂氏其見于論說(shuō)者詳矣乃朱子歿未幾而門人節(jié)齋蔡氏已變其例至度宗咸淳時(shí)天臺(tái)董氏乃合程傳本義為一書元文宗天厯時(shí)鄱陽(yáng)董氏従其說(shuō)而小有不同至明永樂(lè)大全依兩董氏例而又一以程傳為主反以本義附焉坊刻則去程傳而改本義従程傳本于是朱子已正之古易遂淆亂而不復(fù)可見矣果齋作譜時(shí)節(jié)齋本亦未出后來(lái)改訂至永樂(lè)大全而極若坊刻之妄亦不足置辨也〇又按朱子自不滿于易本義以答孫季和劉君房楊伯起諸書考之則沈莊仲所録是也但自以其未及修補(bǔ)改訂如章句集注之精當(dāng)耳謂其說(shuō)道理太多翻卻窠臼不盡則亦恐未然〇周易會(huì)通載朱子辨呂氏晁氏語(yǔ)不知所従出朱子明文公易說(shuō)第十九巻論古易今刻前闕二板當(dāng)是書臨漳所刋易后及此篇而巳不可考按會(huì)通載書臨漳所刋易附后朱子明呂氏音訓(xùn)跋云嵩山古易跋語(yǔ)先公嘗折衷晁呂之說(shuō)于其后據(jù)此則此篇乃書嵩山古易跋后而文集竟無(wú)之則文集之遺逸亦多矣〇易本義所附九圖筮儀皆非朱子之作乃后人誤増入者如程子易序上下篇義不見于程子文集考其辭意斷斷非程子作而天臺(tái)董氏則附上下篇義于程傳鄱陽(yáng)董氏又并以易序附焉皆據(jù)所傳而不考其真?zhèn)纹涓骄艌D筮儀于本義亦其類也嘗有辨說(shuō)極詳今系于后〇附周易本義九圖論：易本義九圖非朱子之作也，后之人以啟蒙依放為之，又雜以已意，而盡失其本指者也。朱子于易有本義有啟蒙，其見于文集語(yǔ)録講論者甚詳，而此九圖未嘗有一語(yǔ)及之。九圖之不合于本義、啟蒙者多矣。門人豈不見此九圖者，何以絶不致疑也？朱子于本義，敘畫卦約畧大傳之文，故云自下而上、再倍而三、以成八卦；三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦，而不敢參以邵子之說(shuō)。至啟蒙則一本邵子，而邵子所傳止有先天圖。其伏羲八卦圖、文王八卦圖，則以經(jīng)世演易圖推而得之。同州王氏、漢上朱氏易皆載伏羲八卦圖、文王八卦圖，啟蒙因之，至朱子所自作橫圖六，則注大傳語(yǔ)及邵子語(yǔ)于下，而不敢題云伏羲六十四卦圖，葢其慎重如此。今乃直云伏羲八卦次序圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲八卦方位圖、伏羲六十四卦方位圖，是孰受之而孰傳之耶？又云伏羲四圖其說(shuō)皆出邵氏，按邵氏止有先天一圖，其八卦圖后來(lái)所推六橫圖，朱子所作，而以為皆出邵氏，是誣邵氏矣。又云邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆修伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)得之希夷先生陳摶圖南，此明道敘康節(jié)學(xué)問(wèn)源流如此，漢上朱氏以先天圖屬之，已無(wú)所據(jù)，今乃以移之四圖，若希夷已有此四圖者，是并誣希夷矣。文王八卦說(shuō)卦明言之，本義以為未詳，啟蒙別為之說(shuō)，而不以入于本義。至于干天也故稱乎父一節(jié)，本義以為揲蓍以求爻，啟蒙以為干求于坤、坤求于干，與干為首、干為馬兩節(jié)，皆文王觀于已成之卦，而推其未明之象，與本義不同，葢兩存之。今乃以為文王八卦次序圖，又孰受之而孰傳之耶？自周子太極圖，以黒白分陰陽(yáng)，后多因以為說(shuō)，龜山先生于詹季魯問(wèn)易，以一圖示之，而墨涂其半，曰此即易也，是皆以意為之。朱子答袁機(jī)仲書所云黒白之位，當(dāng)亦類此。今此圖乃推明伏羲畫卦之次序，其必以竒偶之畫，而不可以黒白之位代之，彰彰明矣。為問(wèn)伏羲之畫以竒偶乎，以黒白乎，則以黒白之位為伏羲之畫，雖甚愚知其不可也。今直題為伏羲八卦次序、伏羲六十四卦次序，而皆以黒白之位，又孰受之而孰傳之耶？答袁書，止有八卦黒白之位，而無(wú)六十四卦，又云三白三黒、一黒二白、一白二黒等語(yǔ)，與今圖亦有不同；此書云黒白之位，亦非古法，今欲易曉，故為此圖以寓之；后書云：仆之前書，已自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，冩出竒偶相生次序，令人易曉矣。則又明指六橫圖而言，非黒白之位，故竊疑袁書此一節(jié)乃后人剿入之，以為九圖張本，而非本文。又其后云：此乃易中至淺至近而易見者，黒白之位非易中所有?？计湮牧x，都不相屬。答袁書凡十一論，黒白僅見于此，而他書皆以竒偶論，其為有所増損改易而非本文，無(wú)疑也。卦變圖啟蒙詳之，葢一卦可變?yōu)榱呢?，彖傳變卦偶舉十九卦以為說(shuō)爾，今圖卦變皆自復(fù)姤臨遯等十二辟卦而來(lái)，以本義考之，惟訟晉二卦為合，余十七卦則皆不合，其為謬妄尤為顯然，必非朱子之舊明矣。故嘗反復(fù)參考，九圖斷斷非朱子之作，而數(shù)百年以來(lái)未有覺其誤者。葢自朱子既沒，諸儒多以其意改易，本義流傳既乆，有所簒入亦不復(fù)辯焉。端臨文獻(xiàn)通考載陳氏說(shuō)，本義前列九圖，后著揲法，學(xué)者遂以九圖揲法為本義元本所有，后之言本義者莫不據(jù)此，而不知本義之未嘗有九圖揲法也。明永樂(lè)大全出，以本義改附易傳，而九圖筮儀遂為朱子不刋之書矣。今詳筮儀之文，絶不類朱子語(yǔ)，其注有云筮者北面見儀禮，按儀禮：士冠禮特牲饋食禮少牢饋食禮筮者，皆西面，惟士喪禮筮宅以不在庿筮者北面，今直云筮者北面見儀禮，此等瞽說(shuō)，不知何來(lái)。推求其故，則學(xué)易者但見漢上易叢說(shuō)有引儀禮筮宅者北面之文，而并未嘗考之儀禮也，朱子豈不見儀禮者，而疎謬若是耶？由是以言，筮儀亦斷非朱子之作，而通考所云前列九圖、后著揲法者，皆為相傳之誤，而不可以據(jù)信矣。余故曰易九圖非朱子之作也。后之人以啟蒙依放為之，又雜以已意，而盡失其本指者也。今考其大畧如此。其碎義璅說(shuō)有相發(fā)明者，別附于后。世之君子得以覽觀而審擇其是非焉]
五年戊戌四十九歲秋八月差知南康軍辭
[按八月差知南康軍即具狀辭十月奉旨不許辭免令疾速前去之任又具札子辭乞?qū)m廟差遣據(jù)與呂伯恭書十月后又有三札托袁機(jī)仲為投而未之投至十二月堂帖又趨行亦見與呂伯恭書故次年正月復(fù)具狀請(qǐng)祠至二月在鉛山候命又具乞?qū)m觀狀三月省札又趣行三月三十日赴任李本太畧今従洪本〇行狀云差發(fā)遣南康軍事辭者四始之任此謂八月辭免十月請(qǐng)祠正月請(qǐng)祠二月請(qǐng)祠辭者凡四也本傳再辭不許誤]
六年己亥五十歲春正月復(fù)請(qǐng)祠二十五日啟行候命于鉛山
[按東萊屢書勉行今東萊集可考而南軒語(yǔ)則南軒集無(wú)之或脫漏也今以年譜為據(jù)〇按南軒集與朱子書云出處之計(jì)如何莫須一出否此與年譜所載意畧同然此書自在丙申以秘書郎之除而言非己亥也南軒以戊戌五月移知江陵朱子八月方除南康而此書所言皆靜江事又趙若海與詹儀之兩易其任當(dāng)在丁酉而書中言漕司趙若海其在丙申無(wú)疑若己亥南軒自別有書而集軼弗載耳或以此書為年譜之證非也]
陸子壽來(lái)訪
[李本附載候命鉛山下。洪本另立一條，今従洪本〇按和鵝湖寺子壽韻，年譜系于鵝湖寺兩陸詩(shī)之后，非是。象山年譜謂歸后三年乃和此詩(shī)，此因別離三載而云，然考其實(shí)亦非也。詩(shī)云別離三載，葢鵝湖之會(huì)在乙未，鉛山之訪在己亥，中間隔丙申、丁酉、戊戌三年，故曰三載。偶扶藜杖出寒谷，則自指候命于鉛山；又枉藍(lán)輿度逺岑，則謂子壽之來(lái)，承鵝湖言，故曰又枉，若在鵝湖，則又字下不得也。舊學(xué)商量四句，正祭子壽文所云志同道合、極論旡猜、降心従善者，若在鵝湖，則方各執(zhí)所見乖異不合，又安得作此語(yǔ)耶？故斷以此詩(shī)為在鉛山追和前韻以贈(zèng)子壽者，今改正。按答東萊第一書戊戌，則鵝湖會(huì)后三年也。子壽葢頗自悔其前說(shuō)之誤，故鉛山來(lái)訪時(shí)，其論與朱子多合，祭文所云志同道合極論無(wú)猜降心従善者也。朱子此時(shí)，于子靜更有深望焉。庚子五書，皆有招徠引誘之意，其惓惓之心可想見矣。癸夘以后，子壽既卒，而子靜之潰決益甚，朱子于是知其不可以挽回也。至乙已丙午，乃誦言攻之，以示學(xué)者，俾不惑于其說(shuō)。此其前后苦心，學(xué)者不可以不之考也〇按象山語(yǔ)錄：子壽與子靜學(xué)問(wèn)元有不同，及將會(huì)鵝湖，子靜再三辨論，而子壽乃以子靜之言為是，遂作孩提知愛一詩(shī)，子靜以為然。故鵝湖之會(huì)，子壽舉詩(shī)四句，朱子曰：子壽早已上了子靜船也。其時(shí)二陸與朱子辨論皆不合。后三年，子壽過(guò)訪東萊，乃幡然以鵝湖所見為非，而東萊稱之，有著實(shí)看書講論、心平氣下之語(yǔ)。故鉛山之訪亦不與子靜俱，而卒従朱子之說(shuō)。祭文所云，葢紀(jì)其實(shí)也。是子壽與子靜之學(xué)，始終本不相同。子壽早卒，復(fù)齋集不傳于世，后之人但據(jù)鵝湖之會(huì)同稱二陸，而子壽之生平遂為子靜所掩，迄今未有發(fā)明之者，甚可惜也。今盡載語(yǔ)錄文集及祭文，并附以卒后三書，以見其概，俾后之人有考焉。祭文敘述最為詳明，而與呂伯恭、傅子淵書皆以為吾道之衰，其痛悼幾與南軒同矣。東萊亦以子壽之亡，于后學(xué)大有闗系。而子壽乃不大見稱于世，豈亦有幸有不幸耶]
三月省札復(fù)趣行是月晦赴上
三月省札復(fù)趣行此于文集無(wú)考與呂伯恭書欲某赴官須更得朝旨乃可去葢已報(bào)本軍官吏以嘗請(qǐng)祠也則三月晦赴任必更有省札趨行矣今従李洪本]
夏五月遣使祭唐孝子熊仁贍之墓〇修復(fù)劉屯田墓
[李洪本無(wú)此兩條今從鄒本増入]
請(qǐng)祠不報(bào)
[按與呂伯恭書云已走介請(qǐng)祠其書在四五月間六月以疾請(qǐng)祠亦見與呂書及自劾狀而其狀則皆闕行狀以疾請(qǐng)祠者五文集止載其三其己亥兩請(qǐng)皆闕不載故無(wú)所考今據(jù)呂書補(bǔ)入]
作臥龍庵祀諸葛武侯
[按作庵在己亥五六月間見與呂伯恭書及南軒臥龍庵詩(shī)最明年譜載之庚子冬此因臥龍庵記在庚子十一月而誤也今改正〇庵成即祀武侯而起亭又在其后年譜未明今據(jù)記文改正]
六月奏乞減星子縣稅錢
[李洪本注皆不明其以不合用札子自劾又是一事李洪本皆附于其下非也今従鄒本改正〇按鄒本増乞聽従民便送納錢絹又乞減移用錢額得以輕減商稅兩條已載其目于庚子其與王漕師愈札子乞?qū)⒋緹寥晁哪晡迥晡雌鹆沐X之?dāng)?shù)悉従蠲免又與顏提舉師魯札子言本軍米斛舊赴建康交納近一年改撥入都乞仍令赴建康交納俱見文集而其事之行否則未有考李洪本皆不載今仍之而存其大畧于此]
冬十月復(fù)建白鹿洞書院
[李本太畧洪本為詳然亦多未合今考文集行狀補(bǔ)正〇洪本云請(qǐng)賜勅額及賜御書石經(jīng)監(jiān)本九經(jīng)以鎮(zhèn)之詔皆從焉〇考曹立之墓表云賜額得旨事當(dāng)在壬寅乃辛丑延和奏札之后年譜未明白鹿洞學(xué)規(guī)李本僅載一兩語(yǔ)洪本所載亦不全今全錄并錄東萊白鹿洞書院記是東萊之文而實(shí)本朱子之意也白鹿洞賦李洪兩本語(yǔ)焉不詳今止載其目云〇是役始于冬十月次年三月告成李洪本附于其下是也而概云累數(shù)月其辭不明今改正〇告成率寮屬諸生釋采于先圣先師以落之則是行事時(shí)旋立主未嘗議像設(shè)也此乃去郡后事可不載今刪去〇朱子是時(shí)屢請(qǐng)祠故與時(shí)宰書有復(fù)洞主廢官使得備員與學(xué)徒講道其間假之稍廩畧如祠官之入等詩(shī)然亦偶言之爾朱子若罷郡亦未必能乆留南康也其事又迄不行今亦刪去]
申請(qǐng)賜晉太尉陶威公廟額
[乞賜陶威公廟額文集作乞加封陶威公狀誤也〇李洪本皆不載按狀所稱發(fā)明公之忠義有補(bǔ)名教而乞賜廟額不更別賜爵號(hào)尤可為后法今従鄒本補(bǔ)入]
七年庚子五十一歲〇二月復(fù)奏免星子縣稅錢
[李洪本無(wú)今從鄒本補(bǔ)]
南軒張公訃至罷宴哭之
[洪本疾革時(shí)以下語(yǔ)李本無(wú)今按神道碑有疾病埀死而口不絶吟于天理人欲之間語(yǔ)則必舊本所有而李氏刪之耳洪本畧載兩祭文李刪后祭文洪又載與呂伯恭書李亦刪去今従洪本而兩祭文則全載與呂書洪本太畧文義不明今増入〇按朱子文集與南軒書三十卷三十一卷皆以年敘三十二卷則不以年敘而其年亦可考南軒集與朱子書二十巻至二十四卷頗有錯(cuò)互然其年亦尚可考今以兩家文集參校其問(wèn)答不甚分明對(duì)值朱子文集自丁酉后無(wú)書而諸書所舉南軒語(yǔ)多不見于南軒集中即如太極圖解跋明言敬夫以書來(lái)其書亦不載南軒于丁酉后尚有十余書率多論事之辭而發(fā)明道要之精語(yǔ)皆不在焉此甚不可曉豈朱子集多所遺而南軒集今刻本非朱子所定本耶〇中和舊說(shuō)序及南軒祭文文集序其前后同異之跡較然分明而考之文集反不得其所據(jù)今錄何叔京石子重范伯崇諸書其早年論議之異同與祭文文集序無(wú)不相合而至丁酉以后所謂同歸一致者則絶無(wú)所考矣語(yǔ)類以南軒入胡氏門人中其所載語(yǔ)甚畧葢南軒早卒語(yǔ)錄多在后故及之者少而黃子洪輩又非足以知南軒者固不足據(jù)也〇文集與方賓王云敬夫未發(fā)之云乃其初年議論后覺其誤即已改之但舊說(shuō)已傳學(xué)者又不之察便加?？虨楹Σ患?xì)往日曽別為編次正為此耳然誤本先行此本后出遂不復(fù)售甚可恨也朱子所編次四十四卷見于文集序而定叟所貽四巨帙無(wú)卷數(shù)文集序亦言已用別本摸印而流傳廣與方書合馬氏通考南軒集三十卷奏議十卷與朱子所編次不合疑即定叟四巨帙而摸印先行者是馬氏固不見朱子所編四十四卷而于文集序亦未之考也今南軒集刻于梁溪華氏凡四十四巻止載朱子序文而不言所自來(lái)又無(wú)他序可證其中頗有參錯(cuò)故嘗疑之又考黃氏日抄其編次與今刻畧同與朱子書七十三首今本其數(shù)亦合但末多武侯傳及語(yǔ)錄黃氏既不載卷數(shù)又不言此朱子所定本而武侯傳語(yǔ)錄文集序所未及則黃氏所見其為朱子之本定叟之本未可知也黃氏在度宗咸淳后馬氏相去不逺不應(yīng)黃氏見朱子本而馬氏獨(dú)朱之見此皆有未可曉者姑記于此以俟質(zhì)焉]
三月請(qǐng)祠不允
[按正月請(qǐng)祠三月請(qǐng)祠兩乞?qū)m觀狀甚明洪本以三月為二月誤也今従李本]
申乞頒降禮書
[按乞頒降禮書一州縣祭祀儀式一臣民以下冠昬喪祭之禮元有兩項(xiàng)其冠昬喪祭之禮鄂州見有印本只乞行下取索精加?？辈豁殑e行鏤板〇小故禮部符下止政和五禮祭祀儀式其云未詳備而欲申審者祭祀儀式而已至禮部請(qǐng)編類州縣臣民禮儀鏤板頒降則兼有兩項(xiàng)而其書未成后狀只以前所欲申審者言之庶編類成書之后免致疑惑復(fù)有更改而冠昬喪祭之禮則皆有所未及也年譜本之兩狀而所敘未明故附論之〇又按増修禮書狀在淳熈七年三月則乞頒降禮書當(dāng)在其前矣洪本敘于三月修學(xué)之下今依鄒本別立一條而統(tǒng)敘其事不更分析也]
夏四月申減屬縣木炭錢
[按論木炭札子云己申使司未蒙行下不免具申朝廷今準(zhǔn)省札已送使司指定則是已嘗具狀申省而其狀則闕今據(jù)文集補(bǔ)入朱子到任之初即具申泉司至庚子四月方奉文蠲減年譜此必有據(jù)其云歲減二千緡見與王漕札子與呂伯恭書今従李洪本]
應(yīng)詔上封事
[本傳夏大旱詔監(jiān)司郡守條具民間利病遂上疏言云云且曰莫大之禍必至之憂近在朝夕而陛下獨(dú)未之知上讀之大怒曰是以我為亡也熹以疾請(qǐng)祠不報(bào)陳俊卿以舊相守金陵過(guò)闕薦熹甚力宰相趙雄言于上曰士之好名陛下疾之愈甚則人之譽(yù)之愈眾無(wú)乃適所以髙之不若因其長(zhǎng)而用之彼漸當(dāng)事任則能否自見矣上以為然乃除熹提舉江西常平茶鹽公事〇宋史趙雄傳朱熹累召不出雄請(qǐng)出以外郡命知南康軍熹極論時(shí)事上怒諭雄令分析雄奏熹狂生辭窮理短罪之適成其名若天涵地育置而不問(wèn)可也會(huì)周必大亦力言之乃止〇李本年譜時(shí)詔監(jiān)司郡守條具民間利病遂上疏言云云上讀之大怒令其分析趙雄詭詞救解乃已〇續(xù)通鑒六年夏大旱詔求直言知南康軍朱熹上疏上讀之大怒曰是以我為亡也熹以疾請(qǐng)祠不報(bào)諭趙雄令分析雄言于帝曰士之好名至能否自見矣帝以為然姑置不問(wèn)熹仍舊職候旨〇按行狀止載疏語(yǔ)其云上讀之大怒曰是以我為亡也則見于本傳而令其分析雄詭辭救解則見趙雄傳中年譜兼采兩傳語(yǔ)似是后人竄入未必果齋元本也陳丞相判建康入見在淳熈五年其薦朱子見于陳行狀〇至八年罷判建康薦本道守令五人其薦朱子見于與陳師中書相距已三年而本傳以過(guò)闕之薦屬之除江西常平之上誤也趙雄士之好名等語(yǔ)亦在知南康時(shí)雄傳請(qǐng)出以外郡正指此而本傳并以屬之除江西常平之上皆誤也朱子此疏降付后省是時(shí)趙雄為丞相周必大為參知政事故皆言之而雄辭過(guò)甚似非其實(shí)雄與南軒不合其為此言亦以迎合上意而朱子聲望已髙上意亦頗向之雄不應(yīng)誚詆如此或出家傳増改未可知也〇其令監(jiān)司條具民間利病乃可議臣之奏封事所載甚明而本傳誤増大旱二字續(xù)通鑒并以移之六年且云詔求直言又以雄好名等語(yǔ)為救解之辭愈不相合又云姑置不問(wèn)某仍舊職候旨絶不成語(yǔ)訛以益訛可為一笑大抵宋史本傳趙雄傳已為淆雜而年譜本之至續(xù)通鑒舛誤益甚今定従行狀而其它一切削去〇東萊集與朱子書云降付后省之說(shuō)必是虛傳此間卻不聞也尋常條陳利害文字乃送后省看詳若深于此者有時(shí)或宣付宰執(zhí)畧看卻復(fù)進(jìn)入少有外付者似聞揆及新參皆常于榻前調(diào)護(hù)以近例觀之縦使無(wú)人調(diào)護(hù)亦不至有他甚不相諒者不過(guò)以為好名耳〇朱子書云既有調(diào)護(hù)者即是嘗有譴怒之意幸宻以見告也東萊后書云奏疏出于忠憤懇切固不可遏上容納讜言亦不以為忤按降付后省朱子以為得之邸吏其與江東陳帥書亦云爾非虛傳也東萊偶未聞耳前書云似聞揆及新參皆常調(diào)護(hù)揆趙雄時(shí)為丞相新參周必大初參知政事似聞?wù)邆髀劜淮_之語(yǔ)后書云上容納讜言不以為忤此必得之周子充乃審其實(shí)朱子與周參政札子亦云埀諭圣主有假借納用之意則宋史兩傳所云當(dāng)未必然而行狀元非有所避而不言也或云宋史所載當(dāng)因年譜今考李本言趙雄詭辭救解而不著其語(yǔ)雄傳則有之洪本又増入本傳以我為亡語(yǔ)至周必大為言則兩本皆不之及明是年譜之用宋史而非宋史之襲年譜也今附載朱子與呂伯恭與江東陳師與周參政三書以證年譜之誤〇文集與陳師中書云試郡無(wú)狀幸及終更復(fù)叨除命傳聞嘗污丞相薦墨是以有此意者偶因臧否支郡及之比歸見劉平父乃知所以假借稱道者過(guò)實(shí)殊甚使人愧懼悚愓不知所言按師中福公子南康于建康為支郡故云爾南康之除本傳以為出于史浩亦以陳相過(guò)闕力薦之故江西提舉之除行狀以為上意不欲其逺去以書言之則亦以陳相之薦也本傳敘次亦未為誤而以過(guò)闕之薦與罷判建康之薦混而不分則非是又朱子至南康以疾請(qǐng)祠者五諸書所云極明而本傳以屬之上疏言事之下尤非是今并附論于此云]
請(qǐng)祠不報(bào)
[李洪本無(wú)按南康最后乞?qū)m觀狀言禱雨備災(zāi)則當(dāng)在六月后而未詳其月閩本載于上封事后今従閩本]
大修荒政
[李本畧洪本詳而大概則同今據(jù)洪本而以文集補(bǔ)正其已見行狀者則刪去推廣御筆指揮二事則不専以南康言今亦刪去修筑沿江石堤鄒本別立一條今従鄒本〇按荒政行狀亦舉其畧而節(jié)目則未之詳今據(jù)行狀而以文集奏狀申請(qǐng)具列其目于后所謂設(shè)施次第人爭(zhēng)傳錄以為法者必考于文集而可知也]
八年辛丑五十二歲〇二月陸子靜來(lái)訪
[按陸氏之學(xué)與朱子合下不同故朱子于未相識(shí)時(shí)即斷其為禪學(xué)鵝湖之會(huì)議論不合然察其操持謹(jǐn)質(zhì)表里不二實(shí)有為已之功又精神氣魄感動(dòng)得人可為吾道之助故雖不合而常有招徠勸誘之意葢于陸氏兄弟惓惓有深望焉其后子壽従朱子之說(shuō)而子靜卒不變〇年南康來(lái)訪或子壽之意而請(qǐng)書墓志疑亦子壽之遺命子靜白鹿洞講義力言義利之辨而終之以博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行其于朱子之論殆無(wú)以異而平日所言絶不之及其前后敘辭極為謙下故朱子跋語(yǔ)亦亟稱之壬寅子靜入為國(guó)子正癸夘遷勅令所刪定官名位畧與朱子侔矣至甲辰因曹立之表遂與朱子忤然輪對(duì)五札朱子與書明謂其自蔥嶺帶來(lái)子靜復(fù)書雖有不樂(lè)而亦未肆其辨迨丙午既歸講學(xué)象山聲名益甚徒黨益眾戊申遂有無(wú)極太極之辨詆訾不遺余力判然與朱子為敵矣朱子誦言攻之亦在乙巳丙午之后知其必不可以合也子壽而在子靜末年未必猖狂至此然子靜自信甚篤自待甚髙亦非子壽之所能挽回假使子靜先卒則其說(shuō)不至盛行后來(lái)可無(wú)異同之論矣此天實(shí)為之亦吾道之不幸也東萊亦以為子壽之亡于后學(xué)大有闗系葢先見之矣程氏閑辟錄陳氏學(xué)蔀通辨皆辨朱陸異同之說(shuō)為有功于吾道者程氏說(shuō)得其大槩而間有誤處陳氏說(shuō)極為詳盡而始同終異中年疑信相半之說(shuō)則亦有未然者今不暇悉論也〇又按子壽以己亥三月來(lái)訪朱子于鉛山遂從朱子之說(shuō)庚子子靜約來(lái)逰廬阜而子壽言子靜已轉(zhuǎn)步而未曽移身則子靜所見亦非曩時(shí)矣子壽既卒朱子以文祭之明言鵝湖所見之非子靜于此亦無(wú)異論明年自來(lái)乞書墓銘其為白鹿書堂講義幾與朱子之說(shuō)無(wú)以異其年祭呂東萊文追惟曩昔粗心浮氣徒致參原豈足酬義葢亦自言鵝湖之非矣而朱子于南康日謂其舊日規(guī)模終在三頭兩緒東出西沒無(wú)提撮處葢于來(lái)訪時(shí)巳逆料其不能盡舍舊習(xí)矣而猶以望于子壽者望之故亟稱其講義而于其與符復(fù)仲者亦有取焉癸夘與項(xiàng)平父書有去短集長(zhǎng)之言丁未與子靜書又言所幸邇來(lái)日用工夫頗覺有力無(wú)復(fù)向來(lái)支離之病其所以招徠勸誘之者至矣而子靜后來(lái)聲望益髙徒黨益盛恣其舊說(shuō)日以橫肆朱子不得巳而始誦言攻之凡子靜前后之異同又有若此者前之所論尚未盡其曲折也〇答林擇之吳茂實(shí)書庚子是時(shí)子壽尚在也答符復(fù)仲書庚子后癸夘與項(xiàng)平父書乙已答陳膚仲書俱有舍短集長(zhǎng)之言一以戒厲學(xué)者而于陸學(xué)亦未嘗不取其善可以見圣賢公平正大之心而惓惓引誘之意亦具見于此矣故皆附載于篇]
三月除提舉江南西路常平茶鹽公事待次
[此條従洪本而第三事以李本刪數(shù)語(yǔ)末云多見施行兩本皆同按延和奏札則星子稅錢未減納粟人尚未推賞乞賜白鹿書院勅額及書亦未施行則所云多見施行乃虛語(yǔ)耳今亦刪去至洪本所載執(zhí)政諭且勿言諸語(yǔ)則在延和奏對(duì)時(shí)行狀述此至明洪本最為舛誤今亦刪去]
夏四月過(guò)江州拜濓溪先生書堂遺像
[李本附注于去郡下洪本另立一條今従洪本按文集山北紀(jì)行詩(shī)敘次最為詳悉年譜劉子澄來(lái)謁請(qǐng)為諸生說(shuō)太極圖義為濓溪曽孫元孫等設(shè)食于光風(fēng)霽月之亭語(yǔ)俱舛誤今改正〇洪本附太極說(shuō)按太極說(shuō)非朱子作也說(shuō)中止言陰陽(yáng)動(dòng)靜無(wú)一語(yǔ)及太極又與太極圖說(shuō)解絶不相應(yīng)朱子文集語(yǔ)類無(wú)及此者南軒有太極說(shuō)嘗刋于髙安朱子與書謂其未安須且收藏以俟考訂豈此南軒作而誤入朱子集耶浙本以南軒仁說(shuō)為朱子仁說(shuō)此或其類今従李本刪去]
八月東萊呂公訃至為位哭之
[李本年譜云呂公定周易為十二篇朱子深喜而従之又謂大事記自成一家之言有補(bǔ)學(xué)者〇又載昨見竒卿敬扣以比日講授次第一書末云其切磨之意如此按年譜李洪兩本詳畧不同而無(wú)大異獨(dú)此條乃大相反李本于東萊若有譏焉洪本改之亦未知孰是果齋元本也李序謂舊本之猥冗左謬不合法者悉以法削之存者十之七而不言其有所改竄據(jù)此則非特以意刪削也洪本當(dāng)有所自來(lái)非妄改者今定従洪本而李本則附見于此〇朱子文集三十三巻三十四卷與東萊書皆以年敘三十五卷則不以年敘頗有淆亂李本所載昨見竒卿一書在三十五卷之末當(dāng)是東萊居明招山教授時(shí)其年在戊子己丑三十三巻戊子己丑有書言向見與諸生論說(shuō)左氏之書遣辭命意亦頗傷巧葢指博議而言無(wú)但令諸生讀左氏及諸賢奏疏而不讀諸經(jīng)論孟之說(shuō)竊疑此書在三十五卷之末明是后來(lái)續(xù)入或有所増損改易未可知也且此書在早年而李本系于東萊卒之下若欲以此蔽其生平者不特誣東萊并誣朱子矣此不可不辨也東萊祭文及與劉子澄書其傷悼之情與南軒無(wú)以異而李本頗失其旨朱子與東萊書三卷具于文集此不復(fù)載今掇取東萊與朱子三書及朱子與南軒一書以見其槩俟后之學(xué)者考焉〇朱子嘗自言氣質(zhì)之偏多有奮發(fā)直前之弊故東萊每以此為規(guī)與南軒語(yǔ)相同也東萊充養(yǎng)溫厚多所包含朱子所以箴之者尤力南軒書云近來(lái)伯恭講論詳細(xì)如此朋友真不易得但凡事似于果斷有所不足又云伯恭卻有會(huì)容耐處又云氣稟與家學(xué)之說(shuō)誠(chéng)然不能矯革亦是剛明不足耳此皆與朱子意相同至如功利之說(shuō)自是后來(lái)浙學(xué)流傳之弊然東萊之學(xué)多于博雜處用功故追原其始有拖泥帶水之嘆朱子嘗論湘中學(xué)子之弊亦謂欽夫說(shuō)有太快處遂啟流傳之弊與此畧同固非盡以為東萊之過(guò)也〇又別集與劉子澄書言直卿來(lái)春同為金華之行今既聞伯恭訃決當(dāng)如約某當(dāng)與俱往哭伯恭亦不爽前約也是歲六月間朱子與東萊有約而七月東萊己卒十二月朱子之任浙東明年正月往哭東萊墓是所謂不爽前約者生死交情如此獨(dú)哭東萊墓文集無(wú)祭文豈偶軼之耶抑以祭南軒墓乃遣奠故有祭文而東萊墓親往則無(wú)之也此不可考姑記于此〇東萊以七月二十九日卒聞?dòng)嚠?dāng)在八月年譜系之七月誤也文集與東萊書在七月望后東萊文集有答書在卒前三四日東萊日記二十七日修定詩(shī)記公劉章而卒以二十九日葢乆病而暴亡也]
是月改除提舉兩浙東路常平茶鹽公事
[按朱子上宰相書云去歲諸路之饑浙東為甚浙東之饑紹興為甚熹于是時(shí)憊臥田間而明公實(shí)推挽之使得與使令趨走之末此壬寅年書王淮以辛丑八月為右丞相此宰相則王淮也文集編次者諱言之耳浙東之除王淮所薦而本傳云王淮改除熹提舉浙東常平茶鹽公事則非矣洪本年譜承本傳之誤續(xù)通鑒云王淮薦熹為得之今従續(xù)通鑒改正]
冬十一月己亥奏事延和殿
[洪本年譜云先生去國(guó)二十年既得見上極陳災(zāi)異之由與夫修徳任人之說(shuō)凡兩札大畧謂陛下臨御二十年間云云上為動(dòng)容竦聽因條陳救荒之策首札畫為七事次陳二說(shuō)次言紹興和買均敷之重詳見延和奏札按李本最畧第一札用本傳極陳災(zāi)異之由兩語(yǔ)以該之而第二札則不之及其意以任人一語(yǔ)即可該第二札也因條陳救荒之策畫為七事則第三札而四札以下則皆不及此李本之疎也本傳獨(dú)敘第二札葢舉其重者而末云所奏凡七事意自分明但改奏札七為七事則非是李本葢用本傳而又失之洪本前兩札另敘其下乃及條陳救荒之策首札畫為七事此第三札非首札也次陳二說(shuō)則第四札次言紹興和買則第五札而后兩札亦不及其所増入奏札多依行狀而間有不同不知所據(jù)何本也今従李本存其畧其誤處畧為補(bǔ)正載行狀于后而洪本則刪去]
詔行社倉(cāng)法于諸郡
[按詔行社倉(cāng)法在八年十二月二十四日文集所載勅命及跋語(yǔ)最明年譜載之九年夏此因勸立社倉(cāng)榜在九年六月而誤也今改正臺(tái)婺有應(yīng)時(shí)行之者亦沿九年六月榜文今削去]

朱子年譜考異卷三寶應(yīng)王懋竑撰
淳熙九年壬寅五十三歲
[李本有正月條奏救荒事冝一條注云并乞借撥官會(huì)給降度牒推賞獻(xiàn)助人等又請(qǐng)將山陰等縣下戸夏稅秋苗丁錢并行住摧按此復(fù)回紹興官次所奏在二月非正月也救荒事冝條奏甚多非止此奏僅載其一亦為太畧洪本系于辛丑視事西興之下今亦不取]
奏劾衢州守李嶧
[按奏狀言其親戚方在政路此謝廓然也廓然以辛丑八月同知樞宻院事壬寅六月罷正月間正在政路或疑指王淮朱子上時(shí)宰書□言按劾不行反遭中傷而明公意在左右又自曉然詳其語(yǔ)意則非王淮也洪本后云先生在浙東陳賈謝廓然趙彥仲首攻之此語(yǔ)必有所據(jù)疑為廓然所攻而朱子去官以俟朝命自劾狀云謹(jǐn)已遵稟復(fù)還紹興府界又狀云臣自衢婺州復(fù)回紹興府界葢婺衢為還閩之路由此去官以還家也行狀年譜皆不及劾李嶧事故不可詳考而輙以意擬之如此〇己亥在南康答呂伯恭書云李嶧之事顏漕已燭其妄或與此同名抑此誤也文集目錄作李□當(dāng)更考〇朱子初奏衢州守倅皆已逼替其后守沈崈一已于二月二十二日赴任則李嶧自以任滿解罷非別有處分也按救荒事冝全在得人而號(hào)令州郡又在按劾官吏畏懼不爾則百方措置皆為具文矣朱子于浙東多所按劾而于李嶧事未蒙施行屢以為言行狀敘救荒太略而于按劾皆不之及年譜視事西興注大概本之行狀増入賈佑之朱熙績(jī)而其它亦未及今依文集悉載于譜而并及留趙善堅(jiān)乞許令佐自陳岳廟兩條以見救荒之所重至于措置事冝科條詳宻有不可以或遺者乃備載其目于后云]
永康陳同甫來(lái)訪
[李洪本皆系于壬子今據(jù)兩家文集改正〇按朱子于壬寅二月十三日入婺州界同父來(lái)見朱子則在巡婺州時(shí)也壬寅通書即在其后朱子與同父第一書可考同父壬寅書亦言之壬寅歸后有見顧之約丙午亦有來(lái)春命駕之語(yǔ)其至否則無(wú)可考若壬子之來(lái)訪則兩家文集俱不之及同父以癸丑第朱子有書與之亦不言壬子之來(lái)也年譜葢誤以壬寅為壬子而未詳考其實(shí)耳〇龍川集與朱子書凡八自壬寅至丙午歲月皆可考其通書在壬寅相見后以考朱子文集次第俱可見但同父毎歲遣使丙午以后不應(yīng)無(wú)答書疑其皆通問(wèn)語(yǔ)故不載文集耳朱子文集與同父凡十三書其丙午以后丁未癸丑兩書皆答同父不知龍川集何以缺之也又有戊申兩書見二十八巻辛亥一書見續(xù)集較龍川集為詳而壬子來(lái)訪則俱無(wú)所見年譜之誤葢無(wú)疑也]
夏六月旱上修徳政以弭天變狀
[蝗災(zāi)在七月修徳政狀在其前故狀言旱而不言蝗行狀蝗旱相仍葢概言之文集編次小誤年譜有詔捕蝗復(fù)上疏言事誤也今改正]
條奏諸州利病
[年譜本之行狀而刪去差役一條中亦間有不同今従行狀〇行狀云奏免臺(tái)州丁錢年譜據(jù)奏臺(tái)州許納半丁錢半絹與奏免丁錢不合故并存之又考救荒狀有許將臺(tái)州等五縣第五等人戶今年丁絹特與蠲放行狀亦或指此然半丁錢半絹為永乆之利而蠲放丁絹僅五等以下人戸又止一年其利小行狀所載未明似當(dāng)従年譜年譜又云其奏免臺(tái)州丁錢至今臺(tái)州小民言及先生無(wú)不以手加額焉此必元本年譜所有而所指亦未明也〇又按行狀總敘五狀所言之事年譜因之而李本首言及言云云則似是一狀非其實(shí)矣洪本更増與帥守同上首言云云次言云云考紹興和買狀與本府同上其它四狀皆自言之其云首言次言尤非是今并削去]
秋七月奏蝗蟲傷稼
[會(huì)稽縣蝗蟲傷稼其災(zāi)為小而回奏御筆則其事重矣其打撲焚埋亦皆可為后法故不可以不書]
奏劾前知臺(tái)州唐仲友不法
[年譜送紹興鞫實(shí)無(wú)司理院三字據(jù)文集補(bǔ)入乞令浙西無(wú)礙官體究據(jù)文集本傳作提刑司委清強(qiáng)官體究〇按年譜本之行狀兼用本傳補(bǔ)之行狀所載章十上十字當(dāng)作六刻本誤也行狀又云事下紹興府鞫之與文集不合本傳都司陳庸乞令浙西提刑司委清強(qiáng)官體究文集劾唐仲友第六狀云九月回準(zhǔn)省札唐仲友罷新任已蒙朝廷委別路監(jiān)司體究即其事也而十一月十日辭免進(jìn)職狀云并不差官體究其紹興府見勘已招官會(huì)人蔣輝等巳得明旨盡行釋放是并未嘗下紹興府鞫之也行狀葢小誤其云紹興府已勘云云則提舉司送司理院根勘非浙西提刑司下紹興府也]
毀秦檜祠
[秦檜祠在溫州永嘉縣學(xué)朱子巡厯未嘗至溫州此移文毀之未詳其時(shí)年譜載于直徽猷閣之前亦無(wú)所據(jù)今姑仍之李本不載移文今従洪本]
九月十二日去任歸
[按本紀(jì)淳熈八年十二月癸夘出南庫(kù)錢三十萬(wàn)緡付新浙東提舉常平朱某備賑糶九年七月辛已出南庫(kù)錢三十萬(wàn)貫付浙東提舉朱某備賑糶此兩條各三十萬(wàn)緡俱見朱子奏狀〇續(xù)通鑒止載九年而八年則缺葢疑其重出刪之此通鑒之誤也又朱子巡厯至臺(tái)州奏奉行事件狀云七月十五日凖尚書省札子恭奉圣旨給降度牒三百道官會(huì)十五萬(wàn)貫此則九年七月所出南庫(kù)錢而前狀所云已蒙圣慈支降三十萬(wàn)貫者也度牒一道價(jià)錢五百文□三百道合之得十五萬(wàn)貫并官會(huì)十五萬(wàn)貫合之共三十萬(wàn)貫此非別有支降而奏狀所云湊成二百萬(wàn)貫者朱子以劾唐仲友去任不知后來(lái)應(yīng)副如何本紀(jì)無(wú)考〇鄒本年譜云正月四日出巡所部奏巡厯合奏聞陳乞事件七日至嵊縣劾奏宻克勤十三日入婺州界十四日劾朱熈續(xù)十七日哭呂東萊墓由蘭溪入衢州劾李嶧及張大聲孫孜奏巡歴婺衢救荒事件二月復(fù)回紹興官次自劾五月劾沈崈一六月奏修徳政疏七月奏蝗蟲回奏御筆奏救荒畫一事件十五日出巡所部十八日至嵊縣十九日至新昌縣劾唐仲友奏巡厯沿路災(zāi)傷事冝二十一日入臺(tái)州天臺(tái)縣界劾王辟綱奏救荒事冝畫一狀二十三日到臺(tái)州續(xù)劾唐仲友八月十八日離臺(tái)州入處州界具奏臺(tái)州奏行事件奏處州差役利害九月四日準(zhǔn)省札進(jìn)職徽猷閣辭九月十二日在衢州常山縣界凖省札八月十八日除江西提點(diǎn)刑獄即日解罷職事仍具狀辭免新任還家候命十月九日凖省札令與江東梁總兩易其任辭十一月七日凖省札不許辭免并免回避辭是日降到直徽猷閣告命復(fù)辭十二月十四日凖省札不許辭免即日拜受職名仍辭江東提刑新任按此依文集諸狀序次日月最為詳悉然于體例不合故附著于此]
十年癸夘五十四歲春正月差主管臺(tái)州崇道觀
[行狀年譜畧同而小異故并載之]
冬十月如泉州
[李洪本無(wú)今據(jù)鄒本補(bǔ)入]
十一年甲辰五十五歲是歲辨浙學(xué)
[李洪本同李本載答呂子約劉子澄兩書洪本増答潘恭叔一書〇今按此條語(yǔ)雖本之答呂子約諸書，而意有所徧重，不知是果齋元本否也。浙學(xué)指子約應(yīng)時(shí)徳章輩，而推其由來(lái)，于東萊有不滿焉。年譜竟似以浙學(xué)為東萊矣。今雜采諸論浙學(xué)語(yǔ)而附辨之〇洪本附大紀(jì)論此不可曉今削去〇辨浙學(xué)始于癸夘甲辰，而乙已丙午以后，凡辨浙學(xué)者悉附焉，葢以年分則散，而不可以紀(jì)，故類聚于此。后辨陸學(xué)陳學(xué)皆仿此例〇朱子早年與東萊先生切劘甚至，見于兩家文集，葢不后于南軒先生。其沒后深為悼痛，而嘆吾道之衰，葢亦與南軒先生同也。勉齋行狀云：南軒張公，東萊呂公，同出其時(shí)，先生以其志同道合，樂(lè)與之友。至或識(shí)見少異，亦必講磨辨難以一其歸。至若求道而過(guò)者，病傳注誦習(xí)之煩，以為不立文字可以識(shí)心見性，不假修為可以逹道入徳，守虛靈之識(shí)而昧天理之真，借儒者之言以文老佛之說(shuō)。立論愈下者，則又祟?yuàn)\漢唐，比附三代，以便其計(jì)功謀利之思。二說(shuō)并立，髙者陷于空無(wú)，下者溺于卑陋，其害豈淺淺哉。先生力排之，俾不至亂吾道以惑天下。是以南軒東萊并稱，而陸陳則斥言之，其大指分明可按也。至果齋則謂士各以意為學(xué)，其騖于該洽者，既以聞見積累自矜，而流于泛濫博雜之歸；其溺于徑約也，又謂不立文字可以識(shí)心見性，而陷于曠蕩空虛之域。學(xué)者則知所傳矣，亦或悅乎持敬之約，而憚?dòng)谟^理之煩。溺于徑約，自指金溪；騖于該洽，則似指東萊；學(xué)者知所傳，則又不知何指。而同父則不一。及與勉齋所云殊以別矣，魏鶴山作年譜序，言張宣公呂成公同心協(xié)力以閑先圣之道而僅及中身著述靡竟，葢同勉齋之說(shuō)，而大全集編次問(wèn)答以往張劉呂為一類，陸陳為一類，界畫判然。獨(dú)黃子洪語(yǔ)類，以南軒入胡氏門人中，而東萊自為卷，與陳葉一卷正陸氏一巻同，則近于果齋之言矣。今李本年譜于甲辰特書力辨浙學(xué)之非，于鵝湖之會(huì)則載三詩(shī)，而云各持所見不合而罷；于太極通書解下略敘諸書往復(fù)，不加一辭；于同父來(lái)訪略載數(shù)語(yǔ)，并不言辨陸陳之學(xué)，而于其末載朱子語(yǔ)：江西頓悟、永康事功，若不極力辨論，此道無(wú)由得明。則元本當(dāng)有辨陸陳之學(xué)等語(yǔ)，而為李氏所刪矣。然果齋語(yǔ)不及同父，豈元本止有辨浙學(xué)陸學(xué)，而不及同父歟？未可知也。朱子之辨浙學(xué)，専為呂子約潘叔昌孫季和輩言之，而推其所始，不無(wú)遺議于東萊者。又云名為伯恭，而實(shí)主同父，故辨浙學(xué)與辨同父同，而非以東萊與同父同類而并議之也。如湖湘學(xué)者胡季隨輩，后來(lái)盡從君舉之學(xué)，朱子亦言欽夫言自有弊，又豈可以上及于南軒耶？李本之謬，葢大失朱子之意。洪本后出，其敘浙學(xué)陸陳大略皆同，惟于聞東萊訃其下則有大異。洪本于李本時(shí)有所増刪改易，似見李氏未刪改前之本，而于此不能推類悉正其誤，甚為可惜。然洪氏所見之本，亦未必是果齋元本也]
十二年乙巳五十六歲〇辨陸學(xué)之非
[象山年譜朱元晦書云立之墓表今作一通顯道甚不以為然不知尊意以為如何象山答書云立之墓表亦好但敘履歴亦有未得實(shí)處九淵往時(shí)與立之一書敘述立之生平甚詳自謂真實(shí)錄未知尊兄及見否按朱子此書不載于文集于陸譜見之其書疑甚長(zhǎng)譜記其略耳所言勅局輪對(duì)及王謙仲袁禨仲語(yǔ)頗悉末始及立之墓表象山答書雖不以墓表為然而于來(lái)書語(yǔ)一一酬答未嘗有激怒之意也其謂因曹表而有所激或諸葛誠(chéng)之揣度之辭耳未必其盡然也〇論象山輪對(duì)五札象山答書云奏札獨(dú)蒙長(zhǎng)者褒揚(yáng)奬譽(yù)之厚懼無(wú)以當(dāng)之深漸疎愚不能回互藏匿肺肝悉以書冩而兄尚有向上一路未曾撥轉(zhuǎn)之疑豈待之太重望之太過(guò)未免以金注之昏耶按此書象山文集亦不載載于年譜亦其略也洪譜亦載朱子與書而少略其自蔥嶺帶來(lái)句則削去此固為陸學(xué)者所深諱也〇又按朱子乙巳七月與劉子澄書言象山輪對(duì)奏札及建昌傅子淵語(yǔ)甚詳而不及誠(chéng)之書則誠(chéng)之書自在乙巳七月后也閑辟録學(xué)蔀通辨皆以為癸夘非是又續(xù)集答劉晦伯有為陸學(xué)者以為病已頗不能平則指顯道閑辟録以頗不能平為指象山亦非是至誠(chéng)之書所云競(jìng)辨之端則正指子靜言而學(xué)蔀通辨又以為指門人皆非是答項(xiàng)平父第四書以答誠(chéng)之書寄之項(xiàng)書在丁未則誠(chéng)之書自在丙午大約乙巳七月后也〇按曹表在癸夘五月論輪對(duì)奏札在乙巳七月傅子淵之來(lái)見在乙已冬朱子與象山書力攻子淵在丙午誠(chéng)之見象山不知何時(shí)必在乙巳七月后也〇陸象山之激怒或因蔥嶺帶來(lái)之云或因力攻子淵之故皆未可知但以曹表為辭其實(shí)距此已四年矣丙午攻子淵書象山文集無(wú)答書至丁未朱子再與書始答論子淵事辭氣頗慢至有勢(shì)力不能相敵之語(yǔ)此其激怒可知至戊申遂有無(wú)極太極之辨焉與象山書朱子文集不盡載今兼以陸譜文集考之而附其說(shuō)如此后之君子當(dāng)有以考而正之也〇語(yǔ)録云象山卒先生率門人往寺中哭之既罷良乆曰可惜死了告子〇按象山卒于壬子十二月二十四日其聞赴當(dāng)在癸丑正二月間也湯泳錄乙夘固不值其時(shí)竇文卿従周錄在丙午以后此事不見于従周錄恐傳聞之誤閑辟録云哭之者故舊之私情譏之者斯文之公議此語(yǔ)固然然謂其學(xué)同于告子而辨之則可謂可惜死了告子則語(yǔ)太輕必非朱子語(yǔ)矣年譜不載今録于此而附論之]
辨陳學(xué)之非
[按李洪兩本同父以壬子來(lái)訪而年譜云云系于其下今考兩家文集同父以壬寅見朱子于婺州而壬子則無(wú)其事故于壬寅補(bǔ)同父來(lái)見而壬子來(lái)訪則削之其年譜云云則移于此年譜有往歲二字末又有至是來(lái)訪四字今削去洪本以風(fēng)切之下略載與同父第六書今亦刪去〇按年譜先生嘗曰海內(nèi)學(xué)術(shù)之弊一條不見于文集語(yǔ)類此自公晦先生所記載于年譜者以此推之則年譜當(dāng)有辨陸學(xué)辨陳學(xué)兩條而辨陸學(xué)則為李古沖所刪耳亦其辨陳學(xué)不知何以亦競(jìng)刪去豈若劉元誠(chéng)所謂子產(chǎn)立良止之義耶抑竟以浙學(xué)當(dāng)之耶永康事功自明指同父浙學(xué)則為呂子約孫季和輩言之雖云名宗呂氏而實(shí)主同父亦略有不同而或遂以歸之東萊愈非其實(shí)此洪本皆不能有所是正也勉齋行狀敘此最明正本朱子語(yǔ)朱子文集以汪張呂劉問(wèn)答為一類陸陳辨為一類亦自較然分明獨(dú)黃子洪語(yǔ)類頗有異說(shuō)而果齋敘次朱子書實(shí)與行狀亦有不合豈以浙學(xué)為呂學(xué)自果齋已失之乎今其元本不可得見姑記所疑于此]
十三年丙午五十七歲春三月易學(xué)啟蒙成
[李洪本同而洪本有易自文王以前至未行于世四十字李本刪去為當(dāng)今從李本〇易五贊元附啟蒙后見而編集者多遺之今錄以附于啟蒙序之后子蓍卦考誤辨郭子和之失行狀本傳皆以列于本義啟蒙之后而未詳何年所著年譜皆缺鄒本附注于啟蒙成之下而曰郭雍卒于丁未其成書當(dāng)在丁未后此亦未然今存其目于此]
十四年丁未五十八歲〇三月小學(xué)書成
[按癸夘與劉子澄書小學(xué)葢托子澄為之編類其中有云文章尤不可泛如離騷一篇已自多了敘古蒙求亦太多兼奧澀難讀非啟蒙之具卻是古樂(lè)府及杜子美詩(shī)意思好可取者多令其易諷詠易入心最為有益也至乙已又與書云小學(xué)見此修改凡定著六篇?jiǎng)t如今本所定已刪去文章一類矣凡此可見其次輯之意又厯丙午丁未而后成也又按語(yǔ)類陳淳錄云或問(wèn)小學(xué)實(shí)明倫篇何以無(wú)朋友一條曰當(dāng)時(shí)是眾編類來(lái)偶缺此爾又黃義剛錄云安卿問(wèn)曲禮外言不入于捆內(nèi)言不出于捆一條甚切何以不編入小學(xué)曰這様處漏落也多又曰小學(xué)多說(shuō)那恭敬處少說(shuō)那防禁據(jù)此則編類或不止子澄一人而于兩録又可見古人著書得其大者而于小小處亦不屑屑尋究也今并附載于此]
秋七月除江南路提點(diǎn)刑獄公事待次辭不允
[按本傳周必大相除某提點(diǎn)江西刑獄年譜云周必大相議除轉(zhuǎn)運(yùn)副使皆以為周相之功也續(xù)集與黃直卿書云江西除命縁上封事云云上感其言故有是命諸公初欲與郡上命與此〇拆大抵此番盡出上命或者以為不當(dāng)力辭其說(shuō)亦是則與本傳年譜皆不合行狀敘再除江西于周相頗有遺議或本此也據(jù)年表丁未二月周必大為右丞相施師點(diǎn)知樞宻院事八月留正參知政事戊申正月施師點(diǎn)罷黃洽知樞宻院事蕭燧參知政事五月王淮罷是丁未七月王淮尚在相位然淮已不主此除而書所云似指周不指王也其云縁上封事則與洪本合李本刪楊萬(wàn)里封事薦六字只云上諭宰執(zhí)朱某乆閑可與監(jiān)司失其實(shí)矣今従洪本而附與直卿書以記疑焉〇行狀除提點(diǎn)江西刑獄公事待次以疾辭不許遂拜命十五年又以疾辭不許遂行本傳十四年以疾辭不許遂行此誤也據(jù)辭免狀以十五年三月十八日起行可證年譜十四年十月遂行葢承本傳之誤今削去〇按壬寅改官宮觀告命丙申秘書郎告命辛丑直秘閣告命壬寅直徽猷閣告命此皆見于文集辭免狀而年譜皆不載其告辭載之自此年始以后多載而亦有缺者今以其存者悉著于篇]
十五年戊申五十九歲春正月有旨趣奏事之任復(fù)以疾辭不允三月十八日啟行在道再辭并請(qǐng)祠夏五月復(fù)趣入對(duì)
[按此條洪本所書為詳正月趣奏事之任則見于辭免提刑札子一三月十八日起行在道凡兩請(qǐng)祠一見于辭免札子二一見于辭免札子三至五月促入對(duì)則辭免狀所云行至信州兩次遣人復(fù)申前請(qǐng)凡厯四旬幸而稍安且有促行之命是其明證也行狀王淮罷相遂力疾入奏而不及促行似為闕略今定従年譜而于在道請(qǐng)祠則依文集増?jiān)僮謁
六月壬申奏事延和殿
[年譜用李錄而少有不同后殿班引下有力疾奏事上迎謂之曰乆不見卿卿亦老矣十七字而刪上慰勞甚渥五字與清要差遣下有不復(fù)勞卿州縣奬諭甚渥十字不可不理會(huì)下有其二言獄官當(dāng)擇其人其三言經(jīng)總制錢十六字第五札讀至洪本作其五乃言陛下即位二十有七年凡三百二十字盡用行狀補(bǔ)入李本其五乃言陛下即位二十有七年因循荏苒無(wú)尺寸之効可以仰酬圣志因反復(fù)以天理人欲為言規(guī)諷切至與洪本不同其下又言置將云云皆與李錄同末有是行也五十字則又皆用行狀語(yǔ)洪本又有時(shí)曽覿已死二十二字則又用本傳今錄李錄及行狀本傳而年譜異同則附載于此]
癸酉除兵部郎官以足疾在告請(qǐng)祠乙亥詔依舊職名江西提刑
[按郎官之除以疾在告未供職次日聞?dòng)辛掷跽率枘艘宰慵舱?qǐng)祠辭免狀二所敘甚明行狀但言以足疾請(qǐng)祠似少曲拆洪譜云故事無(wú)以侍郎劾本部郎官者滿朝皆駭笑之先生初以足疾移告繼聞?dòng)雄勒滤煺?qǐng)祠并進(jìn)呈年譜所敘與辭免狀合其云并進(jìn)呈者葢以申省給假申省請(qǐng)祠并進(jìn)呈非指林栗章疏也上曰林栗言似過(guò)則孝宗自以林疏與宰相言之耳今依奏狀洪譜略為改正已載奏狀故洪譜亦不重載也〇按延和奏對(duì)孝宗褒予甚至而實(shí)未能用其言兵部郎官之除亦非所以盡其用者即如封事所云豈一兵部郎官所得言哉朱子之移疾當(dāng)亦以此而遽有林栗之劾孝宗雖云栗言似過(guò)而亦不以為非也周相葢微窺上意而又度朱子之未必就職故依舊提刑江西為兩全之策迨后葉適之辨胡晉臣之劾于是孝宗知公議之所在而以前出之之太遽也乃復(fù)召封事之上遂有經(jīng)帷之命然一辭即許而不必其來(lái)也詳觀前后可謂受盡言而不以為忤而實(shí)未有向用之意朱子所以徘徊而不敢遂進(jìn)行狀専以歸咎于周相似未盡然至于指道學(xué)為邪氣則自施蕭輩所言而周留必?zé)o是語(yǔ)矣廟堂之上賢奸雜用如此又豈得君行道大有為之時(shí)哉于此見朱子之辭疾亦有所不得已也]
在道辭免新任有旨趣之任秋七月復(fù)以足疾辭并請(qǐng)祠磨勘轉(zhuǎn)朝奉郎除直寳文閣主管西京嵩山崇福宮八月辭轉(zhuǎn)官辭職名皆不允遂拜命
[李本止載七月除直寳文閣主管西京崇福宮而其余皆略之其云七月是也洪本七月在道辭免新任八月以足疾請(qǐng)祠除直寳文閣主管西京崇福宮辭磨勘轉(zhuǎn)官及職名皆不許轉(zhuǎn)朝奉郎十月受職名較李本為詳而多舛誤其在道辭新任非七月再以足疾請(qǐng)祠亦非八月磨勘轉(zhuǎn)官在直寳文閣之前轉(zhuǎn)朝奉郎即轉(zhuǎn)官非兩事洪本葢用行狀而失之今辨正于后〇按朱子以六月八日除兵部郎官十日依舊江西提刑其啟行之日無(wú)考大約一兩日間耳在道辭免新任此六月非七月也又辭免提刑狀三在七月而云歸途踏熱度嶺足疾又頗發(fā)動(dòng)當(dāng)是七月還家之后其辭免轉(zhuǎn)官狀云今月二日凖降到告命今月乃八月則轉(zhuǎn)官自在七月而除直寳文閣主管西京崇福宮亦在七月與周丞相書言崇福請(qǐng)已拜命其書在八月十四日可據(jù)宋史林栗以七月出知泉州行狀所謂兩罷之策是也辭轉(zhuǎn)官職名皆不許其拜受當(dāng)在九月召赴行在以九月二十六日而辭免狀言遷官進(jìn)職曲賜光寵則固已受職名矣又已酉正月辭免秘閣修撰狀云去秋方蒙圣恩直寳文閣懇辭不獲祗受無(wú)名自頃至今曽未五月以是逆計(jì)之則拜受職名當(dāng)在九月召命之前必不在十月也今俱依文集改正〇按奏事延和殿年譜所敘較行狀本傳為詳皆本之李閎祖錄此條注上與周相語(yǔ)則行狀本傳語(yǔ)錄皆無(wú)之未詳所據(jù)疑出元本而葉適上疏以下則具于本傳晉而敘次亦不合其詔某入對(duì)等語(yǔ)在六月二十六日而胡晉臣之疏林栗之出知泉州在七月朱子之除直寳文閣亦七月故云為兩罷之策本傳敘次極明宮而年譜倒其次今依本傳改正]
冬十月趣入對(duì)十一月復(fù)辭遂上封事〇除主管西太乙宮兼崇政殿說(shuō)書辭
[李洪本趣入對(duì)在十一月之下文集封事十一月一日則趣入對(duì)當(dāng)在十月非十一月也朱子凖省札九月二十六日召赴行在辭免當(dāng)在十月不允再辭即與封事并上據(jù)續(xù)集與黃直卿書乃十一月初七日也今改十一月趣入對(duì)為十月而封事之上増十一月字至說(shuō)書之除以十一月三十日凖省札則具狀辭免在十二月至已酉正月十一日又凖省札可依所乞除秘閣修撰仍舊宮祠前后亦自分明宋史十二月壬午除朱某主管西太乙宮兼崇政殿說(shuō)書與文集不合又行狀明云疏入之明日除說(shuō)書宋史之誤葢無(wú)疑也〇孝宗天資英毅聰明特出于天下事無(wú)不諳悉聲色貨利無(wú)所污染但以惑溺近習(xí)不能信用正人卒不能成其大有為之志此為根本之蠧故陳俊卿作相僅二年而一去不復(fù)入于汪應(yīng)辰張拭劉珙陳良翰王十朋諸正人皆不能盡其用龔茂良以首參迄不得相而一與曽覿忤遂至貶死朱子屢辭召命葢亦以此故封事之末有云臣之得事陛下于今二十有七年而于其間得見陛下數(shù)不過(guò)三自始見于隆興之初固嘗輒以近習(xí)為言矣辛丑再見又嘗論之今歲三見而所言又不過(guò)此臣遐方下士田野之人豈有積怨深怒于此曹而固欲攻之以快已私也哉其所以至于屢進(jìn)不合而不敢悔者區(qū)區(qū)之意獨(dú)為國(guó)家之計(jì)而不敢自為身謀其愚亦可見矣然自頃以來(lái)歲月逾邁如川之流一往而不復(fù)反不惟臣之蒼顏白髪已迫遲暮而竊仰天顏亦覺非昔時(shí)矣臣之鄙滯固不能別有忠言竒謀以禆圣聽而陛下日新之盛徳亦未能有以使臣釋然而忘其夙昔之憂也則臣于此安得不深有感而重自悲乎葢通篇陳說(shuō)雖多而其大指歸結(jié)在此所謂忠誠(chéng)懇惻至今讀者猶為之涕下者行狀之所發(fā)明詳矣而于此全不之及至所舉日月逾邁數(shù)語(yǔ)則不過(guò)年往歲徂之嘆而于忠誠(chéng)懇惻何有哉勉齋朱子髙弟豈有不得朱子之意者而后學(xué)愚昧于此有所不能深曉故姑志于此以俟質(zhì)焉〇李本延和奏事大概用李録與洪本同除兵部郎官以下則比洪本有所刪削而大指則不異至戊申封事則朱子所云雖為一時(shí)而發(fā)實(shí)可以傳之乆逺而無(wú)窮以堯舜禹湯文武周孔之圣顏曽伋軻之賢而有所不能違其重也如是李本刪削僅在數(shù)語(yǔ)其庸謬無(wú)識(shí)葢不足論洪本依行狀為得之今定依文集全録封事固不更及所附楊復(fù)語(yǔ)頗有發(fā)明李本刪去今仍附入除說(shuō)書注自先生當(dāng)孝宗朝至孝宗內(nèi)禪矣洪本悉載行狀語(yǔ)李本亦刪去今載行狀]
是歲二月始出太極圖說(shuō)西銘解義以授學(xué)者
[此在二月后題甚明年譜置于后者以正月三月皆敘趣奏事事各以類敘故系之于后耳増是歲二月四字其義方明〇通書以丁未作后記亦必成于丁未而學(xué)者傳習(xí)亦未必定在丁未以后也戊申二月始出兩解則見于后題然重在使廣其傳且其意亦有為而發(fā)非學(xué)者前此皆未之見也年譜因之増通書二字未有所據(jù)今従鄒本刪去〇兩解題后葢為陸子美林黃中發(fā)黃中辨論在戊申六月而其論易西銘寄朱子已在戊申前矣至象山辨論則在戊申冬也〇朱子従學(xué)延平受求中未發(fā)之旨延平既歿求其說(shuō)而不得乃自悟夫未發(fā)已發(fā)渾然一致而于求中之說(shuō)未有所擬議也后至潭州従南軒胡氏之學(xué)先察識(shí)后涵養(yǎng)則與延平之說(shuō)不同己丑悟已發(fā)未發(fā)之分則又以先察識(shí)后涵養(yǎng)為非而仍守延平之說(shuō)逮庚寅拈出程子涵養(yǎng)須用敬兩語(yǔ)已不主延平甲辰與呂士瞻書乃明言延平之說(shuō)為有偏戊申答方賓王書亦再言之而楊葉陳沈廖諸錄皆確然可考自永樂(lè)性理大全略載數(shù)語(yǔ)混而不明而后來(lái)之論無(wú)及此者學(xué)蔀通辨云朱子初年答何叔京書李先生教人大抵令于靜中體認(rèn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)此乃龜山門下相傳指訣朱子作延平行狀亦深取此說(shuō)后來(lái)乃以為不然又云朱子早年亦主此說(shuō)以為入道指訣晚年見道分明始以為不然其說(shuō)頗詳雖有未盡其曲折者而其所發(fā)明則固昔人之所未及也當(dāng)表而出之〇答呂士瞻書不詳其年其及南軒集后本自在甲辰后與答方賓王書其先后則未可知也方書在戊申今以方書為據(jù)載于戊申而語(yǔ)錄楊葉陳沈廖諸錄皆以類附焉]
十六年已酉六十歲春正月除秘閣修撰依舊主管西京嵩山崇福宮辭職名
[按辭免秘閣修撰狀云除秘閣修撰仍舊宮觀辭免江東運(yùn)使?fàn)钤瞥冀褚娙沃鞴芪骶┽陨匠绺m李本止云除秘閣修撰葢失其實(shí)洪本依行狀仍奉外祠今據(jù)文集補(bǔ)正]
二月甲子序大學(xué)章句三月戊申序中庸章句
[按與張呂書則甲午乙未大學(xué)中庸已有本矣與詹帥書在乙已尚云所改極多距甲午乙未十余年矣詹帥書已及中庸序則兩序作于乙巳前至已酉而后定耳詹帥刻語(yǔ)孟集注于廣西而大學(xué)中庸章句則未之及不知兩書刻于何時(shí)度必不至已酉而后刋行也是時(shí)門徒各有傳錄書坊中必有不告而刋者但于文集無(wú)所考耳]
夏四月復(fù)辭職名許之依舊直寳文閣降詔奬諭
[按奏狀四月二十一日吏部降到秘閣修撰告命年譜不載以其力辭不受故刪然至辛亥始受秘閣修撰職名亦不云更有告命也]
秋八月除江南東路轉(zhuǎn)運(yùn)副使辭
[李本刪先生以江東漕至不敢受三十一字今従洪本〇按朱子自被召以及歴任本傳皆言其由而此除獨(dú)無(wú)之是時(shí)留正為右丞相王藺為樞宻使胡晉臣簽書樞宻院事必留王兩公薦引之力也傳葢失載考其時(shí)則可知矣]

朱子年譜考異卷四寶應(yīng)王懋竑撰
光宗紹熙元年庚戌六十一歲〇奏除屬縣上供罷科茶錢及蠲減本州島無(wú)額經(jīng)總制錢凡萬(wàn)余緡
[按行狀云錢一千一百萬(wàn)奏狀云錢十一千八百一十八貫行狀以錢言之奏狀以貫言之其實(shí)一也故年譜云凡萬(wàn)余緡又按后奏狀上供錢七千六十四貫本州島通融支遣不須更令州縣收簇解發(fā)亦不當(dāng)上煩朝廷別行應(yīng)副其所乞除豁者止經(jīng)總制錢四千七百余貫而已據(jù)此則上供錢元不曽除而本州島自行解發(fā)不更派諸縣是在民已除此賦矣行狀年譜皆兩言之]
條畫經(jīng)界事冝申諸司
[李洪本俱作奏行經(jīng)界法今依文集改正〇按此條洪本最詳而亦有小誤其云行于閩中當(dāng)作行于泉漳汀三州奏言當(dāng)作申諸司言末疏于朝乆之未報(bào)七字亦當(dāng)刪去今俱改正〇按紹興中推行經(jīng)界獨(dú)閩之泉漳汀三州未行界故臣僚奏請(qǐng)専以三州為言朝廷行下諸司諸司行下諸郡在是年二三月間朱子未至任也比四月朱子至任三郡各上議泉汀之言略有異同而朱子建議最力其申諸司當(dāng)在五六月間后奉旨令朱子相度漳州先行經(jīng)界八月朱子具奏經(jīng)界狀至十一月二十六日奉旨漳州經(jīng)界先行措置次年正月九日方被轉(zhuǎn)運(yùn)司所下省札時(shí)巳正月中旬故回申轉(zhuǎn)運(yùn)司乞候冬初打量此其前后次第確然可考者也李本統(tǒng)敘于奏行經(jīng)界法之下其語(yǔ)略而不明又謂幸其有是奏亟啟従之則不知其所指又前無(wú)所承于文義亦有所不通矣〇誤今俱削去洪本后別立冬詔先行漳州經(jīng)界一條為得之而注語(yǔ)則復(fù)迭不可解至幸其有是奏則又仍李本之誤此皆后人竄改必非果齋元本也]
九月奏劾黃岌罪狀
[按劾黃岌狀不言其官狀內(nèi)止稱縣官?gòu)臼吕煽h令丞簿尉皆一縣之官然劾狀不應(yīng)不指其官此不可曉又與陳憲書則明言漳浦縣尉此可據(jù)以補(bǔ)此狀之闕而狀內(nèi)言已將黃岌與龍巖縣主簿陸槐對(duì)移以尉而對(duì)移主簿乃升遷非罷黜也其狀及書內(nèi)所云官吏弛慢不虔及州郡差使不行等語(yǔ)似非僅為一尉而發(fā)凡此皆有不可曉者李洪本皆無(wú)此條鄒本依文集補(bǔ)入今姑仍之而略記所疑于此]
刻四經(jīng)四子書于郡
[李本作五經(jīng)誤今従洪本李本無(wú)先生教人以下一條〇按語(yǔ)録所云六十一歲方理會(huì)得恁地又云覺得今年方無(wú)疑此與孔子言五十而知天命六十而耳順相似圣賢進(jìn)學(xué)之序葢有獨(dú)覺其進(jìn)而非人之所能窺測(cè)者非是六十歲前錯(cuò)用工夫到此方悔悟也李本只載語(yǔ)錄三條而行狀先生教人以下則不載葢以發(fā)明晚年定論之旨而行狀所云則以為非是而削之矣李為陽(yáng)明后人其刪削年譜即道一編晚年定論之計(jì)而更詭出之此本既行而元本遂不可見洪刻似見舊本略有異同而亦不能致辨近閩新刻尤為無(wú)識(shí)無(wú)所發(fā)明讀者不可以不詳考也]
列上釋奠禮儀
[李本無(wú)此條今従洪本〇按南康所申乞頒賜禮書原有州縣臣民兩項(xiàng)因臣民禮儀鄂州見有印本故禮部符下只祭禮儀式其朝廷以州縣祭儀臣民禮儀并行鏤版則禮部之請(qǐng)而朱子所欲増修者釋奠數(shù)事而已當(dāng)時(shí)想以已鏤版頒賜故莫之省李本刪此條而洪本所敘亦未明了且以同安臣民禮儀雜其中非其實(shí)也今以文集參考改正〇按南康有請(qǐng)頒賜禮書狀又有増修禮書狀見文集漳州有釋奠申禮部檢狀見別集考兩狀略有不同此所考正則漳州所上也文集書釋奠申明指揮后但言列上數(shù)事而不條析言之以有指揮在前也申明指揮今無(wú)所考故年譜止云數(shù)事姑仍之而以漳州一狀系于后]
十一月詔先將漳州經(jīng)界措置施行
[李本無(wú)洪本另立此條為得之但注語(yǔ)雜采本傳及李譜語(yǔ)復(fù)迭不可解其敘經(jīng)界后事為詳今亦刪取數(shù)語(yǔ)而別系于辛亥回申轉(zhuǎn)運(yùn)司之后〇按經(jīng)界一事行狀所敘為詳其以申諸司語(yǔ)入于奏疏之下葢統(tǒng)言之后云經(jīng)界竟報(bào)罷而不敘吳禹圭葢略之也本傳最為謬誤吳禹圭上書在辛亥十月而敘于庚戌冬先行漳州經(jīng)界之前又云詔且需后則無(wú)其實(shí)今載行狀而刪其申諸司二語(yǔ)至本傳則削去〇按尚書省札子福建轉(zhuǎn)運(yùn)提刑提舉司奏相度到漳泉汀經(jīng)界奉指揮令福建轉(zhuǎn)運(yùn)司照相度到事理先將漳州措置施行仍毎縣名選材力能干官一員同知縣公共措置及委陳某専一提督候打量開具已行事件及打量圖本申尚書省據(jù)此則轉(zhuǎn)運(yùn)提刑提舉同相度而先行漳州經(jīng)界則専委轉(zhuǎn)運(yùn)司其陳某疑即轉(zhuǎn)運(yùn)司故朱子回申只轉(zhuǎn)運(yùn)司而不及諸司也光宗本紀(jì)紹熙二年三月丙寅詔福建提刑司陳公亮同知漳州朱某措置泉漳汀三州經(jīng)界按朱子以三月二十七日凖省札除秘閣修撰主管南京鴻慶宮以期計(jì)之奉旨當(dāng)在二月末三月初則三月不得有此旨也且朱子知漳州泉汀非其所屬而先行漳州經(jīng)界省札明言委轉(zhuǎn)運(yùn)司非提刑宋史之誤類多如此不足據(jù)也〇又按辛亥七月十日與留丞相書言數(shù)日前陳憲按部經(jīng)回亦有所聞深不自安改送之請(qǐng)殆必為此然周漕相見首問(wèn)及此云恐朝廷或従陳憲之請(qǐng)即欲略知曲折則是陳憲請(qǐng)改送轉(zhuǎn)運(yùn)司而前指揮専委陳某監(jiān)督是陳憲非漕司也朱子之回申轉(zhuǎn)運(yùn)司則以被受轉(zhuǎn)運(yùn)司所下省札而提刑則無(wú)故不及耳宋史之誤亦有自來(lái)然亦以意擬之不可詳考姑闕疑以俟知者]
二年辛亥六十二歲春正月申轉(zhuǎn)運(yùn)司經(jīng)界乞候冬季打量
[李洪本無(wú)今依鄒本補(bǔ)入李本總敘于奏行經(jīng)界法之下略而不明洪本另立冬先行漳州經(jīng)界一條而以明年春早無(wú)及語(yǔ)附焉亦復(fù)不明故錄申司狀及與留丞相札子以詳正之]
奏請(qǐng)褒東溪髙公登直節(jié)
[李本無(wú)此條洪本有之而載于庚戌到任之后按狀言今幸踰年則在辛亥二三月間非庚戌也今従洪本而改置于此]
奏薦知龍溪縣翁徳廣
[李洪本無(wú)今補(bǔ)入〇李本有二月與趙帥書論招州軍募江戍一條洪本附注于與陳君舉論學(xué)之下今按趙書乃極論招州軍募江戍之不可行其行否不可詳李洪本所載未明今刪去]
三月復(fù)除秘閣修撰主管南京鴻慶宮
[陳録最明李洪兩年譜俱誤今載陳録末即為允之依李洪本作亟啟從之]
夏四月二十九日去郡再辭職名
[李本去嘗申孝宗是命句今從洪本]
五月歸次建陽(yáng)寓同繇橋
[與留丞相書云五月二十四日抵建陽(yáng)語(yǔ)錄五月二日脫十四二字刻本之脫誤多如此讀者當(dāng)參考而互證之不可執(zhí)一說(shuō)以為據(jù)也]
秋七月復(fù)辭職名不允乃拜命
[按朱子在光宗朝與孝宗時(shí)不同孝宗之知朱子甚深而朱子之望于孝宗者亦至故往往堅(jiān)辭以卜上意至光宗元未有召用之意其除命皆由留丞相所薦而朱子亦止于再辭葢以為之兆耳年譜云詔論撰之職以寵名儒乃不敢辭后湖南之除又云長(zhǎng)沙巨屏得賢為重似皆以得褒語(yǔ)而后受之雖皆本之行狀然揆之朱子之意疑未為合今亦刪去〇李洪兩本皆于四月去郡下載與留丞相書論黨禍且以黨正黜邪為諷而不録其書按與留書反復(fù)言陰陽(yáng)消長(zhǎng)否泰相乘之幾其言甚切不能盡錄錄四月七月十月三書以見其大指云]
是歲與永嘉陳君舉論學(xué)
[與君舉書年譜在辛亥春按書云老病幽憂死亡無(wú)日不似在郡時(shí)語(yǔ)葉錄在辛亥疑是在建陽(yáng)非在漳也今作是歲〇按后書所云則前書君舉葢未之答后書想亦不答也年譜只載前書而曰后無(wú)聞焉葢未之考今并載后書而刪此四字〇文集又與黃直卿書云君舉門人曹器之來(lái)不免極力為言其學(xué)之誤又生一秦矣后書所云曹器之來(lái)訪指此君舉葢深不以為然故置不答亦前書更相切磋未見其益之意也語(yǔ)錄門人問(wèn)永嘉貌敬甚至及與宮祠乃繳之云朱某素來(lái)迂闊臣所不取但陛下進(jìn)退人材不當(dāng)如此而行狀亦云一時(shí)異議之臣忌其軋已權(quán)奸遂従而乘之葢指君舉而言則君舉與朱子固始終不合也〇按黃子洪語(yǔ)類以陳葉為一卷陳謂君舉同父葉謂正則也今語(yǔ)類則書陳君舉而以同父正則附焉年譜載與陳君舉論學(xué)而正則則不及同父于壬子書其來(lái)訪略載辨論之語(yǔ)今據(jù)文集語(yǔ)録陸陳各立一條而正則則附于君舉之后]
三年壬子六十三歲〇始筑室于建陽(yáng)之考亭
按文集與呂伯豐書續(xù)集與陳同父書辛亥五月已定卜居之計(jì)至是年六月始落成而居之耳李本刪六月落成句非是今従洪本[]
冬十二月除知靜江府廣南西路經(jīng)略安撫使辭
[與留丞相書李洪本皆不載此亦留丞相薦也故附著之]
是歲孟子要略成
[李本無(wú)洪本附注除知靜江府之下今立一條〇要略又名指要一名要指葢一書也其書今不傳故附載語(yǔ)録以見其概]
四年癸丑六十四歲春正月有旨趣之任復(fù)辭
[按正月六日奉圣旨七日尚書省札子下二十三日到建寜辭免狀敘次最詳他狀有不詳敘者可以類推矣故詳録之]
冬十二月除知潭州荊湖南路安撫使辭
[年譜云或傳是冬使人自金國(guó)回本之語(yǔ)錄行狀本傳俱不載語(yǔ)錄亦云聞朋輩說(shuō)非有所據(jù)或傳二字葢疑之也閩本刪或傳二字非是今従李洪本而并載王過(guò)録于后〇據(jù)與留丞相書則此條留丞相所薦而語(yǔ)錄所云未盡確也]
五年甲寅六十五歲春正月復(fù)辭二月有旨趣之任
[李本無(wú)二月字注自詔長(zhǎng)沙巨屏至遂拜命余俱刪今従洪本其平列詔語(yǔ)則可仍之]
奏劾將官陸景任
[李洪本無(wú)鄒本有之而不詳今據(jù)文集補(bǔ)]
修復(fù)岳麓書院
[李本云改建洪本云更建今俱不従〇按岳麓書院創(chuàng)于開寳九年祥符八年賜額南渡后廢干道乙酉建安劉共甫知潭州重建悉還舊規(guī)南軒為之記朱子至潭牒委教授與黎鄭二君同行措置別立員額増廩給而絶未有改建之議也又牒言到官兩月未及一往而七月巳有召命八月去郡亦不及有所改建矣語(yǔ)錄有至岳麓講書之云是亦曽一往而亦不言改建年譜李洪兩本俱言改建于爽塏之地未詳所據(jù)今載委教授牒而兩年譜語(yǔ)則皆刪去〇又按與蔡季通書言岳麓事今在風(fēng)雩右手背負(fù)亭腳面對(duì)筆架山乃彥忠所說(shuō)未定之議而末言代者乃毀道學(xué)之人與王樞使書去郡二日即聞移鎮(zhèn)王謙仲非毀道學(xué)者是又參錯(cuò)不合又與樞使書湘西精舍得賜一言又云湘西匾榜饒?jiān)准氖緞e集與劉智夫書云饒?jiān)诪樽飨嫖骶嵋殉稍缆茨顺阮~即改建不容別為之名又不容別有匾榜豈岳麓未改建而饒?jiān)讋e為作湘西精舍乎凡此皆不可詳考今附載蔡王劉諸書于后以存疑云〇文集答蔡季通云岳麓事前書奉報(bào)乃廷老所定后兩日彥忠到卻說(shuō)合在風(fēng)雩右手僧寺菜畦之中背負(fù)亭腳面對(duì)筆架山面前便有右邉橫按掩抱左邉坂亦拱揖勢(shì)似差勝但地盤直淺而橫闊恐須作排廳堂乃可容耳已屬廷老更畫圖來(lái)納去求正而未至俟其來(lái)當(dāng)別遣人但代者乃毀道學(xué)之人未知其能不敗此否耳與王謙仲云熹以收召去郡曽未兩日即聞大纛移鎮(zhèn)是邦又云湘西精舍漕臺(tái)想已稟聞得賜一言俾遂其役千萬(wàn)之幸續(xù)集書云湘西匾榜饒?jiān)准氖镜靡匝鲇^別集與劉智夫云廷老為作湘西精舍已成恐有合求助處幸留念也]
申請(qǐng)飛虎軍隸本州島節(jié)制從之
[李洪本俱作奏請(qǐng)誤今改正〇洪本申教令嚴(yán)武備以飛虎軍人為百姓害郡不能禁此必元本所有李本刪去此三句今従洪本]
六月申乞放歸田里
[李洪本同而李本末句改作遂有此陳殊不成語(yǔ)洪本乞歸田里下有言天下國(guó)家所以長(zhǎng)乆以下闕文按天下國(guó)家所以長(zhǎng)乆以下乃乞歸田里狀中語(yǔ)載在文集而洪亦不能補(bǔ)也洪本較李本為詳而于訛誤闕漏處亦不能是正李本則率以意刪改故今多従洪本而李本異同亦不能盡著也]
秋七月光宗內(nèi)禪寜宗即位召赴行在奏事辭
[李本無(wú)寜宗即位至先生行且辭二十七字今従洪本]
立忠節(jié)廟
[從洪本李本刪又考譙王本傳以下二十九字非是]
考正釋奠禮儀行于郡
[李本略今従洪本據(jù)申明釋奠指揮僅畢而行下僅有則字無(wú)闕文也洪本誤]
八月赴行在
[李本無(wú)必有惡衣服至非吾之敢當(dāng)七十六字又無(wú)以天子之命十四字此皆李氏以意刪削故語(yǔ)意不完今從洪本]
除煥章閣待制兼侍講再辭不允仍趣前來(lái)供職
[年譜超躐不次之除恐有冐昧之譏句不分明今據(jù)奏狀改正作難以祗受]
九月奏乞帶元官職奏事
[按此奏乃離長(zhǎng)沙在道所上李洪本無(wú)鄒本有之而不詳今據(jù)文集補(bǔ)]
晦丁亥至自潭州次于郊外
[按上饒語(yǔ)見語(yǔ)錄六和塔語(yǔ)則無(wú)所見必年譜元本所有也前條用行狀云聞南內(nèi)朝禮尚闕近習(xí)已有用事者故預(yù)有是言此又云時(shí)近習(xí)用事御筆指揮皆巳有端故先生憂之語(yǔ)稍涉重復(fù)不知果齋元本何如也]
冬十月已丑入國(guó)門申省乞帶元官職奏事
[申省狀在已丑入國(guó)門后年譜系于十月朔誤今改正]
辛夘奏事行宮便殿
[李本太略洪本為詳而湖南三札全不載亦非是今據(jù)洪本而以文集便殿奏札補(bǔ)之其兩本異同亦不悉著也]
壬辰申省辭待制職名乞改作說(shuō)書差遣〇丁酉奉御筆不允乃拜命系銜供職
[按此申省狀行狀改作臣字則以為奏狀矣葢以従便兩年譜既云申省又仍作臣字誤也今載申省狀并行狀李洪兩本略同俱不載〇文集系銜供職狀其敘御筆于經(jīng)術(shù)淵源崇儒重道等語(yǔ)皆略之可知朱子之意矣年譜所云論撰之職以寵名儒乃拜命長(zhǎng)沙巨屏得賢為重乃拜命及此手札云云乃拜命雖皆本之行狀然恐與朱子之意不合姑志所疑于此（皇）]
上孝宗山陵議狀
[李本従行狀其意已明洪本據(jù)山陵議狀増補(bǔ)然當(dāng)以行狀為得今載行狀]
更化覃恩轉(zhuǎn)朝請(qǐng)郎甲辰賜紫金魚袋
[轉(zhuǎn)朝請(qǐng)郎従洪本李本作朝講郎誤賜紫金魚袋従李本洪本作紫章服]
奏乞令后省看詳封事
[按李洪兩本皆系于乙已晚講之下文集元注十七日著沈有開劉光祖看詳十七日甲辰則此奏在甲辰前非乙已也宋史亦云甲辰與文集元注合今改正〇又按此事元系面奏后兩日入札子面奏當(dāng)即在辛丑也]
請(qǐng)討論嫡孫承重之服
[宋史胡纮傳寜宗以孝宗嫡孫行三年喪纮言止當(dāng)服期詔侍従臺(tái)諌給舍集議釋服徙纮為太常少卿草定其禮既而親饗太廟〇禮志慶元二年六月九日大祥八月十六日禫祭時(shí)光宗不能執(zhí)喪寜宗嗣服欲大祥畢更服兩月曰但欲禮制全盡不較此兩月于是監(jiān)察御史胡纮言孫為祖服已過(guò)期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰適孫承重則太上圣躬亦已康復(fù)于宮中自行二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也自古孫為祖服何嘗有此禮詔侍従臺(tái)諌給舍集議吏部尚書葉翥等言孝宗升遐之初太上圣體違豫就宮中行三年之喪皇帝受禪正冝仿古方喪之服以為服昨來(lái)有司失于討論今胡纮所奏引古據(jù)經(jīng)別嫌明微委為允當(dāng)欲従所請(qǐng)參以典故六月九日大祥禮畢皇帝及百官并純吉服七月一日皇帝御正殿饗祖廟將來(lái)禫祭令禮官檢照累朝禮例施行四月庚戌詔羣臣所議雖合禮經(jīng)然于朕追慕之意有所未安早來(lái)奏知太皇太后面奉圣旨以太上皇帝雖未康愈宮中亦行三年之制冝従所議朕躬奉慈訓(xùn)敢不遵依〇按宋史本紀(jì)十一月辛亥詔行孝宗三年喪制命禮官條具曲禮以聞乙夘攅孝宗于永阜陵朱子以閏十月去國(guó)而趙汝愚猶在位永阜之?dāng)e葢追用朱子之議禮志所云詔中外百官皆以涼衫視事當(dāng)在此時(shí)也禮官條具必有定議不知葬后用孝宗布衣冠視朝之制否次年三月汝愚罷相又不知若何此皆無(wú)明文可考胡纮傳言止當(dāng)服期集議釋服其語(yǔ)略而不明禮志所載為詳葉翥等議従纮所請(qǐng)參以典故以六月九日大祥后皇帝百官皆純吉服則是大祥以前但不純用吉服而未嘗用孝宗白衣冠之制也其禫祭令禮官檢累朝禮制施行則明言不用孝宗之制似小祥大祥仍用孝宗成法然亦皆無(wú)灼然可據(jù)之文也竊意追用朱子之議必始于汝愚汝愚去位韓侂冑用事羣小洶洶以攻偽學(xué)為急如此等處所不暇及因而不改而寜宗亦未必如孝宗實(shí)行三年喪特存其名〇至胡纮葉翥等議而釋服耳宋史本紀(jì)僅一語(yǔ)而不詳其典禮禮志止言百官以涼衫視事而不云寜宗何服皆為闕略今姑録奏狀本紀(jì)禮志以備考而年譜所云與本紀(jì)禮志皆不合或元本所有亦錄以傳疑若胡纮之請(qǐng)葉翥之議則依胡傳禮志所載以具事之始末云〇年譜云詔禮官討論行狀初無(wú)其事而朱子書奏槀后及文集語(yǔ)錄皆未嘗言之當(dāng)以本紀(jì)為正其云后不果行以禮志考之亦未嘗不存其名也今姑錄以傳疑若閩本云詔用三年之制中外百官皆以涼衫視事葢用文公言也此后人以續(xù)通鑒改入者今削去]
瑞慶節(jié)奏乞卻賀表并乞三年內(nèi)賀表并免
[李洪本俱作奏乞三年內(nèi)賀禮并免今改正〇按宋史丙午以朱某奏請(qǐng)卻瑞慶節(jié)賀表文集札子便令權(quán)免其表亦不收接三年之內(nèi)凡有合稱賀事并依此例又留身奏四事札子貼黃前日賀表雖蒙退出而未降指揮今后合稱賀事三年之內(nèi)并與權(quán)免其節(jié)序變遷并合進(jìn)名奉慰是日所請(qǐng)専為卻賀表而三年之內(nèi)以例推言之至四事札子方専以三年之內(nèi)言年譜合兩札子為一非其實(shí)也今改正〇按札子云瑞慶節(jié)前一日百官拜表稱賀臣已前來(lái)祗赴立班則上札子在乙已李洪本皆誤宋史丙午卻賀表以瑞慶節(jié)概言之耳今據(jù)札子改正]
庚戌講筵留身面奏四事
[四事奏札行狀所載最略李本依行狀略有増入惟洪本為詳今定従文集補(bǔ)入而前后則依洪本]
閏十月戊午朔晚講次日編次講章以進(jìn)
[李洪本俱無(wú)晚講次日四字今従閩本其注語(yǔ)則従洪本而以進(jìn)徳疏補(bǔ)入末后數(shù)語(yǔ)李本刪是日講至盤銘以下二十八字]
庚申早講辛酉晚講
[洪本附注于戊午朔晚講下今立一條閩本無(wú)早講李本俱闕]
上論災(zāi)異札子
[李洪本無(wú)據(jù)鄒本増入注語(yǔ)則以文集補(bǔ)此在閏月五日后不詳何日當(dāng)敘于上廟祧議之前]
甲子上廟祧議是日在告乙丑直日準(zhǔn)告封婺源開國(guó)男食邑三百戶丁夘宣引入對(duì)
[年譜廟祧集議在六日癸亥按議狀云昨日不及預(yù)議則上議當(dāng)在次日甲子也今補(bǔ)正〇行狀云廟堂持之不以聞?dòng)衷幌壬h頗達(dá)上聽年譜云宰相不聽復(fù)奏疏論之及入對(duì)上于榻后取文書一卷曰此卿所奏廟議也可細(xì)陳其說(shuō)與行狀不合今考面奏札子云已申尚書省不知已未達(dá)圣聽否乞宣問(wèn)詳賜覽觀并下此奏付外詳議又議祧廟札子云未將臣元奏札子付外施行進(jìn)擬詔意云廟議札狀并圖皆以議狀與札子并言至辭免待制奏狀云蒙恩特賜宣問(wèn)即以臣所進(jìn)議狀并札子并行降出則尤為明白矣葢議狀之上廟堂初不以聞及上有所聞則亦以議狀進(jìn)呈矣〇年譜榻后取文書一巻與李閎祖錄文字既上與出所進(jìn)文字皆指議狀非別有奏疏行狀語(yǔ)略而不詳遂啟年譜之疑又因李錄文字既上之云因謂更有奏疏奏疏既不見于文集而面奏札子議祧廟札子皆無(wú)及此者則年譜之誤増無(wú)疑也閩本刪復(fù)奏疏論之五字為是今従閩本刪去今并載年譜行狀而附論于此李閎祖錄亦附于后〇語(yǔ)録先生獨(dú)建不可祧僖祖之議陳君舉力以為不然趙揆亦右陳說(shuō)文字既上有旨次日引對(duì)上出所進(jìn)文字曰髙宗不敢祧壽皇不敢祧朕安敢祧再三以為不可既退而政府持之益堅(jiān)竟不行惟謝中丞入文字右先生說(shuō)乞且従禮官初議為樓大防所激卒祧僖祖云]
戊辰入史院
[洪本有按語(yǔ)錄云李本刪此四字據(jù)洪本則年譜以語(yǔ)錄増非本文也今載語(yǔ)錄]
庚午面對(duì)乙亥直日
[李本無(wú)洪本注于除寳文閣下今立一條]
丙子晚講是日御批除宮觀戊寅付下附奏謝申省乞放謝辭遂行
[李洪本皆不載而注于丙戌除寳文閣之下今依文集改正注従洪本而以閩本參補(bǔ)〇汝愚因求罷政不許閩本李洪年譜無(wú)越二日韓侂冑?gòu)角矁?nèi)侍亦閩本李洪年譜無(wú)申省乞放謝辭得與放謝辭李洪年譜無(wú)閩本作申省照會(huì)今依文集改正〇中書舍人以下皆用閩本李洪年譜止云樓鑰鄧驛劉光祖陳傅良皆爭(zhēng)留之]
壬午除寳文閣待制與州郡差遣辭尋除知江陵府荊湖北路安撫使辭并乞追還待制職名
[年譜云丙戌除寳文閣待制知江陵府湖北安撫使辭李洪本同按此條合兩辭免為一而因以復(fù)辭前命仍乞追還新舊職名綴于丁未還考亭之下最為謬誤閩本巳正之今悉依文集改〇年譜注亦分為二條有旨除寳文閣待制與州郡差遣遂行道除知江陵府辭朱子以戊寅奉御批巳夘庚寅間已行至壬午乃除寳文閣待制是亦道涂也遂行二字誤今刪去〇按文集朱子以二十一日壬寅奉御批具狀奏謝即申省乞放謝辭奉旨與放謝辭即以起發(fā)前路聽候指揮是啟行當(dāng)在二十三四間也二十五日壬午除寳文閣待制與州郡差遣又申省辭免奉旨不允仍除知江陵府奏狀云旬日之間除書繼下則去壬午之除不及十日年譜丙戌當(dāng)是除知江陵府之日二十九日也李本是日晚講洪本丙戌晚講皆誤今考文集定従閩本]
十一月戊戌至玉山講學(xué)于縣庠
[洪本附于除寳文閣下李本附于還考亭下今另立一條〇李本無(wú)此乃先生晚年親切之訓(xùn)讀者冝深味之二句而別云抵家遂力辭新命按末二句未知即果齋元本否果齋有晚年頗指示本體之語(yǔ)與此意合意必果齋元本也按果齋李氏所云晚年指示本體令人深思而自得之葢指玉山講義答陳器之林徳乆諸書而言以今考之皆發(fā)明性善之指說(shuō)出地頭名目如韓子原性人之所以為性者五人之所以為情者七之例非有指示本體令人深思而自得之之意陽(yáng)明晚年定論之作朱門乆自開之矣朱子所云不待七十子喪而大義已乖者豈不信哉〇力辭新命亦不在抵家后李本亦誤]
十二月詔依舊煥章閣待制提舉南京鴻慶宮
[辭免煥章閣待制奏狀二云今月十一日考其辭意非隔歲也當(dāng)是十二月十一日]
寜宗慶元元年乙夘六十六歲
[年譜有春正月復(fù)乞追還舊職名不允一條李洪本同辭免奏狀二言今月十一日葢以為正月也考奏狀六言照去年申省及后來(lái)第一狀第二狀辭免奏狀早賜施行則第一狀第二狀同在去年明矣今依文集刪去]
夏五月復(fù)辭職名并乞致仕
[年譜遇遯之同人行狀同按別集答劉徳修書云得遯之家人為遯尾好遯之占若遯之同人則止占遯尾矣行狀年譜葢傳聞之誤今改正〇閩本蔡元定入諌下有亦不従門人朝奉郎劉炳十字不知何據(jù)朝奉郎三字尤為無(wú)義今刪去]
秋七月復(fù)以議永阜攢陵自劾
[按此奏狀専以議攢陵自劾乞賜處分其待制職名亦云未敢祗受文集題乞追還待制職名以六狀例言之耳李本刪七月復(fù)辭非是洪本注詔辭職謝事非朕優(yōu)賢之意不許乃批答五月奏狀非七月也亦誤今俱依文集改正〇洪本又云九月乞鐫職名考文集無(wú)之今刪去李本無(wú)九月一條而注則兩本同其云先是辭職名不允則五月之奏也又以嘗妄議山陵自劾則七月之奏也乞鐫職則文集無(wú)此語(yǔ)又言已罷講官不當(dāng)復(fù)帶侍従職名則十一月之奏也李本統(tǒng)敘于十二月以屢辭職名詔依舊充秘閣修撰宮祠如故之下洪本九月乞鐫職名葢為李注所誤其云十一月再辭職名則可正李本之失李本刪七月十一日再辭而以屢辭職名包之凡李本之以意刪改類如此]
十二月詔依舊秘閣修撰提舉南京鴻慶宮
[傅伯壽行辭依舊秘閣修撰宮觀差遣慶元元年十二月歲月甚明而年譜俱誤載于甲寅十二月詔依舊煥章閣待制條下閩本已改正今従之]
二年丙辰六十七歲〇冬十二月落職罷祠
[李洪本俱作禠職此本沈繼祖疏語(yǔ)行狀本傳俱云落職罷祠今改正〇年譜省闈聞之聞字或是衍文之當(dāng)作知或之字下另有知字葉翥劉徳秀倪未詳何人李本亦作聞之而無(wú)葉倪劉以下至并行除毀四十四字又無(wú)臺(tái)諌以下十一字蔡元定以下九字系于従之之下〇按洪本疑是年譜元本李本略刪削耳蔡季通之貶以沈繼祖疏與朱子落職罷祠之命同下語(yǔ)錄可考李本未甚分明宋史蔡傳沈繼祖劉三杰為言官連疏詆某并及元定未幾謫道州亦與語(yǔ)錄小異洪本系于丁已別元定寒泉精舍之下非是今従李本〇按行狀云沈繼祖為監(jiān)察御史上章誣詆落職罷祠本傳云沈繼祖為監(jiān)察御史誣某十罪詔落職罷祠年譜以沈繼祖稾為胡纮所授所載為詳宋史胡纮傳亦明言繼祖疏乃纮筆較年譜又加詳焉選人余嚞上疏乞斬見于宋史而語(yǔ)錄亦有某如今頭似粘在頸上之語(yǔ)至沈繼祖疏宋史所不載今所傳者不知何據(jù)疏語(yǔ)大罪有六與宋史十罪不合而續(xù)通鑒漫采入之閩本年譜乃據(jù)續(xù)通鑒以改李本甚為疑誤后人今并削去〇閩本先是臺(tái)臣至文氣日卑同李本以下則同續(xù)通鑒并載沈繼祖疏而改續(xù)通鑒大罪有六為論大罪十此皆后人妄有増改非元本之舊今悉刪去〇李本止一條洪本増多三條其第二條全用宋史本傳今錄行狀本傳此削去第四條載董銖語(yǔ)亦可刪惟第三條或元本所有但語(yǔ)多錯(cuò)雜不知所據(jù)今存其大略而附辨之〇洪譜云先生在浙東時(shí)謝廓然陳賈趙彥仲首攻之后以提刑召入人恐其涉清要唆林栗極論之其后韓侂胄秉政則林采施康年詆為偽學(xué)胡纮與沈繼祖共詆先生之罪汪義端余嚞又特請(qǐng)斬以絶偽學(xué)京鏜何澹皆附和之〇按朱子在浙東時(shí)詆偽學(xué)者鄭丙陳賈謝廓然乞無(wú)以程頤王安石之說(shuō)取士其攻朱子則未有考趙彥仲有疏攻洛學(xué)亦非直攻朱子也林栗自以與朱子論易西銘不合劾朱子非為人所唆者其敘林采施康年京鏜何澹俱與史不合又載林栗友人稱朱待制朱子此時(shí)未為待制此皆傳聞之誤今悉不取]
是歲始修禮書
[文獻(xiàn)通考載中興藝文志熹書為家禮五巻鄉(xiāng)禮三巻學(xué)禮十一卷邦國(guó)禮四巻王朝禮十四卷其曰經(jīng)傳通解者凡二十三卷熹晚歲所親定唯書數(shù)一篇缺而未補(bǔ)其曰儀禮集傳集注者即此書舊名凡十四卷為王朝禮而卜筮一篇亦缺熹后來(lái)未及刪改陳氏曰其子在刻于南康一切皆仍其舊〇按通解刻于南康則敬之自有跋語(yǔ)藝文志所云亦本之跋語(yǔ)也但今刻通解本不載跋語(yǔ)不知鄒本従何得之豈猶及見舊本耶或余家所有今刻偶脫漏耶今依鄒本錄入而并載通考于此〇乞修三禮札子以去國(guó)不及上行狀本傳皆不及按文集與應(yīng)仁仲書云向在長(zhǎng)沙臨安皆嘗有意欲藉官司之力為之亦未及開口而罷據(jù)此則年譜所載為是凡年譜所増入有在于行狀本傳之外者未可以為無(wú)據(jù)而略之也]
三年丁已六十八歲春正月拜命謝表
[按謝表以正月二十七日準(zhǔn)省札則謝表即在正月也李本不載而附注于別蔡元定下今従洪本洪本又云后竟無(wú)告命葢掖垣不敢秉筆公論焉可誣也李本無(wú)據(jù)落秘閣修撰依前官謝表云遞到日月告命一道則未嘗無(wú)告命也今從李本刪去表云閱時(shí)既乆祗命惟新又云慚璽書之來(lái)下恍歲律之還周則告命之下當(dāng)在戊午正二月間〇閩本于戊午冬別立一條云落秘閣修撰依前官按此即落職罷祠丁已正月奉省札至戊午春方有告命省札落職罷祠告命則兼及依前官故兩謝表語(yǔ)有不同非兩事也且又不在戊午冬今削去]
餞別蔡季通于凈安寺
[李洪閩本皆作別西山蔡元定于寒泉精舍今改正〇按語(yǔ)錄朱子別季通于凈安寺不言會(huì)宿寒泉其時(shí)問(wèn)參同契即在凈安寺中宋史蔡本傳亦只言餞別蕭寺而無(wú)會(huì)宿寒泉之語(yǔ)寒泉精舍在后山天湖之陽(yáng)地非孔道季通之行州縣防衛(wèi)甚嚴(yán)未必與朱子共宿寒泉也今據(jù)蔡本傳語(yǔ)錄改正〇年譜自州縣逮捕至兩得之矣皆用蔡本傳而以語(yǔ)錄會(huì)別凈安寺増入之今録蔡本傳語(yǔ)録而年譜則刪去明日獨(dú)與季通會(huì)宿寒泉仍載之以存疑其次年季通卒于舂陵以下皆從洪本〇按拜命餞別兩條李本與洪本大異李本刪拜命謝表而以前數(shù)日之夕等語(yǔ)系之于別西山蔡元定于寒泉精舍之下李本誤也至其后竟無(wú)告命則以李本刪去為是自時(shí)州縣逮捕甚急至為之哀慟李洪本同自季通從先生游以下李本止載數(shù)語(yǔ)而義理大原以下俱刪又一條按與季通書曰素患難行乎患難又一條按季通以沈繼祖疏李本悉刪去又末一條時(shí)黨禁益嘩則李本與洪本同疑洪本乃元本而李本過(guò)有刪削然洪本亦系后人増入未必果齋本也其載謝深甫語(yǔ)亦與本傳不同今大概從洪本而其繁冗處則一切俱削去〇續(xù)通鑒載此皆雜探諸書而不無(wú)舛誤閩本以補(bǔ)年譜非也今畧不載而附辨之〇按續(xù)通鑒本之宋史胡纮傳而沈繼祖之疏則不知出于何本宋史無(wú)有也信州明改為廣信府宋時(shí)止名信州今疏云廣信鵝湖之寺此甚可疑宋史本傳論某大罪十此云大罪有六亦與宋史不合又選人余嚞上書見于本傳自在沈繼祖疏后宋史謝深甫傳有余嚞者上疏乞斬朱某以絶偽學(xué)且指蔡元定為偽黨深甫擲其書語(yǔ)同列曰朱元晦蔡季通不過(guò)自相與講明其學(xué)耳果有何罪乎余嚞蟣虱小臣乃敢狂妄如此當(dāng)相與奏之行遣以厲其余續(xù)通鑒本此而稍改其文且移之逮捕季通之前以語(yǔ)録考之落職罷祠與竄季通皆以沈繼祖疏文集亦可考續(xù)通鑒所云多不合閩本大概與李洪本同而采續(xù)通鑒語(yǔ)以補(bǔ)之是皆后人改竄并非李洪元本矣今皆削去]
四年戊午六十九歲集書傳
[李本有按大全集四字洪本刪去今從李本〇按蔡氏書傳序云慶元己未冬先生命沈作書傳年譜載集書傳于戊午意朱子先自為書傳未成而后命蔡足成之其二典禹謨據(jù)文集乃改訂蔡傳至金縢召誥洛誥武成諸說(shuō)皆早年作親稾百余段則文集無(wú)之蔡序言引用師說(shuō)不復(fù)識(shí)別亦不言別有親槀百余段也凡此皆所未詳〇按文集答潘子善書論書解甚詳而李時(shí)可亦有書說(shuō)亦朱子所命其書不傳當(dāng)是戊午已命門人分為之至已未冬乃専屬之仲黙耳]
五年巳未七十歲春三月楚辭集注后語(yǔ)辨證成
[李洪兩年譜皆以楚辭集注成于乙卯今改正〇洪本云楊楫跋云慶元乙卯楫侍先生于考亭精舍時(shí)朝廷治黨人方急丞相趙公謫死于永先生憂時(shí)之意屢形于色忽一日出示學(xué)者以所釋楚辭一篇楫退而思之先生平居教學(xué)者首以大學(xué)語(yǔ)孟中庸四書次而六經(jīng)又次而史傳至于秦漢以后辭章特余論及之耳乃獨(dú)為楚辭解釋其義何也然先生終不言楫輩亦不敢竊有請(qǐng)焉楫之言婉而深故録之李本云時(shí)朝廷治黨人方急丞相趙公謫死于永先生憂時(shí)之意屢形于色因注楚辭以見志而刪楊跋葢節(jié)取楊跋也按年譜皆以楚辭集注成于乙夘在韓文考異之前考文集與方伯謨書云今子聞已歸韓文外集考異曽帶得歸否便中幸早寄示正集者巳冩了更得此補(bǔ)足須更送去詳定荘仲為點(diǎn)勘已頗詳細(xì)矣又有楚辭抄得數(shù)巻大抵世間文字無(wú)不錯(cuò)誤可嘆也據(jù)此則楚辭集注之成在韓文考異之后與年譜不合及考文集韓文考異凡例書韓文考異前楚辭后語(yǔ)序楚辭集注序皆無(wú)歲月而文集編次則以韓文居楚辭之前又楚辭辨證前題署云慶元巳未三月集注辨證皆一時(shí)之作決非乙夘成集注而已未始作辨證也以此考之則年譜之誤無(wú)疑矣揖為門人不見于文集語(yǔ)録其言要未可據(jù)年譜為楫跋所誤耳沈莊仲録在戊午或考異之成于戊午今姑従年譜系于丁巳而楚辭集注則據(jù)方書及辨證前題移之已未而年譜所載并皆刪去〇楚辭辨證前題署慶元已未三月此其確然可據(jù)者楚辭集注序無(wú)歲月疑后人以與年譜不合而刪之集注或成于戊午而后語(yǔ)辨證當(dāng)在其后今無(wú)所據(jù)仍依辨證前題而統(tǒng)系之于此〇李微之語(yǔ)録序謂楚辭集注韓文考異皆成于慶元乙夘以方書考之亦未然也]
六年庚申七十一歲〇三月辛酉改大學(xué)誠(chéng)意章
[洪本大書三月已未說(shuō)太極圖庚申說(shuō)西銘李本無(wú)今従李本削去〇洪本說(shuō)太極西銘注云已未之夜為諸生說(shuō)太極圖庚申之夜復(fù)說(shuō)西銘甚詳二書葢先生奉以終身而至是尤諄諄為學(xué)者言之其示人以原始反終之意甚深切著明矣李本無(wú)此條而注于改誠(chéng)意章下云戊午歲與廖徳明書云大學(xué)又修得一番簡(jiǎn)易平實(shí)次第可以絶筆是日改誠(chéng)意章先是已未夜為諸生說(shuō)太極圖庚申夜復(fù)說(shuō)西銘甚詳且言為學(xué)之要云云〇按蔡仲黙夢(mèng)奠記丁已看書集傳說(shuō)數(shù)十條及時(shí)事甚悉戊午改集傳兩章又貼修稽古録一叚是夜說(shuō)書數(shù)十條己未夜說(shuō)書至太極圖庚申夜說(shuō)西銘又言為學(xué)之要云云辛酉改大學(xué)誠(chéng)意章冩畢又改數(shù)字又修楚辭一段午后大瀉還至樓下自此不復(fù)出矣是朱子辛酉之前毎夜為諸生論說(shuō)其縦言及于太極西銘葢亦論說(shuō)之常今洪本乃大書已未說(shuō)太極圖庚申說(shuō)西銘似朱子前知其將終而以此書為末后傳付之秘者又截為學(xué)之要數(shù)語(yǔ)于改誠(chéng)意章后明與記文不合勉齋行狀之載改大學(xué)誠(chéng)意章為朱子絶筆而于太極西銘等語(yǔ)皆不之及足訂年譜之誤而世皆朱之辨也]
甲子先生卒
[按治喪大事朱子無(wú)遺命而門人于病革時(shí)方入請(qǐng)則朱子已不能言矣行狀與夢(mèng)奠記所載不同洪本従行狀李本従夢(mèng)奠記未知孰為元本祝穆父所辨年譜兩事其一作書先后以行狀為據(jù)今兩本皆同行狀疑后人所改其一是日大風(fēng)拔木洪水崩山則洪本有之而李本無(wú)又李本従夢(mèng)奠記明與行狀不合而穆父之辨略不及此豈洪本乃元本而李本則后來(lái)所改與今錄洪本而附李本于后并存之以俟考焉〇李本無(wú)先生起坐四字有告之二字一與黃干下有令更加勉力且曰吾道之托在此吾無(wú)憾矣及十七字補(bǔ)緝二字作踵字當(dāng)用書儀乎下云朱子揺首無(wú)曰疎略三字當(dāng)用儀禮乎下有亦揺首然則以儀禮書儀參用之乎十四字下接乃頷之又有就枕誤觸巾目門人使正之揮婦人無(wú)得近諸生揖而退二十二字洪本較李本多増入而無(wú)刪削此條刪削為多亦不可曉〇又按周氏復(fù)家禮附錄曰復(fù)按李方子述先生年譜云諸生入問(wèn)病葉味道請(qǐng)?jiān)幌壬哺镆尤f(wàn)一不諱當(dāng)用書儀乎曰疏略范元裕請(qǐng)?jiān)挥脙x禮乎先生搖首蔡沈復(fù)請(qǐng)?jiān)粌x禮書儀參用如何乃頷之據(jù)此則年譜元本用夢(mèng)奠記而疎略二字則用行狀今李本大概與元本合而辭語(yǔ)則異洪本則従行狀以周氏所述考之則兩本皆后人所改而非其真矣然李本為近之而考之祝穆父所辨則又不合凡此異同當(dāng)悉著之而不敢以質(zhì)也〇按朱子卒前一日與子在門人范念徳黃干書敬之與伯崇書不載文集惟勉齋書載二十九卷論事書中此編次之誤也行狀云先生疾且革手書囑其子在與門人范念徳黃干尤惓惓以勉學(xué)及修正遺書為言以此書較之相合夢(mèng)奠記所記最詳而于此書則略李洪兩年譜本略同其云令收禮書底本補(bǔ)緝成之其書界行開具逐項(xiàng)合修條目且封一卷往為之式則又較書為詳也宋史黃干傳云病革以深衣并所著書授干手書與訣曰吾道之托在此吾無(wú)憾矣此本之書而寄深衣則書所無(wú)有也李本有吾道之托兩語(yǔ)與宋史同而洪本無(wú)之抑未知孰為元本今錄文集書語(yǔ)而附論之如此〇又按朱子臨卒與勉齋書有吾道之托在此吾無(wú)憾矣之語(yǔ)然止以授學(xué)次第而言其于孔門之顏曽未知何如也朱子晚年與人書每言斯道之傳不絶如線而論程門諸公未有可當(dāng)衣缽之傳其微意亦可見矣勉齋最后祭文言末年之付囑將歿之丁寜則戚戚然于微言之絶大義之乖也干獨(dú)何人而當(dāng)此期望之厚耶今考此書卻無(wú)此意續(xù)集有與直卿書言古之禪家有慮其學(xué)之無(wú)傳而至于感泣流涕者不意今日乃親見此境界也其書在戊午己未間祭文葢兼用此意亦只云期望之厚而不敢謂已得其傳也葢古人之審慎如此至宋史言以深衣為寄考之一無(wú)所據(jù)葢暗用禪家衣缽之說(shuō)其為附會(huì)無(wú)疑年譜雖未之及而后人必有舉是以為證者不可以不辨也]
冬十一月壬申葬于建陽(yáng)縣唐石里之大林谷
[洪本年譜本之宋史本傳而正言施康年則又用續(xù)通鑒補(bǔ)本傳止云言者未嘗指其人也李本止云會(huì)葬者幾千人〇按續(xù)通鑒載右正言施康年疏凡數(shù)百言宋史止舉其略不知續(xù)通鑒所載出于何書也康年疏前后皆云會(huì)于信上信州今之廣信府鵝湖寺在焉葢浙江入閩必由之路也又續(xù)通鑒云以是門生故舊不敢送葬惟李燔率一二同志往會(huì)葬視封窆不少怵與年譜會(huì)葬幾千人又不合宋史李燔傳某既歿學(xué)禁嚴(yán)燔率同門往會(huì)葬視封窆不少怵續(xù)通鑒所載似本之此而又有増改不知何據(jù)也考之行狀言訃告所至従游之士與夫聞風(fēng)慕義者莫不相與為位而聚哭焉禁錮雖嚴(yán)有所不避也而公季子敬之謂家禮乆亡葬之日有士子攜來(lái)因得之亦可知會(huì)葬者固多人矣續(xù)通鑒雖本之李燔傳然恐非其實(shí)當(dāng)以年譜為正〇果齋李氏語(yǔ)見性理大全洪本作年譜原序李本不載其首言居敬窮理反躬三條后止言居敬窮理而缺反躬一條向毎疑之考新閩本乃知纂大全者所刪而洪亦不能補(bǔ)也后兩段亦不當(dāng)刪今并據(jù)洪本補(bǔ)入]

謹(jǐn)案巻四第八頁(yè)后二行俟其來(lái)當(dāng)別遣人按文集俟字上有更字附識(shí)

朱子論學(xué)切要語(yǔ)巻一寶應(yīng)王懋竑撰
癸已
答楊子直云大抵身心內(nèi)外初無(wú)間隔所謂心者固在于內(nèi)而凡視聽言動(dòng)語(yǔ)默出處之見于外者亦即此心之用而未嘗離也今于其空虛不用之處則操而存之于其流行運(yùn)用之實(shí)則棄而不省此于心之全體雖得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故存則有揠苗助長(zhǎng)之患否則有舍而不蕓之失是其所得之半又將不足以自存而失之孰若一主于敬而此心卓然內(nèi)外動(dòng)靜之間無(wú)一毫之隙一息之停哉[此書以何叔京書參考自在癸已]
答王季和云嘗謂道之在人初非外鑠而圣賢埀訓(xùn)又皆懇切明白但能虛心熟讀深味其旨而反之于身必有以信其在我而不容自已則下學(xué)上達(dá)自當(dāng)有所至矣但讀書不可貪多今當(dāng)且以大學(xué)為先逐段熟讀精思須令了了明白方可改讀后段如此庶易見功乆之浹洽通貫則無(wú)書不可讀矣[此書未詳何時(shí)疑在癸已后]
答游誠(chéng)之云窮理涵養(yǎng)要當(dāng)并進(jìn)葢非稍有所知無(wú)以致涵養(yǎng)之功非深有所存無(wú)以盡義理之奧正當(dāng)交相為用而各致其功耳
答呉徳夫云去人欲存天理且據(jù)所見去之存之工夫既深則所謂似天理而實(shí)人欲者次第可見今大體未正而便欲察及細(xì)微恐有放飯流歠而問(wèn)無(wú)齒決之譏也[癸已后]
答胡寛夫云更須從淺近平易處理會(huì)應(yīng)用切身處體察漸次接續(xù)勿令間斷乆之自然意味浹洽倫類貫通切不可容易躁急厭常喜新専揀一等難理會(huì)無(wú)形影底言語(yǔ)暗中想象杜撰穿鑿?fù)饔眯纳窨召M(fèi)日力又云大抵自家所看文字及提督學(xué)生工夫皆湏立下一定格目格目之內(nèi)常切存心格目之外不要妄想[如看論語(yǔ)今日看到此叚即専心致意只看此叚后叚雖好且未要看直待此叚分曉說(shuō)得反復(fù)不差仍且盡日玩味明日卻看后叚日用凡事皆如此以類推之可見不然雖是好事亦名妄想]此主一之漸也若不如此方寸之間頃刻之際千頭萬(wàn)緒卒然便要主一如何按伏得下[癸巳后]
答陳師徳云嘗聞之程夫子之言曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此二言者實(shí)學(xué)者立身進(jìn)步之要而二者之功葢未嘗不交相發(fā)也然夫子教人持敬不過(guò)以整衣冠齊容貌為先而所謂致知者又不過(guò)讀書史應(yīng)事物之間求其理之所在而已皆非如近世荒誕怪譎不近人情之說(shuō)也抑讀書之法要當(dāng)循序而有常致一而不懈從容于句讀文義之間而體驗(yàn)于操存涵養(yǎng)之實(shí)然后心靜理明漸見意味不然則雖廣求博取日誦五車亦奚益于學(xué)哉故程子又曰善學(xué)者求言必自近易于近者非知言者也此言殊有味也[癸巳后]
又答陳師徳云示喻格物持敬之方足見向道不忘之意持敬正當(dāng)從此而入[此必來(lái)書舉程子語(yǔ)]至于格物則伊川夫子所謂窮經(jīng)應(yīng)事尚論古人之屬無(wú)非用力之地若舍此平易明顯之功而必搜索窺伺于無(wú)形無(wú)跡之境竊恐陷于思而不學(xué)之病將必神疲力殆而非所以進(jìn)于日新矣[壬辰癸已間]
考異
答呉徳夫〇按此書所云工夫既深則指格物致知講明義理非徒反觀內(nèi)省之謂又答呂子約云李先生之意大抵且要簡(jiǎn)節(jié)踈目先整頓得大體是當(dāng)然后卻就上面仔細(xì)檢點(diǎn)是亦學(xué)不躐等之意與此正同
甲午
答江徳功云格物之說(shuō)程子之論詳矣而其所謂格至也格物而至于物則物理盡者意句俱到不可移易熹之謬說(shuō)實(shí)本其意然亦非茍同之也葢自十五六時(shí)讀是書而不曉格物之義徃來(lái)于心余三十年近歲就實(shí)用功處求之而參以他經(jīng)傳記內(nèi)外本末反復(fù)證驗(yàn)?zāi)酥苏f(shuō)之的當(dāng)未易以一朝卒然立說(shuō)破也夫天生烝民有物有則物者形也則者理也形者所謂形而下者也理者所謂形而上者也人之生也固不能無(wú)是物矣而不明其物之理則無(wú)以順性命之正而處事物之當(dāng)故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之極則物之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而后已此所謂格物而至于物則物理盡者也物理皆盡則吾之知識(shí)廓然貫通無(wú)有蔽礙而意無(wú)不誠(chéng)心無(wú)不正矣此大學(xué)本經(jīng)之意而程子之說(shuō)然也其宏綱實(shí)用固巳洞然無(wú)可疑者而微細(xì)之間主賓次第文義訓(xùn)詁詳宻精當(dāng)亦無(wú)一毫之不合今不深考而必欲訓(xùn)致知以窮理則于主賓之分有所未安[知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主賓之辨不當(dāng)以此字訓(xùn)彼字也]訓(xùn)格物以接物則于究極之功有所未明[人莫不與物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其極是以雖與物接而不能知其理之所以然與其所當(dāng)然也今日一與物接而理無(wú)不窮則亦太輕易矣葢特出于聞聲悟道見色明心之余論而非吾之所謂窮理者固未可同年而語(yǔ)也且考之他書格字亦無(wú)訓(xùn)接者]以義理言之則不通以
訓(xùn)詁考之則不合以功用求之則又無(wú)可下手之實(shí)地竊意圣人之言必不如是之差殊踈畧以病后世之學(xué)者也又謂佛老之學(xué)乃致知而離于物者此尤非是夫格物可以致知猶食所以為飽也今不格物而自謂有知?jiǎng)t其知者妄也不食而自以為飽則其飽者病也若曰佛老之學(xué)欲致其知而不知格物所以致其知故所知者不免于蔽隔離窮之失而不足為知?jiǎng)t庶乎其可矣[甲午后]
乙未
答王子合云學(xué)者工夫則只如易傳所說(shuō)知其不善則速改以從善此是要約處若說(shuō)須要識(shí)得端倪而心體可識(shí)則卻是添卻一事也又云窮理之學(xué)只是要識(shí)得如何為是如何為非事物之來(lái)無(wú)所疑惑耳非以此心又識(shí)一心然后得為窮理也[乙未后]
丙申
答黃直卿云近日看得后生只是教他依本子認(rèn)得訓(xùn)詁文義分明為急自此反復(fù)不厭日乆月深自然心與理會(huì)有得力處今人多是躐等妄作誑誤后生輾轉(zhuǎn)相欺其實(shí)都曉不得也[丙申后]
考異
按此書與為學(xué)要先立本文義一書相發(fā)明為學(xué)只當(dāng)教學(xué)二字立本文義立字疑有誤即所謂依本子認(rèn)得訓(xùn)詁文義分明也只為為學(xué)字立字少涉疑似遂有立本居敬之解細(xì)看語(yǔ)意全不如此以此書證之愈見分明矣
丁酉
答程正思云論語(yǔ)舊嘗纂訂諸說(shuō)近細(xì)考之所當(dāng)改定者什過(guò)五六知近讀此書有緒甚欲相與商訂耳
又答程正思云論語(yǔ)三篇說(shuō)甚仔細(xì)所訂集注中一二字甚善如三事之為三者當(dāng)即改易也[此書及濂溪祠記按文集濂溪書堂記在丁酉祠記在已亥此云祠記當(dāng)在巳亥后]
已亥
語(yǔ)録〇圣人言語(yǔ)甚實(shí)且即吾身日用常行之間可見惟能審求經(jīng)義將圣賢言語(yǔ)虛心以觀之乆之道理自見不必求之太髙也今如所論卻只于渺渺茫茫處想見一物懸空在更無(wú)捉摸處將來(lái)如何頓放更沒收殺如此則與身中日用自然判為二物何縁得有諸已只看論語(yǔ)一書何嘗有懸空說(shuō)底話只為漢儒一向?qū)で笥?xùn)詁更不看圣賢意思所以二程先生不得不發(fā)明道理開示學(xué)者使激昂向上求圣賢用心處放得稍髙不期今日學(xué)者乃舍近求逺處下窺髙一向懸空說(shuō)了扛得兩腳都不著地其為害反甚于向之未知尋求道理依舊在大路上今之學(xué)者即求快捷方式遂至鉆山入水[余大雅]
庚子
答曹立之云圣賢之教未嘗不有一定之門戶以示眾人至于逐人分上各隨其病痛而箴藥之則又自有曲折然亦分明直截?zé)o所隠秘回互令人理會(huì)不得也隨已分修習(xí)隨已見觀書學(xué)者只得如此其至不至明道與不明道則在其人功力淺深恐亦不可謂此為雖不中不逺者而別求顏曾明道見古人用心底竒特工夫也
答林擇之云此間見有朋友數(shù)人講學(xué)其間亦難得樸實(shí)頭負(fù)荷得者因思日前講論只是口說(shuō)不曽實(shí)體于身故在已在人都不得力今方欲與朋友說(shuō)日用之間常切檢點(diǎn)氣習(xí)偏處意欲萌處與平日所講相似與不相似就此痛下工夫庶幾有益陸子壽兄弟近日議論卻肯向講學(xué)上理會(huì)其門人有相訪者氣象皆好但其間亦有舊病此間學(xué)者卻是與渠相反初謂只如此講學(xué)漸涵自能入徳不謂末流之弊只成說(shuō)話至于人倫日用最切近處亦都不得毫毛氣力此不可不深懲而痛警也
答包詳?shù)涝乒湃藶閷W(xué)只是升髙自下步步踏實(shí)漸次解剝?nèi)擞匀ヌ炖碜悦鳠o(wú)似此一般作捺扭揑底工夫必要豁然頓悟然后漸次修行也曽子工夫只是戰(zhàn)兢臨履是終身事中間一唯葢不期而會(huì)偶然得之非是別有一節(jié)功夫做得到此而曽子本心蘄向必欲得此然后施下學(xué)之功也[庚子后]
答陳超宗云為學(xué)雖有階漸然合下立志亦須略見義理大概規(guī)模于自已方寸間若有個(gè)惕然愧懼奮然勇決之志然后可以加之討論玩索之功存養(yǎng)省察之力而期于有得夫子所謂志學(xué)所謂發(fā)憤政為此也若但悠悠泛泛無(wú)個(gè)發(fā)端下手處而便謂如此可以平做將去則恐所謂荘敬持養(yǎng)必有事焉者亦且若存若亡徒勞把捉而無(wú)精明的確親切至到之效也[庚子后]
壬寅
答項(xiàng)平父云圣人指示為學(xué)之方周徧詳密不靠一邉故曰敬義立而徳不孤若如今說(shuō)只恃一個(gè)敬字更不做集義工夫其徳亦孤立而易窮矣須是精粗本末隨處照管不令工夫少有空闕不到之處乃為善學(xué)也此心固是圣賢本領(lǐng)然學(xué)未講理未明亦有錯(cuò)認(rèn)人欲作天理處不可不察識(shí)得記得不知所識(shí)所記指何物而言若指此心則識(shí)者記者復(fù)是何物心有二主自相攫拏圣賢之教恐無(wú)此法也持守之要大抵只要此心常自整頓惺惺了了即未發(fā)時(shí)不昬昧已發(fā)時(shí)不放縱耳程子云涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知此兩句與從上圣賢相傳指訣如合符契但講學(xué)更須寛平其心深沈詳細(xì)以究義理要?dú)w處乃為有補(bǔ)若只草草領(lǐng)畧就名數(shù)訓(xùn)詁上著到則不成次第耳
答陳膚仲云且讀論孟大學(xué)中庸平易明白而味自深逺只要人玩味尋繹目下便可踐履也陸學(xué)固有似禪處然鄙意近覺婺州朋友専事聞見而于自已身心全無(wú)工夫所以毎勸學(xué)者兼取其善要得身心稍稍端靜方于義理知所決擇非欲其兀然無(wú)作以冀于一旦豁然大悟也[壬寅后]
又答陳膚仲云所謂涵養(yǎng)工夫非是閉目合眼如土偶人然后謂之涵養(yǎng)也只要應(yīng)事接物處之不失此心各得其理而已[壬寅后]
又答陳膚仲云承以家務(wù)叢委妨于學(xué)問(wèn)為憂此固無(wú)可奈何者然亦只此便是用功實(shí)地但每事看得道理不令容易放過(guò)更于其間得見平日病痛痛加剪除則為學(xué)之道何以加此若起一脫去之心生一排遣之念則理事卻成兩截讀書亦無(wú)用處矣但得少間隙時(shí)不可閑生說(shuō)話過(guò)了時(shí)日須偷些小工夫看些小文字窮究圣賢所說(shuō)道理乃可以培植本原庶幾枝葉自然張旺耳[壬寅后]
癸夘
答項(xiàng)平父云所諭曲折及陸國(guó)正語(yǔ)三復(fù)爽然所警于昬惰者為厚矣大抵子思以來(lái)教人之法唯以尊徳性道問(wèn)學(xué)兩事為用力之要今子靜所說(shuō)専是尊徳性事而熹平日所論卻是道問(wèn)學(xué)上多了所以為彼學(xué)者多持守可觀而看得義理全不仔細(xì)又別說(shuō)一種杜撰道理遮葢不肯放下而熹自覺雖于義理上不敢亂說(shuō)卻于緊要為已為人上多不得力今當(dāng)反身用力去短集長(zhǎng)庶幾不墮一邉耳
答李叔文云求放心不須注解只日用十二時(shí)中常切照管不令放出即乆乆自見功效義理自明持守自固不費(fèi)氣力也若添著一求仁字即轉(zhuǎn)見支離無(wú)摸索處矣[癸夘后]
答廖子晦云察私心所從起亦不記當(dāng)時(shí)如何說(shuō)然亦非謂平居無(wú)事而伺其所起但操存有功即念慮之萌無(wú)不知覺未能如此則此心應(yīng)物之際不可不審其邪正公私而施克復(fù)之功也[癸夘后]
考異
答廖子晦〇按此說(shuō)似淺卻有實(shí)下手處表里內(nèi)外都是一齊用工審其邪正公私即所謂考之事為之著者故居敬窮理原互相發(fā)此條雖似淺近然正是初學(xué)下手工夫不可忽也
甲辰
答董叔重云示喻日用工夫更于収拾持守之中就思慮萌處察其孰是天理孰是人欲取此舍彼以致敬義夾持之功為佳讀書亦是如此先自看大指卻究諸說(shuō)一一就自已分上體當(dāng)出來(lái)庶幾得力耳[甲辰后]
又答董叔重云來(lái)喻所謂深體大原而涵養(yǎng)之則又不必如此正惟操則自存動(dòng)靜始終不越敬之一字而已近方見得伊洛拈出此字真是圣賢真的要妙工夫?qū)W者只于此處著實(shí)用工則不患不至圣賢之域矣[甲辰后]
又答董叔重云發(fā)見之端則平日省覺提撕處便是只要人就此接續(xù)向下推究令其開闊即不曽說(shuō)等待尋討將來(lái)做此工夫也[甲辰后]
答周舜弼云向時(shí)每說(shuō)居敬窮理二事今日所見亦只是如此但覺得先后緩急之序愈分明親切直是先要持守上著力方有進(jìn)步處也孟子說(shuō)性善及求放心處最宜深玩之[甲辰后]
又答周舜弼云且須虛心涵泳未要生說(shuō)卻且就日用間實(shí)下持敬工夫求取放心然后卻看自家本性元是善與不善自家與堯舜原是同與不同若信得及意思自然開明持守亦不費(fèi)力矣[甲辰后]
答程正思云諸書再看義理未安處甚多皆是要切大頭項(xiàng)處令人恐懼不可言[甲辰后]
又答程正思云所喻孟子前日因一二朋友看到此疑其說(shuō)之不明方畧改定正與來(lái)喻合[甲辰后]
答王欽之云來(lái)書謂窮理不必泥古人言句固是也然亦豈可盡舍古人言句哉程夫子曰窮理亦多端或讀書講明道理或論古今人物別其是非或應(yīng)事接物求其當(dāng)否皆窮理也夫講道明理別是非而察之于應(yīng)事接物之際以克去已私求夫天理循循而進(jìn)無(wú)迫切陵節(jié)之病則亦何患夫與古人背馳也若欲盡舍去古人言句道理之不明是非之不別泛然無(wú)所決擇雖欲為出處語(yǔ)默之察譬之適越者不知東西南北之殊而仆仆然奔走于途其不北入燕則東入齊西入秦耳[甲辰后]
答路徳章云謂東萊遺言有涉于經(jīng)濟(jì)維持者別為一事而異于平日道學(xué)之意則恐亦未免有累于東萊也龜山嘗譏王氏之學(xué)離內(nèi)外判心跡使道常無(wú)用于天下而經(jīng)世皆私智之鑿正謂此耳又謂儻遇漢祖唐宗亦須有爭(zhēng)不得且放過(guò)處亦是舊時(shí)意思尚在方寸之地只有一毫此等見識(shí)便是枉尺直尋底根株直須見得正當(dāng)?shù)览矸置鞑蝗菪﹥鹤咦骷醋匀粺o(wú)復(fù)此等意思雖欲宛轉(zhuǎn)回護(hù)亦有所不可得矣古之圣賢以枉尺直尋為大病今日議論乃以枉尺直尋為根本若果如此即孟子果然迂闊而公孫衍張儀真可謂大丈夫矣[甲辰后]
答黃直卿云所論太極散為萬(wàn)物而萬(wàn)物各具太極見得道不可須臾離之意而與一貫之指川上之嘆萬(wàn)物皆備之說(shuō)相合學(xué)者當(dāng)體此意造次顛沛不可間斷此說(shuō)大概得之但周子之意若只如此則當(dāng)時(shí)只說(shuō)此一句足矣何用更說(shuō)許多陰陽(yáng)五行中正仁義及通書一部種種諸說(shuō)耶葢既曰各具一太極則此處便又有陰陽(yáng)五行許多道理須要隨處一一盡得如先天之說(shuō)亦是太極散為六十四卦三百八十四爻而一卦之爻莫不具一太極其各具一太極處又便有許多道理須要隨處見得皆不但為塊然自守之計(jì)而已然此亦只是大概法象若論日用工夫則所守須先有個(gè)自家親切要約處不可必待見圖而后逐旋安排其隨處運(yùn)用亦須虛心平氣徐觀事理不可只就圖上想象思維也既先有個(gè)立腳處又能由此推考證驗(yàn)則其胸中萬(wàn)理洞然通透活絡(luò)而其立處自不費(fèi)力而愈堅(jiān)牢開闊矣若但寸寸銖銖比量湊合逐旋將來(lái)做工夫則亦何由有進(jìn)步處耶[此書未詳何時(shí)疑在甲辰后]
考異
答黃直卿〇按此書言太極最詳其曰不必待見圖而后逐旋安排又曰不可只就圖上想象思維又曰若但寸寸銖銖比量湊合何由有進(jìn)步則大指亦可見矣后之言太極者大率想象思維比量湊合其于朱子此書亦未之深考也
乙已
答劉公度云講學(xué)不厭其詳凡天下事物之理方冊(cè)圣賢之言皆須仔細(xì)反復(fù)究竟至于持守則無(wú)許多事若覺得未穩(wěn)只有默默加功著力向前耳今聞廢書不講而反以持守之事為講說(shuō)之資是乃兩失其宜下梢弄得無(wú)収殺只成得杜撰揑合而已
答潘端叔云承需論語(yǔ)或問(wèn)此書乆無(wú)工夫修得只集注屢改不定卻與或問(wèn)前后不相應(yīng)矣山間無(wú)人録得不得奉寄可只用舊本看有不穩(wěn)處仔細(xì)喻及卻得評(píng)量也今年諸書都修得一過(guò)大學(xué)所改尤多比舊已極詳宻但未知將來(lái)又看得如何耳義理無(wú)窮精神有限又不知當(dāng)年圣賢如何說(shuō)得如此穩(wěn)當(dāng)精宻無(wú)些滲漏也
答胡季隨云大抵欲速好徑是今日學(xué)者大病向來(lái)所講近覺亦未免此以身驗(yàn)之乃知伊洛指出敬字真是學(xué)問(wèn)始終日用親切之妙近與朋友商量不若只于此處用力而讀書窮理以發(fā)揮之真到圣賢究竟地位亦不出此坦然平白不須妄意思想頓悟懸絶處徒使人顛狂粗率而于日用常行之處反不得其所安也
答髙應(yīng)朝云所示講義發(fā)明深切逺方士子得所未聞?dòng)?jì)必有感動(dòng)而興起者然此恐但可為初學(xué)一時(shí)之計(jì)若一向只如此說(shuō)而不教以日用平常意思涵養(yǎng)玩索工夫即恐學(xué)者將家常茶飯做個(gè)怪異竒特事看了日逐荒忙陷于欲速助長(zhǎng)躁率自欺之病乆之茫然無(wú)實(shí)可據(jù)則又只學(xué)得一場(chǎng)大話互相恐嚇而終無(wú)補(bǔ)于為已之實(shí)也[乙已后]
答詹體仁云湘中學(xué)者之病誠(chéng)如來(lái)教今時(shí)學(xué)者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一種只說(shuō)踐履而不務(wù)窮理亦非小病欽夫徃時(shí)葢為救此一種人故其說(shuō)有太快處以啟流傳之弊今日正頼髙明有以教之也為學(xué)是分內(nèi)事纔見髙自標(biāo)置便是不務(wù)實(shí)了更說(shuō)甚底今日正當(dāng)反躬下學(xué)讀書則以謹(jǐn)訓(xùn)說(shuō)為先修身則以循規(guī)矩為要除卻許多懸空閑說(shuō)庶幾平穩(wěn)耳[乙已后]
丙午
答潘恭叔云近年讀書頗覺平穩(wěn)不費(fèi)注解處意味深長(zhǎng)修得大學(xué)中庸語(yǔ)孟頗勝舊本
答劉子澄云大學(xué)近再看過(guò)方見得下手用功處路陌徑直日前看得誠(chéng)是不切亂道誤人也
又答劉子澄云居官無(wú)修業(yè)之益若以俗學(xué)言之誠(chéng)是如此若論圣門所謂徳業(yè)者卻初不在日用之外只押文字便是進(jìn)徳修業(yè)地頭不必編綴異同乃為修業(yè)也近覺向來(lái)為學(xué)實(shí)有向外浮泛之弊不惟自誤而誤人亦不少方別尋得一頭緒似差簡(jiǎn)約端的始知文字言語(yǔ)之外真別有用心處恨未得面諭也
答潘恭叔云學(xué)問(wèn)根本在日用間持敬集義工夫真是要得念念省察讀書求義乃其間之一事耳舊來(lái)雖知此義然于緩急先后之間終是不覺有倒置處誤人不少今方自悔耳大抵今日學(xué)者之弊苦其說(shuō)之太髙與太多耳如此只見意緒叢雜都無(wú)玩味工夫不唯失卻圣賢本意亦分卻日用實(shí)功不可不戒也
答胡季隨云道理無(wú)形影惟因事物言語(yǔ)乃可見得是非理會(huì)極仔細(xì)即道理極精微古人所謂物格知至者不過(guò)是就此下工夫近日學(xué)者說(shuō)得太髙了意思都不確實(shí)不曽見理會(huì)得一書一事徹頭徹尾東邉綽得幾句西邉綽得幾句都不曽貫穿浹洽此是大病有志之士尤不可不以深戒也[丙午后]
考異
答劉子澄〇按此云方別尋得頭緒似差簡(jiǎn)約端的此為子澄言之子澄好編類文字有向外浮泛之弊故以此力箴其失前書所云大學(xué)近再看過(guò)方見得下手用功處路陌徑直即所謂簡(jiǎn)約端的非另有不言不語(yǔ)工夫也〇按此兩書鄒譜皆載之而余注語(yǔ)亦附其下但后書截載自近覺向來(lái)以下似為朱子自道之語(yǔ)而其意未明今并載居官一叚則向外浮泛指編綴異同而言乃謙已誨人之辭文字語(yǔ)言之外別有用心處即指押文字之類而言而非另有不言不語(yǔ)工夫其意愈明白矣
答潘恭叔〇按此所云讀書求義乃其間之一事此為恭叔言欲其向里著實(shí)用功所謂因人說(shuō)法應(yīng)病與藥者非向來(lái)先后緩急果有倒置處也其下即云病其說(shuō)之太髙與太多其意可見也鄒譜僅載前叚而合之與子澄書則似朱子至丙午方自悔者正學(xué)考以丙申至丙午十二年為一大闗鍵至此主敬工夫益親切皆是誤認(rèn)不可不辨也
丁未
答潘恭叔云敬之一字萬(wàn)善根本涵養(yǎng)省察格物致知種種工夫皆從此出方有據(jù)依平時(shí)講學(xué)非不知此今乃覺看得愈見親切端的耳
答王子合云大率尊徳性一條章句似已詳備更熟玩之自見工夫分別處日用間常切提撕著實(shí)下手方見得力處若只解說(shuō)無(wú)有了期不濟(jì)事也
又答王子合云道即理也以人所共由而言則謂之道以其各有條理而言則謂之理其目則在于君臣父子兄弟夫婦朋友之間而其實(shí)無(wú)二物也[丁未后]
又答王子合云心猶鏡也但無(wú)塵垢之蔽則心體自明物來(lái)能照今欲自識(shí)此心是猶欲以鏡自照而見夫鏡也既無(wú)此理則非別以一心又識(shí)一心而何后書所論欲識(shí)端倪未免助長(zhǎng)者得之矣然猶曰其體不可不識(shí)似亦未離窠臼也[丁未后]
考異
答潘恭叔〇朱子早年為學(xué)于答江元適汪尚書鄭景望陳正已諸書畧可考而已丑之悟則中和舊說(shuō)序已發(fā)未發(fā)說(shuō)其確據(jù)也至庚寅帖出程子涵養(yǎng)須用敬兩語(yǔ)終身守之不易而敬字親切之妙于庚寅答林擇之書已言之是后言之不一葢所謂獨(dú)覺其進(jìn)而人不及知者雖欲擬其近似而不可得而輙敢率爾批判其毋乃輕于立言乎
戊申
答符復(fù)仲云所喻義利之間誠(chéng)有難擇者但意所擬以為近利者即便舍去可也向后見得親切卻看舊事只有見未盡舍未盡者不解有過(guò)當(dāng)也
答黃子耕云示諭且看大學(xué)俟見大指乃及他書此意甚善但看時(shí)湏是更將大段分作小段字字句句不可容易放過(guò)常時(shí)暗誦黙思反復(fù)研究未上口時(shí)須教上口未通透時(shí)須教通透已通透后更[元本作便誤]要純熟直待[元本作得誤]不思索時(shí)此意常在心胸之間驅(qū)遣不去方是此一段了又換一段看令如此數(shù)段之后心安理熟覺得工夫省力時(shí)便漸得力也近日看得朋友間病痛尤更親切都是貪多務(wù)廣匆遽涉躐所以凡事草率粗淺本欲多知多能下梢一事不知一事不能本欲速成反成虛度歲月但能反此如前所云試用歲月之功當(dāng)自見其益矣[戊申后]
又答黃子耕云示喻為學(xué)之意甚善但恐更須看令簡(jiǎn)潔明白親切令下工夫處約而易守乃佳耳別紙兩條亦覺繁雜本末始終之說(shuō)只是要人先其本后其末先其始后其終耳不必如此多說(shuō)也又云格物致知只是窮理圣賢欲為學(xué)者說(shuō)盡曲折故又立此名字今人反為名字所惑生出重重障礙添枝接葉無(wú)有了期要須認(rèn)取本意而就中看得許多曲折分明便依此實(shí)下工夫方見許多名字并皆脫離而其功夫?qū)嵦巺s無(wú)欠闕耳[戊申后]
答楊志仁云兩書所喻存養(yǎng)工夫甚慰但此亦是依本分事正不須把來(lái)作竒特想只合趂此心地明凈處大著胸懐將世間道理精粗表里從頭至尾理會(huì)一番交他真?zhèn)€通透無(wú)疑礙處方是向進(jìn)若只守此些個(gè)不敢放開毎看義理亦揀取元妙髙逺無(wú)形無(wú)象處方肯理會(huì)如此則遂成偏枯倒向一邉將為有體無(wú)用之學(xué)而與老佛無(wú)以異矣[戊申后]
答陳抑之云曩亦嘗有聞?dòng)谙壬L(zhǎng)者矣勤勞半世汨沒于章句訓(xùn)詁之間黽勉于規(guī)矩準(zhǔn)繩之內(nèi)卒無(wú)髙竒深渺之見可以驚世而駭俗者獨(dú)幸年來(lái)于圣賢遺訓(xùn)粗若見其坦易明白之不妄而必可行者私竊以為儻得當(dāng)世明逹秀颕之士相與講之抑彼之過(guò)強(qiáng)此之不及吾道庶其明且行乎[戊申后]
答汪長(zhǎng)孺云大抵明道先生所謂會(huì)理此心者蓋謂涵養(yǎng)本原以為致知格物之地而已如云圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)只要人求其放心自能尋向上去下學(xué)而上逹亦此意也未可說(shuō)得太深亦不是教人止于此而已[戊申后]
答方賓王云示喻為學(xué)之意親切的當(dāng)而不失其序甚慰鄙懐但以所謂三條觀之恐前日講貫之功猶有未究其極者而今日所講操存涵養(yǎng)者又未免離卻前日所講別作一段不言不語(yǔ)工夫也大學(xué)之序自格物致知以至于誠(chéng)意正心不是兩事但其內(nèi)外淺深自有次第耳非是以今日之誠(chéng)意正心為是即悔前日之致知格物為非也不識(shí)明者以為如何延平行狀中語(yǔ)乃是當(dāng)日所聞其用功之次第今以圣賢之言進(jìn)修之實(shí)驗(yàn)之恐亦自是其所謂入處未免更有商量也[戊申后]
又答方賓王云存養(yǎng)之功亦不當(dāng)専在靜坐時(shí)須于日用動(dòng)靜之間無(wú)處不下工夫乃無(wú)間斷耳[戊申后]
又答方賓王云易傳所云雖無(wú)邪心而不合正理者實(shí)該動(dòng)靜而言如燕居獨(dú)處之時(shí)物有來(lái)感理所當(dāng)應(yīng)而此心頑然固執(zhí)不動(dòng)則雖無(wú)邪心而只此無(wú)動(dòng)處便非正理又如應(yīng)事接物處理當(dāng)如彼而吾所以應(yīng)之者乃如此則雖未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以莊敬持養(yǎng)此心既存為無(wú)邪心而必以未免紛擾敬不得行然后為有妄之邪心也所論近世識(shí)心之弊則深中其失古人之學(xué)所貴于存心者葢將推此以窮天下之理今之所謂識(shí)心者乃欲恃此而外天下之理是以古人則知益崇而禮益卑今人則論愈髙而其狂妄恣睢也愈甚則其得失亦可見矣[戊申后]
又答方賓王云大學(xué)次序亦謂學(xué)之本末始終無(wú)非已事但須實(shí)進(jìn)得一步方有立腳處做得后段工夫真有效驗(yàn)爾非謂前段工夫未到即都不照管后段而聽其自爾也[戊申后]
已酉
答陳膚仲云大學(xué)近修得益精宻平實(shí)恨未有別本可寄去易啟蒙太極西銘通書解義學(xué)記各一本謾徃
答吳伯豐云論孟中庸盡待大學(xué)通貫浹洽無(wú)可得看后方看乃佳若奔程走限一向攢了則雖看如不看也近方覺此病痛不是小事元來(lái)道學(xué)不明不是上面欠卻工夫乃是下面元無(wú)根腳若信得及腳踏實(shí)地如此做去良心自然不放踐履自然純熟非但讀書一事也答方賓王云心固不可不識(shí)然靜而有以存之動(dòng)而有以察之則其體用亦昭然矣近世之言識(shí)心者則異于是葢其靜也初無(wú)持養(yǎng)之功其動(dòng)也又無(wú)體驗(yàn)之實(shí)但于流行發(fā)見處認(rèn)得頃刻間正當(dāng)意思便以為本心之妙不過(guò)如是擎夯作弄做天來(lái)大事看不知此只是心之用耳此事一過(guò)此用便息豈有只據(jù)此頃刻間意思便能使天下事事物物無(wú)各不得其當(dāng)之理耶所以為其學(xué)者于其工夫到處亦或小有效驗(yàn)然亦不離此處而其輕肆狂妄不顧義理之弊已有不可勝言者此真不可以不戒[巳酉后]
答李晦叔云持敬讀書表里用功切須實(shí)下工夫不可徒為空說(shuō)然表里亦非二事但不可取彼而舍此耳其實(shí)互相為用只是一事又云持敬讀書只是一事而表里各用力耳若有所偏便疑都不曽做工夫今且逐日著實(shí)做將去未須比量難易計(jì)較得失徒然紛擾不濟(jì)事反害事要令日用之間只見本心義理都不見有他物方有得力處耳[巳酉后]
又答李晦叔云操則存此處只是放去收來(lái)頃刻間事只一操字已自多了不須如此著意安排也又云不須反之于心只就放去收來(lái)時(shí)體看只此操時(shí)當(dāng)處便存只要工夫接續(xù)不令間斷耳又云罷卻許多閑安排除卻許多閑言語(yǔ)只看操則存一句是如何亦不可重疊更下注腳[已酉后]
答林伯和云為老兄今日之計(jì)莫若且以持敬為先而加以講學(xué)省察之助蓋人心之病不放縱即昏昧如賢者必?zé)o放縱之患但恐不免有昏惰處若日用之間務(wù)以整齊嚴(yán)肅自持常加警策即不至昏惰矣講學(xué)莫先于語(yǔ)孟而讀語(yǔ)孟者又須逐章熟讀切已深思不通然后考諸先儒之說(shuō)以發(fā)明之如二程先生說(shuō)得親切處直須看得爛熟與經(jīng)文一般成誦在心乃可加省察之功葢與講學(xué)互相發(fā)明但日用應(yīng)接思慮隠微之間毎毎加察其善端之發(fā)慊乎吾心而合于圣賢之言則勉厲而力行之其邪志之萌愧于吾心而戾于圣賢之訓(xùn)則果決而速去之大抵見善必為聞惡必去不使有頃刻悠悠意態(tài)則為學(xué)之本立矣異時(shí)漸有余力然后以次漸讀諸書旁通當(dāng)世之務(wù)葢亦未晚今不須預(yù)為過(guò)計(jì)之憂以失先后之序也[已酉后]
答汪叔耕云所論周程傳授次第恐亦有未易言者而以太極圖為有單傳宻付之三昧則又近世學(xué)者背形逐影指妄為真之弊也夫道在目前初無(wú)隠敝而眾人沉溺膠擾不自知覺是以圣人因其所見道體之實(shí)而發(fā)之言語(yǔ)文字之間以開悟天下與來(lái)世其言丁寜反復(fù)明白切至惟恐人之不解了也豈有故為不盡之言以愚天下之耳目必俟其單傳宻付而后可以得之哉但患學(xué)者未嘗虛心靜慮優(yōu)游反復(fù)以味其立言之意而妄以已意輕為之說(shuō)是以不知其味而妄意乎言外之別傳耳又云幸且置此而即圣賢之言平易明白之處虛心平氣熟玩而躬行之玩之深則理自明行之篤則力自進(jìn)持之以乆亹亹而上逹焉則道體精微之妙圣賢親切之傳不待單傳宻付而已了然于心目之間矣大學(xué)章句一本附徃古人為學(xué)規(guī)模及今日用功次第盡在此矣勿以為老生常談而忽之也[此書及大學(xué)章句在已酉后]
語(yǔ)録〇無(wú)許多事古人已自說(shuō)了言語(yǔ)多則愈支離如昨來(lái)所問(wèn)涵養(yǎng)致知力行三者便是涵養(yǎng)做頭致知次之力行又次之不涵養(yǎng)則無(wú)主宰如做事須用人纔放下或困睡這事便無(wú)人做主都由別人不由自家既涵養(yǎng)又須致知既致知又須力行若致知而不力行與不知同亦須一時(shí)并了不是今日涵養(yǎng)明日致知后日力行也要皆以敬為本敬卻不是將來(lái)做一個(gè)事今人多先要安一個(gè)敬字在這里如何做得敬只是提起這心莫放教散恁地則心便自明這里便窮理格物見得當(dāng)如此便是不當(dāng)如此便不是既是了便行將去今且將大學(xué)來(lái)讀便見為學(xué)次第初無(wú)許多屈曲[楊道夫巳酉后]
庚戌
答周南仲云熹頑鈍之學(xué)晚乃自信毎病當(dāng)世道術(shù)分裂上者入于佛老下者流于管商學(xué)者既各以其所近便先入者為主而又驅(qū)之以其好髙欲速之心是以前者既以自誤而遂以自欺后者既為所欺而復(fù)以欺人文字愈工辨說(shuō)愈巧而其為害愈甚不有明者孰能舍其舊而新是謀哉大抵圣賢之言已是明白真實(shí)說(shuō)盡道理讀者但能虛心一意循序致詳使句內(nèi)無(wú)一字之不通則其道理無(wú)一毫之不察矣切不可為人大言相誑如九方皋相馬之說(shuō)者而妄意馳逐于語(yǔ)言之外也答方子實(shí)云示喻主敬之說(shuō)先賢之意葢以學(xué)者不知持守身心散漫無(wú)縁見得義理分明故欲其先且習(xí)為端莊整肅不致放肆怠惰庶幾心定而理明耳程子主一無(wú)適之云只是持守得定不馳騖走作之意耳持守得定而不馳騖走作即是主一主一即是敬只是展轉(zhuǎn)相解非無(wú)適之外別有主一主一之外又別有敬也
答李子能云承喻及為學(xué)之意甚善但如此用力頭緒太多令人紛擾無(wú)進(jìn)步處故程先生說(shuō)涵養(yǎng)須是敬進(jìn)學(xué)則在致知只于此用力自然此心常存眾理自著日用應(yīng)接各有條理矣近思録前三四卷専說(shuō)此事近修定大學(xué)解亦說(shuō)得此次第分明可細(xì)考之依此節(jié)次做一兩年工夫自當(dāng)見得門路立得根本也
答黃道夫云天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然后有性必稟此氣然后有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動(dòng)作威儀之則者性也非形也禮運(yùn)之言亦自有分別其曰天地之徳者理也其曰陰陽(yáng)之交鬼神之會(huì)者氣也詩(shī)曰天生烝民有物有則周子曰無(wú)極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也上下千百余年之間言者非一人記者非一筆而其說(shuō)之同如合符契非能牽聯(lián)記合而強(qiáng)使之齊也此義理之原學(xué)者不可不察[庚戌后]
答吳伯豐云學(xué)問(wèn)臨事不得力固是靜中欠卻工夫然欲舍動(dòng)求靜又無(wú)此理葢人之身心動(dòng)靜二字循環(huán)反復(fù)無(wú)時(shí)不然但常存此心勿令忘失則隨動(dòng)隨靜無(wú)處不是用力處矣且更著實(shí)用功不可只于文字上作活計(jì)也[庚戌后]
答曽泰之云所喻鄉(xiāng)黨卒章疑義此等處且當(dāng)缺之卻于分明易曉切于日用治心修已處反復(fù)玩味深自省察有不合處即痛加矯革如此方是為已工夫不可只于文字語(yǔ)言上著力也又云論語(yǔ)集注之作只是解說(shuō)訓(xùn)詁文義免得學(xué)者泛觀費(fèi)力然所謂玩味省察工夫卻在當(dāng)人不在文字也[未詳何時(shí)以編次之例考之當(dāng)在巳酉庚戌后]
語(yǔ)録〇讀書須是虛心方得他圣人說(shuō)一字是一字自家只平著心去稱停他都使不得一毫杜撰某向時(shí)也杜撰說(shuō)得終不濟(jì)事如今方見得分明方見得圣人一言一字不吾欺只今六十歲方理會(huì)得恁地若或去年死也則枉了自今夏來(lái)覺得纔是圣人說(shuō)話也不少一個(gè)字也不多一個(gè)字恰恰地好都不用一些穿鑿莊子云吾與之虛而委蛇既虛了又要隨他曲折恁地去今且與之說(shuō)個(gè)様子乆之自見[楊道夫]
某覺得今年始無(wú)疑[章伯羽]
道理要見得真須是表裹首尾極其透澈無(wú)有不盡真見得是如此決然不可移易始得不可只窺見一班半點(diǎn)便以為是如為人父須真知得是決然止于慈而不可易為人子須真知得是決然止于孝而不可易善須真見得是善方始決然必做惡須真見得是惡方始決然必不肯做[陳淳]
擇善而固執(zhí)之致知格物便是擇善正心誠(chéng)意修身便是固執(zhí)之淳舉南軒謂知與行互相發(fā)曰知與行須是齊頭做方能互相發(fā)程子曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知下須字在字便是要皆齊頭著力不可道知得了方始行[陳淳]
看道理須就那大處看便前面開闊不要就壁角里地步窄一步便觸無(wú)去處了而今且要看天理人欲義利公私分別得明將自家日用厎與他勘驗(yàn)須漸漸有見處前面漸漸開闊那個(gè)大壇場(chǎng)不去上面做不去上面行只管在壁角里縱理會(huì)得一句只一句透道理小了[陳淳]
天下萬(wàn)事都是合做厎而今也不能煞定合做甚底事圣人教人也不曽教人煞定如何做只自家日用間看甚事來(lái)便做工夫今日一様事來(lái)明日又一様事來(lái)預(yù)定不得若指定事親而又有事長(zhǎng)指定事長(zhǎng)而又有事君只日用間看甚事來(lái)便做工夫[陳淳]
讀書理會(huì)一件了又理會(huì)一件不止是讀書如遇一件事且就這事上思量合當(dāng)如何做處得來(lái)當(dāng)方理會(huì)別一件書不可只就皮膚上看事亦不可只就皮膚上理會(huì)天下無(wú)書不是合讀厎無(wú)事不是合做厎若一件書不讀這里便缺此一書之理一件事不做這里便缺此一事之理大而天地陰陽(yáng)細(xì)而昆蟲草木皆當(dāng)理會(huì)一物不理會(huì)這里便缺了一物之理[陳淳]
考異
朱子在漳州云南來(lái)吾道得一安卿安卿蓋知用心于內(nèi)者故深望之所言多宏闊蓋欲其展拓得開也而安卿専用心于內(nèi)于朱子所言不無(wú)錯(cuò)認(rèn)處如第一段道理要見得真須是表里首末極其透徹?zé)o有不盡此即補(bǔ)傳窮之以至其極極者至善之謂事理當(dāng)然之極也語(yǔ)自分明而安卿前所錄云如論孝須窮個(gè)孝根原來(lái)處論慈須窮個(gè)慈根原來(lái)處凡道理皆從根原來(lái)處窮究此恐是轉(zhuǎn)了朱子語(yǔ)脈只是安卿意指也章句于此只云究其精微之藴程子亦曰如何而為奉養(yǎng)之宜如何而為溫凊之節(jié)初未嘗言尋其根原來(lái)處孩提之童無(wú)不知愛其親也及其少長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄也此是自然如此何須窮究親親仁也敬長(zhǎng)義也于此可識(shí)仁義為吾性之固有而非外鑠耳若于事親尋其根原來(lái)處自性中之仁來(lái)于敬長(zhǎng)尋其根原來(lái)處自性中之義來(lái)則是以事親事長(zhǎng)為借徑而以識(shí)性中之仁義為極則其與楊慈湖所云有時(shí)父召急趨前不知不覺入閫奧何以異哉安卿問(wèn)曰看道理尋根原來(lái)處只是就性上看否所錄答語(yǔ)卻不甚分明于此可見安卿本指而所録朱子語(yǔ)率多雜以已意后來(lái)所見亦不出此故終是展拓不開而無(wú)以副朱子之望也今所録五段與正學(xué)考所録有不同者覽者可以參考其得失焉

朱子論學(xué)切要語(yǔ)巻二寶應(yīng)王懋竑撰
辛亥
答曹元可云大學(xué)之道雖以誠(chéng)意正心為本而必以格物致知為先所謂格物致知亦曰窮盡物理使吾之知識(shí)無(wú)不精切而至到耳夫天下之物莫不有理而其精藴則已具于圣賢之書故必由是以求之然欲其簡(jiǎn)而易知約而易守則莫若大學(xué)論語(yǔ)中庸孟子之篇也是以頃年嘗刻四古經(jīng)于臨漳而復(fù)刻此四書以先后其說(shuō)又畧述鄙意以附書后區(qū)區(qū)于此所以望于當(dāng)世之友朋者葢已切矣
答曾光祖云大綱且得以敬自守而就其間講論省察便是致知如得一分便有一分工夫節(jié)節(jié)進(jìn)去自見欲罷不能不待刻苦加勵(lì)而后得也但目下持守講學(xué)卻亦不得不刻苦加勵(lì)不須遽以助長(zhǎng)為憂也
又答曾光祖云求其放心乃為學(xué)根本田地既能如此向上須更做窮理工夫方見所存之心所具之理不是兩事隨感即應(yīng)自然中節(jié)方是儒者事業(yè)不然卻亦與釋子坐禪攝念無(wú)異矣
答劉公度云此事別無(wú)竒妙只是見成說(shuō)厎便是道理只要虛心熟玩乆之自然見得實(shí)處自是不容離叛便是到頭若更欲別求見解即是邪說(shuō)鮮不流于異端矣
又答劉公度云究觀圣門教學(xué)循循有序無(wú)有合下先求頓悟之理但要持守省察漸乆漸熟自然貫通即自有安穩(wěn)受用處耳千岐萬(wàn)徑雜物并出皆足以惑世誣民其信之者既陷于一偏而不可救其不信者又無(wú)正定趨向而泛濫于其間是亦何能為有亡耶
答吳伯豐云近世為學(xué)不過(guò)兩種一則徑趨簡(jiǎn)約脫畧過(guò)髙一則専務(wù)外馳支離繁碎其過(guò)髙者固為有害然猶為近本其外馳者詭譎狼狽更不可言吾儕幸稍平正然亦覺欠卻涵養(yǎng)本原工夫此不可不自反也所寄疑義蓋多得之已畧注其間矣小差處不難見但卻欲賢者更于本原處加工也
答陳廉夫云為學(xué)工夫不在日用之外檢身則動(dòng)靜語(yǔ)黙居家則事親事長(zhǎng)窮理則讀書講義大抵只要分別一個(gè)是非而去彼取此耳無(wú)他元妙之可言也論其至近至易則即今便可用力論其至急至切則即今便當(dāng)用力莫更遲疑且隨深淺用一日之力便有一日之效別有疑處方好尋人商量則其長(zhǎng)進(jìn)通逹不可量矣若即今全不下手必待他日逺求師友然后用力則目下蹉過(guò)卻合做厎親切工夫虛度了難得厎少壯時(shí)節(jié)正使他日得圣賢而師之亦無(wú)積累憑借之資可受鉗錘未必能真有益也[辛亥后]
答周舜弼云所諭敬字工夫于應(yīng)事處用力為難此亦常理但看圣賢說(shuō)行篤敬執(zhí)事敬則敬字本不為黙然無(wú)為時(shí)設(shè)須向難處力加持守庶幾動(dòng)靜如一耳克已亦別無(wú)巧法譬如孤軍猝遇強(qiáng)敵只得盡力舍死向前而已尚何問(wèn)哉[辛亥后]
答鄭子上云孟子云學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已豈是此事之外更無(wú)他事只是此本不立卻無(wú)可下手處此本既立即自然尋得路徑進(jìn)進(jìn)不已耳[辛亥后]
又答鄭子上云儒釋之異正為吾以心與理為一而彼以心與理為二耳然近世一種學(xué)問(wèn)雖說(shuō)心與理一而不察乎氣稟物欲之私故其發(fā)亦不合理卻與釋氏同病又不可不察又云吾以心與理為一彼以心與理為二亦非固欲如此乃是其所見處不同彼見得心空而無(wú)理此見得心雖空而萬(wàn)物咸備也雖說(shuō)心與理一而不察乎氣稟物欲之私亦是見得不真故有此病此大學(xué)所以貴格物也[辛亥后]
語(yǔ)録〇蜚卿問(wèn)致知后須持養(yǎng)方力行曰如是即今日致知明日持養(yǎng)后日力行只持養(yǎng)便是行正心誠(chéng)意豈不是行但行有逺近治國(guó)平天下則行之逺耳[鄭可學(xué)]
某今日且勸諸公屏去外務(wù)趲工夫?qū)熞蝗タ催@道理某年二十時(shí)已做這工夫?qū)⒅^下梢理會(huì)得多少道理今忽然有許多年紀(jì)不知老之至此也只理會(huì)得這些子歲月易得蹉跎可畏如此[葉賀孫辛亥后]
考異
答吳伯豐〇此云欠卻涵養(yǎng)本原工夫此為伯豐言之末云欲賢者更于本原處加工后來(lái)?yè)?jù)此乃謂朱子晚年始悟涵養(yǎng)工夫豈非夢(mèng)語(yǔ)〇果齋李氏所論似本此書而末云學(xué)者則知所傳矣又或悅乎持敬之約而憚?dòng)谟^理之煩與此恰相反亦不知其何所指也
壬子
答胡季隨云愿深省察且將大學(xué)論語(yǔ)孟子中庸近思等書子細(xì)玩味逐句逐字不可放過(guò)乆之須見頭緒不可為人所誑虛度光陰也
答劉季章云賢者比來(lái)為學(xué)如何覺得多是不曽寛著心胸細(xì)玩義理便要扭揑造作務(wù)為切巳所以心意急迫而理未大明空自苦而無(wú)所得也
答項(xiàng)平父云大抵為圣賢之學(xué)須讀圣賢之書既讀圣賢之書須看得他所說(shuō)本文上下意義字字融釋無(wú)窒礙處方是會(huì)得圣賢立言指趣識(shí)得如今為學(xué)工夫固非可以懸空白撰而得之也
癸丑
答鄭仲禮云讀書固不可廢然亦須以主敬立志為先方可就此田地上推尋義理見諸行事若平居泛然畧無(wú)存養(yǎng)之功又無(wú)實(shí)踐之志而但欲曉解文義說(shuō)得分明則雖盡通諸經(jīng)不錯(cuò)一字亦何所益況未必能通而不誤乎近見朋友讀書講論多不得力其病皆由于此不可不深戒也
答許中應(yīng)云夫道之體用盈于天地之間古先圣人既深得之而慮后世之不能以逹此于是立言垂教自本至末所以提撕誨飭于后人者無(wú)所不備學(xué)者正當(dāng)熟讀其書精求其義考之吾心以求其實(shí)參之事物以驗(yàn)其歸則日用之間諷誦思存應(yīng)務(wù)接物無(wú)一事之不切于已矣來(lái)諭乃謂讀書逐于文義玩索墮于意見而非所以為切已之實(shí)則愚有所不知其說(shuō)也世衰道微異論蠭起近年以來(lái)乃有假佛釋之似以亂孔孟之實(shí)者其法首以讀書窮理為大禁常欲學(xué)者注其心于茫昧不可知之地以徼幸一旦恍然獨(dú)見然后為得葢亦有自謂得之者矣而察其容貎辭氣之間修己治人之際乃與圣賢之學(xué)有大不相似者左右于此無(wú)乃亦惑其說(shuō)而未能忘耶夫讀書不求文義玩索都無(wú)意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語(yǔ)錄者其說(shuō)甚詳試取一觀則其來(lái)歴見矣若曰儒釋之妙本自一同則凡彼之所以賊恩害義傷風(fēng)壊教圣賢之所大不安者彼既悟道之后乃益信其為幻妄而處之愈安則亦不待他求而邪正是非已判然于此矣又如所謂寜有人皆得見之過(guò)無(wú)或有不睹不聞之欺夫中庸之言正謂道體流行初無(wú)間斷是以無(wú)所不致其戒懼非謂獨(dú)戒懼于隠微而忽畧其顯著也若如來(lái)諭則人所共見之處間斷多矣而曰循是存養(yǎng)不疾不徐吾恐其未免為好髙欲速之尤者也
語(yǔ)錄〇漢卿問(wèn)前年侍坐所聞似與今別前年云近方看得這道理透若以前年死卻亦是枉死了今先生忽發(fā)嘆以為只如此不覺老了還是以前就道理說(shuō)今就勲業(yè)上說(shuō)曰不如此自是覺得無(wú)甚長(zhǎng)進(jìn)于上面猶覺得隔一膜[葉賀孫]
時(shí)舉自言?？嘤诖致薀o(wú)精宻之功不知病根何在曰不要討甚病根但知到粗率便是病在這上便更加仔細(xì)便了今學(xué)者亦多來(lái)求病根某向他說(shuō)頭痛炙頭腳痛灸腳病在這上只治這上便了更別討甚病根也[潘時(shí)舉癸丑后]
考異
答許中應(yīng)云熟讀其書精求其義考之吾心以求其實(shí)參之事物以驗(yàn)其歸則致知處即是力行非有二事也夫讀書所以為學(xué)未有為學(xué)而不自于讀書者讀書不離于章句訓(xùn)詁之謂朱子晚年與人書其發(fā)明此意甚詳故曰持敬窮理不是兩事葢屢言之勉齋行狀云其于讀書也必使之辨其音釋正其章句玩其辭求其義研精覃思以究其所難知平心易氣以聽其所自得然為巳務(wù)實(shí)辨別義理毋自欺謹(jǐn)其獨(dú)之戒未嘗不三致意焉則已說(shuō)成兩截而非朱子之意矣至果齋李氏又謂晚年見諸生繳繞于文義之間始頗指示本體令深思而自得之其失朱子意尤甚后來(lái)異論皆自于此也噫此所謂不待七十子喪而大義已乖者于饒胡以下諸公又何責(zé)哉〇寜有人皆得見之過(guò)無(wú)或有不睹不聞之欺此是真實(shí)語(yǔ)所謂學(xué)全出于異端而猶不失于為已者故朱子但譏其顯著處多所間斷而不謂其有不睹不聞之欺也若良知家則借此語(yǔ)以遮掩其共見之過(guò)而反以不睹不聞欺世其不睹不聞之地真有無(wú)所不至者而于陸氏之學(xué)逈然其不同矣故良知家雖托于陸氏而實(shí)非陸氏之所許也
甲寅
答孫敬甫云程夫子之言曰涵養(yǎng)必以敬而進(jìn)學(xué)則在致知此兩言者如車兩輪如鳥兩翼未有廢其一而可行可飛者也敬之與否只在當(dāng)人一念操舍之間而格物致知莫先于讀書講學(xué)之為事至于讀書又必循序致一積累漸進(jìn)而后可以有功也
答胡季隨云遺書云先立根本后立趨向即所謂未有致知而不在敬者又云收得放心然后自能尋向上去亦此意也[甲寅后]
答林退思云學(xué)者之志固不可不以逺大自期然觀孔門之教則其所從言之者至為卑近不過(guò)孝弟忠信持守誦習(xí)之間而于所謂學(xué)問(wèn)之全體初不察察言之也若其髙第弟子多亦僅得其一體夫以夫子之圣諸子之賢其于道之全體豈不能一言盡之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫人之志何哉蓋所謂道之全體雖髙且大而其實(shí)未嘗不貫乎日用細(xì)微切近之聞茍悅其髙而忽于近慕于大而畧于細(xì)則無(wú)漸次經(jīng)由之實(shí)而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自逹矣故圣人之教循循有序不過(guò)使人反而求之至近至小之中博之以文以開其講學(xué)之端約之以禮以嚴(yán)其踐履之實(shí)使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是乆之日滋月益然后道之全體乃有所向望而漸可識(shí)有所循習(xí)而漸可能自是而徃?jìng)a焉孶孶斃而后已而其所造之淺深所就之廣狹亦非可以必詣而預(yù)期也故夫子嘗以先難后獲為仁又以先事后得為崇徳蓋于此小差則心失其正雖有鉆堅(jiān)仰髙之志而反為謀利計(jì)功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉[甲寅后按此書與五十四巻答王季和第二書同]
答余國(guó)秀云所謂貼里者但謂不可向外理會(huì)不干已事及求知于人之類耳若學(xué)問(wèn)之功則無(wú)內(nèi)外身心之間無(wú)粗細(xì)隠顯之分初時(shí)且要大綱持守勿令放逸而常切提撕漸加嚴(yán)宻更讀圣賢之書逐句逐字一一理會(huì)從頭至尾不要揀擇如此乆之自當(dāng)見得分明守得純熟矣[甲寅后]
答杜仁仲云良仲示喻敬字工夫甚善凡圣賢之言皆貫動(dòng)靜如云求其放心亦不是閉眉合眼死守此心不令放出也只是要識(shí)得此心之正如惻隠羞惡之類于動(dòng)靜間都無(wú)走失耳[甲寅后]
乙卯
答劉季章云所諭為學(xué)之意甚善但覺如此私下創(chuàng)立條貫太多指擬安排之心太重亦是大病子約自有此病賢者從來(lái)亦未免此今又相合打成一片恐非所以矯偏補(bǔ)敝而趨于顯明正大之涂也圣賢教人自有成法其間又自有至簡(jiǎn)約極明白處但于本原親切提撕直便向前著實(shí)進(jìn)步自可平行直逹迤邐向上何必如此迂曲繚繞百種安排反令此心不虛轉(zhuǎn)見昏滯耶
答王晉輔云為學(xué)大概且以收拾身心為本更將圣賢之言從頭熟讀逐字訓(xùn)釋逐句消詳逐段反復(fù)虛心量力且要曉得句下文意未可便肆已見妄起浮論也
答任伯起云熹衰病之軀飲食起居尚未能如舊流竄放殛置之度外諸生逺來(lái)無(wú)可遣去之理朝廷若欲行遣亦須符到奉行難以遽自匆匆也
答林徳乆云所諭日用工夫甚慰所望但云一著力便覺多事此恐未然此心操舍存亡只在瞬息間本不須大段著力然又不可不著力如此乆之自然見效若如此論竊恐非晚定須別求快捷方式矣窮理亦無(wú)他法只日間讀書應(yīng)事處毎事理會(huì)便是雖若無(wú)大頭叚増益然亦只是積累乆后不覺自浹洽貫通正欲速不得也又云如吾儒之言則性之本體便只是仁義禮智之實(shí)如老佛之言則先有個(gè)虛空厎性后方旋生此四者出來(lái)不然亦說(shuō)性是一個(gè)虛空厎物里面包得四者今人卻為不曽曉得自家道理只見他說(shuō)得熟故如此不能無(wú)疑又纔見說(shuō)四者為性之體便疑實(shí)有此四塊之物磊塊其間皆是錯(cuò)看了也須知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于渾然一理之中識(shí)得個(gè)意思情狀似有界限而實(shí)亦非有墻壁遮欄分別處也然此處極難言故孟子亦只于發(fā)處言之如言四端又言乃若其情則可以為善之類是于發(fā)處教人識(shí)取不是本體中元來(lái)有此如何用處發(fā)得此物出來(lái)但本體無(wú)著摸處故只可于用處看便省力耳
答曽景建云讀書固吾事之不可已者然觀古今圣賢立言垂訓(xùn)亦未始不以孝弟忠信收斂身心為先務(wù)然后即吾日用之間參以徃訓(xùn)之指反復(fù)推窮以求其理之所在使吾方寸之間虛明洞徹?zé)o毫髪之不盡然后意誠(chéng)心正身修而推以治人無(wú)徃而不得其正者若但泛然博觀而概論以為如是而無(wú)非學(xué)如是而無(wú)非道則吾恐其無(wú)所歸宿不得受用而反為彼之指本心講端緒者所笑矣
又答曽景建云主一窮理此二事知之甚易而為之實(shí)難為之甚難[元本作易誤]而守之為尤難主一之功固須常切提撕不令間斷窮理之事又在細(xì)心耐煩將圣賢遺書從頭循序就平實(shí)明白處玩味不須貪多但要詳熟自然見得意緒若騖于髙逺涉獵領(lǐng)解則又不免如向來(lái)之清話欲求休歇而反成躁亂也
答趙詠道云天下有正理惟博學(xué)審問(wèn)慎思明辨不先自主于一偏之說(shuō)而虛心以審眾理之是非乃可以自得于一定之說(shuō)而無(wú)疑若得一先入之言而暖暖姝姝自以為足便謂天下之美無(wú)易于此則不唯不足以得天下之正理亦歸于陋而已矣
答吳伯豐云近日看得讀書別無(wú)他法只是除卻自家私意而逐字逐句只依圣賢所說(shuō)白直曉會(huì)不敢妄亂添一句閑雜言語(yǔ)則乆乆自然有得凡所悟解一一皆是圣賢真實(shí)意思如其不然縱使說(shuō)得寳花亂墜亦只是自家杜撰見識(shí)也[乙卯后]
答劉仲升云大抵學(xué)問(wèn)専守文字不[元本作但誤]務(wù)存養(yǎng)者即不免有支離昏隋之病欲去此病則又不免有妄意躐等懸空杜撰之失而平日不曽仔細(xì)玩索義理不識(shí)文字血脈別無(wú)證佐考驗(yàn)但據(jù)一時(shí)自已偏見便自主張以為只有此理更無(wú)別法只有自已更無(wú)他人只有剛猛剖決更無(wú)溫厚和平一向自以為是更不聽人說(shuō)話此固未論其所說(shuō)之是非而其粗厲激發(fā)已全不似圣賢氣象矣季章意思正是如此若只解義有差下字不穏猶未為深害也又云更就自已身心上做工夫凡一念慮一動(dòng)作便須著實(shí)體認(rèn)此是天理耶是人欲耶仔細(xì)辨別勇猛斷置勿令差誤觀書論理亦常如此剖判自然不至似前悠悠度日矣[乙卯后]
答胡季隨云不要思想準(zhǔn)擬融釋灑落厎功效判著且做三五年辛苦不快活厎工夫乆逺須自有得力處所謂先難而后獲也灑落兩字本是黃太史語(yǔ)后來(lái)延平先生拈出亦是且要學(xué)者識(shí)個(gè)深造自得厎氣象以自考其自得之淺深不謂不一再傳而其弊乃至于此此古之圣賢所以只教人于下學(xué)處用力至于此等則未之嘗言也[乙卯后]
答余正叔云敬義工夫不可偏廢彼専務(wù)集義而不知主敬者固有虛驕急迫之病而所謂義者或非其義然専言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私義利之所在而決取舍之幾焉恐亦未免于昏憒雜擾而所謂敬者有非其敬也且所謂集義正是要得看破那邉物欲之私卻來(lái)這下認(rèn)得天理之正事事物物頭頭處處無(wú)不如此體察觸手便作兩片則天理日見分明所謂欲物之誘亦不待痛加遏絶而自然破矣若其本領(lǐng)則固當(dāng)以敬為主但更得集義之功以袪利欲之蔽則于敬益有助蓋有不待著意安排而無(wú)昏憒雜擾之病上蔡所謂去卻不合做厎事則于用敬有功恐其意亦謂此也[乙卯后]
又答余正叔云前者所論未嘗欲専求息念但以不可一向?qū)熆繒鴥?cè)故稍稍放教虛閑務(wù)要親切自已然其無(wú)事之時(shí)尤是本根所在不可昏隋雜擾故又欲就此便加持養(yǎng)立個(gè)主宰其實(shí)只是一個(gè)提撕警策通貫動(dòng)靜但是無(wú)事時(shí)只是一直如此持養(yǎng)有事處便有是非取舍所以有直內(nèi)方外之別非以動(dòng)靜真為判然二物也[乙卯后]
答陳衛(wèi)道云釋氏所見較之吾儒彼不可謂無(wú)所見但卻只是從外面見得個(gè)影子不曽見得里許真實(shí)道理所以見處則盡髙明脫灑而用處七顛八倒無(wú)有是處儒者則要見得此心此理元不相離雖毫厘絲忽間不容畧有差舛纔是用處有差便是見得不實(shí)非如釋氏見處行處打成兩截也嘗見龜山先生引龎居士說(shuō)神通妙用運(yùn)水搬柴話來(lái)證孟子徐行后長(zhǎng)義竊意其語(yǔ)未免有病何也蓋如釋氏說(shuō)則但能搬柴運(yùn)水即是神通妙用若儒者則須是徐行后長(zhǎng)方是若疾行先長(zhǎng)即便不是所以格物致知便是要就此等處微細(xì)辨別令日用間見得天理流行而其中是非黒白各有條理是者便是順得此理非者便是逆著此理胸中洞然無(wú)纎毫疑礙所以纔能格物致知便能誠(chéng)意正心而天下國(guó)家可得而理亦不是兩事也天生蒸民有物有則只生此民時(shí)便已是命他以此性了性只是理以其在人所稟故謂之性非有塊然一物可命為性而不生不滅也凡古圣賢說(shuō)性命皆是就實(shí)事上說(shuō)如言盡性便是盡得此君臣父子三綱五常之道而無(wú)余言養(yǎng)性便是養(yǎng)得此道而不害至微之理至著之事一以貫之畧無(wú)余欠非虛語(yǔ)也
又答陳衛(wèi)道云欲為儒者之學(xué)卻在著實(shí)向低平處講究踐履日求其所未至所謂樂(lè)處卻好且拈向一邉乆逺到得真實(shí)樂(lè)處意又自別不似此動(dòng)蕩攪聒人也性命之理只在日用間零碎去處亦無(wú)不是不必著意思想但毎事尋得一個(gè)是處即是此理之實(shí)不比禪家見處只在儱侗恍惚之間也[乙卯后]
答項(xiàng)平父云熹一病四五十日危死者數(shù)矣今幸粗有生意杜門屏息聽天所命余無(wú)可言所幸一生辛苦讀書微細(xì)揣摩零碎剖剔及此暮年畧見從上圣賢所以埀世立教之意枝枝相對(duì)葉葉相當(dāng)無(wú)一字無(wú)下落處若學(xué)者能虛心遜志游泳其間自不患不見入徳門戶
答孫敬甫云示諭為學(xué)之意甚善甚善但敬之一字乃學(xué)之綱領(lǐng)須更于此加意[元本作遇誤]使有所據(jù)依以為致知力行之地乃佳耳大學(xué)向來(lái)改處無(wú)甚緊要[四字亦恐有誤]今謾徃一本近看覺得亦多未親切處乃知義理無(wú)窮未易以淺見窺測(cè)也
考異
答劉仲升〇按朱子所說(shuō)兩種病痛其支離昬昧者蓋多有之若妄意躐等懸空杜撰者則其據(jù)地頗髙而人亦不敢輕有訾議所以自信愈篤而其病則與支離昏昧者實(shí)無(wú)以異此有志之士不可不痛戒于此也
丙辰
答劉季章云細(xì)看來(lái)書方論董子功利之語(yǔ)而下句所說(shuō)曽無(wú)疑事即依舊是功利之見蓋天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容并立故古之圣賢心存目見只有義理都不見有利害可計(jì)較日用之間應(yīng)事接物直是判斷得直截分明而推以及人吐心吐膽亦只如此更無(wú)回互若信得及即相與俱入圣賢之域若信不及即在我亦無(wú)為人謀而不盡厎心而此理是非昭著明白今日此人雖信不及向后他人須有信得及厎非但一時(shí)之計(jì)也若如此所論則在我者未免視人顏色之可否以為語(yǔ)黙只此意思何由能使彼信得及乎然此亦無(wú)他只是自家看得道義自不能端的故不能真知是非之辨而為此回枉不是說(shuō)時(shí)病痛乃是見處病痛也試思之
答方賓王云所諭涵養(yǎng)本原之工誠(chéng)易間斷然纔覺得間斷便是相續(xù)處只要常自提撕分寸積累將去乆之自然接續(xù)打成一片耳講學(xué)工夫亦是如此莫論事之大小理之淺深但到目前即與理會(huì)到厎乆之自然浹洽貫通也
答張?jiān)獜栽泼鞯澜倘遂o坐蓋為是時(shí)諸人相從只在學(xué)中無(wú)甚外事故教之如此今若無(wú)事固是只得靜坐若特地將靜坐做一件功夫則卻是釋子坐禪矣但只著一敬字通貫動(dòng)靜則于二者之間自無(wú)間斷處不須如此分別也
答孫敬甫云所諭因胸次隠微之病而知心之不可不存此意甚善要之持敬致知實(shí)交相發(fā)而敬常為主所居既廣則所向坦然無(wú)非大路圣賢事業(yè)雖未易以一言盡然其大概似恐不出此也年來(lái)多病杜門閑中見得此意頗端的故樂(lè)以告朋友也
答劉季章云熹今年之病發(fā)作雖輕而日月甚乆又氣體衰乏精神昏耗大與常年不同亦是年紀(jì)催促理應(yīng)如此不足為怪但恨平生工夫只到此地頭前面地步有余而日月有限又不得與朋友之賢者相聚日夕切磋恐此意一旦斷絶更為后賢之憂耳
又答劉季章云熹衰病日益沈痼死生常理無(wú)足深計(jì)但恨為學(xué)未副夙心目前文字可以隨分發(fā)明圣賢遺意埀示后來(lái)者筆削未定纂集未成不能不耿耿耳
答周南仲云此心此理元無(wú)間斷虧欠圣賢遺訓(xùn)具在方冊(cè)若果有意何用遲疑等待何用準(zhǔn)擬安排只從今日為始隨處提撕隨處收拾隨時(shí)體究隨事討論但使一日之間整頓得三五次理會(huì)得三五事則日積月累自然純熟自然光明矣若只如此立個(gè)題目在面前又卻低徊前卻不肯果決向前真實(shí)下手則悠悠歲月豈肯待人恐不免為自欺自誣之流而終無(wú)得力可恃之地也
答孫敬甫云南康語(yǔ)孟是后所定本然比讀之尚有合改定處未及下手義理無(wú)窮玩之愈乆愈覺有說(shuō)不到處然又只是目前事人自當(dāng)面蹉過(guò)也大學(xué)亦有刪定數(shù)處未暇錄去
答方賓王云病中卻于詭偽舊聞看得轉(zhuǎn)覺簡(jiǎn)約精明非昔時(shí)比恨不得相與講之也又云舊書讀之覺得平淡著實(shí)中意味愈長(zhǎng)
答張?jiān)獜栽平c學(xué)者講論尤覺橫渠成誦之說(shuō)最為徑捷蓋未論看得義理如何且是收得此心有歸著處不至走作然亦須是専一精研使一書通透爛熟都無(wú)記不起處方可別換一書乃為有益若但輪流通念而核之不精則亦未免枉費(fèi)工夫也湏是都通透后又卻如此溫習(xí)乃為佳耳
又答張?jiān)獜栽拼蟮肿x書湏且虛心靜慮依傍文義推句脈看定此句指意是說(shuō)何事畧用今人言語(yǔ)體貼替換一兩字說(shuō)得古人意思出來(lái)先教自家心里分明歴落如與古人對(duì)面說(shuō)話彼此對(duì)答無(wú)一言一字不相肯可此外都無(wú)閑雜說(shuō)話方是得個(gè)入處怕見如此棄卻本文肆為浮說(shuō)說(shuō)得郎當(dāng)都忘了從初因甚話頭說(shuō)得到此此最學(xué)者之大病也[丙辰后]
答孫仁甫云人無(wú)英氣固安于卑近而不足以語(yǔ)上其或有之而無(wú)以制之則又反為所使而不肯遜志于學(xué)此學(xué)者之通患也所以古人設(shè)教自灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)禮樂(lè)射御書數(shù)之文必皆使之抑心下首以從事于其間而不敢忽然后可以消磨其飛揚(yáng)倔強(qiáng)之氣而為入徳之階今既皆無(wú)此矣則唯有讀書一事尚可以為攝伏身心之助然不循序而致謹(jǐn)焉則亦未有益也故今為賢者計(jì)且當(dāng)就日用間致其下學(xué)之功讀書窮理則細(xì)立課程耐煩著實(shí)而勿求速解操存持守則隨時(shí)隨處省覺收斂而毋計(jì)近功如此積累做得三五年工夫庶幾心意漸馴根本粗立而有可據(jù)之地不然恐徒為此氣所使而不得有所就也[丙辰后]
答孫敬甫云所示大學(xué)數(shù)條皆極精切由是充之使存養(yǎng)講學(xué)之功各盡其極更在勉之而已然大學(xué)所言格物致知只是說(shuō)得個(gè)題目若欲從事于其實(shí)須更博考經(jīng)史參稽事變使吾胸中廓然無(wú)毫髪之疑方到知止有定地位不然只是想象個(gè)無(wú)所不通厎意象其實(shí)未必通也近日因修禮書見得此意頗分明又見得前賢讀書窮理非不精詣而于平常文義卻有牽強(qiáng)費(fèi)力處此猶是心有未虛氣有未平而欲速之意勝也可不戒哉可不戒哉[丙辰后]
考異
答劉季章〇按此書剖斷直截最為分明但前與劉仲升書云據(jù)自已一時(shí)偏見便自主張以為只有此理更無(wú)別法只有自已更無(wú)他人只有剛猛剖決更無(wú)溫厚和平季章意思正是如此以此參詳則此書似非與季章者蓋非所以矯其偏而救其弊也或編次者之誤未敢自必姑記所疑
丁已
語(yǔ)錄〇且自勉做工夫?qū)W者最怕因循莫說(shuō)道一下便要做成今日知得一事亦得行得一事亦得只不要間斷積累之乆自解做得徹去若有疑處且須自去思量不要倚靠人道待去問(wèn)他若無(wú)人可問(wèn)時(shí)不成便休也[輔廣]
某當(dāng)初講學(xué)也豈意到這里幸而天假之年許多道理在這里今年頗覺勝似去年去年又勝似前年[林夔孫]
又諭輔廣云今講學(xué)如此更湏于主一上做工夫若無(wú)主一工夫則所講厎道理無(wú)安著處若有主一工夫則外面許多義理方為我有才主一便覺意思好卓然精明不然更緩散消索了又云固不免有散緩時(shí)但纔覺便收斂將來(lái)漸漸做去但得收斂時(shí)多散緩時(shí)少便是長(zhǎng)進(jìn)處故孟子說(shuō)學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已所謂求放心者非是別求個(gè)心來(lái)存著只纔覺放心便在此[輔廣]
答度周卿云歲月易得義理難明但于日用之間隨時(shí)隨處提撕此心勿令放逸而于其中隨事觀理講求思索沈潛反復(fù)庶于圣賢之教漸有黙相契處則自然見得天道性命真不外乎此身而吾之所謂學(xué)者舍是無(wú)有別用力處矣
答楊子順云夫子乘桴之嘆獨(dú)許子路之能從而子路聞之果以為喜且看此等處圣賢氣象是如何世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼓發(fā)狂鬧何嘗說(shuō)得他胸次耶若此等處放不下更說(shuō)甚克已復(fù)禮直是無(wú)交涉也答葉仁父云人有此身便有所以為人之理與生俱生乃天之所付而非人力所能為也所以凡為人者只合講明此理而謹(jǐn)守之不可昏棄若乃身外之事榮悴休戚即當(dāng)一切聽天所為而無(wú)容心焉其自至者亦擇其可而受之其不至者則無(wú)求之之理也此是終身立腳地位不可分寸移易孔孟所說(shuō)極是分明區(qū)區(qū)早從師友即幸見得此理故嘗以此自勉亦不敢不以此待人答潘子善云所論為學(xué)之意善矣然欲専務(wù)靜坐又恐墮落那一邉去只是虛著此心隨動(dòng)隨靜無(wú)時(shí)無(wú)處不致其戒謹(jǐn)恐懼之力則自然主宰分明義理昭著矣然著個(gè)戒謹(jǐn)恐懼四字已是壓得重了要之只是畧綽提撕令自省覺便是工夫也
答吳伯豐云上蔡先生有言富貴利逹今人少見出脫得者非是小事邇來(lái)學(xué)者何足道能言真如鸚鵡此言深可畏耳伯豐講學(xué)精詳議論明決朋游少見其比區(qū)區(qū)期望之意不淺須更于此加意須是此處立得腳定然后博文約禮之工有所施耳
又答吳伯豐云伯豐明敏有余講學(xué)之際不患所見之不精區(qū)區(qū)屬望之意蓋非他人之比但愿更于所聞深體而力行之使俯仰之間無(wú)所愧怍而胸中之浩然者真足以配義與道不但為誦說(shuō)之空言而巳則區(qū)區(qū)之愿也
戊午
答孫敬甫云所諭纔說(shuō)存養(yǎng)即是動(dòng)了此恐未然人之一心本自光明不是死物所謂存養(yǎng)非有安排造作只是不動(dòng)著他即此知覺烱然不昧但無(wú)喜怒哀樂(lè)之偏思慮云為之?dāng)_耳當(dāng)此之時(shí)何嘗不靜不可必待冥然都無(wú)知覺然后謂之靜也去年嘗與子約論之渠信未及方此辨論而忽巳為古人深可嘆恨今録其語(yǔ)謾徃一觀深體味之便自可見也
答劉季章云來(lái)諭謂病只在懶惰者亦只消得此一病便是無(wú)藥可醫(yī)人之所以懶惰者只縁見此道理不透所以一向提掇不起若見得道理分明自住不得豈容更有懶惰時(shí)節(jié)耶所謂此外無(wú)難除之病者亦信未及況自以為無(wú)則其有者將至矣便敢如此斷置竊恐所以自省者亦太踈耳又謂海內(nèi)善類消磨摧落之后所存無(wú)幾此誠(chéng)可嘆若鄙意則謂纔見消磨得去此等人便不濟(jì)事若使真有所見實(shí)有下工夫處則便有鐡輪頂上轉(zhuǎn)旋亦如何動(dòng)得他年來(lái)頓覺衰憊殊甚死期將至而朋友間未有大可望者令人憂懼不知所以為懐季章千萬(wàn)勉旃乃所深望
答林徳乆云無(wú)事靜坐有事應(yīng)酬隨時(shí)處無(wú)非自已身心運(yùn)用但常自提撕不與俱徃便是工夫事物之來(lái)豈以漠然不應(yīng)為是耶
答林正卿云讀書之法湏是從頭至尾逐句玩味看上字時(shí)如不知有下字看前句時(shí)如不知有后句看得都通透了又卻從頭看此一段令其首尾通貫然方其看此段時(shí)亦不知有后段也如此漸進(jìn)庶幾心與理會(huì)自然浹洽非唯會(huì)得圣賢言語(yǔ)意脈不差且是自巳分上身心義理日見純熟若只如此匆匆檢閱一遍便可隨意穿鑿排布硬說(shuō)則不唯錯(cuò)會(huì)了經(jīng)意于已分上亦有何干涉耶
答劉季章云來(lái)諭所云書能益人與否只在此心等說(shuō)此又是病根不曽除得以鄙見觀之都無(wú)許多閑說(shuō)只著實(shí)依文句玩味意趣自深長(zhǎng)不湏如此又只是立說(shuō)取勝也又云趂此光陰未知晚暮之時(shí)做些著實(shí)基趾積累將去只將排比章句玩索文理厎工夫換了許多杜撰計(jì)較別尋路脈厎心力湏是實(shí)有用力處乆之自然心地平夷見理明徹庶幾此學(xué)有傳不至虛負(fù)平生也
已未
跋南軒主一箴云敬之一字學(xué)者若能實(shí)用其力則雖程子兩言之訓(xùn)猶為剩語(yǔ)如其不然則言愈多心愈雜而所以病乎敬者益深矣誦敬夫之箴者要當(dāng)以識(shí)此意云
答熊夢(mèng)兆云靜坐而不能遣思慮便是靜坐時(shí)不曽敬敬則只是敬更尋甚敬之體似此支離病痛愈多更不曽得做工夫只了得安排杜撰也[未詳何時(shí)以類附此]
語(yǔ)錄〇先生語(yǔ)淳曰子思說(shuō)尊徳性又卻說(shuō)道問(wèn)學(xué)這五句是為學(xué)用功精粗全體說(shuō)盡了如今所說(shuō)卻只偏在尊徳性上去無(wú)道問(wèn)學(xué)厎許多工夫恐只是占便宜自了之學(xué)出門動(dòng)步便有礙做一事不得事變?nèi)招露鵁o(wú)窮安知他日之事非吾輩之責(zé)乎若只是自了便待工夫做得二十分到終不足以應(yīng)變到那時(shí)節(jié)卻怕人說(shuō)道不能應(yīng)變也牽強(qiáng)去應(yīng)應(yīng)得便只成杜撰便只是人欲又有誤認(rèn)人欲作天理處若應(yīng)變不合義理則平日許多工夫依舊都是錯(cuò)了吾友僻在逺方無(wú)師友講明又不接四方賢士又不知逺方事情又不知古今人事之變這一邉易得暗昧了一日間事變無(wú)窮一身有許多事一家有許多事一國(guó)天下事業(yè)恁地多都要與他做不成我只管得自家若將此様學(xué)問(wèn)去應(yīng)變?nèi)绾瓮ǖ迷S多事情做出許多事業(yè)[陳淳]
先生語(yǔ)淳曰不是塊然守定這物事在一室闗門獨(dú)坐便可以為圣賢自古無(wú)不曉事厎圣賢亦無(wú)不通變底圣賢亦無(wú)闗門獨(dú)坐厎圣賢圣賢無(wú)所不通無(wú)所不能那個(gè)事理會(huì)不得所以圣賢教要博學(xué)湏是博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之子曰我非生而知之者好古敏以求之者也文武之道未墜于地在人賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者夫子焉不學(xué)而亦何常師之有圣人雖是生知然也事事理會(huì)過(guò)無(wú)一之不講這道理不是只就一件事上理會(huì)見得便了學(xué)時(shí)無(wú)所不學(xué)理會(huì)時(shí)卻是逐件上理會(huì)去[陳淳]
先生語(yǔ)淳曰天下萬(wàn)物當(dāng)然之則便是理所以然底便是原頭處但圣人平日也不曽說(shuō)個(gè)天理在那里方教人做去湊只是說(shuō)眼前事教人平平恁地做工夫去自然到那有見處又曰如吾友所說(shuō)從原頭來(lái)卻要先見個(gè)天理在前面方去做此正是病處吾友合下來(lái)說(shuō)話便有此病是先見有所立卓爾然后博文約禮也若把這天理不放下相似把一個(gè)空厎物放這邉也無(wú)頓處那邉也無(wú)頓處放這邉也恐?jǐn)勂品拍沁勔部謹(jǐn)勂七@天理說(shuō)得蕩漾似一塊水銀滾來(lái)滾去捉那不著又如水不沿流泝?cè)春舷卤阋獙て湓磋弫?lái)鑿去終是鑿不得下學(xué)上逹自有次第下學(xué)中又有次第致知有多少次第力行有多少次第[陳淳]
先生目淳申前說(shuō)曰若把這些子道理只管守定在這里則相似山林苦行一般便都無(wú)事可做了所謂潛心大業(yè)何有哉淳曰已知病痛大段欠了下學(xué)工夫曰如吾友所說(shuō)下學(xué)也只是揀那尖利厎說(shuō)粗鈍厎都掉了今日下學(xué)明日便要上逹如孟子從梁恵王以下都不讀只揀告子盡心來(lái)說(shuō)緊要便讀閑慢厎便不讀精厎便理會(huì)粗厎便不理會(huì)書自是要讀恁地揀擇不得如論語(yǔ)二十篇只揀那曽點(diǎn)厎意思來(lái)涵泳都要蓋了單說(shuō)個(gè)風(fēng)乎舞雩詠而歸只做個(gè)四時(shí)景致論語(yǔ)何用說(shuō)許多事而今做工夫只是平常恁地去理會(huì)不要把做差異看了粗厎做粗厎理會(huì)細(xì)厎做細(xì)厎理會(huì)不消揀擇論語(yǔ)孟子恁地揀擇了史書及世間粗厎書如何地看得又曰而今且去放下此心平平恁地做把文字來(lái)平看不要得髙看來(lái)看去便是見得道理有穏處不可纔看一段便就這一段上要思量到極要尋見原頭處如天命之謂性初且恁地平看過(guò)去便看率性之謂道若只反倒天命之謂性一句便無(wú)工夫看率性之謂道了喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中亦且平看過(guò)去便看發(fā)而皆中節(jié)謂之和若只反倒這未發(fā)之中便又無(wú)工夫看中節(jié)之和了[陳淳]
淳問(wèn)向來(lái)所呈與點(diǎn)說(shuō)一段如何曰某平生不愛人說(shuō)此話論語(yǔ)一部自學(xué)而至堯曰都是做工夫處不成只說(shuō)了與點(diǎn)便將許多都掉了圣賢說(shuō)事親要如此事君要如此事長(zhǎng)要如此言要如此行要如此都是好用工夫處通貫浹洽自見得在面前若都掉了只管說(shuō)與點(diǎn)如何如吃饅頭只撮個(gè)尖處不吃下面饀子許多滋味都不見向來(lái)此等無(wú)人曉得說(shuō)出來(lái)也好今說(shuō)得多了都是好笑近來(lái)看這様話都是閑說(shuō)不是真積實(shí)見[陳淳]
考異
朱子晚年于陳安卿屬望甚至故訓(xùn)語(yǔ)最多所謂倒廩傾囷羅列而進(jìn)者其云他人未做工夫底亦不敢向他說(shuō)吾友于已分上已自見得若不說(shuō)與之又可惜了意可槩見也然安卿自守所見終是展拈不開所録朱子語(yǔ)累百千言語(yǔ)意頗有錯(cuò)雜而所歸重在四面湊合將來(lái)成一件物事又毎事必尋討原頭處此只是安卿所見于語(yǔ)脈中未免轉(zhuǎn)卻朱子意旨也朱子云如吾友所說(shuō)從原頭來(lái)又卻要先見個(gè)天理在前面方去做此正是病處吾友合下來(lái)說(shuō)話便有此病是先見如有所立卓爾然后博文約禮也又曰吾友下學(xué)也只是揀那尖利厎說(shuō)粗鈍厎都掉了今日下學(xué)明日便要上逹皆切中其病后來(lái)與廖子晦書云安卿之病亦正坐此因書曉之無(wú)令乆自拘縶蓋巳逆料其終故亦未嘗望以傳付之任也正學(xué)考五段失載所言安卿之病而于安卿録有未盡得朱子之意者則未之辨今所録與正學(xué)考有不同者而附論之如此以俟后之君子考而擇焉〇安卿初意謂先見天理原頭而后做工夫朱子已力辟之其后又謂于件件事上尋究本原來(lái)處將來(lái)四面湊合只成一件物事于前說(shuō)雖若少異而實(shí)無(wú)異指其件件講明者總為尋究本原以為湊合一件之地所重不在件件講明也朱子與廖子晦書論此最明而曰安卿之病亦正坐此蓋指此爾其云不可纔看一段便就此一段上要思量到極要尋見原頭處語(yǔ)自分明卻又曰致知就這事上便見得這事道理原頭處逐事都如此理會(huì)便件件知得個(gè)原頭處與前語(yǔ)正相反安卿又問(wèn)曰件件知得個(gè)原頭處湊合來(lái)便成一個(gè)物事否此可見安卿之意而所録朱子語(yǔ)亦毎有四面湊合將來(lái)便只是一様?shù)览碇拼俗园睬渲舛侵熳又敢仓熳訃L云曽子終身亦只是戰(zhàn)兢臨履中間一唯乃不期偶然得之非其初祈向到此地位而后施下學(xué)之功也如安卿所録乃是祈向到此地位而后施下學(xué)之功者恐非朱子語(yǔ)圣門工夫只在下學(xué)處上逹蓋未可易言徳行如冉閔文學(xué)如游夏皆不與一貫之傳豈后之人皆在冉閔游夏之上哉安卿所錄有得有失今亦未能細(xì)辨姑舉其槩如此俟后之人訂正其是非焉
庚申
答楊子直云熹病日覺沉重而醫(yī)者咸以為可治但服藥殊不見效安坐拱手以聽天命耳不知近日更得何異書便中望見告此間卻亦讀得舊書但鍜煉得愈純熟亦頗有實(shí)用不専是空言也
答廖子晦云詳來(lái)喻正謂日用之間別有一物光輝閃爍動(dòng)蕩流轉(zhuǎn)是即所謂無(wú)極之真所謂谷神不死二語(yǔ)皆來(lái)書所引所謂無(wú)位真人此釋氏語(yǔ)正谷神之酋長(zhǎng)也學(xué)者合下便要識(shí)得此物而后將心想象照管要得常在目前乃為根本功夫至于學(xué)問(wèn)踐履零碎湊合則自是下一截事與此粗細(xì)逈然不同雖以顏?zhàn)又跹鲶{鉆堅(jiān)瞻前忽后亦是未見此物故不得為實(shí)見耳此其意則然矣然若果是如此則圣人設(shè)教首先便合痛下言語(yǔ)直指此物教人著緊體察要令實(shí)見著緊把捉要常在目前以為直截根原之計(jì)而卻都無(wú)此說(shuō)但只教人格物致知克己復(fù)禮一向就枝葉上零碎處做工夫豈不誤人枉費(fèi)日力耶論孟之言平易明白固無(wú)此等元妙之談雖以子思周子吃緊為人特著中庸太極之書以明道體之極致而其所說(shuō)用功夫處只說(shuō)擇善固執(zhí)學(xué)問(wèn)思辨而篤行之只說(shuō)定之以中正仁義而主靜君子修之吉而已未嘗使人日用之間必求見此天命之性無(wú)極之真而固守之也蓋原此理之所自來(lái)雖極微妙然其實(shí)只是人心之中許多合當(dāng)做厎道理而已但推其本則見其出于人心而非人力之所能為故曰天命雖萬(wàn)事萬(wàn)化皆自此中流出而實(shí)無(wú)形象之可指故曰無(wú)極耳若論功夫則只擇善固執(zhí)中正仁義便是理會(huì)此事處非是別有一段根原功夫又在講學(xué)應(yīng)事之外也如說(shuō)求其放心亦只說(shuō)是日用之間收斂整齊不使心念向外走作庶幾其中許多合做厎道理漸次分明可以體察亦未捉取此物藏在胸中然后別分一心出外以應(yīng)事接物也來(lái)書又云事事物物皆有實(shí)理如仁義禮智之性視聽言動(dòng)之則皆從天命中來(lái)須知顏曽洞見全體即無(wú)一不善此說(shuō)雖似無(wú)病然詳其語(yǔ)脈究其意指亦是以天命全體者為一物之渾然而仁義禮智之性視聽言動(dòng)之則皆其中零碎查滓之物初不異于前說(shuō)也至論所以為學(xué)則又不在乎事事物物之實(shí)理而特以洞見全體為功凡此似亦只是舊病也且曰洞見全體而后事無(wú)不善則是未見以前未嘗一一窮格以待其貫通而直以意識(shí)想象之耳是與程子所訶對(duì)塔而說(shuō)相輪者何以異哉來(lái)喻又疑考異中說(shuō)韓公見道之用而未得其體以為亦若自謂根原學(xué)問(wèn)各有一種功夫者此亦不然前日鄙意正為韓公只于治國(guó)平天下處用功而未嘗就其身心上講究持守耳非病其不曽捉得此物藏在懐袖間也此是學(xué)問(wèn)功夫徹上徹下細(xì)宻緊切處向使不因來(lái)喻之詳終亦未覺其病之在是今幸見得不是小事千萬(wàn)詳看此說(shuō)仔細(xì)尋繹更推其類盡將平生所認(rèn)有相闗處一一勘驗(yàn)當(dāng)自見得如有未契更宜反復(fù)不可容易放過(guò)也安卿之病正亦坐此向來(lái)至此說(shuō)得既不相合渠便藏了更不說(shuō)著遂無(wú)由與之極論至今以為恨或因與書幸亦以此曉之勿令乆自拘縶也二詩(shī)亦未甚曉恐亦只是舊來(lái)意思但請(qǐng)只就前說(shuō)觀之恐亦可自見得矣葢性命之理雖微然就博文約禮實(shí)事上看亦甚明白正不須向無(wú)形象處東撈西摸如捕風(fēng)繋影用意愈深而去道愈逺也
語(yǔ)録〇廖子晦得書來(lái)云有本原有學(xué)問(wèn)某初不曉得后來(lái)看得他們都是把本原處是別有一塊物事模様圣人教人只是致知格物不成真?zhèn)€是有一個(gè)物事如一塊水銀様走來(lái)走去那里這便是禪家說(shuō)赤肉團(tuán)上自有一個(gè)無(wú)位真人模様[黃義剛]
安卿問(wèn)前日先生與廖子晦書云道不是有個(gè)物事閃閃爍爍在那里固是如此但所謂操則存舍則亡畢竟也須有個(gè)物事曰操存只是教你收斂教那心莫胡思亂想幾曽捉定有個(gè)物事在里又問(wèn)顧諟天之明命畢竟是個(gè)甚么曰只是說(shuō)見得道理在面前不被物事遮障了立則見其參于前在輿則見其倚于衡皆是見得理如此不成有一塊物事光輝輝地在那里[黃義剛按此條又見一百十七巻不知何人錄]
考異
黃義剛録〇按此兩條發(fā)明答廖子晦書意尤確故附著之〇據(jù)安卿祭文以已未冬暮至建寜未乆辭去與子晦書蓋在其后書中有安卿向來(lái)至此之語(yǔ)可考也廖書在庚申正二月間此真所謂晚年定論者安卿在建寜時(shí)不得預(yù)以廖書為問(wèn)此記者之誤義剛錄在癸丑以后據(jù)録言侍教半年當(dāng)是癸丑淳錄在已未義剛錄多與淳録同凡此皆不可考而安卿舉廖書為問(wèn)則其誤無(wú)疑矣
答或人[一作答劉公度]云所論主敬之說(shuō)固學(xué)者之切務(wù)然此亦要得講學(xué)窮理之功見得世間道理厯厯分明方肻如此著力若于圣賢之言有所忽畧不曽逐句逐字仔細(xì)理會(huì)見得道理都未分明卻如何捺生硬做得成如所謂齋心致敬于平旦之頃以求理之所在者亦恐徒勞而無(wú)補(bǔ)也古人之學(xué)欲其造次顛沛之不離今乃獨(dú)求之平旦之頃則其它時(shí)節(jié)是勾當(dāng)甚事耶
答或人云博文約禮學(xué)者之初須作兩般理會(huì)而各盡其力則乆之見得功效卻能交相為助而打成一片若合下便要兩相倚靠互相推托則彼此擔(dān)閣都不成次第矣然所謂博非泛然廣覽雜記掇拾異聞以讀多取勝之謂此又不可不知又云知得如此是病即便不如此是藥若更問(wèn)何由得如此則是騎驢覓驢只成一場(chǎng)閑說(shuō)話矣又云學(xué)者講論思索以求事物義理圣賢指意則當(dāng)極其博若論操存舍亡之間則只此毫厘之間便是天理人欲死生存亡之分至簡(jiǎn)至約無(wú)許多比并較量思前筭后也
答或人云近世學(xué)者多是向外走作不知此心之妙是為萬(wàn)事根本其知之者又只是撐眉努眼喝罵將去便謂只此便是良心本性無(wú)有不善卻不知道若不操存踐履講究體念則只此撐眉努眼便是私意人欲自信愈篤則其狂妄愈甚此不可不深察而逺避之也
答姚徠云葢嘗聞之人之一身應(yīng)事接物無(wú)非義理之所在人雖不能盡知然其大端宜亦無(wú)不聞?wù)咭诹π衅渌阎闱笃渌粗羷t自近及逺由粗及精循循有序而日有可見之功矣[未詳何時(shí)]
右朱子論學(xué)切要語(yǔ)，先君子手定目次，起巳丑至庚申，為年譜附錄。既纂集盈帙，適會(huì)有病浸劇，竟至大故。前后凡六年尚缺而未補(bǔ)，而巳定者猶未盡脫稾也。蓋先君子絶筆之書，雖有未完，而意指昭揭，脈絡(luò)聯(lián)貫，實(shí)與年譜匯為大觀。今敬因其舊，附刻于年譜后，分兩巻。男箴傳謹(jǐn)識(shí)