義解第五
圓光西學(xué)唐續(xù)高僧傳第十三卷載。新羅皇隆寺釋圓光。俗姓樸氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習(xí)綿遠(yuǎn)。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。
討讎子史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。號(hào)稱文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴(yán)旻公弟子講素霑世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實(shí)懼生涯。
乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具盡嘉謀。領(lǐng)牒微言。不謝光景。故得成實(shí)涅槃薀括心府。三藏釋論遍所披尋。末又投吳之虎山。念定相沿。無忘覺觀。息心之眾。雲(yún)結(jié)林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。筒直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於即頓絕人事。盤遊聖跡。
攝想青霄。緬謝終古。時(shí)有信士宅居山下。請(qǐng)光出講。固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創(chuàng)通成論。末講般若。皆思解佼徹嘉。問飛移。兼[糸*柔]。以絢采。
織綜詞義。聽者欣欣會(huì)其心府。從此因循舊章。開化成任。每法輪一動(dòng)。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)槖而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宇。威加南國。曆窮其數(shù)。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救乏。了無火狀。但見光在塔前被縛將殺。
既怪其異。即解而放之。斯臨危達(dá)感如此也。光學(xué)通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩文言。振績。微緒。又馳慧解。宣譽(yù)京皋。勣業(yè)既成。道東須繼。本國遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問。放歸桑梓。
光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏面申虔敬仰若聖人。光性在虛閑。情多汎愛。
言常含笑。慍結(jié)不形。而牋表啟書。往還國命。並出自胸襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。請(qǐng)同觀國。乘機(jī)敷訓(xùn)。垂範(fàn)于今。年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰囑累遺法。兼濟(jì)民斯為說。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年少覺不悆。經(jīng)于七日遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也（宜云十四年）當(dāng)終之時(shí)。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人兒胎死者。彼土諺云。
當(dāng)於有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞於墳側(cè)。當(dāng)日震。此胎屍擲于塋外。由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神忘機(jī)穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西燕魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經(jīng)論?？甾]大綱。洞清纖旨。晚歸心學(xué)。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進(jìn)蕭瑀奏請(qǐng)住於藍(lán)田所造津梁寺。四事供給無替六時(shí)矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫(yī)治不損。請(qǐng)光入宮。
別省安置。夜別二時(shí)為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時(shí)初夜王見光首。金色晃然有象。日輪隨身而至。王后宮女同共觀之。由是重發(fā)勝心。克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學(xué)。之資。並充營寺。
餘惟衣缽而已（載達(dá)函） 又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳載。圓光法師傳曰。法師俗姓薛氏。王京人也。初為僧學(xué)佛法。年三十歲思靜居修道。獨(dú)居三岐山。後四年有一比丘來。所居不遠(yuǎn)。別作蘭若。居二年。為人強(qiáng)猛。好修咒述。法師夜獨(dú)坐誦經(jīng)。忽有神聲呼其名。善哉善哉汝之修行。凡修者雖眾。如法者稀有。今見鄰有比丘。徑修咒術(shù)而無所得。喧聲惱他。靜念住處。礙我行路。每有去來。幾發(fā)惡心。法師為我語告。而使移遷。若久住者?？治液鲎髯飿I(yè)。明日法師往而告曰。吾於昨夜有聽神言。比丘可移別處。不然應(yīng)有餘殃。比丘對(duì)曰。至行者為魔所眩。法師何憂狐鬼之言乎。其夜神又來曰。向我告事。比丘有何答乎。法師恐神瞋怒而對(duì)曰。終未了說。若強(qiáng)語者。何敢不聽。神曰。吾已具聞。法師何須補(bǔ)說。但可默然見我所為。遂辭而去。夜中有聲如雷震。明日視之。山頹填比丘所在蘭若。神亦來曰。
師見如何。法師對(duì)曰。見甚驚懼。神曰。我歲幾於三千年。神術(shù)最壯。此是小事?！ 『巫銥轶@。但復(fù)將來之事。無所不知。天下之事。無所不達(dá)。今思法師唯居此處。
雖有自利之行。而無利他之功。現(xiàn)在不揚(yáng)高名。未來不取勝果。盍採佛法於中國。
導(dǎo)群迷於東海。對(duì)曰。學(xué)道中國。是本所願(yuàn)。海陸迥阻。不能自通而已。神祥誘歸中國所行之計(jì)。法師依其言歸中國。留十一年。博通三藏。兼學(xué)儒術(shù)。真平王二十二年庚申（三國史云。明年辛酉來）。師將理策東還。乃隨中國朝聘使還國。
法師欲謝神。至前住三岐山寺。夜中神亦來呼其名曰。海陸途間。往還如何。對(duì)曰。蒙神鴻恩。平安到訖。神曰。吾亦授戒於神。仍結(jié)生生相濟(jì)之約。又請(qǐng)?jiān)弧?br />
神之真容可得見耶。神曰。法師若欲見我形。平旦可望東天之際。法師明日望之。
有大臂貫雲(yún)接於天際。其夜神亦來曰。法師見我臂耶。對(duì)曰。見已甚奇絕異。因此俗號(hào)臂長山。神曰。雖有此身。不免無常之害。故吾無月日捨身其嶺。法師來送長逝之魂。待約曰往看。有一老狐黑如枈。但吸吸無息。俄然而死。法師始自中國來。本朝君臣敬重為師。常講大乘經(jīng)典。此時(shí)高麗百濟(jì)常侵邊鄙。王甚患之。
欲請(qǐng)兵於隋（宜作唐）請(qǐng)法師作乞兵表。皇帝見以三十萬兵親征高麗。自此知法師旁通儒術(shù)也。享年八十四入寂。葬明活城西。又三國史列傳云。賢士貴山者沙梁部人也。與同里帚項(xiàng)為友。二人相謂曰。我等期與士君子遊。而不先正心持身。
則恐不免於招辱。盍問道於賢者之側(cè)乎。時(shí)聞圓光法師入隋回。寓止嘉瑟岬（或作加西。又嘉棲。皆方言也。岬俗云古尸。故或云古尸寺。言岬寺也。今雲(yún)門寺東九千步許有加西峴?；蛟萍紊獚s。峴之北洞有寺基是也）二人詣門進(jìn)告昌。俗士顓蒙無所知識(shí)。願(yuàn)賜一言以為終身之誡。光曰。佛教有菩薩戒其別有十。若等為人臣子?？植荒芸?。今有世俗五戒。一曰。事君以忠。二曰。事親以孝。三曰。
交友有信。四曰。臨戰(zhàn)無退。五曰。殺生有擇。若行之無忽。貴山等曰。他則既受命矣。所謂殺生有擇特未曉也。光曰。六齋曰春夏月不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂馬牛雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。此亦唯其所用。不求多殺。此是世俗之善戒也。貴山等曰。自今以後。奉以周旋。不敢失墜。後二人從軍事。皆有奇功於國家。又建福三十年癸酉（即真平王即位三十五年也）秋。隋使王世儀至。於皇龍寺設(shè)百座道場(chǎng)。請(qǐng)諸高德說經(jīng)。光最居上首。議曰。原宗興法已來津梁始置。而未遑堂粵。故宜以歸戒滅懺之法開曉愚迷。故光於所住嘉棲岬。
置占察寶以為恒規(guī)。時(shí)有檀越尼納田於占察寶。今東平郡之田一百結(jié)是也。古籍猶存。光性好虛靜。言常含笑。形無慍色。年臘既邁。乘輿入內(nèi)。當(dāng)時(shí)群彥。德義攸屬。無敢出其右者。文藻之贍。一隅所傾。年八十餘。卒於貞觀間。浮圖在三岐山金谷寺（今安康之西南洞也。亦明活之西也）唐傳云。告寂皇隆寺。未詳其地。疑皇龍之訛也。如芬皇作王芬寺之例也。據(jù)如上唐鄉(xiāng)二傳之文。但姓氏之樸薛。出家之東西。如二人焉。不敢詳定。故兩存之。然彼諸傳記。皆無鵲岬璃目與雲(yún)門之事。而鄉(xiāng)人金陟明謬以街巷之說潤文作光師傳。濫記雲(yún)門開山祖寶壤師之事跡。合為一傳。後撰海東僧傳者。承誤而錄之。故時(shí)人多惑之。因辨於此。
不加減一字。載二傳之文詳矣。陳隋之世。海東人鮮有航海問道者。設(shè)有。猶未大振。及光之後。繼踵西學(xué)者憧憧焉。光乃啟途矣。讚曰航海初穿漢地雲(yún)幾人來往挹清芬昔年蹤跡青山在金谷嘉西事可聞寶壤梨木釋寶壤傳。不載鄉(xiāng)井氏族。謹(jǐn)按清道郡司籍載。天福八年癸酉（太祖即位第二十六年也）正月日。清道郡界里審使順英大乃末水文等柱貼公文。雲(yún)門山禪院長生南阿尼岾。東嘉西峴（云云）。同藪三剛典主人寶壤和尚。院主玄會(huì)長老。貞座玄兩上座。直歲信元禪師（右公文清道郡都田帳傳準(zhǔn)）又開運(yùn)三年丙辰。雲(yún)門山禪院長生標(biāo)塔公文一道。長生十一阿尼岾。嘉西峴。畝峴。西北買峴（一作面知村）。
北豬。足門等。又庚寅年。晉陽府貼五道按察使。各道禪教寺院始創(chuàng)年月形止。
審檢成籍時(shí)。差使員東京掌書記李僐審檢記載。王豐六年辛巳（大金年號(hào)。本朝毅宗即位十六年也）九月?？ぶ泄偶匝a(bǔ)記準(zhǔn)清道郡前副戶長禦侮副尉李則楨戶在右人消息及諺傳記載。致仕上戶長金亮辛。致仕戶長旻育。戶長同正尹應(yīng)前其人珍奇等與時(shí)上戶長用成等言語。時(shí)太守李思老戶長亮辛年八十九。餘輩皆七十已上。用成年六十已上（云云次不準(zhǔn)）羅代已來。當(dāng)郡寺院。鵲岬已下中小寺院。
三韓亂亡間。大鵲岬。小鵲岬。所寶岬。天門岬。嘉西岬等五岬皆亡壞。五岬柱合在大鵲岬。祖師知識(shí)（上文云寶壤）大國傳法來。還次西海中。龍邀入宮中。念經(jīng)施金羅袈裟一領(lǐng)。兼施一子璃目。為侍奉而追之。囑曰于時(shí)三國擾動(dòng)。未有歸依佛法之君主。若與吾子歸本國鵲岬。創(chuàng)寺而居?？梢员苜\。抑亦不數(shù)年內(nèi)。必有護(hù)法賢君。出定三國矣。言訖。相別而來。還及至茲洞。忽有老僧。自稱圓光?！ ”t樻而出。授之而沒（按圓光以陳末入中國。開皇間東還。住嘉西岬。而沒於皇隆。計(jì)至清泰之初。無慮三百年矣。今悲嘆諸岬皆癈。而喜見壤來而將興。故告之爾）於是壤師將興癈寺而登北嶺望之。庭有五層黃塔。下來尋之則無跡。再陟望之。有群鵲啄地。乃思海龍鵲岬之言尋掘之。果有遺塼無數(shù)。聚而蘊(yùn)崇之。
塔成而無遺塼。知是前代伽藍(lán)墟也。畢。創(chuàng)寺而住焉。因名鵲岬寺。未幾太祖統(tǒng)一三國。聞師至此創(chuàng)院而居。乃合五岬田束五百結(jié)納寺。以清泰四年丁酉。賜額曰雲(yún)門禪寺。以奉袈裟之靈蔭。璃目常在寺側(cè)小潭。陰隲法化。忽一年元旱。田蔬焦槁。壤敕璃目行雨。一境告足。天帝將誅不識(shí)璃目告急於師。師藏於床下。
俄有天使到庭。請(qǐng)出璃目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇（一云師咒之而生）其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐迴。先止于推火之奉聖寺。適太祖東征至清道境。山賊嘯聚于犬城（有山岑臨水峭立。今俗惡其名。改云犬城）驕傲不格。太祖至于山下。問師以易制之述。師答曰。夫犬之為物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。
祖從之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二聖真容。因名奉聖寺。後遷至鵲岬。而大創(chuàng)終焉。師之行狀古傳不載。諺云。與石崛備虛師（一作毘虛）為昆弟。奉聖石崛雲(yún)門三寺。連峰櫛比。交相往還。爾後人改作新羅異傳。濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中。系犬城事於毘虛傳。既謬矣。又作海東僧傳者。從而潤文。使寶壤無傳。而疑誤後人。誣妄幾何良志使錫釋良志。未詳祖考鄉(xiāng)邑。唯現(xiàn)跡於善德王朝。錫杖頭掛一布袋。錫自飛至檀越家。
振拂而鳴戶。知之納齋費(fèi)。袋滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測(cè)皆類此。旁通雜譽(yù)。神妙絕比。又善筆札。靈廟。丈六三尊。天王像。并殿塔之瓦。
天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金剛神等皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗彫磚造一小塔。并造三千佛。安其塔置於寺中。致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對(duì)為揉式。故傾城士女爭(zhēng)運(yùn)泥土。風(fēng)謠云來如來如來如來如哀反多羅哀反多矣徒良功德修叱如良來如至今土人舂[柜-匚 囗]役作皆用之。蓋始于此。像成之費(fèi)。入穀二萬三千七百碩（或云金時(shí)祖）議曰。師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。讚曰齋罷堂前錫杖閑靜裝爐鴨自焚檀殘經(jīng)讀了無餘事聊塑圓容合掌看歸竺諸師廣函求法高僧傳云。釋阿離那（一作耶）跋摩（一作□）新羅人也。初希王教。早入中華。思覲聖蹤。勇銳彌增。以貞觀年中離長安。到五天住那蘭陀寺。多閱律論抄寫具莢痛矣歸心所期不遂。忽於寺中無常。齡七十餘。繼此有惠業(yè)。玄泰。求本。玄恪?；葺?。玄遊。復(fù)有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭於中途?；蛏孀”怂抡?。竟未有能復(fù)雞貴與唐室者。唯玄泰師克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東云矩矩吒瑿說羅。矩矩吒言雞也。瑿說羅言貴也。彼土相傳云。其國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾也。讚曰天竺天遙萬疊山可憐遊士力登攀幾回月送孤帆去未見雲(yún)隨一杖還二惠同塵釋惠宿。沈光於好世郎徒。郎既讓名黃卷。師亦隱居赤善村（今安康縣有赤谷村） 二十餘年。時(shí)國仙瞿旵公嘗往其郊?？v獵一日。宿出於道左。攬轡而請(qǐng)?jiān)?。庸僧亦?yuàn)隨從可乎。公許之。於是縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休勞坐。數(shù)炮烹相餉。宿亦與啖囓。略無忤色。既而進(jìn)於前曰。今有美鮮於此。益薦之何。公曰善。宿屏人割其股。寘盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰。始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故從之爾。今察公所好。唯殺戮之耽。篤害彼自養(yǎng)而已。豈仁人君子之所為。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不滅。公甚異之。歸奏於朝。真平王聞之。遣使徵迎。宿示臥婦床而寢。中使陋焉。返行七八里。逢師於途。問其所從來。曰。城中檀越家赴七日齋。席罷而來矣。中使以其語達(dá)於上。又遣人檢檀越家。其事亦實(shí)。未幾宿忽死。村人輿葬於耳峴（一作刷峴）東。其村人有自峴西來者。逢宿於途中。問其何往。曰。久居此地。欲遊他方爾。相揖而別。行半許里。躡雲(yún)而逝。其人至峴東。見葬者未散。
具說其由。開塚視之。唯芒鞋一隻而已。今安康縣之北有寺名惠宿。乃其所居云。
亦有浮圖焉釋惠空。天真公之家傭嫗之子。小名憂助（蓋方言也）公嘗患瘡濱於死。而候慰填街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公發(fā)惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚來。至坐床下。無一語須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之。既壯。為公養(yǎng)鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請(qǐng)公之選鷹歸治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻(xiàn)之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測(cè)也。謂曰。僕不知至聖之托吾家?？裱苑嵌Y污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願(yuàn)為導(dǎo)師導(dǎo)我也。遂下拜。靈異既著。遂出家為僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負(fù)簣歌舞於街巷。號(hào)負(fù)簣和尚。所居寺因名夫蓋寺。乃簣之鄉(xiāng)言也。每入寺之井中。數(shù)月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先湧。故寺僧以此為候。既出。衣裳不濕。晚年移止恒沙寺（今迎日縣吾魚寺諺云。恒沙人出世。故名恒沙洞）時(shí)元曉撰諸經(jīng)疏。每就師質(zhì)疑?；蛳嗾{(diào)戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺?；蛉艘源藶闀詭熤Z濫也。鄉(xiāng)俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。見公死僵於山路中。其屍膖脹爛生蟲蛆。悲嘆久之。及迴轡入城。
見公大醉歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結(jié)於金堂與左右經(jīng)樓及南門廊廡。告剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺?！ ≈竟硇幕鸪鰺渌?。唯結(jié)索處獲免。又神即祖師明朗新創(chuàng)金剛寺。設(shè)落成會(huì)。龍象畢集。唯師不赴。朗即焚香虔禱。小[這-言 苑]公至。時(shí)方大雨。衣袴不濕。
足不沾泥。謂明朗曰。辱召懃懃。故茲來矣。靈跡頗多。及終。浮空告寂。舍利莫知其數(shù)。嘗見肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。讚曰草原縱獵床頭臥酒肆狂歌井底眠隻履浮空何處去一雙珍重火中蓮慈藏定律大德慈藏金氏本。辰韓真骨蘇判（三級(jí)爵名）茂林之子。其父歷官清要。絕無後胤。
乃歸心三寶。造于千部觀音。希生一息。祝曰。若生男子。捨作法海津梁。母忽夢(mèng)星墜入懷。因有娠。及誕。與釋尊同日。名善宗郎。神志澄叡。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉(zhuǎn)厭塵譁。捐妻息。捨田園為亢寧寺。獨(dú)處幽險(xiǎn)。不避狼虎。修枯骨觀。微或倦弊。乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動(dòng)輒箴刺。頭懸在梁。以祛昏瞑。適臺(tái)輔有闕。門閥當(dāng)議。累徵不赴。王乃敕曰。不就斬之。藏聞之曰。吾寧一日持戒而死。不願(yuàn)百年破戒而生。事聞。上許令出家。乃深隱巖叢。
糧粒不恤。時(shí)有異禽。含果來供。就手而喰。俄夢(mèng)天人來授五戒。方始出谷。鄉(xiāng)邑士女。爭(zhēng)來受戒。藏自嘆邊生西希大化。以仁平三年丙申歲（即貞觀十年也）受敕。與門人僧實(shí)等十餘輩西入唐。謁清涼山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳云。 帝釋天將工來彫也。藏於像前禱祈冥感。夢(mèng)像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋云（已出皇龍塔篇）又曰。雖學(xué)萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅（藏公初匿之。故唐僧傳不載）藏知已蒙聖莂。乃下北臺(tái)。抵大和池入京師。太宗敕使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚。藏嫌其繁。擁啟表入終南雲(yún)際寺之東崿。
架嵒為室。居三年。人神受戒。靈應(yīng)日錯(cuò)。辭煩不載。既而再入京。又蒙敕慰。
賜絹二百疋。用資衣費(fèi)。貞觀十七年癸卯。本國善德王上表乞還。詔許引入宮。
賜絹一領(lǐng)。雜綵五百端。東宮亦賜二百端。又多禮貺。藏以本朝經(jīng)像未充。乞齎藏經(jīng)一部。洎諸幡幢花蓋?？盀楦＠呓暂d之。既至。洎舉國欣迎。命住芬皇寺（唐傳作王芬）給侍稠渥一夏。請(qǐng)至宮中講大乘論。又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。天降甘澍。雲(yún)霧暗靄。覆所講堂。四眾咸服其異。朝廷議曰。佛教?hào)|漸。雖百千齡。其於住持修奉。軌儀闕如也。非夫綱。理無以肅清。啟敕藏為大國統(tǒng)。
凡僧尼一切規(guī)猷?？偽y(tǒng)主之（按北齊天寶中。國置十統(tǒng)有司卷宜甄異之。於是宣帝以法上法師為大統(tǒng)。餘為通統(tǒng)。又梁陳之間。有國統(tǒng)。州統(tǒng)。國都。州都。 僧都。僧正。都維乃等名。惣屬昭玄曹。曹即領(lǐng)僧尼官名。唐初又有十大德之盛。
新羅真興王十一年庚午。以安藏法師為大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。
以高麗惠亮法師為國統(tǒng)。亦云寺主。寶良法師為大都維那一人。及州統(tǒng)九人?？そy(tǒng)十八人等。至藏更置大國統(tǒng)一人。蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角干。金庾信大大角干。後至元聖大王元年。又置僧官名授法典。以大舍一人史二人為司棟。僧中有才行者眾之。有故即替。無定年限。故今紫衣之徒。亦律寺之別也。鄉(xiāng)傳云。
藏入唐太宗。迎至式乾殿請(qǐng)講華嚴(yán)。天降甘露。開為國師云者妄矣。唐傳與國史皆無文）藏值斯嘉會(huì)。勇激弘通令僧尼五部。各增舊學(xué)。半月說戒。冬春總試。
令知持犯。置員管維持之。又遣巡使歷檢外寺。誡礪僧失。嚴(yán)飾經(jīng)像。為恒式?！ ∫淮o(hù)法於斯盛矣。如夫子自衛(wèi)返魯。樂正雅頌各得其宜。當(dāng)此之際。國中之人?！ ∈芙浞罘稹Ｊ野司?。祝髮請(qǐng)度。歲月增至。乃創(chuàng)通度寺。築戒壇以度四來（戒壇事已出上）又改營生緣里第元寧寺。設(shè)落成會(huì)。講雜花萬偈。感五十二女。現(xiàn)身證聽。使門人植樹如其數(shù)。以旌厥異。因號(hào)知識(shí)樹。嘗以邦國服章不同諸夏?！ ∨e議於朝。簽允曰臧。乃以真德王三年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌又奉正朔。
始行永徽號(hào)。自後每有朝覲。列在上蕃。藏之功也。暮年謝辭京輦於江陵郡（今冥州也）創(chuàng)水多寺居焉。復(fù)夢(mèng)真僧狀北臺(tái)所見。來告曰。明日見汝於大松汀。驚悸而起。早行而松汀。果感文殊來格。諮詢法要。乃曰。重期於太伯葛蟠地。遂隱不現(xiàn)（松汀至今不生荊刺。亦不棲鷹鸇之類云）藏往太伯山尋之。見巨蟒蟠結(jié)樹下。謂侍者曰。此所謂葛蟠地。乃創(chuàng)石南院（今淨(jìng)巖寺）以候聖降。粵有老居士。
方袍繿縷。荷葛簣。盛死狗兒來。謂侍者曰。欲見慈藏來爾。門者曰。自奉山帚未見忤犯吾師諱者。汝何人斯?fàn)柨裱院酢＞邮吭?。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出詬逐之。居士曰。歸歟歸歟有我相者焉得見我。乃倒簣拂之。狗變?yōu)閹熥訉氉?。陞坐放光而去。藏聞之。方具威儀。尋光而趍登南嶺。已杳然不及。遂殞□而卒。荼毘安骨於石穴中。凡藏之締搆寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市。不日而成。藏之道具布襪。并太和龍所獻(xiàn)木鴨枕。
與釋尊由衣等。合在通度寺。又巘陽縣（今彥陽）有鴨遊寺。枕鴨嘗於此現(xiàn)異。故名之。又有釋圓勝者。先藏西學(xué)。而同還桑梓。助弘律部云。讚曰曾向清涼夢(mèng)破迴七篇三聚一時(shí)開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁元曉不羈聖師元曉俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側(cè)有仍皮公廟。父談捺乃末。初示生于押梁郡南（今章山郡）佛地村北栗谷裟羅樹下。村名佛地?；蜃靼l(fā)智村（俚云弗等乙村）裟羅樹者。諺云。師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適過此谷栗樹下。忽分產(chǎn)而倉皇不能歸家。且以夫衣掛樹。而寢處其中。因號(hào)樹曰裟羅樹。其樹之實(shí)亦異於常。至今稱裟羅栗古。傳昔有主寺者。給寺奴一人。一夕饌栗二枚。奴訟于官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一缽。乃皈判給一枚。故因名栗谷。師既出家。捨其宅為寺。名初開。樹之旁置寺曰裟羅。師之行狀云。是京師人。從祖考也。唐僧傳云。本下湘州之人。按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名新幢（幢者俗云毛也）初母夢(mèng)流星入懷。因而有娠。及將產(chǎn)。有五色雲(yún)覆地。真平王三十九年。大業(yè)十三年丁丑歲也生而穎異。學(xué)不從師。其遊方始末。弘通茂跡具載唐傳與行狀。不可具載。唯鄉(xiāng)傳所記有一二段異事。師嘗一日風(fēng)顛唱街云。
誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。時(shí)太宗聞之曰。此師殆欲得貴婦產(chǎn)賢子之謂爾。國有大賢。利莫大焉。時(shí)瑤石宮（今學(xué)院是也）有寡公主。敕宮吏覓曉引入。
宮吏奉敕將求之。已自南山來過蚊川橋（沙川。俗云年川。又蚊川。又橋名榆橋也）
遇之。佯墮水中濕衣袴。吏引師於宮。褫衣曬[日*良]。因留宿焉。公主果有娠。
生薛聰。聰生而睿敏。博通經(jīng)史。新羅十賢中一也。以方音通會(huì)華夷方俗物名。
訓(xùn)解六經(jīng)文學(xué)。至今海東業(yè)明經(jīng)者。傳受不絕。曉既失戒生聰。已後易俗服。自號(hào)小姓居士。偶得優(yōu)人舞弄大瓠。其狀瑰奇。因其形製為道具。以華嚴(yán)經(jīng)一切無礙人一道出生死命名曰無礙。仍作歌流于世。嘗持此。千村萬落且歌且舞?；伓鴼w。使桑樞甕牖玃猴之輩。皆識(shí)佛陀之號(hào)。咸作南無之稱。曉之化大矣哉。其生緣之村名佛地。寺名初開。自稱元曉者。蓋初輝佛日之意爾。元曉亦是方言也。 當(dāng)時(shí)人皆以鄉(xiāng)言稱之。始且也。曾住芬皇寺。纂華嚴(yán)疏至第四十迴向品。終乃絕筆。又嘗因訟分軀於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘承詔於路上。撰三昧經(jīng)疏。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二覺之微旨也。大安法師排來而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸。塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰時(shí)旁禮。像忽迴顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟云讚曰角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風(fēng)月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空迴顧至義湘?zhèn)鹘谭◣熈x湘?？荚豁n信金氏。年二十九依京師皇福寺落髮。未幾西圖觀化。遂與元曉道出遼東。邊戍邏之為諜者。囚閉者累旬。僅免而還（事在崔侯本傳及曉師行狀等）永徽初。會(huì)唐使舡有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁請(qǐng)留衙內(nèi)。供養(yǎng)豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢(mèng)一大樹生海東。枝葉溥布。
來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼寶珠。光明屬遠(yuǎn)。覺而驚異。灑掃而待。
湘乃至。殊禮迎際。從容謂曰。吾昨者之夢(mèng)。子來投我之兆。許為入室。雜花妙旨。剖析幽微儼喜。逢郢質(zhì)克發(fā)新致?？芍^鉤深索隱藍(lán)茜沮本色。既而本國丞相金欽純一作仁問良圖等。往囚於唐。高宗將大舉東征。欽純等密遣湘誘而先之。
以咸享元年庚午還國。聞事於朝。命神印大德明朗。假設(shè)密壇法穰之。國乃免。
儀鳳元年。湘歸太伯山。奉朝旨創(chuàng)浮石寺。敷敞大乘靈感頗著。終南門人賢首撰搜玄疏。送副本於湘處。并奉書懃懇曰。西京崇福寺僧法藏。致書於海東新羅華嚴(yán)法師侍者。一從分別二十餘年。傾望之誠豈離心首。加以煙雲(yún)萬里海陸千重。
恨此一身不復(fù)再面。抱懷戀戀。夫何可言。故由夙世同因今生同業(yè)。得於此報(bào)。
俱沐大經(jīng)。特蒙先師授茲粵典。仰承上人歸鄉(xiāng)之後。開演華嚴(yán)。宣揚(yáng)法界。無礙緣起。重重帝網(wǎng)。新新佛國。利益弘廣。喜躍增深。是知如來滅後。光輝佛日。
再轉(zhuǎn)法輪。令法久住者。其唯法師矣。藏進(jìn)趣無成。周旋寡況。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能捨離。希憑此業(yè)。用結(jié)來因。但以和尚章疏義豐文簡(jiǎn)。致令後人多難趣。入是以錄和尚微言妙旨。勒成義記。近因勝詮法師抄寫。還鄉(xiāng)傳之彼士。請(qǐng)上人詳檢臧否。幸示箴誨。伏願(yuàn)當(dāng)當(dāng)來世。捨身受身。相與同於盧舍那。聽受如此。無盡妙法。修行如此。無量普賢願(yuàn)行。儻餘惡業(yè)。一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在諸趣中。示以正道。人信之次。時(shí)訪存沒。不具（文載大文類）
湘乃令十剎傳教。太伯山浮石寺。原州毘摩羅伽耶之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。南嶽華嚴(yán)寺等是也。又著法界圖書印并略疏。括盡一乘樞要。千載龜鏡。
競(jìng)所珍佩。餘無撰述。嘗鼎味一臠足矣圖成總章元年戊辰。是年儼亦歸寂。如孔氏之絕筆於獲麟矣。世傳湘乃金山寶蓋之幻有也。徒弟悟真。智通。表訓(xùn)。真定?！ ≌娌?。道融。良圓。相源。能仁。義寂等十大德為領(lǐng)首。皆亞聖也。各有傳。真嘗處下柯山鶻嵒寺。每夜伸臂點(diǎn)浮石室燈。通著錐洞記。蓋承親訓(xùn)。故辭多詣妙。
訓(xùn)曾住佛國寺。常往來天宮。湘住皇福寺時(shí)。與徒眾繞塔。每步虛而上。不以階升。故其塔不設(shè)梯磴。其徒離階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人見此。必以為怪。不可以訓(xùn)世。餘如崔侯所撰本傳。讚曰披榛跨海冐?zé)焿m至相門開接瑞珍采采雜花我故國終南太伯一般春蛇福不言京師萬善北里有寡女。不夫而孕。既產(chǎn)。年至十二歲不語。亦不起。因號(hào)蛇童（下或作蛇卜巴又伏等皆言童也）一日其母死。時(shí)元曉住高仙寺。曉見之迎禮。福不答拜而曰。君我昔日馱經(jīng)牸牛。今已亡矣。偕葬何如。曉曰諾。遂與到家。令曉布薩授戒。臨尸祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰詞煩。更之曰?！ ∷郎噘?。二公輿歸活里山東麓。曉曰。葬智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔釋迦牟尼佛。裟羅樹間入涅槃。于今亦有如彼者。欲入蓮花藏界寬。
言訖拔茅莖。下有世界?；卫是逄?。七寶欄楯。樓閣莊嚴(yán)。殆非人間世。福負(fù)尸共入其地。奄然而合。曉乃還。後人為創(chuàng)寺於金剛山東南。額曰道場(chǎng)寺。每年三月十四日。行占察會(huì)為恒規(guī)。福之應(yīng)世唯示此爾。俚諺多以荒唐之說托焉?？尚Α?br />
讚曰淵默龍眠豈等閑臨行一曲沒多般苦兮生死元非苦華藏浮休世界寬真表傳簡(jiǎn)釋真表。完山州（今全州牧）萬頃縣人（或作豆乃山縣。或作那山縣。今萬頃。古名亙乃山縣也。負(fù)寧傳釋□之。鄉(xiāng)里。云金山縣人。以寺名乃縣名混之也。）父曰真乃末。母吉寶娘。姓井氏。年至十二歲。投金山寺崇濟(jì)法師講下。落彩請(qǐng)業(yè)。
其師嘗謂曰。吾曾入唐受業(yè)於善道三藏。然後入五臺(tái)。感文殊菩薩現(xiàn)受五戒。表啟曰。勤修幾何得戒耶。濟(jì)曰。精至則不過一年。表聞師之言。遍遊名岳。止錫仙溪山不思議庵。該鍊三業(yè)。以亡身懺□□□初以七宵為期。五輪撲石。膝腕俱碎。雨血嵒崖。若無聖應(yīng)。決志捐捨。更期七日。二七日終。見地藏菩薩?，F(xiàn)受淨(jìng)戒。即開元二十八年庚辰三月十五日辰時(shí)也。時(shí)齡二十餘三矣。然志存慈氏。
故不敢中止。乃移靈山寺（一名邊山又楞伽山）又懃勇如初。果感彌力?，F(xiàn)授占察經(jīng)兩卷（此經(jīng)丹陳隋間外國所譯。非今始出也。慈氏以經(jīng)授之耳）并證果簡(jiǎn)子一百八十九介。謂曰。於中第八簡(jiǎn)子喻新得妙戒。第九簡(jiǎn)子喻增得具戒。斯二簡(jiǎn)子是我手指骨。餘皆沈檀木造。喻諸煩惱。汝以此傳法於世。作濟(jì)人津筏。表既受聖莂。來住金山。每歲開壇。阪張法施。壇席精嚴(yán)。末季未之有也。風(fēng)化既周。遊涉到阿瑟羅州。島嶼間魚鼇成橋。迎入水中。講法受戒。即天寶十一載壬辰二月望日也?；虮驹圃土辍Ｕ`矣。元和在憲德王代（去聖德幾七十年矣）。景德王聞之。迎入宮闥。受菩薩戒。嚫租七萬七千石。椒庭列岳皆受戒。品施絹五百端。
黃金五十兩。皆容受之。分施諸山。廣興佛事。其骨石今在缽淵寺。即為海族演戒之地。得法之袖領(lǐng)。曰永深寶宗信芳體珍珍海真善釋忠等。皆為山門祖。深則真?zhèn)骱?jiǎn)子。住俗離山。為克家子。作壇之法。與占察六輪稍異。修如山中所傳本規(guī)。按唐僧傳云。開皇十三年。廣州有僧行懺法。以皮作帖子二枚。書善惡兩字?！ ×钊藬S之。得善者吉。又行自撲懺法。以為滅罪。而男女合匝。妄承密行。青州接響。同行官司檢察謂是妖妄。彼云。此搭懺法依占察經(jīng)。撲懺法依諸經(jīng)。中五體投地。如大山崩。時(shí)以奏聞。乃敕內(nèi)史侍郎李元撰。就大興寺問諸大德。有大沙門法經(jīng)彥琮等。對(duì)曰。占察經(jīng)見有兩卷。首題菩提。登在外國譯文。似近代所出。亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名譯人時(shí)處。搭懺與眾經(jīng)復(fù)異。不可依行。
因敕禁之。今試論之。青州居士等搭懺等事。如大儒以詩書發(fā)塚?？芍^畫虎不成類狗者矣。佛所預(yù)防。正為此爾。若曰占察經(jīng)無譯人時(shí)處。為可疑也。是亦擔(dān)麻棄金也。何則詳彼經(jīng)文。乃悉壇深密。洗滌穢瑕。激昂懶夫者。莫如茲典。故亦名大乘懺。又云。出六根聚中。開元貞元二釋教錄中編入正藏。雖外乎性宗。其相教大乘殆亦優(yōu)矣。豈與搭撲二懺同日而語哉。如舍利弗問經(jīng)佛告長者子邠若多羅。曰。汝可七日七夜悔汝先罪。皆使清淨(jìng)。多羅奉教。日夜懇惻。至第五夕?！ §镀涫抑杏攴N種。物若巾若帊若拂帚若刀錐斧等。墮其目前。多羅歡喜問於佛。 佛言是離塵之相。割拂之物也。據(jù)此。則與占察經(jīng)擲輪得相之事奚以異哉。乃知表公翹懺得簡(jiǎn)。聞法見佛。可謂不誣。況此經(jīng)若偽妄。則慈氏何以親授表師。又此經(jīng)如可禁。舍利問經(jīng)亦可禁乎。琮輩可謂攫金不見人。讀者詳焉。讚曰現(xiàn)身澆季激慵聾靈岳仙溪感應(yīng)通莫謂翹懃傳搭懺作橋東?；~龍關(guān)東楓岳缽淵藪石記（此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石）
真表律師。全州碧骨郡都那山村大井里人也。年至十二。志求出家。父許之。師往金山藪順濟(jì)法師處容染。濟(jì)授沙彌戒法傳教供養(yǎng)次第祕(mì)法一卷。占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)二卷曰。汝持此戒法於彌勒地藏兩聖前。懇求懺悔。親受戒法。流傳於世。師奉教辭退。遍歷名山。年已二十七歲。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾為糧?！ ≡劚０部h。入邊山不思議房。以五合米為一日費(fèi)。除一合米養(yǎng)鼠。師勤求戒法於彌勒像前。三年而未得授記。發(fā)憤捨身嵒下。忽有青衣童。手捧而置石上。師更發(fā)志願(yuàn)。約三七日。日夜勤修?？凼瘧曰?。至三日手臂折落。至七日夜。地藏菩薩手搖金錫來為加持。手臂如舊。菩薩遂與袈裟及缽。師感其靈應(yīng)。倍加精進(jìn)。
滿三七日。即得天眼見兜率天眾來儀之相。於是地藏慈氏現(xiàn)前。慈氏磨師頂曰。
善哉大丈夫。求戒如是。不惜身命。懇求懺悔。地藏授與戒本。慈氏復(fù)與二栍。
一題曰九者。一題八者。告師曰。此二簡(jiǎn)子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當(dāng)知果報(bào)。汝捨此身受大國王身。後生於兜率。如是語已。兩聖即隱。時(shí)壬寅四月二十七日也。師受教法。已欲創(chuàng)金山寺。
下山而來。至大淵津。忽有龍王。出獻(xiàn)玉袈裟。將八萬眷屬侍。往金山藪。四方子來。不日成之。復(fù)感慈氏。從兜率駕雲(yún)而下。與師受戒法。師勸檀緣。鑄成彌勒丈六像。復(fù)畫下降受戒威儀之相於金堂南壁?！蹯都壮搅戮湃砧T成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也。師出金山。向俗離山。路逢駕牛乘車者。其牛等向師。前跪膝而泣。乘車人下問。何故此牛等見和尚泣耶。和尚從何而來?！ 熢?。我是金山藪真表僧。予曾入邊山不思議房。於彌勒地藏兩聖前。親受戒法真栍。欲覓創(chuàng)寺鎮(zhèn)長修道之處。故來爾。此牛等外愚內(nèi)明。知我受戒法為重法。
故跪膝而泣。其人聞已。乃曰。畜生尚有如是信心。況我為人。豈無心乎。即以手執(zhí)鎌。自斷頭髮。師以悲心。更為祝髮受戒。行至俗離山。洞裏見吉祥草所生處而識(shí)之。還向溟州海邊。徐行次有魚鱉[元/？]鼉等類。出海向師前。綴身如陸。
師蹯而入海。唱念戒法還出。行至高城郡。入皆骨山。始創(chuàng)缽淵藪。開占察法會(huì)。
住七年。時(shí)溟州界年穀不登。人民飢饉。師為說戒法。人人奉持。致敬三寶。俄於高城海邊。有無數(shù)魚類。自死而出。人民賣此為食得免死。師出缽淵。復(fù)到不思議房。然後往詣家邑謁父?；虻秸骈T大德房居住時(shí)。俗離山大德永深與大德融宗佛陀等同詣律師所。伸請(qǐng)?jiān)?。我等不遠(yuǎn)千里來求戒法。願(yuàn)授法門。師默然不答。
三人者乘桃樹上。倒墮於地。勇猛懺悔。師乃傳教灌頂。遂與袈裟及缽。供養(yǎng)次第祕(mì)法一卷。日察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)二卷。一百八十九栍。復(fù)與彌勒真栍九者八者誡曰。
九者法爾。八者新熏成佛種子。我已付囑汝等。持此還歸俗離山。山有吉祥草生處。於此創(chuàng)立精舍。依此教法。廣度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗離。
尋吉祥草生處。創(chuàng)寺名曰吉祥。永深於此始設(shè)占察法會(huì)。律師與父復(fù)到缽淵。同修道業(yè)而終孝之。師遷化時(shí)。登於寺東大巖上示滅。弟子等不動(dòng)真體。而供養(yǎng)至于骸骨散落。於是以土覆藏。乃為幽宮。有青松即出。歲月久遠(yuǎn)而枯。復(fù)生一樹。
後更生一樹。其根一也。至今雙樹存焉。凡有致敬者。松下覓骨?；虻没虿坏?。
子恐聖骨堙滅。丁巳九月。特詣松下。拾骨盛筒。有三合許。於大嵒上雙樹下。
立石安骨焉云云。此錄所載真表事跡。與缽淵石記?；ビ胁煌?。故刪取瑩岑所記而載之。後賢宜考之。無極記勝詮髑髏釋勝詮。未詳其所自也。常附舶指中國。詣賢首國師講下。領(lǐng)受玄言。研微積慮。
惠鑒超穎。探頤索隱。妙盡隅粵。思欲赴感有緣。當(dāng)還國里。始賢首與義湘同學(xué)。
俱稟儼和尚慈訓(xùn)。首就於師說。演述義科。因詮法師還鄉(xiāng)寄示。湘仍寓書。云云別幅云。探玄記二十卷。兩卷未成。教分記三卷。玄義章等雜義一卷。華嚴(yán)梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界無差別論疏一卷。並因勝詮法師抄寫還鄉(xiāng)。頃新羅僧孝忠遺金九分。云是上人所寄。雖不得書。頂荷無盡。今附西國軍。
特澡灌一口用表微誠。幸願(yuàn)撿領(lǐng)。謹(jǐn)宣。師既還。寄信于義湘湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓(xùn)。探討數(shù)旬而授門弟子。廣演斯文。語在湘?zhèn)鳌０创藞A融之教誨。遍洽于青丘者。寔師之功也。厥後有僧梵修。遠(yuǎn)適彼國。求得新譯。後分華嚴(yán)經(jīng)觀師義疏。言還流演。時(shí)當(dāng)貞元己卯。斯亦求法洪揚(yáng)之流乎。詮乃於尚州領(lǐng)內(nèi)開寧郡境開創(chuàng)精廬。以石髑髏為官屬開講華嚴(yán)。新羅沙門可歸頗聰明識(shí)道理。有傳燈之續(xù)。乃撰心源章。其略云。勝詮法師領(lǐng)石徒眾。論議講演。今葛頃寺也。其髑髏八十餘枚。至今為綱司所傳。頗有靈異。其他事跡具載碑文。如大覺國師實(shí)錄中心地繼祖釋心地。辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也。生而孝悌。天性沖睿。志學(xué)之年。
落采從師。拳懃于道。寓止中岳（今公山）適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡(jiǎn)子設(shè)果訂法會(huì)。決意披尋。既至。後期不許參例。乃席地扣庭。隨眾禮懺。經(jīng)七日。天大雨雪。所立地方十尺許雪飄不下。眾見其神異。許引入堂地。撝謙稱恙。退處房中。向堂潛禮。肘顙俱血。類表公之仙溪山也。地藏菩薩日來問慰。洎席罷還山。途中見二簡(jiǎn)子貼在衣褶間。持迴告於深。深曰。簡(jiǎn)在函中。那得至此。檢之封題依舊。開視亡矣。深深異之。重襲而藏之。又行如初。再迴告之。深曰。佛意在子。子其奉行。乃授簡(jiǎn)子。地頂戴敀山。岳神率一仙子。迎至山椒。引地坐於嵒上。敀伏嵒下。謹(jǐn)受正戒。地曰。今將擇地奉安聖簡(jiǎn)。非吾輩所能指定。請(qǐng)與三君憑高擲簡(jiǎn)以卜之。乃與神等陟峰巔。向西擲之。簡(jiǎn)乃風(fēng)颺而飛。時(shí)神作歌曰礙嵒遠(yuǎn)退砥平兮落葉飛散生明兮覓得佛骨簡(jiǎn)子兮邀於淨(jìng)處投誠兮既唱而得簡(jiǎn)於林泉中。即其地構(gòu)堂安之。今桐華寺籤堂北有小井是也。本朝睿王嘗取迎聖簡(jiǎn)。致內(nèi)瞻敬。忽失九者一簡(jiǎn)。以牙代之。送還本寺。今則漸變。同一色難卞新古。其質(zhì)乃非牙非玉。按占察經(jīng)上卷。敘一百八十九簡(jiǎn)之名。一者求上乘得不退。二者所求果現(xiàn)當(dāng)證。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。
六者修四梵得成就。七者修世禪得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具（以此文訂知慈氏所言新得戒者。謂今生始得戒也。舊得戒者。謂過去曾受。今生又增受也。非謂修生本有之新舊也）十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆過現(xiàn)世中。或善或惡得失事也。第一百七十三者。捨身已入地獄（已上皆未來之果也）一百七十四者。死已作畜生。如是乃至餓鬼。修羅。
人。人王。天。天王。聞法。出家。值聖僧。生兜率。生淨(jìng)土。尋見佛。住下乘。
住中乘。住上乘。得解脫第一百八十九等是也（上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脫等。以此為別爾）皆三世善惡果報(bào)差別之相。以此占看得與心所行事。
相當(dāng)則為感應(yīng)。否則為不至。心名為虛謬。則此八九二簡(jiǎn)。但從百八十九中而來者也。而宋傳但云。百八籤子。何也?？终J(rèn)彼百八煩惱之名而稱之。不揆尋經(jīng)文爾。又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷云。羅末新羅大德釋沖獻(xiàn)太祖。以表律師袈裟一領(lǐng)戒簡(jiǎn)百八十九枚。今與桐華寺所傳簡(jiǎn)子。未詳同異。讚曰生長金閨早脫籠儉懃聰惠自天鍾滿庭積雪偷神簡(jiǎn)來放桐華最上峰賢瑜珈海華嚴(yán)瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢常旋繞。像亦隨賢轉(zhuǎn)面。賢惠辯精敏。決擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖拆中國名士白居易嘗窮之未能。乃曰唯識(shí)幽難破。因明擘不開。是以學(xué)者難承稟者尚矣。賢獨(dú)刊定邪謬?！ 洪_幽奧。[怡-臺(tái) 反][怡-臺(tái) 反]游刃。東國後進(jìn)咸遵其訓(xùn)。中華學(xué)士往往得此為眼目。景德王天寶十二年癸巳。夏大旱。詔入內(nèi)殿。講金光經(jīng)。以祈甘霔。一日齋次。展缽良久。而淨(jìng)水獻(xiàn)遲。監(jiān)吏詰之。供者曰。宮井枯涸。汲遠(yuǎn)。故遲爾。
賢聞之曰。何不早云。及晝講時(shí)。捧爐默然。斯須井水湧出。高七丈許。與剎幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。賢嘗自號(hào)青丘沙門。讚曰遶佛南山像逐旋青丘佛日再中懸解教宮井清波湧誰識(shí)金爐一炷煙明年甲午夏。王又請(qǐng)大德法海於皇龍寺。講華嚴(yán)經(jīng)。駕幸行香。從容謂曰。前夏大賢法師講金光經(jīng)。井水湧七丈。此公法道如何。海曰。特為細(xì)事。何足稱乎。
直使傾滄海。襄東岳。流京師。亦非所難。王未之信。謂戲言爾。至午講引爐沈寂。須臾內(nèi)禁忽有哭泣聲。宮吏走報(bào)曰。東池已溢。漂流內(nèi)殿五十餘間。王惘然自失。海笑謂之曰。東海欲傾。水脈先漲爾。王不覺興拜。翌日感恩寺奏。昨日午時(shí)海水漲溢。至佛殿階前。晡時(shí)而還。王益信敬之。讚曰法海波瀾法界寬四海盈縮未為難莫言百億須彌大都在吾師一指端（石海云）
圓光西學(xué)唐續(xù)高僧傳第十三卷載。新羅皇隆寺釋圓光。俗姓樸氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習(xí)綿遠(yuǎn)。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。
討讎子史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。號(hào)稱文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴(yán)旻公弟子講素霑世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實(shí)懼生涯。
乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具盡嘉謀。領(lǐng)牒微言。不謝光景。故得成實(shí)涅槃薀括心府。三藏釋論遍所披尋。末又投吳之虎山。念定相沿。無忘覺觀。息心之眾。雲(yún)結(jié)林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。筒直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於即頓絕人事。盤遊聖跡。
攝想青霄。緬謝終古。時(shí)有信士宅居山下。請(qǐng)光出講。固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創(chuàng)通成論。末講般若。皆思解佼徹嘉。問飛移。兼[糸*柔]。以絢采。
織綜詞義。聽者欣欣會(huì)其心府。從此因循舊章。開化成任。每法輪一動(dòng)。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)槖而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宇。威加南國。曆窮其數(shù)。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救乏。了無火狀。但見光在塔前被縛將殺。
既怪其異。即解而放之。斯臨危達(dá)感如此也。光學(xué)通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩文言。振績。微緒。又馳慧解。宣譽(yù)京皋。勣業(yè)既成。道東須繼。本國遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問。放歸桑梓。
光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏面申虔敬仰若聖人。光性在虛閑。情多汎愛。
言常含笑。慍結(jié)不形。而牋表啟書。往還國命。並出自胸襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。請(qǐng)同觀國。乘機(jī)敷訓(xùn)。垂範(fàn)于今。年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰囑累遺法。兼濟(jì)民斯為說。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年少覺不悆。經(jīng)于七日遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也（宜云十四年）當(dāng)終之時(shí)。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人兒胎死者。彼土諺云。
當(dāng)於有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞於墳側(cè)。當(dāng)日震。此胎屍擲于塋外。由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神忘機(jī)穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西燕魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經(jīng)論?？甾]大綱。洞清纖旨。晚歸心學(xué)。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進(jìn)蕭瑀奏請(qǐng)住於藍(lán)田所造津梁寺。四事供給無替六時(shí)矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫(yī)治不損。請(qǐng)光入宮。
別省安置。夜別二時(shí)為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時(shí)初夜王見光首。金色晃然有象。日輪隨身而至。王后宮女同共觀之。由是重發(fā)勝心。克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學(xué)。之資。並充營寺。
餘惟衣缽而已（載達(dá)函） 又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳載。圓光法師傳曰。法師俗姓薛氏。王京人也。初為僧學(xué)佛法。年三十歲思靜居修道。獨(dú)居三岐山。後四年有一比丘來。所居不遠(yuǎn)。別作蘭若。居二年。為人強(qiáng)猛。好修咒述。法師夜獨(dú)坐誦經(jīng)。忽有神聲呼其名。善哉善哉汝之修行。凡修者雖眾。如法者稀有。今見鄰有比丘。徑修咒術(shù)而無所得。喧聲惱他。靜念住處。礙我行路。每有去來。幾發(fā)惡心。法師為我語告。而使移遷。若久住者?？治液鲎髯飿I(yè)。明日法師往而告曰。吾於昨夜有聽神言。比丘可移別處。不然應(yīng)有餘殃。比丘對(duì)曰。至行者為魔所眩。法師何憂狐鬼之言乎。其夜神又來曰。向我告事。比丘有何答乎。法師恐神瞋怒而對(duì)曰。終未了說。若強(qiáng)語者。何敢不聽。神曰。吾已具聞。法師何須補(bǔ)說。但可默然見我所為。遂辭而去。夜中有聲如雷震。明日視之。山頹填比丘所在蘭若。神亦來曰。
師見如何。法師對(duì)曰。見甚驚懼。神曰。我歲幾於三千年。神術(shù)最壯。此是小事?！ 『巫銥轶@。但復(fù)將來之事。無所不知。天下之事。無所不達(dá)。今思法師唯居此處。
雖有自利之行。而無利他之功。現(xiàn)在不揚(yáng)高名。未來不取勝果。盍採佛法於中國。
導(dǎo)群迷於東海。對(duì)曰。學(xué)道中國。是本所願(yuàn)。海陸迥阻。不能自通而已。神祥誘歸中國所行之計(jì)。法師依其言歸中國。留十一年。博通三藏。兼學(xué)儒術(shù)。真平王二十二年庚申（三國史云。明年辛酉來）。師將理策東還。乃隨中國朝聘使還國。
法師欲謝神。至前住三岐山寺。夜中神亦來呼其名曰。海陸途間。往還如何。對(duì)曰。蒙神鴻恩。平安到訖。神曰。吾亦授戒於神。仍結(jié)生生相濟(jì)之約。又請(qǐng)?jiān)弧?br />
神之真容可得見耶。神曰。法師若欲見我形。平旦可望東天之際。法師明日望之。
有大臂貫雲(yún)接於天際。其夜神亦來曰。法師見我臂耶。對(duì)曰。見已甚奇絕異。因此俗號(hào)臂長山。神曰。雖有此身。不免無常之害。故吾無月日捨身其嶺。法師來送長逝之魂。待約曰往看。有一老狐黑如枈。但吸吸無息。俄然而死。法師始自中國來。本朝君臣敬重為師。常講大乘經(jīng)典。此時(shí)高麗百濟(jì)常侵邊鄙。王甚患之。
欲請(qǐng)兵於隋（宜作唐）請(qǐng)法師作乞兵表。皇帝見以三十萬兵親征高麗。自此知法師旁通儒術(shù)也。享年八十四入寂。葬明活城西。又三國史列傳云。賢士貴山者沙梁部人也。與同里帚項(xiàng)為友。二人相謂曰。我等期與士君子遊。而不先正心持身。
則恐不免於招辱。盍問道於賢者之側(cè)乎。時(shí)聞圓光法師入隋回。寓止嘉瑟岬（或作加西。又嘉棲。皆方言也。岬俗云古尸。故或云古尸寺。言岬寺也。今雲(yún)門寺東九千步許有加西峴?；蛟萍紊獚s。峴之北洞有寺基是也）二人詣門進(jìn)告昌。俗士顓蒙無所知識(shí)。願(yuàn)賜一言以為終身之誡。光曰。佛教有菩薩戒其別有十。若等為人臣子?？植荒芸?。今有世俗五戒。一曰。事君以忠。二曰。事親以孝。三曰。
交友有信。四曰。臨戰(zhàn)無退。五曰。殺生有擇。若行之無忽。貴山等曰。他則既受命矣。所謂殺生有擇特未曉也。光曰。六齋曰春夏月不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂馬牛雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。此亦唯其所用。不求多殺。此是世俗之善戒也。貴山等曰。自今以後。奉以周旋。不敢失墜。後二人從軍事。皆有奇功於國家。又建福三十年癸酉（即真平王即位三十五年也）秋。隋使王世儀至。於皇龍寺設(shè)百座道場(chǎng)。請(qǐng)諸高德說經(jīng)。光最居上首。議曰。原宗興法已來津梁始置。而未遑堂粵。故宜以歸戒滅懺之法開曉愚迷。故光於所住嘉棲岬。
置占察寶以為恒規(guī)。時(shí)有檀越尼納田於占察寶。今東平郡之田一百結(jié)是也。古籍猶存。光性好虛靜。言常含笑。形無慍色。年臘既邁。乘輿入內(nèi)。當(dāng)時(shí)群彥。德義攸屬。無敢出其右者。文藻之贍。一隅所傾。年八十餘。卒於貞觀間。浮圖在三岐山金谷寺（今安康之西南洞也。亦明活之西也）唐傳云。告寂皇隆寺。未詳其地。疑皇龍之訛也。如芬皇作王芬寺之例也。據(jù)如上唐鄉(xiāng)二傳之文。但姓氏之樸薛。出家之東西。如二人焉。不敢詳定。故兩存之。然彼諸傳記。皆無鵲岬璃目與雲(yún)門之事。而鄉(xiāng)人金陟明謬以街巷之說潤文作光師傳。濫記雲(yún)門開山祖寶壤師之事跡。合為一傳。後撰海東僧傳者。承誤而錄之。故時(shí)人多惑之。因辨於此。
不加減一字。載二傳之文詳矣。陳隋之世。海東人鮮有航海問道者。設(shè)有。猶未大振。及光之後。繼踵西學(xué)者憧憧焉。光乃啟途矣。讚曰航海初穿漢地雲(yún)幾人來往挹清芬昔年蹤跡青山在金谷嘉西事可聞寶壤梨木釋寶壤傳。不載鄉(xiāng)井氏族。謹(jǐn)按清道郡司籍載。天福八年癸酉（太祖即位第二十六年也）正月日。清道郡界里審使順英大乃末水文等柱貼公文。雲(yún)門山禪院長生南阿尼岾。東嘉西峴（云云）。同藪三剛典主人寶壤和尚。院主玄會(huì)長老。貞座玄兩上座。直歲信元禪師（右公文清道郡都田帳傳準(zhǔn)）又開運(yùn)三年丙辰。雲(yún)門山禪院長生標(biāo)塔公文一道。長生十一阿尼岾。嘉西峴。畝峴。西北買峴（一作面知村）。
北豬。足門等。又庚寅年。晉陽府貼五道按察使。各道禪教寺院始創(chuàng)年月形止。
審檢成籍時(shí)。差使員東京掌書記李僐審檢記載。王豐六年辛巳（大金年號(hào)。本朝毅宗即位十六年也）九月?？ぶ泄偶匝a(bǔ)記準(zhǔn)清道郡前副戶長禦侮副尉李則楨戶在右人消息及諺傳記載。致仕上戶長金亮辛。致仕戶長旻育。戶長同正尹應(yīng)前其人珍奇等與時(shí)上戶長用成等言語。時(shí)太守李思老戶長亮辛年八十九。餘輩皆七十已上。用成年六十已上（云云次不準(zhǔn)）羅代已來。當(dāng)郡寺院。鵲岬已下中小寺院。
三韓亂亡間。大鵲岬。小鵲岬。所寶岬。天門岬。嘉西岬等五岬皆亡壞。五岬柱合在大鵲岬。祖師知識(shí)（上文云寶壤）大國傳法來。還次西海中。龍邀入宮中。念經(jīng)施金羅袈裟一領(lǐng)。兼施一子璃目。為侍奉而追之。囑曰于時(shí)三國擾動(dòng)。未有歸依佛法之君主。若與吾子歸本國鵲岬。創(chuàng)寺而居?？梢员苜\。抑亦不數(shù)年內(nèi)。必有護(hù)法賢君。出定三國矣。言訖。相別而來。還及至茲洞。忽有老僧。自稱圓光?！ ”t樻而出。授之而沒（按圓光以陳末入中國。開皇間東還。住嘉西岬。而沒於皇隆。計(jì)至清泰之初。無慮三百年矣。今悲嘆諸岬皆癈。而喜見壤來而將興。故告之爾）於是壤師將興癈寺而登北嶺望之。庭有五層黃塔。下來尋之則無跡。再陟望之。有群鵲啄地。乃思海龍鵲岬之言尋掘之。果有遺塼無數(shù)。聚而蘊(yùn)崇之。
塔成而無遺塼。知是前代伽藍(lán)墟也。畢。創(chuàng)寺而住焉。因名鵲岬寺。未幾太祖統(tǒng)一三國。聞師至此創(chuàng)院而居。乃合五岬田束五百結(jié)納寺。以清泰四年丁酉。賜額曰雲(yún)門禪寺。以奉袈裟之靈蔭。璃目常在寺側(cè)小潭。陰隲法化。忽一年元旱。田蔬焦槁。壤敕璃目行雨。一境告足。天帝將誅不識(shí)璃目告急於師。師藏於床下。
俄有天使到庭。請(qǐng)出璃目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇（一云師咒之而生）其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐迴。先止于推火之奉聖寺。適太祖東征至清道境。山賊嘯聚于犬城（有山岑臨水峭立。今俗惡其名。改云犬城）驕傲不格。太祖至于山下。問師以易制之述。師答曰。夫犬之為物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。
祖從之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二聖真容。因名奉聖寺。後遷至鵲岬。而大創(chuàng)終焉。師之行狀古傳不載。諺云。與石崛備虛師（一作毘虛）為昆弟。奉聖石崛雲(yún)門三寺。連峰櫛比。交相往還。爾後人改作新羅異傳。濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中。系犬城事於毘虛傳。既謬矣。又作海東僧傳者。從而潤文。使寶壤無傳。而疑誤後人。誣妄幾何良志使錫釋良志。未詳祖考鄉(xiāng)邑。唯現(xiàn)跡於善德王朝。錫杖頭掛一布袋。錫自飛至檀越家。
振拂而鳴戶。知之納齋費(fèi)。袋滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測(cè)皆類此。旁通雜譽(yù)。神妙絕比。又善筆札。靈廟。丈六三尊。天王像。并殿塔之瓦。
天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金剛神等皆所塑也。書靈廟法林二寺額。又嘗彫磚造一小塔。并造三千佛。安其塔置於寺中。致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對(duì)為揉式。故傾城士女爭(zhēng)運(yùn)泥土。風(fēng)謠云來如來如來如來如哀反多羅哀反多矣徒良功德修叱如良來如至今土人舂[柜-匚 囗]役作皆用之。蓋始于此。像成之費(fèi)。入穀二萬三千七百碩（或云金時(shí)祖）議曰。師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。讚曰齋罷堂前錫杖閑靜裝爐鴨自焚檀殘經(jīng)讀了無餘事聊塑圓容合掌看歸竺諸師廣函求法高僧傳云。釋阿離那（一作耶）跋摩（一作□）新羅人也。初希王教。早入中華。思覲聖蹤。勇銳彌增。以貞觀年中離長安。到五天住那蘭陀寺。多閱律論抄寫具莢痛矣歸心所期不遂。忽於寺中無常。齡七十餘。繼此有惠業(yè)。玄泰。求本。玄恪?；葺?。玄遊。復(fù)有二亡名法師等。皆忘身順法。觀化中天。而或夭於中途?；蛏孀”怂抡?。竟未有能復(fù)雞貴與唐室者。唯玄泰師克返歸唐。亦莫知所終。天竺人呼海東云矩矩吒瑿說羅。矩矩吒言雞也。瑿說羅言貴也。彼土相傳云。其國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾也。讚曰天竺天遙萬疊山可憐遊士力登攀幾回月送孤帆去未見雲(yún)隨一杖還二惠同塵釋惠宿。沈光於好世郎徒。郎既讓名黃卷。師亦隱居赤善村（今安康縣有赤谷村） 二十餘年。時(shí)國仙瞿旵公嘗往其郊?？v獵一日。宿出於道左。攬轡而請(qǐng)?jiān)?。庸僧亦?yuàn)隨從可乎。公許之。於是縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休勞坐。數(shù)炮烹相餉。宿亦與啖囓。略無忤色。既而進(jìn)於前曰。今有美鮮於此。益薦之何。公曰善。宿屏人割其股。寘盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰。始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故從之爾。今察公所好。唯殺戮之耽。篤害彼自養(yǎng)而已。豈仁人君子之所為。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不滅。公甚異之。歸奏於朝。真平王聞之。遣使徵迎。宿示臥婦床而寢。中使陋焉。返行七八里。逢師於途。問其所從來。曰。城中檀越家赴七日齋。席罷而來矣。中使以其語達(dá)於上。又遣人檢檀越家。其事亦實(shí)。未幾宿忽死。村人輿葬於耳峴（一作刷峴）東。其村人有自峴西來者。逢宿於途中。問其何往。曰。久居此地。欲遊他方爾。相揖而別。行半許里。躡雲(yún)而逝。其人至峴東。見葬者未散。
具說其由。開塚視之。唯芒鞋一隻而已。今安康縣之北有寺名惠宿。乃其所居云。
亦有浮圖焉釋惠空。天真公之家傭嫗之子。小名憂助（蓋方言也）公嘗患瘡濱於死。而候慰填街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公發(fā)惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚來。至坐床下。無一語須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之。既壯。為公養(yǎng)鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請(qǐng)公之選鷹歸治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻(xiàn)之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測(cè)也。謂曰。僕不知至聖之托吾家?？裱苑嵌Y污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願(yuàn)為導(dǎo)師導(dǎo)我也。遂下拜。靈異既著。遂出家為僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負(fù)簣歌舞於街巷。號(hào)負(fù)簣和尚。所居寺因名夫蓋寺。乃簣之鄉(xiāng)言也。每入寺之井中。數(shù)月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先湧。故寺僧以此為候。既出。衣裳不濕。晚年移止恒沙寺（今迎日縣吾魚寺諺云。恒沙人出世。故名恒沙洞）時(shí)元曉撰諸經(jīng)疏。每就師質(zhì)疑?；蛳嗾{(diào)戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺?；蛉艘源藶闀詭熤Z濫也。鄉(xiāng)俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。見公死僵於山路中。其屍膖脹爛生蟲蛆。悲嘆久之。及迴轡入城。
見公大醉歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結(jié)於金堂與左右經(jīng)樓及南門廊廡。告剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺?！ ≈竟硇幕鸪鰺渌?。唯結(jié)索處獲免。又神即祖師明朗新創(chuàng)金剛寺。設(shè)落成會(huì)。龍象畢集。唯師不赴。朗即焚香虔禱。小[這-言 苑]公至。時(shí)方大雨。衣袴不濕。
足不沾泥。謂明朗曰。辱召懃懃。故茲來矣。靈跡頗多。及終。浮空告寂。舍利莫知其數(shù)。嘗見肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。讚曰草原縱獵床頭臥酒肆狂歌井底眠隻履浮空何處去一雙珍重火中蓮慈藏定律大德慈藏金氏本。辰韓真骨蘇判（三級(jí)爵名）茂林之子。其父歷官清要。絕無後胤。
乃歸心三寶。造于千部觀音。希生一息。祝曰。若生男子。捨作法海津梁。母忽夢(mèng)星墜入懷。因有娠。及誕。與釋尊同日。名善宗郎。神志澄叡。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉(zhuǎn)厭塵譁。捐妻息。捨田園為亢寧寺。獨(dú)處幽險(xiǎn)。不避狼虎。修枯骨觀。微或倦弊。乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動(dòng)輒箴刺。頭懸在梁。以祛昏瞑。適臺(tái)輔有闕。門閥當(dāng)議。累徵不赴。王乃敕曰。不就斬之。藏聞之曰。吾寧一日持戒而死。不願(yuàn)百年破戒而生。事聞。上許令出家。乃深隱巖叢。
糧粒不恤。時(shí)有異禽。含果來供。就手而喰。俄夢(mèng)天人來授五戒。方始出谷。鄉(xiāng)邑士女。爭(zhēng)來受戒。藏自嘆邊生西希大化。以仁平三年丙申歲（即貞觀十年也）受敕。與門人僧實(shí)等十餘輩西入唐。謁清涼山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳云。 帝釋天將工來彫也。藏於像前禱祈冥感。夢(mèng)像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋云（已出皇龍塔篇）又曰。雖學(xué)萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅（藏公初匿之。故唐僧傳不載）藏知已蒙聖莂。乃下北臺(tái)。抵大和池入京師。太宗敕使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚。藏嫌其繁。擁啟表入終南雲(yún)際寺之東崿。
架嵒為室。居三年。人神受戒。靈應(yīng)日錯(cuò)。辭煩不載。既而再入京。又蒙敕慰。
賜絹二百疋。用資衣費(fèi)。貞觀十七年癸卯。本國善德王上表乞還。詔許引入宮。
賜絹一領(lǐng)。雜綵五百端。東宮亦賜二百端。又多禮貺。藏以本朝經(jīng)像未充。乞齎藏經(jīng)一部。洎諸幡幢花蓋?？盀楦＠呓暂d之。既至。洎舉國欣迎。命住芬皇寺（唐傳作王芬）給侍稠渥一夏。請(qǐng)至宮中講大乘論。又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜。天降甘澍。雲(yún)霧暗靄。覆所講堂。四眾咸服其異。朝廷議曰。佛教?hào)|漸。雖百千齡。其於住持修奉。軌儀闕如也。非夫綱。理無以肅清。啟敕藏為大國統(tǒng)。
凡僧尼一切規(guī)猷?？偽y(tǒng)主之（按北齊天寶中。國置十統(tǒng)有司卷宜甄異之。於是宣帝以法上法師為大統(tǒng)。餘為通統(tǒng)。又梁陳之間。有國統(tǒng)。州統(tǒng)。國都。州都。 僧都。僧正。都維乃等名。惣屬昭玄曹。曹即領(lǐng)僧尼官名。唐初又有十大德之盛。
新羅真興王十一年庚午。以安藏法師為大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。
以高麗惠亮法師為國統(tǒng)。亦云寺主。寶良法師為大都維那一人。及州統(tǒng)九人?？そy(tǒng)十八人等。至藏更置大國統(tǒng)一人。蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角干。金庾信大大角干。後至元聖大王元年。又置僧官名授法典。以大舍一人史二人為司棟。僧中有才行者眾之。有故即替。無定年限。故今紫衣之徒。亦律寺之別也。鄉(xiāng)傳云。
藏入唐太宗。迎至式乾殿請(qǐng)講華嚴(yán)。天降甘露。開為國師云者妄矣。唐傳與國史皆無文）藏值斯嘉會(huì)。勇激弘通令僧尼五部。各增舊學(xué)。半月說戒。冬春總試。
令知持犯。置員管維持之。又遣巡使歷檢外寺。誡礪僧失。嚴(yán)飾經(jīng)像。為恒式?！ ∫淮o(hù)法於斯盛矣。如夫子自衛(wèi)返魯。樂正雅頌各得其宜。當(dāng)此之際。國中之人?！ ∈芙浞罘稹Ｊ野司?。祝髮請(qǐng)度。歲月增至。乃創(chuàng)通度寺。築戒壇以度四來（戒壇事已出上）又改營生緣里第元寧寺。設(shè)落成會(huì)。講雜花萬偈。感五十二女。現(xiàn)身證聽。使門人植樹如其數(shù)。以旌厥異。因號(hào)知識(shí)樹。嘗以邦國服章不同諸夏?！ ∨e議於朝。簽允曰臧。乃以真德王三年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌又奉正朔。
始行永徽號(hào)。自後每有朝覲。列在上蕃。藏之功也。暮年謝辭京輦於江陵郡（今冥州也）創(chuàng)水多寺居焉。復(fù)夢(mèng)真僧狀北臺(tái)所見。來告曰。明日見汝於大松汀。驚悸而起。早行而松汀。果感文殊來格。諮詢法要。乃曰。重期於太伯葛蟠地。遂隱不現(xiàn)（松汀至今不生荊刺。亦不棲鷹鸇之類云）藏往太伯山尋之。見巨蟒蟠結(jié)樹下。謂侍者曰。此所謂葛蟠地。乃創(chuàng)石南院（今淨(jìng)巖寺）以候聖降。粵有老居士。
方袍繿縷。荷葛簣。盛死狗兒來。謂侍者曰。欲見慈藏來爾。門者曰。自奉山帚未見忤犯吾師諱者。汝何人斯?fàn)柨裱院酢＞邮吭?。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出詬逐之。居士曰。歸歟歸歟有我相者焉得見我。乃倒簣拂之。狗變?yōu)閹熥訉氉?。陞坐放光而去。藏聞之。方具威儀。尋光而趍登南嶺。已杳然不及。遂殞□而卒。荼毘安骨於石穴中。凡藏之締搆寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市。不日而成。藏之道具布襪。并太和龍所獻(xiàn)木鴨枕。
與釋尊由衣等。合在通度寺。又巘陽縣（今彥陽）有鴨遊寺。枕鴨嘗於此現(xiàn)異。故名之。又有釋圓勝者。先藏西學(xué)。而同還桑梓。助弘律部云。讚曰曾向清涼夢(mèng)破迴七篇三聚一時(shí)開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁元曉不羈聖師元曉俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側(cè)有仍皮公廟。父談捺乃末。初示生于押梁郡南（今章山郡）佛地村北栗谷裟羅樹下。村名佛地?；蜃靼l(fā)智村（俚云弗等乙村）裟羅樹者。諺云。師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適過此谷栗樹下。忽分產(chǎn)而倉皇不能歸家。且以夫衣掛樹。而寢處其中。因號(hào)樹曰裟羅樹。其樹之實(shí)亦異於常。至今稱裟羅栗古。傳昔有主寺者。給寺奴一人。一夕饌栗二枚。奴訟于官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一缽。乃皈判給一枚。故因名栗谷。師既出家。捨其宅為寺。名初開。樹之旁置寺曰裟羅。師之行狀云。是京師人。從祖考也。唐僧傳云。本下湘州之人。按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名新幢（幢者俗云毛也）初母夢(mèng)流星入懷。因而有娠。及將產(chǎn)。有五色雲(yún)覆地。真平王三十九年。大業(yè)十三年丁丑歲也生而穎異。學(xué)不從師。其遊方始末。弘通茂跡具載唐傳與行狀。不可具載。唯鄉(xiāng)傳所記有一二段異事。師嘗一日風(fēng)顛唱街云。
誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。時(shí)太宗聞之曰。此師殆欲得貴婦產(chǎn)賢子之謂爾。國有大賢。利莫大焉。時(shí)瑤石宮（今學(xué)院是也）有寡公主。敕宮吏覓曉引入。
宮吏奉敕將求之。已自南山來過蚊川橋（沙川。俗云年川。又蚊川。又橋名榆橋也）
遇之。佯墮水中濕衣袴。吏引師於宮。褫衣曬[日*良]。因留宿焉。公主果有娠。
生薛聰。聰生而睿敏。博通經(jīng)史。新羅十賢中一也。以方音通會(huì)華夷方俗物名。
訓(xùn)解六經(jīng)文學(xué)。至今海東業(yè)明經(jīng)者。傳受不絕。曉既失戒生聰。已後易俗服。自號(hào)小姓居士。偶得優(yōu)人舞弄大瓠。其狀瑰奇。因其形製為道具。以華嚴(yán)經(jīng)一切無礙人一道出生死命名曰無礙。仍作歌流于世。嘗持此。千村萬落且歌且舞?；伓鴼w。使桑樞甕牖玃猴之輩。皆識(shí)佛陀之號(hào)。咸作南無之稱。曉之化大矣哉。其生緣之村名佛地。寺名初開。自稱元曉者。蓋初輝佛日之意爾。元曉亦是方言也。 當(dāng)時(shí)人皆以鄉(xiāng)言稱之。始且也。曾住芬皇寺。纂華嚴(yán)疏至第四十迴向品。終乃絕筆。又嘗因訟分軀於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘承詔於路上。撰三昧經(jīng)疏。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二覺之微旨也。大安法師排來而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸。塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰時(shí)旁禮。像忽迴顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟云讚曰角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風(fēng)月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空迴顧至義湘?zhèn)鹘谭◣熈x湘?？荚豁n信金氏。年二十九依京師皇福寺落髮。未幾西圖觀化。遂與元曉道出遼東。邊戍邏之為諜者。囚閉者累旬。僅免而還（事在崔侯本傳及曉師行狀等）永徽初。會(huì)唐使舡有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁請(qǐng)留衙內(nèi)。供養(yǎng)豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢(mèng)一大樹生海東。枝葉溥布。
來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼寶珠。光明屬遠(yuǎn)。覺而驚異。灑掃而待。
湘乃至。殊禮迎際。從容謂曰。吾昨者之夢(mèng)。子來投我之兆。許為入室。雜花妙旨。剖析幽微儼喜。逢郢質(zhì)克發(fā)新致?？芍^鉤深索隱藍(lán)茜沮本色。既而本國丞相金欽純一作仁問良圖等。往囚於唐。高宗將大舉東征。欽純等密遣湘誘而先之。
以咸享元年庚午還國。聞事於朝。命神印大德明朗。假設(shè)密壇法穰之。國乃免。
儀鳳元年。湘歸太伯山。奉朝旨創(chuàng)浮石寺。敷敞大乘靈感頗著。終南門人賢首撰搜玄疏。送副本於湘處。并奉書懃懇曰。西京崇福寺僧法藏。致書於海東新羅華嚴(yán)法師侍者。一從分別二十餘年。傾望之誠豈離心首。加以煙雲(yún)萬里海陸千重。
恨此一身不復(fù)再面。抱懷戀戀。夫何可言。故由夙世同因今生同業(yè)。得於此報(bào)。
俱沐大經(jīng)。特蒙先師授茲粵典。仰承上人歸鄉(xiāng)之後。開演華嚴(yán)。宣揚(yáng)法界。無礙緣起。重重帝網(wǎng)。新新佛國。利益弘廣。喜躍增深。是知如來滅後。光輝佛日。
再轉(zhuǎn)法輪。令法久住者。其唯法師矣。藏進(jìn)趣無成。周旋寡況。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能捨離。希憑此業(yè)。用結(jié)來因。但以和尚章疏義豐文簡(jiǎn)。致令後人多難趣。入是以錄和尚微言妙旨。勒成義記。近因勝詮法師抄寫。還鄉(xiāng)傳之彼士。請(qǐng)上人詳檢臧否。幸示箴誨。伏願(yuàn)當(dāng)當(dāng)來世。捨身受身。相與同於盧舍那。聽受如此。無盡妙法。修行如此。無量普賢願(yuàn)行。儻餘惡業(yè)。一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在諸趣中。示以正道。人信之次。時(shí)訪存沒。不具（文載大文類）
湘乃令十剎傳教。太伯山浮石寺。原州毘摩羅伽耶之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。南嶽華嚴(yán)寺等是也。又著法界圖書印并略疏。括盡一乘樞要。千載龜鏡。
競(jìng)所珍佩。餘無撰述。嘗鼎味一臠足矣圖成總章元年戊辰。是年儼亦歸寂。如孔氏之絕筆於獲麟矣。世傳湘乃金山寶蓋之幻有也。徒弟悟真。智通。表訓(xùn)。真定?！ ≌娌?。道融。良圓。相源。能仁。義寂等十大德為領(lǐng)首。皆亞聖也。各有傳。真嘗處下柯山鶻嵒寺。每夜伸臂點(diǎn)浮石室燈。通著錐洞記。蓋承親訓(xùn)。故辭多詣妙。
訓(xùn)曾住佛國寺。常往來天宮。湘住皇福寺時(shí)。與徒眾繞塔。每步虛而上。不以階升。故其塔不設(shè)梯磴。其徒離階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人見此。必以為怪。不可以訓(xùn)世。餘如崔侯所撰本傳。讚曰披榛跨海冐?zé)焿m至相門開接瑞珍采采雜花我故國終南太伯一般春蛇福不言京師萬善北里有寡女。不夫而孕。既產(chǎn)。年至十二歲不語。亦不起。因號(hào)蛇童（下或作蛇卜巴又伏等皆言童也）一日其母死。時(shí)元曉住高仙寺。曉見之迎禮。福不答拜而曰。君我昔日馱經(jīng)牸牛。今已亡矣。偕葬何如。曉曰諾。遂與到家。令曉布薩授戒。臨尸祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰詞煩。更之曰?！ ∷郎噘?。二公輿歸活里山東麓。曉曰。葬智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔釋迦牟尼佛。裟羅樹間入涅槃。于今亦有如彼者。欲入蓮花藏界寬。
言訖拔茅莖。下有世界?；卫是逄?。七寶欄楯。樓閣莊嚴(yán)。殆非人間世。福負(fù)尸共入其地。奄然而合。曉乃還。後人為創(chuàng)寺於金剛山東南。額曰道場(chǎng)寺。每年三月十四日。行占察會(huì)為恒規(guī)。福之應(yīng)世唯示此爾。俚諺多以荒唐之說托焉?？尚Α?br />
讚曰淵默龍眠豈等閑臨行一曲沒多般苦兮生死元非苦華藏浮休世界寬真表傳簡(jiǎn)釋真表。完山州（今全州牧）萬頃縣人（或作豆乃山縣。或作那山縣。今萬頃。古名亙乃山縣也。負(fù)寧傳釋□之。鄉(xiāng)里。云金山縣人。以寺名乃縣名混之也。）父曰真乃末。母吉寶娘。姓井氏。年至十二歲。投金山寺崇濟(jì)法師講下。落彩請(qǐng)業(yè)。
其師嘗謂曰。吾曾入唐受業(yè)於善道三藏。然後入五臺(tái)。感文殊菩薩現(xiàn)受五戒。表啟曰。勤修幾何得戒耶。濟(jì)曰。精至則不過一年。表聞師之言。遍遊名岳。止錫仙溪山不思議庵。該鍊三業(yè)。以亡身懺□□□初以七宵為期。五輪撲石。膝腕俱碎。雨血嵒崖。若無聖應(yīng)。決志捐捨。更期七日。二七日終。見地藏菩薩?，F(xiàn)受淨(jìng)戒。即開元二十八年庚辰三月十五日辰時(shí)也。時(shí)齡二十餘三矣。然志存慈氏。
故不敢中止。乃移靈山寺（一名邊山又楞伽山）又懃勇如初。果感彌力?，F(xiàn)授占察經(jīng)兩卷（此經(jīng)丹陳隋間外國所譯。非今始出也。慈氏以經(jīng)授之耳）并證果簡(jiǎn)子一百八十九介。謂曰。於中第八簡(jiǎn)子喻新得妙戒。第九簡(jiǎn)子喻增得具戒。斯二簡(jiǎn)子是我手指骨。餘皆沈檀木造。喻諸煩惱。汝以此傳法於世。作濟(jì)人津筏。表既受聖莂。來住金山。每歲開壇。阪張法施。壇席精嚴(yán)。末季未之有也。風(fēng)化既周。遊涉到阿瑟羅州。島嶼間魚鼇成橋。迎入水中。講法受戒。即天寶十一載壬辰二月望日也?；虮驹圃土辍Ｕ`矣。元和在憲德王代（去聖德幾七十年矣）。景德王聞之。迎入宮闥。受菩薩戒。嚫租七萬七千石。椒庭列岳皆受戒。品施絹五百端。
黃金五十兩。皆容受之。分施諸山。廣興佛事。其骨石今在缽淵寺。即為海族演戒之地。得法之袖領(lǐng)。曰永深寶宗信芳體珍珍海真善釋忠等。皆為山門祖。深則真?zhèn)骱?jiǎn)子。住俗離山。為克家子。作壇之法。與占察六輪稍異。修如山中所傳本規(guī)。按唐僧傳云。開皇十三年。廣州有僧行懺法。以皮作帖子二枚。書善惡兩字?！ ×钊藬S之。得善者吉。又行自撲懺法。以為滅罪。而男女合匝。妄承密行。青州接響。同行官司檢察謂是妖妄。彼云。此搭懺法依占察經(jīng)。撲懺法依諸經(jīng)。中五體投地。如大山崩。時(shí)以奏聞。乃敕內(nèi)史侍郎李元撰。就大興寺問諸大德。有大沙門法經(jīng)彥琮等。對(duì)曰。占察經(jīng)見有兩卷。首題菩提。登在外國譯文。似近代所出。亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名譯人時(shí)處。搭懺與眾經(jīng)復(fù)異。不可依行。
因敕禁之。今試論之。青州居士等搭懺等事。如大儒以詩書發(fā)塚?？芍^畫虎不成類狗者矣。佛所預(yù)防。正為此爾。若曰占察經(jīng)無譯人時(shí)處。為可疑也。是亦擔(dān)麻棄金也。何則詳彼經(jīng)文。乃悉壇深密。洗滌穢瑕。激昂懶夫者。莫如茲典。故亦名大乘懺。又云。出六根聚中。開元貞元二釋教錄中編入正藏。雖外乎性宗。其相教大乘殆亦優(yōu)矣。豈與搭撲二懺同日而語哉。如舍利弗問經(jīng)佛告長者子邠若多羅。曰。汝可七日七夜悔汝先罪。皆使清淨(jìng)。多羅奉教。日夜懇惻。至第五夕?！ §镀涫抑杏攴N種。物若巾若帊若拂帚若刀錐斧等。墮其目前。多羅歡喜問於佛。 佛言是離塵之相。割拂之物也。據(jù)此。則與占察經(jīng)擲輪得相之事奚以異哉。乃知表公翹懺得簡(jiǎn)。聞法見佛。可謂不誣。況此經(jīng)若偽妄。則慈氏何以親授表師。又此經(jīng)如可禁。舍利問經(jīng)亦可禁乎。琮輩可謂攫金不見人。讀者詳焉。讚曰現(xiàn)身澆季激慵聾靈岳仙溪感應(yīng)通莫謂翹懃傳搭懺作橋東?；~龍關(guān)東楓岳缽淵藪石記（此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石）
真表律師。全州碧骨郡都那山村大井里人也。年至十二。志求出家。父許之。師往金山藪順濟(jì)法師處容染。濟(jì)授沙彌戒法傳教供養(yǎng)次第祕(mì)法一卷。占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)二卷曰。汝持此戒法於彌勒地藏兩聖前。懇求懺悔。親受戒法。流傳於世。師奉教辭退。遍歷名山。年已二十七歲。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾為糧?！ ≡劚０部h。入邊山不思議房。以五合米為一日費(fèi)。除一合米養(yǎng)鼠。師勤求戒法於彌勒像前。三年而未得授記。發(fā)憤捨身嵒下。忽有青衣童。手捧而置石上。師更發(fā)志願(yuàn)。約三七日。日夜勤修?？凼瘧曰?。至三日手臂折落。至七日夜。地藏菩薩手搖金錫來為加持。手臂如舊。菩薩遂與袈裟及缽。師感其靈應(yīng)。倍加精進(jìn)。
滿三七日。即得天眼見兜率天眾來儀之相。於是地藏慈氏現(xiàn)前。慈氏磨師頂曰。
善哉大丈夫。求戒如是。不惜身命。懇求懺悔。地藏授與戒本。慈氏復(fù)與二栍。
一題曰九者。一題八者。告師曰。此二簡(jiǎn)子者。是吾手指骨。此喻始本二覺。又九者法爾。八者新熏成佛種子。以此當(dāng)知果報(bào)。汝捨此身受大國王身。後生於兜率。如是語已。兩聖即隱。時(shí)壬寅四月二十七日也。師受教法。已欲創(chuàng)金山寺。
下山而來。至大淵津。忽有龍王。出獻(xiàn)玉袈裟。將八萬眷屬侍。往金山藪。四方子來。不日成之。復(fù)感慈氏。從兜率駕雲(yún)而下。與師受戒法。師勸檀緣。鑄成彌勒丈六像。復(fù)畫下降受戒威儀之相於金堂南壁?！蹯都壮搅戮湃砧T成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也。師出金山。向俗離山。路逢駕牛乘車者。其牛等向師。前跪膝而泣。乘車人下問。何故此牛等見和尚泣耶。和尚從何而來?！ 熢?。我是金山藪真表僧。予曾入邊山不思議房。於彌勒地藏兩聖前。親受戒法真栍。欲覓創(chuàng)寺鎮(zhèn)長修道之處。故來爾。此牛等外愚內(nèi)明。知我受戒法為重法。
故跪膝而泣。其人聞已。乃曰。畜生尚有如是信心。況我為人。豈無心乎。即以手執(zhí)鎌。自斷頭髮。師以悲心。更為祝髮受戒。行至俗離山。洞裏見吉祥草所生處而識(shí)之。還向溟州海邊。徐行次有魚鱉[元/？]鼉等類。出海向師前。綴身如陸。
師蹯而入海。唱念戒法還出。行至高城郡。入皆骨山。始創(chuàng)缽淵藪。開占察法會(huì)。
住七年。時(shí)溟州界年穀不登。人民飢饉。師為說戒法。人人奉持。致敬三寶。俄於高城海邊。有無數(shù)魚類。自死而出。人民賣此為食得免死。師出缽淵。復(fù)到不思議房。然後往詣家邑謁父?；虻秸骈T大德房居住時(shí)。俗離山大德永深與大德融宗佛陀等同詣律師所。伸請(qǐng)?jiān)?。我等不遠(yuǎn)千里來求戒法。願(yuàn)授法門。師默然不答。
三人者乘桃樹上。倒墮於地。勇猛懺悔。師乃傳教灌頂。遂與袈裟及缽。供養(yǎng)次第祕(mì)法一卷。日察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)二卷。一百八十九栍。復(fù)與彌勒真栍九者八者誡曰。
九者法爾。八者新熏成佛種子。我已付囑汝等。持此還歸俗離山。山有吉祥草生處。於此創(chuàng)立精舍。依此教法。廣度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗離。
尋吉祥草生處。創(chuàng)寺名曰吉祥。永深於此始設(shè)占察法會(huì)。律師與父復(fù)到缽淵。同修道業(yè)而終孝之。師遷化時(shí)。登於寺東大巖上示滅。弟子等不動(dòng)真體。而供養(yǎng)至于骸骨散落。於是以土覆藏。乃為幽宮。有青松即出。歲月久遠(yuǎn)而枯。復(fù)生一樹。
後更生一樹。其根一也。至今雙樹存焉。凡有致敬者。松下覓骨?；虻没虿坏?。
子恐聖骨堙滅。丁巳九月。特詣松下。拾骨盛筒。有三合許。於大嵒上雙樹下。
立石安骨焉云云。此錄所載真表事跡。與缽淵石記?；ビ胁煌?。故刪取瑩岑所記而載之。後賢宜考之。無極記勝詮髑髏釋勝詮。未詳其所自也。常附舶指中國。詣賢首國師講下。領(lǐng)受玄言。研微積慮。
惠鑒超穎。探頤索隱。妙盡隅粵。思欲赴感有緣。當(dāng)還國里。始賢首與義湘同學(xué)。
俱稟儼和尚慈訓(xùn)。首就於師說。演述義科。因詮法師還鄉(xiāng)寄示。湘仍寓書。云云別幅云。探玄記二十卷。兩卷未成。教分記三卷。玄義章等雜義一卷。華嚴(yán)梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界無差別論疏一卷。並因勝詮法師抄寫還鄉(xiāng)。頃新羅僧孝忠遺金九分。云是上人所寄。雖不得書。頂荷無盡。今附西國軍。
特澡灌一口用表微誠。幸願(yuàn)撿領(lǐng)。謹(jǐn)宣。師既還。寄信于義湘湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓(xùn)。探討數(shù)旬而授門弟子。廣演斯文。語在湘?zhèn)鳌０创藞A融之教誨。遍洽于青丘者。寔師之功也。厥後有僧梵修。遠(yuǎn)適彼國。求得新譯。後分華嚴(yán)經(jīng)觀師義疏。言還流演。時(shí)當(dāng)貞元己卯。斯亦求法洪揚(yáng)之流乎。詮乃於尚州領(lǐng)內(nèi)開寧郡境開創(chuàng)精廬。以石髑髏為官屬開講華嚴(yán)。新羅沙門可歸頗聰明識(shí)道理。有傳燈之續(xù)。乃撰心源章。其略云。勝詮法師領(lǐng)石徒眾。論議講演。今葛頃寺也。其髑髏八十餘枚。至今為綱司所傳。頗有靈異。其他事跡具載碑文。如大覺國師實(shí)錄中心地繼祖釋心地。辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也。生而孝悌。天性沖睿。志學(xué)之年。
落采從師。拳懃于道。寓止中岳（今公山）適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡(jiǎn)子設(shè)果訂法會(huì)。決意披尋。既至。後期不許參例。乃席地扣庭。隨眾禮懺。經(jīng)七日。天大雨雪。所立地方十尺許雪飄不下。眾見其神異。許引入堂地。撝謙稱恙。退處房中。向堂潛禮。肘顙俱血。類表公之仙溪山也。地藏菩薩日來問慰。洎席罷還山。途中見二簡(jiǎn)子貼在衣褶間。持迴告於深。深曰。簡(jiǎn)在函中。那得至此。檢之封題依舊。開視亡矣。深深異之。重襲而藏之。又行如初。再迴告之。深曰。佛意在子。子其奉行。乃授簡(jiǎn)子。地頂戴敀山。岳神率一仙子。迎至山椒。引地坐於嵒上。敀伏嵒下。謹(jǐn)受正戒。地曰。今將擇地奉安聖簡(jiǎn)。非吾輩所能指定。請(qǐng)與三君憑高擲簡(jiǎn)以卜之。乃與神等陟峰巔。向西擲之。簡(jiǎn)乃風(fēng)颺而飛。時(shí)神作歌曰礙嵒遠(yuǎn)退砥平兮落葉飛散生明兮覓得佛骨簡(jiǎn)子兮邀於淨(jìng)處投誠兮既唱而得簡(jiǎn)於林泉中。即其地構(gòu)堂安之。今桐華寺籤堂北有小井是也。本朝睿王嘗取迎聖簡(jiǎn)。致內(nèi)瞻敬。忽失九者一簡(jiǎn)。以牙代之。送還本寺。今則漸變。同一色難卞新古。其質(zhì)乃非牙非玉。按占察經(jīng)上卷。敘一百八十九簡(jiǎn)之名。一者求上乘得不退。二者所求果現(xiàn)當(dāng)證。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。
六者修四梵得成就。七者修世禪得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具（以此文訂知慈氏所言新得戒者。謂今生始得戒也。舊得戒者。謂過去曾受。今生又增受也。非謂修生本有之新舊也）十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆過現(xiàn)世中。或善或惡得失事也。第一百七十三者。捨身已入地獄（已上皆未來之果也）一百七十四者。死已作畜生。如是乃至餓鬼。修羅。
人。人王。天。天王。聞法。出家。值聖僧。生兜率。生淨(jìng)土。尋見佛。住下乘。
住中乘。住上乘。得解脫第一百八十九等是也（上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脫等。以此為別爾）皆三世善惡果報(bào)差別之相。以此占看得與心所行事。
相當(dāng)則為感應(yīng)。否則為不至。心名為虛謬。則此八九二簡(jiǎn)。但從百八十九中而來者也。而宋傳但云。百八籤子。何也?？终J(rèn)彼百八煩惱之名而稱之。不揆尋經(jīng)文爾。又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷云。羅末新羅大德釋沖獻(xiàn)太祖。以表律師袈裟一領(lǐng)戒簡(jiǎn)百八十九枚。今與桐華寺所傳簡(jiǎn)子。未詳同異。讚曰生長金閨早脫籠儉懃聰惠自天鍾滿庭積雪偷神簡(jiǎn)來放桐華最上峰賢瑜珈海華嚴(yán)瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢常旋繞。像亦隨賢轉(zhuǎn)面。賢惠辯精敏。決擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖拆中國名士白居易嘗窮之未能。乃曰唯識(shí)幽難破。因明擘不開。是以學(xué)者難承稟者尚矣。賢獨(dú)刊定邪謬?！ 洪_幽奧。[怡-臺(tái) 反][怡-臺(tái) 反]游刃。東國後進(jìn)咸遵其訓(xùn)。中華學(xué)士往往得此為眼目。景德王天寶十二年癸巳。夏大旱。詔入內(nèi)殿。講金光經(jīng)。以祈甘霔。一日齋次。展缽良久。而淨(jìng)水獻(xiàn)遲。監(jiān)吏詰之。供者曰。宮井枯涸。汲遠(yuǎn)。故遲爾。
賢聞之曰。何不早云。及晝講時(shí)。捧爐默然。斯須井水湧出。高七丈許。與剎幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。賢嘗自號(hào)青丘沙門。讚曰遶佛南山像逐旋青丘佛日再中懸解教宮井清波湧誰識(shí)金爐一炷煙明年甲午夏。王又請(qǐng)大德法海於皇龍寺。講華嚴(yán)經(jīng)。駕幸行香。從容謂曰。前夏大賢法師講金光經(jīng)。井水湧七丈。此公法道如何。海曰。特為細(xì)事。何足稱乎。
直使傾滄海。襄東岳。流京師。亦非所難。王未之信。謂戲言爾。至午講引爐沈寂。須臾內(nèi)禁忽有哭泣聲。宮吏走報(bào)曰。東池已溢。漂流內(nèi)殿五十餘間。王惘然自失。海笑謂之曰。東海欲傾。水脈先漲爾。王不覺興拜。翌日感恩寺奏。昨日午時(shí)海水漲溢。至佛殿階前。晡時(shí)而還。王益信敬之。讚曰法海波瀾法界寬四海盈縮未為難莫言百億須彌大都在吾師一指端（石海云）
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