漢書五行志錯(cuò)誤第十班氏著志，牴牾者多。在于《五行》，蕪累尤甚。今輒條其錯(cuò)繆，定為四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災(zāi)多濫，四曰古學(xué)不精。又于四科之中，疏為雜目，一作“志”，非。類聚區(qū)分。一作“別”。編之如后。
第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯(cuò)相并；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。案宣公六年，自《左傳》所載也。夫上論單襄，則持史記以標(biāo)首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。遂令讀者疑此宣公，亦舊作”上”。出史記；而不或作“下”，誤。云魯后，奠定何邦。是非難悟，進(jìn)退無準(zhǔn)。此所謂史記、《左氏》交錯(cuò)相并也。
《志》云：史記成公十六年，公會(huì)諸舊訛作“齊”。侯于周。案成公音，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》為冠。何則？?！洞呵铩氛撸斒分?。言《春秋》則知公是魯君。一作“公”。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、史記雜亂難別也。
案班《書》為志，本以漢為主。在于漢時(shí)，直記其帝號謚耳。至于它代，則云某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》恒公十四年：次敘稼穡不成，直云嚴(yán)公原注：“嚴(yán)公”即“莊公”也。漢避明帝諱，故改曰“嚴(yán)”。注舊在后，今移置首見處。二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》為始，而于嚴(yán)公之上，不復(fù)以《春秋》建名。遂使?jié)h帝、魯公，同歸一揆。必為永例，理亦可客。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恒。一作“?！?。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢已前事，多略其書名。至于服妖章，初云晉獻(xiàn)公使太子率師、佩之金玦.續(xù)云鄭子臧好為聚鷸之冠，此二事之上，每加《左氏》為首。夫一言可悉，而再列其名，省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時(shí)談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆后。既除喪而燕。《傳》作“宴”，下同。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉’，于是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經(jīng)也。一動(dòng)而失二禮，無大經(jīng)矣，將安用之。案其后七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)也。
《志》云：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專則速及，侈則將以力斃。
九月，高子一作“止”。出奔北燕。所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏采諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯征半事。
遂令學(xué)者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此一多“明”字。所謂虛編古語，討事不終也。
《志》云：成帝于鴻嘉、永始之載，好為微行，置私田于民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，占為失國。而況王者蓄私田財(cái)物，為庶人之事乎。已下弗云成帝悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸一作”而”。事闕如。此所謂直引時(shí)談，竟無它述者也?！ ∑涫鍪髦愫玻仍漆崱搬崱奔础百摇?。也，有原注，在《雜駁》篇。
公十年冬，大雨雹。今《志》作“雪”，疑唐初本作“雹”。隨載劉向之占，次云《公羊經(jīng)》曰“大雨雹”，續(xù)書董生之解。
案《公羊》所說，與上奚殊，而再列其辭，俱云“大雨雹”而已。一脫“已”字。又一改作“入”，非。此科始一脫”始”字，一作“又”字。言大雪與雹，繼言殞霜?dú)⒉?，起自春秋，訖一作“終”。乎漢代。其事既盡，仍重?cái)⒈?zāi)。
分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條，二句指釐十年。首尾紛拏，而舊脫”而”字。章句錯(cuò)糅。此統(tǒng)指全文。此所謂科條不整，尋繹難知者也。
夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存幾例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節(jié)、河平，具述宣、成二帝。原注：宣帝地節(jié)四年，成帝河平二年，其紀(jì)年號如此。武稱元鼎，每歲皆書；原注：始云元鼎二年，又續(xù)云元鼎三年。案三年宜除元鼎之號也。哀曰建平，同年必錄。原注：始云哀帝建平三年，續(xù)復(fù)云哀帝建平三年。案同是一年，宜云是歲而已，不當(dāng)重言其年也。此所謂標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)者也?！ 〉谌漆尀?zāi)多濫者，一脫“者”字。其流有八：一曰商榷前世，全違故實(shí)；二曰影響不接，牽引相會(huì)；三，曰敷演多端，準(zhǔn)的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應(yīng)；六曰考核雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經(jīng)典，自任胸懷。
《志》云：“史記周威烈王二十三年，九鼎震?！薄笆菤q，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以為諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣?！卑钢墚?dāng)戰(zhàn)國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺(tái)名逃債。正一有”可”字。比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。至如三晉跋扈，欲為諸侯，雖假王命，實(shí)由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻(xiàn)皇之本愿。 而作者茍責(zé)威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂此三字，一作“謂得”二字?！叭酥閭?，盡知之矣”一無“矣”字。者乎！此所謂商榷前世，全違故實(shí)也。
《志》云：昭公十六年九月，大零。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚，而大一無“大”字，下同。蒐于比蒲。又曰：定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。案大舊衍“夫”字。蒐于比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也，其二役去雩，皆非一載。夫以國家恒一作“常”。事，而坐延災(zāi)告，歲月既遙，而方聞響一作“感”。應(yīng)。斯豈非烏有成說，扣寂為辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會(huì)也。
《志》云：嚴(yán)公“嚴(yán)”謂“莊”，原舊注在此。七年秋，大水。董仲舒、劉向以為嚴(yán)母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴(yán)釋父舊訛作“公”。仇，復(fù)娶齊女，未入而先與之淫，一年再出會(huì)，于道逆亂，臣下賤之之舊脫一“之”字。應(yīng)也。又云：十一年秋，宋大水。董沖舒以為時(shí)魯、宋比年有一作“為”。乘丘、鄑之戰(zhàn)，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。原注：謂七年魯大水，今年宋大水也。案此說有三失焉。何者？嚴(yán)公十年、十一年，公敗宋師于乘丘及口。夫以制勝克敵，策勛命賞，可以歡一無“以”字?！皻g”，一作“祈”。榮降福，而反愁怨貽災(zāi)邪？其失一也。且先是數(shù)年，嚴(yán)遭大水，原注：亦謂七年。校其時(shí)月，殊在戰(zhàn)前。而云與宋交兵，故二國大水，其失二也。況于七年之內(nèi)。已釋水災(zāi)，始以齊女為辭，終以宋師為應(yīng)。前后靡定，向背何依？一作“倚”。其失三也。夫以一災(zāi)示眚，而三說竟興，此所謂敷演多端，準(zhǔn)的無主一有“者”字。也。
其釋“厥咎舒，厥罰恒燠”，以為其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。
尋其解《春秋》之無冰也，皆主內(nèi)失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權(quán)，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩照“志”改，舊作“元封”。六年冬，亡冰，而云先是遣衛(wèi)、霍二將軍窮追單于，斬首十余萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔一作“恤”。勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假一多“貸”字。與乏困，此二字，或作“之因”。舉遺逸獨(dú)行君子詣行在所?？幸詾楸阋苏?，上丞相、御史以聞。于是天下咸喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛后寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！何得茍以無冰示災(zāi)，便謂與昔人同罪。矛盾自己，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。
《志》云：孝昭元鳳三年，太山有大石立。睦孟以為當(dāng)有庶人為天子者。
京房《易傳》云：“太山之石顛而下，圣人受命人君虜?！庇衷唬菏⒂谏?，同姓為天下雄。案此當(dāng)是孝宣皇帝即位之祥也。夫宣帝出自閭閻，坐登宸極，所謂“庶人受命”者也。以曾孫血屬，上纂皇統(tǒng)，所謂“同姓一多“之”字，雄”者也。昌邑見廢，謫居遠(yuǎn)方，所謂“人君虜”者也。班《書》載此征祥，雖具有剖析，而求諸后應(yīng)，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若是？茍文有所闕，則何以載一作“成”。言者哉，此所謂但申解釋，不顯符應(yīng)也。
《志》云：成帝建始三年，小女陳持弓，年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖已有證據(jù)，言多疏闊?！ 〗窳难荻曛０概泳艢q者，九一脫“九”字。則陽數(shù)之極也。男子王褒者，王則巨君之姓也。入北司馬門上前一少”前”字。殿者，王莽始為大司馬，至哀帝時(shí)就國。帝崩后，仍此官，因以篡位。夫人一無”人”字。入司馬門而上殿，亦由作“猶”。從大一少“大”字。司馬而升一作”登”。極。
災(zāi)祥示兆，其事甚明。忽而不書，為略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也?！ 吨尽吩疲喊У劢ㄆ剿哪辏疥柵犹餆o嗇懷妊，二字劉補(bǔ)。未生二字今依《志》補(bǔ)。二依《志》改。舊作“三”。月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養(yǎng)。尋本《志》雖述此妖災(zāi)，而了無解釋。案人從胞至育，含靈受氣，始末有成一作“恒”，數(shù)，前后有定準(zhǔn)?！ 〈撕未?，毋乃累筆，至于一無“于”字。在孕甫爾，遽發(fā)啼聲者，亦由作“猶”，下同。物有基業(yè)未彰，而形象已兆，即王氏篡國之征。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運(yùn)已定、非誅翦所平、即王氏受命之應(yīng)也。又案班云一作“志”，下多“以”字。小女陳持弓者，陳即莽之所出；此語班《志》所有。如女子田無嗇者，田故莽之本宗。此意班《志》未言，事既同占，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也?！ ‘?dāng)春秋之時(shí)，諸國賢俊多矣。如沙鹿《傳》作“鹿”，《志》作“麓”。其壞，梁山云崩，鷁退蜚于宋都，龍交斗于鄭水。或伯宗、子產(chǎn)，具述其非妖；或卜僵、史過，《傳》作”周內(nèi)史叔興”。盛言其必應(yīng)。蓋于時(shí)有識(shí)君子，以為美談。故左氏書之不利，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構(gòu)異聞，輔申它說。以茲后學(xué)，陵彼先賢，蓋今諺所謂“季與厥昆，爭知嫂諱”者也?！爸蔽遄郑蛔鳌八缴┱摺比?，謬。原注：今諺曰：“弟與兄，爭嫂字。”以其名鄙，故稍文飾之。
一失此注。而班《志》尚舍長用短，捐舊習(xí)新，茍出異同，自矜魁博，多見其無識(shí)者矣。此所謂不循經(jīng)典，自任胸懷也。
第四科古學(xué)不精者，其流有三：一曰博引前書，網(wǎng)羅不盡；二曰兼采《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。
《志》云：庶征之恒一作“常”。風(fēng)，劉向以為《春秋》無其應(yīng)。劉歆以為釐十六年，《左氏傳》釋六鶂同“鹢”。退飛是也。案舊史稱劉向?qū)W《谷梁》，一有“劉”字。歆學(xué)《左氏》。既祖習(xí)各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟(jì)，風(fēng)之為害，備于《尚書》、《春秋》。向則略而不言，歆則知而不傳?？之?dāng)作“博”。又詳言眾怪，歷敘群妖。述雨牦為災(zāi)，而不錄趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鹯.斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學(xué)有不同，識(shí)無通鑒故也。且當(dāng)炎漢之代，厥異尤奇。若景當(dāng)作”武”。帝承平，赤風(fēng)如血；于公在職，亢陽為旱。惟一作”在”。紀(jì)與傳，各具其詳，在于《志》中，獨(dú)無其說者，何哉？此所謂博引前書，網(wǎng)羅不盡也。 《左傳》云：宋人逐猰《志》作“口”。狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地舊誤作“它”，下同。有白馬，景公奪而朱其尾鬣。地弟辰以蕭叛。班《志》書此二事，以為犬馬之禍。原注：此二事是班生自釋，非引諸儒所言?！ “浮蹲笫稀匪d，斯流實(shí)繁。如季氏之逆也，由斗雞而傅介；衛(wèi)侯之?dāng)∫?，因養(yǎng)鶴以乘軒。曹亡首于獲雁，鄭弒舊作“殺”。萌于解黿。郄傳作“郤”。至奪豕而家滅，華元?dú)⒃鳌吧贰?，一作“烹”。羊而卒奔。此亦一訛“言”。白黑之祥，羽毛之孽。何?dú)舍而不論，唯征犬馬而已。此所謂兼采《左氏》，遺逸甚多也。
案《太史公書》自《春秋》已前，所有國家災(zāi)眚，賢哲占候，皆出于《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽、厲，下終魯之定、哀。
而不云《國語》，唯稱史記，豈非忘本詢末，逐近棄遠(yuǎn)者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。
所定多目，凡二十或訛“一十九”，或訛“二十九”。種。但其失既眾，不可殫論。故每目之中，或時(shí)舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也，本欲明吉兇，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水，犬一作“雞”，與注不應(yīng)。豕為禍，桃李冬花，多一無“多”字。直敘其災(zāi)，而不言其應(yīng)。
原注：載《春秋》時(shí)日蝕三十六，而二不言其應(yīng)。漢時(shí)日蝕五十三，而四十不言其應(yīng)。又惠帝二年、武帝征和二年、宣帝本始四年、元帝永光三年、綏和二年，皆地震。隕石凡十一。總不言其應(yīng)。又高后二年，武都山崩。成帝河平二年，楚國雨雹，大如斧，蜚鳥死。成帝鴻嘉四年，雨魚于信都，孝景之時(shí)，大旱者二。昭、成二代，大雨水三。河平元年，長安有如人狀，被甲持兵弩，擊之，皆狗也。又鴻嘉中，狗與豕交?；莸畚迥晔?，桃李花，棗實(shí)。皆不言其應(yīng)也，此乃一作皆，非。魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀(jì)耳，何用復(fù)編之于此志哉！昔班叔皮云：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字?！ 〈巳终瞻唷秱鳌费a(bǔ)，舊脫，蕭、曹、陳平之屬，“陳平之屬”四字，亦舊脫，照傳補(bǔ)。否則蕭、曹亦馬遷并時(shí)矣。仲舒并時(shí)之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅(jiān)此《志》，錯(cuò)繆殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強(qiáng)生異義。如蜮之為惑，麋之為迷，隕五石者齊五子之征，潰舊作“崩”，誤。七山者漢七國之象，叔服會(huì)葬，郕舊作“成”，非。伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以為禍。諸如此比，一作“事”。其類弘多。徒有解釋，無足觀采。知音君子，幸為詳焉。
五行志雜駁第十一魯文公二年，不雨。班氏以為自文即位，天子使叔服會(huì)葬，毛伯賜命，又會(huì)晉侯于戚。上得天子，外得諸侯，沛然自大，故致亢陽之禍。案周之東遷，日以微弱。故鄭取溫麥，隱三。射王中肩。桓五。楚絕苞茅，僖四。觀兵問鼎。宣三。事同列國，變《雅》為《風(fēng)》。如魯者、方大邦不足，比小國有余。安有暫降衰周使臣，遽以驕矜自恃，坐招厥罰，亢陽為怪。一無“為怪”二字。求諸人事，理必不然。天高聽卑，豈其若是也。
《春秋》成公元年，無冰。班氏以為其時(shí)王札子一誤作“子札”，下同。殺召伯、毛伯。案今《春秋經(jīng)》札子殺毛、召，事在宣十五年。而此言成公時(shí)，未達(dá)其說。下去一訛作“云”。無冰，凡有三載。
《春秋》昭公九年，陳火。董仲舒以為陳夏征舒弒君，楚嚴(yán)王原注：“嚴(yán)”即“莊”也。皆依本書不改其字。下同。托欲為陳討賊，陳國辟門而待之，因滅陳。陳之臣子毒恨尤甚，極陰生陽，故致火災(zāi)。案楚嚴(yán)王之入陳，乃宣十一年事也。始有蹊田之謗，取愧叔時(shí)；一訛作“取譏隗叔”。終有封國之恩，見賢尼父。毒恨尤甚，其理未聞。又一脫“又”字。案陳前后為楚所滅者三，始宣十一年為楚嚴(yán)王所滅，次昭八年為楚靈王所滅，后哀十七年為楚惠王所滅。今董生誤以陳次一脫“次”字。亡之役，是楚始滅之時(shí)，遂妄有占候，虛辨物色。尋昭之上去于宣，魯易四公；一作“主”。嚴(yán)之下至于靈，楚經(jīng)五代。雖懸隔頓別，而混雜無分。嗟乎！下帷三年，誠則勤矣。差之千里，何其闊哉！ 《春秋》桓公三年，日有蝕之，既。京房《易傳》以為后楚嚴(yán)始稱王，《志》無“始”字。此用師古《注》語。兼地千里。案楚自武王僭號。鄧盟是懼，荊尸久舊訛“又”。傳。亦用師古《注》語。歷文、成、繆三王，一作“主”。方至于嚴(yán)。是則楚之為王，已四世矣，何得言嚴(yán)始稱之者哉？又魯桓公薨后，歷嚴(yán)、閔、釐、文、宣，原注：“釐”即“僖”。皆依本書，不改其字也。下同。凡五公而楚嚴(yán)始作霸，安有桓三年日蝕而已應(yīng)之者邪？
非唯敘事有違，亦自一無“自”字。占候失中者矣。
《春秋》釐公二十九年秋，大雨雹。劉向以為釐公末年，公子遂專權(quán)自恣，至于弒君，陰脅陽之象見。釐公不悟，遂后二年殺公子赤，立宣公。
案遂之立宣殺子赤也，此乃文公末代。輒謂僖公暮年，世實(shí)“世實(shí)”，一作“年世”。懸殊，言何倒錯(cuò)？
《春秋》釐公十二年，日有蝕之。劉向以為是時(shí)莒滅杞。案釐一無“案”字，一無“釐”字。十四年，諸侯城緣陵。《公羊傳》曰：曷為城？杞滅之。
孰滅之？蓋徐、莒也。如中壘所釋，當(dāng)以《公羊》為木耳。一作“爾”。然則作“然而”用?！豆颉匪f，不如《左氏》之詳。《左氏》襄公二十九年，晉平公時(shí)，杞尚在云?！霸凇?，一作“存”。舊贅二“云”字。
《春秋》文公元年，日有蝕之。劉向以為后晉滅江。案本《經(jīng)》書文四年，楚人滅江。今云晉滅，其說無取。本《志》師古《注》亦云。且江居南裔，與楚為鄰；晉處北方，去江殊遠(yuǎn)。稱晉所滅，其理難通。
《左氏傳》魯襄公時(shí)，宋有生女子赤而毛，棄之堤下。宋平公母共姬之御者見而收之，因名曰棄。長而美好，納之平公，生子曰佐。后宋臣伊一脫“伊”字。戾，讒太子痤一訛“座”。而殺之。原注：事在襄二十六年。先是，大夫華元出奔晉，原注：事在成十五年：華合比奔衛(wèi)。原注：事在昭六年。劉向似為時(shí)則有火災(zāi)赤眚之明應(yīng)也。案災(zāi)祥之作，將應(yīng)后來：事跡之彰，用符前兆。如華元奔晉，在成十五年，參諸棄堤，實(shí)難符會(huì)。又合比奔衛(wèi)，在昭六年，而與元奔，一作“華元奔晉”。俱云“先是”。惟前與后，事并相違者焉。
《春秋》成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。襄公十五年，日有蝕之。董仲舒、劉向皆以為自此前一無“前”字。后，晉為雞澤之會(huì)，諸侯盟，大夫又盟。后為湨音讀如“葛”。梁之會(huì)，諸侯一多“不”字。在而大夫獨(dú)相與盟，君若綴旒，不得舉手。又襄公十六年五月，地震。劉向以為是歲三月，大夫盟于口梁，而五月地震矣。又其二十八年春，無冰，班固以為天下異者。襄公時(shí)，天下諸侯之大夫，皆執(zhí)國權(quán)，君不能制，漸將日甚。原注：《谷梁》云：“諸侯始失政，大夫執(zhí)國權(quán)。”又曰：諸侯失政，大夫盟。
政在大夫，大夫之不臣也。案春秋諸國，權(quán)臣可得言者，如三桓、六卿、田氏而已。如雞澤之會(huì)、口梁之盟，其臣豈有若向之所說者邪？然而《谷梁》謂一作“為”。大夫不臣，諸侯失政?！豆攘簜鳌纷鳌罢?，前注同。譏其無禮自擅，在茲一舉而已。非是如一作“知”，非?！罢蓪幨?，祭則寡人”，相承世官，遂移國柄。若斯之失也，若董、劉之徒，不窺《左氏》，直憑二傳，遂廣為它說，多肆奓陟加切?；蛘`作“大多”二字，或改作“侈”，并非。言。仍云“君若綴旒”，“臣將日甚”，何其妄也?！ 洞呵铩氛咽吣炅拢沼形g之。董仲舒以為時(shí)宿在畢，晉國象也。
晉厲公誅四大夫，失眾心，以弒死。后莫敢復(fù)責(zé)一有“其”字。大夫，六卿遂相與比周，專晉國，晉君還事之。
案一脫“案”字。晉厲公所尸唯三郤耳，何得云誅四大夫者哉？又州滿既死，原注：今《春秋。左氏》本皆作“州蒲”，誤也。當(dāng)為州滿，事具王劭《續(xù)書志》。悼公嗣立，選六官者皆獲其才，一作“事”。逐七人者盡當(dāng)其罪。以辱及揚(yáng)干，將誅魏絳，覽書后悟，引愆授職。此則生殺在已，寵辱自由。故能申五利以和戎，馳三駕以挫楚。威行夷夏，霸復(fù)文、襄。而云不復(fù)責(zé)大夫，何厚誣之甚也。自昭公謂晉昭公，已降，晉政多門。如以君事臣，居下僭上者，此乃因昭之失，漸至陵夷。匪由懲厲之拭，自取淪辱也。豈可輒持彼后事，用誣先代者乎？
哀公十三年十一月，有星孛于一無“于”字。東方。董仲舒、劉向以為周之十一月，夏九月，日在氏。出東方者，軫、角、亢也?；蛟唬航?、亢，大國之一無“之”字。象，為齊、晉也。其后田氏篡齊，六卿分晉。案星孛之后二年，《春秋》之《經(jīng)》盡矣。又十一年，《左氏》之《傳》盡矣。自《傳》盡后八十二年，齊康公為田和所滅。又七年，晉靜公為韓、魏、趙所滅。上去星孛之歲，皆出百余年。辰象所纏，氛祲所指，著一作“共”。相感應(yīng)，何太疏闊者哉？且當(dāng)《春秋》既終之后，《左傳》未盡之前，其間衛(wèi)弒君，越滅吳，魯遜越，舊衍“云云”二字。賊臣逆子破家亡國者多矣。此正得東方之象，大國之征，何故舍而不述，遠(yuǎn)求他代者乎？又范與中行，早從殄滅。智入戰(zhàn)國，繼踵云亡。輒與三晉連名，總以六卿為目，殊為謬也。
尋斯失所起，可以意惻；何者？二傳所引，事終西狩獲麟?！蹲笫稀匪鶗Z連趙襄滅智。漢代學(xué)者，唯讀二傳，不觀《左氏》。故事有不周，言多脫略。且春秋之后，戰(zhàn)國之時(shí)，史官闕書，年祀難記。而學(xué)者遂疑篡齊分晉，時(shí)與魯史相鄰。故輕引災(zāi)祥，用相符會(huì)。白圭之玷，何其甚歟？
《春秋》釐公三十三年十二月，隕霜不殺草。其下劉向占牽及三家逐昭公之文。成公五年，梁山崩。劉向占亦及三家逐魯昭。七年，鼷鼠食郊牛角。
劉向以似脫“為”字。其后三家逐魯昭公，卒死于外之象，單述一占，括上三災(zāi)。案乾侯之出，事由季氏。孟、叔二孫，本所不預(yù)。況昭子以納君不遂，發(fā)憤而卒。論其義烈，道貫幽明。定為忠臣，猶且無愧；編諸逆黨，何乃厚誣？夫以罪由一家，而兼云二族，以此題目，何其濫歟？ 《左氏傳》昭公十九年，龍斗于鄭時(shí)門之外洧淵。劉向以為近龍孽也。
鄭，小國，攝乎晉、楚之間，重以強(qiáng)吳，鄭當(dāng)其沖，不能修德，將斗三國，以自危亡。是時(shí)，子產(chǎn)任政，內(nèi)惠于民，外善辭令。以交三國，鄭卒亡患，此能以德銷災(zāi)之道也。案昭之十九年，晉、楚連盟，干戈不作。吳雖強(qiáng)暴，未攏諸華。鄭無外虞，非子產(chǎn)之力也。又吳為遠(yuǎn)國。僻在江于，必略中原，當(dāng)以楚、宋為始。鄭居河、潁，地匪夷庚，謂當(dāng)要沖，殊為乖角。求諸地理，不其爽歟？
《春秋》昭公十五年六月，日有蝕之。董仲舒以為時(shí)宿在畢，晉國象也。
又云：舊作“云云”，誤?！叭毡仍傥g，其事在《春秋》后，故不載于《經(jīng)》。”
案自昭十五舊作“四”，誤。年，迄于獲麟之歲，其間日蝕復(fù)有九舊誤“七”，下同。焉。事例本《經(jīng)》，披文立驗(yàn)，安得云再蝕而已，又在《春秋》之后也？且觀班《志》編此九蝕，其八舊誤“六”。皆載董生所占。復(fù)不得言董以事后《春秋》，故不存編錄。再思其語，三覆所由，斯蓋孟堅(jiān)之誤，非仲舒之罪也。
《春秋》昭公九年，陳火。劉向以為先是陳侯之弟招殺陳太子偃師，楚因滅陳?！洞呵铩凡慌c蠻夷滅中國，故復(fù)書陳火也。案楚縣中國以為邑者多矣，如邑有宜見于《經(jīng)》者，豈可不以楚為名者哉？蓋當(dāng)斯時(shí)，陳雖暫亡，尋復(fù)舊國，故仍取陳號，不假楚名。獨(dú)不見鄭裨灶之說乎？裨灶之說一脫此五字。斯災(zāi)也，曰：“五年，陳將復(fù)封。封五十二年而遂亡。”此其效也。一脫此四字。自斯而后，若顓頊之墟，宛丘之地，如有應(yīng)書于國史者，一無“者”字。豈可復(fù)謂之陳乎？
第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯(cuò)相并；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。案宣公六年，自《左傳》所載也。夫上論單襄，則持史記以標(biāo)首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。遂令讀者疑此宣公，亦舊作”上”。出史記；而不或作“下”，誤。云魯后，奠定何邦。是非難悟，進(jìn)退無準(zhǔn)。此所謂史記、《左氏》交錯(cuò)相并也。
《志》云：史記成公十六年，公會(huì)諸舊訛作“齊”。侯于周。案成公音，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》為冠。何則？?！洞呵铩氛撸斒分?。言《春秋》則知公是魯君。一作“公”。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、史記雜亂難別也。
案班《書》為志，本以漢為主。在于漢時(shí)，直記其帝號謚耳。至于它代，則云某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》恒公十四年：次敘稼穡不成，直云嚴(yán)公原注：“嚴(yán)公”即“莊公”也。漢避明帝諱，故改曰“嚴(yán)”。注舊在后，今移置首見處。二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》為始，而于嚴(yán)公之上，不復(fù)以《春秋》建名。遂使?jié)h帝、魯公，同歸一揆。必為永例，理亦可客。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恒。一作“?！?。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢已前事，多略其書名。至于服妖章，初云晉獻(xiàn)公使太子率師、佩之金玦.續(xù)云鄭子臧好為聚鷸之冠，此二事之上，每加《左氏》為首。夫一言可悉，而再列其名，省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時(shí)談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆后。既除喪而燕。《傳》作“宴”，下同。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉’，于是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經(jīng)也。一動(dòng)而失二禮，無大經(jīng)矣，將安用之。案其后七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發(fā)首端，不副征驗(yàn)也。
《志》云：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專則速及，侈則將以力斃。
九月，高子一作“止”。出奔北燕。所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏采諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯征半事。
遂令學(xué)者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此一多“明”字。所謂虛編古語，討事不終也。
《志》云：成帝于鴻嘉、永始之載，好為微行，置私田于民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，占為失國。而況王者蓄私田財(cái)物，為庶人之事乎。已下弗云成帝悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸一作”而”。事闕如。此所謂直引時(shí)談，竟無它述者也?！ ∑涫鍪髦愫玻仍漆崱搬崱奔础百摇?。也，有原注，在《雜駁》篇。
公十年冬，大雨雹。今《志》作“雪”，疑唐初本作“雹”。隨載劉向之占，次云《公羊經(jīng)》曰“大雨雹”，續(xù)書董生之解。
案《公羊》所說，與上奚殊，而再列其辭，俱云“大雨雹”而已。一脫“已”字。又一改作“入”，非。此科始一脫”始”字，一作“又”字。言大雪與雹，繼言殞霜?dú)⒉?，起自春秋，訖一作“終”。乎漢代。其事既盡，仍重?cái)⒈?zāi)。
分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條，二句指釐十年。首尾紛拏，而舊脫”而”字。章句錯(cuò)糅。此統(tǒng)指全文。此所謂科條不整，尋繹難知者也。
夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存幾例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節(jié)、河平，具述宣、成二帝。原注：宣帝地節(jié)四年，成帝河平二年，其紀(jì)年號如此。武稱元鼎，每歲皆書；原注：始云元鼎二年，又續(xù)云元鼎三年。案三年宜除元鼎之號也。哀曰建平，同年必錄。原注：始云哀帝建平三年，續(xù)復(fù)云哀帝建平三年。案同是一年，宜云是歲而已，不當(dāng)重言其年也。此所謂標(biāo)舉年號，詳略無準(zhǔn)者也?！ 〉谌漆尀?zāi)多濫者，一脫“者”字。其流有八：一曰商榷前世，全違故實(shí)；二曰影響不接，牽引相會(huì)；三，曰敷演多端，準(zhǔn)的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應(yīng)；六曰考核雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經(jīng)典，自任胸懷。
《志》云：“史記周威烈王二十三年，九鼎震?！薄笆菤q，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以為諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣?！卑钢墚?dāng)戰(zhàn)國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺(tái)名逃債。正一有”可”字。比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。至如三晉跋扈，欲為諸侯，雖假王命，實(shí)由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻(xiàn)皇之本愿。 而作者茍責(zé)威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂此三字，一作“謂得”二字?！叭酥閭?，盡知之矣”一無“矣”字。者乎！此所謂商榷前世，全違故實(shí)也。
《志》云：昭公十六年九月，大零。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚，而大一無“大”字，下同。蒐于比蒲。又曰：定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。案大舊衍“夫”字。蒐于比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也，其二役去雩，皆非一載。夫以國家恒一作“常”。事，而坐延災(zāi)告，歲月既遙，而方聞響一作“感”。應(yīng)。斯豈非烏有成說，扣寂為辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會(huì)也。
《志》云：嚴(yán)公“嚴(yán)”謂“莊”，原舊注在此。七年秋，大水。董仲舒、劉向以為嚴(yán)母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴(yán)釋父舊訛作“公”。仇，復(fù)娶齊女，未入而先與之淫，一年再出會(huì)，于道逆亂，臣下賤之之舊脫一“之”字。應(yīng)也。又云：十一年秋，宋大水。董沖舒以為時(shí)魯、宋比年有一作“為”。乘丘、鄑之戰(zhàn)，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。原注：謂七年魯大水，今年宋大水也。案此說有三失焉。何者？嚴(yán)公十年、十一年，公敗宋師于乘丘及口。夫以制勝克敵，策勛命賞，可以歡一無“以”字?！皻g”，一作“祈”。榮降福，而反愁怨貽災(zāi)邪？其失一也。且先是數(shù)年，嚴(yán)遭大水，原注：亦謂七年。校其時(shí)月，殊在戰(zhàn)前。而云與宋交兵，故二國大水，其失二也。況于七年之內(nèi)。已釋水災(zāi)，始以齊女為辭，終以宋師為應(yīng)。前后靡定，向背何依？一作“倚”。其失三也。夫以一災(zāi)示眚，而三說竟興，此所謂敷演多端，準(zhǔn)的無主一有“者”字。也。
其釋“厥咎舒，厥罰恒燠”，以為其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。
尋其解《春秋》之無冰也，皆主內(nèi)失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權(quán)，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩照“志”改，舊作“元封”。六年冬，亡冰，而云先是遣衛(wèi)、霍二將軍窮追單于，斬首十余萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔一作“恤”。勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假一多“貸”字。與乏困，此二字，或作“之因”。舉遺逸獨(dú)行君子詣行在所?？幸詾楸阋苏?，上丞相、御史以聞。于是天下咸喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛后寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！何得茍以無冰示災(zāi)，便謂與昔人同罪。矛盾自己，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。
《志》云：孝昭元鳳三年，太山有大石立。睦孟以為當(dāng)有庶人為天子者。
京房《易傳》云：“太山之石顛而下，圣人受命人君虜?！庇衷唬菏⒂谏?，同姓為天下雄。案此當(dāng)是孝宣皇帝即位之祥也。夫宣帝出自閭閻，坐登宸極，所謂“庶人受命”者也。以曾孫血屬，上纂皇統(tǒng)，所謂“同姓一多“之”字，雄”者也。昌邑見廢，謫居遠(yuǎn)方，所謂“人君虜”者也。班《書》載此征祥，雖具有剖析，而求諸后應(yīng)，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若是？茍文有所闕，則何以載一作“成”。言者哉，此所謂但申解釋，不顯符應(yīng)也。
《志》云：成帝建始三年，小女陳持弓，年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖已有證據(jù)，言多疏闊?！ 〗窳难荻曛０概泳艢q者，九一脫“九”字。則陽數(shù)之極也。男子王褒者，王則巨君之姓也。入北司馬門上前一少”前”字。殿者，王莽始為大司馬，至哀帝時(shí)就國。帝崩后，仍此官，因以篡位。夫人一無”人”字。入司馬門而上殿，亦由作“猶”。從大一少“大”字。司馬而升一作”登”。極。
災(zāi)祥示兆，其事甚明。忽而不書，為略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也?！ 吨尽吩疲喊У劢ㄆ剿哪辏疥柵犹餆o嗇懷妊，二字劉補(bǔ)。未生二字今依《志》補(bǔ)。二依《志》改。舊作“三”。月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養(yǎng)。尋本《志》雖述此妖災(zāi)，而了無解釋。案人從胞至育，含靈受氣，始末有成一作“恒”，數(shù)，前后有定準(zhǔn)?！ 〈撕未?，毋乃累筆，至于一無“于”字。在孕甫爾，遽發(fā)啼聲者，亦由作“猶”，下同。物有基業(yè)未彰，而形象已兆，即王氏篡國之征。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運(yùn)已定、非誅翦所平、即王氏受命之應(yīng)也。又案班云一作“志”，下多“以”字。小女陳持弓者，陳即莽之所出；此語班《志》所有。如女子田無嗇者，田故莽之本宗。此意班《志》未言，事既同占，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也?！ ‘?dāng)春秋之時(shí)，諸國賢俊多矣。如沙鹿《傳》作“鹿”，《志》作“麓”。其壞，梁山云崩，鷁退蜚于宋都，龍交斗于鄭水。或伯宗、子產(chǎn)，具述其非妖；或卜僵、史過，《傳》作”周內(nèi)史叔興”。盛言其必應(yīng)。蓋于時(shí)有識(shí)君子，以為美談。故左氏書之不利，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構(gòu)異聞，輔申它說。以茲后學(xué)，陵彼先賢，蓋今諺所謂“季與厥昆，爭知嫂諱”者也?！爸蔽遄郑蛔鳌八缴┱摺比?，謬。原注：今諺曰：“弟與兄，爭嫂字。”以其名鄙，故稍文飾之。
一失此注。而班《志》尚舍長用短，捐舊習(xí)新，茍出異同，自矜魁博，多見其無識(shí)者矣。此所謂不循經(jīng)典，自任胸懷也。
第四科古學(xué)不精者，其流有三：一曰博引前書，網(wǎng)羅不盡；二曰兼采《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。
《志》云：庶征之恒一作“常”。風(fēng)，劉向以為《春秋》無其應(yīng)。劉歆以為釐十六年，《左氏傳》釋六鶂同“鹢”。退飛是也。案舊史稱劉向?qū)W《谷梁》，一有“劉”字。歆學(xué)《左氏》。既祖習(xí)各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟(jì)，風(fēng)之為害，備于《尚書》、《春秋》。向則略而不言，歆則知而不傳?？之?dāng)作“博”。又詳言眾怪，歷敘群妖。述雨牦為災(zāi)，而不錄趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鹯.斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學(xué)有不同，識(shí)無通鑒故也。且當(dāng)炎漢之代，厥異尤奇。若景當(dāng)作”武”。帝承平，赤風(fēng)如血；于公在職，亢陽為旱。惟一作”在”。紀(jì)與傳，各具其詳，在于《志》中，獨(dú)無其說者，何哉？此所謂博引前書，網(wǎng)羅不盡也。 《左傳》云：宋人逐猰《志》作“口”。狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地舊誤作“它”，下同。有白馬，景公奪而朱其尾鬣。地弟辰以蕭叛。班《志》書此二事，以為犬馬之禍。原注：此二事是班生自釋，非引諸儒所言?！ “浮蹲笫稀匪d，斯流實(shí)繁。如季氏之逆也，由斗雞而傅介；衛(wèi)侯之?dāng)∫?，因養(yǎng)鶴以乘軒。曹亡首于獲雁，鄭弒舊作“殺”。萌于解黿。郄傳作“郤”。至奪豕而家滅，華元?dú)⒃鳌吧贰?，一作“烹”。羊而卒奔。此亦一訛“言”。白黑之祥，羽毛之孽。何?dú)舍而不論，唯征犬馬而已。此所謂兼采《左氏》，遺逸甚多也。
案《太史公書》自《春秋》已前，所有國家災(zāi)眚，賢哲占候，皆出于《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽、厲，下終魯之定、哀。
而不云《國語》，唯稱史記，豈非忘本詢末，逐近棄遠(yuǎn)者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。
所定多目，凡二十或訛“一十九”，或訛“二十九”。種。但其失既眾，不可殫論。故每目之中，或時(shí)舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也，本欲明吉兇，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水，犬一作“雞”，與注不應(yīng)。豕為禍，桃李冬花，多一無“多”字。直敘其災(zāi)，而不言其應(yīng)。
原注：載《春秋》時(shí)日蝕三十六，而二不言其應(yīng)。漢時(shí)日蝕五十三，而四十不言其應(yīng)。又惠帝二年、武帝征和二年、宣帝本始四年、元帝永光三年、綏和二年，皆地震。隕石凡十一。總不言其應(yīng)。又高后二年，武都山崩。成帝河平二年，楚國雨雹，大如斧，蜚鳥死。成帝鴻嘉四年，雨魚于信都，孝景之時(shí)，大旱者二。昭、成二代，大雨水三。河平元年，長安有如人狀，被甲持兵弩，擊之，皆狗也。又鴻嘉中，狗與豕交?；莸畚迥晔?，桃李花，棗實(shí)。皆不言其應(yīng)也，此乃一作皆，非。魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀(jì)耳，何用復(fù)編之于此志哉！昔班叔皮云：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字?！ 〈巳终瞻唷秱鳌费a(bǔ)，舊脫，蕭、曹、陳平之屬，“陳平之屬”四字，亦舊脫，照傳補(bǔ)。否則蕭、曹亦馬遷并時(shí)矣。仲舒并時(shí)之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅(jiān)此《志》，錯(cuò)繆殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強(qiáng)生異義。如蜮之為惑，麋之為迷，隕五石者齊五子之征，潰舊作“崩”，誤。七山者漢七國之象，叔服會(huì)葬，郕舊作“成”，非。伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以為禍。諸如此比，一作“事”。其類弘多。徒有解釋，無足觀采。知音君子，幸為詳焉。
五行志雜駁第十一魯文公二年，不雨。班氏以為自文即位，天子使叔服會(huì)葬，毛伯賜命，又會(huì)晉侯于戚。上得天子，外得諸侯，沛然自大，故致亢陽之禍。案周之東遷，日以微弱。故鄭取溫麥，隱三。射王中肩。桓五。楚絕苞茅，僖四。觀兵問鼎。宣三。事同列國，變《雅》為《風(fēng)》。如魯者、方大邦不足，比小國有余。安有暫降衰周使臣，遽以驕矜自恃，坐招厥罰，亢陽為怪。一無“為怪”二字。求諸人事，理必不然。天高聽卑，豈其若是也。
《春秋》成公元年，無冰。班氏以為其時(shí)王札子一誤作“子札”，下同。殺召伯、毛伯。案今《春秋經(jīng)》札子殺毛、召，事在宣十五年。而此言成公時(shí)，未達(dá)其說。下去一訛作“云”。無冰，凡有三載。
《春秋》昭公九年，陳火。董仲舒以為陳夏征舒弒君，楚嚴(yán)王原注：“嚴(yán)”即“莊”也。皆依本書不改其字。下同。托欲為陳討賊，陳國辟門而待之，因滅陳。陳之臣子毒恨尤甚，極陰生陽，故致火災(zāi)。案楚嚴(yán)王之入陳，乃宣十一年事也。始有蹊田之謗，取愧叔時(shí)；一訛作“取譏隗叔”。終有封國之恩，見賢尼父。毒恨尤甚，其理未聞。又一脫“又”字。案陳前后為楚所滅者三，始宣十一年為楚嚴(yán)王所滅，次昭八年為楚靈王所滅，后哀十七年為楚惠王所滅。今董生誤以陳次一脫“次”字。亡之役，是楚始滅之時(shí)，遂妄有占候，虛辨物色。尋昭之上去于宣，魯易四公；一作“主”。嚴(yán)之下至于靈，楚經(jīng)五代。雖懸隔頓別，而混雜無分。嗟乎！下帷三年，誠則勤矣。差之千里，何其闊哉！ 《春秋》桓公三年，日有蝕之，既。京房《易傳》以為后楚嚴(yán)始稱王，《志》無“始”字。此用師古《注》語。兼地千里。案楚自武王僭號。鄧盟是懼，荊尸久舊訛“又”。傳。亦用師古《注》語。歷文、成、繆三王，一作“主”。方至于嚴(yán)。是則楚之為王，已四世矣，何得言嚴(yán)始稱之者哉？又魯桓公薨后，歷嚴(yán)、閔、釐、文、宣，原注：“釐”即“僖”。皆依本書，不改其字也。下同。凡五公而楚嚴(yán)始作霸，安有桓三年日蝕而已應(yīng)之者邪？
非唯敘事有違，亦自一無“自”字。占候失中者矣。
《春秋》釐公二十九年秋，大雨雹。劉向以為釐公末年，公子遂專權(quán)自恣，至于弒君，陰脅陽之象見。釐公不悟，遂后二年殺公子赤，立宣公。
案遂之立宣殺子赤也，此乃文公末代。輒謂僖公暮年，世實(shí)“世實(shí)”，一作“年世”。懸殊，言何倒錯(cuò)？
《春秋》釐公十二年，日有蝕之。劉向以為是時(shí)莒滅杞。案釐一無“案”字，一無“釐”字。十四年，諸侯城緣陵。《公羊傳》曰：曷為城？杞滅之。
孰滅之？蓋徐、莒也。如中壘所釋，當(dāng)以《公羊》為木耳。一作“爾”。然則作“然而”用?！豆颉匪f，不如《左氏》之詳。《左氏》襄公二十九年，晉平公時(shí)，杞尚在云?！霸凇?，一作“存”。舊贅二“云”字。
《春秋》文公元年，日有蝕之。劉向以為后晉滅江。案本《經(jīng)》書文四年，楚人滅江。今云晉滅，其說無取。本《志》師古《注》亦云。且江居南裔，與楚為鄰；晉處北方，去江殊遠(yuǎn)。稱晉所滅，其理難通。
《左氏傳》魯襄公時(shí)，宋有生女子赤而毛，棄之堤下。宋平公母共姬之御者見而收之，因名曰棄。長而美好，納之平公，生子曰佐。后宋臣伊一脫“伊”字。戾，讒太子痤一訛“座”。而殺之。原注：事在襄二十六年。先是，大夫華元出奔晉，原注：事在成十五年：華合比奔衛(wèi)。原注：事在昭六年。劉向似為時(shí)則有火災(zāi)赤眚之明應(yīng)也。案災(zāi)祥之作，將應(yīng)后來：事跡之彰，用符前兆。如華元奔晉，在成十五年，參諸棄堤，實(shí)難符會(huì)。又合比奔衛(wèi)，在昭六年，而與元奔，一作“華元奔晉”。俱云“先是”。惟前與后，事并相違者焉。
《春秋》成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。襄公十五年，日有蝕之。董仲舒、劉向皆以為自此前一無“前”字。后，晉為雞澤之會(huì)，諸侯盟，大夫又盟。后為湨音讀如“葛”。梁之會(huì)，諸侯一多“不”字。在而大夫獨(dú)相與盟，君若綴旒，不得舉手。又襄公十六年五月，地震。劉向以為是歲三月，大夫盟于口梁，而五月地震矣。又其二十八年春，無冰，班固以為天下異者。襄公時(shí)，天下諸侯之大夫，皆執(zhí)國權(quán)，君不能制，漸將日甚。原注：《谷梁》云：“諸侯始失政，大夫執(zhí)國權(quán)。”又曰：諸侯失政，大夫盟。
政在大夫，大夫之不臣也。案春秋諸國，權(quán)臣可得言者，如三桓、六卿、田氏而已。如雞澤之會(huì)、口梁之盟，其臣豈有若向之所說者邪？然而《谷梁》謂一作“為”。大夫不臣，諸侯失政?！豆攘簜鳌纷鳌罢?，前注同。譏其無禮自擅，在茲一舉而已。非是如一作“知”，非?！罢蓪幨?，祭則寡人”，相承世官，遂移國柄。若斯之失也，若董、劉之徒，不窺《左氏》，直憑二傳，遂廣為它說，多肆奓陟加切?；蛘`作“大多”二字，或改作“侈”，并非。言。仍云“君若綴旒”，“臣將日甚”，何其妄也?！ 洞呵铩氛咽吣炅拢沼形g之。董仲舒以為時(shí)宿在畢，晉國象也。
晉厲公誅四大夫，失眾心，以弒死。后莫敢復(fù)責(zé)一有“其”字。大夫，六卿遂相與比周，專晉國，晉君還事之。
案一脫“案”字。晉厲公所尸唯三郤耳，何得云誅四大夫者哉？又州滿既死，原注：今《春秋。左氏》本皆作“州蒲”，誤也。當(dāng)為州滿，事具王劭《續(xù)書志》。悼公嗣立，選六官者皆獲其才，一作“事”。逐七人者盡當(dāng)其罪。以辱及揚(yáng)干，將誅魏絳，覽書后悟，引愆授職。此則生殺在已，寵辱自由。故能申五利以和戎，馳三駕以挫楚。威行夷夏，霸復(fù)文、襄。而云不復(fù)責(zé)大夫，何厚誣之甚也。自昭公謂晉昭公，已降，晉政多門。如以君事臣，居下僭上者，此乃因昭之失，漸至陵夷。匪由懲厲之拭，自取淪辱也。豈可輒持彼后事，用誣先代者乎？
哀公十三年十一月，有星孛于一無“于”字。東方。董仲舒、劉向以為周之十一月，夏九月，日在氏。出東方者，軫、角、亢也?；蛟唬航?、亢，大國之一無“之”字。象，為齊、晉也。其后田氏篡齊，六卿分晉。案星孛之后二年，《春秋》之《經(jīng)》盡矣。又十一年，《左氏》之《傳》盡矣。自《傳》盡后八十二年，齊康公為田和所滅。又七年，晉靜公為韓、魏、趙所滅。上去星孛之歲，皆出百余年。辰象所纏，氛祲所指，著一作“共”。相感應(yīng)，何太疏闊者哉？且當(dāng)《春秋》既終之后，《左傳》未盡之前，其間衛(wèi)弒君，越滅吳，魯遜越，舊衍“云云”二字。賊臣逆子破家亡國者多矣。此正得東方之象，大國之征，何故舍而不述，遠(yuǎn)求他代者乎？又范與中行，早從殄滅。智入戰(zhàn)國，繼踵云亡。輒與三晉連名，總以六卿為目，殊為謬也。
尋斯失所起，可以意惻；何者？二傳所引，事終西狩獲麟?！蹲笫稀匪鶗Z連趙襄滅智。漢代學(xué)者，唯讀二傳，不觀《左氏》。故事有不周，言多脫略。且春秋之后，戰(zhàn)國之時(shí)，史官闕書，年祀難記。而學(xué)者遂疑篡齊分晉，時(shí)與魯史相鄰。故輕引災(zāi)祥，用相符會(huì)。白圭之玷，何其甚歟？
《春秋》釐公三十三年十二月，隕霜不殺草。其下劉向占牽及三家逐昭公之文。成公五年，梁山崩。劉向占亦及三家逐魯昭。七年，鼷鼠食郊牛角。
劉向以似脫“為”字。其后三家逐魯昭公，卒死于外之象，單述一占，括上三災(zāi)。案乾侯之出，事由季氏。孟、叔二孫，本所不預(yù)。況昭子以納君不遂，發(fā)憤而卒。論其義烈，道貫幽明。定為忠臣，猶且無愧；編諸逆黨，何乃厚誣？夫以罪由一家，而兼云二族，以此題目，何其濫歟？ 《左氏傳》昭公十九年，龍斗于鄭時(shí)門之外洧淵。劉向以為近龍孽也。
鄭，小國，攝乎晉、楚之間，重以強(qiáng)吳，鄭當(dāng)其沖，不能修德，將斗三國，以自危亡。是時(shí)，子產(chǎn)任政，內(nèi)惠于民，外善辭令。以交三國，鄭卒亡患，此能以德銷災(zāi)之道也。案昭之十九年，晉、楚連盟，干戈不作。吳雖強(qiáng)暴，未攏諸華。鄭無外虞，非子產(chǎn)之力也。又吳為遠(yuǎn)國。僻在江于，必略中原，當(dāng)以楚、宋為始。鄭居河、潁，地匪夷庚，謂當(dāng)要沖，殊為乖角。求諸地理，不其爽歟？
《春秋》昭公十五年六月，日有蝕之。董仲舒以為時(shí)宿在畢，晉國象也。
又云：舊作“云云”，誤?！叭毡仍傥g，其事在《春秋》后，故不載于《經(jīng)》。”
案自昭十五舊作“四”，誤。年，迄于獲麟之歲，其間日蝕復(fù)有九舊誤“七”，下同。焉。事例本《經(jīng)》，披文立驗(yàn)，安得云再蝕而已，又在《春秋》之后也？且觀班《志》編此九蝕，其八舊誤“六”。皆載董生所占。復(fù)不得言董以事后《春秋》，故不存編錄。再思其語，三覆所由，斯蓋孟堅(jiān)之誤，非仲舒之罪也。
《春秋》昭公九年，陳火。劉向以為先是陳侯之弟招殺陳太子偃師，楚因滅陳?！洞呵铩凡慌c蠻夷滅中國，故復(fù)書陳火也。案楚縣中國以為邑者多矣，如邑有宜見于《經(jīng)》者，豈可不以楚為名者哉？蓋當(dāng)斯時(shí)，陳雖暫亡，尋復(fù)舊國，故仍取陳號，不假楚名。獨(dú)不見鄭裨灶之說乎？裨灶之說一脫此五字。斯災(zāi)也，曰：“五年，陳將復(fù)封。封五十二年而遂亡。”此其效也。一脫此四字。自斯而后，若顓頊之墟，宛丘之地，如有應(yīng)書于國史者，一無“者”字。豈可復(fù)謂之陳乎？
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