一濟(jì)王竑之死，真、魏二公力訟其冤，責(zé)史彌遠(yuǎn)之妄殺，匡理宗以全恩，以正彝倫，以扶風(fēng)化，韙哉其言之也！弗得而訾之矣。雖然，言之善者，善以其時(shí)也，二公之言此也，不已晚乎？
潘壬誅，湖州平，濟(jì)王之于此也危甚。彌遠(yuǎn)積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。夫誠(chéng)欲全竑以敦厚道，固當(dāng)乘其未即殺竑之時(shí)，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠(yuǎn)，擇善地、簡(jiǎn)守令以護(hù)竑，而俾遠(yuǎn)于奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無(wú)可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。竑既殺矣，復(fù)其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。涂飾之以掩前慝，非果能小補(bǔ)于彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠(yuǎn)擅殺宗親之罪不可逭。彌遠(yuǎn)之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。追論廢立之非，則理宗不可無(wú)所受命，聽彌遠(yuǎn)之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內(nèi)向，則與何進(jìn)之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風(fēng)波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無(wú)心爭(zhēng)立而終可無(wú)他者，非也。李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會(huì)師以討反者，亦未嘗遽與同謀，不思自拔。而其后竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太后及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而后改圖入告，以勢(shì)為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？ 若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠(yuǎn)，當(dāng)其時(shí)亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長(zhǎng)幼言，則更有長(zhǎng)焉者。知其不可，而更易之于未冊(cè)立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無(wú)君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠(yuǎn)而欲致之死，其為躁人也奚辭？躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳志恢復(fù)，為皇子時(shí)，非無(wú)其志。秦檜乘權(quán)，而緘默以處；岳飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭(zhēng)。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。梁昭明小有同異，而懷郁以死；戾太子致恨江充，而身膺國(guó)刑。竑曾不察，而忿戾形于聲色，且以未受誓命之國(guó)儲(chǔ)，延眄宮車之晏駕，以逞志于君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠(yuǎn)，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子于此，姑置之可也。彌遠(yuǎn)病國(guó)之奸，欲為國(guó)而斥遠(yuǎn)之也，不患無(wú)名。乃挾此為名，伸竑以抑彌遠(yuǎn)，則彌遠(yuǎn)無(wú)所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國(guó)惡彰。將孔子為司寇，掌國(guó)刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而后變魯以至道哉？言不可以無(wú)擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人于無(wú)可容之地，豈非君子之過(guò)與？
二自史彌遠(yuǎn)矯韓侂胄之奸，解道學(xué)之禁，褒崇儒先，而請(qǐng)謚、請(qǐng)贈(zèng)、請(qǐng)封、請(qǐng)錄子孫、請(qǐng)授山長(zhǎng)，有請(qǐng)必得，迄于蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使后世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異于異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動(dòng)天下之利于為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
古之治教統(tǒng)于一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授于司徒、師保、司成，皆設(shè)官以任教，非因其能教而寵之以官。人習(xí)于善，士習(xí)于學(xué)，學(xué)成而習(xí)于教，各盡其職分之所當(dāng)為，無(wú)假于寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用于天下，乃以其道與學(xué)者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統(tǒng)。故上不待命于宗周，下不假權(quán)于魯、衛(wèi)。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無(wú)謚，子思自列于士而無(wú)世官。非七十子之不能請(qǐng)，而哀公缺于尊賢也。君子之道，行則以治邦國(guó)，不行則以教子弟。以治邦國(guó)，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。其尤重者，莫大于義利之分。受天位者，利之所歸，而實(shí)義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠(yuǎn)，世雖我貴，而必有所不居。崇廉恥，謹(jǐn)取舍，導(dǎo)天下以遠(yuǎn)于榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也?？鬃記]，七十子之徒，學(xué)散而教淫，于是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時(shí)君之推尚，以誘人之師己。故齊王欲以萬(wàn)鐘養(yǎng)弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來(lái)學(xué)。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而后不辱君子之道，嚴(yán)哉！舜、跖之分，其不容相涉久矣。
老子之學(xué)，流而為神仙，其說(shuō)妖，其術(shù)鄙，非得勢(shì)不行也。故文成、五利之于漢，寇謙之之于拓拔氏，趙歸真、柳泌之于唐，王老志、林靈素之于宋，錫以師號(hào)，加以官爵，沒而祀之，而后天下之趨黃冠也如騖。浮屠之學(xué)，流入中國(guó)，其說(shuō)纖，其術(shù)悖，非得勢(shì)不行也。故佛圖澄之于石虎，鳩摩羅什之于苻堅(jiān)，寶志之于梁，智顗之于隋，乃至禪學(xué)興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號(hào)，沒而賜以塔廟，加以美謚，而后天下之趨緇流也如騖。柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請(qǐng)于衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭(zhēng)美利，而得不謂之辱人賤行乎？ 夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使后起之君相，知之真，行之力，學(xué)其所學(xué)，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之志得矣。如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之于公輔，而視之無(wú)異于褐夫；祿之以萬(wàn)鐘，而視之無(wú)殊于草芥。則身沒以后，片語(yǔ)之褒，一官之命，以莛叩鐘，漠乎其不相應(yīng)也。為之徒者，弗能推此志以尊其師。而營(yíng)營(yíng)汲汲，伏伺于輦轂，奔走于權(quán)門，迨其得之，乃以驕語(yǔ)于儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
夫?yàn)榇苏咧?，大可見矣。志之未壹也，業(yè)之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫于異教，則自比于蒙師。所恃以自旌于里塾，曰吾理學(xué)之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之余焰，續(xù)白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無(wú)一人也，是可為長(zhǎng)太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長(zhǎng)者，愈不足道矣。宜其借光于史彌遠(yuǎn)、賈似道之灶煬也。
三會(huì)女直以滅契丹，會(huì)蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒于眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設(shè)身以處之，理宗之應(yīng)此也亦難矣?！ ?huì)女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無(wú)藉援于宋之情，亦無(wú)遽思吞宋之志。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而后啟不戢之戎心。使宋閉關(guān)以固守，則女直不能測(cè)宋之短長(zhǎng)以思凌奪。且宋之于契丹也，無(wú)君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無(wú)可委也。會(huì)蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來(lái)，其勢(shì)殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當(dāng)之則靡，左馳右突，無(wú)不逞之愿欲。其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而后可取必？然且閑道命使，求之于宋者，其志可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實(shí)，使遲回于為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應(yīng)此亦難矣。 藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實(shí)矣。拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無(wú)以踐之，則為挑釁之媒，而固艸??然不敢盡其辭。
將應(yīng)之曰：“金，吾與國(guó)也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依于我，固不忍乘其危而規(guī)以為利?！比缡且詾檗o，而我詘矣。君父囚死于彼，宗社傾覆于彼，陵寢發(fā)掘于彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰(shuí)欺？明恃女直為外護(hù)，以緩須臾之禍，而陽(yáng)托不忍乘危以夸志義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之志益堅(jiān)，則辭先詘，而勢(shì)亦隨之以詘矣。惟其不可，故史嵩之亦無(wú)可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已于夾攻之約?；栌怪贾?，勢(shì)所不能自免也。
誠(chéng)欲拒之而善其辭，必將應(yīng)之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、云以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。徒以挫折之后，國(guó)本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚于數(shù)十年之余，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假于彼，驅(qū)之渡河，使送死于汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻(xiàn)之祖廟。定河北者，在彼有余力而可不須我也；河南者，固在我運(yùn)籌之中，而抑可不重?zé)┯诒?。吾視吾力以進(jìn)，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯(lián)，然后遣使修好，講睦鄰之盛事。今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來(lái)，欽挹嘉問(wèn)，敬聞命矣。”如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實(shí)不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲詟服者哉？志不定，膽不充，固吶焉不能出諸口也。 雖然，宋于此時(shí)，誠(chéng)欲踐此言，抑豈無(wú)可恃之(甚)[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸阘之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競(jìng)起而笑之。禍已成，勢(shì)已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無(wú)能者也。及理宗之世而勢(shì)屢變矣，岳、韓、劉、吳之威，挫于秦檜，而成閔、邵弘淵、王權(quán)、張子蓋習(xí)于選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃(至)[自]侂胄之樂(lè)進(jìn)武人而重獎(jiǎng)之也，于是而虔矯之才亦為之磨厲。孟宗政、趙方、孟珙、余玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰(zhàn)猶有以戰(zhàn)，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒于淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。垂至于將亡之際，而西川之爭(zhēng)，旋陷旋復(fù)，襄、樊之守，愈困愈堅(jiān)。呂文煥、劉整反面倒戈，而馳突無(wú)前，率先阿術(shù)、伯顏以進(jìn)。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強(qiáng)弱之相差亦遠(yuǎn)矣。誠(chéng)奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
君國(guó)者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無(wú)往而不亡，則雖欲善為辭以應(yīng)之，而固無(wú)可應(yīng)。不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計(jì)之，酌時(shí)勢(shì)而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會(huì)師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實(shí)者也。
四嘗論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之?dāng)?shù)，天之化，人無(wú)得而與焉，知命者不立乎巖墻之下而可矣，惡足以當(dāng)大事哉？君子之大事，在仕與隱。仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時(shí)宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。 君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可于心者為可于道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠(chéng)在己，時(shí)不可違，此其不可不仕者也。魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語(yǔ)，無(wú)謂也。其次，則天下已治安矣，出而無(wú)以大異于出也，而君以誠(chéng)求，賢以匯升，治以贊襄而益盛，則義在必仕而時(shí)順之，雖可以隱弗隱也。周黨、嚴(yán)光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國(guó)是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側(cè)目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應(yīng)不鮮，志誠(chéng)貞而憂患誠(chéng)不能以中輟，則出入于風(fēng)波之中，而猶可不為之葸退，固志士之自命者然也。其下，則君昏而不察，相奸而不容，懷悲憤以愍顛隮，忤權(quán)臣而爭(zhēng)邪正，于是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋黨，而伏尸于都市，此誠(chéng)不可仕矣。而業(yè)已在位，無(wú)可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嘗不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國(guó)之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告于天下，則奚必死之愈于生哉？凡小人之賊賢以亂國(guó)者，類出于此。唯理宗之世，史嵩之當(dāng)國(guó)，其殺人獨(dú)異于是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭(zhēng)也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖于杯酒盂羹之中，倉(cāng)卒以死，而片語(yǔ)不能自伸。天子莫能測(cè)其械，盈廷莫能訟其冤。若此者，猶與之共立于朝以相抵啎，是抱蝮以寢而采堇以茹也。則誠(chéng)所謂巖墻者矣。焉有君子而隕其生于杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退于崇朝，不亦惑乎？ 不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕于鴻毛，徐元杰、劉漢弼、杜范當(dāng)之矣。乃于時(shí)環(huán)顧在廷，無(wú)有引身而去者，則當(dāng)時(shí)之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進(jìn)不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十余年，則知命貴生以不自辱，固有余地以置此身。若嵩之者，不與爭(zhēng)權(quán)而毒亦釋矣。過(guò)此而愈難矣。謝皋羽、龔圣予、鄭憶翁、汪水云諸子者，仕既無(wú)君，隱亦無(wú)土，欲求一曲之水，一卷之山，散發(fā)行吟，與中原遺黎較晴雨、采橡梠而不可得，然后君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！
五不仁者不可與言，不可與言而言，失言。不仁之尤，冒不孝之惡，為清議所攻，猶多其口說(shuō)以相拒，惡至斯而極矣。如是，而可執(zhí)名義以與之爭(zhēng)得失哉？尸大臣之位，徼起復(fù)之命，以招言者之攻擊，自史嵩之始，而李賢、張居正、楊嗣昌仍之。徐元杰抗論以強(qiáng)抑之而死于毒，至不仁者為蛇蝎以螫人，無(wú)足怪也。然則羅彝正、鄒爾瞻、黃幼元之昌言名義，娓娓而不窮，不已贅乎！夫子之斥宰予也，曰：“女安，則為之?！备ヅc爭(zhēng)也。但言安，而其天良之剿絕，不可復(fù)容于覆載。君子一字而烈于鈇鉞，自此以外，無(wú)足與不仁者辨矣。
先王之使人子終喪而后從政，豈以禁制之哉？以仁人孝子之道相期，深愍而慰安之，意良厚也。以為子之所致于親者已窮矣，但此三年之內(nèi)，可薄效其哭踴奠送之忱，創(chuàng)鉅痛深，有毀瘠滅性之憂，不忍復(fù)以國(guó)事相勞而重困之也。是上之所以待之者，方舉而登之君子之堂；而顧自滅裂之以陷于禽獸之阱，則惻隱之心亡，而羞惡之心亦絕矣。夫至于羞惡之心絕，則莠言自口，誰(shuí)捫其舌，而立身?yè)P(yáng)名、移孝作忠之說(shuō)，皆唯其口給以與人相嚙蹄，復(fù)何所忌，而尚可與之正言乎？
且夫庸主之徇其邪心，而必欲逆眾論以起復(fù)之也，豈果謂此一人者不可旦夕不立于廷哉？藉其觸嚴(yán)寒、犯炎暑、五日不汗以死，而社稷遂無(wú)所托邪？蓋不仁者之得此于庸主，亦非易易也?；騻?cè)媚宮闈以傾主志，或結(jié)交宦寺以窺主心，或援引邪朋以稱其才，或簧鼓吏民以頌其功。當(dāng)父母尚存之日，早億其且死，而為不可去之情形，脅上以禍福，留未了之殘局，待己以始終。汶汶者遂入其囮而堅(jiān)信之，曰：是誠(chéng)不可使旦夕去我者也。夫然，則其為此也亦勞矣。而起復(fù)在位之日，靦顏以居百僚之上，氣必有所沮，事必有所掣，終不能昂首伸眉，若前此之得志而驕。
夫終喪之日短，而仕進(jìn)之日長(zhǎng)，亦何吝此三年之姑退，以需異日之復(fù)興。然而決忍于禽獸之為，亦有繇已。持大權(quán)，居大位，與聞國(guó)之大計(jì)，而進(jìn)退綽然，可因時(shí)以任己志者，唯君子能也。否則居心以坦，制行以恪，無(wú)險(xiǎn)陂刻核之政，可寡過(guò)以免于彈射者也。旦進(jìn)之而夕可退矣，夕退之而旦又可進(jìn)矣。任事數(shù)十年，而決去一朝，可矣；投閑已久，而復(fù)起一朝，可矣。若夫不仁者，褊妒以妨賢，其積怨者深也；飾奸以罔上，其匿情者多也；擅權(quán)以遠(yuǎn)眾，其欲相代以興者伙也。所恃以鉗盈廷之口、掩不軌之情者，唯魁柄在握，日得與宮廷相接納，而欲指摘之者不得其要領(lǐng)耳。非無(wú)同惡之淫朋，而兩奸相匿者，必隱而相傾。則一離乎其位，大則禍亟隨之，小亦不能以更進(jìn)。故史嵩之一退，而徐元杰果大反其所為。不得已而以酖毒殺正士，以自全也。不然，嵩之誤國(guó)之辜，其不為丁謂、章惇之竄死也幾何哉？
知小人之情出于此，則知其滅絕天彝之繇，實(shí)為國(guó)家之大蠹。直揭其所以求容之隱，勿但以求君子者責(zé)之于仁孝，奸無(wú)所容，而惡亦戢矣。賓賓然取仁人孝子孺慕之哀，天經(jīng)地義人禽同異之理，與之相折，使得逞違心之邪說(shuō)，蒙面以相詰，復(fù)惡從而禁之？斬蛇者，不責(zé)其大之吞小也，防其毒也；驅(qū)梟者，不責(zé)其子之食母也，惡其妖也。為毒為妖，足以當(dāng)一死矣。是故諸君子之以仁孝攻史、李、張、楊也，褻道而失言，不如其已之也?！ ×叹咧心緱?、竹根、箍頭、拶指、絞踝、立枷、匣床諸酷具，被之者求死不得，自唐武氏后，無(wú)用此以毒民者。宋之末年，有司始復(fù)用之。流及于今，法司郡邑下至丞尉，皆以逞其暴怒，而血肉橫飛，不但北寺緹帥為然也。嗚呼！宋以此故，腥聞?dòng)谏咸欤浇似涿?，不得已授赤子于?姓)[類]，而冀使息虐，亦慘矣哉！宋之先世以寬仁立國(guó)，故其得天下也不正，而保世滋大，受天之祐，不期后之酷烈至此也！揆其所繇，自光宗以后，君皆昏痿，委國(guó)于權(quán)奸；吏以賄升，恣行其污暴。雖理宗制“疾痛猶己”之刑箴，降“延及無(wú)辜”之禁令，而不為之式遏。祖宗矜恤之至意，炳于日星，數(shù)小人殄滅之而有余。小人之害亦烈矣！ 雖然，端本清源，以究其害之所自興，則不但自小人始也。大臣之不法，小臣之不廉，若唐之有韋保衡、路巖，宋先世之有蔡京、秦檜，惡豈減于史、賈哉？而有司不為之加暴。故知淫刑之害，不但自小人始也。 異端之言治，與王者之道相背戾者，黃、老也，申、韓也。黃、老之弊，掊禮樂(lè)，擊刑政，解紐決防，以與天下相委隨，使其民宕佚而不得游于仁義之圃。然而師之為政者，唯漢文、景，而天下亦以小康。其尤弊者，晉人反曹魏之苛核，蕩盡廉隅，以召永嘉之禍。乃王導(dǎo)、謝安不懲其弊而仍之以寬，卒以定江左二百余年五姓之祚，雖有苻堅(jiān)、拓拔宏之強(qiáng)，莫之能毀。蓋亦庶幾有勝殘去殺之風(fēng)焉。
若申、韓，則其賊仁義也烈矣。師之者，嬴政也，曹操也，武曌也，楊堅(jiān)也，其亡也忽焉。畫一天下而齊之以威，民不畏死，以死威之，而民之不畏也益滋。則惟慘毒生心，樂(lè)人之痛徹心脾，而自矜其能也。以君子慎修畏咎之道責(zé)小人，小人固不能喻；以小人愚惰頑惡之禁禁君子，君子亦所不防。以閨房醉飽之愆，督人于名義，而終陷于污；以博弈嬉游之失，束人于昏夜，而重困其情。于是薄懲之而不知戒也，則怒激于心，忿然曰：“此驕悍之民，恃其罪之不至于死，而必不我從；則必使之慘徹肌膚，求死不得，而后吾法可行焉。”其為說(shuō)亦近似乎治人之術(shù)也。而宋之為君子者，以其律己之嚴(yán)，責(zé)愚賤之不若，隱中其邪。顧且曰：“先王之敕法明刑，以正風(fēng)俗、起教化者，必是而后不與黃、老之解散綱維者等?！庇谑怯薪坪凡惠斍閷?shí)之奸民，屢懲不知悛改之罷民，觸其憤懣，而以酷吏虐民之刑具施之；痛苦亦其所宜也，瘐死亦其自取也，乃更渙然釋其悁疾之心，曰：“吾有以矯惡俗而(沮)[正]之矣?！狈蛭榫诱?，不以刑為不得已之事而利用之，則虐風(fēng)乘之以扇，而酷吏益以此市威福而導(dǎo)天下以樂(lè)禍之情。懦民見豪民之罹此，則快矣；愚民見黠民之罹此，則快矣；貧民見富民之罹此，則快矣；無(wú)藉之民，見自矜之民罹此，則抑快矣。民愚而相胥以快也，乃反栩栩然自慰曰：“吾之所為，大快人心也?！眴韬簦∪伺c人為倫，而幸彼之裂肌肉、折筋骨以為快，導(dǎo)天下以趨于殘忍，快之快之，而快人者行將自及，抑且有所當(dāng)悲閔而快焉者，浸淫及于父子兄弟[之]不知。為政者，期于紓一時(shí)愚賤之忿疾而使之快，其率天下以賊仁也，不已甚乎！毒具已陳，亂法不禁，則且使貪墨者用之以責(zé)苞苴，懷毒者用之以報(bào)睚眥；則且使飲食之人用之以責(zé)廚傳，淫酗之夫用之以逞酒狂。避道不遑，而尸陳于市廛；雞犬不收，而血流于婦稚。為君子者，雖欲挽之而莫能，孰知其自己先之哉？
帝王之不得已而用刑也，惡之大者，罪極于死，不使之求死而不得也。其次，流之也有地，釋之也有時(shí)。其次，杖之笞之也有數(shù)，荊竹之長(zhǎng)短大小也有度。所以養(yǎng)君子之怒，使有所止而不過(guò)，意甚深也。無(wú)所止，而怒雖以理，抑且以覆蔽其惻隱之心，而傷天地之和。審是，則黃、老之不尚刑者，愈于申、韓遠(yuǎn)矣。夫君子之惡惡已甚，而啟淫刑之具，豈自以為申、韓哉？而一怒之不止，或且為申、韓之所不為。故甚為宋之君子惜，而尤為宋以后之愚民悲也。虔劉已亟，更投命于異類，有王者起，其尚念之哉！
七世降道衰，有士氣之說(shuō)焉。誰(shuí)為倡之？相率以趨而不知戒。于天下無(wú)裨也，于風(fēng)俗無(wú)善也，反激以啟禍于士，或死或辱，而辱且甚于死。故以士氣鳴者，士之荑稗也，嘉谷以荒矣。夫士，有志、有行、有守，修此三者，而士道立焉。以志帥氣，則氣正；以氣動(dòng)志，則志驕；以行舒氣，則氣達(dá)；以氣鼓行，則行躁；以守植氣，則氣剛；以氣為守，則守窒。養(yǎng)氣者，不守其約，而亟以加物，是助長(zhǎng)也。激天下之禍，導(dǎo)風(fēng)俗之澆，而還以自罹于死辱；斯其為氣也，習(xí)氣而已矣?！ ∏曳驓庹?，人各有之，具于當(dāng)體之中，以聽心之所使，而不相為貸。不相為貸者，己之氣，不以人之動(dòng)之而增；人之氣，亦非己氣之溢出以相鼓動(dòng)而可伸者也。所謂士氣者，合眾人之氣以為氣。嗚呼！豈有合眾氣以為氣而得其理者哉？今使合老少、羸壯、饑飽、勞佚之?dāng)?shù)十百人，以哄然與人相搏，其不為敵所撓敗者鮮矣。故氣者，用獨(dú)者也。使士也以天下為志，以道義為行，以輕生死、忘貧賤為守；于以憂君父之危，傷彝倫之?dāng)?，恤生民之苦，憤忠賢之黜，而上犯其君、下觸權(quán)奸之大臣以求直；則一與一相當(dāng)，捐頂踵以爭(zhēng)得失，雖起草茅(于)[干]九閽，越其畔矣，而氣固盈也。乃憂其獨(dú)之不足以勝，貸于眾以襲義而矜其(君)[群]，是先餒也。于己不足，而資哄然之氣以興，夫豈有九死不回之義哉？以為名高，以為勢(shì)盛，惟名與勢(shì)，初無(wú)定在，而強(qiáng)有力者得乘權(quán)以居勝地。于是死與辱及其身，而益彼之惡，以為天下害，斯豈足為士氣之浩然者乎？
宋之多有此也，不審者以為士氣之昌也，不知其氣之已枵也。當(dāng)李伯紀(jì)之見廢，而學(xué)宮之士哄然一起矣；逮史嵩之之復(fù)起，哄然再起矣；徐元杰、劉漢弼以毒死，而蔡德潤(rùn)等哄然三起矣；丁大全之逐董槐，而陳宜中等哄然四起矣。凡其所言，皆憂國(guó)疾讒、飭彝倫、正風(fēng)化者也。理以御氣，而氣固可伸；乃以理御氣，而氣配理，亦從乎人之獨(dú)心而已。己正而邪者屈，己直而枉者伏。乃凡此群競(jìng)而起者，揣其志，果皆憂國(guó)如家，足以勝諸奸之誣上行私者乎？稽其行，果皆孝于而親，信于而友，足以勝諸奸之污辱風(fēng)化者乎？度其守，果皆可貧可賤，可窮可死，而一介必嚴(yán)，足以勝諸奸之貪叨無(wú)厭者乎？倡之者，或庶幾焉。而聞風(fēng)而起，見影而馳，如騖如奔，逐行隨隊(duì)者之不可保，十且八九也。諸奸且目笑而視之，如飛鳥之集林；庸主亦厭聽之，如群蛙之喧夜。則弋獲國(guó)士之名，自詡清流之黨，浸令任之，固不足以拯阽危之禍，國(guó)家亦何賴有此士哉？政之不綱也，君之不德也，奸之不戢而禍至之無(wú)日也，無(wú)能拯救。而徒大聲以號(hào)之，怨詛下逮于編氓，穢跡彰聞?dòng)趶?qiáng)敵，群情搖動(dòng)，而墮其親上死長(zhǎng)之情。則國(guó)勢(shì)之衰，風(fēng)俗之薄，實(shí)自此貽之矣。輯輯翻翻，游談之習(xí)勝，物極必反，烖必逮身。迨至蒙古入杭，群驅(qū)北徙，瘃足墮指，啼饑僦食于原野；曾無(wú)一人焉，捐此蟪蛄之生，就孔子之堂，擇干凈土以為死所。則向之浮氣坌興、山搖川決者，今安往邪？
先王之造士也，賓之于飲，序之于射，節(jié)之以禮，和之以樂(lè)。其尊之也，乞之而后言；其觀之也，旅而后語(yǔ)。分之于黨塾、州序，以靜其志；升之于司馬，而即試以功。其以立國(guó)體也，即以敦士行也。馴其氣而使安也，即以專其氣而使昌也。使之求諸己而無(wú)待于物也，即以公諸天下而允協(xié)于眾也。故雖有亂世暴君、奸人逆黨，而不能加以非道之刑戮。戰(zhàn)國(guó)之士氣張，而來(lái)嬴政之坑；東漢之士氣競(jìng)，而致奄人之害；南宋之士氣囂，而召蒙古之辱。誠(chéng)以先王之育士者待士，士亦誠(chéng)以先王之育士者自育，豈至此哉？詩(shī)云：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”各安于其所，而作人之化成。魚亂于下，鳥亂于上，則網(wǎng)罟興焉。氣機(jī)之發(fā)，無(wú)中止之勢(shì)，何輕言氣哉！
八恃險(xiǎn)，亡道也；棄險(xiǎn)，尤必亡之道也。恃險(xiǎn)而亡，非險(xiǎn)使之亡也。任非其人，行非其政，民怨而非其民，兵窳而非其兵，積金粟而糜之，非其金粟，險(xiǎn)無(wú)與守，均于無(wú)險(xiǎn)，恃險(xiǎn)之亡，亦棄險(xiǎn)亡之也。易曰：“王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。”是故守國(guó)者，不可以不知險(xiǎn)。知險(xiǎn)者，明乎險(xiǎn)與非險(xiǎn)之?dāng)?shù)，非一山之岝崿，一水之波濤，足以為險(xiǎn)也。有可據(jù)之險(xiǎn)，而居高積厚，以下應(yīng)乎廣衍之神皋，如手足處末而衛(wèi)其頭目，夫是之謂真險(xiǎn)。善攻者期于爭(zhēng)此，善守者亦守此而已矣。
江東自孫氏以來(lái)，東晉、南宋因之以立國(guó)者皆百余年。長(zhǎng)淮、大江為其障蔽，“天塹”之號(hào)，繇此而興。而以實(shí)求之，險(xiǎn)固不在是也。曹魏臨濡須而退，石勒至壽春而返，苻堅(jiān)渡淝水而奔，拓拔飲江水而止，周世宗破滁陽(yáng)而罷，完顏亮窺采石而潰，則既已全有長(zhǎng)淮而分江之險(xiǎn)。乃至兀術(shù)直搗建康，立馬金山，東陷四明，南馳豫章，終以寢不安席，遽求北走。蓋一葦之可杭，無(wú)重關(guān)之足?，江東之險(xiǎn)，不在此悠悠之帶水明矣。
險(xiǎn)不在此，則其立國(guó)而不可拔者，固有在也。昭烈有漢中，而曹仁乃卻；劉弘鎮(zhèn)襄、漢，而瑯邪乃興；桓溫縛李勢(shì)，而氐、羌不敢內(nèi)犯；張浚督荊、襄，二吳爭(zhēng)秦、鞏，而女直息其南窺。其亡也：秦滅巴蜀，而捍關(guān)破，鄢郢舉，走楚于吳，而楚以熸；魏滅蜀漢，迫西陵，王浚因以興師東指，而孫氏以亡；宇文氏滅蕭紀(jì)，下蕭巋，而隋人南渡之師長(zhǎng)驅(qū)無(wú)忌；宋俘孟昶，下高季興，而南唐之滅易于摧枯。以是驗(yàn)之，江東之險(xiǎn)在楚，楚之險(xiǎn)在江與漢之上流。恃大江者非所恃，棄上流者棄其所依。得失之樞，未有爽焉者也。
蓋吳、越，委也；江、漢之上流，源也。以攻者言，從源而輸于委，順也；不得其源而求諸委，逆也。應(yīng)援之相踵，芻糧之相濟(jì)，甲仗車牛之相輔，順以及之，而軍無(wú)中匱之憂。順而下攻，易也；逆而上退，難也。知進(jìn)之易于攻，而退之難于卻，則人有致死之心。此橫江而渡者之無(wú)成功，而憑高以下者之得勝算也。以守者言，擊其頭而手足應(yīng)，制其手足而頭不能援。江與漢之上流，芻糧之所給也，材勇之所生也。故吳、越雖已糜爛，而巴、蜀、湘、粵，可阻險(xiǎn)以爭(zhēng)衡；上游已就沉淪，則吳、會(huì)、越、閩，先魂奪而坐斃。蘇峻據(jù)石頭，而陶侃、溫嶠率江、湘之義旅，掩取之如籠鳥；侯景陷臺(tái)城，而王僧辯、陳霸先以脃弱之粵人，網(wǎng)舉之如游鰷。險(xiǎn)在千里之外，而機(jī)應(yīng)于桴鼓之捷，古今轍跡，無(wú)有不同焉者。
然則宋當(dāng)理宗之世，豈其必亡哉？棄險(xiǎn)以自亡，而賈似道之罪，不可勝誅。非但其納款(拖雷)[忽必烈]而背之以召寇也。以賄賂望閫帥，以柔媚掌兵權(quán)，以伉直為仇仇，以愛憎為刑賞；于是余玠死而川蜀之危不支，劉整叛而川蜀之亡以必，呂文煥之援絕而陽(yáng)邏之渡不可復(fù)遏。迨及臨安已破，江南瓦解，揚(yáng)州之守猶巋然而存。江、淮之塹，不足以固江東，勢(shì)所不趨，非存亡之紐明矣。故知險(xiǎn)者，知天下之大險(xiǎn)也，非一山一水在眉睫之閑，見為可恃，以使人驕玩者也。以南為守，而失漢中、巴、蜀，以孤江、湘；以北為守，而失朔方、云中，以危河朔。北倚南之資糧，而徐、泗無(wú)銜尾之運(yùn)；南恃北之捍蔽，而相、魏無(wú)屯練之兵；雖英主不能以撫中夏，況中材而際運(yùn)會(huì)之屯者乎？故險(xiǎn)者，非可恃也，尤非可棄也；此千秋之永鑒也。
潘壬誅，湖州平，濟(jì)王之于此也危甚。彌遠(yuǎn)積恨而益之以懼，理宗隱憂而厚用其疑。夫誠(chéng)欲全竑以敦厚道，固當(dāng)乘其未即殺竑之時(shí)，迪天良以詔理宗，明大義以告彌遠(yuǎn)，擇善地、簡(jiǎn)守令以護(hù)竑，而俾遠(yuǎn)于奸人，則竑全而理宗免殘忍之愆。如其不聽，引身而退，無(wú)可如何而聊以自靖，君子之道，如斯而已。竑既殺矣，復(fù)其王封，厚其祭葬，立嗣以世奉其祀，皆名也。涂飾之以掩前慝，非果能小補(bǔ)于彝倫也。而竑之受誣既白，則彌遠(yuǎn)擅殺宗親之罪不可逭。彌遠(yuǎn)之罪不赦，則必追論其廢立之惡，以為潘壬昭雪。追論廢立之非，則理宗不可無(wú)所受命，聽彌遠(yuǎn)之扳己，而遂為天下君。引其端者，必竟其緒，以此而望之庸主與不令之臣，其將能乎？
夫潘壬之起，其禍亦酷矣。使李全如壬之約，舉兵內(nèi)向，則與何進(jìn)之召董卓也奚殊？宋之宗社，不一旦而糜爛也，幾何哉？天下方岌岌焉，而我咎既往以起風(fēng)波。言則善矣，抑將何以保其終也？夫以竑先之以避匿，繼之以入告而討壬，謂其無(wú)心爭(zhēng)立而終可無(wú)他者，非也。李嗣源為亂兵劫以同反，嗣源跳出，會(huì)師以討反者，亦未嘗遽與同謀，不思自拔。而其后竟如之何也？竑之始，亦與壬有勿傷太后及官家之約矣。李全不至，哄然起者皆太湖漁人，知事不成，而后改圖入告，以勢(shì)為從違，非以義為逆順。竑可弗殺，而豈必其不可殺乎？ 若夫廢立之故，寧宗汶汶而委之彌遠(yuǎn)，當(dāng)其時(shí)亦未有昌言為竑定策者。且竑之不足以為人子，即不足以為人君，西山亦既知之矣。均之為宗支也，以族屬言，則更有親焉者；以長(zhǎng)幼言，則更有長(zhǎng)焉者。知其不可，而更易之于未冊(cè)立之前，非奪適亂宗，道法之不可易者也。均可繼，而擇之也唯其人。理宗無(wú)君人之才，而猶有君人之度。竑以庶支入嗣，拒西山之諫，而以口舌筆鋒睨彌遠(yuǎn)而欲致之死，其為躁人也奚辭？躁人而能不喪其匕鬯者，未之前聞。孝宗之銳志恢復(fù)，為皇子時(shí)，非無(wú)其志。秦檜乘權(quán)，而緘默以處；岳飛入見，交相信愛，抑視其死而不爭(zhēng)。乃至李林甫之奸，迫脅肅宗，憂生不保，形容槁悴，妃孕而欲墮之；然不敢斥林甫之奸，以恤投鼠之器。為人子者，道固然也。梁昭明小有同異，而懷郁以死；戾太子致恨江充，而身膺國(guó)刑。竑曾不察，而忿戾形于聲色，且以未受誓命之國(guó)儲(chǔ)，延眄宮車之晏駕，以逞志于君父之大臣，見廢固其宜也。潘壬，亂人耳。名曰義舉，何義哉？匹夫不逞，挾賊興戎，竑弗能遠(yuǎn)，則其死也，較之子糾，尤為自取。其視涪陵廢錮，背約幽冥，推刃同氣者，不愈逕庭乎？君子于此，姑置之可也。彌遠(yuǎn)病國(guó)之奸，欲為國(guó)而斥遠(yuǎn)之也，不患無(wú)名。乃挾此為名，伸竑以抑彌遠(yuǎn)，則彌遠(yuǎn)無(wú)所逃其死，理宗亦不可居人上。己論伸而國(guó)惡彰。將孔子為司寇，掌國(guó)刑，亦必追季氏逐君之惡，俾定公不安其位，而后變魯以至道哉？言不可以無(wú)擇，情不可以不平。奉一義以赫赫炎炎，而致人于無(wú)可容之地，豈非君子之過(guò)與？
二自史彌遠(yuǎn)矯韓侂胄之奸，解道學(xué)之禁，褒崇儒先，而請(qǐng)謚、請(qǐng)贈(zèng)、請(qǐng)封、請(qǐng)錄子孫、請(qǐng)授山長(zhǎng)，有請(qǐng)必得，迄于蒙古渡江，旦夕垂亡之日而不輟，儒者之榮也。嗚呼！以此為榮，而教衰行薄，使后世以儒為膻，而儒為天下賤，胥此啟之也。夫君子之道異于異端者，非徒以其言，以其行也。非徒以其行，以其心也。心異端之所欲，行異端之所尚，以表章儒者之言，而冀以動(dòng)天下之利于為儒，則欲天下之弗賤之也，不可得已。
古之治教統(tǒng)于一，君師皆天子之事也。天子建極以為立教之本，而分授于司徒、師保、司成，皆設(shè)官以任教，非因其能教而寵之以官。人習(xí)于善，士習(xí)于學(xué)，學(xué)成而習(xí)于教，各盡其職分之所當(dāng)為，無(wú)假于寵，而抑豈人爵之所能寵哉？周衰教弛，而孔子不用于天下，乃以其道與學(xué)者修明之，不得已而行天子之事，以紹帝王之統(tǒng)。故上不待命于宗周，下不假權(quán)于魯、衛(wèi)。其沒也，哀公以下大夫之禮誄之曰尼父而無(wú)謚，子思自列于士而無(wú)世官。非七十子之不能請(qǐng)，而哀公缺于尊賢也。君子之道，行則以治邦國(guó)，不行則以教子弟。以治邦國(guó)，則受天位而治天職；以教子弟，則盡人道以正人倫。其尤重者，莫大于義利之分。受天位者，利之所歸，而實(shí)義之所允，極乎崇高而非有所讓。盡人道者，義之所慎，而必利之所遠(yuǎn)，世雖我貴，而必有所不居。崇廉恥，謹(jǐn)取舍，導(dǎo)天下以遠(yuǎn)于榮利，俾人知雖在衡茅，而分天降下民寵綏以善之重任，斯孔子所以德逾堯、舜而允配乎天也?？鬃記]，七十子之徒，學(xué)散而教淫，于是有異端者興，若田駢、惠施之流，道不足以勝天下之賢智，乃假借時(shí)君之推尚，以誘人之師己。故齊王欲以萬(wàn)鐘養(yǎng)弟子，而孟子斥為壟斷之賤夫，退而著書以開來(lái)學(xué)。其視世主之尊禮，如塵垢之在體，而浣濯之唯恐不夙。存義利之大閑，而后不辱君子之道，嚴(yán)哉！舜、跖之分，其不容相涉久矣。
老子之學(xué)，流而為神仙，其說(shuō)妖，其術(shù)鄙，非得勢(shì)不行也。故文成、五利之于漢，寇謙之之于拓拔氏，趙歸真、柳泌之于唐，王老志、林靈素之于宋，錫以師號(hào)，加以官爵，沒而祀之，而后天下之趨黃冠也如騖。浮屠之學(xué)，流入中國(guó)，其說(shuō)纖，其術(shù)悖，非得勢(shì)不行也。故佛圖澄之于石虎，鳩摩羅什之于苻堅(jiān)，寶志之于梁，智顗之于隋，乃至禪學(xué)興而五宗世繼，擅名山之利者，必倚詔命，錫以金紫，寵以師號(hào)，沒而賜以塔廟，加以美謚，而后天下之趨緇流也如騖。柰之何為君子儒者，一出登朝，急陳其所師者推為教主，請(qǐng)于衰世之庸君奸相，徼一命以為輝光，與緇黃爭(zhēng)美利，而得不謂之辱人賤行乎？ 夫君子之道，弘傳奕世，非徒以跡美而名高也。使后起之君相，知之真，行之力，學(xué)其所學(xué)，以飭正其身；行其所行，以治平其天下；則曠百世以相承，而君子之志得矣。如其不能，而徒尚以名，則雖同堂而處，百拜以求，登之于公輔，而視之無(wú)異于褐夫；祿之以萬(wàn)鐘，而視之無(wú)殊于草芥。則身沒以后，片語(yǔ)之褒，一官之命，以莛叩鐘，漠乎其不相應(yīng)也。為之徒者，弗能推此志以尊其師。而營(yíng)營(yíng)汲汲，伏伺于輦轂，奔走于權(quán)門，迨其得之，乃以驕語(yǔ)于儔伍。身辱者，自取之也；辱其所師以辱道，不已甚乎！
夫?yàn)榇苏咧?，大可見矣。志之未壹也，業(yè)之未崇也，大義弗能服躬也，微言弗能得意也。委瑣因仍以相授受者，非浸淫于異教，則自比于蒙師。所恃以自旌于里塾，曰吾理學(xué)之正傳，推所淵源，而天子尊之矣，天下其何弗吾尚也？非是，則豐屋之下，三歲而不覿一人，其為儒也亦鮮味矣。耀枯木之余焰，續(xù)白日之光輝，故朱子沒而嗣其傳者無(wú)一人也，是可為長(zhǎng)太息者也！理宗之為理也末矣。則朱門之儒為山長(zhǎng)者，愈不足道矣。宜其借光于史彌遠(yuǎn)、賈似道之灶煬也。
三會(huì)女直以滅契丹，會(huì)蒙古以滅女直，旋以自滅，若合符券。懸明鑒于眉睫而不能知，理宗君臣之愚不可瘳，通古今天下未有不笑之者也。雖然，設(shè)身以處之，理宗之應(yīng)此也亦難矣?！ ?huì)女直以滅契丹，非女直之為之也。女直無(wú)藉援于宋之情，亦無(wú)遽思吞宋之志。童貫聽趙良嗣閑道以往約，而后啟不戢之戎心。使宋閉關(guān)以固守，則女直不能測(cè)宋之短長(zhǎng)以思凌奪。且宋之于契丹也，無(wú)君父之仇，則援而存之以為外蔽，亦一策也。不此之慮，而自挑之，其咎無(wú)可委也。會(huì)蒙古以滅女直，則宋未有往迎之心，而王楫自來(lái)，其勢(shì)殊矣。蒙古之蹂女直也，聞之則震，當(dāng)之則靡，左馳右突，無(wú)不逞之愿欲。其將渡河而殄絕之，豈待宋之夾攻而后可取必？然且閑道命使，求之于宋者，其志可知矣。女直已歸其股掌，而涎垂及宋，殆以是探其情實(shí)，使遲回于為欣為拒之兩途，而自呈其善敗。故曰宋之應(yīng)此亦難矣。 藉不許其約而拒之與？則必有拒之之辭矣。有其辭，抑必有其踐之之實(shí)矣。拒之而不以其理，則辭先詘；如其辭之不詘，而無(wú)以踐之，則為挑釁之媒，而固艸??然不敢盡其辭。
將應(yīng)之曰：“金，吾與國(guó)也，世與通好，盟不可寒。今窮而南依于我，固不忍乘其危而規(guī)以為利?！比缡且詾檗o，而我詘矣。君父囚死于彼，宗社傾覆于彼，陵寢發(fā)掘于彼，而以迫脅要盟之約為信，抑將誰(shuí)欺？明恃女直為外護(hù)，以緩須臾之禍，而陽(yáng)托不忍乘危以夸志義；怯懦之情不可掩，而使其謀我之志益堅(jiān)，則辭先詘，而勢(shì)亦隨之以詘矣。惟其不可，故史嵩之亦無(wú)可如何，寧蹈童貫敗亡之軌而不容已于夾攻之約?；栌怪贾?，勢(shì)所不能自免也。
誠(chéng)欲拒之而善其辭，必將應(yīng)之曰：“金，吾世仇也，往者我有不令之臣，聽其詐誘，資之兵力以滅遼，謂舉燕、云以歸我；遼命既剿，猝起敗盟，乘我不備而傾我宗社，吾之不與共戴天久矣。徒以挫折之后，國(guó)本未固，姑許之和，以息吾民而用之。今者生聚于數(shù)十年之余，正思悉率師武臣力以灑前恥，而天假于彼，驅(qū)之渡河，使送死于汴、蔡。今河北之地，彼且漸收之以入版圖，河南為吾陵寢之土，我固將起而收之，俘守緒而獻(xiàn)之祖廟。定河北者，在彼有余力而可不須我也；河南者，固在我運(yùn)籌之中，而抑可不重?zé)┯诒?。吾視吾力以進(jìn)，各以所得為疆域；待之金孽盡殄，封畛相聯(lián)，然后遣使修好，講睦鄰之盛事。今方各有中原之事，未遑將幣，信使之來(lái)，欽挹嘉問(wèn)，敬聞命矣。”如是以答之，則我義既伸，彼奸亦擿。辭不詘矣，而實(shí)不足以踐之，狡焉思逞之猾虜，豈可以虛聲詟服者哉？志不定，膽不充，固吶焉不能出諸口也。 雖然，宋于此時(shí)，誠(chéng)欲踐此言，抑豈無(wú)可恃之(甚)[具]哉？童貫之夾攻契丹也，與劉延慶輩茸阘之將，率坐食之軍，小入則小敗，大入則大潰，殘遼且競(jìng)起而笑之。禍已成，勢(shì)已傾，所仰望以支危亡者，又種師道之衰老無(wú)能者也。及理宗之世而勢(shì)屢變矣，岳、韓、劉、吳之威，挫于秦檜，而成閔、邵弘淵、王權(quán)、張子蓋習(xí)于選懦，故韓侂胄蹶起而旋仆。乃(至)[自]侂胄之樂(lè)進(jìn)武人而重獎(jiǎng)之也，于是而虔矯之才亦為之磨厲。孟宗政、趙方、孟珙、余玠、彭大雅之流起，而兵猶足為兵，將猶足為將，戰(zhàn)猶有以戰(zhàn)，守猶有以守，勝猶非其徼幸，敗猶足以自持。左支右拒于淮、襄、楚、蜀之閑，不但以半割殘金，而且以抗衡蒙古。垂至于將亡之際，而西川之爭(zhēng)，旋陷旋復(fù)，襄、樊之守，愈困愈堅(jiān)。呂文煥、劉整反面倒戈，而馳突無(wú)前，率先阿術(shù)、伯顏以進(jìn)。如使君非至闇，相匪甚奸，則盡東南之力，以撲滅分崩之女真而收汴、雒，固其可奏之功。以視昔之聞聲而栗、望影而奔者，強(qiáng)弱之相差亦遠(yuǎn)矣。誠(chéng)奉直詞以答蒙古，奚患言之不踐，徒資敵笑乎？
君國(guó)者，理宗也；秉成者，史嵩之也；繼之者，賈似道也。通蒙古亦亡，拒蒙古亦亡，無(wú)往而不亡，則雖欲善為辭以應(yīng)之，而固無(wú)可應(yīng)。不得已而姑許之，明懸一童貫、王黼之昭鑒，為異日敗亡之符券，而有所不能避，固其必然矣。通而計(jì)之，酌時(shí)勢(shì)而度之，固有可不亡之道。而要非徒拒蒙古會(huì)師之約，可以空言為宋救也。空言者，氣矜而不以實(shí)者也。
四嘗論之曰：浮屠氏以生死為大事。生死者，一屈一伸之?dāng)?shù)，天之化，人無(wú)得而與焉，知命者不立乎巖墻之下而可矣，惡足以當(dāng)大事哉？君子之大事，在仕與隱。仕隱者，君子之生死也。方仕而隱，伸而必屈也，而唯己自屈，物不能屈焉。方隱而仕，伸其所屈也，而唯己自伸，物不能伸焉。有可以仕，有不可不仕；有可以隱，有不可不隱。持之以大貞而存其義，酌之以時(shí)宜而知其幾。生以之生，死以之死，生不虛而死不妄。不輕以身試天下，不輕以天下試其身。終身守之，俄頃決之，皆存乎一心。故曰仕隱者，君子之生死也。 君子之道，仕者其義也，隱者其常也，知仕則知隱矣。故君子之仕，其道非一，而要皆以可于心者為可于道，則一也。天下待以定，民待以安，君待以正，道誠(chéng)在己，時(shí)不可違，此其不可不仕者也。魯兩生之德，不足以勝之，而高自驕語(yǔ)，無(wú)謂也。其次，則天下已治安矣，出而無(wú)以大異于出也，而君以誠(chéng)求，賢以匯升，治以贊襄而益盛，則義在必仕而時(shí)順之，雖可以隱弗隱也。周黨、嚴(yán)光、魏野、林逋之欲自逸者，非也。其次，則治與亂介，而國(guó)是未定；賢與奸雜，而流品未清；君子急將伯之呼，小人深側(cè)目之妒，可弗仕也。而自牖之約可納，同聲之應(yīng)不鮮，志誠(chéng)貞而憂患誠(chéng)不能以中輟，則出入于風(fēng)波之中，而猶可不為之葸退，固志士之自命者然也。其下，則君昏而不察，相奸而不容，懷悲憤以愍顛隮，忤權(quán)臣而爭(zhēng)邪正，于是斥之、罷之、竄之、逐之，乃至誣以罪罟，羅以朋黨，而伏尸于都市，此誠(chéng)不可仕矣。而業(yè)已在位，無(wú)可避之鈇鉞，則逢、比之遺烈，未嘗不可追，而勿為挾全軀保妻子之謀，以引身佚處。仕與死相因，死不可畏，仕亦不可為之中沮矣。
嗚呼！小人之殺君子，君子弗避焉者，假以君之威靈，誣以國(guó)之刑典，既分義之不可逃；而其死也，昭昭然揭日月以正告于天下，則奚必死之愈于生哉？凡小人之賊賢以亂國(guó)者，類出于此。唯理宗之世，史嵩之當(dāng)國(guó)，其殺人獨(dú)異于是。忌之也愈甚，而仇之也愈隱。議論弗爭(zhēng)也，祿位弗奪也，酬酢如相忘也，宴笑如相好也，投酖于杯酒盂羹之中，倉(cāng)卒以死，而片語(yǔ)不能自伸。天子莫能測(cè)其械，盈廷莫能訟其冤。若此者，猶與之共立于朝以相抵啎，是抱蝮以寢而采堇以茹也。則誠(chéng)所謂巖墻者矣。焉有君子而隕其生于杯酒盂羹者乎？需遲顧眄，不勇退于崇朝，不亦惑乎？ 不可死，則不可仕。不可仕而不謀隱，可不死而不貴生，死有輕于鴻毛，徐元杰、劉漢弼、杜范當(dāng)之矣。乃于時(shí)環(huán)顧在廷，無(wú)有引身而去者，則當(dāng)時(shí)之人才亦大可見矣，尚望其能扶人之社稷之亡而致之存哉？嗚呼！不可仕而猶可隱，以視進(jìn)不可仕、退不可隱者，又奚若邪？嵩之殺士之日，去宋之亡猶三十余年，則知命貴生以不自辱，固有余地以置此身。若嵩之者，不與爭(zhēng)權(quán)而毒亦釋矣。過(guò)此而愈難矣。謝皋羽、龔圣予、鄭憶翁、汪水云諸子者，仕既無(wú)君，隱亦無(wú)土，欲求一曲之水，一卷之山，散發(fā)行吟，與中原遺黎較晴雨、采橡梠而不可得，然后君子之道果窮。如之何可隱不隱，而以死殉簪紱也哉！
五不仁者不可與言，不可與言而言，失言。不仁之尤，冒不孝之惡，為清議所攻，猶多其口說(shuō)以相拒，惡至斯而極矣。如是，而可執(zhí)名義以與之爭(zhēng)得失哉？尸大臣之位，徼起復(fù)之命，以招言者之攻擊，自史嵩之始，而李賢、張居正、楊嗣昌仍之。徐元杰抗論以強(qiáng)抑之而死于毒，至不仁者為蛇蝎以螫人，無(wú)足怪也。然則羅彝正、鄒爾瞻、黃幼元之昌言名義，娓娓而不窮，不已贅乎！夫子之斥宰予也，曰：“女安，則為之?！备ヅc爭(zhēng)也。但言安，而其天良之剿絕，不可復(fù)容于覆載。君子一字而烈于鈇鉞，自此以外，無(wú)足與不仁者辨矣。
先王之使人子終喪而后從政，豈以禁制之哉？以仁人孝子之道相期，深愍而慰安之，意良厚也。以為子之所致于親者已窮矣，但此三年之內(nèi)，可薄效其哭踴奠送之忱，創(chuàng)鉅痛深，有毀瘠滅性之憂，不忍復(fù)以國(guó)事相勞而重困之也。是上之所以待之者，方舉而登之君子之堂；而顧自滅裂之以陷于禽獸之阱，則惻隱之心亡，而羞惡之心亦絕矣。夫至于羞惡之心絕，則莠言自口，誰(shuí)捫其舌，而立身?yè)P(yáng)名、移孝作忠之說(shuō)，皆唯其口給以與人相嚙蹄，復(fù)何所忌，而尚可與之正言乎？
且夫庸主之徇其邪心，而必欲逆眾論以起復(fù)之也，豈果謂此一人者不可旦夕不立于廷哉？藉其觸嚴(yán)寒、犯炎暑、五日不汗以死，而社稷遂無(wú)所托邪？蓋不仁者之得此于庸主，亦非易易也?；騻?cè)媚宮闈以傾主志，或結(jié)交宦寺以窺主心，或援引邪朋以稱其才，或簧鼓吏民以頌其功。當(dāng)父母尚存之日，早億其且死，而為不可去之情形，脅上以禍福，留未了之殘局，待己以始終。汶汶者遂入其囮而堅(jiān)信之，曰：是誠(chéng)不可使旦夕去我者也。夫然，則其為此也亦勞矣。而起復(fù)在位之日，靦顏以居百僚之上，氣必有所沮，事必有所掣，終不能昂首伸眉，若前此之得志而驕。
夫終喪之日短，而仕進(jìn)之日長(zhǎng)，亦何吝此三年之姑退，以需異日之復(fù)興。然而決忍于禽獸之為，亦有繇已。持大權(quán)，居大位，與聞國(guó)之大計(jì)，而進(jìn)退綽然，可因時(shí)以任己志者，唯君子能也。否則居心以坦，制行以恪，無(wú)險(xiǎn)陂刻核之政，可寡過(guò)以免于彈射者也。旦進(jìn)之而夕可退矣，夕退之而旦又可進(jìn)矣。任事數(shù)十年，而決去一朝，可矣；投閑已久，而復(fù)起一朝，可矣。若夫不仁者，褊妒以妨賢，其積怨者深也；飾奸以罔上，其匿情者多也；擅權(quán)以遠(yuǎn)眾，其欲相代以興者伙也。所恃以鉗盈廷之口、掩不軌之情者，唯魁柄在握，日得與宮廷相接納，而欲指摘之者不得其要領(lǐng)耳。非無(wú)同惡之淫朋，而兩奸相匿者，必隱而相傾。則一離乎其位，大則禍亟隨之，小亦不能以更進(jìn)。故史嵩之一退，而徐元杰果大反其所為。不得已而以酖毒殺正士，以自全也。不然，嵩之誤國(guó)之辜，其不為丁謂、章惇之竄死也幾何哉？
知小人之情出于此，則知其滅絕天彝之繇，實(shí)為國(guó)家之大蠹。直揭其所以求容之隱，勿但以求君子者責(zé)之于仁孝，奸無(wú)所容，而惡亦戢矣。賓賓然取仁人孝子孺慕之哀，天經(jīng)地義人禽同異之理，與之相折，使得逞違心之邪說(shuō)，蒙面以相詰，復(fù)惡從而禁之？斬蛇者，不責(zé)其大之吞小也，防其毒也；驅(qū)梟者，不責(zé)其子之食母也，惡其妖也。為毒為妖，足以當(dāng)一死矣。是故諸君子之以仁孝攻史、李、張、楊也，褻道而失言，不如其已之也?！ ×叹咧心緱?、竹根、箍頭、拶指、絞踝、立枷、匣床諸酷具，被之者求死不得，自唐武氏后，無(wú)用此以毒民者。宋之末年，有司始復(fù)用之。流及于今，法司郡邑下至丞尉，皆以逞其暴怒，而血肉橫飛，不但北寺緹帥為然也。嗚呼！宋以此故，腥聞?dòng)谏咸欤浇似涿?，不得已授赤子于?姓)[類]，而冀使息虐，亦慘矣哉！宋之先世以寬仁立國(guó)，故其得天下也不正，而保世滋大，受天之祐，不期后之酷烈至此也！揆其所繇，自光宗以后，君皆昏痿，委國(guó)于權(quán)奸；吏以賄升，恣行其污暴。雖理宗制“疾痛猶己”之刑箴，降“延及無(wú)辜”之禁令，而不為之式遏。祖宗矜恤之至意，炳于日星，數(shù)小人殄滅之而有余。小人之害亦烈矣！ 雖然，端本清源，以究其害之所自興，則不但自小人始也。大臣之不法，小臣之不廉，若唐之有韋保衡、路巖，宋先世之有蔡京、秦檜，惡豈減于史、賈哉？而有司不為之加暴。故知淫刑之害，不但自小人始也。 異端之言治，與王者之道相背戾者，黃、老也，申、韓也。黃、老之弊，掊禮樂(lè)，擊刑政，解紐決防，以與天下相委隨，使其民宕佚而不得游于仁義之圃。然而師之為政者，唯漢文、景，而天下亦以小康。其尤弊者，晉人反曹魏之苛核，蕩盡廉隅，以召永嘉之禍。乃王導(dǎo)、謝安不懲其弊而仍之以寬，卒以定江左二百余年五姓之祚，雖有苻堅(jiān)、拓拔宏之強(qiáng)，莫之能毀。蓋亦庶幾有勝殘去殺之風(fēng)焉。
若申、韓，則其賊仁義也烈矣。師之者，嬴政也，曹操也，武曌也，楊堅(jiān)也，其亡也忽焉。畫一天下而齊之以威，民不畏死，以死威之，而民之不畏也益滋。則惟慘毒生心，樂(lè)人之痛徹心脾，而自矜其能也。以君子慎修畏咎之道責(zé)小人，小人固不能喻；以小人愚惰頑惡之禁禁君子，君子亦所不防。以閨房醉飽之愆，督人于名義，而終陷于污；以博弈嬉游之失，束人于昏夜，而重困其情。于是薄懲之而不知戒也，則怒激于心，忿然曰：“此驕悍之民，恃其罪之不至于死，而必不我從；則必使之慘徹肌膚，求死不得，而后吾法可行焉。”其為說(shuō)亦近似乎治人之術(shù)也。而宋之為君子者，以其律己之嚴(yán)，責(zé)愚賤之不若，隱中其邪。顧且曰：“先王之敕法明刑，以正風(fēng)俗、起教化者，必是而后不與黃、老之解散綱維者等?！庇谑怯薪坪凡惠斍閷?shí)之奸民，屢懲不知悛改之罷民，觸其憤懣，而以酷吏虐民之刑具施之；痛苦亦其所宜也，瘐死亦其自取也，乃更渙然釋其悁疾之心，曰：“吾有以矯惡俗而(沮)[正]之矣?！狈蛭榫诱?，不以刑為不得已之事而利用之，則虐風(fēng)乘之以扇，而酷吏益以此市威福而導(dǎo)天下以樂(lè)禍之情。懦民見豪民之罹此，則快矣；愚民見黠民之罹此，則快矣；貧民見富民之罹此，則快矣；無(wú)藉之民，見自矜之民罹此，則抑快矣。民愚而相胥以快也，乃反栩栩然自慰曰：“吾之所為，大快人心也?！眴韬簦∪伺c人為倫，而幸彼之裂肌肉、折筋骨以為快，導(dǎo)天下以趨于殘忍，快之快之，而快人者行將自及，抑且有所當(dāng)悲閔而快焉者，浸淫及于父子兄弟[之]不知。為政者，期于紓一時(shí)愚賤之忿疾而使之快，其率天下以賊仁也，不已甚乎！毒具已陳，亂法不禁，則且使貪墨者用之以責(zé)苞苴，懷毒者用之以報(bào)睚眥；則且使飲食之人用之以責(zé)廚傳，淫酗之夫用之以逞酒狂。避道不遑，而尸陳于市廛；雞犬不收，而血流于婦稚。為君子者，雖欲挽之而莫能，孰知其自己先之哉？
帝王之不得已而用刑也，惡之大者，罪極于死，不使之求死而不得也。其次，流之也有地，釋之也有時(shí)。其次，杖之笞之也有數(shù)，荊竹之長(zhǎng)短大小也有度。所以養(yǎng)君子之怒，使有所止而不過(guò)，意甚深也。無(wú)所止，而怒雖以理，抑且以覆蔽其惻隱之心，而傷天地之和。審是，則黃、老之不尚刑者，愈于申、韓遠(yuǎn)矣。夫君子之惡惡已甚，而啟淫刑之具，豈自以為申、韓哉？而一怒之不止，或且為申、韓之所不為。故甚為宋之君子惜，而尤為宋以后之愚民悲也。虔劉已亟，更投命于異類，有王者起，其尚念之哉！
七世降道衰，有士氣之說(shuō)焉。誰(shuí)為倡之？相率以趨而不知戒。于天下無(wú)裨也，于風(fēng)俗無(wú)善也，反激以啟禍于士，或死或辱，而辱且甚于死。故以士氣鳴者，士之荑稗也，嘉谷以荒矣。夫士，有志、有行、有守，修此三者，而士道立焉。以志帥氣，則氣正；以氣動(dòng)志，則志驕；以行舒氣，則氣達(dá)；以氣鼓行，則行躁；以守植氣，則氣剛；以氣為守，則守窒。養(yǎng)氣者，不守其約，而亟以加物，是助長(zhǎng)也。激天下之禍，導(dǎo)風(fēng)俗之澆，而還以自罹于死辱；斯其為氣也，習(xí)氣而已矣?！ ∏曳驓庹?，人各有之，具于當(dāng)體之中，以聽心之所使，而不相為貸。不相為貸者，己之氣，不以人之動(dòng)之而增；人之氣，亦非己氣之溢出以相鼓動(dòng)而可伸者也。所謂士氣者，合眾人之氣以為氣。嗚呼！豈有合眾氣以為氣而得其理者哉？今使合老少、羸壯、饑飽、勞佚之?dāng)?shù)十百人，以哄然與人相搏，其不為敵所撓敗者鮮矣。故氣者，用獨(dú)者也。使士也以天下為志，以道義為行，以輕生死、忘貧賤為守；于以憂君父之危，傷彝倫之?dāng)?，恤生民之苦，憤忠賢之黜，而上犯其君、下觸權(quán)奸之大臣以求直；則一與一相當(dāng)，捐頂踵以爭(zhēng)得失，雖起草茅(于)[干]九閽，越其畔矣，而氣固盈也。乃憂其獨(dú)之不足以勝，貸于眾以襲義而矜其(君)[群]，是先餒也。于己不足，而資哄然之氣以興，夫豈有九死不回之義哉？以為名高，以為勢(shì)盛，惟名與勢(shì)，初無(wú)定在，而強(qiáng)有力者得乘權(quán)以居勝地。于是死與辱及其身，而益彼之惡，以為天下害，斯豈足為士氣之浩然者乎？
宋之多有此也，不審者以為士氣之昌也，不知其氣之已枵也。當(dāng)李伯紀(jì)之見廢，而學(xué)宮之士哄然一起矣；逮史嵩之之復(fù)起，哄然再起矣；徐元杰、劉漢弼以毒死，而蔡德潤(rùn)等哄然三起矣；丁大全之逐董槐，而陳宜中等哄然四起矣。凡其所言，皆憂國(guó)疾讒、飭彝倫、正風(fēng)化者也。理以御氣，而氣固可伸；乃以理御氣，而氣配理，亦從乎人之獨(dú)心而已。己正而邪者屈，己直而枉者伏。乃凡此群競(jìng)而起者，揣其志，果皆憂國(guó)如家，足以勝諸奸之誣上行私者乎？稽其行，果皆孝于而親，信于而友，足以勝諸奸之污辱風(fēng)化者乎？度其守，果皆可貧可賤，可窮可死，而一介必嚴(yán)，足以勝諸奸之貪叨無(wú)厭者乎？倡之者，或庶幾焉。而聞風(fēng)而起，見影而馳，如騖如奔，逐行隨隊(duì)者之不可保，十且八九也。諸奸且目笑而視之，如飛鳥之集林；庸主亦厭聽之，如群蛙之喧夜。則弋獲國(guó)士之名，自詡清流之黨，浸令任之，固不足以拯阽危之禍，國(guó)家亦何賴有此士哉？政之不綱也，君之不德也，奸之不戢而禍至之無(wú)日也，無(wú)能拯救。而徒大聲以號(hào)之，怨詛下逮于編氓，穢跡彰聞?dòng)趶?qiáng)敵，群情搖動(dòng)，而墮其親上死長(zhǎng)之情。則國(guó)勢(shì)之衰，風(fēng)俗之薄，實(shí)自此貽之矣。輯輯翻翻，游談之習(xí)勝，物極必反，烖必逮身。迨至蒙古入杭，群驅(qū)北徙，瘃足墮指，啼饑僦食于原野；曾無(wú)一人焉，捐此蟪蛄之生，就孔子之堂，擇干凈土以為死所。則向之浮氣坌興、山搖川決者，今安往邪？
先王之造士也，賓之于飲，序之于射，節(jié)之以禮，和之以樂(lè)。其尊之也，乞之而后言；其觀之也，旅而后語(yǔ)。分之于黨塾、州序，以靜其志；升之于司馬，而即試以功。其以立國(guó)體也，即以敦士行也。馴其氣而使安也，即以專其氣而使昌也。使之求諸己而無(wú)待于物也，即以公諸天下而允協(xié)于眾也。故雖有亂世暴君、奸人逆黨，而不能加以非道之刑戮。戰(zhàn)國(guó)之士氣張，而來(lái)嬴政之坑；東漢之士氣競(jìng)，而致奄人之害；南宋之士氣囂，而召蒙古之辱。誠(chéng)以先王之育士者待士，士亦誠(chéng)以先王之育士者自育，豈至此哉？詩(shī)云：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”各安于其所，而作人之化成。魚亂于下，鳥亂于上，則網(wǎng)罟興焉。氣機(jī)之發(fā)，無(wú)中止之勢(shì)，何輕言氣哉！
八恃險(xiǎn)，亡道也；棄險(xiǎn)，尤必亡之道也。恃險(xiǎn)而亡，非險(xiǎn)使之亡也。任非其人，行非其政，民怨而非其民，兵窳而非其兵，積金粟而糜之，非其金粟，險(xiǎn)無(wú)與守，均于無(wú)險(xiǎn)，恃險(xiǎn)之亡，亦棄險(xiǎn)亡之也。易曰：“王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。”是故守國(guó)者，不可以不知險(xiǎn)。知險(xiǎn)者，明乎險(xiǎn)與非險(xiǎn)之?dāng)?shù)，非一山之岝崿，一水之波濤，足以為險(xiǎn)也。有可據(jù)之險(xiǎn)，而居高積厚，以下應(yīng)乎廣衍之神皋，如手足處末而衛(wèi)其頭目，夫是之謂真險(xiǎn)。善攻者期于爭(zhēng)此，善守者亦守此而已矣。
江東自孫氏以來(lái)，東晉、南宋因之以立國(guó)者皆百余年。長(zhǎng)淮、大江為其障蔽，“天塹”之號(hào)，繇此而興。而以實(shí)求之，險(xiǎn)固不在是也。曹魏臨濡須而退，石勒至壽春而返，苻堅(jiān)渡淝水而奔，拓拔飲江水而止，周世宗破滁陽(yáng)而罷，完顏亮窺采石而潰，則既已全有長(zhǎng)淮而分江之險(xiǎn)。乃至兀術(shù)直搗建康，立馬金山，東陷四明，南馳豫章，終以寢不安席，遽求北走。蓋一葦之可杭，無(wú)重關(guān)之足?，江東之險(xiǎn)，不在此悠悠之帶水明矣。
險(xiǎn)不在此，則其立國(guó)而不可拔者，固有在也。昭烈有漢中，而曹仁乃卻；劉弘鎮(zhèn)襄、漢，而瑯邪乃興；桓溫縛李勢(shì)，而氐、羌不敢內(nèi)犯；張浚督荊、襄，二吳爭(zhēng)秦、鞏，而女直息其南窺。其亡也：秦滅巴蜀，而捍關(guān)破，鄢郢舉，走楚于吳，而楚以熸；魏滅蜀漢，迫西陵，王浚因以興師東指，而孫氏以亡；宇文氏滅蕭紀(jì)，下蕭巋，而隋人南渡之師長(zhǎng)驅(qū)無(wú)忌；宋俘孟昶，下高季興，而南唐之滅易于摧枯。以是驗(yàn)之，江東之險(xiǎn)在楚，楚之險(xiǎn)在江與漢之上流。恃大江者非所恃，棄上流者棄其所依。得失之樞，未有爽焉者也。
蓋吳、越，委也；江、漢之上流，源也。以攻者言，從源而輸于委，順也；不得其源而求諸委，逆也。應(yīng)援之相踵，芻糧之相濟(jì)，甲仗車牛之相輔，順以及之，而軍無(wú)中匱之憂。順而下攻，易也；逆而上退，難也。知進(jìn)之易于攻，而退之難于卻，則人有致死之心。此橫江而渡者之無(wú)成功，而憑高以下者之得勝算也。以守者言，擊其頭而手足應(yīng)，制其手足而頭不能援。江與漢之上流，芻糧之所給也，材勇之所生也。故吳、越雖已糜爛，而巴、蜀、湘、粵，可阻險(xiǎn)以爭(zhēng)衡；上游已就沉淪，則吳、會(huì)、越、閩，先魂奪而坐斃。蘇峻據(jù)石頭，而陶侃、溫嶠率江、湘之義旅，掩取之如籠鳥；侯景陷臺(tái)城，而王僧辯、陳霸先以脃弱之粵人，網(wǎng)舉之如游鰷。險(xiǎn)在千里之外，而機(jī)應(yīng)于桴鼓之捷，古今轍跡，無(wú)有不同焉者。
然則宋當(dāng)理宗之世，豈其必亡哉？棄險(xiǎn)以自亡，而賈似道之罪，不可勝誅。非但其納款(拖雷)[忽必烈]而背之以召寇也。以賄賂望閫帥，以柔媚掌兵權(quán)，以伉直為仇仇，以愛憎為刑賞；于是余玠死而川蜀之危不支，劉整叛而川蜀之亡以必，呂文煥之援絕而陽(yáng)邏之渡不可復(fù)遏。迨及臨安已破，江南瓦解，揚(yáng)州之守猶巋然而存。江、淮之塹，不足以固江東，勢(shì)所不趨，非存亡之紐明矣。故知險(xiǎn)者，知天下之大險(xiǎn)也，非一山一水在眉睫之閑，見為可恃，以使人驕玩者也。以南為守，而失漢中、巴、蜀，以孤江、湘；以北為守，而失朔方、云中，以危河朔。北倚南之資糧，而徐、泗無(wú)銜尾之運(yùn)；南恃北之捍蔽，而相、魏無(wú)屯練之兵；雖英主不能以撫中夏，況中材而際運(yùn)會(huì)之屯者乎？故險(xiǎn)者，非可恃也，尤非可棄也；此千秋之永鑒也。
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