〖一〗
徽宗之初政，粲然可觀，韓忠彥為之，而非韓忠彥之能為之也。未幾而向后殂，任伯雨、范純禮、江公望、陳瓘以次廢黜，曾布專，蔡京進(jìn)，忠彥且不能安其位而罷矣。銳起疾為而不能期月守，理亂之樞存乎向后之存沒(méi)，忠彥其能得之于徽宗乎？循已覆之軌者傾，仗非其所仗者躓。以仁宗之慈厚居心，而無(wú)旁窺懷妒之小人，然且劉后殂，而張耆、夏竦不能復(fù)立于廷，王德用、章德象以與劉后異而急庸。若高后晨隕，群奸夕進(jìn)，攻擊元祐，不遺余力，前事之明鑒，固忠彥等所在目方新者。仍擁一母后以取必于盛年佻達(dá)之天子，仗者非所仗也。則邢恕、章惇、蔡卞雖已竄死，豈無(wú)繼者？禍烈于紹圣，而貞士播棄終身，以恣噂沓之狂夫動(dòng)搖社稷，后車之覆，甚于前車，亦酷矣哉！
忠彥雖為世臣，而德望非溫公之匹，任伯雨諸人亦無(wú)元祐群賢之夙望。一激不振，士氣全頹，舉天下以冥行而趨于泥淖，極乎靖康，無(wú)一可用之材，舉國(guó)而授之(它人)[非類]，無(wú)足怪者。將雪之候，先有微溫，其溫也，豈暄和之氣哉？于是而諸君子之處此也，未易易矣。太后不可恃也，忠彥斯不可恃也；李清臣、蔣之奇之雜進(jìn)，愈不可恃也；曾布之與忠彥互相持于政府，彌不可恃也。然而溫詔之頒，起用之亟，固自朝廷發(fā)矣。范忠宣曰：“上果用我矣，死有余責(zé)?！币链ㄔ唬骸笆妆淮蠖?，不供職，何以仰承德意。”蘇子瞻海外初還，欣然就道。夫固有不可恝于君臣之際者，知其不可恃，而猶欣躍以從，亦君子宅心之厚與！
雖然，酌之以道，規(guī)之以遠(yuǎn)，持之以貞，而善調(diào)元?dú)庖允篃o(wú)傷，固有道焉。天下有道，道在天下，則身從天下以從道。天下無(wú)道，道在其身，則以道愛(ài)身，而即為天下愛(ài)道。以道愛(ài)身者，喜怒不輕動(dòng)于心，語(yǔ)默不輕加于物，而進(jìn)退之不輕，尤其必慎者也。執(zhí)之仇仇，而知仇仇者之必不我力，不可得而執(zhí)也。愛(ài)而加膝，念加膝者之無(wú)難投淵，不以身試淵也。夫且使昏庸之主，知我之不以欣欣而動(dòng)，弗得以我為賴寵。夫且使邪佞之黨，見(jiàn)我之遲遲以進(jìn)，弗得疑我之力爭(zhēng)。夫且使天下之士，惜其名節(jié)，念榮寵之非榮，而不辱身以輕試。夫且使四海之民，知世之方屯，隱忍以茹荼苦，而不早計(jì)升平，以觸苛虐而重其災(zāi)。故范淳夫勸蜀公之不赴，而尹和靖疑伊川之易就，非獨(dú)為二公愛(ài)其身也，為天下愛(ài)道，而道尚存乎天下也。
以愛(ài)君之切，而不忍逆君之命；以憂國(guó)之至，而迫欲為國(guó)宣力；以恤民之篤，而輒思為民請(qǐng)命；則小人之占風(fēng)而趨、待隙而鉆者，固將曰：彼猶我也。一虛一實(shí)迭相衰王，而兇威可試，不遺余力，以捋采而盡劉之；昏庸之主，亦將曰：此呼而可來(lái)者，麾而可去，天下安得有君子哉？唯予言而莫違，否則竄之誅之，永錮而無(wú)遺種，亦不患國(guó)之無(wú)人也。后生者，不得與于直道之伸，亦將曰：先生長(zhǎng)者，亦嘗亟于進(jìn)矣。則弗待君之果明，臣之果直，未進(jìn)而獲進(jìn)焉，無(wú)不可也，奚必與世齟齬哉？于是而小人有可藉之口，庸主有輕士之情，人士無(wú)固窮之節(jié)。朝為無(wú)人之朝，野為無(wú)人之野。則大觀以后，迄于靖康，醉夢(mèng)傾頹，無(wú)有止訖，終無(wú)一人焉，能挽海宇之狂趨以救死亡，不亦痛與！
宋之不靖也，自景祐而一變矣。熙寧而再變，元祐而三變，紹圣而四變，至是而五變矣。國(guó)之靡定，不待智者而知也。乃數(shù)十年來(lái)，小人迭進(jìn)，而公忠剛直之臣，項(xiàng)背相依。然求其立難進(jìn)易退之節(jié)，足以起天子之敬畏，立士類之坊表者，無(wú)其人焉。騏驥與駑駘爭(zhēng)駕，明星與螢火爭(zhēng)光，道已貶，身已媟，世安得而不波流，國(guó)安得而不瓦解哉？韓忠彥孤立以戴女主，而望起兩世之傾危，諸君子何其易動(dòng)而難靜也！伊川貶，而尹和靖、張思叔諸學(xué)者皆罹偽學(xué)之禁。韓侂胄之惡，自此倡之。則非禍中于國(guó)家，而且害延于學(xué)術(shù)矣。建中靖國(guó)之初政，有識(shí)者所為寒心也，奚粲然可觀之有？
〖二〗
政之善者，一再傳而弊生，其不善者，亦可知矣。政之善者，期以利民，而其弊也，必至于厲民。立法之始，上昭明之，下敬守之，國(guó)受其益，人受其賜。已而奉行者非人，假其所寬以便其弛，假其所嚴(yán)以售其苛，則弊生于其閑，而民且困矣。政之不善者，厲民以利國(guó)，而其既也，國(guó)無(wú)所利，因以生害，而民之厲亦漸以輕。立法之始，刻意而行之，令必其行，禁必其止，怨怒積于下而不敢違，已而亦成故事矣。牧守令長(zhǎng)之賢者，可與士民通議委曲，以茍如其期會(huì)而止，而不必盡如其法。若其不肖者，則雖下不恤民碞，上亦不畏國(guó)法，但假之以濟(jì)其私，而涂飾以應(yīng)上，亦茍且塞責(zé)而無(wú)行之之志。則其為虐于天下者，亦漸解散而不盡如其初，則害亦自此而殺矣。故即有不善之政，亦不能操之?dāng)?shù)十年而民無(wú)隙之可避。繇此言之，不善之政，未能以久賊天下；而唯以不善故，為君子所爭(zhēng)，乃進(jìn)小人以成其事，則小人乘之以播惡，而其禍乃延。故曰：“有治人，無(wú)治法?！眲t亂天下者，非亂法亂之，亂人亂之也。
蔡京介童貫以進(jìn)，與鄧洵武、溫益諸奸剿紹述之邪說(shuō)，推崇王安石，復(fù)行新法。乃考京之所行，亦何嘗盡取安石諸法，督責(zé)吏民以必行哉？安石之晝謀夜思，搜求眾論，以曲成其申、商、桑、孔之術(shù)者，京皆故紙視之，名存而實(shí)亡者十之八九矣。則京之所為，固非安石之所為也。天下之苦京者，非其苦安石者也。是安石之法，未足以致宣、政之禍；唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計(jì)于京，則安石之所以貽敗亡于宋者此爾。載考熙、豐之時(shí)，青苗、保甲、保馬、市易之法，束濕亟行，民乃毀室鬻子，殘支體，徒四方，而嗁號(hào)遍野。藉令迄乎宣、政，無(wú)所寬弛，則天下之氓，死者過(guò)半，揭竿起者，不減秦、隋之季。乃紹圣踵行，又二十余年，而不聞天下之怨毒倍于前日。方臘之反，驅(qū)之者朱靦花石之?dāng)_，非新法迫之也。此抑可以知政無(wú)善惡，俱不足以持久，倚法以求贏，徒為聚訟而已矣。
神宗之求治也迫，安石之欲售其邪僻之術(shù)也堅(jiān)，交相騖而益之以戾氣，力持其是，以與君子爭(zhēng)，無(wú)從欲偷安之志以緩之，故行之決而督之嚴(yán)，吏無(wú)所容其曲折，民無(wú)所用其推移，則如烈火之初炎，而無(wú)幸存之宿草。及哲宗而以怠心行之，及徽宗而抑以侈心行之矣。則吏民但可有盈余以應(yīng)誅求，飾文具以免勘督者，自相遁于下而巧避之。且如保甲之法，固可以一紙報(bào)成功；青苗之息，固可酒派于戶口土田。醉夢(mèng)之君，狹邪之相，茍足其欲，而以號(hào)于人曰：“神宗之所為，吾皆為之矣?！倍裰?，亦至此而稍紓矣。
繇此言之，政無(wú)善惡，統(tǒng)不足以持久。吏自有其相沿之習(xí)，民自有其圖全之計(jì)。士大夫冒譴以爭(zhēng)訟于庭而不足，里胥(牖)[編]戶協(xié)比以遁于法而有余。故周公制六官，敘六典，纖悉周詳，規(guī)天下于指掌，勒為成書(shū)，而終不以之治周。非不可行也，行之而或遁之，或乘之，德不永而弊且長(zhǎng)也。
人主而為國(guó)計(jì)無(wú)疆之休，任賢而已矣；大臣而為君建有道之長(zhǎng)，進(jìn)賢而已矣。所舉賢，而以類升者，即不如前人之懿德，而沿流風(fēng)以自淑，必不為蟊賊者也。所舉不肖，而以類升者，豈徒相效以邪哉？趨而愈下，流而愈淫，即求前人之不韙而不可得。嗚呼！安石豈意其支流之有蔡京哉？而京則曰：“吾安石之嫡系也。”諸君子又從而目之曰：“京所法者，安石也?！本┲異耗艘嬉圆?。故善治天下者，章民者志也，貞民者教也，樹(shù)之百年者人也。知善政之不足恃，則非革命之始，無(wú)庸創(chuàng)立己法；知惡政之不可久，則雖苛煩之法，自可調(diào)之使馴。讀一先生之言，欲變易天下而從己，吾未見(jiàn)其愈于安石也，徒為蔡京之口實(shí)而已。
〖三〗
靖康之禍，自童貫始。狡夷不可信而信之，叛臣不可庸而庸之，逞志于必亡之契丹，而授國(guó)于方張之女直。其后理宗復(fù)尋其覆軌，以訖其大命。垂至于后，猶有持以夷攻夷之說(shuō)取敗亡者，此其自蹈于兇危之阱，昭然人所共喻矣。而宋之一失再失以隕命者，不僅在此。藉令徽宗聽(tīng)高麗之言，從鄭居中、宋昭之諫，斥童貫、王黼之奸，拒馬植、張瑴之請(qǐng)，不以一矢加遼，而且輸金粟、起援兵、以衛(wèi)契丹，能必耶律淳之不走死乎？能必左企弓之固守燕山而不下乎？能使女直不壓河北而與我相迫乎？能止女直之不馳突渡河而向汴乎？夫然，則通女直之與不通，等也；援遼之與夾攻，等也。童貫興受其敗，而宋之危亡，非但貫之失算也。
輟夾攻之計(jì)以援遼，遼存而為我捍女直，此一說(shuō)也，宋豈能援契丹而存之者？以瓦解垂亡之契丹，一攻之，而童貫敗于白溝矣；再攻之，而劉延慶、郭藥師敗于燕山矣。攻之弗能攻也，則援之固弗能援也。不可以敵爝火將熄之蕭干，而可以拒燎原方熾之粘沒(méi)喝乎？拒契丹而勿援，拒女直而勿夾攻，則不導(dǎo)女直以窺中國(guó)之短長(zhǎng)，守舊疆以靜鎮(zhèn)之，此一說(shuō)也，近之矣。乃使女直滅遼，有十六州之地，南臨趙、魏，以方新不可遏之銳氣，睥睨河朔之腴士，遣一使以索歲幣，應(yīng)之不速而激其忿怒，應(yīng)之速而增其狎侮。抑能止鋒戢銳，畫燕自守，而不以吞契丹者龁我乎？然則夾攻也，援遼也，靜鎮(zhèn)也，三者俱無(wú)以自全。蓋宋至是而求免于女直也，難矣。
自澶州講和而后，畢士安撤河北之防，名為休養(yǎng)，而實(shí)以啟真宗粉飾太平之佚志，興封祀、營(yíng)土木者十八載。仁宗以柔道為保邦之計(jì)，劉六符一至，而增歲幣如不遑，坐銷歲月于議論之中者又四十一年。神宗有自強(qiáng)之志，而為迂謬之妄圖，內(nèi)敝其民于掊克，而遠(yuǎn)試不教之兵于熙河。契丹一索地界，則割土以畀之，而含情姑待，究無(wú)能一展折沖之實(shí)算。元祐以還，一彼一此，聚訟盈廷，置北鄙于膜外者又二十余年。閫無(wú)可任之將，伍無(wú)可戰(zhàn)之兵，城堡湮頹，戍卒離散?；兆谝忠枣矣螖《?，忘日月之屢遷。凡如是者幾百年矣。則攻無(wú)可攻，援無(wú)可援，鎮(zhèn)無(wú)可鎮(zhèn)。請(qǐng)罷夾擊之師者，罷之而已；抑將何以為既罷之后畫一鞏固之謀邪？故曰童貫誤之，非徒童貫誤之也。
雖然，宋即此時(shí)，抑豈果無(wú)可藉以自振者乎？以財(cái)賦言，徽宗雖侈，未至如楊廣之用若泥沙也。盡天下之所輸，以捍蔽一方者，自有余力。以兵力言，他日兩河之眾，村為屯、里為砦者，至于飄泊江南，猶堪厚用。周世宗以數(shù)州之士，乘擾亂之余，臨陣一麾，而強(qiáng)敵立摧，亦非教練十年而后用之也。以將相言，宗汝霖固陶侃之流匹也。張孝純、張叔夜、劉子羽、張浚、趙鼎俱已在位，而才志可征。劉、張、韓、岳，或已試戎行，或崛起草澤，而勇略已著。用之斯效，求之斯至，非無(wú)才也。有財(cái)而不知所施，有兵而不知所用。無(wú)他，唯不知人而任之，而宋之亡，無(wú)往而不亡矣。
不知猶可言也，不任不可言也。是豈徒徽宗之闇，蔡京之奸，敗壞于一旦哉？自趙普獻(xiàn)猜防之謀，立國(guó)百余年，君臣上下，惴惴然唯以屈抑英杰為苞桑之上術(shù)。則分閫臨戎者，固以容身為厚福，而畏建功以取禍。故平方臘，取熙河，非童貫以奄宦無(wú)猜，不敢尸戰(zhàn)勝之功。嘵嘵者滿堂也，而窺其戶，久矣闃其無(wú)人矣。雖微童貫挑女直以進(jìn)之，其能免乎？漢用南單于攻北單于，而匈奴之禍訖；閉關(guān)謝絕西域，而河西之守固；唯其為漢也。廟有算，閫有政，夾攻可也，援遼可也，靜鎮(zhèn)尤其無(wú)不可也。唯其人而已矣。
〖四〗
奸人得君久，持其權(quán)而以傾天下者，抑必有故。才足以代君，而貽君以宴逸；巧足以逢君，而濟(jì)君之妄圖；下足以彈壓百僚，而莫之敢侮；上足以脅持人主，而終不敢輕。李林甫、盧杞、秦檜皆是也。進(jìn)用之始，即有以聳動(dòng)其君，而視為社稷之臣；既用之，則信向而尊禮之；權(quán)勢(shì)已歸，君雖疑而不能動(dòng)搖之以使退。故高宗置刀韡中以防秦檜，而推崇之益??；盧杞貶，而德宗念之不衰；李林甫非楊國(guó)忠之懷忮以相反，玄宗終莫之輕也。而其時(shí)盈廷之士，無(wú)敢昌言其惡，微詞譏諷而禍不旋踵矣。而蔡京異是。
徽宗之相京也，雖嘗賜坐而命之曰：“卿何以教之？”亦戲也。實(shí)則以弄臣畜之而已。京之為其所欲為也，雖奉王安石以為宗主，持紹述之說(shuō)以大殘善類。而熙、豐之法，非果于為也，實(shí)則以弄臣自處而已。其始進(jìn)也，因與童貫游玩，持書(shū)畫奇巧以進(jìn)，而托之紹述，以便登揆席。其云紹述者，戲也。所師安石以周官飾說(shuō)者，但“唯王不會(huì)”之一言，所以利用夫戲也。受寵既深，狂嬉無(wú)度，見(jiàn)安妃之畫像，形之于詩(shī)；縱稚子之牽衣，著之于表；父子相仍，迭為狎客。乃至君以司馬光謔臣，臣以仁宗謔君，則皆灼然知其為俳優(yōu)之長(zhǎng)，與黃幡綽、敬新磨等。帝亦豈曰此可為吾任社稷者？京、攸父子亦豈曰吾為帝腹心哉？唯帝之待之也媟，而京、攸父子之自處也賤，故星變而一黜矣，日中有黑子而再黜矣，子用而父以病免，不得世執(zhí)朝權(quán)矣。在大位者侯蒙、陳顯，斥之為蟊賊，而猶優(yōu)游以去；冗散之臣如方軫，草澤之士如陳朝、陳正匯，訶之如犬豕，而猶不陷于刑。未嘗有蟠固不可搖之勢(shì)也。徽宗亦屢欲別用人代之矣。而趙挺之、何執(zhí)中、張商英之瑣瑣者，又皆懷私幸進(jìn)，而無(wú)能效其尺寸。是以寵日以固，位日以崇，而耆老不死，以久為賊于天下。計(jì)自其進(jìn)用以迄乎南竄之日，君亦戲也，臣亦戲也。嗣之者，攸也、絳也；偕之者，王黼也、朱靦也、李邦彥也；莫非戲也?；B(niǎo)、圖畫、鐘鼎、竹石、步虛、受箓、倡門、酒肆，固戲也；開(kāi)熙河、攻交趾、延女直、滅契丹、策勛飲至、獻(xiàn)俘肆赦，亦莫非戲也。如是而欲緩敗亡之禍，庸可得乎？
故有李林甫，不足以斬肅宗之祚；有盧杞，不足以陷德宗于亡；有秦檜，不足以破高宗之國(guó)。京無(wú)彼三奸之鷙悍，而禍乃最焉。彼之為惡者，猶有所為以鉗服天下；而此之為戲者，一無(wú)所為也。彼之得君者，君不知其奸，而奸必有所飾；此之交相戲者，君賤之而不能舍之，則無(wú)所忌以無(wú)不可為也。即無(wú)女直，而他日起于草澤，王善、李成、楊么之徒，一呼而聚者百余萬(wàn)，北據(jù)太行，南蹂江介，足以亡宋而有余矣。攖狡強(qiáng)銳起之天驕，尚延宋祚于江左，幸也。雖然，唯其戲也，含詬忍恥以偷嬉宴，則其施毒于士民者亦淺，固有可以不亡者存焉。京年八十，而與子孫竄死于南荒，不得視林甫、杞、檜之保軀命于牖下也。足以當(dāng)之矣。
〖五〗
楊龜山應(yīng)詔而出，論者病之，亦何足以病龜山哉？君子之出處，唯其道而已矣。召之者以道，應(yīng)之者以道，道無(wú)不可，君子之所可也?；兆诠叹玻M(jìn)賢者，君之道也。蔡京固相也，薦賢者，相之道也。相薦之，天子召之，為士者無(wú)所庸其引避。天下雖無(wú)道，而以道相求，出而志不行，言不庸，然后引身而退，未失也。龜山何病哉？當(dāng)其時(shí)，民病亟矣，改紀(jì)一政而緩民之死，即吾仁也；國(guó)危迫矣，匡贊一謀而救國(guó)之危，即吾義也。民即不能緩其死，而吾緩之之道不靳于言；國(guó)即不能救其危，而吾救之之方不隱于心；則存乎在我者自盡，而不以事之從違為憂。君子之用心，自有弗容已者?；兆陔m闇，而猶吾君；蔡京雖奸，而猶吾君之相；相薦以禮，相召以義，奚容逆億其不可與有為而棄之。病龜山者，將勿隘乎？
雖然，試設(shè)身以處，處龜山之世，當(dāng)重和之朝廷，而與當(dāng)時(shí)在位之人相周旋，固有大難堪者。不知龜山之何以處此也？易于艮之三曰：“艮其限，列其夤，厲熏心?！标聟柡酰繀栆云溲?。立孤陽(yáng)于四陰之中，上無(wú)與應(yīng)，熏之者莫非陰濁也，故危也。孔子之道大矣，非可凌躐而企及者。然而其出也，以衛(wèi)靈公之荒淫，而固有蘧瑗、史魚(yú)在也。則立乎其廷，周回四顧，而可與為緣者不乏，則群小之熏，不能亂君子之臭味。故季斯、公山弗擾、佛肸皆可褰裳以涉；而女樂(lè)一歸，則疾舍宗國(guó)而不為忍。何也？奸邪者，君子之所可施其檠括；而同昏之朝，腥聞熺然，環(huán)至以相熏，則欲姑與之處，而無(wú)以自置其身?？鬃忧胰唬瑳r不能為孔子者乎？龜山方出之時(shí)，何時(shí)邪？徽宗如彼矣，蔡京如彼矣，蔡攸、王黼、童貫、梁師成之徒又如彼矣。而一時(shí)人士相趨以成乎風(fēng)尚者，章醮也，花鳥(niǎo)也，竹石也，鐘鼎也，圖畫也。清歌妙舞，狹邪冶游，終日疲役而不知倦。觀乎靖康禍起，虜蹂都城，天子嗁號(hào)，萬(wàn)民震栗，而抄剳金帛之役，洪芻、王及之輩，皆一時(shí)自標(biāo)文雅之士，劫宮娥以并坐，歌謔酣飲，而不以死為憂。則當(dāng)時(shí)豈復(fù)有奸邪哉？聚鳥(niǎo)獸于君門，相為蹢躅而已。龜山以嚴(yán)氣正性之儒者，孤立于其閑。槐棘之下，誰(shuí)與語(yǔ)者？待漏之署，誰(shuí)與立者？歲時(shí)往還之酬答，誰(shuí)氏之門可以報(bào)謁？栫棘及膚，叢錐刺目，彼則無(wú)慚，而我能自適乎？莊生曰：“攖而后寧。”亦必有以寧也，亦必相攖而后相拒以寧也。不能攖我，而只以氣相熏染，厲而已矣，奚寧哉？念及此，則龜山之出，誠(chéng)不如其弗出矣。
于是而尹和靖之堅(jiān)不欲留，尚矣。艮之上曰：“敦艮，吉。”超出群陰之上，與三異志，而時(shí)止則止，非道之必然，心之不得不然也。道生于心，心之所安，道之所在。故于亂世之末流，擇出處之正者，衡道以心，而不以心仿道；無(wú)以熏其心而心泰矣。尚奚疑乎？
〖六〗
勢(shì)極于不可止，必大反而后能有所定。故易曰：“傾否，先否后喜?！狈裰褬O，消之不得也，傾之而后喜。惜其傾而欲善保其終，則否不傾而已自傾。謀國(guó)者，志非不忠，道非不正，不忍視君之瑣尾、民之流離，欲因仍而補(bǔ)救之，其說(shuō)足以聳動(dòng)天下。乃弗能救也，而只甚其危亡，則唯惜傾而靳于傾者使之然也。
宋至徽宗之季年，必亡之勢(shì)，不可止矣。匪徒女直之強(qiáng)不可御也，匪徒童貫之借金亡遼之非策也，尤匪徒王黼受張瑴之降以挑狡虜也。君不似乎人之君，相不似乎君之相，垂老之童心，冶游之浪子，擁離散之人心以當(dāng)大變，無(wú)一而非必亡之勢(shì)。于是而宇文虛中進(jìn)罪己之言，吳敏、李綱定內(nèi)禪之策，不可謂非消否之道也。乃汴都破，二帝俘，愈不可挽矣。內(nèi)禪者，死守之謀也。死守則必有死守之具矣。任廟算者唯綱，綱之外無(wú)人矣；任戎閫者唯種師道，師道之外無(wú)人矣。盡綱之謀，竭師道之勇，可以任此乎？朱子固已論之曰：“不足恃也?！鼻椅⑼骄V與師道也，嬰孤城，席懈散之勢(shì)，一日未亡，一日有處堂之計(jì)。人心不震，規(guī)畫不新，雖諸葛孔明不能止荊州之潰，雖郭子儀不能已陜州之奔。何也？勢(shì)已傾者不傾，而否亦不傾也。亂起于外者，制之以中；亂集于中者，制之以外。處于有余之地，而后可以自立；可以自立，而后可以御人。先王眾建諸侯，以為藩屏，時(shí)巡其守，王跡以通，五服四方皆天子之外舍也。故幽王死于宗周，而襄王存于氾水。春秋記之曰：“天王出居于鄭?！本诱撸渌司右?。舉天下而皆其所居，則皆其所自立矣。皆其所居，而拘攣于不可久居者以自困；則有余之地，皆非其地，有余之人，皆非其人，畏傾而傾必及之。否豈有自消之理哉？
徽宗南奔以避寇，勢(shì)迫而不容弗避，避之尚未足以亡也。以勢(shì)言之，頭不剸者命不傾；以理言之，死社稷者，諸侯之道也，非天子之道也。諸侯棄其國(guó)而無(wú)國(guó)，天子棄都城而固有天下，未喪其世守也，故未大失也。其成乎必亡者，內(nèi)禪而委位于欽宗也。委位于欽宗，則徽宗非天下之君矣。本不可以為人之君，而又委位以自失其柄，為蕭然休老之人。則處有余之地而非其地，撫有余之人而非其人。權(quán)藉之所歸，據(jù)之以抗強(qiáng)虜者，猶然孑處危城之嗣主。是出奔猶未失，而內(nèi)禪之失，不可救矣。唐玄宗走蜀，而太子北走朔方，猶太子也。玄宗猶隱系東南人心，而人知有主。太子雖立，而置身于外，以收西北之心，故可卷土重來(lái)以收京闕。欽宗受內(nèi)禪之命，是天子固在汴京，走而東者，已非天子也。盈廷之士，類皆讒賊之余，嬰城之眾，徒戀身家之計(jì)。綱以此曲徇其意，擁欽宗以遲回于棧豆。為之名曰“效死弗去”。肩貨賄以惜遷徙之愚氓，群起歡呼，以偷一日之安。懷、愍之覆轍，憯莫之懲，以冥行而蹈之，不亦悲乎！
向令內(nèi)禪不行，徽宗即出，人知吾君之尚在，不無(wú)奮死之心；帝持大柄以旁招，尚據(jù)河山之富；群小抱頭以駭散，不牽筑室之謀；太子受鉞以撫軍，自效廣平之績(jī)；揆其時(shí)勢(shì)，較康王之飄泊濟(jì)州者，尚相什百也。唯綱昧此，惜此四面受敵之孤城，仍此議論猥繁之朝廷，率此奸邪怙黨之僉壬，殉此瞻戀秾華之婦稚。虜兵乍退，歌舞仍前。夫且曰：“微綱之使有君而有國(guó)也，安得此晏處之休哉？是奠已潰之宗祊而寧我婦子也，功施不朽矣?！北P庚曰：“胥動(dòng)以浮言?！狈谴酥^與？
徽宗以脫屣自恣之身，飄然而去，翩然而歸，既不能如德宗之在奉天。欽宗以脃弱茍延之命，有召不應(yīng)，有令不行，抑不能如肅宗之在靈武。都城官吏軍民，以浮華安佚之累，倏然而憂，俄然而喜，終不能如朔方、邠、寧之軍，憤起反攻，以圖再造。禍在轉(zhuǎn)盼，而猶為全盛之圖，綱何未之思也！其在當(dāng)日者，城連萬(wàn)雉，闕啟千門，雞犬方寧，市廛未改，不忍棄之一朝，而思奉一人以固守，夫豈非憂國(guó)恤民之至意？而目前之殷盛，一俄頃之浮榮；轉(zhuǎn)盼之凋殘，成灰飛之幻夢(mèng)。卒使兩君俘，六宮虜，金帛括盡，凍餓空城，曾不得逸出以謀生，而上下交絕其大命。如是而以為不忍，其忍也，不已慘乎？故所咎于綱者，有所惜而忘所大惜也。邪說(shuō)行，狂夫逞，敷天之痛，綱其罪之魁與！
徽宗之初政，粲然可觀，韓忠彥為之，而非韓忠彥之能為之也。未幾而向后殂，任伯雨、范純禮、江公望、陳瓘以次廢黜，曾布專，蔡京進(jìn)，忠彥且不能安其位而罷矣。銳起疾為而不能期月守，理亂之樞存乎向后之存沒(méi)，忠彥其能得之于徽宗乎？循已覆之軌者傾，仗非其所仗者躓。以仁宗之慈厚居心，而無(wú)旁窺懷妒之小人，然且劉后殂，而張耆、夏竦不能復(fù)立于廷，王德用、章德象以與劉后異而急庸。若高后晨隕，群奸夕進(jìn)，攻擊元祐，不遺余力，前事之明鑒，固忠彥等所在目方新者。仍擁一母后以取必于盛年佻達(dá)之天子，仗者非所仗也。則邢恕、章惇、蔡卞雖已竄死，豈無(wú)繼者？禍烈于紹圣，而貞士播棄終身，以恣噂沓之狂夫動(dòng)搖社稷，后車之覆，甚于前車，亦酷矣哉！
忠彥雖為世臣，而德望非溫公之匹，任伯雨諸人亦無(wú)元祐群賢之夙望。一激不振，士氣全頹，舉天下以冥行而趨于泥淖，極乎靖康，無(wú)一可用之材，舉國(guó)而授之(它人)[非類]，無(wú)足怪者。將雪之候，先有微溫，其溫也，豈暄和之氣哉？于是而諸君子之處此也，未易易矣。太后不可恃也，忠彥斯不可恃也；李清臣、蔣之奇之雜進(jìn)，愈不可恃也；曾布之與忠彥互相持于政府，彌不可恃也。然而溫詔之頒，起用之亟，固自朝廷發(fā)矣。范忠宣曰：“上果用我矣，死有余責(zé)?！币链ㄔ唬骸笆妆淮蠖?，不供職，何以仰承德意。”蘇子瞻海外初還，欣然就道。夫固有不可恝于君臣之際者，知其不可恃，而猶欣躍以從，亦君子宅心之厚與！
雖然，酌之以道，規(guī)之以遠(yuǎn)，持之以貞，而善調(diào)元?dú)庖允篃o(wú)傷，固有道焉。天下有道，道在天下，則身從天下以從道。天下無(wú)道，道在其身，則以道愛(ài)身，而即為天下愛(ài)道。以道愛(ài)身者，喜怒不輕動(dòng)于心，語(yǔ)默不輕加于物，而進(jìn)退之不輕，尤其必慎者也。執(zhí)之仇仇，而知仇仇者之必不我力，不可得而執(zhí)也。愛(ài)而加膝，念加膝者之無(wú)難投淵，不以身試淵也。夫且使昏庸之主，知我之不以欣欣而動(dòng)，弗得以我為賴寵。夫且使邪佞之黨，見(jiàn)我之遲遲以進(jìn)，弗得疑我之力爭(zhēng)。夫且使天下之士，惜其名節(jié)，念榮寵之非榮，而不辱身以輕試。夫且使四海之民，知世之方屯，隱忍以茹荼苦，而不早計(jì)升平，以觸苛虐而重其災(zāi)。故范淳夫勸蜀公之不赴，而尹和靖疑伊川之易就，非獨(dú)為二公愛(ài)其身也，為天下愛(ài)道，而道尚存乎天下也。
以愛(ài)君之切，而不忍逆君之命；以憂國(guó)之至，而迫欲為國(guó)宣力；以恤民之篤，而輒思為民請(qǐng)命；則小人之占風(fēng)而趨、待隙而鉆者，固將曰：彼猶我也。一虛一實(shí)迭相衰王，而兇威可試，不遺余力，以捋采而盡劉之；昏庸之主，亦將曰：此呼而可來(lái)者，麾而可去，天下安得有君子哉？唯予言而莫違，否則竄之誅之，永錮而無(wú)遺種，亦不患國(guó)之無(wú)人也。后生者，不得與于直道之伸，亦將曰：先生長(zhǎng)者，亦嘗亟于進(jìn)矣。則弗待君之果明，臣之果直，未進(jìn)而獲進(jìn)焉，無(wú)不可也，奚必與世齟齬哉？于是而小人有可藉之口，庸主有輕士之情，人士無(wú)固窮之節(jié)。朝為無(wú)人之朝，野為無(wú)人之野。則大觀以后，迄于靖康，醉夢(mèng)傾頹，無(wú)有止訖，終無(wú)一人焉，能挽海宇之狂趨以救死亡，不亦痛與！
宋之不靖也，自景祐而一變矣。熙寧而再變，元祐而三變，紹圣而四變，至是而五變矣。國(guó)之靡定，不待智者而知也。乃數(shù)十年來(lái)，小人迭進(jìn)，而公忠剛直之臣，項(xiàng)背相依。然求其立難進(jìn)易退之節(jié)，足以起天子之敬畏，立士類之坊表者，無(wú)其人焉。騏驥與駑駘爭(zhēng)駕，明星與螢火爭(zhēng)光，道已貶，身已媟，世安得而不波流，國(guó)安得而不瓦解哉？韓忠彥孤立以戴女主，而望起兩世之傾危，諸君子何其易動(dòng)而難靜也！伊川貶，而尹和靖、張思叔諸學(xué)者皆罹偽學(xué)之禁。韓侂胄之惡，自此倡之。則非禍中于國(guó)家，而且害延于學(xué)術(shù)矣。建中靖國(guó)之初政，有識(shí)者所為寒心也，奚粲然可觀之有？
〖二〗
政之善者，一再傳而弊生，其不善者，亦可知矣。政之善者，期以利民，而其弊也，必至于厲民。立法之始，上昭明之，下敬守之，國(guó)受其益，人受其賜。已而奉行者非人，假其所寬以便其弛，假其所嚴(yán)以售其苛，則弊生于其閑，而民且困矣。政之不善者，厲民以利國(guó)，而其既也，國(guó)無(wú)所利，因以生害，而民之厲亦漸以輕。立法之始，刻意而行之，令必其行，禁必其止，怨怒積于下而不敢違，已而亦成故事矣。牧守令長(zhǎng)之賢者，可與士民通議委曲，以茍如其期會(huì)而止，而不必盡如其法。若其不肖者，則雖下不恤民碞，上亦不畏國(guó)法，但假之以濟(jì)其私，而涂飾以應(yīng)上，亦茍且塞責(zé)而無(wú)行之之志。則其為虐于天下者，亦漸解散而不盡如其初，則害亦自此而殺矣。故即有不善之政，亦不能操之?dāng)?shù)十年而民無(wú)隙之可避。繇此言之，不善之政，未能以久賊天下；而唯以不善故，為君子所爭(zhēng)，乃進(jìn)小人以成其事，則小人乘之以播惡，而其禍乃延。故曰：“有治人，無(wú)治法?！眲t亂天下者，非亂法亂之，亂人亂之也。
蔡京介童貫以進(jìn)，與鄧洵武、溫益諸奸剿紹述之邪說(shuō)，推崇王安石，復(fù)行新法。乃考京之所行，亦何嘗盡取安石諸法，督責(zé)吏民以必行哉？安石之晝謀夜思，搜求眾論，以曲成其申、商、桑、孔之術(shù)者，京皆故紙視之，名存而實(shí)亡者十之八九矣。則京之所為，固非安石之所為也。天下之苦京者，非其苦安石者也。是安石之法，未足以致宣、政之禍；唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計(jì)于京，則安石之所以貽敗亡于宋者此爾。載考熙、豐之時(shí)，青苗、保甲、保馬、市易之法，束濕亟行，民乃毀室鬻子，殘支體，徒四方，而嗁號(hào)遍野。藉令迄乎宣、政，無(wú)所寬弛，則天下之氓，死者過(guò)半，揭竿起者，不減秦、隋之季。乃紹圣踵行，又二十余年，而不聞天下之怨毒倍于前日。方臘之反，驅(qū)之者朱靦花石之?dāng)_，非新法迫之也。此抑可以知政無(wú)善惡，俱不足以持久，倚法以求贏，徒為聚訟而已矣。
神宗之求治也迫，安石之欲售其邪僻之術(shù)也堅(jiān)，交相騖而益之以戾氣，力持其是，以與君子爭(zhēng)，無(wú)從欲偷安之志以緩之，故行之決而督之嚴(yán)，吏無(wú)所容其曲折，民無(wú)所用其推移，則如烈火之初炎，而無(wú)幸存之宿草。及哲宗而以怠心行之，及徽宗而抑以侈心行之矣。則吏民但可有盈余以應(yīng)誅求，飾文具以免勘督者，自相遁于下而巧避之。且如保甲之法，固可以一紙報(bào)成功；青苗之息，固可酒派于戶口土田。醉夢(mèng)之君，狹邪之相，茍足其欲，而以號(hào)于人曰：“神宗之所為，吾皆為之矣?！倍裰?，亦至此而稍紓矣。
繇此言之，政無(wú)善惡，統(tǒng)不足以持久。吏自有其相沿之習(xí)，民自有其圖全之計(jì)。士大夫冒譴以爭(zhēng)訟于庭而不足，里胥(牖)[編]戶協(xié)比以遁于法而有余。故周公制六官，敘六典，纖悉周詳，規(guī)天下于指掌，勒為成書(shū)，而終不以之治周。非不可行也，行之而或遁之，或乘之，德不永而弊且長(zhǎng)也。
人主而為國(guó)計(jì)無(wú)疆之休，任賢而已矣；大臣而為君建有道之長(zhǎng)，進(jìn)賢而已矣。所舉賢，而以類升者，即不如前人之懿德，而沿流風(fēng)以自淑，必不為蟊賊者也。所舉不肖，而以類升者，豈徒相效以邪哉？趨而愈下，流而愈淫，即求前人之不韙而不可得。嗚呼！安石豈意其支流之有蔡京哉？而京則曰：“吾安石之嫡系也。”諸君子又從而目之曰：“京所法者，安石也?！本┲異耗艘嬉圆?。故善治天下者，章民者志也，貞民者教也，樹(shù)之百年者人也。知善政之不足恃，則非革命之始，無(wú)庸創(chuàng)立己法；知惡政之不可久，則雖苛煩之法，自可調(diào)之使馴。讀一先生之言，欲變易天下而從己，吾未見(jiàn)其愈于安石也，徒為蔡京之口實(shí)而已。
〖三〗
靖康之禍，自童貫始。狡夷不可信而信之，叛臣不可庸而庸之，逞志于必亡之契丹，而授國(guó)于方張之女直。其后理宗復(fù)尋其覆軌，以訖其大命。垂至于后，猶有持以夷攻夷之說(shuō)取敗亡者，此其自蹈于兇危之阱，昭然人所共喻矣。而宋之一失再失以隕命者，不僅在此。藉令徽宗聽(tīng)高麗之言，從鄭居中、宋昭之諫，斥童貫、王黼之奸，拒馬植、張瑴之請(qǐng)，不以一矢加遼，而且輸金粟、起援兵、以衛(wèi)契丹，能必耶律淳之不走死乎？能必左企弓之固守燕山而不下乎？能使女直不壓河北而與我相迫乎？能止女直之不馳突渡河而向汴乎？夫然，則通女直之與不通，等也；援遼之與夾攻，等也。童貫興受其敗，而宋之危亡，非但貫之失算也。
輟夾攻之計(jì)以援遼，遼存而為我捍女直，此一說(shuō)也，宋豈能援契丹而存之者？以瓦解垂亡之契丹，一攻之，而童貫敗于白溝矣；再攻之，而劉延慶、郭藥師敗于燕山矣。攻之弗能攻也，則援之固弗能援也。不可以敵爝火將熄之蕭干，而可以拒燎原方熾之粘沒(méi)喝乎？拒契丹而勿援，拒女直而勿夾攻，則不導(dǎo)女直以窺中國(guó)之短長(zhǎng)，守舊疆以靜鎮(zhèn)之，此一說(shuō)也，近之矣。乃使女直滅遼，有十六州之地，南臨趙、魏，以方新不可遏之銳氣，睥睨河朔之腴士，遣一使以索歲幣，應(yīng)之不速而激其忿怒，應(yīng)之速而增其狎侮。抑能止鋒戢銳，畫燕自守，而不以吞契丹者龁我乎？然則夾攻也，援遼也，靜鎮(zhèn)也，三者俱無(wú)以自全。蓋宋至是而求免于女直也，難矣。
自澶州講和而后，畢士安撤河北之防，名為休養(yǎng)，而實(shí)以啟真宗粉飾太平之佚志，興封祀、營(yíng)土木者十八載。仁宗以柔道為保邦之計(jì)，劉六符一至，而增歲幣如不遑，坐銷歲月于議論之中者又四十一年。神宗有自強(qiáng)之志，而為迂謬之妄圖，內(nèi)敝其民于掊克，而遠(yuǎn)試不教之兵于熙河。契丹一索地界，則割土以畀之，而含情姑待，究無(wú)能一展折沖之實(shí)算。元祐以還，一彼一此，聚訟盈廷，置北鄙于膜外者又二十余年。閫無(wú)可任之將，伍無(wú)可戰(zhàn)之兵，城堡湮頹，戍卒離散?；兆谝忠枣矣螖《?，忘日月之屢遷。凡如是者幾百年矣。則攻無(wú)可攻，援無(wú)可援，鎮(zhèn)無(wú)可鎮(zhèn)。請(qǐng)罷夾擊之師者，罷之而已；抑將何以為既罷之后畫一鞏固之謀邪？故曰童貫誤之，非徒童貫誤之也。
雖然，宋即此時(shí)，抑豈果無(wú)可藉以自振者乎？以財(cái)賦言，徽宗雖侈，未至如楊廣之用若泥沙也。盡天下之所輸，以捍蔽一方者，自有余力。以兵力言，他日兩河之眾，村為屯、里為砦者，至于飄泊江南，猶堪厚用。周世宗以數(shù)州之士，乘擾亂之余，臨陣一麾，而強(qiáng)敵立摧，亦非教練十年而后用之也。以將相言，宗汝霖固陶侃之流匹也。張孝純、張叔夜、劉子羽、張浚、趙鼎俱已在位，而才志可征。劉、張、韓、岳，或已試戎行，或崛起草澤，而勇略已著。用之斯效，求之斯至，非無(wú)才也。有財(cái)而不知所施，有兵而不知所用。無(wú)他，唯不知人而任之，而宋之亡，無(wú)往而不亡矣。
不知猶可言也，不任不可言也。是豈徒徽宗之闇，蔡京之奸，敗壞于一旦哉？自趙普獻(xiàn)猜防之謀，立國(guó)百余年，君臣上下，惴惴然唯以屈抑英杰為苞桑之上術(shù)。則分閫臨戎者，固以容身為厚福，而畏建功以取禍。故平方臘，取熙河，非童貫以奄宦無(wú)猜，不敢尸戰(zhàn)勝之功。嘵嘵者滿堂也，而窺其戶，久矣闃其無(wú)人矣。雖微童貫挑女直以進(jìn)之，其能免乎？漢用南單于攻北單于，而匈奴之禍訖；閉關(guān)謝絕西域，而河西之守固；唯其為漢也。廟有算，閫有政，夾攻可也，援遼可也，靜鎮(zhèn)尤其無(wú)不可也。唯其人而已矣。
〖四〗
奸人得君久，持其權(quán)而以傾天下者，抑必有故。才足以代君，而貽君以宴逸；巧足以逢君，而濟(jì)君之妄圖；下足以彈壓百僚，而莫之敢侮；上足以脅持人主，而終不敢輕。李林甫、盧杞、秦檜皆是也。進(jìn)用之始，即有以聳動(dòng)其君，而視為社稷之臣；既用之，則信向而尊禮之；權(quán)勢(shì)已歸，君雖疑而不能動(dòng)搖之以使退。故高宗置刀韡中以防秦檜，而推崇之益??；盧杞貶，而德宗念之不衰；李林甫非楊國(guó)忠之懷忮以相反，玄宗終莫之輕也。而其時(shí)盈廷之士，無(wú)敢昌言其惡，微詞譏諷而禍不旋踵矣。而蔡京異是。
徽宗之相京也，雖嘗賜坐而命之曰：“卿何以教之？”亦戲也。實(shí)則以弄臣畜之而已。京之為其所欲為也，雖奉王安石以為宗主，持紹述之說(shuō)以大殘善類。而熙、豐之法，非果于為也，實(shí)則以弄臣自處而已。其始進(jìn)也，因與童貫游玩，持書(shū)畫奇巧以進(jìn)，而托之紹述，以便登揆席。其云紹述者，戲也。所師安石以周官飾說(shuō)者，但“唯王不會(huì)”之一言，所以利用夫戲也。受寵既深，狂嬉無(wú)度，見(jiàn)安妃之畫像，形之于詩(shī)；縱稚子之牽衣，著之于表；父子相仍，迭為狎客。乃至君以司馬光謔臣，臣以仁宗謔君，則皆灼然知其為俳優(yōu)之長(zhǎng)，與黃幡綽、敬新磨等。帝亦豈曰此可為吾任社稷者？京、攸父子亦豈曰吾為帝腹心哉？唯帝之待之也媟，而京、攸父子之自處也賤，故星變而一黜矣，日中有黑子而再黜矣，子用而父以病免，不得世執(zhí)朝權(quán)矣。在大位者侯蒙、陳顯，斥之為蟊賊，而猶優(yōu)游以去；冗散之臣如方軫，草澤之士如陳朝、陳正匯，訶之如犬豕，而猶不陷于刑。未嘗有蟠固不可搖之勢(shì)也。徽宗亦屢欲別用人代之矣。而趙挺之、何執(zhí)中、張商英之瑣瑣者，又皆懷私幸進(jìn)，而無(wú)能效其尺寸。是以寵日以固，位日以崇，而耆老不死，以久為賊于天下。計(jì)自其進(jìn)用以迄乎南竄之日，君亦戲也，臣亦戲也。嗣之者，攸也、絳也；偕之者，王黼也、朱靦也、李邦彥也；莫非戲也?；B(niǎo)、圖畫、鐘鼎、竹石、步虛、受箓、倡門、酒肆，固戲也；開(kāi)熙河、攻交趾、延女直、滅契丹、策勛飲至、獻(xiàn)俘肆赦，亦莫非戲也。如是而欲緩敗亡之禍，庸可得乎？
故有李林甫，不足以斬肅宗之祚；有盧杞，不足以陷德宗于亡；有秦檜，不足以破高宗之國(guó)。京無(wú)彼三奸之鷙悍，而禍乃最焉。彼之為惡者，猶有所為以鉗服天下；而此之為戲者，一無(wú)所為也。彼之得君者，君不知其奸，而奸必有所飾；此之交相戲者，君賤之而不能舍之，則無(wú)所忌以無(wú)不可為也。即無(wú)女直，而他日起于草澤，王善、李成、楊么之徒，一呼而聚者百余萬(wàn)，北據(jù)太行，南蹂江介，足以亡宋而有余矣。攖狡強(qiáng)銳起之天驕，尚延宋祚于江左，幸也。雖然，唯其戲也，含詬忍恥以偷嬉宴，則其施毒于士民者亦淺，固有可以不亡者存焉。京年八十，而與子孫竄死于南荒，不得視林甫、杞、檜之保軀命于牖下也。足以當(dāng)之矣。
〖五〗
楊龜山應(yīng)詔而出，論者病之，亦何足以病龜山哉？君子之出處，唯其道而已矣。召之者以道，應(yīng)之者以道，道無(wú)不可，君子之所可也?；兆诠叹玻M(jìn)賢者，君之道也。蔡京固相也，薦賢者，相之道也。相薦之，天子召之，為士者無(wú)所庸其引避。天下雖無(wú)道，而以道相求，出而志不行，言不庸，然后引身而退，未失也。龜山何病哉？當(dāng)其時(shí)，民病亟矣，改紀(jì)一政而緩民之死，即吾仁也；國(guó)危迫矣，匡贊一謀而救國(guó)之危，即吾義也。民即不能緩其死，而吾緩之之道不靳于言；國(guó)即不能救其危，而吾救之之方不隱于心；則存乎在我者自盡，而不以事之從違為憂。君子之用心，自有弗容已者?；兆陔m闇，而猶吾君；蔡京雖奸，而猶吾君之相；相薦以禮，相召以義，奚容逆億其不可與有為而棄之。病龜山者，將勿隘乎？
雖然，試設(shè)身以處，處龜山之世，當(dāng)重和之朝廷，而與當(dāng)時(shí)在位之人相周旋，固有大難堪者。不知龜山之何以處此也？易于艮之三曰：“艮其限，列其夤，厲熏心?！标聟柡酰繀栆云溲?。立孤陽(yáng)于四陰之中，上無(wú)與應(yīng)，熏之者莫非陰濁也，故危也。孔子之道大矣，非可凌躐而企及者。然而其出也，以衛(wèi)靈公之荒淫，而固有蘧瑗、史魚(yú)在也。則立乎其廷，周回四顧，而可與為緣者不乏，則群小之熏，不能亂君子之臭味。故季斯、公山弗擾、佛肸皆可褰裳以涉；而女樂(lè)一歸，則疾舍宗國(guó)而不為忍。何也？奸邪者，君子之所可施其檠括；而同昏之朝，腥聞熺然，環(huán)至以相熏，則欲姑與之處，而無(wú)以自置其身?？鬃忧胰唬瑳r不能為孔子者乎？龜山方出之時(shí)，何時(shí)邪？徽宗如彼矣，蔡京如彼矣，蔡攸、王黼、童貫、梁師成之徒又如彼矣。而一時(shí)人士相趨以成乎風(fēng)尚者，章醮也，花鳥(niǎo)也，竹石也，鐘鼎也，圖畫也。清歌妙舞，狹邪冶游，終日疲役而不知倦。觀乎靖康禍起，虜蹂都城，天子嗁號(hào)，萬(wàn)民震栗，而抄剳金帛之役，洪芻、王及之輩，皆一時(shí)自標(biāo)文雅之士，劫宮娥以并坐，歌謔酣飲，而不以死為憂。則當(dāng)時(shí)豈復(fù)有奸邪哉？聚鳥(niǎo)獸于君門，相為蹢躅而已。龜山以嚴(yán)氣正性之儒者，孤立于其閑。槐棘之下，誰(shuí)與語(yǔ)者？待漏之署，誰(shuí)與立者？歲時(shí)往還之酬答，誰(shuí)氏之門可以報(bào)謁？栫棘及膚，叢錐刺目，彼則無(wú)慚，而我能自適乎？莊生曰：“攖而后寧。”亦必有以寧也，亦必相攖而后相拒以寧也。不能攖我，而只以氣相熏染，厲而已矣，奚寧哉？念及此，則龜山之出，誠(chéng)不如其弗出矣。
于是而尹和靖之堅(jiān)不欲留，尚矣。艮之上曰：“敦艮，吉。”超出群陰之上，與三異志，而時(shí)止則止，非道之必然，心之不得不然也。道生于心，心之所安，道之所在。故于亂世之末流，擇出處之正者，衡道以心，而不以心仿道；無(wú)以熏其心而心泰矣。尚奚疑乎？
〖六〗
勢(shì)極于不可止，必大反而后能有所定。故易曰：“傾否，先否后喜?！狈裰褬O，消之不得也，傾之而后喜。惜其傾而欲善保其終，則否不傾而已自傾。謀國(guó)者，志非不忠，道非不正，不忍視君之瑣尾、民之流離，欲因仍而補(bǔ)救之，其說(shuō)足以聳動(dòng)天下。乃弗能救也，而只甚其危亡，則唯惜傾而靳于傾者使之然也。
宋至徽宗之季年，必亡之勢(shì)，不可止矣。匪徒女直之強(qiáng)不可御也，匪徒童貫之借金亡遼之非策也，尤匪徒王黼受張瑴之降以挑狡虜也。君不似乎人之君，相不似乎君之相，垂老之童心，冶游之浪子，擁離散之人心以當(dāng)大變，無(wú)一而非必亡之勢(shì)。于是而宇文虛中進(jìn)罪己之言，吳敏、李綱定內(nèi)禪之策，不可謂非消否之道也。乃汴都破，二帝俘，愈不可挽矣。內(nèi)禪者，死守之謀也。死守則必有死守之具矣。任廟算者唯綱，綱之外無(wú)人矣；任戎閫者唯種師道，師道之外無(wú)人矣。盡綱之謀，竭師道之勇，可以任此乎？朱子固已論之曰：“不足恃也?！鼻椅⑼骄V與師道也，嬰孤城，席懈散之勢(shì)，一日未亡，一日有處堂之計(jì)。人心不震，規(guī)畫不新，雖諸葛孔明不能止荊州之潰，雖郭子儀不能已陜州之奔。何也？勢(shì)已傾者不傾，而否亦不傾也。亂起于外者，制之以中；亂集于中者，制之以外。處于有余之地，而后可以自立；可以自立，而后可以御人。先王眾建諸侯，以為藩屏，時(shí)巡其守，王跡以通，五服四方皆天子之外舍也。故幽王死于宗周，而襄王存于氾水。春秋記之曰：“天王出居于鄭?！本诱撸渌司右?。舉天下而皆其所居，則皆其所自立矣。皆其所居，而拘攣于不可久居者以自困；則有余之地，皆非其地，有余之人，皆非其人，畏傾而傾必及之。否豈有自消之理哉？
徽宗南奔以避寇，勢(shì)迫而不容弗避，避之尚未足以亡也。以勢(shì)言之，頭不剸者命不傾；以理言之，死社稷者，諸侯之道也，非天子之道也。諸侯棄其國(guó)而無(wú)國(guó)，天子棄都城而固有天下，未喪其世守也，故未大失也。其成乎必亡者，內(nèi)禪而委位于欽宗也。委位于欽宗，則徽宗非天下之君矣。本不可以為人之君，而又委位以自失其柄，為蕭然休老之人。則處有余之地而非其地，撫有余之人而非其人。權(quán)藉之所歸，據(jù)之以抗強(qiáng)虜者，猶然孑處危城之嗣主。是出奔猶未失，而內(nèi)禪之失，不可救矣。唐玄宗走蜀，而太子北走朔方，猶太子也。玄宗猶隱系東南人心，而人知有主。太子雖立，而置身于外，以收西北之心，故可卷土重來(lái)以收京闕。欽宗受內(nèi)禪之命，是天子固在汴京，走而東者，已非天子也。盈廷之士，類皆讒賊之余，嬰城之眾，徒戀身家之計(jì)。綱以此曲徇其意，擁欽宗以遲回于棧豆。為之名曰“效死弗去”。肩貨賄以惜遷徙之愚氓，群起歡呼，以偷一日之安。懷、愍之覆轍，憯莫之懲，以冥行而蹈之，不亦悲乎！
向令內(nèi)禪不行，徽宗即出，人知吾君之尚在，不無(wú)奮死之心；帝持大柄以旁招，尚據(jù)河山之富；群小抱頭以駭散，不牽筑室之謀；太子受鉞以撫軍，自效廣平之績(jī)；揆其時(shí)勢(shì)，較康王之飄泊濟(jì)州者，尚相什百也。唯綱昧此，惜此四面受敵之孤城，仍此議論猥繁之朝廷，率此奸邪怙黨之僉壬，殉此瞻戀秾華之婦稚。虜兵乍退，歌舞仍前。夫且曰：“微綱之使有君而有國(guó)也，安得此晏處之休哉？是奠已潰之宗祊而寧我婦子也，功施不朽矣?！北P庚曰：“胥動(dòng)以浮言?！狈谴酥^與？
徽宗以脫屣自恣之身，飄然而去，翩然而歸，既不能如德宗之在奉天。欽宗以脃弱茍延之命，有召不應(yīng)，有令不行，抑不能如肅宗之在靈武。都城官吏軍民，以浮華安佚之累，倏然而憂，俄然而喜，終不能如朔方、邠、寧之軍，憤起反攻，以圖再造。禍在轉(zhuǎn)盼，而猶為全盛之圖，綱何未之思也！其在當(dāng)日者，城連萬(wàn)雉，闕啟千門，雞犬方寧，市廛未改，不忍棄之一朝，而思奉一人以固守，夫豈非憂國(guó)恤民之至意？而目前之殷盛，一俄頃之浮榮；轉(zhuǎn)盼之凋殘，成灰飛之幻夢(mèng)。卒使兩君俘，六宮虜，金帛括盡，凍餓空城，曾不得逸出以謀生，而上下交絕其大命。如是而以為不忍，其忍也，不已慘乎？故所咎于綱者，有所惜而忘所大惜也。邪說(shuō)行，狂夫逞，敷天之痛，綱其罪之魁與！
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