欽定四庫(kù)全書

　　史部一

　　正史類

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺

　　臣等謹(jǐn)案兩漢刊誤補(bǔ)遺宋呉仁杰撰仁杰字斗南一字南英別號(hào)蠧隠居士昆山人其稱河南者舉郡望也淳熙中登進(jìn)士官國(guó)子學(xué)錄是書前有淳熙己酉曽絳序稱仁杰知羅田縣時(shí)自刋板又卷末有慶元己未林瀛跋稱陳虔英為刋于全州郡齋殆初欲刋而未果抑虔英又重刊歟舊刻乆佚此本乃朱彝尊之子昆田抄自山東李開先家因傳于世據(jù)其標(biāo)題當(dāng)為劉攽兩漢書刋誤而作而書中乃兼補(bǔ)正劉敞劉奉世之說(shuō)考趙希弁讀書附志載西漢刊誤一卷稱劉攽撰文獻(xiàn)通考載東漢刋誤一卷引讀書志之文亦稱劉攽撰又載三劉漢書標(biāo)注六卷引讀書志之文稱劉敞劉攽劉奉世同撰又引陳振孫書錄解題稱別本題公非先生刋誤其實(shí)一書徐度郄掃編引邠所校陳勝田橫傳二條稱其兄敞及兄子奉世皆精于漢書每讀隨所得釋之后成一編號(hào)三劉漢書以是數(shù)說(shuō)推之蓋攽于前后漢書初各為刊誤一卷趙希弁所記是也后以攽所校漢書與敞父子所校合為一編徐度所記是也然當(dāng)時(shí)乃以攽書合于敞父子書非以敞父子書合于攽書故不改敞父子漢書標(biāo)注之名而東漢一卷無(wú)所附麗仍為別行則馬端臨所記是也至別本乃以攽書為主而敞奉世說(shuō)附入之故仍題刊誤之名則陳振孫所記是也厥后遂以東漢刊誤并附以行而兩漢刊誤名焉仁杰之兼補(bǔ)三劉蓋據(jù)后來(lái)之本而其名則未及改也文獻(xiàn)通考載是書十七卷宋史藝文志則作十卷今考其書每卷篇頁(yè)無(wú)多勢(shì)不可于十卷之中析出七卷而十卷之中補(bǔ)前漢者八卷補(bǔ)后漢者僅二卷多寡亦太相懸殆修宋史時(shí)已佚其七卷以不完之本著錄歟劉氏之書于舊文多所改正而隨筆標(biāo)記率不暇剖析其所以然仁杰是書獨(dú)引據(jù)賅洽考證詳晰元元本本務(wù)使明白無(wú)疑而后已其淹通實(shí)勝于原書雖中間以麟止為麟趾之類間有一二之附會(huì)要其大致固瑕一而瑜百者也曽絳序述周必大之言以博物洽間稱之固不虛矣

　　乾隆四十六年十月恭校上

　　總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅

　　總校官 （臣）陸費(fèi)墀

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺目録

　　卷一

　　沛豐邑中　姓劉氏

　　祭蚩尤　剛武侯

　　之字闕文衍文　塞翟

　　五諸侯一　五諸侯二

　　東西　尚右一

　　尚右二　尚右三

　　義年　灌嬰守滎陽(yáng)

　　呂氏　南北軍一

　　南北軍二　南北軍三

　　南北軍四　南北軍五

　　卷二

　　督之　年號(hào)

　　作誥　飛廉

　　后元一　后元二

　　馬口錢　大赦

　　池籞　粲

　　神爵元年　甘露一

　　甘露二　黃龍?jiān)?br />
　　三服官　休侯一

　　休侯二　申徒一

　　申徒二

　　卷三

　　前元年一　前元年二

　　前元年三　前三年

　　搏揜　亞谷

　　相國(guó)　御史丞史

　　騪粟　京兆

　　張廷尉一　張廷尉二

　　山都侯一　山都侯二

　　元愷一　元愷二

　　元愷三　羲和一

　　羲和二　羲和三

　　羲和四　羲和五

　　卷四

　　柏封　羿奡

　　太顚　五則

　　既生霸一　既生霸二

　　既生霸三　方明

　　樂(lè)師　方丘

　　房中歌　富媼

　　媼神　銚

　　仟伯　甽壟

　　上壽一　上壽二

　　南岳　昆侖

　　卷五

　　封禪　太歲一

　　太歲二　太歲三

　　咸池一　咸池二

　　戎叔　魏舒

　　三虢一　三虢二

　　三虢三　三虢四

　　仲雍虞仲　北吳

　　吳城　三江一

　　三江二　北景

　　輯　太學(xué)

　　卷六

　　史書令史　易之嗛嗛

　　將尉　血食

　　蒲將軍一　蒲將軍二

　　五領(lǐng)　趙相國(guó)

　　八佾　得獸

　　頤指　亡何

　　姑姊子子　姓

　　角　丹水

　　蒼梧　曼姬

　　孫衛(wèi)

　　卷七

　　騶虞一　騶虞二

　　騶虞三　鹔一

　　鹔二　太史公一

　　太史公二　太史公三

　　太史公四　太史公五

　　麟止　奏疏

　　王良　筳

　　哀鰥　夷齊

　　滿籯　終王

　　封事二誤　太陰

　　子卯　東西鄉(xiāng)

　　卷八

　　醞藉　異姓

　　反騷　銳一

　　銳二　冘與

　　頷頤　荅

　　北?！″F刀

　　黃金　鐵器

　　亂曰　奴戮二

　　奴戮二

　　歲星

　　禡一　禡二

　　卷九

　　字誤　戊己一

　　戊己二　戊己三

　　斷獄　河清一

　　河清二　河清三

　　五日一　五日二

　　臘　儺呼

　　牟　升

　　中候　貫脛

　　歲龍一　歲龍二

　　涂山　當(dāng)涂

　　卷十

　　符一　符二

　　諷從　士

　　黃老君　楊氏

　　公輸班　偃伯

　　咸恒　鳥獸

　　要子　庵

　　畫諾　于越

　　牙門一　牙門二

　　牙門三　胎息

　　郎君　使匈奴

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷一

　　（宋）吳仁杰 撰

　　沛豐邑中

　　高紀(jì)沛豐邑中刊誤曰沛豐郡縣名史家用漢事紀(jì)録耳仁杰按史記世家列傳所載邑里大抵書某縣某鄉(xiāng)或略之則曰某縣鮮有列郡縣名者如蕭何沛豐人陳平陽(yáng)武戶牖人項(xiàng)羽下相人陳渉陽(yáng)城人此類是也至漢書文景以來(lái)諸臣傳始兼列郡縣名如史記張釋之但曰堵陽(yáng)人衛(wèi)青人但曰平陽(yáng)人漢書則曰陽(yáng)堵陽(yáng)河?xùn)|平陽(yáng)此類是也帝紀(jì)比世家列傳加詳故縣邑里名皆具髙紀(jì)所著縣邑乃史記本文則知所謂沛豐邑者沛縣之豐邑非用漢事紀(jì)録然也考春秋傳都曰城邑曰筑則都大而邑小至秦商鞅集小都邑聚為縣縣故縣有仍用邑名如栒邑左邑之類為多今地理志沛郡屬縣有豐而不云豐邑此足以知紀(jì)所云豐邑非縣名也又中陽(yáng)者里名荀恱漢紀(jì)曰劉氏遷于沛之豐邑處中陽(yáng)里而高祖興焉刊誤以沛豐邑中為連文公是先生兄弟不應(yīng)爾傳録者誤也

　　姓劉氏

　　姓劉氏史記索隠曰因生賜姓若舜生姚墟以為姚姓封之有虞號(hào)有虞氏其后子孫即遂以虞為姓云姓虞氏今此云姓劉氏亦其義也仁杰曰索隠之說(shuō)非也姓與氏相近而不同古者賜姓命名如賜姓曰董氏曰豢龍析姓氏而二之則固有別矣劉氏本陶唐氏之后則劉者氏也非姓也于此當(dāng)云髙祖劉氏出自祁姓可也此誤自太史公啟之而莫之改惟歐陽(yáng)公唐書世系表言某氏必曰出某姓是為得之然于髙祖紀(jì)書姓李氏者豈仍史文之舊歟至宗室表云李氏嬴姓謂其胄出于益也益固嬴姓所祖而唐又謂出于皋陶按皋陶自是匽姓豈得合二姓為一哉蓋誤以益為皋陶之子故爾魏志詔以舜妃伊氏配方丘按欒黡娶范氏實(shí)陶唐之裔曰欒祁然則舜妃當(dāng)曰祁氏

　　祭蚩尤

　　祀黃帝祭蚩尤于沛廷而釁鼓旗應(yīng)劭曰蚩尤古天子好五兵故祭蚩尤瓚曰蚩尤庶人之貪者仁杰曰邵瓚之說(shuō)皆非也所祭蓋天星蚩尤之旗按天文志蚩尤之旗類彗而曲象旗見則王者征伐四方時(shí)方事征伐故祠之耳封禪書祠八神曰天主地主陰主陽(yáng)主日主月主而時(shí)主而兵主居其一焉兵主所祠則蚩尤之星也武王伐商上祭于畢畢星主兵故師出而祭之事頗類此不然黃帝禽殺蚩尤者也既祠黃帝又祭蚩尤何哉或謂皇覽載蚩尤冡在東平而兵主祠亦在焉則又可疑是不然八神之祠本齊太公作之故皆在齊地兵主之在東平正如天主之在臨淄地主之在梁父后人見祠蚩尤于此遂以冢傅會(huì)不足據(jù)也況八神以類舉天地陰陽(yáng)日月四時(shí)之外祭星為宜彼貪虣之鬼烏得造其間哉顏?zhàn)⒁葬吂木浣~亦非是按封禪書祠蚩尤釁鼓旗旗字當(dāng)屬上句讀之

　　剛武侯

　　沛公引兵至栗遇剛武侯應(yīng)劭曰楚懐王將棘蒲剛侯陳武侯宜為剛侯武師古曰此史失其名不當(dāng)改為剛侯武以為懐王將無(wú)所據(jù)仁杰謂剛武侯自是一人固不可改為陳武若曰陳武為懐王將無(wú)據(jù)則不然武封棘蒲侯故太史公以蒲將軍目之按項(xiàng)籍傳蒲將軍以兵屬項(xiàng)梁梁死楚懐王以宋義為上將軍諸別將兵皆屬焉武在別將之?dāng)?shù)則固嘗為懐王將矣顏?zhàn)⒉晃蚱褜④姙殛愇涔手^武為楚將無(wú)據(jù)

　　之字闕文衍文

　　宛必隨足下前則失咸陽(yáng)之約刊誤曰按文足足下二字仁杰按史記宛必隨足下后足下前則失咸陽(yáng)之約故刊誤云少二字然漢紀(jì)亦載此云宛必隨之語(yǔ)簡(jiǎn)意足疑漢書但脫一之字耳又素服以告之諸侯刊誤曰此一之字衍文今按漢紀(jì)作以告諸侯資治通鑒取之

　　塞翟

　　元年八月塞王欣翟王翳皆降漢二年六月廢丘降置河上渭南上郡與史記所書不同仁杰曰漢所為不即以兩王地為郡者以三秦同功一體之人雍未下而翟塞降故使之王故地以誘雍耳太史公乃于二年始書翟塞降便書以其地置郡殊失當(dāng)時(shí)廢置先后之意班氏所書于義為長(zhǎng)

　　五諸侯一

　　漢王以故得刦五諸侯之兵諸家釋五諸侯不同應(yīng)劭以為雍翟塞殷韓徐廣以為塞翟魏殷河南韋昭以為塞翟韓殷魏顏師古則又以為河南常山殷韓魏刊誤曰常山安得有兵五諸侯者陳余其一也仁杰曰刊誤去常山而取陳余之兵固然他從顏氏則猶未之盡也按元年塞翟降二年常山王耳河南王申陽(yáng)韓王昌魏王豹相繼皆降又虜殷王印【是書避避宋宣祖諱凡殷字皆作商此條所引應(yīng)劭諸家注與此殷王印今依漢書原文改正】諸侯之歸漢者凡七申陽(yáng)之降即以其國(guó)為河南郡鄭昌之降即以其國(guó)封韓王信而司馬卭被虜其地自為河內(nèi)郡此三人皆已國(guó)除不得與諸侯并張耳與大臣?xì)w漢不言與兵俱惟塞翟魏有國(guó)如故而韓王信常將韓兵從并趙相陳余所遺兵是為五諸侯兵

　　五諸侯二

　　魏王豹傳漢王定三秦豹以國(guó)屬焉遂從擊楚于彭城異姓王表韓王信以從伐楚功封陳余傳漢擊楚使使告趙求類張耳者持其頭遺余乃遺兵而翟塞兩王固各以其賦從此五諸侯兵可考見于史者淮陰侯傳曰漢之?dāng)∨沓侨醯酝跬鼋党w亦與楚和魏王至國(guó)亦反至是五諸侯其不背漢者獨(dú)韓王一人故紀(jì)言諸侯見漢敗皆叛去是也且史稱刦五諸侯兵則以兵為主故趙以遣兵助漢王從五諸侯入彭城山王不預(yù)焉然叔孫通傳言漢王從五諸侯入彭城不言兵者殆史氏之省文也通鑒于此但云率諸侯兵恐有脫字至項(xiàng)羽本紀(jì)贊將五諸侯兵滅秦此舉山東六國(guó)言之與髙帝刦五諸侯兵不同

　　東西秦

　　此東西秦也刊誤曰按文多西字仁杰曰漢紀(jì)曰此亦東秦與刊誤之言脗合通鑒多采漢紀(jì)之文于此乃獨(dú)用漢書本紀(jì)者按上文敘齊秦形勝相埒之意而結(jié)之曰此果西秦也非親子弟莫可使王齊者矣熟復(fù)之語(yǔ)意血脈法當(dāng)如是去一西字則不相貫矣如刊誤之意去西字則下文齊字亦所當(dāng)去故通鑒仍作東西秦

　　尚右一

　　漢廷臣無(wú)能出其右者師古曰古者以右為尊故云不出其右也刊誤曰古者居則貴左用兵則貴右貴右似戰(zhàn)國(guó)時(shí)俗也仁杰按用兵貴右見老子書又云兇事尚右禮載孔子拱而尚右二三子皆尚右孔子曰我則有姊之喪故也二三子皆尚左此兇事尚右然也兵者兇器尚右蓋以兇禮處之春秋傳言鄭曼伯為右拒在祭仲足為左拒之先用兵尚右然也禮乘君之乘車不敢曠左注謂車上貴左然乘車與兵車不同乘車則貴左兵車則貴右乘車君在左御者在中央兵車君在中央御者在左戰(zhàn)國(guó)已來(lái)無(wú)日不尋干戈天下之人習(xí)見兵車之禮而已故其俗貴右然魏公子從車騎虛左自迎侯生則戰(zhàn)國(guó)有時(shí)而尚左

　　尚右二

　　老氏曰上將軍處右偏將軍處左兵車固尚右矣然禮少儀論乘兵車云軍尚左疏謂軍將尊尚左頗與前說(shuō)戾仁杰按老氏所云非指同車言之左傳韓厥代御居中杜征南云自非元帥御者皆在中將在左乃知兵車之禮惟君及元帥然后尚右其余軍將亦尚左而已軍謂將一軍之者凡事有三人將及御者車車右固無(wú)由有上將軍與偏將軍共載者也孔疏謂尚左由軍將之尊此則未然軍將之尚左正以其非元帥爾

　　尚右三

　　諸侯王表作左官律師古曰漢依古古法朝廷之列以右為尊故謂仕諸侯為左官仁杰按士蒍曰今分土而官之是左之也則左官之言在春秋已如此王叔與伯輿爭(zhēng)政王右伯與范宣子曰天子所右寡君亦右之所左寡君亦左之右之云者非以右為爭(zhēng)而然也以一人之身言之左陽(yáng)右陰固有定體然黃帝書謂地不滿東南故左手足不如右強(qiáng)禮左朐右末注謂從右手取之之便然則所謂左之右之者譬左之用事與否耳故杜征南觧在公之右云用事也解不亦左乎云不便也實(shí)用此意文紀(jì)右賢左戚注引韋昭曰右猶髙左猶下也似未得其要領(lǐng)

　　義年

　　詔曰有意稱明德者遣詣相國(guó)府書行義年蘓林曰行狀年紀(jì)也刊誤曰義讀曰儀謂儀容其年若曰團(tuán)貌矣仁杰按王融義作議曲水詩(shī)序興亷舉孝孝歲時(shí)于外府書行議年日夕于中甸李善注文選引此詔文為釋而五臣不本出處自出意見云考吏行之殿最議年谷之豐儉而奏于天子豈不甚可笑刊誤讀作儀與心儀霍將軍女同意儀擬也詔文云年老癃病勿遣若年雖老而非癃病不害其為可用故須擬議其年要之儀論皆通融所出殆據(jù)別本之文如此懿稱據(jù)李善文選注所用今本作意稱

　　灌嬰守滎陽(yáng)

　　十二年灌嬰將十萬(wàn)守滎陽(yáng)陰紀(jì)七年發(fā)車騎材官詣滎陽(yáng)太尉灌嬰將髙后紀(jì)八年產(chǎn)祿等遣潁陰侯灌嬰將兵至滎陽(yáng)仁杰按史記本傳嬰自擊黥布?xì)w以列侯事孝恵呂后其后呂祿聞齊王舉兵乃遣嬰為大將徃系之嬰行至滎陽(yáng)乃謀屯兵傳中所載止此一事乃知嬰屯兵滎陽(yáng)實(shí)以呂后八年史記漢書于高恵紀(jì)各書之蓋重出也文紀(jì)詔曰前產(chǎn)祿擅遣將軍灌嬰擊齊則嬰此時(shí)未為太尉太尉自是周勃孝文立勃為丞相乃以嬰為勃代而恵紀(jì)乃書嬰為太尉又誤也通鑒于高帝十二年及孝恵七年皆書嬰屯滎陽(yáng)二事恐當(dāng)刪

　　呂氏

　　高后紀(jì)高皇后呂氏仁杰按古者男子稱氏稱名婦人稱姓舜之姓姚四岳稱有鰥在下曰虞舜至虞思之女歸于夏傳則曰二姚齊之姓姜書稱俾爰齊侯呂伋至太公之女歸于周傳則曰邑姜春秋所書無(wú)一不然于卿大夫書爵書氏書名書字宰渠伯糾公民益師之類是也于內(nèi)女外女則必書姓或系以字或系以謚或系以父國(guó)或系以夫氏如叔姬成風(fēng)紀(jì)季姜蕩伯姬之類是也陸淳曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏姒氏配姓也高后紀(jì)書氏而不書姓以春秋之法繩之其失昭矣政和中嘗用議臣之請(qǐng)改公主郡縣主為帝姬宗姬族姬蓋誤認(rèn)王姬之稱不知春秋之書王姬猶紀(jì)季姜系以父國(guó)云爾徐氏郄掃編載議者之言謂國(guó)家趙氏當(dāng)曰帝趙不得曰帝姬是誤以氏為姓也左傳有葛嬴懐嬴要當(dāng)易姬為嬴乃與古今今命婦疏封止稱父氏而不以姓系氏亦沿襲之乆莫悟其非

　　南北軍一

　　勃遂將北軍然尚有南軍刑法志京師有南北軍之屯仁杰曰漢南北軍雖號(hào)為兩軍相表里其實(shí)南軍非北軍比也高帝發(fā)中尉卒三萬(wàn)人王溫舒為中尉請(qǐng)覆中尉卒得數(shù)萬(wàn)人北軍尺籍亦云盛矣至若蓋寛饒為衛(wèi)司馬衛(wèi)卒之?dāng)?shù)不過(guò)數(shù)千人而已故漢之兵制常以北軍為重周勃一入北軍而呂產(chǎn)呂更始輩束手就戮戾太子不得北軍之助而卒敗于丞相之兵兩軍之勢(shì)大略可覩矣呂氏初從大臣之請(qǐng)用呂臺(tái)居北軍而南軍則用劉澤如故澤妻后女弟呂嬃女也后意以兩軍惟北軍為重既得其柄矣南軍又呂嬃子婿居之宜無(wú)足患至七年乃復(fù)長(zhǎng)慮欲顧使?jié)芍畤?guó)而以南軍付呂產(chǎn)史記于后八年載后病困乃以呂祿居北軍非也呂臺(tái)卒于后之二年祿蓋代臺(tái)者則其居北軍非始于后病困之日

　　南北軍二

　　髙帝十年戚鰓為中尉孝恵五年卒事見百官表然不載繼鰓者為何人至孝文十四年始有中尉周舍中間二十余年闕而不書仁杰按呂氏常戒產(chǎn)祿據(jù)兵衛(wèi)宮毋為人所制其積慮如此自鰓之卒疑后已用其黨陰總兵柄矣后因丞相言遂用呂臺(tái)居北軍而中尉之兵歸呂氏孝恵元年以劉澤為衛(wèi)尉澤固呂黨至后之七年以澤為瑯琊王太史公謂太后王諸呂恐后劉將軍為害乃王澤以慰其心非也衛(wèi)尉實(shí)主南軍后以為澤雖娶嬃女要是劉氏宗疑終不為己用故外示尊寵裂地而王之實(shí)實(shí)自欲用諸呂持衛(wèi)尉兵職耳未幾果令產(chǎn)居南軍蓋自戚鰓之卒劉澤之王衛(wèi)尉中尉不復(fù)授人雖長(zhǎng)樂(lè)衛(wèi)尉亦用呂更始為之而中外兵柄皆為呂氏有矣

　　南北軍三

　　太后發(fā)喪哭而泣不下陳平如張辟疆計(jì)以呂臺(tái)呂產(chǎn)為將將兵居南北軍語(yǔ)在呂后傳仁按按恵之季年劉澤為衛(wèi)尉至呂后七年乃封瑯琊王若呂產(chǎn)當(dāng)發(fā)喪之日便居南軍則澤豈應(yīng)尚仍故官耶史記于孝恵七年書呂產(chǎn)居南軍恐應(yīng)在后之七年劉澤既王之后然髙后紀(jì)又云八年七月后令呂王產(chǎn)居南軍蓋末命申飭之辭云爾

　　南北軍四

　　丞相平令平陽(yáng)侯告衛(wèi)尉毋納相國(guó)產(chǎn)殿門產(chǎn)入未央宮欲為亂殿門弗納仁杰按未央衛(wèi)尉寺蓋在宮內(nèi)產(chǎn)既不能入殿門則宮內(nèi)之兵無(wú)容號(hào)召矣遂為朱虛侯所誅按百官表自劉澤既王之后不載衛(wèi)尉姓名文帝二年始有衛(wèi)尉兄而不書姓史記髙紀(jì)有酈兄疑衛(wèi)尉兄即酈寄也【案史記髙紀(jì)無(wú)所謂酈兄惟呂后紀(jì)呂祿以為酈兄不欺己兄音況即酈寄字也髙紀(jì)當(dāng)作呂后紀(jì)】當(dāng)澤之既去兄之未授也衛(wèi)尉■〈垂夬〉不書不知平陽(yáng)侯所告衛(wèi)尉為何人以功臣表考之則閉殿門止產(chǎn)者劉掲也掲時(shí)為典客意平勃使之兼行衛(wèi)尉事以拒呂產(chǎn)蓋勃將將北軍大勢(shì)既定故掲得以舉其職而南軍惟掲之聽向使祿未解印產(chǎn)方主兵于中是烏能止其入殿門也哉

　　南北軍五

　　南北軍以衛(wèi)尉中尉分掌其事胡廣曰衛(wèi)尉徼巡宮中執(zhí)金吾徼巡宮外相為表里李揆亦曰南北軍本以相制二者固不可總一之之也文帝即位拜宋昌為衛(wèi)尉軍領(lǐng)南北軍似未究當(dāng)時(shí)置軍之意至二年乃以酈兄為衛(wèi)尉總南軍而中尉不除人豈昌以衛(wèi)將軍仍統(tǒng)北軍耶十四年紀(jì)書中尉周舍為衛(wèi)將軍擊匈奴百官表亦載舍是年為中尉然不載其自中尉為衛(wèi)將軍事意中尉衛(wèi)將軍名雖殊而職統(tǒng)北軍則一故史略其事耳

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷一

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷二

　　（宋）吳仁杰 撰

　　督之

　　二千石遣都吏循行不稱者督之師古曰督謂察視責(zé)罰也丙吉傳坐養(yǎng)皇曾孫不謹(jǐn)督笞師古曰督謂察視之仁杰按督有兩義西域傳督察烏孫康居諸外國(guó)此用督察為義晉令曰應(yīng)受杖而體有瘡者督之此蓋決罰之名顏?zhàn)⒈獋鞯撇煲暦且灿谖募o(jì)亦知其為責(zé)罰復(fù)兼察視為言持兩端何哉隋志載梁杖督之制云督罰大罪無(wú)過(guò)五十三十小者二十宇文周定五刑曰杖鞭徒流死徒流之制鞭笞并用者笞者笞其臀鞭者鞭其背魏明帝改罰金之令婦人加笞者從督例以其露形體也隋去鞭刑謂鞭之為用殘剝膚體前世鞭笞之刑蓋如此而杖督在鞭笞之外比之為輕笞用竹鞭用生熟革而杖則用荊而已鞭至殘肌膚笞至露形體而杖督則不至此殆書所謂撲刑而宋子罕親執(zhí)以抶筑者幾是耶然則督為決罰之名由漢以來(lái)用之梁陳猶爾也唐因隋舊凡督罰鞭杖之制并廢不用顏氏有不及知故言督以察視為義而已說(shuō)文督豛二文同篤音督察也豛擊物也蓋古字少故即以督為豛

　　年號(hào)

　　武紀(jì)建元元年師古曰自古帝王未有年號(hào)始起于此刊誤曰年號(hào)之起在元鼎耳通鑒考異曰元鼎年號(hào)亦如建元元光皆后來(lái)追改仁杰曰魏司空王郎曰古者有年數(shù)無(wú)年號(hào)漢初猶然其后乃有中元后元元改彌數(shù)中后之號(hào)不足故更假取美名蓋文帝凡兩改元故以前后別之景帝凡三改元故以前中后別之武帝即位以來(lái)大率六年一改元二十七年之間改元者五當(dāng)時(shí)但以一元二元三元四元五元為別五元之三年有司言元宜以天端不宜以一二數(shù)蓋為是也時(shí)雖從有司之議改一元為建元二元為元光三元為元朔四元為元狩至五元?jiǎng)t未有以名帝意將有所待也明年寶鼎出遂改五元為元鼎而以是年為元鼎四年然則謂年號(hào)起于元鼎者固然謂元鼎為后來(lái)追改者亦不誤也

　　作誥

　　初作誥李斐曰策文也見武五子傳仁杰曰年號(hào)起于元鼎之四年凡史漢此年以前事而系以年號(hào)者皆史家所追書也獨(dú)武子子傳載所賜策此則當(dāng)時(shí)本文其文曰惟元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王漢紀(jì)所載亦自據(jù)此則元狩之稱又似非追改在當(dāng)時(shí)策文已如此矣以三王世家叅考之策文三皆曰惟六年四月乙巳讀此乃悟武五子傳所著元狩字亦追書爾記事而系年追書年號(hào)可也今賜策具載當(dāng)時(shí)本文乃復(fù)出此二字豈不疑誤后世飛亷武紀(jì)飛亷館晉灼曰

　　飛廉

　　身似鹿頭如爵有角司馬相如傳推飛廉郭璞曰飛廉龍雀也鳥身鹿頭沈存中翰林得古銅鉦中間鑄一物有角羊頭其身如篆文傍有篆飛廉字劉原父侍讀得古佩刀其環(huán)為龍身而鳥喙原父謂此赫連勃勃所作大夏龍雀者也勃勃使作銘曰大夏龍雀威服九區(qū)然今不見銘處仁杰按晉載記勃勃造刀為龍雀镮又于殿前鑄銅為飛廉不知當(dāng)時(shí)所鑄飛廉之象為何如審如郭言龍雀乃龍廉之異名勃勃二之何哉固非所以責(zé)夷狄者存中之鉦有角羊頭恐是鹿非羊其形與龍雀刀不類郄合于景純所謂鹿頭者原父之刀鳥喙乃畧與晉說(shuō)相符然一說(shuō)身似鹿一說(shuō)鳥身而原父之刀自云龍身又似小異刀銘之文史云大夏神雀名冠神都與原父所記益不同按陶弘景刀劔録勃勃造五刀背上有龍雀環(huán)兼金縷作一龍形劉裕破長(zhǎng)安得之疑五刀各一銘云

　　后元一

　　后元元年刊誤曰按昭紀(jì)辭訟在后二年前皆勿聽治則當(dāng)?shù)Q后元年也葛魯卿侍郎云武帝在位五十四年屢更年號(hào)最后更為后元謂之后則疑若有極不知諱避何耶仁杰按武帝改元凡十有一未有無(wú)年號(hào)者在元鼎之后未有年號(hào)尚加追改最后二年何獨(dú)無(wú)之若但以后元為稱則如葛公所云豈應(yīng)無(wú)所謂避疑征和四年之明年改稱征和后元年史文闕略故但書后元年不復(fù)有征和字耳光武以建武三十一年為建武中元元年其以建武冒于中元之上則似用征和故事也建武中元在本紀(jì)亦但云中元元年猶幸傳志略載其事宋莒公云今官書累經(jīng)校定學(xué)者但見改元復(fù)有建武二字輙以意刪去刊誤亦謂紀(jì)無(wú)建武誤脫之武紀(jì)實(shí)大類此

　　后元二

　　昭紀(jì)后元元年刊誤曰檢前后多元字仁杰按此固合于文景稱后元年之義然祭祀志稱建武中元元年?yáng)|夷傳稱建武中元二年皆不去元字則征和后元元年雖加元字未害理也班固于武紀(jì)書后元元年于昭宣紀(jì)丙吉霍光傳書后元二年又于霍光傳但書后元年于昭紀(jì)但書后二年必有一謬要之去元字與否義得兩通

　　馬口錢

　　母斂今年馬口錢文颕曰徃時(shí)有馬口出斂錢今省如淳曰所謂租及六畜也仁杰按武紀(jì)太初二年籍吏民馬補(bǔ)車騎馬又漢儀注民出口賦錢人二十三其二十錢以供天子其三錢者武帝加口錢以補(bǔ)車騎馬也蓋元狩四年以來(lái)中國(guó)車騎馬乏又縣官錢少買馬難得于是有馬者籍之且于口賦之外増三錢以為補(bǔ)車騎馬之用所謂馬口錢者此也昭帝既省乘輿馬及苑馬矣故民所出口錢可以勿斂颕淳誤認(rèn)詔文似以為算舟車之類非也后書陳忠言武帝資及六畜注謂六畜無(wú)文按此自王莾均官事西域傳贊所云豈以畜牧貢利起于以物自占耶【案漢成帝世翟方進(jìn)算馬牛羊頭數(shù)出稅算千輸二千以此得罪則前此未始租及六畜明矣】

　　大赦

　　宣紀(jì)后元二年遭大赦刊誤曰按武紀(jì)后元二年無(wú)赦元年乃有之仁杰按武紀(jì)后元二年后幸五柞宮宣紀(jì)丙吉傳皆云是年帝幸五柞皇曾孫遭赦則事在二年非元年也后元二年無(wú)赦在武紀(jì)文則爾按是歲凡再赦六月之赦在昭帝即位之后二月之赦則丙吉傳所載是也傳言吉拒使者使者因劾奏吉武帝寤曰天使之也因赦天下郡邸獄系者恩及四海矣所謂遭大赦者指此紀(jì)失于登載貢父亦偶不記其事

　　池籞

　　詔池籞未御幸者資暇録云今園庭中藥欄藥即欄欄即藥非花藥之欄也援此詔池藥為證仁杰按今本作池籞顏?zhàn)⒁T家說(shuō)皆同惟漢紀(jì)作池苑亦不云藥也豈李氏嘗見他本與班荀異耶集韻藥字但云治病草同音櫟亦作■〈木藥〉并不著欄楯之義按史記重櫟中有物出焉索隠曰重櫟楯之下有重欄處然則則池藥之藥當(dāng)謂此也字當(dāng)作櫟或■〈木藥〉集韻亦著其義

　　粲

　　骨肉之親粲而不殊師古曰粲明也又地理志二百里蔡刊誤曰蔡讀如蔡蔡叔之蔡仁杰按左傳正義周公殺管叔而蔡叔叔蔡字本■〈殺上米下〉字隸書改作粲遂失本體說(shuō)文曰■〈殺上米下〉散之也從米殺聲然則粲與蔡皆當(dāng)作■〈殺上米下〉■〈殺上米下〉于說(shuō)文訓(xùn)散而昌邑王傳亦載詔文作析而不殊散與析同義則粲之為■〈殺上米下〉審矣顏依字釋之疑非

　　神爵元年

　　神爵元年應(yīng)邵前年神爵集于長(zhǎng)樂(lè)宮宮故改年仁杰按郊祀志明言帝幸河?xùn)|祠后土有神爵故改元元為神爵邵乃舉前年長(zhǎng)樂(lè)宮事非是紀(jì)載改元之詔曰幸萬(wàn)歲宮神爵翔集其以五年為神爵元年按黃岡萬(wàn)歲宮在汾陰正祠后土處也此詔上文云神爵仍集謂二年集雍三年集泰山四年集長(zhǎng)樂(lè)也又歴敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之眾末乃言萬(wàn)歳宮神爵則冠元之意在此不在彼耳

　　甘露一

　　甘露降集醴泉滂流仁杰按漢儒記禮有天降膏露地出醴泉之文故一時(shí)遵用其說(shuō)王充非之曰爾雅甘露時(shí)降萬(wàn)物以嘉謂之醴泉醴泉乃甘露也今儒者謂從地中出按爾雅有釋水章使醴泉從地出當(dāng)于此章言之何如反居四時(shí)章中乎然則醴泉甘露本一物也

　　甘露二

　　衡陽(yáng)嘗有甘露降劉貢父曰此戾氣所成其名爵餳王定國(guó)謂當(dāng)從博識(shí)者求甘露爵餳之別仁杰按汝南先賢傳都尉廳事前有甘露降功曹鄭敬曰明府政事未能致甘露但木汁耳又陳祥明中松柏林冬月出木醴后主以為甘露之瑞俗呼為爵餳貢父所云其出于此王仲任曰欲驗(yàn)爾雅之甘露以萬(wàn)物豐熟災(zāi)害不生此則甘露之驗(yàn)其言足以泮羣疑也

　　黃龍?jiān)?br />
　　黃龍?jiān)陰煿旁粷h注此年黃龍見廣漢郡故改年刊誤曰按郊祀志則宣帝自追用前四年黃龍改之耳仁杰按蘓文忠公云古者有喜則以名物周公得禾以名其書漢武得鼎以名其年叔孫勝敵以名其子嘉禾事固出于當(dāng)年至叔孫獲長(zhǎng)狄僑如及虺也豹并以以是名其三子則可疑孔穎達(dá)謂未必其年頓生三子當(dāng)是追以前事名之黃龍紀(jì)元年其比耶元鼎嘗逆用后四年事然是年始有年號(hào)若黃龍則前四年龍見新豐宜即以此年紀(jì)元而不用漢注遂實(shí)以廣漢之說(shuō)彼蓋不知有前比也

　　三服官

　　元紀(jì)罷三服官李斐曰三服之官春獻(xiàn)冠幘幘縰為首服紈素冬服輕綃夏服師古曰李說(shuō)仁杰按地理志齊郡臨淄縣有服官所謂三服官者蓋言其有官舍三所非謂其為首服冬服夏服而名官也貢禹論三服官作工各數(shù)千人言各則知其非一矣漢紀(jì)載此疏乃去各字非也襄邑亦有服官獨(dú)不罷蓋所供龍袞之屬禮不可闕至臨淄三官歲輪物不過(guò)十笥如冰雪方空縠吹綸絮皆輕靡而歲費(fèi)數(shù)巨萬(wàn)此固可省者禹又言三工官官費(fèi)五千貫亦謂每一工官為費(fèi)若此如顏李之說(shuō)三服官以三服為名則三工官又可名三工之官耶

　　休侯一

　　王子侯表休侯富孝景三年以兄子楚王戊反免三年更封紅侯楚元王傳富坐戊反免侯削屬籍后聞其數(shù)諌戊乃更封為紅侯仁杰按表載元王子四人同以孝景元年封獨(dú)蓺坐同反除其籍事見景紀(jì)平陸自更封楚王沈猶侯如故休侯何獨(dú)蒙其罪乎且先戊未反休侯已攜其母奔京師自歸亦早矣無(wú)罪固不免免何以更封為哉史記誤書封班氏不能考正正使休侯更被免侯削籍之丑惜哉

　　休侯二

　　表載休侯富改封紅侯而但以休侯列之史記年表既列休侯又列紅侯索隠曰休紅并列誤也漢表一書而已紅休蓋二鄉(xiāng)名仁杰按紅休既二鄉(xiāng)名則富非更封益食紅鄉(xiāng)耳如夏侯嬰封汝陰侯而益食細(xì)陽(yáng)陽(yáng)甫嵩封槐里侯而食槐里美陽(yáng)兩縣是其明比富本封休鄉(xiāng)又以紅鄉(xiāng)益之者豈以自歸之早是是優(yōu)寵之耶不然紅休當(dāng)是一邑初不可分而為二故富至?xí)O國(guó)絶而五世孫歆以他功封紅休侯自太史公一誤至孟堅(jiān)僅能于此表去并列之失又于功臣表云八人在王子師古曰王子侯表其數(shù)七人此乃以休及紅為二則顏監(jiān)亦自以分二為不然

　　申徒一

　　功臣侯表留侯張良以韓申都下韓史記作申徒徐廣曰申徒即司徒耳又曰申與司聲相近字由此雜亂刊誤亦曰申徒者司徒之聲轉(zhuǎn)也申都者又申徒之聲轉(zhuǎn)耳仁杰謂徒徒古官見于虞周之書迨春秋戰(zhàn)國(guó)之際官稱各從其國(guó)其自我作古者多矣豈復(fù)可繩以虞周之舊哉意申徒之在韓國(guó)自是一官非必司徒之訛而然史記髙祖與魏將皇欣魏申徒武滿軍并攻昌邑則魏亦有申徒之官韓魏分晉而王豈申徒本晉故官耶

　　申徒二

　　項(xiàng)梁使良求韓成立為韓王以良為韓司徒事見本傳漢紀(jì)載良為司徒不著韓字通鑒因之仁杰按良世家云以良為韓申徒史著其為韓申徒者以明非楚漢之官今書本張良韓王信傳皆作司徒恐當(dāng)從史記為是然史記韓王傳亦云沛公使良以韓司徒降下韓故地者按史記稱良為申徒凡三見于書年表世家皆云申徒而此獨(dú)以司徒為言徐廣謂他本多伸申徒乃徒此傳為后人改從漢書之文而廣猶及見其別本之舊也漢紀(jì)通鑒疑有脫字

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷二

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷三

　　（宋）吳仁杰 撰

　　前元年一

　　蓼侯孔藂侯狀云以執(zhí)盾前元年從碭師古曰前前元年謂初起之年即秦胡亥元年后皆類此仁杰曰漢紀(jì)二年沛公將碭郡兵西灌嬰以中清從按嬰侯狀從起碭與孔藂同則前元年謂胡亥之二年非元年也是歲后九月楚懐王以沛公為碭郡長(zhǎng)封武安侯方高祖之起沛父老迎以為令耳徒以楚制故稱公至是封武安然后始有封爵列于諸侯以始封之歲稱元年固其所也其后王漢中乃以復(fù)至霸上之年為漢元年故謂胡亥二年為前元年者所以別漢元年也顏說(shuō)以初起為元年按初起在胡亥元年九月史記本紀(jì)止載攻方與一事而月表及漢書又以此事書于明年十月凡孔藂以下十一月所從起之地皆不在此年

　　前元年二

　　侯狀載元年年從起者孔藂之外都昌侯朱軫以舍人從起沛厭次侯爰類以慎將從起留【案是書因避宋孝字諱凡慎字皆作謹(jǐn)此慎將今依漢書原文改正】棘蒲侯陳武以將軍將卒二千五百人起薛費(fèi)侯陳賀以舍人河陽(yáng)侯陳涓以卒芒侯耏跖以門尉棘丘侯襄以隊(duì)史皆從起碭陽(yáng)夏侯陳豨以特將從起宛朐阿侯郭亭以連敖鹵侯張平以中尉皆從起單父所云從起沛者非初起之日蓋胡亥二年端月攻豐不能取而沛公以病還沛時(shí)也從起留者謂是月收兵聚留時(shí)也起薛者謂是月項(xiàng)梁渡淮武以兵屬梁也從起碭者謂二月抜踢收兵得五六千人時(shí)也從起宛朐者謂七月屠城陽(yáng)之時(shí)城陽(yáng)宛朐皆屬濟(jì)陰故也從起單衣者亦在是年取宛朐之后周勃傳云襲取宛朐得單父令是也凡此皆胡亥之二年乃知前元年非胡亥元年明甚

　　前元年三

　　史記秦楚之際月表秦二世元年九月沛公初起索隠曰凡十四年懐王封沛公為武安侯仁杰按沛公之十四月則二世二年后之九月也是月懐王封沛公為武安侯表當(dāng)以是歲書武安侯元年可也乃復(fù)以月累之至二十七月而書漢元年二十九月而書正月初不載前元年事獨(dú)于功臣表言之意此為當(dāng)時(shí)諸臣伐閱本語(yǔ)以別武安之元與漢元者也漢紀(jì)于胡亥亥二年書沛公二年于胡亥三年書沛公三年于明年十月書漢元年與表不協(xié)又于胡亥元年不書沛公元年皆缺誤也

　　前三年

　　表載汁防侯雍齒以趙將前三年為前諸侯仁杰按表以胡亥二年為前元年胡亥三年為前二年至是年九月子?jì)爰次辉卤碛谑乱褧鴿h元年則武安有元年二年而無(wú)所謂前三年者意齒侯狀所云亦當(dāng)時(shí)伐閱本語(yǔ)謂本王漢以前十月至十二月為前三年耳月表于十月書漢元年自是史家追書

　　搏揜

　　安丘侯坐搏揜為城旦師古曰搏揜謂擊襲人而奪其物也搏字或作博六博也揜意錢之屬也又貨殖傳掘家博掩犯奸成富顏?zhàn)⑼先式馨礉摲蛘摻袢松菀路揎嬍郴蛞杂尾┏盅跒槭聞t搏當(dāng)作博顏?zhàn)⒅^戲面賭取財(cái)物此說(shuō)是也或疑史以博掩與掘冡并言之郭解傳亦云作奸剽攻鑄錢掘冡則擊襲之義為長(zhǎng)按貨殖傳所云非發(fā)丘抔土之謂亦博戲之名名耳事固有名齊而實(shí)不同者洪慶善論韓文公詩(shī)棊槊之相娛引唐人冢子地掘槊之句為證得非掘冡之遺戲乎不然斯盜而已何名為貸殖哉其言犯奸成富蓋漢制博戲犯令則充徒役元鼎中初嚴(yán)此禁命曰株送徒列侯坐此為城旦者邔侯樊侯安丘凡三人王符言游博即用荘周書所謂博塞以游者又具之浮侈篇決非剽攻類也搏揜本漢人語(yǔ)符漢人宜得其實(shí)

　　亞谷

　　亞谷簡(jiǎn)侯盧綰傳作惡谷避暑録云有獲周惡夫印者劉原父曰此漢條侯印也古亞惡二字通用史記亞谷侯漢書作惡谷葉左丞因疑條侯名作亞夫之亞音未必然春秋衛(wèi)有丑夫蓋古人命名亦多以惡名者安知亞夫不為惡夫也仁杰按書大傳武王升舟入水鐘鼔惡觀臺(tái)惡將舟惡宗廟惡鄭廟成謂惡為亞則惡夫正應(yīng)與亞夫之亞一音耳然水經(jīng)櫟陽(yáng)縣漢丞相周勃冡北有弱夫冡惡弱名復(fù)相類所未詳也

　　相國(guó)

　　百官表序高帝置一丞相更名相國(guó)表載元年蕭何為丞相九年遷為相國(guó)也史記秦恵王使拜丞相相為相國(guó)蓋自丞相遷相國(guó)也史記秦恵王以張儀為相秦初但有相耳至武王二年初置丞相以樗里疾甘茂為左右丞相是外復(fù)置此員其后荘襄王襄王以呂不韋為丞相太子政立尊之為相國(guó)則丞相之上自有相國(guó)非丞相即相國(guó)也應(yīng)劭釋丞相曰丞者承也春秋傳楚使公孫寧帥師請(qǐng)承杜預(yù)曰承佐也秦漢以來(lái)凡設(shè)官而置佐必曰丞然則丞相以丞名非以其佐相國(guó)耶表謂其佐天子雖于義為通而設(shè)官之意則有在也昔伊尹相湯仲虺為左相崔子相齊慶封為左相楚公子午為令尹公子罷戎為右尹左相之于相右尹之于令尹則左右丞相之于相國(guó)也相國(guó)為百僚之長(zhǎng)而丞相特佐助相國(guó)焉耳通鑒載是歲更以丞相何為相國(guó)是殆因表序之誤按何自丞相遷相國(guó)不得謂之更若孝恵元年除諸侯相國(guó)法更以曹參為齊丞相于此用更字則宜

　　御史丞史

　　百官表御史大夫更名大司空祿比丞相置長(zhǎng)史如中丞官職如故刊誤曰多一如字仁杰曰此言是也表稱御史大夫有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺(tái)掌圗籍秘書外督部刺史內(nèi)領(lǐng)侍御史十五人受公卿奏事舉劾按章按鼌錯(cuò)為御史大夫謂丞史云云如淳曰丞史丞及史一曰內(nèi)史掌秘書漢紀(jì)始有之一曰中丞外督部刺史一曰內(nèi)史掌秘書受公卿奏事舉劾按章然則表有缺文者矣督部刺史下當(dāng)云一曰內(nèi)史內(nèi)領(lǐng)侍御史今缺四字置長(zhǎng)史下當(dāng)云省內(nèi)中丞官職如故故今缺三字不然有兩丞而止著其一兩丞之外丞之外復(fù)置長(zhǎng)史非缺則贅其義安在

　　騪粟

　　騪粟都尉服虔曰音搜狩之搜搜索也仁杰按武帝末年悔征伐之事封丞相為富民侯下詔曰方今之務(wù)在于力農(nóng)乃以趙過(guò)為騪都尉【案漢書百官表表有騪粟都尉食貨志作作搜都都尉刊本岐異據(jù)此則搜字之誤無(wú)疑】使教田太常之所以用所以用過(guò)者其指如此若以索粟名官是與摸金之號(hào)何以異哉以字書考之騪騪胡馬名貢禹言廏馬食粟將萬(wàn)匹杜子蓋詩(shī)國(guó)馬并粟豆自汴其下云漢有太常三輔粟豆乃知所謂騪粟者以其職掌太常三輔食馬之粟耳故過(guò)代田之法首行于此至昭帝元鳳中省乘輿馬及苑馬以三輔太常榖減賈令得以叔粟當(dāng)賦蓋國(guó)馬既省粟豆無(wú)所用則賈自減榖賈減則傷農(nóng)故使得以當(dāng)賦錢云

　　京兆

　　右內(nèi)史太初元年更名京兆尹張晏曰地絶高曰京師古曰京大也兆者眾數(shù)言大眾所在蔡邕云天子所都曰京師大水也地下之眾者莫過(guò)于水仁杰按顏蔡之說(shuō)本于公羊傳所謂天子所居必以眾大之辭言之者其究為不然京者地名師都邑之稱如洛邑為洛師是也周自公劉居豳其詩(shī)曰于豳斯館又曰于京斯依又曰京師之野則京者豳土之別名公劉之世已稱京師矣其必天子所居而后以是為言其后周雖屢遷而都邑之稱不改其舊曰京師京周京室周京鎬京此與陶唐亳商同義頌曰商邑翼翼毛公謂商邑為京師借周為喻猶未害理至漢紀(jì)載匡衡疏引韓詩(shī)之文乃云京邑翼翼是以周都而名商邑也其可哉

　　張廷尉一

　　文帝三年張釋之為廷尉通鑒于文帝前三年書是歲釋之為廷尉仁杰按本傳載釋之初申中郎將袁盎薦為謁者盎為中郎將諫徙淮南厲王事在六年又載釋之為中郎將從行至霸陵陵史記以芷陽(yáng)鄉(xiāng)為霸陵事在九年皆與表不合又本傳明言釋之事文帝十年不調(diào)自騎郎遷謁者又為謁者仆射歴公交車令中大夫中郎將最后乃為廷尉據(jù)此則釋之所歴歲月為甚乆其為廷尉似是后三年表既漢而通鑒亦失于訂正

　　張廷尉二

　　漢紀(jì)載釋之為尉尉在十三年仁杰按釋之為公交車令劾太子梁王共車入朝不敬文帝子有兩梁王此謂孝王武也文帝十二年始徙王梁十四年入朝后元年二年比年入朝釋之之劾當(dāng)在十四年以后是時(shí)方公交車令耳其為廷尉決不在十三年

　　山都侯一

　　釋之傳稱中尉條候與梁相山都侯王恬開見釋之持議平結(jié)為親友仁杰按亞夫?yàn)橹形驹诤罅晔菚r(shí)釋之固在廷尉若山都侯之卒乃在孝文前四年距釋之為廷尉凡十六歲相去遠(yuǎn)甚疑恬開以后四年卒史文脫一后字耳恬開卒于后四年則其同朝正釋之為廷尉日也

　　山都侯二

　　或謂恬開與其子為侯歲數(shù)年表紀(jì)之甚詳不應(yīng)有誤是不然史記表文初脫一字以后四年為四年后人不知其脫字也遂改易歲數(shù)遷就其說(shuō)疑年表年開下書五三二十當(dāng)作五二十三其書五者恬開在髙后朝為侯之歲書二十者恬開在文帝朝為侯之歲又書三者中黃在文帝朝嗣侯歲數(shù)也至班書年表不能考正遂總之云恬開八年薨以釋之傳推之其實(shí)二十五年然后薨也不然則釋之傳誤書恬開姓名亦不名知之者必有一謬

　　元愷一

　　古今人表倉(cāng)舒隤敳梼■〈寅攵〉大臨尨降咎繇仲容叔達(dá)柏奮仲堪叔獻(xiàn)季仲柏虎仲熊叔豹季熊禹卨垂朱斨相譽(yù)柏益龍夔仁杰按自倉(cāng)舒至季熊即左傳所謂八愷八元者也自禹至夔即書所謂九官者也杜氏解八愷曰此垂益禹皋陶之倫八元曰此稷契朱虎熊羆之倫然不能枚舉其人以合左氏之?dāng)?shù)觀舜命九官之外有殳斨伯與朱虎熊羆古今傳注皆以殳斨伯與為二臣朱虎熊羆為二臣竊謂垂遜于殳斨伯與益遜于朱虎熊羆若均為二臣史無(wú)異辭可也今于殳斨伯與加暨字于其間而朱虎熊羆則不然者蓋有謂也殳斨為二人伯與為一人故加暨字以別之故遜于稷契暨皋陶也朱虎熊羆為四人故連文稱之如遜于夔龍也如此則殳斨伯與朱虎熊羆為七人合九官之?dāng)?shù)而為十六所所謂八愷八元者也

　　元愷二

　　季熊師古曰即傳所謂季貍者仁杰按熊當(dāng)作羆以季貍為季羆則熊羆為兩人益昭昭矣意孟堅(jiān)所見傳文與此小異又元愷均以相名而九官分職之外七人無(wú)所命者按史記舜以益為虞益遜于朱虎熊羆舜曰徃矣汝諧遂以朱虎熊羆為佐推此類言之則垂為共工遜于殳斨伯與此三人亦當(dāng)為垂之佐然書不載其事以其非九官之長(zhǎng)在所略也安有才如元愷而不得盡用于舜世者哉

　　元愷三

　　表于十六相去庭堅(jiān)而列咎繇去虎熊羆而列柏虎仲熊季羆蓋以庭堅(jiān)為皋陶字以相虎仲熊季羆為虎熊羆字也左傳皋陶庭堅(jiān)杜氏謂庭堅(jiān)為皋陶字蓋出于此又載水經(jīng)益字隤敳不知何以知之此外推禹契二人其字可考傳稱使八愷主后土八元布五教禹在八愷之中以司空平水土契在八元之中以司徒敷五教二人實(shí)為之首則倉(cāng)舒伯奮為禹契字矣大抵書所載禹皋陶棄契之類皆斥其名而傳所云倉(cāng)舒隤敳之類乃其字也表既列倉(cāng)舒以下十六人又列禹卨以下八人知庭堅(jiān)柏虎仲熊季羆為四人字則此八人者亦在元愷之?dāng)?shù)矣再列之何哉

　　羲和一

　　羲和斟灌斟尋師古曰羲和即胤征征之者也二國(guó)即奡所滅也仁杰按國(guó)語(yǔ)堯復(fù)育重黎之后以至夏商又云黎之后有斟姓則知堯所命羲和即重黎之后而斟灌斟尋即胤所征羲征也書言羲和湎淫左傳言澆殺斟灌以伐斟鄩書舉其官而傳舉其姓耳羲與和本二人其一為斟灌其一為斟尋衣既以羲和為一又別列斟灌斟尋是有二誤

　　羲和二

　　地理志北?？て綁蹜?yīng)劭曰故■〈土斗〉尋禹后今■〈土斗〉城是也臣瓚曰■〈土斗〉尋在河南不在此周書度邑篇武王將因有夏之居即河南也師古曰應(yīng)氏止言■〈土斗〉尋本禹后耳何預(yù)夏國(guó)之都乎仁杰按史伯曰黎為髙辛氏祝融其后八姓斟姓無(wú)后觀此即二斟非禹后蓋黎之后也此誤由夏本紀(jì)云其后有斟尋氏斟氏故邵因之瓚論■〈土斗〉尋在河南不在北海故引有夏之居即河南為據(jù)顏氏乃曰何預(yù)夏國(guó)之都豈未喻瑜意耶

　　羲和三

　　壽光應(yīng)邵曰古■〈土斗〉灌今灌亭是仁杰按水經(jīng)云斟灌東郡灌是也原二斟故都蓋不一處應(yīng)氏以為在壽光平壽按夏之遺臣靡奔有鬲氏杜征南謂今平原鬲縣平原與北海為近則應(yīng)說(shuō)為是瓚以為在東郡東郡去河南為近則瓚說(shuō)亦是然則其歸奈何曰汲冡書有之太康居斟尋羿亦居之相居斟灌蓋太康失邦而奔斟尋相奔斟灌初斟尋故國(guó)在河南羿遣胤侯伐之乃棄國(guó)而保平壽此所為斟尋有二城歟不然斟尋未滅羿安得而居之相之所居在東郡灌而北海復(fù)有灌亭亦類是也或謂汲冡書恐未足深據(jù)是不然其書言桀亦居斟尋按天問(wèn)湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之則桀蓋居斟尋而為商人所取其言與汲冢書若符契然豈可謂誣也哉王逸注天問(wèn)云少康滅斟尋洪慶善郎中云取斟尋者乃有鬲澆天對(duì)云康復(fù)舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也今以汲冢書考之天問(wèn)所言斟尋自是湯伐桀事王逸栁子厚固失之洪說(shuō)亦未為得

　　羲和四

　　表以羲和為下中斟灌斟尋為下上仁杰按孟堅(jiān)以仲康聲羲和畔官之罪而二斟為澆所滅故皆列之下愚此大誤也兩人蓋夏之忠臣黨于太康與相者何名為愚哉坡公胤征傳云羿逺太康立仲康而羿為政則太康失國(guó)之后至少傳祀夏之前此羿傳政之年如曹操司馬仲達(dá)也羲和貳于羿而忠于夏故羿假仲康之命征之公言當(dāng)矣按羲和官次當(dāng)在天子之都今曰畔官離次者蓋二人國(guó)邑在灌與尋太康父子失國(guó)而徃依之羿浞兩世所以伐二斟不置者正以太康相在焉耳羿雖伐夏而傳不言夏滅至二斟亡然后書曰滅夏后相二斟之為國(guó)其有夏存亡之所系乎

　　羲和五

　　羲和之忠于夏城公新之其事甚白葉左丞書傳曰學(xué)者疑羲和不附羿而誅之以敘書者令胤徃征為證至孔子刪而列之經(jīng)則不言其義仁杰按歐陽(yáng)公論五代史不偽梁之旨以為春秋不誅絶大惡之君者惟不沒其實(shí)以著其罪使人知惡名之不可逃觀此則知胤征之書所以刪而列之經(jīng)者固有為而然也胤征作于羿之史官故其本序稱胤后承王命徂征此欺天下后世之辭如司馬氏討諸葛誕而假魏帝詔以為恭行天罰也孔子序言胤徃征之此所以正羿専命之罪如春秋一字之貶也石林據(jù)承王命之文以明非自専者不知此出于羿之史官豈可謂為實(shí)録也哉

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷三

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷四

　?。ㄋ危﹨侨式?撰

　　柏封

　　表列柏封與羲和同在第八仁杰按天問(wèn)帝降夷羿革孽夏民又云鳴珧利決封豨是射封豨謂伯封也左傳曰有仍氏生女黰甚美后夔取之實(shí)生伯封又曰曰后緡逃歸有仍生少康焉然則帝相與后夔皆取有仍氏之女而少康伯封同自出也伯封之亡雖其貪惏忿颣有以自取后羿所為滅之者亦以其黨于帝相而不附已耶羿既獲伯封而用之以祭故天問(wèn)繼之云何獻(xiàn)蒸肉之膏而后帝不若蓋伯封雖不肖而以羿滅之則為非辜此帝之所以不若而羿不旋踵亦見烹于其臣?xì)e

　　羿奡

　　表于第八列逢門子第九列羿浞奡師古曰羿有窮君也奡音五到切楚辭所謂澆者也仁杰按說(shuō)文羿射官也陶唐夏后氏各有一羿孟氏書逢蒙學(xué)射于羿思天下惟羿為愈已而殺羿此堯時(shí)羿也寒浞虞羿于田殺而烹之此有窮后羿也二人俱嘗為射官又皆不得其死故世或以為一人正自不然而奡亦非所謂澆者奡在禹稷之前與堯時(shí)羿并世澆則寒浞因有窮后羿之室而生者也書稱無(wú)若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔水行舟朋淫于家按此文上云丹朱傲下又云傲虐傲雖兇德一言足以盡之何至申言之乎陸德明音義于丹朱傲云字又作奡乃知丹朱奡為兩人名朋淫云者指此兩人言之南宮適言?shī)S蕩舟則罔水行舟之事是已奡在禹前故禹舉之以戒舜南宮適舉之亦先羿奡而后禹稷然則表于堯世當(dāng)列一羿自于夏世列有窮后羿堯世列奡次于羿而夏世列澆次于浞如此為允石林云南宮適言羿善射孟子言羿死于逢蒙特強(qiáng)有力之人耳篡夏之事蓋無(wú)有出于野人之言如石林之說(shuō)是合兩羿為一人且不悟有窮后羿之為諸侯也書言其距太康于河則豈特一強(qiáng)有力之人而止耶

　　太顚

　　太顛閎夭散宜生南宮適師古曰太顛以下文王之四友仁杰曰表于四友后又列師尚父此誤也太顛與師尚父豈異人乎書大傳曰散宜生南宮適閎夭學(xué)于太公望遂見西伯于羑里故孔子曰文王得四臣臣丘江得四友鄭康成謂周公曰君奭舉虢叔以下五人而不及太公者太公教文王以大德周公謙不可以自比誤與表同

　　五則

　　律厯志以冬智為權(quán)夏禮為衡秋義為矩春仁為規(guī)中央土信為繩仁杰按志言五則揆物有輕重圓方平直且曰規(guī)矩相須準(zhǔn)繩連體權(quán)衡合德而獨(dú)置準(zhǔn)不論其可哉今易之曰冬為水水為禮禮者齊齊者平故為準(zhǔn)夏為火火為信信者誠(chéng)誠(chéng)者直故為繩秋為金金為義義者成成者方故為矩春為木木為智智者動(dòng)動(dòng)者圜故為規(guī)中央土于時(shí)為四季于五常為仁仁者容容者重故為權(quán)而衡附焉李尋曰水為準(zhǔn)平說(shuō)文水平也準(zhǔn)一音水志言權(quán)本起子黃鍾之重而生規(guī)規(guī)準(zhǔn)繩天文志亦以黃龍為權(quán)實(shí)居中宮然則以準(zhǔn)為水權(quán)為土非臆論也五常配五行之說(shuō)仁杰已著于洪范辨中茲弗復(fù)載

　　既生霸一

　　律厯志惟四月既旁生霸粵六日庚戌顏?zhàn)⒅^此今文尚書孔穎達(dá)云漢世謂之逸書仁杰按朔后月明生而魄死望后月明死而魄生故記日者日在朔后則以朏與死魄先之日在望后則以望與生魄先之武成曰厥四月哉生明繼之以丁未又繼之以庚戌最后乃言既生魄魄與霸同孔傳以哉生明為四月三日丁未為十九日庚戌為二十二日既生魄為十六日其先后失次甚矣蓋既生魄至受命于周此十四字在丁未祀于周廟之前當(dāng)云厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟先言既生魄而后繼之以丁未庚戌如此乃當(dāng)于義不然反不若逸書之為有序也

　　既生霸二

　　乙巳旁之故武成篇曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌仁杰按自乙巳至庚戌是為六月書作丁未祀于周廟越三日庚戌自丁未至庚戌乃四日也孔穎達(dá)云召誥言越三日者皆從前至今為三日此從丁未數(shù)之日為四日三當(dāng)為四由字積畫之誤隸續(xù)云丁未越三日庚戌則是去丁而不數(shù)處士嚴(yán)發(fā)碑云戊申朔五日癸丑者正用武成句法授此碑舍召誥之正理而從武成之之誤文亦漢人好奇之過(guò)

　　既生霸三

　　志言四月甲辰望則丁未為十八日庚戌為二十一日與孔傳不同【案前篇言孔傳以丁未為十九日庚戌為二十三日既生魄為十六日其先后失次考漢志謂四月己丑朔為月甲辰望則甲辰乃十六日丁未為十九日庚戌乃二十二日未嘗與孔傳不同惟謂乙巳旁之則是十七日非十六日耳此十八日二十一日云云未審朔在己丑望不在十五日與漢志差一日其誤亦不可不辨】仁杰按此志上文引武成篇粵若來(lái)二月既死霸【案三月漢書作三月考尚書孔穎達(dá)疏引志文亦作二月與此可并證其證】粵五日甲子咸劉商王紂孔傳以甲子為二月四日今逸書以為五日志據(jù)厯而言謂庚申二月朔四日癸亥如此則逸書所云是也逸書此一節(jié)書皆無(wú)之無(wú)考書所載始言一日是繼之以四月始言于征伐商便繼之以王來(lái)自商至于豐乃偃武修文中間克討事跡月日都不及之亦太疎略矣逸書二月甲子朔雖未必本真豈尚得其彷佛耶

　　方明

　　誕資有牧方明如淳引覲禮方明事仁杰按儀禮諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也設(shè)六色東方青南方赤西方自北方黑上玄下黃此蓋明堂之制也鄭康成但以為會(huì)盟之儀夫明堂所以祀上帝及五帝而因以覲諸侯者也今知其為會(huì)盟之儀而不知其為明堂是知二五而不識(shí)十也明堂者以其加方明于其上壇而不屋故曰明堂宮謂壝土為埒而已荀卿書曰雖為之筑明堂于塞外使治可矣楊倞注明堂壇也謂巡守至方岳之下會(huì)諸侯為壇加方明于其上然則方明之為明堂先儒其知之矣覲禮一篇載明堂之制為宮為門為壇高深廣袤與夫神明之象圭幣之儀車旗之制諸侯及上介之位天子祀方明拜日禮月祭天祭山丘陵祭川祭地之禮莫不具備且其制簡(jiǎn)而易行若舉而行之使天下之人復(fù)見三代之盛禮豈不甚可喜仁杰紹興中嘗以先人治命為圖以獻(xiàn)今藏之秘府云

　　樂(lè)師

　　禮樂(lè)志殷紂云云樂(lè)官師瞽抱其器而犇散或適諸侯或適河海師古曰論語(yǔ)云太師摯齊云云少師師陽(yáng)擊罄襄入于海云諸侯者追系其地刊誤曰顏云追系其地是謂周以來(lái)未有齊楚秦蔡也不亦謬乎仁杰按地名齊楚秦蔡雖商紂世固已有之但未為國(guó)號(hào)爾然摰干繚缺等實(shí)非商人史記禮書言仲尼沒后受業(yè)之徒沈湮而不舉或適齊楚或入河海用是考之受業(yè)之徒蓋魯樂(lè)師實(shí)以雅樂(lè)受業(yè)于孔子者也故稱師摰之始洋洋盈耳又語(yǔ)魯太師樂(lè)此太師摰也學(xué)師于琴襄此擊罄襄也按殷本紀(jì)紂世固嘗有太師少師抱樂(lè)器立犇者矣然非摰與陽(yáng)蓋太師疵少師強(qiáng)也人表亦列此二人于師摰八人之后然則志文言樂(lè)師犇散未為失之第誤合兩事為一不當(dāng)又云或適諸侯或適河海耳

　　方丘

　　禮樂(lè)志祭后土于汾陰澤中方丘也師古曰祭地以方象地形仁杰按郊祀志祠官寛舒議親祠后土宜于澤中圜丘于是立后土祠于汾陰然則汾陰之祠實(shí)用圜丘今云方丘傳寫誤也封禪書曰天好陰禍之必于髙山之下畤地貴陽(yáng)祭之必于澤中圜丘乃知汾陰之議蓋有所祖學(xué)者但見周官書奏樂(lè)于圜丘方丘以禮神示謂圜丘以象天圜方丘以象地方于是改漢史之文以從周官之制不知武帝祠汾陰之日周官書猶未出也顏監(jiān)依文解釋不以寛舒本議及八神之說(shuō)考訂其誤通鑒元鼎四年載立后土祠于澤中圜丘此為不失其實(shí)【案是篇舊列第八卷貨殖傳荅布篇后今依漢書次序移此】

　　房中歌

　　安世房中歌十七章刊誤為區(qū)分之一章多或十句八句六或六句四句未有用奇數(shù)者獨(dú)王侯秉德章一章七句仁杰按既醉詩(shī)及下文安其所章皆用迭句此章當(dāng)云王侯秉德其鄰翼翼其鄰翼翼顯明昭式書本脫誤今改定作八句又大海蕩今賢愉刊誤曰依注當(dāng)有蕩蕩愉愉字故定作大海蕩蕩章一章六句仁杰按大海蕩與大山崔相偶成文又安其所章亦云髙監(jiān)愉樂(lè)民人注言有愉愉之徳然則解蕩為蕩蕩愉為愉愉自是文勢(shì)如此恐只當(dāng)用三字句讀之亦與下文葉今改定作富句

　　富媼

　　后土富媼張晏曰坤為母故稱媼刊誤曰言后土富媼者由漢以土德也仁杰曰媼當(dāng)作煴字之誤也見賈誼新書按字書煴有兩義一曰煙煴天地合氣也一曰郁煙也富煴以煙煴為義后土富媼昭明三光即新書天清澈地富煴物時(shí)熟之意晏謬說(shuō)矣志載泰一壇三陔五帝壇環(huán)居其下各如其方此章言帝臨中壇繼之以青陽(yáng)朱明西顥玄冥四章蓋祠五方帝所歌也師古以帝為天神刊誤以為天子皆與志不合此帝謂下方以帝月令中央土是也

　　媼神

　　惟泰元尊媼神蕃厘師古曰泰元天也媼神地也仁杰曰秦元媼神果如顏說(shuō)下文何為復(fù)言經(jīng)緯天地乎泰元者泰一也泰一與天地并而非天也志載天子祠三一天一地一泰一又載其贊饗曰天增授皇帝泰元神筮皇帝敬拜泰一又為泰一峯旗命曰靈于故此章顚末有泰元及靈旗之文然則媼神字亦當(dāng)作煴而以郁煙為義可也煴神者郁煙以祀神東京賦所謂致高煙乎泰一是已禮祭者以煙為歆神始祀泰一之禮可乎祀天故燎熏皇天皋揺泰一揚(yáng)子云以為并稱云

　　銚

　　禮樂(lè)志銚四會(huì)員李奇曰疑是鼗韋昭曰銚國(guó)名師古曰韋說(shuō)是也銚音姚仁杰按韋以銚為國(guó)名徧考諸書不知所出說(shuō)文但謂銚為田器世本乖作銚莊周書銚鎒于是乎始修詩(shī)痔乃錢镈又其镈斯趙毛注謂錢為銚銚與镈相須為用者故詩(shī)人言镈必以是兼之疑古銚趙通時(shí)所罷四會(huì)員楚巴齊蔡皆國(guó)名則銚之為趙理或近之或謂前己言邯鄲鼓員此不應(yīng)駢出按前有淮南鼓員后有楚四會(huì)員淮南故楚地其比也

　　仟伯

　　食貨志商者壤井田開仟伯師古曰仟伯田間之道也張晏曰商覲閑立仟伯令民各有常制仁杰曰晏說(shuō)誤也仟伯開而井田壤正以無(wú)常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得賣買富者田連仟伯貧者無(wú)立錐之地故欲限民名田蓋為是也按井田之制受之于公毋得粥賣故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百畝故受田以此為率二者之制所以使民均一而無(wú)貧富富之殊至泰不然民田既得賣買又戰(zhàn)得甲首者益田宅五甲首而隸役五家兼并之患自是而起民田多者至以千畝為畔少者乃以百畝為畔無(wú)復(fù)限制而井田壊矣志又曰商賈亡農(nóng)夫之苦有仟伯之得師古曰仟謂千錢伯謂百錢按此亦田畝之仟伯耳蓋百畝之收不過(guò)百石千畝之收不過(guò)千石而商賈操奇贏取倍息其所入豈止百畝千石之得哉過(guò)秦論起仟伯之中言其技起于隴畝正前所謂仟伯而史記索隠乃以為千人百人之長(zhǎng)亦非也

　　甽襲

　　食貨志趙過(guò)為代田一畝三甽師古曰甽壟也仁杰按鄭氏注考工記曰古者甽遂之間通水又曰甽上高土謂之伐其壟中曰甽由是言之壟者甽上高土甽者壟中通水之道而非壟也顏于劉向傳忠臣雖在甽畝釋云甽者田中之溝也此以為壟何哉疑有脫文當(dāng)云甽壟中溝也

　　上壽一

　　郊祀志天子還坐明堂羣臣更上壽仁杰按兒寛傳議巡守封禪之事上以問(wèn)寛乃自制儀既成拜寛為御史大夫還登明堂寛上壽云云事在元豐元年與志相應(yīng)然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上壽之辭乃云癸亥甲子則似可疑寛之言曰臣聞三代改制屬象相因間者圣統(tǒng)廢絶陛下發(fā)憤合指天地志載元封七年改議正朔寛與博士議云云與寛上壽辭大略相似議既上乃改元太初然則以寛上壽為元封之元年者非也臣瓚解武紀(jì)降坐明堂云泰山東北址古時(shí)有明堂處蓋元封初元猶未有明堂故瓚以古明堂曲為之解

　　上壽二

　　寛上壽之辭所當(dāng)堂時(shí)事日月可以考見大抵皆在元封二年以后如祖立明堂辟雍宗祀太一此謂作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五聲幽贊圣意神樂(lè)四合各有方象此謂立樂(lè)府協(xié)音律也事在太初元年又曰發(fā)祉闿門以候景至癸亥宗祀日宣重光此謂太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肅邕永享此謂甲子朔旦祀上帝于明堂也然則寛之上壽不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而實(shí)十一月甲子也通鑒亦誤書于元封改元之歲

　　南岳

　　舜五月巡狩至南岳南岳者衡山也禹遵之又曰上登禮灊之天杜山號(hào)曰南岳師古曰武帝以天柱山為南岳郭景純注爾雅霍山云即天柱山仁杰曰如志文及注所云是謂南岳之稱在虞夏則衡在漢則霍也要其實(shí)不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞傳曰中祀大交霍山鄭康成注謂五月南巡守所祭夏傳曰禹奠南方霍山鄭注謂奠祭也然則天柱之為南岳非武帝創(chuàng)祀茲山特修虞夏之舊耳其后孝宣詔祠官歲祠肅宗巡守望祀亦皆在灊晉升平中何琦上疏曰五岳惟灊之天柱在王略之內(nèi)舊臺(tái)選百戶吏卒以奉其職中興之際常遣禱賽宜修舊典隋志方澤從祀衡山爾太史公班訖隋南岳之祀常在灊霍至唐始祠衡山爾太史公班孟堅(jiān)及孔安國(guó)書傳皆注衡山者殆是祖述職方九州島之鎮(zhèn)而云不知岳與鎮(zhèn)固自有別也爾雅釋山首言五山之名江南衡河南岳此蓋五方之鎮(zhèn)同于職方所載者至后言五岳則南曰霍西曰華而衡與太岳不與焉故隋志從祀霍岳華岳之外又有衡鎮(zhèn)太岳鎮(zhèn)最為得禮也或謂衡山一名霍山斯又不然爾雅謂山大而高曰嵩大山宮小山曰霍二岳正以是得名今天柱一峯介于眾山之間若小而獨(dú)髙四望綿互數(shù)百里皆大山相與環(huán)拱其下此豈他山所得而名者哉景純?cè)坪馍阶詣e名岣嶁王彥賓考訂弗審?fù)麓泣S謂灊霍因武帝殫逺始以為南岳爾雅當(dāng)舉衡山而反舉霍山是以知此書非周公之作粃哉斯言也

　　昆侖

　　公玉帶上黃帝時(shí)明堂圗為復(fù)道上有樓名曰昆侖于是作明堂汶上如帶圗仁杰按明堂者壇也司儀職曰將會(huì)諸侯則命為壇三成鄭康成曰成猶重也三重者自下差之為上等中等下等爾雅丘三成為昆侖古之所謂昆侖者蓋如此而公玉帶乃為復(fù)道上有樓甚者紛爭(zhēng)于階闥戶牖之間與夫依仿象數(shù)之類不知古所謂明堂者未始施屋室也書曰厥子弗肯堂堂矧肯室蓋公玉帶之前堂未為屋室之稱如玉堂殿止謂以玉石為基耳是后乃以畫堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名實(shí)自此舛矣

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷四

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷五

　　（宋）吳仁杰 撰

　　封禪

　　郊祀志申公曰封禪則能仙登天矣丁公曰封禪者古不死之名仁杰按封者封土而為壇禪者除地而為墠封禪即方岳明堂之異稱耳而方士之說(shuō)乃謂封禪可以登仙而不死故世主樂(lè)聞其說(shuō)而甘心于此是非方士之罪儒者不能正名名之過(guò)也霍去病伐匈奴封狼居胥山禪于姑衍師古曰積土增山曰封為墠祭地曰禪又可以是為不死之名耶

　　太歲一

　　天文志歲星曰東方晉灼曰太歲在四仲則歲星行三宿在四盂四季則歲星行二宿仁杰按淮南書論太陰在四仲四鉤與晉說(shuō)同則太陰即太歲也天官書攝提之歲歲陰左行在寅則歲陰亦太歲也淮南書又謂太陰或曰青龍或曰天一則青龍?zhí)煲灰嗵珰q也凡天官書所謂歲陰淮南所謂太陰青龍?zhí)煲唤詾樘珰q之異名而天一又謂之陰德其名之不一如此

　　太歲二

　　天文志直斗口三星若見若不見曰陰德或曰天一仁杰按淮南書所謂元始建于甲寅又曰天一元始正月建寅則淮南書所謂太陰天一其說(shuō)蓋本于志所載陰德天一之星也然淮南不名天一為太歲又自以咸池名之其行度與天一正爾相違天一左行十二次每歲一移終而復(fù)始寅年在析木卯年在大火咸池右行十二次凡一歲間三歴四仲之月寅月在酉卯月在子丑月在午子月在卯此其所以異也洪丞相隸釋云咸池經(jīng)星不可離次周流四仲當(dāng)是其神爾仁杰于天一亦云

　　太歲三

　　淮南書鵲巢向天一博物志鵲背太歲埤雅鵲巢向天一而背歲則天一又似與歳不同仁杰按淮南書云天一可向而不可背故謂鵲巢知所向博物志作于后則鵲知太歲義出于此矣以向?yàn)楸硞鲗懯е拍艘蕴煲慌c歲為二殆兼采淮南博物志之說(shuō)而未之決擇耶王充書載移徙法云抵太歲兇負(fù)太歲亦兇則向與背皆不可矣大抵陰陰者流使人拘而多忌而其說(shuō)又自不一此類是也

　　咸池一

　　天文志東宮蒼龍南宮朱鳥西宮咸池北宮玄武仁杰按蒼龍總東方七宿言之朱鳥玄武亦各總其方七宿而言至咸池則別一星名自在二十八舍之外晉天文志所謂天潢南三星曰咸池魚囿者是已此豈所以總西方七宿者哉今以咸池與蒼龍朱鳥玄武并稱又列參白虎于昴畢之后何其類例之駁也

　　咸池二

　　志載西宮咸池隸釋華山碑用其說(shuō)云歲在戊午名曰咸池洪公援志文證其為胃昴畢三宿謂歲星以五月與胃昴畢晨出東方而以午年舍其分故以咸池為名仁杰按古者謂朞為歲取歲星行一舍十二年周而復(fù)始也以史記歲星次舍推之則歲陰在午歲星居酉正當(dāng)胃昴之分然歲星又自有超舍之說(shuō)按按左傳襄公十八年丙午是年歲在豕韋則歲星自居亥而當(dāng)室畢之分矣此碑所用歲名以史記歲星次舍言之則可爾

　　戎叔

　　天文志戎叔為孟康曰戎叔胡豆也仁杰按春秋齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷榖梁曰戎叔也疏謂管子以戎為豆范氏云據(jù)彼傳及注意似不以戎為豆劉原父云齊伐山戎乃取其豆歟疑榖梁所解此戎者即北狄也北字類狄字類叔傳寫訛謬又并為一字耳然戎叔自后稷時(shí)有之非始于齊侯詩(shī)曰蓺之荏菽爾雅曰戎叔謂之荏菽郭璞樊光舍人李巡皆云胡豆孫炎云大豆也詩(shī)正義謂璞等以戎是夷名故以為胡豆即如郭言齊威始布其種則后稷所種者何時(shí)絶乎禮有戎車不可謂之胡車然則戎叔當(dāng)謂大豆孟說(shuō)非也

　　魏舒

　　五行志晉魏舒合諸侯之大夫于翟泉魏子蒞政云云魏獻(xiàn)子田于大陸焚焉而死師古曰因放火田獵而見燒殺也仁杰按志所載田于大陸焚而死國(guó)語(yǔ)文也內(nèi)傳亦載此事云田于大陸焚焉還卒于寧觀此則非因獵被焚而卒禮季春出火為焚也注謂焚者焚萊志本指言舒以諸侯之臣而代天子大夫蒞政是為貌之不恭故不旋踵而卒大歸不過(guò)如此

　　三虢一

　　地理志本注曰北虢在大陽(yáng)東虢在滎陽(yáng)西虢在雍州左傳曰義曰宮之奇言虢仲虢叔晉語(yǔ)稱文王友二虢則虢國(guó)本有二仁杰按虢本有二今志以為三者外傳稱虢鄶為大是其一也西有虞虢是其二也春秋書郭公髙誘曰郭古文虢字是為三虢經(jīng)書郭公于文為缺而傳復(fù)逸其事荘公六年泰武公之十一年也是歲滅小虢事見秦本紀(jì)注引西虢在雍州為證疑此即所書郭公水經(jīng)謂雍縣虢叔國(guó)平王東遷自此之上陽(yáng)為南虢非也

　　三虢二

　　后漢志亦陽(yáng)三虢滎陽(yáng)有虢亭虢叔國(guó)云者東虢也大陽(yáng)有下陽(yáng)城虢邑云者北虢也陜縣本虢仲國(guó)云者則志所謂雍州之西虢而秦本紀(jì)所謂小虢者也榮陽(yáng)鄭分陜秦分而大陽(yáng)晉分也故滎陽(yáng)之虢為鄭所滅陜縣之虢次為秦所滅大陽(yáng)之虢最后為晉所滅然則虢國(guó)不止有二矣蘓黃門云扁鵲見虢公或疑其妄然戰(zhàn)國(guó)之際薛亡乆矣而孟嘗君稱薛公安知是時(shí)無(wú)虢公者哉是又在三虢之外

　　三虢三

　　孔穎達(dá)解虢仲虢叔王季之穆云仲叔皆文王時(shí)虢君字也外傳載史伯云虢叔恃勢(shì)內(nèi)傳載虢叔自北門入王命虢仲立晉侯穎達(dá)謂不知誰(shuí)是仲后誰(shuí)是叔后仁杰按左傳虢仲芮伯梁伯伐曲沃芮梁故地在馮翊與弘農(nóng)相邇秦滅虢后芮梁數(shù)朝于秦故帝王世紀(jì)以西虢為仲而后書亦以陜縣為仲國(guó)審爾則滎陽(yáng)大陽(yáng)二虢為叔國(guó)矣凡傳稱虢仲者即仲之后稱虢叔者即叔之后蓋仲叔雖始封君之字后世子孫因用以為稱如趙盾之字為孟而其后皆稱趙孟也東虢北虢皆為叔后者豈東虢為鄭所滅而王復(fù)封其后耶

　　三虢四

　　公榖二傳以郭公赤失國(guó)而歸于曹蘓黃門云先書赤歸于曹而繼之以郭公非辭也仁杰按秦滅小虢后十九年春秋乃書郭公疑郭公失國(guó)之后為寓公于他國(guó)至是又有所之故書于經(jīng)耳魯荘六年郭亡又三年齊桓公始入于齊其后過(guò)郭墟而問(wèn)焉當(dāng)是時(shí)制邑之虢其亡已乆下陽(yáng)之虢猶在則齊桓過(guò)而問(wèn)焉者正秦所滅而春秋之所書也史記正義以小虢為羌別種果羌也春秋安得書其公爵也哉

　　仲雍虞仲

　　地理志亶父長(zhǎng)子太伯次曰仲雍孔子謂虞仲夷逸師古曰虞仲即仲雍也仁杰按史記周本紀(jì)吳世家所載虞仲仲雍事不同自本紀(jì)言之則仲雍為太伯之弟而虞仲乃仲雍曾孫周章之弟也然本紀(jì)言太伯弟曰虞仲而世家言太伯弟曰仲雍是虞仲仲雍合而為一人也本紀(jì)言虞仲為太伯之弟而世家言虞仲為周章之弟是虞仲有兩人也紀(jì)與世家皆出太史公而自相伐如此太史公采論語(yǔ)春秋傳為書今按左傳宮之奇曰太伯虞仲太王之昭則虞仲為太伯之弟太王之子明矣孔子亦謂虞仲隠居放言與夷齊并稱之曰逸民夫虞仲惟未嘗有國(guó)也故與夷齊并稱使其繼太伯君句吳則安得謂之隠而以逸民名之也哉左氏又載子貢之言曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之?dāng)囿娢纳硪源送浦畡t虞仲仲雍決非一人虞仲則仲雍蓋太伯之子嗣有吳國(guó)虞仲為太伯之弟則仲雍蓋太伯之子也孟堅(jiān)既承誤于太史公顏?zhàn)⒂謴亩椭^(guò)矣

　　北吳

　　封周章弟中于河北是為北吳后世謂之虞仁杰按周章之弟世家作虞仲志作吳中聲轉(zhuǎn)而為為虞仲中古字通則吳中即虞仲矣然周本紀(jì)以虞仲為太伯之弟而世家與志以虞仲為周章之弟者按周章弟其初必自有名而史失之方武王封周章弟為虞公本以為逸民虞仲之后當(dāng)時(shí)因以虞仲目之如二虢之后稱虢仲虢叔趙盾之后稱趙孟也張守節(jié)云周章弟名仲初封于虞后人以國(guó)配仲故又號(hào)始祖為虞仲如其說(shuō)則是以曾孫而變祖字恐無(wú)是理北吳無(wú)亦謂之吳故以北冠之以別荊變之吳如虢之分東西耳其轉(zhuǎn)而為虞則猶虢為郭也志以虞為北吳而齊語(yǔ)謂為西吳者蓋在北在西從周所都言之世家曰封周章弟于周之北則以為北吳者以其在鎬京之北鄭語(yǔ)曰當(dāng)成周者西自虞虢則以為西吳者以其在成周之西二說(shuō)所以不同

　　吳城

　　河?xùn)|大陽(yáng)縣注吳山在西上有吳城周武王封太伯后于此是為虞公后書本注云吳山上有虞城劉昭補(bǔ)注引帝王世紀(jì)曰舜嬪于虞吳城是也仁杰曰大陽(yáng)吳城班孟堅(jiān)作吳范蔚宗作虞孟堅(jiān)以為太伯后所封皇甫士安以為有虞之后按左傳少康奔奔有虞虞思邑之于綸注注有虞今梁國(guó)虞縣綸虞邑也郡國(guó)志虞縣有綸城史記索隠曰商君所封虞即今梁國(guó)虞城然則補(bǔ)注所引誤矣

　　三江一

　　吳有三江五湖之利仁杰按國(guó)語(yǔ)伍子胥曰吳與越三江環(huán)之范蠡曰與我爭(zhēng)三江五湖之利者非吳耶然則三江五湖吳越所共非吳獨(dú)得而有也以春秋內(nèi)外傳考之句踐率中軍泝江注吳江也越子伐吳吳子御之笠澤夾水而陳吳王軍于江北越軍于江南注松江也又越與吳戰(zhàn)于五湖注今太湖也吳伐越越子御之陳于檇李夫差敗越于夫椒注檇李在嘉興縣夫椒在太湖中傳稱句踐之地北至于御兒西至于姑篾注御兒在嘉興縣始蔑在太湖中按吳越相攻其在檇李在御兒在笠澤則今秀州及吳江縣吳松江也其在五湖在夫椒在姑篾則今太湖也凡今嘉興華亭吳江昆山瀕江一帶之地其南則越之北鄙其北則吳之南鄙吳縣太湖亦然觀此則三江五湖為吳越共地審矣志以會(huì)稽以下八郡為吳地而以蒼梧以下七郡為越地按會(huì)稽之吳曲阿毗陵丹徒婁無(wú)錫陽(yáng)羨此吳地也至烏傷余暨諸暨山陰余姚上虞海鹽剡由拳大末烏程句章余杭覲錢唐鄮富春冶回浦則盡越地耳志當(dāng)如韓魏之于潁川分明之可也

　　三江二

　　史記越世家越伐楚楚威王大敗之盡取故吳地至浙江北仁杰按吳故地在今吳松江太湖之北太史公所云豈以吳伐越嘗至?xí)溘`棲于會(huì)稽韋昭謂山在今山陰南七里是吳師入越嘗絶江而至山陰不止浙江之北而已其實(shí)入越與入郢同雖嘗深入其國(guó)都而不能有其地然則吳地止于松江非浙江也王仲任曰余暨以南屬越錢唐以北屬吳錢唐之江兩國(guó)界止陳后山詩(shī)亦云吳越到江分是皆承太史公之誤

　　北景

　　日南郡北景師古曰言其在日之南所謂開北戶以向日者考古編云舊唐志景州北景縣晉將灌邃破林邑五月五日即其地立表表在北而日影在表南郡名日南則縣為北景固相應(yīng)仁杰按唐命太史徃安南測(cè)候日影夏至影在表南與灌邃同郡得名固以此然王充書謂日南郡有徙民還者問(wèn)之云日中之時(shí)所居之地未能在日南也蓋日南郡縣惟五月日影在南常時(shí)影不在南亦不在北故水經(jīng)云北讀為蔭芘之芘言影為身所芘此爾雅所謂岠齊州以南戴日者也漢民徙者但以常時(shí)所見言之北景音芘影水經(jīng)言是也若列■〈垂夬〉倒景則謂日月之光皆倒在下又與芘影音訓(xùn)不同

　　輯

　　藝文志故有輯略師古曰輯與集同謂諸書之總要仁杰按當(dāng)是時(shí)猶未以集名書故此志所載賦頌歌詩(shī)一百家皆不曰集晉荀朂分書為四部【案是書因諱宋神宗嫌名荀朂作荀勉今依晉書原文改正】其四曰丁部宋王儉撰七志其三曰文翰志亦未以集名之梁阮孝緒為七録始有文集録隋經(jīng)籍志遂以荀況等詩(shī)賦之文皆謂之集而又有別集史官謂別集之名漢東京所創(chuàng)按閔馬父論商頌輯之亂韋昭曰輯成也竊謂別集之名雖始于東京實(shí)本于劉歆之輯略而輯略又本于商頌之輯云

　　太學(xué)

　　曲臺(tái)后倉(cāng)九篇晉灼曰西京無(wú)太學(xué)仁杰曰太學(xué)興于元朔三年按儒林傳詔太常議予博士弟子太常請(qǐng)因舊官而興焉為博士官置弟子員是也先是董仲舒對(duì)策愿興太學(xué)以養(yǎng)天下之士史謂立學(xué)校之官自仲舒發(fā)之故武紀(jì)以是列之贊語(yǔ)宣紀(jì)以是載于議尊號(hào)詔文是太學(xué)興于武帝時(shí)明甚賈誼曰學(xué)者所學(xué)之官也韓延壽修治學(xué)官注謂庠序之舍文翁修起學(xué)官招學(xué)官弟子注謂學(xué)之官舍然則儒林傳所云興舊官及博士官非太學(xué)而何下文郡國(guó)縣官有好文學(xué)者與計(jì)偕故文翁傳云武帝令天下郡國(guó)皆文學(xué)校官烏烏有天下皆立學(xué)而天子之都乃反無(wú)太學(xué)之理紀(jì)于元朔五年書丞相弘謂為博士置弟子員按太常議本文為博士下有官字紀(jì)脫之耳通鑒知其誤故武紀(jì)書曰博士官蓋取儒林傳文足之也且史載何武等習(xí)歌詩(shī)太學(xué)下博士弟子王咸舉幡太學(xué)下孰謂西京無(wú)太學(xué)也哉王尊事師郡文學(xué)官此郡文學(xué)之官舍如博士官也師古曰郡有文學(xué)官而尊事之以為師豈忘前注耶官當(dāng)讀作館易官有渝九家作宮蜀作館古官館通

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷五

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷六

　　（宋）吳仁杰 撰

　　史書令史

　　藝文志尚書御史史書令史刊誤曰史與書令史二名今有書令史仁杰曰史書大篆也太史籀所作以志考之蓋太史課試善史書者以補(bǔ)史書令史而分隸尚書及御史也按尚書御史皆在禁中受公卿奏事故下文云吏民上書字或不正輙舉劾則所謂史書令史者正以其通知六體書故以補(bǔ)此吏員耳百官表于尚書御史不載令史而后書有之曰尚書六曹有令史三人主書御史中丞有蘭臺(tái)令史掌奏則所謂史書令史即主書及掌奏者是已故通典引漢官儀云能通倉(cāng)頡史籀篇補(bǔ)蘭臺(tái)令史滿歲為尚書郎蓋當(dāng)時(shí)奏牘皆當(dāng)用史書嚴(yán)延年傳稱其書史書所欲誅殺奏成于手中貢禹傳亦言郡國(guó)擇便巧史書者以為右職又王尊傳司隸遺假佐蘓林謂取內(nèi)郡善史書佐給諸府則外之郡國(guó)內(nèi)之諸府皆有史書吏以備剡奏也令史専以史書為職恐不可為二名

　　易之嗛嗛

　　合于易之嗛嗛一謙而四益師古曰嗛字與謙同刊誤曰嗛若與謙字同何為作兩字仁杰按易謙初六爻子夏傳作嗛嗛君子商銘曰嗛嗛之德不足就也不可以矜而秖取憂嗛嗛之食不足狃也不能為膏而而秖離咎也韋昭曰嗛嗛猶小小也疑卦名與鳴謙勞謙撝謙皆當(dāng)從言從兼而初六嗛嗛則當(dāng)從口字書謙敬也歉通作嗛不足貌則嗛嗛蓋自視欿然之意子夏傳作嗛嗛本止于初六一爻耳今卦中他字盡作謙則傳者失之商銘作嗛嗛而賈氏本作謙此又因易誤文而遷就其說(shuō)者也意孟堅(jiān)所見易本為得其真古文尚書滿招損嗛得益亦與今文不同國(guó)語(yǔ)曰陷而入于恭其滿之甚也韋昭注驕為滿恭為嗛舊音嗛口玷切又音謙宋莒公謂說(shuō)文作歉食不滿也作謙非前輩于嗛謙之辨嚴(yán)矣

　　將尉

　　陳勝傳將尉醉師古曰將尉者其官本尉耳時(shí)領(lǐng)戌人故為將尉張守節(jié)曰尉為將也仁杰按左傳闔閭傷將指正義云謂大指為將指者言其將領(lǐng)諸指也足之用力大指為多故足以大指為將指于時(shí)有兩尉故以其大者為將尉猶以大指為將指也晉語(yǔ)祈奚為軍尉謂之元尉亦以有佐尉故爾雅將與元皆訓(xùn)大

　　血食

　　為勝置守冡于碭至今血食王莽敗乃絶師古曰至今血食者史記本語(yǔ)王莽敗乃絶者班固之辭史通云陳渉世家稱其子孫至今血食漢書渉傳乃具載遷文即如是豈陳氏苗裔祚流東京乎仁杰按高帝詔楚隠王亡后其與守冡十家則勝固亡后矣世家初不著子孫兩字不知?jiǎng)⒅獛缀我匝灾篡`表會(huì)稽山以為范蠡奉邑事正類此蓋使之尸而祝之耳顏?zhàn)⒔检胫局两裱吃萍烙猩喂恃匝乘尉拔墓黧{朕贊云與文偶祠血食千古此為得遷固遺意蓋不必其子孫然后血食也知幾工于掊擊古人顧有此誤所不可曉

　　蒲將軍一

　　項(xiàng)籍傳英布蒲將軍服虔曰英布起于蒲地因以為號(hào)史記索隠曰黥布起于江湖之間服說(shuō)以為起蒲非也韋昭云蒲姓也仁杰曰蒲將軍陳武也蒲者其封國(guó)如陳賀費(fèi)侯而目之為費(fèi)將軍蓋舉其封國(guó)耳非姓也楚漢春秋孔將軍居左費(fèi)將軍居右柴將軍在皇帝后史記取之而漢書不取西京雜記遂云孔費(fèi)皆假為名舒王淮陰侯詩(shī)云但以怯名終得羽誰(shuí)為孔費(fèi)兩將軍用雜記語(yǔ)也其實(shí)孔將軍為孔藂費(fèi)將軍為陳賀柴將軍即武也故史記書棘蒲侯柴武大將軍軍而漢書作陳武

　　蒲將軍二

　　陳武侯狀以將軍起薛別救東阿至霸上仁杰按武無(wú)本傳而蒲將軍事頗與此相應(yīng)起薛云者謂蒲將軍將兵屬項(xiàng)梁起薛也史載羽遣蒲將軍救巨鹿而不言其救東阿按章邯圍東阿在蒲將軍以兵屬梁之后豈武實(shí)嘗別將兵徃救東阿而史失載其事歟不然即表謨書巨鹿為東阿耳史又載羽遣蒲將軍再破章邯軍羽遂入至戲西則表所謂至霸上者也觀此蒲將軍為陳武無(wú)疑

　　五領(lǐng)

　　張耳傳秦北為長(zhǎng)城之役南有五領(lǐng)之戍輿地志五領(lǐng)謂大庾騎田都龎萌渚越城嶺廣州記謂大庾始安臨賀桂陽(yáng)揭陽(yáng)也服虔則曰山領(lǐng)有五因以為名一說(shuō)自衡山之南一山東盡于海仁杰按淮南書始皇發(fā)卒五十萬(wàn)使蒙公筑修城使尉屠睢發(fā)卒五十萬(wàn)為五軍一軍塞鐔城之領(lǐng)一軍守九疑之塞一軍處番虞之都一軍守南野之岸一軍結(jié)余干之水與張耳傳相符所謂五領(lǐng)者非也按漢志鐔城縣屬武陵郡南墅縣余干縣并屬豫章郡九疑屬零陵而番禺屬南海云

　　趙相國(guó)

　　盧綰傳陳豨以趙相國(guó)將監(jiān)趙代邊兵刊誤曰趙當(dāng)為代仁杰按淮陰侯傳豨為代相監(jiān)邊髙紀(jì)豨以代相國(guó)反此云趙相國(guó)其文異者蓋七年代王喜棄國(guó)歸立如意為代王以愛子留長(zhǎng)安是歲豨為代相九年徙如意王趙而豨就遷趙相國(guó)則豨為代相國(guó)也年為趙相國(guó)在九年歲月可考蓋未嘗為代相國(guó)也功臣侯表亦載豨以趙相國(guó)反而紀(jì)于十年九月書豨反時(shí)為代相國(guó)此紀(jì)誤也漢紀(jì)承誤作代相尤非至通鑒但書豨為相國(guó)而不著其為趙若代疑偶脫一字方豨為趙相國(guó)而周昌于時(shí)又為趙相者按漢初諸侯王有丞相有相國(guó)昌為丞相行相事而豨自為相國(guó)守邊時(shí)代未有王不應(yīng)置相故豨以趙相國(guó)并將趙代兵

　　八佾

　　劉向傳季氏八佾舞于庭云云卒逐昭公師古曰八八一佾后書祭祀志祭用童男十六人服應(yīng)曰即古二羽也仁杰按魯昭二十五年禘于襄公萬(wàn)者二八纔十六人其眾舞于季氏則用六十四人孔子曰是可忍也孰不可忍也蓋言尊家庭而簡(jiǎn)宗廟一至于是此而可忍其勢(shì)將無(wú)所不為蓋有無(wú)用之心矣故向終終其事曰卒逐昭公其得圣人之微意歟杜征南以用六為三十六人傅氏非之曰舞所以節(jié)八音故必以八人成列降殺以兩者減其二列爾若一列又減二人至士止余四人豈復(fù)成樂(lè)按鄭以女樂(lè)二八賂晉晉侯以一八賜魏絳則八人一佾為是左傳正義曰季氏祭與禘同日樂(lè)人少季氏便使自足故于公萬(wàn)者惟有二人淮南書亦云禱于襄廟舞者二人按四人尚不成樂(lè)況二人乎人當(dāng)作八傳文誤也孔子指言季平子今語(yǔ)語(yǔ)解作桓子亦非是【案是書因避宋欽宗諱桓子作威子今改從論語(yǔ)原文】

　　得獸

　　蕭何傳諸君徒能走得獸耳史記作得走獸仁杰按上文追殺獸者狗也而發(fā)縱指示者人也所謂走得獸者謂其追而殺之耳云得走獸則乖本指矣王仲任亦云髙祖行封先及蕭何蕭何坐坐樊酈馳走是也韓非書曰救火者挈壺而走則一人之用操鞭棰指揮而趣使人則制萬(wàn)夫救火之說(shuō)猶獵之說(shuō)則挈壺而走猶走得獸者也其功之相絶豈不相十百哉明蕭何之功非羣臣之所能及也

　　頤指

　　賈誼傳頤指如意如淳曰但動(dòng)頤指麾則所欲皆如意刊誤曰頤指兩事仁杰按陳勝傳卒中徃徃指目勝?gòu)V謂手橫目視之此固為兩事若頤指則如貢禹所云家富勢(shì)足目指氣使耳師古謂動(dòng)目以指物出氣以使人然則頤指目指正自一意如說(shuō)是也山谷詩(shī)云外間李父頤指麾用此

　　亡何

　　袁盎傳日飲亡何師古曰亡何言更無(wú)余事仁杰按衛(wèi)綰傳不孰何綰賈誼傳大何之域顏?zhàn)⒔栽缓螁?wèn)也史記作日飲毋苛按王莽傳掖門仆射苛問(wèn)又亭長(zhǎng)苛之古苛何通種本意蓋曰吳王驕日又有南方卑濕宜日飲酒而已其它一切勿有所問(wèn)如此而后可免禍也亡與毋義訓(xùn)不同亡者有亡之亡而毋則禁止之辭也彼方戒盎勿有所問(wèn)則其字當(dāng)從史記為正

　　姑姊子

　　汲黯傳黯姊子司馬安史記作姑姊子仁杰曰史記之文是也爾雅釋親云父之姊妹為姑樊光引春秋傳姑姊妹為證左傳正義曰古人謂姑為姑姊妹蓋父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節(jié)姑妹入火取其兄子是謂父妹為姑妹也司馬安之于汲黯自史記言之則為姑之子于黯為內(nèi)兄弟自漢書言之則為姊之子實(shí)黯之自出也此一字似不可削

　　子姓

　　山蚡傳跪起如子姓師古曰姓生也言同子禮若已所生仁杰按特牲饋食禮子姓兄弟如主人之服鄭康成曰所祭者之子孫言子姓者子之所生又禮記子姓之冠孔穎達(dá)曰姓生也孫是子所生然則姓之為言孫也麟趾之詩(shī)一章言公子二章言公姓三章言公族其親疎先后自有次第顏說(shuō)以姓為子固失之至毛公不知公姓之后公孫乃以為同姓而翻謂公族為同祖其舛刺又甚矣

　　角

　　董仲舒?zhèn)魈煲嘤兴钟栌柚X者去其角師古曰謂牛無(wú)上齒則有角其余無(wú)角者則有上齒仁杰按顏?zhàn)⒈境龌茨蠒拼鹘钦邿o(wú)上齒此非通論也其它羊鹿之屬豈皆無(wú)上齒乎按行露詩(shī)誰(shuí)謂雀無(wú)角何以穿我屋蓋古謂咮為角也獸有齒而鳥有咮鳥有翼而獸四足故曰予之齒者去其角傅之翼者兩其足互文以見鳥與獸不相兼耳誰(shuí)謂雀無(wú)角誰(shuí)謂鼠無(wú)牙與誰(shuí)謂爾無(wú)羊三百維羣誰(shuí)謂爾無(wú)牛九十其犉辭意正等鄭箋云雀之穿屋不以角乃以咮蓋不悟角即咮也又云不思物變而推其類似是謂雀無(wú)角而鼠則有牙舒王解亦曰謂雀穿屋以角而雀實(shí)無(wú)角其誣易見謂鼠穿墉以牙而鼠實(shí)有牙其誣難知蓋承用鄭說(shuō)學(xué)者疑焉大戴禮亦言戴角者無(wú)上齒又云無(wú)角者無(wú)前齒有羽者無(wú)后齒則又與顏?zhàn)⑿‘愄碓茋K以牙者童其角言如平九日無(wú)余分也蓋祖仲舒之意

　　丹水

　　司馬相如傳左蒼梧右西極丹水更其南紫淵徑其北注謂西至于豳為西極紫淵在榖羅縣蒼梧在交州丹水出上落仁杰按注指丹水為洪農(nóng)丹水縣其地之相去與蒼梧西極紫淵不類且天子以四海為境八藪為囿亡是公方侈而張之顧肯近取三輔而止哉按山海經(jīng)南有丹穴之山丹水出焉而南流注于海甘泉賦亦云東燭滄海西耀流沙北爌幽都南煬丹崖二賦皆指丹穴之水言之以其在長(zhǎng)安極南之境故也

　　蒼梧

　　左蒼相師古曰蒼梧屬交州在長(zhǎng)安東南仁杰按檀弓言舜葬于蒼梧之野注謂零陵是其地零陵在長(zhǎng)安之南不得云左按山海經(jīng)都州在海中一曰郁州郭注今在東海朐縣世傳此山自蒼梧從南徙來(lái)上皆有南方物崔季珪敘述初賦云郁州者故蒼梧之山也輿地廣記云郁州山一名蒼梧不知相如果用此事否不然當(dāng)作蒼海如甘泉賦所用乃當(dāng)

　　曼姬

　　鄭女曼姬刊誤曰曼鄧姓也姬亦婦人通稱爾仁杰曰姬與曼皆姓也古者婦人必稱姓繇漢以來(lái)始以氏行外戚傳于后妃夫人法當(dāng)以姓挈氏如春秋所書而但書張皇后李夫人趙倢伃史良娣而已尤無(wú)謂者乃以姬為婦人美稱不問(wèn)何姓皆稱曰姬戚姬薄姬之類是已泛之則曰美姬幸姬他姬諸姬是是徒見陳風(fēng)有彼美淑姬之言不知陳為媯姓之國(guó)其詩(shī)所指齊姜宋子淑姬皆異姓也徒見齊侯夫人及內(nèi)嬖有王姬蔡姬衛(wèi)姬少衛(wèi)姬宻姬而不知周蔡衛(wèi)宻皆姬姓也此誤由來(lái)蓋乆漢人多不悟者此賦當(dāng)曰鄧曼鄭姬如此乃不礙理

　　孫衛(wèi)

　　孫叔奉轡衛(wèi)公參乘鄭氏曰孫叔者太仆公孫賀也字子叔衛(wèi)公者大將軍衛(wèi)青也仁杰曰此兩人蓋指古之善御者耳下云青琴虙妃之徒色授神予心愉于側(cè)又豈當(dāng)時(shí)眞有此耶按孫叔即楚詞所謂驥躊躇于弊輂遇孫陽(yáng)而得代者是也衛(wèi)公即國(guó)語(yǔ)所謂衛(wèi)荘公為右曰吾九上九下?lián)羧吮M殪者是也校獵賦蚩尤并轂蒙公先驅(qū)二京賦大丙弭節(jié)風(fēng)后陪乘亦秖用古人此類甚多不可徧舉至長(zhǎng)楊賦云乃命票衛(wèi)此則指言青去病也

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷六

　　兩漢刋誤補(bǔ)遺卷七

　　（宋）吳仁杰 撰

　　騶虞一

　　囿騶虞之珍羣刊誤曰此言騶虞可致于囿中歐陽(yáng)公曰賈誼謂騶者文王之囿名虞司獸也仁杰按韓魯詩(shī)傳曰梁騶者天子之田也騶虞天子掌鳥獸官賈生所云蓋本于此記禮者亦云騶虞樂(lè)官備鄭康成注周官王奏騶虞云騶虞圣獸疏引山海經(jīng)云騶虞獸說(shuō)與毛詩(shī)同今考山海經(jīng)載林氏國(guó)有珍獸尾長(zhǎng)于身名曰騶吾此獸與騶虞之詩(shī)音讀本異吾當(dāng)讀如允吾之吾而伏生書大傳乃云于林氏怪獸尾倍其身名曰虞鄭康成因曰虞蓋騶虞而郭璞于山海經(jīng)遂云吾宜作虞者誤也

　　騶虞二

　　封襌文于傳載之云受命所乘刊誤曰如長(zhǎng)卿所云元狩以前皆當(dāng)有此瑞史不徧記何也仁杰按長(zhǎng)卿言符瑞大都不過(guò)三事序與頌互見其文序云囿騶虞頌則曰般般之獸樂(lè)我君囿序云犧雙觡共抵之獸頌則曰濯濯之靈游彼靈畤序云招翠黃乘龍于沼頌則曰宛宛黃龍服虔謂麟指武帝獲白麟事是在元狩元年孟康謂乘龍指余吾水中神馬事是在二年獨(dú)騶虞一事無(wú)所考見故刊誤疑元狩以前當(dāng)有此瑞然非史不盡記是于禇先生補(bǔ)傳有之按史記建章宮后閣重櫟中有物出焉其狀若麋武帝詔東方朔視之朔曰所謂騶牙者也長(zhǎng)卿所指豈謂是乎山海經(jīng)曰騶吾為珍獸故長(zhǎng)卿有騶虞珍羣之語(yǔ)其頌曰昔聞其聲今睹其來(lái)厥涂靡從天瑞之證蓋以其出于建章宮后莫知其所從來(lái)故也顏?zhàn)⑸衔囊嘣乞|虞自擾而充苑囿但不悟其為騶牙且曼倩言逺方當(dāng)來(lái)歸義后一歳昆邪王果降按昆邪降在元狩之二年則騶牙之出當(dāng)是初元也

　　騶虞三

　　建章之獸長(zhǎng)卿從大傳謂之騶虞而曼倩從山海經(jīng)謂之騶牙仁杰按山海經(jīng)本先秦古書而大傳乃是景帝世伏生所傳虞者吾聲之轉(zhuǎn)而吾有牙音然則字當(dāng)從山海經(jīng)而音從曼倩可也索隠謂朔言騶牙以意自立名此論恐不然郭注引周書英林酋耳酋耳者騶吾之異稱周書言食虎豹而毛公謂食自死之肉不食生物者蓋毛公欲傅會(huì)仁如騶虞之說(shuō)故爾又言有至信之徳則應(yīng)之山海經(jīng)無(wú)是說(shuō)也但云乘之日行千里耳長(zhǎng)卿與毛公同時(shí)前言騶虞下云欽哉符瑞臻茲疑得之毛公之徒

　　鹔一

　　鴻鹔鵠鴇鴐鵝屬玉郭璞曰鹔鹔鷞也仁杰按馬融解肅爽云鴈也其羽如練髙首而修頸髙誘亦曰鹔鷞緑身其形似鴈則知鹔鷞鴈丑而緑羽者耳西京賦直以為鴈云鹔鷞鴰鴇鴐鵝鴻鹍上春候來(lái)季秋就溫南翔衡陽(yáng)北棲鴈門是也西京雜記司馬相如以所服鹔鷞裘市酒蓋用水鳥緑羽為飾如鷸冠之比

　　鹔二

　　淮南書射釣鹔鷞之謂樂(lè)注以為似鴈得之矣復(fù)云鳳之別名山谷詩(shī)鹔鷞作裘初服在任淵注西方神鳥也仁杰按師曠禽經(jīng)白鳳謂之鹔說(shuō)文謂鹔鷞為西方神鳥者以其為鳳而白得西方之色故與南方焦明之屬并言之蓋希世之瑞不常有者也彼方過(guò)昆侖飲砥柱濯弱水宿丹穴翱翔乎四海之外是安肯與鴐鵝屬玉同波以供射釣之樂(lè)又烏能得其羽以制裘乎蓋水鳥與白鳳其名偶同長(zhǎng)卿淮南山谷所云皆不同用白鳳為釋

　　太史公一

　　司馬遷傳談為太史公師古曰師為太史令耳遷尊其父故謂之公仁杰按遷自序云談為太史公謂尊其父可也下文云太史公遭李陵之禍則遷自謂矣安有官為令而自尊曰公者哉蓋春秋之世楚邑令皆稱為公漢書音義曰陳涉為楚王沛公起應(yīng)涉故從楚制稱公史記有柘公留公索隠曰柘縣留縣令也故曹參為戚令稱公公夏侯嬰為滕令稱滕公是也按茂林書談繇太史丞為太史令本傳言談卒三歲而遷為太史公則是遷父子官為令耳其稱公者如柘留戚滕之比非尊其父而然

　　太史公二

　　韋昭曰史記稱遷為太史公者外孫楊惲所稱志林以為古者主天官皆上公至漢官屬仍以舊名尊而稱公仁杰按顏延之言有三公之公田舍公之公家公之公三公知周召固易見所謂田舍公者以其髙年耳呉志云程普最年長(zhǎng)時(shí)人皆呼程公是也所謂家公者賈誼云與公并倨是也韋昭謂楊惲以外孫稱遷為公則是家公之公虞喜以為主天官者皆上公則是三公之公然遷報(bào)任少卿書亦以太史公自稱此豈官屬與外孫尊之耶

　　太史公三

　　文選載報(bào)任少卿書云太史公牛馬走五臣注太史公遷之父仁杰謂使談見為太史而遷與人書如此可也按遷被刑之后乃有此書是時(shí)談死久矣安得以父故官為稱耶則知所謂太史公者子長(zhǎng)自謂也本傳載報(bào)書時(shí)為中書舍顧稱太史者疑正為太史令而中書特其兼官故但稱本所居官耳史記自序太史公曰先人有言索隠曰先人謂先代賢人意以太史公為談自稱按遷此書言仆之先人又可為先代賢人耶

　　太史公四

　　本傳載子長(zhǎng)書自少卿足下始文選又冠以太史公牛馬走司馬遷再拜言凡十二字仁杰曰此猶劉向上書而漢紀(jì)言其自稱草莽臣蓋得其本文如此五臣注走猶仆也言已為太史公掌牛馬之仆按牛當(dāng)作先字之誤也淮南書曰越王句踐親執(zhí)戈為呉王先馬走國(guó)語(yǔ)亦云句踐親為夫差前馬周官太仆王出入則前驅(qū)注如今導(dǎo)引也子長(zhǎng)自謂先馬走者言以史官中書令在導(dǎo)引之列耳故又云幸得奏薄技出入周衛(wèi)之中百官表有太子先馬蓋亦前驅(qū)之稱或作洗馬循誤至此

　　太史公五

　　如淳曰漢儀注太史公位在丞相上天下計(jì)書先上太史公副上丞相晉灼曰百官表無(wú)太史公在丞相上衛(wèi)宏所說(shuō)多不實(shí)刊誤曰周制外史其位上士在諸侯之卿上故云太史在丞相上仁杰按張蒼傳蒼為秦御史主柱下方書如淳曰主四方文書也按秦柱下御史本周制老子嘗為守藏史一曰柱下史蓋即藏室之柱下以為官名晉志極東有星曰柱下史以為古左右史象此然則漢太史令之職在周為藏史在在秦為柱下史其官稱異而職掌則同故漢儀住以天下計(jì)書為太史職掌然以為先上太史而副上丞相者按子長(zhǎng)為太史兼中書令在禁中主四方文書其曰先上太史公者蓋所上文書必先由太史檢校然后奏之天子非上太史也觀此則丞相所上止副封發(fā)自應(yīng)爾其事本如此而衛(wèi)宏不能詳言之故晉灼不以為然宋景文公筆記亦曰遷自言仆之先人文史星厯近乎卜祝之間若位在丞相上安得此言耶按張蒼以秦時(shí)柱史習(xí)天下圖書計(jì)籍又善用算律厯故以蒼領(lǐng)郡國(guó)上計(jì)夫算律厯領(lǐng)計(jì)書皆太史之任也當(dāng)漢之初未有史官蒼豈以此時(shí)兼行太史時(shí)耶是時(shí)蒼以列侯居相府故宏謂太史公位在丞相上亦自有所本但施于張蒼則可爾

　　麟止

　　卒述陶唐以來(lái)至于麟止張晏曰武帝獲麟遷以為述事之端猶春秋止獲麟師古曰晏說(shuō)是也仁杰按子長(zhǎng)自序?yàn)樘妨钗迥甓跆踉暌詾槁毊?dāng)載明天子功臣賢大夫之徳業(yè)于是論次其文十年而遭李陵之禍卒述陶唐以來(lái)至于麟止蓋自太初改元至太始改元之明年適盈十年是歲更黃金為麟趾趾與止通遷所謂至于麟止者此也張晏乃謂遷以獲麟為述事之端按獲白麟在元狩元年子長(zhǎng)嗣父職在元封三年獲白麟之歲未為史官也安得以為述事之端師古獨(dú)是晏說(shuō)失之矣又云遷序事盡太初按太初盡四年又更天漢太始凡六年而后至麟止遺此何耶盡不究子長(zhǎng)自序之文故麟止之說(shuō)前后失據(jù)而論序事所止亦不得其實(shí)

　　奏疏

　　武五子傳同日立皆賜策仁杰此但載策文耳按三王世家并載諸臣奏疏其著朔可為后世法程曰三月戊申朔乙亥御史臣光守尚書令丞非下御史書到言丞相臣青翟御史大夫臣湯云云昧死上言臣請(qǐng)立臣閎臣旦臣胥為諸侯王云云制曰可四月戊寅朔癸卯御史大夫臣下丞相丞相下中二千石二千石下郡守諸侯相前言戊申朔則乙亥為二十五日矣前言戊寅朔則癸卯為二十六日矣中興以后有司失其傳如先圣廟碑載三月丙子朔二十七日壬寅司徒雄司空戒下魯國(guó)又修西岳廟碑載十二月庚午朔十三日壬午洪農(nóng)太守臣毅頓首死罪上尚書烏有知朔為丙子庚午而不知壬寅壬午為二十七日十三日者哉斯近贅已今世碑記祭文踵先漢故事可也

　　王良

　　王襃傳王良執(zhí)靶張晏曰王良郵無(wú)恤字伯樂(lè)師古曰郵無(wú)恤郵無(wú)正郵良王良總一人也伯樂(lè)失之矣仁杰按孟子所稱王良左傳所稱郵良郵無(wú)恤國(guó)語(yǔ)所稱郵無(wú)正顏氏謂總一人是固然矣國(guó)語(yǔ)載郵無(wú)正其下云伯樂(lè)與尹鐸有怨以其賞如伯樂(lè)氏則伯樂(lè)即郵無(wú)正而顏氏晏失之何哉顏既誤以王良伯樂(lè)為兩人而人表又并列郵無(wú)恤王良伯樂(lè)為三人豈未嘗考春秋傳耶良為趙簡(jiǎn)子御得名未嘗事秦亦與穆公生不并世筳東方朔傳以

　　筳

　　撞鍾文颕曰槀筳也論衡曰篙不能鳴鍾仁杰按篙當(dāng)作槀周官矢人注云笴讀為槀又槀?cè)俗⒃萍芍^之槀集韻笴槀通穎云槀者謂箭干耳楚辭索瓊茅以筳篿王逸曰筳小破竹也王莽傳以竹筳導(dǎo)其脈師古曰筳竹挺也說(shuō)文筳繀絲筦也四說(shuō)不同大意不離于竹五臣文選注乃云筳小木枝不知何所根據(jù)說(shuō)苑曰建天下之鳴鐘撞之以挺豈以說(shuō)苑字從木而為是說(shuō)耶韓文公詩(shī)寸筳撞巨鐘音義云筳草莖也筳從竹而此以從草釋之誤矣按從草之莛一曰屋梁莊周書舉莛與楹厲與西施郭象曰筳橫而楹從司馬彪以莛為梁楹為柱按莊生本以莛楹大小之殊厲西施美惡之異一類言之以莛為梁則失其趣矣朔傳贊曰柱下為工注引老子為柱下史事朔集作栁下仁杰按非夷齊而是惠者史辭也戒其子以首陽(yáng)為拙桞下為工者朔本語(yǔ)也恐當(dāng)從集本為定

　　哀鰥

　　于定國(guó)傳贊哀鰥哲獄刊誤曰古文鰥矜字蓋通用此乃哀矜折獄傳又云務(wù)在哀鰥寡此亦后人不曉矜字妄增之耳仁杰按書大傳引孔子曰聽獄者雖得其情必哀矜之書曰哀矜哲獄又曰古之聽民者察貧窮哀孤獨(dú)矜寡及贊文皆出于此然哀鰥哲獄刊誤讀為哀矜固合于大傳孔子之言至所謂務(wù)在哀鰥寡以大傳哀孤獨(dú)矜寡等語(yǔ)推之疑班氏本文如此非后人所増也葢大傳前后文自設(shè)兩意孟堅(jiān)因之耳鰥矜古字雖通而鴻鴈之詩(shī)曰爰及矜人哀此鰥寡鄭箋謂矜人為可憐之人則矜鰥又自各義

　　夷齊

　　王貢傳序昔武王伐紂遷九鼎于雒邑伯夷叔齊薄之餓于首陽(yáng)不食其祿師古曰夷齊以武王父死不葬而用干戈為不孝以臣伐君為不忠仁杰按山谷夷齊廟記以練武王不用去而餓死為疑又載謝景平之言曰二子之事凡孔孟所不言無(wú)取也其初蓋出于莊周空無(wú)事實(shí)其后司馬遷作列傳韓愈作頌事傳三人而空言成實(shí)竊謂山谷之論可以一洗羣疑而空之然以諫武王不用餓死為疑則猶有說(shuō)所諫謂武王不用者非伐商之事所諫乃遷鼎耳左傳曰武王遷九鼎于雒邑義士猶或非之杜征南謂義士伯夷之屬是也餓于首陽(yáng)謂不食其祿非不食周粟也莊書所言亦見于呂氏春秋故太史公采以為傳山谷所以有空言成實(shí)之嘆微孟堅(jiān)之書豈特二子受誣且將置武王周公于何地耶顏監(jiān)號(hào)為孟堅(jiān)忠臣乃引用史記本語(yǔ)實(shí)之大非班氏本指烏在其為忠臣也

　　滿籯

　　韋賢傳鄒魯諺曰遺子黃金滿籯如淳曰籯竹器師古曰籯笭也仁杰按方言贏儋也齊楚陳宋之間曰贏滿贏之義非他直謂其滿儋耳史文傳寫訛加偏傍諸家遂以竹器名之淮南書蘇秦贏葢項(xiàng)羽贊贏糧并同此義而儋字復(fù)多異說(shuō)蒯通傳守儋石之祿應(yīng)劭曰齊人名小甕為儋貨殖傳漿千儋孟康曰儋罌也師古曰儋人儋之也要之人所負(fù)儋皆可謂之儋不必有罌甕之拘

　　終王

　　韋玄成傳劉歆曰大禘則終王師古曰每一王終新王即位乃來(lái)助祭仁杰按禮不王不禘王非謂天子葢所謂終王者鄭康成孔穎達(dá)以禘為郊祭謂非天子則不郊殊不思下文王者禘其祖之所自出諸侯及其太祖則是禘非郊祭而為天子諸侯之所通矣韋玄成等議亦引祭義所云乃謂始受命而王祭天以其祖配此鄭孔之失所從起也國(guó)語(yǔ)荒服終王韋昭曰終謂世終也朝嗣王及即位而來(lái)見與顏?zhàn)⑿‘愐目级f(shuō)昭為近之按國(guó)語(yǔ)祭公諫王謂今自大畢伯任之終犬戎氏以其職來(lái)王則是彼以即位而來(lái)見耳非為新王而來(lái)顏說(shuō)止及一事而韋說(shuō)乃兩事也仁杰有禘祫璞議三十篇辨證甚詳【案是篇舊列第八卷北海篇前今依漢書次序移此】

　　封事二誤

　　翼奉傳元帝初即位奉上封事曰乃正月暴風(fēng)張晏謂歲在甲戌明年七月地震奉復(fù)奏封事曰今年太陰建于甲戌孟康謂太歲在子仁杰按奉先上封事論暴風(fēng)實(shí)初元元年歲在癸酉次年封事論地震實(shí)初元二年歲在甲戌張晏既以前一事為初元二年孟康又以后一事為初元四年迭此二誤顏?zhàn)⒉灰粎⒖己我?br />
　　太陰

　　風(fēng)以太陰下抵建前揚(yáng)雄傳招揺與太陰兮張晏曰太陰歲后二辰也仁杰按奉初元二年奏封事云今年太太建于甲戌按是年甲戌歲也四年上疏云如因丙子孟夏順太陰以東行按是年丙子歲也以奉言推之太陰即太歲其說(shuō)出淮南書孟康乃云太陰在甲戌則太歲在子張晏亦曰丙子太陰在甲戌是誤以為太歲之外別有太陰且并二年所上疏為四年事也漢紀(jì)又誤以四年所上疏并列于二年

　　子夘

　　王者忌子夘刊誤曰言夏商亡日是也此戒后世使自警爾仁杰按周天和二年詔曰甲子乙夘禮云不樂(lè)萇弘表昆吾之稔杜蕢有揚(yáng)觶之文宣依是曰停樂(lè)庻貽后昆殷鑒斯在此詔得之至魏以甲子出師唐以甲子即位有司以忌日為言皆不聽達(dá)則達(dá)矣惜未知先王之意也古者屋亡國(guó)之社謂之戒社刻亡國(guó)之爵謂之罰爵而又以亡國(guó)之日為忌日者欲后之人見其社舉其爵當(dāng)其日則必為之惕然知懼而不敢肆斯所以養(yǎng)人主之心術(shù)者歟且天大雷電陰陽(yáng)相薄之氣耳雖夜必為之正冠而坐日月相遇則食亦數(shù)之常耳必為之變服所以養(yǎng)其畏天之心也獻(xiàn)賢能之書毋拜可也必再拜而受歲終受諫毋齋戒焉亦可也必為之齋戒所以養(yǎng)其尊賢納諌之心也凡此皆近于不切事情而先王之所甚謹(jǐn)者世有言天變不必應(yīng)以文而苛禮可略者皆不達(dá)于此乎

　　東西鄉(xiāng)

　　王尊傳丞相匡衡與大鴻臚賞等會(huì)坐殿門下衡南鄉(xiāng)賞等西鄉(xiāng)衡更為賞布東鄉(xiāng)席使下坐上亂朝庭爵秩之位仁杰按覲禮諸侯朝于天子同姓西面北上異姓東面北上蓋異姓為后也漢以東鄉(xiāng)為上西鄉(xiāng)為下則尚右故爾匈奴傳其坐長(zhǎng)左而北向師古曰左者以左為尊或謂以左為尊先王之禮也中國(guó)尚右而夷狄尚左所謂禮失求諸野者是不然禮南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上鄭康成曰凡坐隨于陰陽(yáng)若坐在陽(yáng)則上左在陰則上右蓋尊者南鄉(xiāng)則其下以西面者為上東面者次之是上左也尊者北鄉(xiāng)則其下亦以西面者為上東面者次之是上右也今匈奴之俗一以北鄉(xiāng)為禮而其坐長(zhǎng)左此正與中國(guó)背馳是烏知禮意哉

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷七

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷八

　?。ㄋ危﹨侨式?撰

　　醞藉

　　馬宮傳贊其醞藉可也師古曰醞藉如醞釀及薦藉道其寛博厚重也又義縦傳少溫籍師古曰言無(wú)所含容也仁杰按醞藉之意大概言有所縁飾非直情徑行者耳傳一作醞一作溫而記禮者亦作溫禮器曰禮有擯韶樂(lè)有相步溫之至也皇侃云溫謂承藉凡玉以物溫裹承藉君子亦以威儀擯相以自承藉【案溫裹今注疏本作缊裹元李冶云以藉解溫恐未盡善辨詳古今黈其義較備】易曰藉用白茅無(wú)咎茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有疏謂薦獻(xiàn)之物藉以潔白之茅合禮易二義論之溫藉之意顯矣

　　異姓

　　何武傳不宜令異姓大臣持權(quán)師古曰異姓謂非宗室及外戚刊誤曰異姓正謂外戚也通鑒作外戚大臣仁杰按朝事篇土揖庶姓時(shí)揖異姓天揖同姓所以別親疏內(nèi)外也同姓謂宗族異姓謂婚姻甥舅庶姓則非宗族又非婚姻甥舅者也子貢曰一日三復(fù)白圭之玷是南宮絳之行也夫子以為異姓謂以其兄之子妻之也春秋傳周之宗盟異姓為后又曰薛庶姓也禮有別姓而哭鄭注謂使諸侯同姓同姓庶姓相従而為位蓋通之則庶姓亦異姓別之則庶姓疏于異姓矣何武公孫祿謂不宜令異姓持權(quán)而互相稱舉為大司馬則以庶姓自處而無(wú)嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以眀親親異姓以眀賢賢今左右無(wú)同姓獨(dú)以舅后之家為親異姓之臣反疎是以外戚為非異姓也顏?zhàn)⒅`本此

　　反騷

　　揚(yáng)雄傳摭離騷而反之顏?zhàn)⒆詧D累以下言譏屈原者五似以子云為真譏三閭?cè)式馨搓藷o(wú)咎有言離騷得反而始眀摭其文而反之非反其純潔不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉瑩丹青之答說(shuō)者亦謂不予之之辭按逸論語(yǔ)如玉之瑩子云蓋用其意則如瑩之如當(dāng)訓(xùn)為而爰易也丹青非繪事之謂蓋言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子云以為三閭不肯喔咿嚅唲従俗富貴偷安寧殺身以全其潔如瑩而瑩其可變易而為丹青也哉故玉可碎瑩不可奪子云之予原亦孔子予管仲之意歟反騷之作不以辭害意則無(wú)咎之言為盡之顏?zhàn)⒎鞘?br />
　　鈗一

　　揚(yáng)雄傳■〈釒兗〉鋋瘢耆師古曰■〈釒兗〉箭括也張佖云按字書無(wú)■〈釒兗〉字合作鈗說(shuō)文鈗字注云周書冕執(zhí)鈗今尚書冕執(zhí)銳疑孔安國(guó)時(shí)是鈗字后傳作銳耳仁杰曰鈗鋭■〈釒兗〉三寫之誤良然非說(shuō)文存古則此誤不可復(fù)正文選亦載此作吮鋋五臣音辭兗切云稍也按矟與槊同字書吮嗍也豈誤以嗍為槊耶顏謂■〈釒兗〉為箭括雖無(wú)所據(jù)猶并縁下句金鏃之意至以吮為矟則愈益無(wú)據(jù)矣顏?zhàn)⒁曃宄贾f(shuō)固可以五十步笑之

　　銳二

　　序傳定陶王為太子數(shù)遣中盾師古曰盾讀曰允仁杰按詹事屬官有中盾集韻允鈗盾三字同庾準(zhǔn)切書載侍臣所執(zhí)兵曰惠曰戈曰劉曰越曰戣曰瞿曰鈗正義曰此經(jīng)所陳七兵惟戈考工記有其形制其余皆無(wú)文據(jù)今按字書盾干耳方子釗之入以二干戈逆之既入之后不應(yīng)去干不用今七兵有戈而無(wú)干則鈗之為干不待言而眀字書于盾字下當(dāng)云通作鈗允或省

　　冘與

　　窮冘閼與師古曰閼與容暇之貌也冘音淫與音豫仁杰按馬援言冘豫未決注曰冘行貌豫未定也與豫字通然則此賦言三軍捕禽獸行者窮追之未定者閼止之耳冘與二文相對(duì)顏監(jiān)乃以閼與為容暇之貌于義未安五臣注以冘為冘音柔■〈日重〉切云窮冘倦怠貌愈失之矣又冘猶音相近南史淫預(yù)堆寰宇記作猶與言取途不決淮南書云善用兵者擊其猶猶陵其與與此賦上文亦云淫淫與與前后要遮其義一也

　　頷頤

　　蔡澤頷頤師古曰頷曲頤也音欽仁杰按文選作顩頤韋昭曰顩邱甚切后書周燮傳欽頤章懐太子曰欽音邱凡切或作顩又韓詩(shī)有美一人碩大且■〈女酓〉薛君曰重頤也字亦作顩毛氏詩(shī)作碩大且儼或作■〈目嚴(yán)〉集韻儼■〈目嚴(yán)〉顩■〈女酓〉同魚檢切儼■〈目嚴(yán)〉好貌又■〈女酓〉衣檢切美也凡頷頤欽■〈女酓〉儼■〈目嚴(yán)〉六字其音切固不一而訓(xùn)釋亦異辭自蔡澤周燮言之則曲頤丑狀也自韓詩(shī)集韻言之則重頤美好也按古語(yǔ)以曲為欽至今猶然王得臣云巾作前詘者謂之欽巾然則頷頤音切當(dāng)従顏?zhàn)秩粲?xùn)釋則亦各當(dāng)其可而已

　　荅

　　貨殖傳荅布師古曰荅者重厚之貌而讀者妄為榻音仁杰按古者漢書音讀皆有師承之自未可遽非之也晉羊曼與郗鑒卞壸蔡謨等八人號(hào)八伯?dāng)M古之八雋皆一時(shí)名流也而曼為濌伯顏氏家訓(xùn)云濌者多饒積厚之貌與荅布重厚之意相近集韻荅濌二字同托合切與榻音亦相近集韻別出■〈黑沓〉字引■〈黑沓〉伯事按家訓(xùn)濌字用盛洪之晉書本而集韻■〈黑沓〉字用唐御制本要之荅布之荅乃與晉八伯名實(shí)相當(dāng)字書宜于荅字下注云托合切重厚貌一作濌

　　北海

　　奄蔡國(guó)臨大澤無(wú)崖蓋北海云周日用曰聞蘇武牧羊之所秖一池號(hào)北海容齊隨筆曰蒲昌非西海疑亦亭居一澤耳仁杰讀禹貢正義江南水無(wú)大小皆呼為江太康地記河北得水名河塞外得水名海因是悟大澤蒲昌名海者如此又吐番吐谷渾有烈謨海恕諶海拔布海青海柏海烏海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊連海與于闐條支所謂兩西海及北匈奴所謂兩北海皆藪澤或海曲耳非真西海北海也

　　錐刀

　　故輪臺(tái)以東其旁國(guó)少錐刀貴黃金采繒可以易谷師古曰言以錐刀黃金采繒與此旁國(guó)易谷食仁杰按錐當(dāng)作錢其偏傍轉(zhuǎn)寫以戔為佳耳周官泉府鄭司農(nóng)云故書泉作錢疏曰泉與錢今古異名食貨志錢輕重以銖利于刀流于泉如淳曰名錢為刀以其利于民也禮記正義世猶呼錢為錢刀古辭白頭吟男兒欲相知何用錢刀為則錢刀之稱従古固然西域諸國(guó)如罽賓烏弋安息皆有錢貨惟渠梨旁國(guó)少此故貴黃金采繒可以用此易五谷史記大宛以西其地?zé)o絲漆不知鑄錢器亦謂是也錐刀字見左傳杜注錐刀喻小事也若作少錐刀恐無(wú)意義

　　黃金

　　貴黃金采繒漢紀(jì)作黃鐵二文不同仁杰按實(shí)金謂之黃金銅亦謂之黃金晉灼曰諸賜言黃金真金也不言黃謂錢也此以實(shí)金為黃金舜典金作贖刑孔傳曰金黃金也呂刑其罰百鍰孔傳曰鍰黃鐵也孔穎達(dá)謂古者金銀銅鐵總名為金黃金黃鐵皆今之銅也此以銅為黃金然則西域傳所云黃金漢紀(jì)所云黃鐵是皆指銅言之微荀氏之書讀者不以是為實(shí)金者幾希

　　鐵器

　　自大宛以西至安息國(guó)不知鑄鐵器及漢使亡卒降教鑄作它兵器得漢黃白金輒以為器不用為幣史記作鑄錢器仁杰詳下文謂當(dāng)従史記為正按罽賓傳有金銀銅錫為器金銀為錢則錢器自是兩事奉世言羌眾弓矛之兵耳器不鋒利器謂兵器也大宛諸國(guó)但有弓矛所謂它兵器者謂凡弓矛之外者也所謂得黃白金以為器者黃金謂銅白金謂銀錫皆可作兵器者婼羌傳云山有鐵自作兵難兜傳云有銀銅鐵作兵按越絶書赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶子因以為劍郭景純謂古者通以錫雜錮為兵器是也若曰彼不知鑄作之利當(dāng)并舉諸金言之又豈止一物而已哉

　　亂曰

　　李夫人傳上作賦云云亂曰師古曰亂理也總理賦中之意仁杰按國(guó)語(yǔ)閔馬父論商頌其輯之亂韋昭曰輯成也凡作篇章既成撮其大要以為亂辭詩(shī)者歌也所以節(jié)舞者曲終乃更變章亂節(jié)故謂之亂按昭謂歌詩(shī)節(jié)舞于理則然若曰曲終變章亂節(jié)則事正相反樂(lè)記言大武之舞復(fù)亂以飾歸正義曰亂治也復(fù)謂舞曲中舞者復(fù)其行位而整治蓋舞者其初紛綸赴節(jié)不依行位比曲終則復(fù)整治焉故謂之亂今舞者尚如此詩(shī)樂(lè)所以節(jié)舞者也故其詩(shī)辭之終亦謂之亂商頌輯之亂是已樂(lè)曲之終亦謂之亂闗雎之亂是已離騷有亂辭實(shí)本之詩(shī)樂(lè)而比賦又本之離騷其它作系誶重曰者于義亦通然非詩(shī)樂(lè)本指

　　奴戮一

　　予則奴戮女師古曰奴戮戮之以為奴也說(shuō)書者以為戮及妻子此說(shuō)非也秦誓云囚奴正士豈及子之謂乎仁杰按越語(yǔ)句踐徇于軍曰左而不在左右而不在右身斬妻子鬻此殆仿甘戰(zhàn)誓師之法而過(guò)于殺者顏氏囚奴之說(shuō)雖不失為近厚方用兵行師之際有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死蓋戮非必殺之或劓刵墨刑以為辱孥戮謂従妻子之類也此書上文有戮于社之言而繼之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行師之法不可與國(guó)之常刑同日而語(yǔ)然視罰常及嗣罪人不拏要為有愧

　　奴戮二

　　戮有二義文之無(wú)畏扶宋公之仆或曰國(guó)君不可戮也子蕩以弓梏華弱于朝子罕罪其專戮此戮辱之戮也魏絳戮揚(yáng)干之仆至于用越趙簡(jiǎn)子言絞縊以戮此殺戮之戮也孔注甘誓以為非但汝身辱及汝子此為深會(huì)經(jīng)意正義乃謂并殺汝子豈不啟后世多殺之禍也哉近世諸儒書解輕于誅殺者皆以穎達(dá)之言為言費(fèi)誓有無(wú)余刑眀言其非殺矣諸儒乃謂加以孥【案此下有闕文據(jù)傳寫本通計(jì)四十八字間雜力也下謂于不以爾為典酒化已眀當(dāng)然十六字其義亦各不相屬可以闕文概之】召誥亦敢殄戮謂由于欲除亂民蘇公既盡奪其說(shuō)以為非殺且曰恐好殺者以周公召公為口實(shí)也陶隠居憂注本草之誤或至殺人不知解經(jīng)一誤其殺人為甚

　　歲星

　　王莽傳歲在壽星倉(cāng)龍癸酉謂建國(guó)五年也又律厯志改元曰建武歲在鶉尾之張度仁杰按歲星自癸酉一歲逆行一舍至建武元年乙酉是年當(dāng)在壽星今顧在鶉尾有一舍之差按歲星之行退舍為縮縮則其國(guó)有憂其將死國(guó)傾敗所去失地如魯襄三十年歲星當(dāng)在降婁而退在娵訾之口杜注謂停在玄枵二年按降婁魯分四年正月襄公薨其應(yīng)也今此亦退舍疑新莽當(dāng)之然史不著其義當(dāng)考

　　禡一

　　外戚敘傳類禡厥宗應(yīng)劭曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神仁杰按爾雅釋是類是禡曰師祭既伯既禱曰馬祭蓋以禡為師祭禱為馬祭云爾說(shuō)文禂字注云馬祭也引詩(shī)既禂為證周官甸祝馬禂杜子春曰禂禱也為馬禱無(wú)疾引爾雅既禱馬祭為證合許杜之說(shuō)平章之禂為馬禱則禱非馬祭矣毛公誤認(rèn)爾雅馬祭為釋上文伯字乃謂伯為馬祖應(yīng)氏承誤従而為之辭自禱而之伯自伯而之禡此盤鐘燭鑰轉(zhuǎn)而相之者耶說(shuō)文所引與今詩(shī)字小異或魯韓齊詩(shī)云

　　禡二

　　應(yīng)氏類禡之說(shuō)既非而鄭康成解周官表祭貉乃以為蚩尤黃帝仁杰曰康成漢人也知有沛廷之祭而已矣肆師所祭當(dāng)以周制言之按周紀(jì)武王上祭于畢又曰百夫荷■〈罒干〉旗以先驅(qū)索隱曰畢星主兵晉天文志以昴畢為旄頭■〈罒干〉畢前驅(qū)之象然則肆師所祭蓋畢星也鄭解表祭云立表以祭解表齍盛云故書表為剽剽皆謂徽幟則所謂表祭者植■〈罒干〉旗以為之位也沛廷之祭實(shí)仿此義栁子厚祭纛文云漢宗蚩尤作靈旗是也若便以祭貉為祭蚩尤則是以漢制為周制也豈不誤哉【案漢書以敘傳終王莽傳在前而莽始建國(guó)元年引書予則奴戮女之文以布令五年下書乃有歲在壽星之文原本誤以敘傳為外戚傳列于歲星篇之前而奴戮篇最后于王莽傳亦失次今并校正】

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷八

　　兩漢刋誤補(bǔ)遺卷九

　　（宋）吳仁杰 撰

　　字誤

　　光武紀(jì)深略緯文仁杰按文選作緯天恐當(dāng)從文選為是又馮衍傳周宣齊威猶有申伯召虎夷吾吉甫注吉甫謂尹吉甫按吉甫當(dāng)作成父謂王子成父也若尹吉甫不應(yīng)序于夷吾之下又黃瓊傅忠臣懼死而杜口萬(wàn)夫怖禍而木舌注引法言金口木舌按金口木舌木鐸也所以振文事語(yǔ)意不類疑木當(dāng)作束楚漢春秋人銜枚馬束舌李尋曰智者結(jié)舌顏?zhàn)⒅^不敢出言也又西羌傳元元無(wú)妄之災(zāi)當(dāng)作元二【案元二別見鄧隲傳舊注云卽元元洪邁容齋隨筆詳辨其非謂是永初元年二年此云西羌傳之元元當(dāng)作元二不復(fù)有所引證今考是傳乃永建四年追數(shù)二十年前事正在永初元年二年與鄧隲傳元二之文符合】

　　戊巳一

　　明紀(jì)北匈奴及車師后王圍戊己校尉耿恭刊誤曰檢詳耿恭傅恭作戊校此不合有已字仁杰按顏氏注百官表曰有戊校尉己校尉其究不然屯田始直校尉領(lǐng)護(hù)田卒但以屯田校尉為稱后乃為戊己校尉表初不言有戊校己校兩官?gòu)炭记皶o(jì)傳亦無(wú)有為戊校尉己校尉者如徐普刁護(hù)郭欽皆兼戊己為官稱獨(dú)烏孫傳云徙已校屯烏墨顏?zhàn)⒂形旒簝尚１酥贬慵盒Ｒ岳頁(yè)苤翘乇形煨＜盒Ｖ治緞t兼戊己為官稱也顏亦知己校為兵而云兩尉者殆見后書西域傳序言元帝置戊己二校尉遂為此說(shuō)而范亦以后漢有戊校尉因謂元帝所置為二尉耳其實(shí)兩都設(shè)官之制不同先漢有戊校己校兵而尉之官稱則兼戊己后漢有戊己校尉戊校尉而各以校兵為名其可以此而律彼哉

　　戊己二

　　耿恭傳恭為戊己校尉屯后王部金蒲城關(guān)寵為戊己校尉屯前王柳中城刊誤曰戊己本是兩校故恭寵各為一校以理觀之恭是戊校寵是己校也仁杰按東都凡兩置戊己校尉永平十七年恭寵皆為戊己校尉者以此兩人各將戊校己校兵故也永元三年復(fù)置戊己校尉將兩校兵如故又置戊校尉則以所將止戊校兵耳戊己校尉自恭寵之后有任尚索頵戊己司馬有曹寛凡紀(jì)傳言戊己校尉無(wú)慮十?dāng)?shù)并同一辭惟車師后王傳載戊部候嚴(yán)皓戊校尉閻詳后書言戊校尉者獨(dú)此一事其屬又有后部司馬章懷太子注云司馬卽屬戊校尉所統(tǒng)和帝時(shí)置戊校尉鎭車師后部是也且戊校尉永元所置刊誤謂但和帝以后事云戊己校尉者皆多己字猶之可也若恭寵為校尉自在孝明世乃曰恭作戊校此不合有己字豈別有據(jù)耶

　　戊己三

　　明紀(jì)初置戊己校尉注戊己中央也鎭服四方又西域傳注開渠播種以為厭勝故稱戊己前書顏?zhàn)⑵湔f(shuō)尤煩竟不甚了王彥賓云戊己土也屯田以耕土為事故取為名仁杰按馬融傳校隊(duì)按部前后有屯甲乙相伍戊己為堅(jiān)注謂戊己居中為中堅(jiān)也詩(shī)曰中田有廬蘇黃門謂田中有廬以便田事二校之設(shè)自兵屯言之則以其為中堅(jiān)而命名可也然二校之外乃無(wú)所謂甲乙諸屯則其命名之意殆如詩(shī)所云取其居屯田之中以便田事而已

　　斷獄

　　斷獄得情號(hào)居前代十二章懷太子注十?dāng)嗥涠陨傩桃踩式馨辞皶谭ㄖ咀越ㄎ溆榔匠療o(wú)威福之臣邑?zé)o豪杰之俠以口率計(jì)斷獄少于成哀之間什八可謂清矣范氏所謂前代卽成哀之間注不指此而泛言之未之盡也

　　河清一

　　桓紀(jì)【案是書避宋欽宗諱凡桓字皆作威今依史文改正】延熹八年濟(jì)陰東郡濟(jì)北河水清襄楷上疏曰按古帝王未有河清者也清者屬陽(yáng)濁者屬陰當(dāng)濁而反清者陰欲為陽(yáng)也豈諸侯有規(guī)京都計(jì)耶仁杰曰楷言良有理蓋臣者君之陰諸侯者天子之陰后妃為人主之陰夷狄為中國(guó)之陰觀延熹以后凡有河清之異非國(guó)有大故下人謀叛則后妃預(yù)政夷狄亂華也后漢及隋唐五行志載河清事指為災(zāi)異漢隋二史又皆著其事應(yīng)其說(shuō)自楷發(fā)之

　　河清二

　　京房易傳河水清天下平故鮑照張暢皆有河清頌后齊至以此紀(jì)元而近世中外表賀蓋以為不可逢之嘉瑞也孔毅父論祥瑞不可憑引代宗河清幸陜事以證要之河清本非祥瑞事往時(shí)編會(huì)要者分別部居乃列之休征門中【案是書諱宋仁宗嫌名凡征字皆作證今依經(jīng)文改正】豈偶未之思?xì)e獨(dú)襄楷推原咎征固善但恨其猶惑易傳之說(shuō)以春秋書麟為比云

　　河清三

　　漢以來(lái)河清而史不著事應(yīng)者皆可推言之也建寧四年河水清鮮卑寇荊州宋元嘉二十四年河濟(jì)俱清后三年魏人至瓜歩唐武德九年河清建成兄弟自相魚肉貞觀十四年以后比三年河清劉蘭齊王張亮相繼以畔誅二十三年河清有國(guó)恤永徽調(diào)露間河清者四則應(yīng)在武氏開元中河清則應(yīng)在祿山干元二年河清不三年有國(guó)恤寳應(yīng)元年河清明年代宗幸陜建中四年河清涇原兵變十四年河清李锜以不軌聞其為不祥甚矣

　　五日一

　　禮儀志以五月五日朱索五色印為門戶飾仁杰按五當(dāng)作午郎顗曰宜以五月丙午遣大尉論衡亦曰以五月丙午日日中之時(shí)鑄陽(yáng)燧謂丙日或午日也顗充皆當(dāng)時(shí)人其言宜可據(jù)則以索印餙門戶必仲夏午日也世俗訛傳遂用五日白傅樂(lè)府百煉鏡篇謂其鑄以五月五日午時(shí)此蓋依仿鑄陽(yáng)燧之法然以為五日則誤矣周處風(fēng)土記仲夏端午烹鶩進(jìn)角黍注云端始也蓋以五月如遇午日為端午如三月如遇巳日為上巳耳近世角黍不用午日而但用五月五日然猶謂之端午如魏晉以來(lái)祓禊不用巳日而但用三月三日謂之上巳也二事正相類或謂本草采藥多用五月五日恐自有所本斯又不然晁伯宇談助載秘要辟兵法用正月上寅日取木觸類推之本草亦誤也

　　五日二

　　資暇錄端午謂五月五日也今人多書午字其義無(wú)取濟(jì)翁家有元和中端五詔書并無(wú)作午字處容齊隨筆謂明皇以八月五日生張說(shuō)上大衍厯序云謹(jǐn)以八月端午獻(xiàn)之宋璟表亦云月惟仲秋日在端午然則凡月之五日皆可稱端午仁杰按周官壺涿氏午貫象齒鄭氏注午故書為五王彥賓謂午五通用按五月當(dāng)作端午八月當(dāng)作端五今元和詔書與張宋二公序表所用字正爾相反以五午通用言之則可若論本指未免失之

　　臘

　　禮儀志季冬之月星回歳終陰陽(yáng)以交勞農(nóng)大享臘仁杰按前書陳勝傳臘月勝之汝陰索隱曰臘節(jié)在十二月故謂之臘月許氏說(shuō)文云冬至后三戌為臘蓋以漢火行言之本朝亦以火王故戌臘與漢同然用三戌為定若冬至在朔翌日而遇戌則三戌在十一月矣若冬至在晦是日而遇亥子則三戌在正月矣非所謂星回歳終陰陽(yáng)之交也且以十一月正月而謂為臘月可乎謂宜母以三戌為拘或二戌或三戌或四戌要使臘常不出季冬之月如是而已

　　儺呼

　　大儺選百二十人為侲子嚾呼仁杰按淮南書舉大木者前呼邪許后者應(yīng)之蓋眾聲和呼之義故漢制大儺嚾呼而后世謂之邪呼南史曹景宗臘月于宅中使人作邪呼逐除徧往人家是也近時(shí)小說(shuō)乃作打夜狐不知邪呼自有本字許嵩謂俗呼野雩及野胡亦誤也

　　牟

　　牟八歐陽(yáng)公詩(shī)本義云牟者百谷中一谷孟子言麰又言麥明非一物若謂來(lái)牟為麥則非爾麰旣不為麥而于爾雅亦無(wú)他訓(xùn)詁旁考六經(jīng)牟無(wú)義訓(xùn)多是人名地名仁杰按詩(shī)美后稷卽有邰家室張敞傳后稷封于斄師古曰斄與邰同然則來(lái)牟之來(lái)卽斄之省文耳牟訓(xùn)麥之外又為器名故志以牟與豆籩偕言之內(nèi)則亦云敦牟巵匜注云敦牟黍稷器也思文之詩(shī)貽我來(lái)牟帝命率育蓋言帝賜黍稷之器使后稷祈谷以均養(yǎng)四方之民與生民詩(shī)所詠于豆于登義同臣工詩(shī)言于皇來(lái)牟終之以迄用豐年所以歌詠祈谷之應(yīng)也然則所謂來(lái)牟者指言后稷初封所賜祭器詩(shī)文從省而毛鄭乃有赤鳥牟麥俱來(lái)之誕宜為歐陽(yáng)公所不取

　　升

　　服小紅十一升仁杰按義禮大功布九升小功布十一升鄭康成曰八十縷為一升司馬公禮書云古者五服皆用布以升數(shù)為別其經(jīng)以八十縷為一升蓋當(dāng)時(shí)有織此布以供喪用者布之不論升數(shù)久矣呂氏鄉(xiāng)儀亦云今布無(wú)升數(shù)且隨精麄以意定之仁杰謂今布不可謂無(wú)升數(shù)特語(yǔ)轉(zhuǎn)為知陵切耳鄭謂升當(dāng)作登登成也而知陵切亦訓(xùn)為成今織具曰簆者每簆用六成七成多至十五成以上以成之多少為布之精麄大率四十齒為一成而兩縷共一齒正合康成之說(shuō)麄者齒纔用一縷則是六成實(shí)三成耳士夕禮言衰三升亦與此合

　　中候

　　竇憲傳發(fā)北軍五校注云漢有南北軍中候刋誤曰漢有北軍中候衍南字仁杰曰凡軍皆有候比軍總于中尉故其候曰中候張蒼任人為中候是也其后中尉更名執(zhí)金吾則中候之官亦隨之而改始元中有執(zhí)金吾候陳茂是也南軍總于衛(wèi)尉其候官自名衛(wèi)候安得有中候耶刋誤言是也又孔融傳拜中軍候刊誤曰漢官無(wú)中軍候惟有北軍中候耳字有脫誤仁杰按郭仲竒碑額云北軍中候祝睦碑云北軍軍中候然仲竒碑中但云拜軍中候不言北軍與額不同郭究碑亦但以軍中稱之者蓋當(dāng)時(shí)官稱所尚如此北海傳當(dāng)云軍中候其文倒耳無(wú)脫字也中候自中興以來(lái)始有北軍軍中候之稱其辭或省則曰北軍中候軍中候云

　　貫脛

　　馬援傳中矢貫脛東觀漢記作矢貫腓脹仁杰按莊周書腓無(wú)胈脛無(wú)毛急就章股腳膝臏脛為柱■〈?！吊赘嘞嘟垲亷煿抛⒚劽t骨也■〈專〉腓脹也然則脛與腓脹相近而不同援之中矢實(shí)貫腓脹書貫脛則乖其實(shí)矣又腓脹亦謂之■〈啟，月代口〉山海經(jīng)無(wú)■〈啟，月代口〉之國(guó)■〈啟，月代口〉或作綮郭注曰綮腓脹也莊周書技經(jīng)肯綮之未嘗集韻以綮為筋肉結(jié)處不言與■〈啟，月代口〉通蓋偶忘山海經(jīng)注

　　歳龍一

　　張純傳攝提之歳倉(cāng)龍甲寅仁杰按龍名有三左傳龍見而雩此謂東方七宿為蒼龍之象又曰蛇乗龍此謂歳星木精木為蒼龍故歳星亦以龍名又淮南書以青龍為天神之貴青龍卽太歳異名王莽銅權(quán)銘歳在大梁龍集戊辰者以歳為歳星龍為太歳也魏文昌殿鍾虞銘歳在丙申龍次大火則是以歳為太歳龍為歳星與前說(shuō)相反然義得兩通至純傅所云按是年太歳在寅故言攝提之歳然又云倉(cāng)龍甲寅則是龍與歳迭指太歳而言駁矣

　　歳龍二

　　倉(cāng)龍甲寅德在東宮仁杰曰此以歳在寅與甲相値甲位在東方故也王莽傳亦云倉(cāng)龍癸酉德在中宮注云癸德在中宮按杜欽言戊土中宮之部今癸北宮而云中宮者以癸為戊妃耳此與純傳小異莽傳又云今年刑在東方是歳壬申申刑寅故也歐陽(yáng)公集古録載隋李康碑云歳在亥大將軍在酉公謂出于陰陽(yáng)家前史所未見按此卽張晏所謂歳后一辰為太陰者也抱樸書有諾皋太陰將軍之稱碑用其說(shuō)

　　涂山

　　滕撫傳徐鳯筑城于當(dāng)涂山中注曰今宣州當(dāng)涂縣山蘇鶚演義云涂山有四一者會(huì)稽二者渝州三者濠州四者嵞山國(guó)禹娶之涂山今宣州當(dāng)涂縣也仁杰按書正義娶于涂山引左傳解云涂山在壽春縣則禹娶涂山非宣之當(dāng)涂縣隸太平州按圖經(jīng)無(wú)所謂涂山者則四涂山之說(shuō)亦自不審范蔚宗自于郡國(guó)志當(dāng)涂注云徐鳯反于此章懷太子不悟何也蘇文忠公濠州七絶有涂山詩(shī)云樵蘇已入黃能廟鳥鵲猶朝禹會(huì)村自注云下有禹廟山前有禹會(huì)村

　　當(dāng)涂

　　荀淑傳再遷當(dāng)涂長(zhǎng)注曰縣在今宣州仁杰按有兩當(dāng)涂縣一在九江郡一在宣州九江之當(dāng)涂以涂山得名故城在唐屬濠州是也宣之當(dāng)涂則晉成帝時(shí)以當(dāng)涂縣流人過(guò)江在于湖者僑立為當(dāng)涂縣隋大業(yè)十年屬宣州是也宣之當(dāng)涂晉成帝始置東都固未之有滕撫傳注亦同斯誤獨(dú)下邳惠王傳注謂當(dāng)涂在今濠州鍾離縣西南則亦知其處矣顧于兩傳云然所未喻也

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷九

　　兩漢刊誤補(bǔ)遺卷十

　?。ㄋ危﹨侨式?撰

　　符一

　　杜詩(shī)傳但以璽書發(fā)兵詩(shī)上疏曰如有詐偽無(wú)由知覺可立虎符以絶奸端仁杰按銅虎竹使符始于文帝本于周官所謂鎭圭以召守牙璋以起軍旅者至唐易其制為銅魚大事則兼敕書謂都督刺史改替追喚及軍發(fā)后更添兵馬之類至周顯徳六年詔以特降制書何假符契遂廢之張晏曰符以代古之圭璋從簡(jiǎn)易也今并廢其符無(wú)乃太簡(jiǎn)易耶建隆初白重贊在鎭有偽造制書欲誅之者乃知古以符契與璽書并行其慮患遠(yuǎn)矣是時(shí)去顯徳廢銅符纔一歲其弊立見惜無(wú)有以是為言者其后宋景文公始請(qǐng)復(fù)其制曰今詔書單下恐細(xì)人摹寫無(wú)以察知愿復(fù)符節(jié)與詔書雙下合而后遣康定初乃鑄造銅兵符云

　　符二

　　康定元年有司奏兵符之制漢為虎形今皇城司有木魚契乞用木契形鑄造仁杰按符契用魚唐制也唐律捕得鯉者放之賣者杖六十韋述記上陽(yáng)宮得古銅器為雙魚狀時(shí)以為李氏再興之符蓋以鯉李一音為國(guó)氏也武徳銅魚符實(shí)用隋京官佩魚之制豈亦以是為李氏之祥歟舊唐史載上元中令五品以上佩等袋紛帨為魚形結(jié)帛作之像鯉之意是也武后改國(guó)號(hào)周乃改所佩魚并作龜此與忌卯金而令勿佩剛卯事正相類至中宗復(fù)位之歲內(nèi)外官乃復(fù)佩魚然則唐制魚符為李氏設(shè)耳后世何取焉

　　諷

　　仲長(zhǎng)統(tǒng)傳諷于舞雩之下注引論語(yǔ)風(fēng)乎舞雩包氏云浴乎沂水之上風(fēng)涼于舞雩之下仁杰按王充書浴乎沂渉沂水也風(fēng)乎舞雩風(fēng)歌也說(shuō)者以為風(fēng)干身時(shí)尚寒安得風(fēng)干身乎充說(shuō)與統(tǒng)合包氏諸家讀如本字誤矣

　　從士

　　東海恭王傳詔曰東海王臻送終竭哀降儀從士注引左傳晏嬰麄衰斬苴事仁杰按晏子答家老之言曰惟卿為大夫杜預(yù)曰此士喪禮也時(shí)之所行士及大夫喪服各有不同晏子大夫而行士禮其家臣譏之故遜辭略合正義云王制諸侯之上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿考之春秋凡書大夫皆卿也非卿則書人晏子所謂惟卿為大夫者言己非命卿不得為大夫則行士禮宜矣其答家老蓋據(jù)禮而言非遜辭也當(dāng)是時(shí)諸侯僭天子大夫僭諸侯士僭大夫安于習(xí)見而不自知其非晏子于此獨(dú)能以禮自持觀其與景公論陳氏而言惟禮可以已之可謂知禮矣記禮者言澣衣濯冠之隘與豚肩不揜豆之難為下皆漢儒傳聞之訛晏子不爾也

　　黃老君

　　陳愍王祭黃老君求長(zhǎng)生福刋誤曰按文黃老君不成文當(dāng)云黃帝老君仁杰按洛陽(yáng)上清宮有漢所作石桮洼柈以祠五君者其文惟大老君三字最大蓋尊老子也漢人因以老子為大老君然眞誥云大洞之道至精至妙是守素眞人之經(jīng)昔中央黃老君秘此經(jīng)世不知也則道家又自有黃老君按國(guó)相奏王祭天神希幸非冀正以黃老君非經(jīng)祠耳若所祭為黃帝老子不應(yīng)謂之天神南史袁君正傳北斗君亦非天之北斗眞誥云別有北斗君以司生煞

　　楊氏

　　楊震傳八世祖喜封赤泉侯刋誤曰楊氏有兩族赤泉氏從木子云從才而楊修稱曰修家子云又似震族亦是揚(yáng)今書中華陰之族從木從才相半未知所從仁杰按子云自序其先食采于晉之楊號(hào)曰楊侯顏?zhàn)⒁凉h名臣奏曰晉大夫食采于楊為楊氏食我有罪而滅按晉有兩楊氏左傳霍楊韓魏皆?shī)找泊藯詈钪畤?guó)出自有周支庶為晉所滅者也晉語(yǔ)楊食我生此則所謂晉大夫食采于楊至食我而滅者也食我滅而楊侯之后獨(dú)存故子云以為裔出若曰韓趙魏興而偪楊侯此則不然楊之亡久矣歴春秋二百余年豈復(fù)有故侯也哉晉滅食我以其邑為縣傳云以僚安為楊氏大夫是也杜征南注霍楊及楊氏皆云在平陽(yáng)以晉志考之平楊郡楊縣故楊侯國(guó)然則食我之邑卽楊侯之國(guó)也楊揚(yáng)字畫易相亂耳今于千姓編有從木之楊而無(wú)從才之揚(yáng)集韻亦云楊木也又姓至揚(yáng)則云飛舉也又州名陸法言字書從木之楊注云本自周宣王子幽王邑諸楊號(hào)曰楊侯后并于晉因?yàn)槭吓c子云自序同然則子云伯起皆氏木名之楊明矣楊次公序世譜甚詳然謂食我為楊侯六世孫又謂赤泉為食我五世孫則非也譜學(xué)乖剌多如此類

　　公輸班

　　張衡傳春秋元命包中有公輸班班與墨翟事見戰(zhàn)國(guó)非春秋時(shí)仁杰曰讖書固無(wú)足取然禮記季康子之母死公輸若尚幼般請(qǐng)以機(jī)封般與班同則公輸班正出春秋時(shí)矣史記墨翟善守御注引公輸之攻械盡墨子之守固有余說(shuō)者因謂有兩公輸班賓戲班輸權(quán)巧于斧斤師古曰魯班與公輸氏皆有巧藝故樂(lè)府云公輸與魯般此說(shuō)非是所謂班輸者言般若耳非有兩公輸般一在春秋一在戰(zhàn)國(guó)也墨子之書恐非事實(shí)又七啟班輸無(wú)所措其斧斤李善云公輸若匠師般若之族此大勝顏氏注然般郄自有兩人山海經(jīng)般作弓矢故此稱魯般以別之云

　　偃伯

　　馬融傳偃伯于靈臺(tái)注曰司馬法古者武軍三年不興則偃伯靈臺(tái)伯謂師節(jié)也仁杰按詩(shī)旣伯?dāng)\說(shuō)文禡字注以既伯為既禡周官甸祝表貉杜子春讀貉為百爾所思之百云書或?yàn)槎M兵祭也然則伯與貉與禡皆同百音實(shí)一而已古者兵祭必立表為位兵不出則偃之佰者表也章懐太子謂伯為師節(jié)特揣量云然其實(shí)周之■〈罒干〉旗漢之靈旗則古所謂伯也

　　咸恒

　　荀爽傳夫婦人倫之始故文王作易上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸恒【案是書避宋真宗諱凡恒字皆作常今依經(jīng)文改正】仁杰按王昭素謂易序卦云離者麗也諸本此下更有麗必有所感故受之以咸咸者感也凡十四字晁以道舍人古易取此三句増入正文謂后人妄有上下經(jīng)之辨故例省云按荀卿書曰易之咸見夫婦故卦序始言天地而不言乾坤此言夫婦而不言咸蓋昭然義見不必申言之也仁杰編次古易十二篇于序卦正文止從其舊

　　鳥獸之文

　　爽對(duì)策曰圣人作易仰則觀象于天俯則察法于地覩鳥獸之文與天地之宜又曰鳥獸之文鳥則雄者鳴呼雌能順?lè)F則牡為唱道牝乃相從今易本作與地之宜王昭素謂印本地上脫天字仁杰曰非也上文云觀象于天觀法于地則旣言天地矣又曰與天地之宜何哉爽傳天字于文為衍昭素誤因之又鳥獸云文爽說(shuō)亦非是太玄曰察龍虎之文觀鳥龜之理鳥獸云者指龍虎鳥龜言之郎所謂觀象于天者下句與地之宜即所謂觀法于地者爽以雄雌牝牡為解淺矣哉

　　要子

　　趙岐傳岐多所述作著要子章句三輔泱錄傳于時(shí)刋誤曰要當(dāng)作孟古書無(wú)要子就令有之而岐所作孟子章句傳至今本傳何得反不記也仁杰按古文要作■與黽相近疑孟與黽通岐傳作黽子章句而訛作■耳水經(jīng)清漳水出大黽谷注云大要谷類此

　　庵

　　皇甫規(guī)傳親入庵廬廵視將士山谷云今俗書庵字既于篆文無(wú)有又庵非屋不當(dāng)從廣皇甫規(guī)親入庵廬用此庵字為有據(jù)依又翟伯壽籀史載獲古盦云盦音庵仁杰按書大傳髙宗梁闇三年鄭康成注闇讀如■〈酓鳥〉■〈酓鳥〉謂廬也然則闇之名自有本字庵與盦非正也今人近塋結(jié)屋正用此名亦古倚廬之意博古圖有卭仲盦自是器名王充書有庵丘蔽野則與揞同揞掩也鳥紺切庵字篆文無(wú)之漢人乃作奄字用見隸釋所載衛(wèi)尉衡方碑

　　畫諾

　　黨錮傳南陽(yáng)宗資主畫諾讀者多以為唯諾之辭仁杰曰非然也此王公守相批箋啟符腂之文如人主之制可也宋書載皇太子箋儀符儀關(guān)事儀皆曰宜如是事諾奉行潘逺紀(jì)聞云前代王府寮吏箋啟可行則批諾晉元帝踐阼頗執(zhí)謙遜凡諸侯箋奏批之曰諾若字有尾婆娑故謂之鳳尾諾南史陳伯之不識(shí)書為江州刺史得文牒詞訟惟作大諾而已至唐始用花押國(guó)史補(bǔ)云宰相處分有司花押是也

　　于越

　　朱儁傳贊亦弭于越注于語(yǔ)辭猶云句呉之類刊誤曰按傳注不同當(dāng)從一作干仁杰按荀卿書干越夷貊之子呂氏春秋荊有佽飛得寳劎于干越髙誘曰呉邑也按干越即越耳何名為呉邑哉春秋書呉伐越于越入?yún)夜騻髟挥谠秸吆挝茨芤云涿ㄒ苍秸吆文芤云涿ㄒ捕抛⒂诎l(fā)聲也孔疏越是南夷言有此發(fā)聲史官?gòu)钠渌啄酥谠街Q本于春秋所謂于越者左傳正義云句呉句或?yàn)楣ぞ涔ぢ曄嘟粍t于轉(zhuǎn)聲而為于于又轉(zhuǎn)寫而為干耳字當(dāng)從注作于

　　牙門一

　　袁紹傳拔其牙門注曰即司常職旌門是也仁杰按鄭氏司常注云巡守兵車之會(huì)皆建太常孫權(quán)作大牙在中軍胡綜賦之曰周制日月實(shí)曰太常杰然特立六軍所望亦引用司常事然司常旌門本不言牙南部新書謂祈父爪牙掌武備故旌謂之牙旌王彥賓謂牙璋起軍旅故后世有牙兵牙旗皆不然也按明堂位言商之崇牙者二注謂湯以武受命故常以牙為餙簨虡則刻版重迭為牙旌旗則刻繒為牙然則牙旗之設(shè)商家遺制也后世牙門此其濫觴或謂商之崇牙乃送葬乘車所建按周制王祀建太常銘旌亦建太常惟其所用耳豈害其為軍旅之用哉

　　牙門二

　　孔經(jīng)父云牙者旗也太守出則有門旗其遺法也后遂以牙杰衙王彥賓云說(shuō)文衙音語(yǔ)無(wú)他音篇韻始收牙音仁杰按秦漢以前衙字見于春秋曰彭衙見于楚辭曰道飛亷之衙衙漢有長(zhǎng)平令衙卿集韻衙偶舉切說(shuō)文行貌一曰縣名在馮翊亦姓則衙衙及彭衙衙氏皆當(dāng)讀作語(yǔ)故漢碑多用衙為御鄭康成注儀禮綏澤亦云取其香且衙濕羣經(jīng)音辨曰衙迎也音迓鄭康成說(shuō)禮逆衙還之以衙為迓始見于此詩(shī)百兩御之鄭亦音迓蓋御御與迓聲相近也然猶未為平聲至如淳于前書衙縣遂音牙淳魏人也豈衙音自魏變迓而為牙耶凡彭衙及衙氏按集韻鄧名世姓氏書存兩音切謂地名及姓氏當(dāng)從一作語(yǔ)不當(dāng)又為牙音以漢無(wú)是音也衙在漢無(wú)牙音而吾乃有牙音允吾騶吾之外疑執(zhí)金吾之吾亦當(dāng)音牙近世乃如本字讀爾蓋字音與官稱古今各異如車字古皆音尺奢切從漢以來(lái)乃有居音尚書主文書之官與尚食尚衣同古音時(shí)亮切而后世則音常殆類此也

　　牙門三

　　集韻衙字注云古者軍行有牙后人因以所治為衙資暇錄云武職押衙非押衙府蓋押牙旗者前輩遂疑衙集之衙皆當(dāng)作牙通鑒頗用其說(shuō)如載正牙奏事南牙文臣之類是也仁杰按牙與衙混清久矣牙旗之牙獨(dú)可施于軍行而衙集之衙上自天子下至州縣之官得通言之蓋今之衙即漢制金吾木吾是也古今注曰車輻棒也金吾亦棒以銅為之黃金涂?jī)深^御史大夫司隸校尉郡守都尉縣長(zhǎng)之屬皆以木為吾然則金吾木吾乃中尉及官府伍伯所執(zhí)以參于前者故字書以衙為參天子朝羣臣謂之正衙百官箴謂金吾為吾臣邢濟(jì)自謂我金吾天子押衙統(tǒng)禁旅者稱三衙凡此皆起于所謂金吾者今三衙所執(zhí)杖子銀飾端末猶漢金吾之制至中外官所治曰衙府官吏庭見曰衙參早晩聲彭曰衙牌門闌走卒曰衙官凡此又皆起于所謂木吾者若牙門牙帳牙將牙校牙隊(duì)牙兵牙內(nèi)則本于牙旗之制非用牙字不可也南史侯景將率謀臣朝必集行列門外以次引進(jìn)謂之衙門按此正衙參之衙即今所謂排衙者唐人以羣蜂早晩翔集謂之蜂衙天街兩畔植槐成列謂之槐衙亦取此義不當(dāng)以牙門為說(shuō)呉虎臣言牙門事始于侯景獨(dú)不記袁紹傳耶

　　胎息

　　方術(shù)傳王眞能行胎息注引抱樸子胎息者能不以鼻口噓吸如在胎之中仁杰按老子書谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存河上公注天為玄于人為鼻地為牝于人為口鼻口之門天地元?dú)馑鶑耐鶃?lái)呼吸喘息當(dāng)綿綿微妙又按許氏氣書人之受胎于母其生也始于鼻以及于頭面隨母呼吸陰陽(yáng)之氣故鼻訓(xùn)始而抱樸書謂鼻口之間為人中由此故也開元中劉知幾欲黜河上公注議者謂其注以養(yǎng)神為宗無(wú)為為體足以修身寜人乃得不廢要亦未易盡廢也

　　郎君

　　邛都夷傳以張翕有遺愛乃拜其子端為太守夷人歡迎曰郎君儀貌類我府君仁杰曰古者諸侯不稱天而稱君大夫而稱君而稱主春秋之世稱大夫?yàn)橹骶齽t已僭矣由漢以來(lái)相則謂之相君尚書中書令則謂之令君御史大夫則謂之大夫君使者曰使君太守曰府君左右丞相曰左君右君郎官曰郎中君漢制吏二十石以上得任同產(chǎn)若子為郎故謂人之子弟為郎君其稱謂始于此后世家奴因謂主為郎其女若壻亦謂為郎石崇奴劵曰市豪筆備郎寫書司馬越女銘曰東海女郎謝安石言王郎逸少子是也又年少亦謂為郎孫策年少雖有位號(hào)而士民皆呼為孫郎凡此其原皆出漢任子之稱

　　使匈奴

　　南匈奴傳光武初平諸夏未遑外事至六年始令歸徳侯劉颯使匈奴仁杰按前書颯與陳遵往使在更始二年冬是歲光武方為蕭王傳文誤也紀(jì)書建武六年匈奴遺使來(lái)獻(xiàn)使中郎將報(bào)命傅言單于驕踞對(duì)使者悖慢章懐太子引遵颯相■〈足〉距事按此年使者自是韓統(tǒng)不當(dāng)引遵颯事為證注文亦誤

　　兩漢刋誤補(bǔ)遺卷十