禮三沿革三吉禮二郊天下大雩郊天下大唐大唐武德初，定令：每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘。壇於京城明德門外，道東二里。四成，成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。以景帝配，五方上帝、天文皆從祀。日月、內(nèi)官、中官、外官及眾星皆從祀。其五方帝及日月七座，在壇第二等。內(nèi)官五星以下五十五座，在第三等。二十八宿以下百三十五座，在第四等。外官百一十二座，在外壝之內(nèi)。眾星三百六十座，在外壝之外。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日月用方色犢各一，內(nèi)官以下加羊豕各九。孟春辛日，祈穀，祀感帝於南郊，以元帝配。牲用蒼犢二。武德、貞觀之制，大享之外，每歲立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，並依周禮。其配食及星辰從祀亦然。每郊，帝及配座用方色犢各一，籩豆各四，簠簋?俎各一，句芒以下五星、三辰、七宿，牲用少牢，每籩豆簠簋俎各一。其從祀諸座，近古皆有之，不能悉載。自梁、陳以後，及於國朝，多相因襲，以此不可盡書焉。?音登。貞觀中，奉高祖配圜丘，元皇帝配感帝，餘依武德制。

　　永徽二年七月，太尉長孫無忌等奏議曰：「據(jù)祠令及新禮，並用鄭玄六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等謹(jǐn)按鄭玄此義，唯據(jù)緯書，所說六天皆為星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注月令及周官，皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶。又說孝經(jīng)「郊祀后稷以配天」，明堂嚴(yán)父配天，皆為太微五帝?？计渌f，舛謬特深。按易云：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土?！褂衷疲骸冈谔斐上螅诘爻尚??！棺阋悦鞒较蠓翘?，草木非地。毛詩傳云：「元氣昊大，則稱昊天。遠(yuǎn)視蒼蒼，則稱蒼天。」此則天以蒼昊為體，不入星辰之例。且天地各一，是曰兩儀。天尚無二，焉得有六？是以王肅群儒，咸駮此義。又檢太史圜丘圖，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀，稱昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗並列，為星官內(nèi)座之首，不同鄭玄據(jù)緯之說。此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有恆，相緣不謬。又按史記天官書等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰帝，亦如房心為天王之象，豈是天乎！周禮云「兆五帝於四郊」，又云「祀五帝則掌百官之誓戒」。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。又孝經(jīng)唯云「郊祀后稷」，別無圜丘之文，王肅等以為郊即圜丘，圜丘即郊，猶王城、京師，異名同實。符合經(jīng)典，其義甚明。而今從鄭之說，分為兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經(jīng)，理深未允。且檢吏部式，唯有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祀令仍行鄭義，令式相乖，理宜改革。又孝經(jīng)云「嚴(yán)父莫大於配天」，下文即云「周公宗祀文王於明堂，以配上帝」，則是明堂所祀，正在配天，而以為但祭星官，反違明義?！乖t從無忌等議，存祀太微五帝，於南郊廢鄭玄六天之義。

　　禮部尚書許敬宗等又奏稱：「於新禮，祭畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔柴，燔壇又在神壇之左。臣等謹(jǐn)按，祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則概蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經(jīng)明白，義釋甚詳。燔柴在祭初，禮無所惑。是以三禮義宗等並云：「祭天以燔柴為始，然後行正祭。祭地以瘞血為先，然後行正祭?！褂侄Y論說晉太常賀循上言：「積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九