禮九十四開(kāi)元禮纂類二十九兇禮一賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)賑撫蕃國(guó)水旱附勞問(wèn)諸王疾苦問(wèn)外祖父后父大臣都督刺史及蕃國(guó)主附中宮問(wèn)外祖父及諸王附東宮問(wèn)外祖父及諸王附其問(wèn)師傅保宗戚上臺(tái)貴臣同勞問(wèn)諸王禮勞問(wèn)外祖母疾苦中宮問(wèn)外祖母附其問(wèn)王妃宗戚婦女同東宮問(wèn)外祖母附其問(wèn)妃主妃母疾苦同五服制度斬縗三年正服加服義服縗冠絰帶屨杖絻總論制度齊縗三年正服加服義服縗冠絰帶屨杖齊縗杖周正服義服齊縗不杖周正服加服降服義服齊縗五月正服齊縗三月加服義服大功殤長(zhǎng)殤九月中殤七月正服義服成人九月正服降服義服小功五月殤正服降服義服成人正服降服義服緦麻三月殤正服降服義服成人正服降服義服改葬緦縗裳制度賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)賑撫蕃國(guó)水旱附皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)，本司散下其禮，所司隨職供辦。使者未到之前，所在長(zhǎng)官先勒集所部僚佐等及正長(zhǎng)、老人。本司先於廳事大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於大門外之右設(shè)使者位，東向；大門外之左設(shè)長(zhǎng)官以下及所部位，重行，北向西上。於廳事之庭少北，設(shè)使者位，南向。又於使者位之南三丈所，設(shè)長(zhǎng)官位，北向；其所部僚屬則位於長(zhǎng)官之後，文東武西，每等異位，重行北面，相對(duì)為首；正長(zhǎng)老人則位其南，重行，北面西上。使者到，所司迎，引入便次。長(zhǎng)官及所部嚴(yán)肅以待，正長(zhǎng)老人等並列於大門外之南，重行，北面西上?！　≈?xí)r使者以下各服其服，所在長(zhǎng)官及所部僚佐亦各服公服。行參軍引長(zhǎng)官以下出，就門外位立。司功參軍引使者就門外位立，持節(jié)者立於使者之北，史二人對(duì)舉制案，列於使者之南，俱少退東向。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及所部在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官等以次先入，立於門內(nèi)之右，重行西面。司功參軍引使者入，幡節(jié)前導(dǎo)，持案者從之。使者到庭中位立，持節(jié)者於使者東南，西面。持制案者立於使者西南，東面。行參軍引長(zhǎng)官以下俱入，就庭中位。立定，持節(jié)者脫節(jié)衣，持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱：「有制?！剐袇④娰澰侔荩L(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。使者宣制書(shū)訖，行參軍又贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位訖，司功參軍引使者以下出，復(fù)門外位。行參軍引長(zhǎng)官及諸在位者各出即門外位如初。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。司功參軍引使者以下還便次。長(zhǎng)官退，其正長(zhǎng)老人等任散。蕃國(guó)賑撫同諸州禮。其國(guó)主供待及入出即館饗食之屬則如常，但略其燕好。

　　勞問(wèn)諸王疾苦問(wèn)外祖父、后父、大臣、都督、刺史及蕃國(guó)主附。中宮問(wèn)外祖父及諸王附。東宮問(wèn)外祖父及諸王附。其問(wèn)師傅保、宗戚、上臺(tái)貴臣，同勞問(wèn)諸王禮。

　　皇帝中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮云皇太子。遣使勞問(wèn)諸王疾苦，外祖大臣等各隨言之。本司散下其禮，所司隨職供辦。中宮則內(nèi)給事一人為使。所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。於庭中近北設(shè)使者位，南面?；侍觾x東向。又於使者位之南皇太子儀位之東。三丈所，設(shè)主人位，北向。皇太子儀西向。其府國(guó)僚屬並陪列於庭中之左右，國(guó)官在東，府僚在西，俱以北為上。中宮及皇太子儀，無(wú)府國(guó)官以下儀。　　使者至受勞問(wèn)者第大門外，掌次者延入次。使者及受勞問(wèn)者皆公服。贊禮者中宮則內(nèi)典引，下皆倣此。引使者出次，立於門西，東向；史二人中宮則內(nèi)給使二人。奉制書(shū)案中宮及皇太子云「令案」，下準(zhǔn)此。立於使者之南，差退。贊禮者引受勞問(wèn)者出，立於門東，西向。受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者先入，立於門內(nèi)之右，西面。贊禮者引使者入，就庭中位立，持案者立於其右。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)就庭中位，北面立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱：「有制?！怪袑m稱太皇太后等有令。受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位，再拜訖，贊禮者引使者以下出，又贊禮者引受勞問(wèn)者隨出，各即門外位。受勞問(wèn)者再拜訖，贊禮者引使者以下退就次，又贊禮者引受勞問(wèn)者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則子弟代受如上之儀。都督刺史禮同，所異者，諸導(dǎo)引之官以所勞問(wèn)州府有司充之。其使於京師者，則謁者導(dǎo)引。

　　勞問(wèn)外祖母疾苦中宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)王妃、宗戚婦女同。東宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)妃主、妃母疾苦同。

　　皇帝中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮即云皇太子。遣使勞問(wèn)外祖母疾苦，本司散下其禮，所司隨職供辦。內(nèi)給事一人皇太子則閹官一人。為使。所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於內(nèi)寢庭少北皇太子儀西階前。設(shè)使者位，南向?；侍觾x東向。又於使者位之南皇太子位東。三丈所，設(shè)受勞問(wèn)者位，北向?；侍游飨??！　∈拐咧潦軇趩?wèn)者大門外，掌次者延入次。使者服公服，攝迎者亦公服。使者出次，立於門西，東面；給使二人奉制書(shū)案，皇太子令書(shū)案，中宮同。餘倣此。立於使者之南，差退。贊禮者引攝迎者出，立於門東，西面。攝迎者再拜訖，贊禮者引攝迎者先入，立於門內(nèi)之右，西面。內(nèi)典引引使者入，就內(nèi)寢庭位立，皇太子儀，使者東面立。持案者立於使者之右?；侍觾x，給使奉令書(shū)案隨入，立於使者之南，差退。受勞問(wèn)者服朝服，女侍者引就庭中位立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱：「有制?！固侍?、皇太后、皇后等即稱「有令」。受勞問(wèn)者再拜。女侍者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退授受勞問(wèn)者，受勞問(wèn)者又再拜。內(nèi)典引引使者以下出，女侍者引受勞問(wèn)者退。贊禮者引攝迎者隨出，各就門外位，攝迎者再拜。內(nèi)典引引使者退即便次，贊禮者引攝迎者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則攝迎者於外堂之庭拜受制書(shū)如上禮。其異者，受制書(shū)詣閤授女侍者，女侍者受，奉入授受勞問(wèn)者。

　　凡有勞問(wèn)無(wú)正篇者，皆臨時(shí)約準(zhǔn)上禮而為之。

　　凡內(nèi)侍之屬充使，則內(nèi)侍、內(nèi)常侍以下，準(zhǔn)所慰勞者尊卑，臨時(shí)準(zhǔn)約。

　　皇太子於諸王妃主以下疾苦，其存問(wèn)家人親屬之禮，率爾遣近侍勞問(wèn)，則主人受勞問(wèn)之者待之亦從家人親屬之式，不拜迎拜送及不為授受之禮。

　　五服制度斬縗三年齊縗三年杖周，不杖周，五月，三月。大功長(zhǎng)殤九月，中殤七月，成人九月。小功殤、成人並五月。緦麻殤、成人並三月。

　　斬縗三年正服子為父。女子子在室為父。女子子，重稱子者，別於男子。言在室，關(guān)已許嫁。女子子嫁反在父之室為父。遭喪後而出者，始服齊縗周。出而虞，則受以三年之服。既虞而出，則小祥亦如之。既除喪而出，則已。

　　加服嫡孫為祖。謂承重者。為曾祖、高祖後亦如之。父為長(zhǎng)子。重其當(dāng)先祖之正體，又將代己為宗廟主。故庶子不得為長(zhǎng)子三年，不繼祖與禰也。於庶子之嫡孫乃為其嫡子三年矣。

　　義服為人後者為所後父。受重故三年。為所後祖亦如之。凡為人後者，不以嫡子也。妻為夫。夫尊而親。妾為君。妾謂夫?yàn)榫?。?guó)官為國(guó)君。布帶繩屨，既葬除之。

　　縗冠右正服、加服縗裳三升，義服三升半。冠同六升，右縫，通屈一條繩為武，垂下為纓，冠外縪。凡服：上曰縗，下曰裳。布八十縷為升。外縪者，冠前後屈而出於武，外厭縫之。婦人之縗連裳，以六升布為總?？偅屢?。童子亦連裳。

　　絰帶屨右苴麻絰帶。首絰大九寸，左本在下，繩纓。五分首絰去一以為腰絰，大七寸二分，絞垂兩結(jié)，相去四寸。婦人絰如男子。男子又有絞帶。苴，惡貌也。首絰象緇布冠之頍項(xiàng)，腰絰象大帶。絞帶象革帶，五分腰絰去一為之，齊縗以下用布。菅屨外納。外納，納其餘於外也。婦人屨亦如男子。

　　杖右苴竹杖。其大如腰絰，長(zhǎng)齊其心，本在下。主婦亦杖，諸婦則不杖。童子不杖，其當(dāng)室者則絻而杖。童子及婦人不杖者，以其不能病。然而童子當(dāng)室杖者，尊為喪主。

　　絻右狀象冠，廣寸，無(wú)辟積。童子當(dāng)室亦服之。

　　總論制度王公以下皆三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，除首絰，練八升布為冠，纓武亦如之；婦人練總，除腰絰。二十五月大祥，除靈座，自後有祭設(shè)幾席。除縗裳，去絰杖，十五升布深衣，布縞冠，素紕纓，革帶素屨；婦人除縗裳，去絰，縞總，衣屨如男子。二十七月禫祭，玄冠皁纓，仍布深衣，革帶吉屨，婦人緇總，衣屨如男子。踰月，復(fù)平常。

　　齊縗三年正服子為母。舊禮父卒為母，今改與父在同。為祖後者祖卒則為祖母。為曾高祖後者，為曾祖母高祖母亦如之。母為長(zhǎng)子?！　〖臃^母如母。繼母之配父，與親母同。慈母如母。妾之無(wú)子者，妾子之無(wú)母者，父命為母子，生則養(yǎng)之如母，死則喪之如母，貴父之命也。

　　義服繼母為長(zhǎng)子。妾為君之長(zhǎng)子。與嫡妻同，不敢輕服夫之正統(tǒng)。

　　縗冠右正服、加服縗裳四升，義服五升。其縷四升半，成布四升。冠七升，右縫，布纓武，冠內(nèi)縪。前後縫於武，內(nèi)厭縫。

　　絰帶屨右牡麻絰帶。首絰大七寸二分，本在上，繩纓。五分首絰去一以為腰絰，大五寸七分半。布帶代絞帶。屨內(nèi)納?！　≌韧┱却笕缪x，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。　　十三月小祥，除首絰，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月，復(fù)平常。

　　齊縗杖周正服父卒母嫁及出妻之子為母，皆報(bào)。父卒，為父後者為嫁母出母無(wú)服，母猶服之，不為出母之黨服，則為繼母之黨服。為祖後者祖在為祖母。為曾祖高祖後者亦如之。

　　義服父卒繼母嫁，從，為之服，報(bào)。若繼母出則不服。若繼母出嫁，子從而寄育則服；不從則不服。夫?yàn)槠蕖?br />
　　齊縗不杖周正服為祖父母。父所生庶子亦同，唯為祖後者乃不服。為伯叔父。為兄弟。為眾子。眾子者，長(zhǎng)子之弟及妾子。凡父母於子、舅姑於婦，不傳重於嫡，將所傳重非嫡及養(yǎng)子為後者，服之皆如眾子眾婦。

　　為兄弟之子。女在室亦然，報(bào)之。為嫡孫。有嫡子則無(wú)嫡孫。凡為後承嫡者，雖曾孫玄孫與孫同。為姑姊妹女子子在室及適人無(wú)主者，姑姊妹報(bào)無(wú)主，無(wú)祭主，謂無(wú)夫與子，人之所哀憐，不忍降之。女子子為祖父母。雖出嫁猶不敢降其祖。妾為其子。

　　加服女子子適人者為兄弟之為父後者。出嫁猶不降為父後者，婦人有歸宗之義，故不自絕其族類。

　　降服妾為其父母。凡妾為私親如眾人。為人後者為其父母，報(bào)。凡為人後者，本親降一等，其妻又降夫一等。女子子適人者為其父母。

　　義服為伯叔母。服與伯叔同。為繼父同居者。子無(wú)大功之親，與之適人，所適者亦無(wú)大功之親，是謂繼父同居。繼子之子不從服，為繼父不報(bào)。妾為嫡妻。嫡妻不為妾服。妾為君之庶子。婦為舅姑。其夫?yàn)樵娓咦驷嵴?，其妻從服亦如舅姑。為夫兄弟之子。男女同?bào)。舅姑為嫡婦。其夫應(yīng)三年者，然後為其婦齊縗周。

　　齊縗五月正服為曾祖父母。本三月，以其降殺太多，故新議改從五月。女子子在室及嫁者為曾祖父母。

　　齊縗三月加服為高祖父母。重其縗麻，尊尊也。減其日月，因恩殺。女子子在室及嫁者為高祖父母。不敢降其祖也。

　　義服為繼父不同居。先同今異。繼父有子及有大功之親，雖同住亦為異居。元不同者不服。

　　右降服亦縗裳四升，冠七升；正服五升，冠八升；義服六升，冠九升。右縫，布纓武，冠內(nèi)縪，前後縫於武，內(nèi)厭縫之。婦人則布總，精麤如男子之冠。其絰帶與三年同。其杖三年及杖周皆桐杖，各大如腰絰，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。麤屨內(nèi)納。不杖周則麻屨，五月、三月則繩屨。其三年者與斬縗同。杖周者十一月小祥，十三月大祥，十五月禫，逾月除，復(fù)平常。禫變節(jié)皆與斬縗同。其父卒母嫁出妻之子為母及為祖後祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。義服齊縗三月者，縗裳六升，冠九升，絰帶與周親同而繩屨。

　　大功殤長(zhǎng)殤九月，中殤七月。

　　正服為子女子子之長(zhǎng)殤中殤。殤者，男女未成人而死，而哀傷者。男子已娶，女子許嫁，皆不為殤。年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。八歲以下為無(wú)服之殤，哭之以日易月，本服周者哭之十三日，大功九日，小功五日，緦麻三日。為叔父之長(zhǎng)殤、中殤。為姑姊妹之長(zhǎng)殤、中殤。為兄弟之長(zhǎng)殤、中殤。為嫡孫之長(zhǎng)殤、中殤。嫡曾孫、嫡玄孫亦同。為兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。

　　義服為夫之兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。

　　成人九月正服為從父兄弟。今之同堂兄弟，姊妹之在室者。為庶孫。女在室亦然。

　　降服為女子子適人者。出降者，兩女各出，不再降。若兩男各為人後亦如之。出母為女子子適人者。女服同。為兄弟之女適人者，報(bào)。為人後者為其兄弟。為人後者為其姑姊妹在室者，報(bào)。

　　右成服縗裳八升，冠十升，餘皆與長(zhǎng)殤同。

　　義服為夫之祖父母。為夫伯叔父母，報(bào)。報(bào)者，旁尊不足以尊降。為夫之兄弟女適人者，報(bào)。為人後者其妻為本生舅姑。為眾子?jì)D?！　∮医捣\裳七升，正服八升，冠同十升；義服縗裳九升，冠十升。婦人則布總，精麤如男子冠。牡麻絰，首絰大五寸七分半。長(zhǎng)殤及成人皆九月，絰以繩纓；中殤皆七月，絰無(wú)纓：俱五分首絰去一以為腰絰，大四寸六分。布帶，繩屨。

　　小功五月殤正服為子女子子之下殤。為叔父之下殤。為姑姊妹之下殤。為兄弟之下殤。為嫡孫之下殤。為兄弟之子女子子之下殤。為從父兄弟姊妹之長(zhǎng)殤。為庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤。

　　降服為人後者為其兄弟之長(zhǎng)殤。為姪丈夫婦人之長(zhǎng)殤。出嫁姑為之服。為人後者為其姑姊妹之長(zhǎng)殤。

　　義服為夫之兄弟之子女子子之下殤。為夫之叔父之長(zhǎng)殤。

　　右降正服，冠縗同十升，義服十一升。澡麻絰帶，澡謂去其浮垢，不絕其本。冠左縫，不厭。婦人布總，精麤如男子。首絰大四寸六分，五分首絰去一以為腰絰，大三寸七分。布帶吉屨，無(wú)絇。婦人縗絰精麤如男子。降服不澡。

　　成人正服為從祖祖父，報(bào)。祖之兄弟也。兄弟之孫女在室亦如之。為從祖父，報(bào)。父之同堂兄弟。同堂兄弟之女之在室亦如之。為從祖姑姊妹在室者，報(bào)。父之同堂姊妹，及己再?gòu)逆⒚?。為從祖兄弟，?bào)。再?gòu)男值?。為從祖祖姑在室者，?bào)。祖之姊妹。為外祖父母。為舅及從母丈夫婦人，報(bào)。母之兄弟姊妹。

　　降服為從父姊妹適人者，報(bào)。同堂姊妹。為孫女適人者。為人後者為其姑姊妹適人者，報(bào)。

　　義服為從祖祖母，報(bào)。祖之兄弟妻。為從祖母，報(bào)。父之同堂兄弟妻。為夫之姑姊妹在室及適人者，報(bào)。娣姒婦，報(bào)。為同母異父兄弟姊妹，報(bào)。為嫡母之父母兄弟從母。謂妾子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母卒則不服。為庶母慈己者。謂庶母之乳養(yǎng)己者。為嫡孫之?huà)D。有嫡婦則無(wú)嫡孫之?huà)D。曾孫玄孫為後者，服其婦如嫡孫之?huà)D。母出，為繼母之父母兄弟從母。母卒則為其母之黨服，不為繼母之黨服。嫂叔報(bào)。兄娣弟妻同。

　　右降服縗裳十升，正服縗裳十一升，冠同十一升。義服縗裳十二升，冠與縗同。其絰如小功五月，唯麻斷本。

　　緦麻三月殤正服為從父兄弟姊妹之中殤、下殤。為庶孫丈夫婦人之中殤、下殤。為從祖叔父之長(zhǎng)殤。為從祖兄弟之長(zhǎng)殤。為舅及從母之長(zhǎng)殤。為從父兄弟之子之長(zhǎng)殤。為兄弟之孫之長(zhǎng)殤。為從祖姑姊妹之長(zhǎng)殤?！　〗捣槿酸嵴邽槠湫值苤袣?、下殤。為姪丈夫婦人之中殤。出嫁姑為之服。為人後者為其姑姊妹之中殤、下殤。

　　義服為人後者為從父兄弟之長(zhǎng)殤。為夫之叔父之中殤、下殤。為夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤。

　　成人正服為族兄弟。三從兄弟、三從姊妹。出嫁即無(wú)服。為族曾祖父，報(bào)。曾祖之兄弟。曾孫女出嫁即無(wú)服。為族祖父，報(bào)。祖之同堂兄弟。孫女出嫁則不服。為曾孫、玄孫。為外孫。女子子之男女。為從母兄弟姊妹。今謂之姨兄弟姊妹。為姑之子。外兄弟姊妹。為舅之子。內(nèi)兄弟姊妹。為族曾祖姑在室者，報(bào)。曾祖之姊妹。為族祖姑在室者，報(bào)。祖之同堂姊妹。為族姑在室者，報(bào)。父之再?gòu)逆⒚谩?br />
　　降服為從祖姑姊妹適人者，報(bào)。父之同堂姊妹及己之再?gòu)逆⒚?。女子子適人者為從祖父，報(bào)。謂同堂伯叔父。庶子為父後者為其母。若無(wú)嫡母及嫡母卒則申。妾子不服外祖父母、舅、從母服。為從祖祖姑適人者，報(bào)。祖之姊妹。為人後者為外祖父母。本生外祖父母。為兄弟之孫女適人者，報(bào)。

　　義服為族曾祖母，報(bào)。曾祖兄弟之妻。為族祖母，報(bào)。祖之同堂兄弟之妻。為族母，報(bào)。父之再?gòu)男值苤?。為庶孫之?huà)D。女子子適人者為從祖伯叔母。同堂伯叔母。為庶母。父妾有子者。為乳母。為婿。女子子之夫，報(bào)。為妻之父母。從妻服之。為夫之曾祖高祖父母。為夫從祖祖父母，報(bào)。夫之祖兄弟及妻。為夫之從祖父母，報(bào)。夫之父同堂兄弟及其妻。為夫之外祖父母，報(bào)。為夫之從祖兄弟之子。夫之再?gòu)男值苤?。為夫之從父兄弟之妻。為夫之從父姊妹在室及適人者。為夫之舅及從母，報(bào)。

　　改葬緦子為父母，妻妾為夫，既葬除之。

　　右降正義服，冠縗同十五升去其半，有事其縷，無(wú)事其布。冠右縫不厭。婦人布總，精麤如男子之冠。澡麻斷本以為絰，首絰大三寸七分，五分首絰去一以為腰絰，大二寸九分。布帶。吉屨，無(wú)絇。皇家所絕旁親服者，皇弟子為之皆降一等。凡童子不緦，當(dāng)室則緦?！　】\裳制度凡縗外削幅，裳內(nèi)削幅，幅三袧。削猶殺也。袧者，謂辟兩側(cè)空中央也。凡裳，前三幅，後四幅。若齊，裳內(nèi)縗外。齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內(nèi)展之，緝縗者外展之。負(fù)廣出於適寸；負(fù)，在背者也。適，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸。適博四寸，出於縗；博，廣也。辟領(lǐng)廣四寸，則與闊中八寸，兩之為尺六寸。出於縗者，旁出縗外也。縗長(zhǎng)六寸，博四寸。廣長(zhǎng)當(dāng)心。衣帶下尺。衣帶下尺者，腰也廣尺，足以掩裳上際。衽二尺有五寸。衽所以掩裳際也。上正一尺，鷰尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。袂屬幅。屬猶連也。連幅謂不削也。衣二尺有二寸，此謂袂中也。衣自領(lǐng)至腰二尺二寸，倍之四尺四寸。加辟領(lǐng)八寸，又倍之。凡衣用布一丈四寸。袪尺二寸。袪，袖口也。