刑法二刑制中晉東晉宋齊梁陳後魏北齊後周隋晉武帝泰始三年，賈充等修律令成，帝親自臨講，使裴楷執(zhí)讀。四年正月，大赦天下，乃頒新律。其後，明法掾張斐又注律，表上之，其要曰：
律始於刑名者，所以定罪制也；終於諸侯者，所以畢其政也。
刑名所以經(jīng)略罪法之輕重，正加減之等差，明發(fā)眾篇之多義，補(bǔ)其章條之不足，較舉上下綱領(lǐng)。其犯盜賊、詐偽、請(qǐng)賕者，則求罪於此，作役、水火、畜養(yǎng)、守備之細(xì)事，皆求之作本名。告訊為之心舌，捕繫為之手足，斷獄為之定罪，名例齊其法制。自始及終，往而不窮，變動(dòng)無(wú)常，周流四極，上下無(wú)方，不離於法律之中?！ ∑渲钢^之「故」，意不以為然謂之「失」，違忠欺上謂之「謾」，背信藏巧謂之「詐」，虧禮廢節(jié)謂之「不敬」，兩訟相趣謂之「鬥」，兩和相害謂之「戲」，無(wú)變斬?fù)糁^之「賊」，不意誤犯謂之「過(guò)」，逆節(jié)絕理謂之「不道」，陵上僭貴謂之「惡逆」，將害未發(fā)謂之「戕」，倡首先言謂之「造意」，二人對(duì)議謂之「謀」，制眾建計(jì)謂之「率」，不和謂之「強(qiáng)」，攻惡謂之「略」，三人謂之「群」，取非其物謂之「盜」，貨財(cái)之利謂之「贓」：凡二十者，律義之較名也。
夫律者，當(dāng)慎其變，審其理。若不承用詔書(shū)，無(wú)故失之刑，當(dāng)從贖。謀反之同伍，實(shí)不知情，當(dāng)從刑。此故失之變也。卑與尊鬥，皆為賊，鬥之加兵刃水火中，不得為戲，戲之重也。向人室廬道逕射，不得為過(guò)，失之禁也。都城人眾中走馬殺人，當(dāng)為賊，賊之似也。過(guò)失似賊，戲似鬥，鬥而殺傷傍人又似誤，盜傷縛守似強(qiáng)盜，呵人取財(cái)似受賕，囚辭所連似告劾，諸勿聽(tīng)治似故縱，持質(zhì)似恐喝：如此之比，為無(wú)常之格也。
五刑不簡(jiǎn)，正於五罰，五罰不服，正於五過(guò)，意善功惡，以金贖之。故律制，生罰不過(guò)十四等，死刑不過(guò)三，徒加不過(guò)六，囚加不過(guò)五，累作不過(guò)十一歲，累笞不過(guò)千二百，刑等不過(guò)一歲，金等不過(guò)四兩。月贖不計(jì)日，日作不拘月，歲數(shù)不疑閏。不以加至死，并死不復(fù)加。不可累者，故有并數(shù)；不可并數(shù)，乃累其加。以加論者，但得其加；與加同者，連得其本。不在次者，不以通論。以人得罪與人同，以法得罪與法同。侵生害死，不可齊其防；親疏公私，不可常其教。禮樂(lè)崇於上，故降其刑；刑法閑於下，故全其法。是故尊卑敘，仁義明，九族親，王道平也?！ ÷捎惺?tīng)钕嗨贫锩嗌嬲撸艏油?shì)下手取財(cái)為強(qiáng)盜，不自知亡為縛守，將中有惡言為恐喝，不以罪名呵為呵人，以罪名呵為受賕，劫召其財(cái)為持質(zhì)：此六者，以威勢(shì)得財(cái)而名殊者也。即不求自與為受求，所監(jiān)求而後取為盜贓，輸入呵受為留難，斂人財(cái)物積藏於官為擅賦，加毆擊之為戮辱：諸如此類(lèi)，皆為以威勢(shì)得財(cái)而罪相似者也。
夫刑者，司理之官；理者，求情之機(jī)；情者，心神之使。心感則情動(dòng)於中，而形於言，暢於四支，發(fā)於事業(yè)。是故姦人心愧而面赤，內(nèi)怖而色奪。論罪者務(wù)本其心，審其情，精其事，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，然後乃可以正刑。仰手似乞，俯手似奪，捧手似謝，擬手似訴，拱臂似自首，攘臂似格鬥，矜莊似威，怡悅似福，喜怒憂懼，貌在聲色；姦貞猛弱，候在視息。出口有言當(dāng)為告，下手有禁當(dāng)為賊，喜子殺怒子當(dāng)為戲，怒子殺喜子當(dāng)為賊：諸如此類(lèi)，自非至精不能極其理也。
律之名例，非正文而分明也。若八十，非殺傷人，他皆勿論，即誣告謀反者反坐。十歲，不得告言人；即奴婢捍主，主得謁殺之。賊燔人廬舍積聚，盜贓五疋以上，棄市；即燔宮府積聚盜，亦當(dāng)與同。毆人，教令者與同罪；即令人毆其父母，不可與行者同得重也。若得遺物強(qiáng)取強(qiáng)乞之類(lèi)，無(wú)還贓法隨例畀之文。法律中諸不敬，違儀失式，及犯罪為公為私，贓入身不入身，皆隨事輕重取法，以例求其名也。
夫理者，精玄之妙，不可以一方行也；律者，幽理之奧，不可以一體守也。或計(jì)過(guò)以配罪，或化略以循常，或隨事以盡情，或取舍以從時(shí)，或推重以立防，或引輕以就下。公私廢避之宜，除削重輕之變，皆所以臨時(shí)觀釁者。用法執(zhí)詮者幽於未制之中，采其根芽之微，致之機(jī)格之上，稱(chēng)輕重於毫銖，考輩類(lèi)於參伍，然後乃可以理直刑正。
夫奉聖典者若操刀執(zhí)繩，刀妄加則傷物，繩妄彈則侵直。梟首者惡之長(zhǎng)，斬刑者罪之大，棄市者死之下，髡作者刑之威，贖罰者誤之誡：王者立此五刑，所以寶君子而逼小人也，故為敕慎之經(jīng)，皆擬周易有變通之體焉。
夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而措之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者似秋彫落之變，贖失者是春陽(yáng)悔吝之疵也。五刑成章，輒相依準(zhǔn)，法律之義也。
東晉元帝為丞相，在江東承制。時(shí)百度草刱，議斷不循法，人立異議，高下無(wú)狀。主簿熊遠(yuǎn)奏曰：「自軍興以來(lái)，臨事改制，朝作夕改，至於主者不敢任法，每輒關(guān)諮，委之大官，非為政之體。若本曹處事不合法令，監(jiān)司當(dāng)以法彈違，不得動(dòng)用開(kāi)塞，以壞成事。按法蓋麤術(shù)，非妙道也，矯割物情，以成法耳。若每隨物情，輒改法制，此為以情壞法。法之不一，是謂多門(mén)，開(kāi)人事之路，廣私請(qǐng)之端，非先王立法之本意也。凡為駮議者，若違律令節(jié)度，當(dāng)合經(jīng)傳及前比故事，不得任情以破成法。愚謂宜令錄事更立條制，諸立議者皆當(dāng)引律令經(jīng)傳，不得直以情言，無(wú)所依準(zhǔn)，以虧舊典也?！故菚r(shí)帝以權(quán)宜從事，尚未能從。而河?xùn)|衛(wèi)展為晉王大理，考擿故事有不合情者，又上書(shū)曰：「今施行詔書(shū)，有考子正父死刑，或鞭父母問(wèn)子所在。近主者所稱(chēng)庚寅詔書(shū)，舉家逃亡家長(zhǎng)斬。若家長(zhǎng)是逃亡之主，斬之雖重猶可；設(shè)子孫犯事，將考父祖逃亡，逃亡是子孫，而父祖嬰其酷。傷順破教，如此者眾。相隱之道離，則君臣之義廢；君臣之義廢，則犯上之姦生矣。今詔書(shū)宜除者多，有便於當(dāng)今，著為正條，則法差簡(jiǎn)易。」元帝令曰：「先自元康以來(lái)，事故薦臻，刑禁滋蔓。大理所上，宜朝堂會(huì)議，蠲除詔書(shū)不可用者，此孤所虛心者也。」
宋文帝時(shí)，蔡廓為侍中，建議以為：「鞫獄不宜令子孫下辭，明言父祖之罪。虧教傷情，莫此為大。自今但令家人與囚相見(jiàn)，無(wú)乞鞫之訴，便足以明伏罪，不須責(zé)家人下辭?！钩h咸以為允，從之。
時(shí)王弘上疏曰：「主守偷五疋，常偷四十疋，並死，太重。請(qǐng)加主守至十疋，常偷至五十疋?！咕邔捤∑?。劉秀之為尚書(shū)右僕射，請(qǐng)改定制令，疑部人殺長(zhǎng)吏科，議者謂值赦宜加徙送，秀之謂：「律文雖不明部人殺官長(zhǎng)之旨，若值赦但止徙送，便與悠悠殺人曾無(wú)一異。人敬官長(zhǎng)，比之父母，行害之身雖遇赦，謂宜付尚方，窮其天命，家口令補(bǔ)兵。」從之。
謝莊為都官尚書(shū)，奏改定州獄曰：「舊官長(zhǎng)竟囚畢，郡遣督郵案驗(yàn)，仍就施刑。督郵賤吏，非能異於官長(zhǎng)，雖有案驗(yàn)之名，而無(wú)研究之實(shí)。愚謂此制宜革。自今入重之囚，縣考正畢，以事言郡，并送囚身，委二千石親臨覆辯，必收聲吞釁，然後就戮。若二千石不能決，乃度廷尉。神州統(tǒng)外，移之刺史，刺史有疑，亦歸臺(tái)獄。必令死者不怨，生者無(wú)恨?！埂 ↓R武帝令刪定郎王植之集注張、杜舊律，合為一書(shū)，凡千五百三十條。事未施行，其文殆滅。
梁武帝制，依周、漢舊事，有罪者贖。其科，凡在官身犯，罰金。鞭杖杖督之罪，悉入贖停罰。其臺(tái)省令史士卒欲贖者，聽(tīng)之?！ r(shí)齊時(shí)舊郎蔡法度，能言齊王植之律，於是使損益舊本，以為梁律。天監(jiān)初，又令王亮等定為二十篇：一曰刑名，二曰法例，三曰盜劫，四曰賊叛，五曰詐偽，六曰受賕，七曰告劾，八曰討捕，九曰繫訊，十曰斷獄，十一曰雜，十二曰戶，十三曰擅興，十四曰毀亡，十五曰衛(wèi)宮，十六曰水火，十七曰倉(cāng)庫(kù)，十八曰廄，十九曰關(guān)市，二十曰違制。其制刑為十五等之差：棄市以上為死罪，大罪梟其首，其次棄市。刑二歲以上為耐罪，言各隨伎能而任使之也。有髡鉗五歲刑，笞二百，收贖絹男子六十疋；又有四歲刑，男子四十八疋；又有三歲刑，男子三十六疋；又有二歲刑，男子二十四疋。罰金一兩以上為贖罪。贖死者，金二斤，男子十六疋；贖髡鉗五歲刑笞二百者，金一斤十二兩，男子十四疋；贖四歲刑者，金一斤八兩，男子十二疋；贖三歲刑者，金一斤四兩，男子十疋；贖二歲刑者，金一斤，男子八疋；罰金十二兩者，男子六疋；罰金八兩者，男子四疋；罰金四兩者，男子二疋；罰金二兩者，男子一疋；罰金一兩者，男子二丈。女子各半之。五刑不簡(jiǎn)，正於五罰；五罰不服，正於五過(guò)，以贖論，故為此十四等之制。又制九等之差：有一歲刑，半歲刑，百日刑，鞭杖一百，鞭杖五十，鞭杖四十，鞭杖三十，鞭杖二十，鞭杖十。又有八等之差：一曰免官，加杖督一百；二曰免官；三曰奪勞百日，杖督一百；四曰杖督一百；五曰杖督五十；六曰杖督四十；七曰杖督二十；八曰杖督十。論加者上就次，當(dāng)減者下就次。凡繫獄者，不即答款，應(yīng)加測(cè)罰，不得以人士為隔。若人士犯罰，違捍不款，宜測(cè)罰者，先參議牒?jiǎn)?，然後科行。斷食三日，?tīng)家人進(jìn)粥二升。女及老小，百五十刻乃與粥，滿千刻而止。囚有械、杻、斗械及鉗，並立輕重大小之差，而為定制。其鞭，有制鞭、法鞭、常鞭，凡三等之差。制鞭，生革廉成；法鞭，生革去廉；常鞭，熟靼之舌反不去廉。皆作鶴頭紐，長(zhǎng)尺一寸。梢長(zhǎng)二尺七寸，廣三分，靶長(zhǎng)二尺五寸。杖皆用生荊，長(zhǎng)六尺。有大杖、法杖、小杖三等之差。大杖大頭圍寸三分，小頭八分半。法杖圍寸三分，小頭五分；小杖圍寸一分，小頭極杪。諸督罰，大罪無(wú)過(guò)五十、三十，小者二十。當(dāng)笞二百以上者，笞半，餘半後決，中分鞭杖。老小於律令當(dāng)行鞭杖罰者，皆半之。其應(yīng)得法鞭、杖者，以熟靼鞭、小杖。過(guò)五十者，稍行之。將吏以上及女人應(yīng)有罰者，以罰金代之。其以職員應(yīng)罰及律令指名制罰者，不用此令。其問(wèn)事諸罰，皆用熟靼鞭、小杖。其制鞭、制杖，法鞭、法杖，自非特詔，皆不得用。詔鞭杖在京師者，皆於雲(yún)龍門(mén)行。女子懷孕者，勿得決罰。其反、叛、大逆以上，皆斬。父子同產(chǎn)男，無(wú)少長(zhǎng)，皆棄市。母妻姊妹及應(yīng)從坐棄市者，妻子女妾同補(bǔ)奚官為奴婢。資財(cái)沒(méi)官。劫身皆斬，妻子補(bǔ)兵。遇赦降死者，黵面為劫字，黵音都感反。髡鉗，補(bǔ)冶鎖士終身。其下又謫運(yùn)配材官冶士、尚方鎖士，皆以輕重差其年數(shù)，其重者或終身。士人有禁錮之科，亦以輕重為差。其犯清議，則終身不齒。耐罪囚八十以上十歲以下，及孕者、盲者、侏儒當(dāng)械繫者，及郡國(guó)太守相、都尉、關(guān)中侯以下亭侯以上之父母妻子，及所坐非死罪除名之罪，二千石以上非檻徵者，並頌繫之。丹陽(yáng)尹月一詣建康縣，令三官參共錄獄，察斷枉直。其尚書(shū)當(dāng)錄人之月者，與尚書(shū)參共錄之。凡定罪二千五百二十九條。又有令三十卷。其後，除贖罪之科。舊獄法，夫有罪，逮妻子；子有罪，逮父母。十一年詔曰：「自今捕謫之家及罪應(yīng)質(zhì)作，若年有老小者，可停將送?！故哪?，又除黵面之刑。帝優(yōu)借朝士，有罪多屈法申之，百姓有犯則按法。具舞紊篇。
議曰：夫按法用刑，誠(chéng)難差異，然酌於人情，通於物理，衣冠之與黎蒸，如草木之有秀茂，若戮一士族，雖或無(wú)冤，如摧茂林，薙翹秀，或睹其殄瘁，則多傷憫之懷，使人離心，皆如崩角；若戮一匹庶，縱或小屈，如斬叢撥，蹂荒蕪，未覺(jué)其彫殘，乃鮮嗟歎之議。免俗惶駭，不猶愈乎？?jī)^不然，立睹其患。武帝深旨，未可為尤。前志著八議之科，近法有收贖之制，豈比下俚，便令同儕。往事足徵，未可多咎。
陳武帝令尚書(shū)刪定郎范泉參定律令，又令徐陵等知其事，制律三十卷，科三十卷。其制唯重清議禁錮之科。若搢紳之族，犯虧名教，不孝及內(nèi)亂者，終身不齒；先與士人為婚者，許妻家?jiàn)Z之。其獲賊帥、士人惡逆，雖經(jīng)赦免死付冶，聽(tīng)將妻入役，不為年數(shù)。又存贖罪之律，復(fù)父母緣坐之刑。自餘一用梁法。其有贓驗(yàn)昭然而不款伏，則上測(cè)立。立測(cè)者，以土為垛，高一尺，上圓，劣容囚兩足立。鞭二十，笞三十訖，著兩械及杻，上垛。一上測(cè)七刻，日再上。三七日上測(cè)，七日一行鞭。凡經(jīng)鞭杖，合一百五十，得度不承者，免死。其髡鞭五歲刑，降死一等，鎖二重。其五歲刑以下，並鎖一重。五歲四歲刑，若有官，準(zhǔn)當(dāng)二年，餘並居作。其三歲刑，若有官，準(zhǔn)當(dāng)二年，餘一年贖。若公坐過(guò)誤，罰金。其二歲刑，有官者，贖論。一歲刑，無(wú)官亦贖論。寒庶人，準(zhǔn)決鞭杖。囚並著械，徒並著鎖，亦不計(jì)階品。死罪將決，乘露車(chē)，著三械，加拲手：至市，脫手械及拲手焉。拲，音拱，兩手曰拲。當(dāng)刑於市者，夜須明，雨須晴；朔日，八節(jié)、六齋日，月在張心日，並不得行刑。廷尉寺為北獄，建康縣為南獄，並置正監(jiān)平。又制：常以三月，侍中、吏部尚書(shū)、三公郎、部都令史、三公錄冤屈；御史中丞、侍御史、蘭臺(tái)令史親行京師諸獄及冶署，理察囚徒冤枉。
後魏起自北方，屬晉室之亂，部落漸盛，其主乃峻刑法，每以軍令從事。人乘寬政，多以違令得罪，死者以萬(wàn)計(jì)。於是國(guó)落騷然。其後，當(dāng)死者，聽(tīng)其家獻(xiàn)金馬以贖。犯大逆者，親族男女無(wú)少長(zhǎng)皆斬。男女不以禮交，皆死。人相殺者，聽(tīng)與死家牛馬四十九頭及送葬器物以平之。無(wú)繫訊連逮之坐。盜官物一備五，私物一備十。及道武既平定中原，患舊制太峻，命三公郎王德除其酷法，約定科令。
至太武帝神
律始於刑名者，所以定罪制也；終於諸侯者，所以畢其政也。
刑名所以經(jīng)略罪法之輕重，正加減之等差，明發(fā)眾篇之多義，補(bǔ)其章條之不足，較舉上下綱領(lǐng)。其犯盜賊、詐偽、請(qǐng)賕者，則求罪於此，作役、水火、畜養(yǎng)、守備之細(xì)事，皆求之作本名。告訊為之心舌，捕繫為之手足，斷獄為之定罪，名例齊其法制。自始及終，往而不窮，變動(dòng)無(wú)常，周流四極，上下無(wú)方，不離於法律之中?！ ∑渲钢^之「故」，意不以為然謂之「失」，違忠欺上謂之「謾」，背信藏巧謂之「詐」，虧禮廢節(jié)謂之「不敬」，兩訟相趣謂之「鬥」，兩和相害謂之「戲」，無(wú)變斬?fù)糁^之「賊」，不意誤犯謂之「過(guò)」，逆節(jié)絕理謂之「不道」，陵上僭貴謂之「惡逆」，將害未發(fā)謂之「戕」，倡首先言謂之「造意」，二人對(duì)議謂之「謀」，制眾建計(jì)謂之「率」，不和謂之「強(qiáng)」，攻惡謂之「略」，三人謂之「群」，取非其物謂之「盜」，貨財(cái)之利謂之「贓」：凡二十者，律義之較名也。
夫律者，當(dāng)慎其變，審其理。若不承用詔書(shū)，無(wú)故失之刑，當(dāng)從贖。謀反之同伍，實(shí)不知情，當(dāng)從刑。此故失之變也。卑與尊鬥，皆為賊，鬥之加兵刃水火中，不得為戲，戲之重也。向人室廬道逕射，不得為過(guò)，失之禁也。都城人眾中走馬殺人，當(dāng)為賊，賊之似也。過(guò)失似賊，戲似鬥，鬥而殺傷傍人又似誤，盜傷縛守似強(qiáng)盜，呵人取財(cái)似受賕，囚辭所連似告劾，諸勿聽(tīng)治似故縱，持質(zhì)似恐喝：如此之比，為無(wú)常之格也。
五刑不簡(jiǎn)，正於五罰，五罰不服，正於五過(guò)，意善功惡，以金贖之。故律制，生罰不過(guò)十四等，死刑不過(guò)三，徒加不過(guò)六，囚加不過(guò)五，累作不過(guò)十一歲，累笞不過(guò)千二百，刑等不過(guò)一歲，金等不過(guò)四兩。月贖不計(jì)日，日作不拘月，歲數(shù)不疑閏。不以加至死，并死不復(fù)加。不可累者，故有并數(shù)；不可并數(shù)，乃累其加。以加論者，但得其加；與加同者，連得其本。不在次者，不以通論。以人得罪與人同，以法得罪與法同。侵生害死，不可齊其防；親疏公私，不可常其教。禮樂(lè)崇於上，故降其刑；刑法閑於下，故全其法。是故尊卑敘，仁義明，九族親，王道平也?！ ÷捎惺?tīng)钕嗨贫锩嗌嬲撸艏油?shì)下手取財(cái)為強(qiáng)盜，不自知亡為縛守，將中有惡言為恐喝，不以罪名呵為呵人，以罪名呵為受賕，劫召其財(cái)為持質(zhì)：此六者，以威勢(shì)得財(cái)而名殊者也。即不求自與為受求，所監(jiān)求而後取為盜贓，輸入呵受為留難，斂人財(cái)物積藏於官為擅賦，加毆擊之為戮辱：諸如此類(lèi)，皆為以威勢(shì)得財(cái)而罪相似者也。
夫刑者，司理之官；理者，求情之機(jī)；情者，心神之使。心感則情動(dòng)於中，而形於言，暢於四支，發(fā)於事業(yè)。是故姦人心愧而面赤，內(nèi)怖而色奪。論罪者務(wù)本其心，審其情，精其事，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，然後乃可以正刑。仰手似乞，俯手似奪，捧手似謝，擬手似訴，拱臂似自首，攘臂似格鬥，矜莊似威，怡悅似福，喜怒憂懼，貌在聲色；姦貞猛弱，候在視息。出口有言當(dāng)為告，下手有禁當(dāng)為賊，喜子殺怒子當(dāng)為戲，怒子殺喜子當(dāng)為賊：諸如此類(lèi)，自非至精不能極其理也。
律之名例，非正文而分明也。若八十，非殺傷人，他皆勿論，即誣告謀反者反坐。十歲，不得告言人；即奴婢捍主，主得謁殺之。賊燔人廬舍積聚，盜贓五疋以上，棄市；即燔宮府積聚盜，亦當(dāng)與同。毆人，教令者與同罪；即令人毆其父母，不可與行者同得重也。若得遺物強(qiáng)取強(qiáng)乞之類(lèi)，無(wú)還贓法隨例畀之文。法律中諸不敬，違儀失式，及犯罪為公為私，贓入身不入身，皆隨事輕重取法，以例求其名也。
夫理者，精玄之妙，不可以一方行也；律者，幽理之奧，不可以一體守也。或計(jì)過(guò)以配罪，或化略以循常，或隨事以盡情，或取舍以從時(shí)，或推重以立防，或引輕以就下。公私廢避之宜，除削重輕之變，皆所以臨時(shí)觀釁者。用法執(zhí)詮者幽於未制之中，采其根芽之微，致之機(jī)格之上，稱(chēng)輕重於毫銖，考輩類(lèi)於參伍，然後乃可以理直刑正。
夫奉聖典者若操刀執(zhí)繩，刀妄加則傷物，繩妄彈則侵直。梟首者惡之長(zhǎng)，斬刑者罪之大，棄市者死之下，髡作者刑之威，贖罰者誤之誡：王者立此五刑，所以寶君子而逼小人也，故為敕慎之經(jīng)，皆擬周易有變通之體焉。
夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而措之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者似秋彫落之變，贖失者是春陽(yáng)悔吝之疵也。五刑成章，輒相依準(zhǔn)，法律之義也。
東晉元帝為丞相，在江東承制。時(shí)百度草刱，議斷不循法，人立異議，高下無(wú)狀。主簿熊遠(yuǎn)奏曰：「自軍興以來(lái)，臨事改制，朝作夕改，至於主者不敢任法，每輒關(guān)諮，委之大官，非為政之體。若本曹處事不合法令，監(jiān)司當(dāng)以法彈違，不得動(dòng)用開(kāi)塞，以壞成事。按法蓋麤術(shù)，非妙道也，矯割物情，以成法耳。若每隨物情，輒改法制，此為以情壞法。法之不一，是謂多門(mén)，開(kāi)人事之路，廣私請(qǐng)之端，非先王立法之本意也。凡為駮議者，若違律令節(jié)度，當(dāng)合經(jīng)傳及前比故事，不得任情以破成法。愚謂宜令錄事更立條制，諸立議者皆當(dāng)引律令經(jīng)傳，不得直以情言，無(wú)所依準(zhǔn)，以虧舊典也?！故菚r(shí)帝以權(quán)宜從事，尚未能從。而河?xùn)|衛(wèi)展為晉王大理，考擿故事有不合情者，又上書(shū)曰：「今施行詔書(shū)，有考子正父死刑，或鞭父母問(wèn)子所在。近主者所稱(chēng)庚寅詔書(shū)，舉家逃亡家長(zhǎng)斬。若家長(zhǎng)是逃亡之主，斬之雖重猶可；設(shè)子孫犯事，將考父祖逃亡，逃亡是子孫，而父祖嬰其酷。傷順破教，如此者眾。相隱之道離，則君臣之義廢；君臣之義廢，則犯上之姦生矣。今詔書(shū)宜除者多，有便於當(dāng)今，著為正條，則法差簡(jiǎn)易。」元帝令曰：「先自元康以來(lái)，事故薦臻，刑禁滋蔓。大理所上，宜朝堂會(huì)議，蠲除詔書(shū)不可用者，此孤所虛心者也。」
宋文帝時(shí)，蔡廓為侍中，建議以為：「鞫獄不宜令子孫下辭，明言父祖之罪。虧教傷情，莫此為大。自今但令家人與囚相見(jiàn)，無(wú)乞鞫之訴，便足以明伏罪，不須責(zé)家人下辭?！钩h咸以為允，從之。
時(shí)王弘上疏曰：「主守偷五疋，常偷四十疋，並死，太重。請(qǐng)加主守至十疋，常偷至五十疋?！咕邔捤∑?。劉秀之為尚書(shū)右僕射，請(qǐng)改定制令，疑部人殺長(zhǎng)吏科，議者謂值赦宜加徙送，秀之謂：「律文雖不明部人殺官長(zhǎng)之旨，若值赦但止徙送，便與悠悠殺人曾無(wú)一異。人敬官長(zhǎng)，比之父母，行害之身雖遇赦，謂宜付尚方，窮其天命，家口令補(bǔ)兵。」從之。
謝莊為都官尚書(shū)，奏改定州獄曰：「舊官長(zhǎng)竟囚畢，郡遣督郵案驗(yàn)，仍就施刑。督郵賤吏，非能異於官長(zhǎng)，雖有案驗(yàn)之名，而無(wú)研究之實(shí)。愚謂此制宜革。自今入重之囚，縣考正畢，以事言郡，并送囚身，委二千石親臨覆辯，必收聲吞釁，然後就戮。若二千石不能決，乃度廷尉。神州統(tǒng)外，移之刺史，刺史有疑，亦歸臺(tái)獄。必令死者不怨，生者無(wú)恨?！埂 ↓R武帝令刪定郎王植之集注張、杜舊律，合為一書(shū)，凡千五百三十條。事未施行，其文殆滅。
梁武帝制，依周、漢舊事，有罪者贖。其科，凡在官身犯，罰金。鞭杖杖督之罪，悉入贖停罰。其臺(tái)省令史士卒欲贖者，聽(tīng)之?！ r(shí)齊時(shí)舊郎蔡法度，能言齊王植之律，於是使損益舊本，以為梁律。天監(jiān)初，又令王亮等定為二十篇：一曰刑名，二曰法例，三曰盜劫，四曰賊叛，五曰詐偽，六曰受賕，七曰告劾，八曰討捕，九曰繫訊，十曰斷獄，十一曰雜，十二曰戶，十三曰擅興，十四曰毀亡，十五曰衛(wèi)宮，十六曰水火，十七曰倉(cāng)庫(kù)，十八曰廄，十九曰關(guān)市，二十曰違制。其制刑為十五等之差：棄市以上為死罪，大罪梟其首，其次棄市。刑二歲以上為耐罪，言各隨伎能而任使之也。有髡鉗五歲刑，笞二百，收贖絹男子六十疋；又有四歲刑，男子四十八疋；又有三歲刑，男子三十六疋；又有二歲刑，男子二十四疋。罰金一兩以上為贖罪。贖死者，金二斤，男子十六疋；贖髡鉗五歲刑笞二百者，金一斤十二兩，男子十四疋；贖四歲刑者，金一斤八兩，男子十二疋；贖三歲刑者，金一斤四兩，男子十疋；贖二歲刑者，金一斤，男子八疋；罰金十二兩者，男子六疋；罰金八兩者，男子四疋；罰金四兩者，男子二疋；罰金二兩者，男子一疋；罰金一兩者，男子二丈。女子各半之。五刑不簡(jiǎn)，正於五罰；五罰不服，正於五過(guò)，以贖論，故為此十四等之制。又制九等之差：有一歲刑，半歲刑，百日刑，鞭杖一百，鞭杖五十，鞭杖四十，鞭杖三十，鞭杖二十，鞭杖十。又有八等之差：一曰免官，加杖督一百；二曰免官；三曰奪勞百日，杖督一百；四曰杖督一百；五曰杖督五十；六曰杖督四十；七曰杖督二十；八曰杖督十。論加者上就次，當(dāng)減者下就次。凡繫獄者，不即答款，應(yīng)加測(cè)罰，不得以人士為隔。若人士犯罰，違捍不款，宜測(cè)罰者，先參議牒?jiǎn)?，然後科行。斷食三日，?tīng)家人進(jìn)粥二升。女及老小，百五十刻乃與粥，滿千刻而止。囚有械、杻、斗械及鉗，並立輕重大小之差，而為定制。其鞭，有制鞭、法鞭、常鞭，凡三等之差。制鞭，生革廉成；法鞭，生革去廉；常鞭，熟靼之舌反不去廉。皆作鶴頭紐，長(zhǎng)尺一寸。梢長(zhǎng)二尺七寸，廣三分，靶長(zhǎng)二尺五寸。杖皆用生荊，長(zhǎng)六尺。有大杖、法杖、小杖三等之差。大杖大頭圍寸三分，小頭八分半。法杖圍寸三分，小頭五分；小杖圍寸一分，小頭極杪。諸督罰，大罪無(wú)過(guò)五十、三十，小者二十。當(dāng)笞二百以上者，笞半，餘半後決，中分鞭杖。老小於律令當(dāng)行鞭杖罰者，皆半之。其應(yīng)得法鞭、杖者，以熟靼鞭、小杖。過(guò)五十者，稍行之。將吏以上及女人應(yīng)有罰者，以罰金代之。其以職員應(yīng)罰及律令指名制罰者，不用此令。其問(wèn)事諸罰，皆用熟靼鞭、小杖。其制鞭、制杖，法鞭、法杖，自非特詔，皆不得用。詔鞭杖在京師者，皆於雲(yún)龍門(mén)行。女子懷孕者，勿得決罰。其反、叛、大逆以上，皆斬。父子同產(chǎn)男，無(wú)少長(zhǎng)，皆棄市。母妻姊妹及應(yīng)從坐棄市者，妻子女妾同補(bǔ)奚官為奴婢。資財(cái)沒(méi)官。劫身皆斬，妻子補(bǔ)兵。遇赦降死者，黵面為劫字，黵音都感反。髡鉗，補(bǔ)冶鎖士終身。其下又謫運(yùn)配材官冶士、尚方鎖士，皆以輕重差其年數(shù)，其重者或終身。士人有禁錮之科，亦以輕重為差。其犯清議，則終身不齒。耐罪囚八十以上十歲以下，及孕者、盲者、侏儒當(dāng)械繫者，及郡國(guó)太守相、都尉、關(guān)中侯以下亭侯以上之父母妻子，及所坐非死罪除名之罪，二千石以上非檻徵者，並頌繫之。丹陽(yáng)尹月一詣建康縣，令三官參共錄獄，察斷枉直。其尚書(shū)當(dāng)錄人之月者，與尚書(shū)參共錄之。凡定罪二千五百二十九條。又有令三十卷。其後，除贖罪之科。舊獄法，夫有罪，逮妻子；子有罪，逮父母。十一年詔曰：「自今捕謫之家及罪應(yīng)質(zhì)作，若年有老小者，可停將送?！故哪?，又除黵面之刑。帝優(yōu)借朝士，有罪多屈法申之，百姓有犯則按法。具舞紊篇。
議曰：夫按法用刑，誠(chéng)難差異，然酌於人情，通於物理，衣冠之與黎蒸，如草木之有秀茂，若戮一士族，雖或無(wú)冤，如摧茂林，薙翹秀，或睹其殄瘁，則多傷憫之懷，使人離心，皆如崩角；若戮一匹庶，縱或小屈，如斬叢撥，蹂荒蕪，未覺(jué)其彫殘，乃鮮嗟歎之議。免俗惶駭，不猶愈乎？?jī)^不然，立睹其患。武帝深旨，未可為尤。前志著八議之科，近法有收贖之制，豈比下俚，便令同儕。往事足徵，未可多咎。
陳武帝令尚書(shū)刪定郎范泉參定律令，又令徐陵等知其事，制律三十卷，科三十卷。其制唯重清議禁錮之科。若搢紳之族，犯虧名教，不孝及內(nèi)亂者，終身不齒；先與士人為婚者，許妻家?jiàn)Z之。其獲賊帥、士人惡逆，雖經(jīng)赦免死付冶，聽(tīng)將妻入役，不為年數(shù)。又存贖罪之律，復(fù)父母緣坐之刑。自餘一用梁法。其有贓驗(yàn)昭然而不款伏，則上測(cè)立。立測(cè)者，以土為垛，高一尺，上圓，劣容囚兩足立。鞭二十，笞三十訖，著兩械及杻，上垛。一上測(cè)七刻，日再上。三七日上測(cè)，七日一行鞭。凡經(jīng)鞭杖，合一百五十，得度不承者，免死。其髡鞭五歲刑，降死一等，鎖二重。其五歲刑以下，並鎖一重。五歲四歲刑，若有官，準(zhǔn)當(dāng)二年，餘並居作。其三歲刑，若有官，準(zhǔn)當(dāng)二年，餘一年贖。若公坐過(guò)誤，罰金。其二歲刑，有官者，贖論。一歲刑，無(wú)官亦贖論。寒庶人，準(zhǔn)決鞭杖。囚並著械，徒並著鎖，亦不計(jì)階品。死罪將決，乘露車(chē)，著三械，加拲手：至市，脫手械及拲手焉。拲，音拱，兩手曰拲。當(dāng)刑於市者，夜須明，雨須晴；朔日，八節(jié)、六齋日，月在張心日，並不得行刑。廷尉寺為北獄，建康縣為南獄，並置正監(jiān)平。又制：常以三月，侍中、吏部尚書(shū)、三公郎、部都令史、三公錄冤屈；御史中丞、侍御史、蘭臺(tái)令史親行京師諸獄及冶署，理察囚徒冤枉。
後魏起自北方，屬晉室之亂，部落漸盛，其主乃峻刑法，每以軍令從事。人乘寬政，多以違令得罪，死者以萬(wàn)計(jì)。於是國(guó)落騷然。其後，當(dāng)死者，聽(tīng)其家獻(xiàn)金馬以贖。犯大逆者，親族男女無(wú)少長(zhǎng)皆斬。男女不以禮交，皆死。人相殺者，聽(tīng)與死家牛馬四十九頭及送葬器物以平之。無(wú)繫訊連逮之坐。盜官物一備五，私物一備十。及道武既平定中原，患舊制太峻，命三公郎王德除其酷法，約定科令。
至太武帝神
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