時(shí)享
(薦新附○ 虞 夏 殷 周 漢 后漢 魏 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋 大唐)
先王制禮，依四時(shí)而祭者，時(shí)移節(jié)變，孝子感而思親，故奉薦味，以申孝敬之心，慎終追遠(yuǎn)之意。故禮記云："霜露既降，君子履之，必有凄愴之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。"皆以孟月，無(wú)常日，擇月中柔日，卜，得吉?jiǎng)t祭之，敬之至也。
有虞氏四時(shí)之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。其祭尚氣，郊特牲云"血、腥、爓祭，用氣也。"(尚謂先薦之也。)法先迎牲，殺之取血，告於室，以降其神，然后用樂(lè)而行祭事。其祭貴首。
夏氏時(shí)祭之名，因有虞。其祭貴心。
殷禴禘嘗烝，亦因虞夏之制。王制云"春禴，夏禘，秋嘗，冬烝"。(鄭玄云"此夏殷之法"。)其祭尚聲，郊特牲云："臭味未成，滌蕩其聲，樂(lè)三闋，然后出迎牲，聲音之號(hào)，所以詔告於天地之間也。"(滌蕩猶搖動(dòng)也。)其祭貴肝。
周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。以禘為殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云："周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)於淵泉，既灌，然后迎牲，致陰氣也。"(灌謂以珪瓚酌郁鬯始獻(xiàn)神。已乃迎牲，於庭殺之。)其祭貴肺。行九獻(xiàn)之禮。(其禮備陳於下。)
祭之日，王服袞冕而入廟，工則奏以王夏。王入，立於東序。后則副袆而入，立於西序，尸入之后，乃就於西房。(轉(zhuǎn)就西房者，所以放陰陽(yáng)之義。禮器云："大明生於東，月生於西，陰陽(yáng)之分，夫婦之位也。")尸服袞冕而入，工則奏肆夏。王反於室，而不迎尸。(祭統(tǒng)云："君迎牲而不迎尸，所以別嫌也。")於是王以珪瓚酌雞彝之郁鬯以獻(xiàn)尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此為祼神之一獻(xiàn)也。后乃以璋瓚酌鳥(niǎo)彝之郁鬯以獻(xiàn)尸，尸祭之，啐之，奠之。此為二獻(xiàn)也。王乃袒而迎牲於門(mén)，牲入門(mén)則奏昭夏。王親牽牲，公卿大夫執(zhí)幣以從，入而告於庭云"博碩肥腯"。王乃麗牲於碑，親執(zhí)鸞刀，啟其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之義。遂乃殺牲，始行朝踐之事。凡牲，廟用一牢。(公羊傳曰："周公白牡，魯公骍剛，群公不毛。")朝踐之時(shí)，尸出於室，坐於戶西，南面。主在西，東面。(郊特牲云："詔祝於室，坐尸於堂。"鄭玄注云："謂朝事時(shí)，迎尸於戶外。")時(shí)尸、主之前，薦以籩豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室。於時(shí)王親洗肝於郁鬯而燔之，以隳於主。主人親制其肝，所謂制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚氣之義也。時(shí)又薦腥於尸、主之前，謂之朝踐。於時(shí)王乃以玉爵酌獻(xiàn)(素何反，下同。)樽中醴齊以獻(xiàn)。此三獻(xiàn)也。后於是薦朝事之籩，時(shí)堂上以?shī)A鍾之調(diào)歌，堂下以無(wú)射之調(diào)作大武之樂(lè)。后於是亦以玉爵酌獻(xiàn)樽醴齊以獻(xiàn)尸。此四獻(xiàn)也。時(shí)堂下之樂(lè)亦作也。於時(shí)王自阼階而西酌獻(xiàn)，后從西階東酌獻(xiàn)。(所謂"禮交動(dòng)乎上，樂(lè)交應(yīng)乎下"。)至薦熟之時(shí)，謂之饋食。先薦熟於堂。(視陳此設(shè)饌之禮，非謂即食。)設(shè)饌之時(shí)，王及尸皆有倚住之處，設(shè)機(jī)於傍，故云變機(jī)也。設(shè)席之后，更設(shè)尸主之席於堂，在戶內(nèi)西方，東面，尸在其北。布尸主席訖，乃遷所設(shè)於堂上之饌，置尸主坐前。時(shí)祝又以斝酌奠，奠於饌南，所謂天子奠斝。又取腸間脂概之蕭合膻薌，(鄭云："膻當(dāng)為馨，字之誤。")燎於爐炭，所謂臭陽(yáng)達(dá)於墻屋。乃迎尸主入室，即席，舉奠斝將祭之。時(shí)祝則詔王拜妥尸，(郊特牲云"舉斝角詔妥尸"是也。)拜訖，尸遂祭酒以菁茅，謂之縮酒。(左傳云："爾貢苞茅不入，王祭不供，無(wú)以縮酒。")尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齊以獻(xiàn)尸。此五獻(xiàn)也。時(shí)后薦饋食之籩，又以玉爵酌象樽醴齊以獻(xiàn)尸。此六獻(xiàn)也。(王及后每獻(xiàn)，皆作樂(lè)如初。)尸食訖，王以玉爵酌朝踐之獻(xiàn)樽醴齊以酳尸，謂之朝獻(xiàn)，亦樽相因。此七獻(xiàn)也。后薦加事之豆籩。尸飲七，王可以獻(xiàn)公。尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及設(shè)酢席於戶內(nèi)。尸少祭饌黍稷，并假福王，王乃以出，量人與郁人受之。(周禮宗伯職云："量人與郁人受舉斝之卒爵。")后以玉爵酌饋食象樽之盎齊以獻(xiàn)尸，曰再獻(xiàn)，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后飲酢酒。此八獻(xiàn)也。尸飲八，王可以獻(xiàn)卿。諸侯為賓者以玉爵酌盎齊，備卒食三獻(xiàn)。合九獻(xiàn)，凡王及后各四，諸侯為賓者一也。尸飲九，王可以獻(xiàn)大夫、士。(取惠均於下之義。)尸飲訖，又酢諸臣，如后之法。自九獻(xiàn)之后，遂降，冕而撫干，舞大武之樂(lè)以樂(lè)尸。(祭統(tǒng)云："君執(zhí)干戚就舞位，冕而總干，率其群臣，以樂(lè)皇尸。")九獻(xiàn)之后，更為嗣子舉奠，與諸臣進(jìn)獻(xiàn)，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散璧角。(明堂位云"加以璧散璧角"。)即行旅酬無(wú)算之爵。樂(lè)作亦然。旅酬既訖，則尸出。尸出之后，則嗣子馂之。(文王世子云："登馂受爵以上嗣，尊祖之道。"鄭玄注云："上嗣，祖之正統(tǒng)。")厥明，更以一牢繹於祊。(於廟門(mén)之外而行其禮。)
其四時(shí)新物初登，皆先薦寢廟而后食。二月獻(xiàn)羔開(kāi)冰。(春分方溫，獻(xiàn)羔以祭司寒，而后開(kāi)冰。左傳曰："北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。"先薦寢廟而后食。)四月以彘嘗麥，(麥之新，氣尤盛，以彘食之，散其熱。)七月登穀，(黍稷之屬，於是月始熟，而先薦。)八月嘗麻，九月嘗稻，(皆初熟而薦之。)十二月嘗魚(yú)。(此時(shí)魚(yú)得陽(yáng)氣，潔美。)
漢惠帝時(shí)，叔孫通曰："古者有春嘗果。方今櫻桃熟，可獻(xiàn)。"遂獻(xiàn)宗廟。(顏師古曰："禮記，仲夏月，羞以含桃，先薦寢廟，即此櫻柧也。")諸果之獻(xiàn)由此興。
后漢光武帝建武二年正月，立高廟於雒陽(yáng)，(漢舊儀曰："故孝武廟。"古今注曰："於雒陽(yáng)校官立之。")四時(shí)祫祀，高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊。馀帝四時(shí)春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘，一歲五祀。靈帝時(shí)，京都四時(shí)所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢。
古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所為也。說(shuō)者以為古宗廟前制廟，后制寢，以象人君之居前有朝，后有寢。月令有"先薦寢廟"，詩(shī)稱(chēng)"寢廟奕奕"，言相通也。廟以藏主，以四時(shí)祭。寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側(cè)，漢因而弗改，故陵上稱(chēng)寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。建武以來(lái)，關(guān)西諸陵以轉(zhuǎn)久遠(yuǎn)，但四時(shí)特牲祠；帝每幸長(zhǎng)安謁諸陵，乃太牢祠。自雒陽(yáng)諸陵至靈帝，皆以晦望、二十四氣、伏臘及四時(shí)祠。廟日上飯，大官送用物，園令、食監(jiān)典省，其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴(yán)具。
魏初，高堂隆云："按舊典，天子諸侯月有祭事，其孟，則四時(shí)之祭也，三牲、黍稷，時(shí)物咸備。其仲月、季月，皆薦新之祭也。大夫以上將之以羔，或加以犬而已，不備三牲也。士以豚。庶人則唯其時(shí)宜，魚(yú)雁可也。皆有黍稷。禮器曰：'羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有馀。'羔豚則薦新之禮也，太牢則時(shí)祭之禮也。詩(shī)云：'四之日，其蚤獻(xiàn)羔祭韭'。周之四月則夏之二月也。月令：仲春，天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰。季春之月，天子始乘舟薦鮪。仲夏之月，天子乃嘗魚(yú)。咸薦之寢廟。此則仲春季月薦新之禮也。"(蜀譙周禮祭集志曰："天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以象平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，無(wú)月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新，皆奠，無(wú)尸。故群廟皆一朝之間盡畢。")
宋四時(shí)祭祀，將祭必先夕牲?；实凵S七日，致齋三日。百官掌事者亦如之。致齋之日，御太極殿幄坐，著絳紗袍，黑介幘，通天金博山冠。祠之日，車(chē)駕出，百官應(yīng)齋從駕留守填街先置者，各依宣攝從事。上水一刻，皇帝著平冕龍袞服，升金根車(chē)，到廟北門(mén)。理禮、謁者各引太樂(lè)令、太常、光祿勛、三公等皆入在位?；实劢弟?chē)，入廟，脫舄，盥及洗爵，訖，升殿。初獻(xiàn)，奠爵，樂(lè)奏。太祝令跪讀祝文，訖，進(jìn)奠神座前，皇帝還本位。博士引太尉亞獻(xiàn)，訖，謁者又引光祿勛終獻(xiàn)?；实鄄挥H祠，則三公行事，而太尉初獻(xiàn)，太常亞獻(xiàn)，光祿勛終獻(xiàn)。
齊永明九年正月，詔太廟四時(shí)祭，薦宣皇帝面起餅、鴨〈月隺〉；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、菹羹；昭皇后茗、粣、炙魚(yú)：皆所嗜也。(此皆當(dāng)時(shí)所尚，無(wú)典禮之制。)先是，世祖夢(mèng)太祖曰："宋祖諸帝嘗太廟從我求食，可別為吾祠。"帝乃敕章郡王妃庾氏四時(shí)還青溪宮舊宅，處內(nèi)合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。
梁武帝宗廟四時(shí)及臘，一歲五享。天監(jiān)十六年，詔曰："夫神無(wú)常饗，饗於克誠(chéng)，所以西鄰禴祭，實(shí)受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無(wú)益至誠(chéng)，有累冥道。自今四時(shí)烝嘗外，可量代。"八座議："以大脯代一元大武。"八座又奏："既停宰殺，無(wú)復(fù)省牲之事，請(qǐng)立省饌儀。其眾官陪列，并同省牲。"帝從之。又詔："今雖無(wú)復(fù)用腥，猶有脯脩之類(lèi)，即之幽明，義為未盡?？筛敹?，悉薦時(shí)蔬。"左丞司馬筠等參議："大餅代脯，馀悉用蔬菜。"帝從之。又舍人朱異議："二廟祀，相承止有一钘羹。蓋祭祀之禮，應(yīng)有兩羹，相承止於一钘，即禮為乖。請(qǐng)加熬油莼羹一钘。"帝從之。於是起至敬殿、景陽(yáng)臺(tái)，立七廟座。月中再設(shè)凈饌。自是訖於臺(tái)城破，諸廟遂不血食。
陳制，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，馀唯骨體而已。
后魏孝文皇帝太和六年十一月，將親祀七廟，有司依禮具儀。於是群官議曰："昔有虞親虔，祖考來(lái)格；殷宗躬謁，介福攸降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中，思親執(zhí)祀，稽合古義，禮之常典。臣等謹(jǐn)按舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂(lè)官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法，別集為親拜之儀。"制可。於是帝乃親祭。其后四時(shí)常祀，皆親之。十六年，詔曰："夫四時(shí)享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時(shí)，無(wú)田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃烝嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠(yuǎn)式，以此孟月，特禴於太廟。但朝典初改，眾務(wù)殷協(xié)，無(wú)遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此?？呻诽Ａ羁巳找月?。"
北齊制，春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亞獻(xiàn)。河清中定令，四時(shí)祭廟及元日廟庭，并設(shè)庭燎二所。
后周之制，其四時(shí)祭，各於其廟，亦以皇后亞獻(xiàn)。其儀與北齊同。所異者，皇后亞獻(xiàn)訖，又薦加豆之籩，其實(shí)菱、芡，芹菹、兔醢，冢宰終獻(xiàn)訖，皇后親徹豆，降還版位，然后太祝徹焉。
隋四時(shí)之祭，各以太牢。四時(shí)薦新於太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，并準(zhǔn)時(shí)享。
大唐四時(shí)各以孟月享太廟，室各用一太牢。若品物時(shí)新堪進(jìn)御者，有司先送太常，令尚食相知，簡(jiǎn)擇務(wù)令潔凈，仍以滋味與新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉薦太廟。(卿及少卿有故，即差五品以上攝。)有司行事，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
祫禘上(虞 夏 殷 周 后漢 魏 晉 東晉)
古者天子諸侯三年喪畢，皆合先祖之神而享之。以生有慶集之懽，死亦應(yīng)備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設(shè)禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特嘗，冬特?zé)A。四年春特禴，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。每間歲皆然，以終其代。(高堂隆云："喪以奇年畢則祫亦常在奇年，偶年畢則祫亦常在偶年。")
殷先王崩，新王二年喪畢而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特嘗，冬特?zé)A。四年春特禘，夏祫禴，秋祫嘗，冬祫烝。(間歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘為禴。按郊特牲"春禘秋嘗"，則殷祭。)
周制，天子諸侯三年喪畢，禫祭之后，乃祫於太祖，來(lái)年春禘於群廟。(祫，毀廟未毀廟皆合升於太祖。禘則不及親廟，但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之。知先祫后禘者，約春秋魯僖公、宣公、定公皆八年而禘，以再殷祭推之。)爾后五年再殷祭，一禘一祫，(所以喪必有此禘祫?wù)撸瑸楹笤僖笾辣疽?。喪畢之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。從此后各自數(shù)，每至三年，則各為之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也。)禘以夏，祫以秋。(《詩(shī)閟宮傳》云"諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之"是也。崔靈恩云："禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時(shí)陽(yáng)在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者諦也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其禮最大，必秋時(shí)萬(wàn)物成熟，大合而祭之，故祫?wù)吆弦病?)
將祫祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執(zhí)事而卜日，既卜，司隸隸仆修除糞灑其廟。將祭前夕，於太廟南門(mén)之外展牲，庖人告牷。太宰悤滌濯祭器。掌次於廟門(mén)外之東，設(shè)主人及公卿以下次幕，其尸次兼設(shè)幄。(掌次云："凡祭祀，張其旅幕，張尸次。"鄭玄云："旅，眾也。公卿以下即位所祭祀之門(mén)外，以待事，為之張大幕。尸則有幄。"鄭司農(nóng)云："尸次，尸所居，更衣帳。")次百司所供之物，皆至廟門(mén)外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢。(按《公羊傳》："周公白牡，魯公骍剛，群公不毛。"是各牲也。)司烜氏以夫燧取明火於日，以照饌；以鑒取明水於月，以加五齊。(欲得陰陽(yáng)之潔氣也。加謂於上陳之。)籩人陳四籩之實(shí)。朝事之籩有麷，(熬麥也。音豐。)蕡，(熬枲實(shí)。)白，(熬稻。)黑，(熬黍。)形鹽，(鹽之似虎形者。)膴，(〈月枼〉生魚(yú)為大臠?；饏欠?。)鮑魚(yú)鱐。(鮑者於〈米畐〉室中糗乾之魚(yú)。鱐者析乾之魚(yú)。鱐音所求反。)饋食之籩：其實(shí)有棗，栗，桃，乾｛艸橑｝，(乾梅也。音老。)榛實(shí)。(似栗而小。)加籩之實(shí)：菱，芡，栗，脯。(四物各二籩，凡八籩也。)羞籩之實(shí)：糗餌，粉餈。(謂粉稻米、黍米，合烝之為餌，餅之則為餈?？逐D餈粘，著籩，故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。)醢人掌四豆之實(shí)。朝事之豆，其實(shí)：韭菹、醓醢，(醓音毯，肉汁也。)昌本、麋臡，(昌本，昌蒲根也。切之四寸為菹。醢之有骨者為臡，音泥。)菁菹、鹿臡，茆菹、穈臡。(菁，蔓菁。茆，鳧葵。)饋食之豆，其實(shí)：葵菹、蠃(音騾)醢，脾啗、(蒲佳切)醢，(脾啗，牛百葉。庳，蛤也。)蜃、蚳醢，(蜃，大蛤也。)豚拍、魚(yú)醢。(豚膊肩。)加豆之實(shí)：芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，(深蒲，蒲始生水中子。)箈菹、雁醢，(箈，箭萌。音臺(tái)。)筍菹、魚(yú)醢。(筍，竹萌也。)羞豆之實(shí)：酏食，糝食。(酏，｛衍食｝也。小切狼臅膏，以與稻米為｛衍食｝。糝，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，與稻米二肉一，合以為餌，煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。)醯人共(音供，下同)五齏、七菹、醯醬等。鹽人共苦鹽、(顆鹽。)散鹽。(今海鹽也。)小史敘昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實(shí)八樽。司樽彝共斝彝、黃彝。(司樽彝云："秋嘗冬烝祼，用斝彝黃彝。"鄭玄注："斝彝，畫(huà)禾稼。黃彝，黃目樽也。"謂以黃金為目，設(shè)於樽上，以祫在秋，故用。)冪人共畫(huà)布巾以?xún)缰?。烹人共鼎鑊及大羹钘羹。(鑊，所以煮肉及魚(yú)臘之器。既熟，乃升於鼎。)舍人共簠簋。甸師氏共齍盛及蕭茅。(蕭茅則納於鄉(xiāng)師，鄉(xiāng)師得而束之，長(zhǎng)五寸切之，以藉祭。)凡后所陳薦玉齍、玉敦(音對(duì))等物，皆九嬪共之。獻(xiàn)尸之瑤爵等，內(nèi)宰共之。天府陳國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器，陳於東西序。(即尚書(shū)顧命者是也。)九服內(nèi)諸侯及夷狄等來(lái)助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭，其幾筵，司幾筵云："吉事變幾。"(祼於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，神事文，示新也。)席皆以莞筵紛純，加繅席畫(huà)純，加次席黼純，左右玉幾。(紛，如綬有文而狹者?？壪瘎t削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫(huà)謂云氣。次席，桃枝席，有次列成文。)司服共，享先王則袞冕，享先公則鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校數(shù)之，及教所當(dāng)置處。(太史職云"祭之日，執(zhí)書(shū)以次位常"是。)王所乘輅，雞人呼晨，司樂(lè)宿懸等，一如圜丘。
其日夙興，陳酒齊等室中，近北陳郁鬯，郁鬯之南陳明水，明水之南室戶之內(nèi)陳泛齊、醴齊、盎齊，室戶之外堂上陳醍齊而已。次堂下陳沈齊，沈齊之南陳玄酒，玄酒之南陳事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷廟中。於室中之奧西壁下，東面布太祖后稷位，尸在東，北面。太祖之子於席前之北，南面，為昭。次昭之子在南方北面相對(duì)，為穆。以次而東，孫與王父并列，直至禰。其尸各居木主之左，凡七尸。(七尸者，逸禮文。按禮器云"周旅酬六尸"。鄭玄云"后稷尸發(fā)爵不受旅"是也。)
用九獻(xiàn)。王服袞冕而入，奏王夏；后服副袆從王而入，則奏齊夏；次尸入，奏肆夏。(祭統(tǒng)云："君迎牲而不迎尸，別嫌也。")王乃珪瓚酌斝彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此為求神之始也。此為一獻(xiàn)。(樂(lè)章歌九功之德，詩(shī)用清廟。)次后以璋瓚酌黃彝之郁鬯以亞獻(xiàn)，尸亦祭之，啐之，奠之。此為二獻(xiàn)。次奏黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門(mén)之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂(lè)九變，則人鬼可得而禮矣。(人鬼則主后稷。先奏是樂(lè)以致其神，然后合樂(lè)而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，春秋所謂六府三事也。九功之德皆可歌樂(lè)。陰竹，生山北者。龍門(mén)，山名。九韶當(dāng)為大韶。)前祼及樂(lè)，皆為求神，謂之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏昭夏。(郊特牲云："既灌然后迎牲。")王親牽牲，大夫贊，執(zhí)幣而從。(禮器注云："納牲於庭時(shí)也，當(dāng)用幣以告神而殺牲。")乃以牲告庭云："博碩肥腯。"(禮器云"納牲詔於庭"是也。)王乃親執(zhí)鸞刀，啟其血毛，(謂耳傍毛也。)以授於祝，祝入，告神於室，幽全之義也。(禮器云"血毛詔於室"是也。幽謂血，全謂色純也。)乃延太祖尸主，坐於室戶外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在東，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃親射牲而殺之，以行朝事之禮。乃延尸於戶西，南面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以詔神於室，又出，以隳於主。(隳謂分減肝膋以祭主。隳音許規(guī)反。)次乃升牲首於室中，置於北墉下。(尊首尚氣。)乃薦腥肉於尸主前，謂之朝踐之禮。王乃以玉爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，謂之朝踐之獻(xiàn)。凡三獻(xiàn)也。后於是薦朝事之籩豆，時(shí)堂上以大呂之調(diào)歌清廟之詩(shī)，堂下以黃鍾之調(diào)作大武之樂(lè)。奏大武之時(shí)，則歌維清及大武之詩(shī)。(詩(shī)序云："維清，奏象舞也。武，奏大武也。")獻(xiàn)后稷尸時(shí)，樂(lè)同降神，樂(lè)章則歌思文。(詩(shī)序云："思文，后稷配天也。")獻(xiàn)先王先公，則大司樂(lè)云"奏無(wú)射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖"。(先王先公。)樂(lè)章則歌天作。(詩(shī)序云："天作，祀先王先公。")獻(xiàn)文王尸，歌清廟，(詩(shī)序云："清廟，祀文王。")獻(xiàn)武王尸，歌執(zhí)競(jìng)，(詩(shī)序云："執(zhí)競(jìng)，祀武王。")樂(lè)同先王先公。(凡歌，皆大司樂(lè)帥瞽人登歌之。將時(shí)，小師先擊拊。堂下管奏時(shí)，先鼓朄。音胤。)后薦之后，遂以瑤爵酌著樽之醴齊以亞獻(xiàn)。凡四獻(xiàn)也。於是堂下樂(lè)亦作，時(shí)王從東階而西酌以獻(xiàn)尸，后則從西而東酌獻(xiàn)尸。(按禮器云："君西酌犧象，夫人東酌罍樽，禮交動(dòng)乎上，樂(lè)交應(yīng)乎下。")至將薦熟時(shí)，先以所薦之饌設(shè)於堂以告尸主。(禮器云："設(shè)祭於堂。"鄭玄云："設(shè)饌於堂，人君禮。")時(shí)祝以斝爵酌奠於饌之右。(鄭玄注郊特牲云："天子奠斝。")此時(shí)又取膟膋及黍稷概於薌蒿，令臭陽(yáng)達(dá)於墻室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向時(shí)所奠斝爵將祭之，祝乃詔王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壺樽盎齊以獻(xiàn)尸，謂之再獻(xiàn)。凡五獻(xiàn)也。時(shí)后薦饋食之籩豆，薦訖，乃以瑤爵酌壺樽醍齊以亞獻(xiàn)。凡六獻(xiàn)也。(每獻(xiàn)作樂(lè)如初。)尸乃食，食訖，王以玉爵酌朝踐著樽之泛齊以酳尸。謂之朝獻(xiàn)。凡七獻(xiàn)也。(司樽彝云："朝獻(xiàn)用兩著樽。"鄭玄云："變朝踐為朝獻(xiàn)，樽相因。")后乃薦加事豆籩，尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃設(shè)酢席於戶內(nèi)。(司幾筵云："祀先王，酢席亦如之。"鄭玄注云："尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸以酢王，於是席王於戶內(nèi)。后及諸臣已下致爵乃設(shè)席。")於是后以瑤爵酌壺樽醍齊以獻(xiàn)尸，謂之再獻(xiàn)。凡八獻(xiàn)也。(鄭玄注司樽彝云："王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)。")尸乃酢后，后飲酢酒。次諸臣為賓酌壺樽沈齊，以備卒食三獻(xiàn)。凡九獻(xiàn)。(司樽彝注："王及后各四，諸臣一，祭之正也。")大祝乃設(shè)饌於廟門(mén)外之西室以索祭，名為祊。(郊特牲云"索祭祝於祊"是也。緣此處生平待賓客之處，故廣求。)既九獻(xiàn)，王乃冕而摠干戚，率群臣，王在東，舞大武樂(lè)皇尸。(所謂八佾。)又皮弁而舞大夏，兼作六代之樂(lè)，遂行加爵，為旅酬之始。(禮器云"周旅酬六尸"是也。)加爵者，謂太子(所謂上嗣舉奠。)及三公之長(zhǎng)一人、九卿之長(zhǎng)一人，用璧角酌沈齊，各行一加爵。(按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也，通前凡十二獻(xiàn)，亦得仿天數(shù)也。明堂位云"加以璧散璧角"也。)然后煇、胞、(上許眷反，下音炮。)翟、閽等皆有所賜予。於來(lái)日又祭，名為繹，亦謂之祊。(爾雅云："繹，又祭也。"春秋云："壬午猶繹。"杜注云"先日辛巳有事於太廟"是也。又鄭玄注禮器云："祊，祭明日之繹祭也。謂之祊者，以於廟門(mén)之傍，因名焉。")其禮，先設(shè)饌於廟門(mén)外之西室，而事尸於堂。其祭室之禮簡(jiǎn)，而事尸禮大，以孝子求神非一處也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
其禘祭，前期十日，肆師、太宰以下卜日之儀，如祫祭。其典祀糞灑，充人展牲，太宰悤濯，前夕告期，掌次設(shè)次，三公奉牲牢，司烜共明水，及籩人等共醯醢，冪人共巾冪，烹人陳鼎鑊，告人共簠簋，甸師氏共齍盛、蕭茅，九嬪、內(nèi)宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陳國(guó)實(shí)，司幾筵陳幾席，司服共祭服，典輅出玉輅，司樂(lè)宿懸，王及牲尸等用樂(lè)，王后副袆九獻(xiàn)之節(jié)，廟堂之樂(lè)所用樂(lè)章，祼獻(xiàn)之儀，璧角之加爵，朱干玉戚之親舞，血腥爓熟之先后，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室繹堂，一如祫祭。所異者，但祭毀廟以上，不及親廟。(詩(shī)周頌云"雍，禘太祖也。"鄭箋云："禘，大祭也。大於四時(shí)而小於祫也。"又逸禮記禘於太廟禮云："毀廟之主皆升合食，而立二尸。"又韓詩(shī)內(nèi)傳云："禘，取毀廟之主，皆升合食於太廟。"是也。)其神主位，按鄭玄禘祫志云："太王王季以上遷主，祭於后稷之廟，其坐位與祫祭同。文武以下遷主，若穆之遷主，祭於文王之廟，文王居室之奧，東面。文王孫成王居文王之東而北面。以下穆主直至親盡之祖，以次繼而東，皆北面，無(wú)昭主。若昭之遷主，祭於武王之廟，武王亦居室之奧，東面。其昭，孫康王亦居武王之東而南面。亦以次繼而東，直至親盡之祖，無(wú)穆主也。"其尸：后稷廟中后稷尸一，昭穆尸各一；文王廟中，文王尸一，穆尸共一；武王廟中，武王尸一，昭尸共一。(逸禮稱(chēng)二尸者，據(jù)文武之廟及太祖昭穆而言也。其實(shí)太祖文武廟三尸也。故云"獻(xiàn)昭尸如穆尸之禮"。)其五齊，自醴齊而下四齊而已，無(wú)泛齊。酒亦三酒。所陳設(shè)之處，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之廟，無(wú)降神之樂(lè)。(故大司樂(lè)云黃鍾為宮以下等樂(lè)云"若九變，人鬼可得而禮矣"。鄭玄云："人鬼謂后稷也。先奏是樂(lè)以致其神，禮之以玉而祼焉，然后合樂(lè)而祭焉。"則不據(jù)文武也。)其祼樽用雞彝、鳥(niǎo)彝，(司樽彝云"春祠夏礿祼，用雞彝鳥(niǎo)彝"，以禘在夏故也。)朝踐用兩犧樽，再獻(xiàn)用兩象樽。其迎尸出在堂之時(shí)，其后稷文武之尸，皆南向，馀尸主如室中之左右也。(謂后稷以下昭穆，昭西面，穆東面，文王以下穆主在西，東面；武王以下昭主在東，西面也。)合樂(lè)時(shí)，作四代之樂(lè)。其祭禮，后稷、文王、武王廟中，每廟各一日。(凡祭之禮，質(zhì)明行祼，謂之晨祼。次朝踐，次乃饋熟以下，是則每廟各行此禮。以其禮煩，難可一日而畢，又乖朝踐之義。)繹祭則同一日。(以其禮略，故可同日而畢。)
議曰：圣人制禮，合諸天道，使不數(shù)不怠，故有四時(shí)之祭焉。而又設(shè)殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用盡事終之禮。禘祫二禮，俱是大祭，先賢所釋?zhuān)x各有殊。馬融、王肅皆云禘大祫??；鄭玄注二禮，以祫大禘小；賈逵、劉歆則云一祭二名，禮無(wú)差降。數(shù)家之說(shuō)，非無(wú)典據(jù)，至於弘通經(jīng)訓(xùn)，鄭義為長(zhǎng)。嘗試論之。以禮經(jīng)及春秋所書(shū)，皆祫大於禘。按春秋公羊傳云："大事於太廟，大事者祫也，祫?wù)?，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。"至於禘，則云"禘於莊公"、"禘於僖公"。既不於太祖，則小於祫也。又按逸禮記祫於太廟之禮云"毀廟之主升合食而立二尸"，又按韓詩(shī)內(nèi)傳云"禘，取毀廟之主，皆升合食於太祖"，則禘小於祫也。祫則群廟之主悉升於太祖廟，禘者各於其廟而行祭禮，二祭俱及毀主。禘之時(shí)，文王以上毀主，自在后稷廟而祭；文王以下毀主，自在二祧之廟而祭。禘之以祫，用得為殷，禘則小於祫而大於四時(shí)也。曾子問(wèn)主，夫子云："自非祫祭，七廟五廟無(wú)虛主。"而不言禘，小於祫明矣。其祫則備五齊三酒，禘惟四齊三酒；祫則備用六代之樂(lè)，禘則四代而下，又無(wú)降神之樂(lè)，以示其闕也。
后漢光武建安二十六年，詔問(wèn)張純，禘祫之禮，不行幾年。純奏："舊制，三年一祫，毀廟之主合食高廟，存廟主未嘗合。元始中，始行禘禮。父為昭，南鄉(xiāng)；子為穆，北鄉(xiāng)。父子不并坐，而孫從王父。(決疑要注曰："始祖東面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，順也。")禘之為言諦也，是審諦之義。以夏四月陽(yáng)氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫以冬十月，五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。祖宗廟未定，且合祭高廟為常。"后以三年冬祫五年夏禘之時(shí)，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠文武元四帝為昭，景宣二帝為穆?；菥罢讶鄯且蠹罆r(shí)不祭也。
魏明帝太和六年，尚書(shū)難王肅以"曾子問(wèn)唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食。"肅答曰，以為："禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也。"袁準(zhǔn)正論曰："先儒或?yàn)橥?，或?yàn)楫?，?祫及壇墠，禘及郊宗石室'，此所及近遠(yuǎn)之殺也。大傳曰：'禮不王不禘'。諸侯不禘，降於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫，非徒不禘也。"
武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肅議曰："今宜以崩年數(shù)。按春秋魯閔公二年夏，禘於莊公。是時(shí)縗绖之中，至二十五月大祥便禘，不復(fù)禫，故譏其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四時(shí)之祭，皆親行事。今當(dāng)計(jì)始除服日數(shù)，當(dāng)如禮須到禫月乃禘。"趙怡等以為：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。
王肅又奏："如鄭玄言各於其廟，則無(wú)以異四時(shí)常祀，不得謂之殷祭。以粢盛百物豐衍備具為殷之者，夫孝子盡心於事親，致敬於四時(shí)，比時(shí)具物，不可以不備，無(wú)緣儉齊其親，累年而后一豐其饌也。夫謂殷者，因以祖宗并陳，昭穆皆列故也。設(shè)以為毀廟之主皆祭謂殷者，夫毀廟祭於太祖，而六廟獨(dú)在其前，所不合宜，非事之理。近尚書(shū)難臣以'曾子問(wèn)唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食'。臣答以為'禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也'。論語(yǔ)孔子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。'所以特禘者，以禘大祭，故欲觀其盛禮也。禘祫大祭，獨(dú)舉禘，則祫亦可知也。於禮記則以祫為大，於論語(yǔ)則以禘為盛，進(jìn)退未知其可也。漢光武時(shí)下祭禮，以禘者毀廟之主皆合於太祖，祫?wù)呶ㄎ礆е骱隙岩?。鄭玄以為禘者各於其廟。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商頌長(zhǎng)發(fā)，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯為殷祭之名。周公以圣德用殷之禮，故魯人亦遂以禘為夏祭之名。是以左傳所謂'禘於武宮'，又曰'烝嘗禘於廟'，是四時(shí)祀，非祭之禘也。鄭斯失矣。至於經(jīng)所謂禘者，則殷祭之謂。鄭據(jù)春秋，與大義乖。"(按太和八年用王肅議。)
袁準(zhǔn)曰："'祫及壇墠，禘及郊宗石室'，此所及遠(yuǎn)近之殺也。大傳曰'禮不王不禘'，諸侯不禘，降殺於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫也，然則禘大而祫小。謂祫為殷祭者，大於四時(shí)，皆大祭也。國(guó)語(yǔ)曰：'禘郊不過(guò)繭栗，烝不過(guò)把握。'明禘最大，與郊同也。公羊傳曰：'大事者何？祫也。毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食乎太祖。'何謂也？曰：夫禘及壇墠，則毀廟也，俱祭毀廟，但所及異耳。所及則異，毀與未毀則同。此論者所惑。鄭謂不同是也，謂禘不及毀廟則非也。劉歆、賈逵同毀與未毀是也，不別禘祫遠(yuǎn)近則非也。"
晉武帝泰始中，尚書(shū)杜元?jiǎng)P議稱(chēng)："易曰'上古之代，喪期無(wú)數(shù)'。自殷高宗諒闇三年，不稱(chēng)服喪三年，而稱(chēng)諒闇三年，此釋服心喪之謂。大戴篇曰：'昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰攝政。明年六月既葬，周公冠成王而朝於祖，以見(jiàn)諸侯，命祝雍作頌。'是三年之內(nèi)時(shí)明矣，故今礿祠烝嘗於是行焉。昔仲尼之制春秋也，因魯史以明王法，喪中之祥祫，譏貶之文著焉。"(徐禪按：杜議行武皇盛明之朝，其左傳解云亦三年之喪禮畢而禘。)
東晉升平五年五月，穆帝崩，十月殷。興寧三年二月，哀皇帝崩，廢帝太和元年五月，皇后庾氏崩，(廢帝海西公后也。)十月殷。(此哀皇帝再周之內(nèi)，庾氏既葬之后殷也。)太元二十一年十月應(yīng)殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，國(guó)家大吉，乃循殷事。元興三年夏，應(yīng)殷，太常博士徐乾等議，應(yīng)用孟秋，進(jìn)用孟冬時(shí)。(孔安國(guó)云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。復(fù)詳徐乾議用孟秋，非失也。)安帝義熙三年，當(dāng)殷，御史中丞范泰議，以章后喪未一周，不應(yīng)殷祠。時(shí)從太常劉瑾議"小君之喪，不以廢大禮"。(泰議曰："今雖既祔之后得以烝嘗，而無(wú)殷祭之禮，有喪則廢吉祭，祭新主於寢。今不設(shè)別寢，既祔遂祭於廟。故四時(shí)烝嘗，以寄追遠(yuǎn)之思；三年一禘，以習(xí)昭穆之序。義本各異。三年喪畢，則合食太祖，過(guò)時(shí)而殷，無(wú)取於限三十月也。隆安之初，以喪而廢矣。"瑾議曰："臣尋升平已后殷祭，皆在周內(nèi)。永和十年至今五十馀載，三十月輒殷，是依禮五年再殷，而泰言非當(dāng)。若臣啟不允，則責(zé)失奏彈。")往安帝元興三年四月，不得殷祀，進(jìn)用十月。若計(jì)常限，今當(dāng)用冬；若更起端，則應(yīng)四月。時(shí)尚書(shū)奏從領(lǐng)司徒王謐議，反初四月為殷祠之始。(謐議曰："有非常之慶，必有非常之禮。殷祭舊準(zhǔn)不差，至於義熙之慶，經(jīng)古莫二，雖曰反正，理同受命。愚謂履運(yùn)唯新，於是乎始，宜用四月。"太常劉瑾議："殷無(wú)定日，考時(shí)致敬，且禮意尚簡(jiǎn)。去年祠雖於日有差，而情典允備。宜仍以為正。"徐乾議："三年一祫，五年一禘。經(jīng)傳記籍，不見(jiàn)補(bǔ)殷之文。"著作郎徐廣議："若用三十月，今則應(yīng)用四月。於時(shí)有殷而遷在冬，從太元元年十月殷祠。若依常三十月，今則應(yīng)用二年四月，是追計(jì)辛未歲十月，未合六十月而再殷。"劉澗之等議："太元元年四月應(yīng)殷，而禮官情失，逮用十月，本非正朝以失為始。"尚書(shū)奏從謐議。)博士陳舒表："三歲一閏，五年祭，八年又殷，兩頭如四，實(shí)不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡間含二，則十年四殷，與禮五年再殷其義合矣。"博士徐禪議："春秋左氏傳曰：'歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。'許慎稱(chēng)舊說(shuō)曰：'終者，謂孝子三年喪終則禘於太廟，以致新死者也。'"徐邈議："禮五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。"太學(xué)博士曹述初難云："三年之喪，其實(shí)二十五月，則五年何必六十月。禮，天子特礿，三時(shí)皆祫。禘祫雖有定年，而文無(wú)定月。"(按明堂位"夏六月，以禘禮祀周公"，則今之四月。"七月日至，孟獻(xiàn)子禘其祖"，則今之五月。春秋文公二年"大事於太廟"，則今之六月。)邈答曰："五年再殷，象再閏，無(wú)取三年喪也。祫三時(shí)皆可者，蓋喪終則吉而祫，服終無(wú)常，故祫隨所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。禮，大事有時(shí)日，故烝嘗以時(shí)，況祫之重，無(wú)定月乎！"今據(jù)徐邈議，每三十月當(dāng)殷祀。(賀循祫祭圖：太祖東向，昭北行，南向；穆南行，北向。)
《通典》 唐·杜佑
(薦新附○ 虞 夏 殷 周 漢 后漢 魏 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋 大唐)
先王制禮，依四時(shí)而祭者，時(shí)移節(jié)變，孝子感而思親，故奉薦味，以申孝敬之心，慎終追遠(yuǎn)之意。故禮記云："霜露既降，君子履之，必有凄愴之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。"皆以孟月，無(wú)常日，擇月中柔日，卜，得吉?jiǎng)t祭之，敬之至也。
有虞氏四時(shí)之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。其祭尚氣，郊特牲云"血、腥、爓祭，用氣也。"(尚謂先薦之也。)法先迎牲，殺之取血，告於室，以降其神，然后用樂(lè)而行祭事。其祭貴首。
夏氏時(shí)祭之名，因有虞。其祭貴心。
殷禴禘嘗烝，亦因虞夏之制。王制云"春禴，夏禘，秋嘗，冬烝"。(鄭玄云"此夏殷之法"。)其祭尚聲，郊特牲云："臭味未成，滌蕩其聲，樂(lè)三闋，然后出迎牲，聲音之號(hào)，所以詔告於天地之間也。"(滌蕩猶搖動(dòng)也。)其祭貴肝。
周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。以禘為殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云："周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)於淵泉，既灌，然后迎牲，致陰氣也。"(灌謂以珪瓚酌郁鬯始獻(xiàn)神。已乃迎牲，於庭殺之。)其祭貴肺。行九獻(xiàn)之禮。(其禮備陳於下。)
祭之日，王服袞冕而入廟，工則奏以王夏。王入，立於東序。后則副袆而入，立於西序，尸入之后，乃就於西房。(轉(zhuǎn)就西房者，所以放陰陽(yáng)之義。禮器云："大明生於東，月生於西，陰陽(yáng)之分，夫婦之位也。")尸服袞冕而入，工則奏肆夏。王反於室，而不迎尸。(祭統(tǒng)云："君迎牲而不迎尸，所以別嫌也。")於是王以珪瓚酌雞彝之郁鬯以獻(xiàn)尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此為祼神之一獻(xiàn)也。后乃以璋瓚酌鳥(niǎo)彝之郁鬯以獻(xiàn)尸，尸祭之，啐之，奠之。此為二獻(xiàn)也。王乃袒而迎牲於門(mén)，牲入門(mén)則奏昭夏。王親牽牲，公卿大夫執(zhí)幣以從，入而告於庭云"博碩肥腯"。王乃麗牲於碑，親執(zhí)鸞刀，啟其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之義。遂乃殺牲，始行朝踐之事。凡牲，廟用一牢。(公羊傳曰："周公白牡，魯公骍剛，群公不毛。")朝踐之時(shí)，尸出於室，坐於戶西，南面。主在西，東面。(郊特牲云："詔祝於室，坐尸於堂。"鄭玄注云："謂朝事時(shí)，迎尸於戶外。")時(shí)尸、主之前，薦以籩豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室。於時(shí)王親洗肝於郁鬯而燔之，以隳於主。主人親制其肝，所謂制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚氣之義也。時(shí)又薦腥於尸、主之前，謂之朝踐。於時(shí)王乃以玉爵酌獻(xiàn)(素何反，下同。)樽中醴齊以獻(xiàn)。此三獻(xiàn)也。后於是薦朝事之籩，時(shí)堂上以?shī)A鍾之調(diào)歌，堂下以無(wú)射之調(diào)作大武之樂(lè)。后於是亦以玉爵酌獻(xiàn)樽醴齊以獻(xiàn)尸。此四獻(xiàn)也。時(shí)堂下之樂(lè)亦作也。於時(shí)王自阼階而西酌獻(xiàn)，后從西階東酌獻(xiàn)。(所謂"禮交動(dòng)乎上，樂(lè)交應(yīng)乎下"。)至薦熟之時(shí)，謂之饋食。先薦熟於堂。(視陳此設(shè)饌之禮，非謂即食。)設(shè)饌之時(shí)，王及尸皆有倚住之處，設(shè)機(jī)於傍，故云變機(jī)也。設(shè)席之后，更設(shè)尸主之席於堂，在戶內(nèi)西方，東面，尸在其北。布尸主席訖，乃遷所設(shè)於堂上之饌，置尸主坐前。時(shí)祝又以斝酌奠，奠於饌南，所謂天子奠斝。又取腸間脂概之蕭合膻薌，(鄭云："膻當(dāng)為馨，字之誤。")燎於爐炭，所謂臭陽(yáng)達(dá)於墻屋。乃迎尸主入室，即席，舉奠斝將祭之。時(shí)祝則詔王拜妥尸，(郊特牲云"舉斝角詔妥尸"是也。)拜訖，尸遂祭酒以菁茅，謂之縮酒。(左傳云："爾貢苞茅不入，王祭不供，無(wú)以縮酒。")尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齊以獻(xiàn)尸。此五獻(xiàn)也。時(shí)后薦饋食之籩，又以玉爵酌象樽醴齊以獻(xiàn)尸。此六獻(xiàn)也。(王及后每獻(xiàn)，皆作樂(lè)如初。)尸食訖，王以玉爵酌朝踐之獻(xiàn)樽醴齊以酳尸，謂之朝獻(xiàn)，亦樽相因。此七獻(xiàn)也。后薦加事之豆籩。尸飲七，王可以獻(xiàn)公。尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及設(shè)酢席於戶內(nèi)。尸少祭饌黍稷，并假福王，王乃以出，量人與郁人受之。(周禮宗伯職云："量人與郁人受舉斝之卒爵。")后以玉爵酌饋食象樽之盎齊以獻(xiàn)尸，曰再獻(xiàn)，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后飲酢酒。此八獻(xiàn)也。尸飲八，王可以獻(xiàn)卿。諸侯為賓者以玉爵酌盎齊，備卒食三獻(xiàn)。合九獻(xiàn)，凡王及后各四，諸侯為賓者一也。尸飲九，王可以獻(xiàn)大夫、士。(取惠均於下之義。)尸飲訖，又酢諸臣，如后之法。自九獻(xiàn)之后，遂降，冕而撫干，舞大武之樂(lè)以樂(lè)尸。(祭統(tǒng)云："君執(zhí)干戚就舞位，冕而總干，率其群臣，以樂(lè)皇尸。")九獻(xiàn)之后，更為嗣子舉奠，與諸臣進(jìn)獻(xiàn)，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散璧角。(明堂位云"加以璧散璧角"。)即行旅酬無(wú)算之爵。樂(lè)作亦然。旅酬既訖，則尸出。尸出之后，則嗣子馂之。(文王世子云："登馂受爵以上嗣，尊祖之道。"鄭玄注云："上嗣，祖之正統(tǒng)。")厥明，更以一牢繹於祊。(於廟門(mén)之外而行其禮。)
其四時(shí)新物初登，皆先薦寢廟而后食。二月獻(xiàn)羔開(kāi)冰。(春分方溫，獻(xiàn)羔以祭司寒，而后開(kāi)冰。左傳曰："北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。"先薦寢廟而后食。)四月以彘嘗麥，(麥之新，氣尤盛，以彘食之，散其熱。)七月登穀，(黍稷之屬，於是月始熟，而先薦。)八月嘗麻，九月嘗稻，(皆初熟而薦之。)十二月嘗魚(yú)。(此時(shí)魚(yú)得陽(yáng)氣，潔美。)
漢惠帝時(shí)，叔孫通曰："古者有春嘗果。方今櫻桃熟，可獻(xiàn)。"遂獻(xiàn)宗廟。(顏師古曰："禮記，仲夏月，羞以含桃，先薦寢廟，即此櫻柧也。")諸果之獻(xiàn)由此興。
后漢光武帝建武二年正月，立高廟於雒陽(yáng)，(漢舊儀曰："故孝武廟。"古今注曰："於雒陽(yáng)校官立之。")四時(shí)祫祀，高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊。馀帝四時(shí)春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘，一歲五祀。靈帝時(shí)，京都四時(shí)所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢。
古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所為也。說(shuō)者以為古宗廟前制廟，后制寢，以象人君之居前有朝，后有寢。月令有"先薦寢廟"，詩(shī)稱(chēng)"寢廟奕奕"，言相通也。廟以藏主，以四時(shí)祭。寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側(cè)，漢因而弗改，故陵上稱(chēng)寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。建武以來(lái)，關(guān)西諸陵以轉(zhuǎn)久遠(yuǎn)，但四時(shí)特牲祠；帝每幸長(zhǎng)安謁諸陵，乃太牢祠。自雒陽(yáng)諸陵至靈帝，皆以晦望、二十四氣、伏臘及四時(shí)祠。廟日上飯，大官送用物，園令、食監(jiān)典省，其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴(yán)具。
魏初，高堂隆云："按舊典，天子諸侯月有祭事，其孟，則四時(shí)之祭也，三牲、黍稷，時(shí)物咸備。其仲月、季月，皆薦新之祭也。大夫以上將之以羔，或加以犬而已，不備三牲也。士以豚。庶人則唯其時(shí)宜，魚(yú)雁可也。皆有黍稷。禮器曰：'羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有馀。'羔豚則薦新之禮也，太牢則時(shí)祭之禮也。詩(shī)云：'四之日，其蚤獻(xiàn)羔祭韭'。周之四月則夏之二月也。月令：仲春，天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰。季春之月，天子始乘舟薦鮪。仲夏之月，天子乃嘗魚(yú)。咸薦之寢廟。此則仲春季月薦新之禮也。"(蜀譙周禮祭集志曰："天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以象平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，無(wú)月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新，皆奠，無(wú)尸。故群廟皆一朝之間盡畢。")
宋四時(shí)祭祀，將祭必先夕牲?；实凵S七日，致齋三日。百官掌事者亦如之。致齋之日，御太極殿幄坐，著絳紗袍，黑介幘，通天金博山冠。祠之日，車(chē)駕出，百官應(yīng)齋從駕留守填街先置者，各依宣攝從事。上水一刻，皇帝著平冕龍袞服，升金根車(chē)，到廟北門(mén)。理禮、謁者各引太樂(lè)令、太常、光祿勛、三公等皆入在位?；实劢弟?chē)，入廟，脫舄，盥及洗爵，訖，升殿。初獻(xiàn)，奠爵，樂(lè)奏。太祝令跪讀祝文，訖，進(jìn)奠神座前，皇帝還本位。博士引太尉亞獻(xiàn)，訖，謁者又引光祿勛終獻(xiàn)?；实鄄挥H祠，則三公行事，而太尉初獻(xiàn)，太常亞獻(xiàn)，光祿勛終獻(xiàn)。
齊永明九年正月，詔太廟四時(shí)祭，薦宣皇帝面起餅、鴨〈月隺〉；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、菹羹；昭皇后茗、粣、炙魚(yú)：皆所嗜也。(此皆當(dāng)時(shí)所尚，無(wú)典禮之制。)先是，世祖夢(mèng)太祖曰："宋祖諸帝嘗太廟從我求食，可別為吾祠。"帝乃敕章郡王妃庾氏四時(shí)還青溪宮舊宅，處內(nèi)合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。
梁武帝宗廟四時(shí)及臘，一歲五享。天監(jiān)十六年，詔曰："夫神無(wú)常饗，饗於克誠(chéng)，所以西鄰禴祭，實(shí)受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無(wú)益至誠(chéng)，有累冥道。自今四時(shí)烝嘗外，可量代。"八座議："以大脯代一元大武。"八座又奏："既停宰殺，無(wú)復(fù)省牲之事，請(qǐng)立省饌儀。其眾官陪列，并同省牲。"帝從之。又詔："今雖無(wú)復(fù)用腥，猶有脯脩之類(lèi)，即之幽明，義為未盡?？筛敹?，悉薦時(shí)蔬。"左丞司馬筠等參議："大餅代脯，馀悉用蔬菜。"帝從之。又舍人朱異議："二廟祀，相承止有一钘羹。蓋祭祀之禮，應(yīng)有兩羹，相承止於一钘，即禮為乖。請(qǐng)加熬油莼羹一钘。"帝從之。於是起至敬殿、景陽(yáng)臺(tái)，立七廟座。月中再設(shè)凈饌。自是訖於臺(tái)城破，諸廟遂不血食。
陳制，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，馀唯骨體而已。
后魏孝文皇帝太和六年十一月，將親祀七廟，有司依禮具儀。於是群官議曰："昔有虞親虔，祖考來(lái)格；殷宗躬謁，介福攸降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠(chéng)發(fā)中，思親執(zhí)祀，稽合古義，禮之常典。臣等謹(jǐn)按舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂(lè)官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法，別集為親拜之儀。"制可。於是帝乃親祭。其后四時(shí)常祀，皆親之。十六年，詔曰："夫四時(shí)享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時(shí)，無(wú)田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃烝嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠(yuǎn)式，以此孟月，特禴於太廟。但朝典初改，眾務(wù)殷協(xié)，無(wú)遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此?？呻诽Ａ羁巳找月?。"
北齊制，春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亞獻(xiàn)。河清中定令，四時(shí)祭廟及元日廟庭，并設(shè)庭燎二所。
后周之制，其四時(shí)祭，各於其廟，亦以皇后亞獻(xiàn)。其儀與北齊同。所異者，皇后亞獻(xiàn)訖，又薦加豆之籩，其實(shí)菱、芡，芹菹、兔醢，冢宰終獻(xiàn)訖，皇后親徹豆，降還版位，然后太祝徹焉。
隋四時(shí)之祭，各以太牢。四時(shí)薦新於太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，并準(zhǔn)時(shí)享。
大唐四時(shí)各以孟月享太廟，室各用一太牢。若品物時(shí)新堪進(jìn)御者，有司先送太常，令尚食相知，簡(jiǎn)擇務(wù)令潔凈，仍以滋味與新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉薦太廟。(卿及少卿有故，即差五品以上攝。)有司行事，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
祫禘上(虞 夏 殷 周 后漢 魏 晉 東晉)
古者天子諸侯三年喪畢，皆合先祖之神而享之。以生有慶集之懽，死亦應(yīng)備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設(shè)禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特嘗，冬特?zé)A。四年春特禴，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。每間歲皆然，以終其代。(高堂隆云："喪以奇年畢則祫亦常在奇年，偶年畢則祫亦常在偶年。")
殷先王崩，新王二年喪畢而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特嘗，冬特?zé)A。四年春特禘，夏祫禴，秋祫嘗，冬祫烝。(間歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘為禴。按郊特牲"春禘秋嘗"，則殷祭。)
周制，天子諸侯三年喪畢，禫祭之后，乃祫於太祖，來(lái)年春禘於群廟。(祫，毀廟未毀廟皆合升於太祖。禘則不及親廟，但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之。知先祫后禘者，約春秋魯僖公、宣公、定公皆八年而禘，以再殷祭推之。)爾后五年再殷祭，一禘一祫，(所以喪必有此禘祫?wù)撸瑸楹笤僖笾辣疽?。喪畢之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。從此后各自數(shù)，每至三年，則各為之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也。)禘以夏，祫以秋。(《詩(shī)閟宮傳》云"諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之"是也。崔靈恩云："禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時(shí)陽(yáng)在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者諦也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其禮最大，必秋時(shí)萬(wàn)物成熟，大合而祭之，故祫?wù)吆弦病?)
將祫祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執(zhí)事而卜日，既卜，司隸隸仆修除糞灑其廟。將祭前夕，於太廟南門(mén)之外展牲，庖人告牷。太宰悤滌濯祭器。掌次於廟門(mén)外之東，設(shè)主人及公卿以下次幕，其尸次兼設(shè)幄。(掌次云："凡祭祀，張其旅幕，張尸次。"鄭玄云："旅，眾也。公卿以下即位所祭祀之門(mén)外，以待事，為之張大幕。尸則有幄。"鄭司農(nóng)云："尸次，尸所居，更衣帳。")次百司所供之物，皆至廟門(mén)外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢。(按《公羊傳》："周公白牡，魯公骍剛，群公不毛。"是各牲也。)司烜氏以夫燧取明火於日，以照饌；以鑒取明水於月，以加五齊。(欲得陰陽(yáng)之潔氣也。加謂於上陳之。)籩人陳四籩之實(shí)。朝事之籩有麷，(熬麥也。音豐。)蕡，(熬枲實(shí)。)白，(熬稻。)黑，(熬黍。)形鹽，(鹽之似虎形者。)膴，(〈月枼〉生魚(yú)為大臠?；饏欠?。)鮑魚(yú)鱐。(鮑者於〈米畐〉室中糗乾之魚(yú)。鱐者析乾之魚(yú)。鱐音所求反。)饋食之籩：其實(shí)有棗，栗，桃，乾｛艸橑｝，(乾梅也。音老。)榛實(shí)。(似栗而小。)加籩之實(shí)：菱，芡，栗，脯。(四物各二籩，凡八籩也。)羞籩之實(shí)：糗餌，粉餈。(謂粉稻米、黍米，合烝之為餌，餅之則為餈?？逐D餈粘，著籩，故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。)醢人掌四豆之實(shí)。朝事之豆，其實(shí)：韭菹、醓醢，(醓音毯，肉汁也。)昌本、麋臡，(昌本，昌蒲根也。切之四寸為菹。醢之有骨者為臡，音泥。)菁菹、鹿臡，茆菹、穈臡。(菁，蔓菁。茆，鳧葵。)饋食之豆，其實(shí)：葵菹、蠃(音騾)醢，脾啗、(蒲佳切)醢，(脾啗，牛百葉。庳，蛤也。)蜃、蚳醢，(蜃，大蛤也。)豚拍、魚(yú)醢。(豚膊肩。)加豆之實(shí)：芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，(深蒲，蒲始生水中子。)箈菹、雁醢，(箈，箭萌。音臺(tái)。)筍菹、魚(yú)醢。(筍，竹萌也。)羞豆之實(shí)：酏食，糝食。(酏，｛衍食｝也。小切狼臅膏，以與稻米為｛衍食｝。糝，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，與稻米二肉一，合以為餌，煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。)醯人共(音供，下同)五齏、七菹、醯醬等。鹽人共苦鹽、(顆鹽。)散鹽。(今海鹽也。)小史敘昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實(shí)八樽。司樽彝共斝彝、黃彝。(司樽彝云："秋嘗冬烝祼，用斝彝黃彝。"鄭玄注："斝彝，畫(huà)禾稼。黃彝，黃目樽也。"謂以黃金為目，設(shè)於樽上，以祫在秋，故用。)冪人共畫(huà)布巾以?xún)缰?。烹人共鼎鑊及大羹钘羹。(鑊，所以煮肉及魚(yú)臘之器。既熟，乃升於鼎。)舍人共簠簋。甸師氏共齍盛及蕭茅。(蕭茅則納於鄉(xiāng)師，鄉(xiāng)師得而束之，長(zhǎng)五寸切之，以藉祭。)凡后所陳薦玉齍、玉敦(音對(duì))等物，皆九嬪共之。獻(xiàn)尸之瑤爵等，內(nèi)宰共之。天府陳國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器，陳於東西序。(即尚書(shū)顧命者是也。)九服內(nèi)諸侯及夷狄等來(lái)助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭，其幾筵，司幾筵云："吉事變幾。"(祼於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，神事文，示新也。)席皆以莞筵紛純，加繅席畫(huà)純，加次席黼純，左右玉幾。(紛，如綬有文而狹者?？壪瘎t削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫(huà)謂云氣。次席，桃枝席，有次列成文。)司服共，享先王則袞冕，享先公則鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校數(shù)之，及教所當(dāng)置處。(太史職云"祭之日，執(zhí)書(shū)以次位常"是。)王所乘輅，雞人呼晨，司樂(lè)宿懸等，一如圜丘。
其日夙興，陳酒齊等室中，近北陳郁鬯，郁鬯之南陳明水，明水之南室戶之內(nèi)陳泛齊、醴齊、盎齊，室戶之外堂上陳醍齊而已。次堂下陳沈齊，沈齊之南陳玄酒，玄酒之南陳事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷廟中。於室中之奧西壁下，東面布太祖后稷位，尸在東，北面。太祖之子於席前之北，南面，為昭。次昭之子在南方北面相對(duì)，為穆。以次而東，孫與王父并列，直至禰。其尸各居木主之左，凡七尸。(七尸者，逸禮文。按禮器云"周旅酬六尸"。鄭玄云"后稷尸發(fā)爵不受旅"是也。)
用九獻(xiàn)。王服袞冕而入，奏王夏；后服副袆從王而入，則奏齊夏；次尸入，奏肆夏。(祭統(tǒng)云："君迎牲而不迎尸，別嫌也。")王乃珪瓚酌斝彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此為求神之始也。此為一獻(xiàn)。(樂(lè)章歌九功之德，詩(shī)用清廟。)次后以璋瓚酌黃彝之郁鬯以亞獻(xiàn)，尸亦祭之，啐之，奠之。此為二獻(xiàn)。次奏黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門(mén)之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂(lè)九變，則人鬼可得而禮矣。(人鬼則主后稷。先奏是樂(lè)以致其神，然后合樂(lè)而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，春秋所謂六府三事也。九功之德皆可歌樂(lè)。陰竹，生山北者。龍門(mén)，山名。九韶當(dāng)為大韶。)前祼及樂(lè)，皆為求神，謂之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏昭夏。(郊特牲云："既灌然后迎牲。")王親牽牲，大夫贊，執(zhí)幣而從。(禮器注云："納牲於庭時(shí)也，當(dāng)用幣以告神而殺牲。")乃以牲告庭云："博碩肥腯。"(禮器云"納牲詔於庭"是也。)王乃親執(zhí)鸞刀，啟其血毛，(謂耳傍毛也。)以授於祝，祝入，告神於室，幽全之義也。(禮器云"血毛詔於室"是也。幽謂血，全謂色純也。)乃延太祖尸主，坐於室戶外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在東，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃親射牲而殺之，以行朝事之禮。乃延尸於戶西，南面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以詔神於室，又出，以隳於主。(隳謂分減肝膋以祭主。隳音許規(guī)反。)次乃升牲首於室中，置於北墉下。(尊首尚氣。)乃薦腥肉於尸主前，謂之朝踐之禮。王乃以玉爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，謂之朝踐之獻(xiàn)。凡三獻(xiàn)也。后於是薦朝事之籩豆，時(shí)堂上以大呂之調(diào)歌清廟之詩(shī)，堂下以黃鍾之調(diào)作大武之樂(lè)。奏大武之時(shí)，則歌維清及大武之詩(shī)。(詩(shī)序云："維清，奏象舞也。武，奏大武也。")獻(xiàn)后稷尸時(shí)，樂(lè)同降神，樂(lè)章則歌思文。(詩(shī)序云："思文，后稷配天也。")獻(xiàn)先王先公，則大司樂(lè)云"奏無(wú)射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖"。(先王先公。)樂(lè)章則歌天作。(詩(shī)序云："天作，祀先王先公。")獻(xiàn)文王尸，歌清廟，(詩(shī)序云："清廟，祀文王。")獻(xiàn)武王尸，歌執(zhí)競(jìng)，(詩(shī)序云："執(zhí)競(jìng)，祀武王。")樂(lè)同先王先公。(凡歌，皆大司樂(lè)帥瞽人登歌之。將時(shí)，小師先擊拊。堂下管奏時(shí)，先鼓朄。音胤。)后薦之后，遂以瑤爵酌著樽之醴齊以亞獻(xiàn)。凡四獻(xiàn)也。於是堂下樂(lè)亦作，時(shí)王從東階而西酌以獻(xiàn)尸，后則從西而東酌獻(xiàn)尸。(按禮器云："君西酌犧象，夫人東酌罍樽，禮交動(dòng)乎上，樂(lè)交應(yīng)乎下。")至將薦熟時(shí)，先以所薦之饌設(shè)於堂以告尸主。(禮器云："設(shè)祭於堂。"鄭玄云："設(shè)饌於堂，人君禮。")時(shí)祝以斝爵酌奠於饌之右。(鄭玄注郊特牲云："天子奠斝。")此時(shí)又取膟膋及黍稷概於薌蒿，令臭陽(yáng)達(dá)於墻室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向時(shí)所奠斝爵將祭之，祝乃詔王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壺樽盎齊以獻(xiàn)尸，謂之再獻(xiàn)。凡五獻(xiàn)也。時(shí)后薦饋食之籩豆，薦訖，乃以瑤爵酌壺樽醍齊以亞獻(xiàn)。凡六獻(xiàn)也。(每獻(xiàn)作樂(lè)如初。)尸乃食，食訖，王以玉爵酌朝踐著樽之泛齊以酳尸。謂之朝獻(xiàn)。凡七獻(xiàn)也。(司樽彝云："朝獻(xiàn)用兩著樽。"鄭玄云："變朝踐為朝獻(xiàn)，樽相因。")后乃薦加事豆籩，尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃設(shè)酢席於戶內(nèi)。(司幾筵云："祀先王，酢席亦如之。"鄭玄注云："尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸以酢王，於是席王於戶內(nèi)。后及諸臣已下致爵乃設(shè)席。")於是后以瑤爵酌壺樽醍齊以獻(xiàn)尸，謂之再獻(xiàn)。凡八獻(xiàn)也。(鄭玄注司樽彝云："王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)。")尸乃酢后，后飲酢酒。次諸臣為賓酌壺樽沈齊，以備卒食三獻(xiàn)。凡九獻(xiàn)。(司樽彝注："王及后各四，諸臣一，祭之正也。")大祝乃設(shè)饌於廟門(mén)外之西室以索祭，名為祊。(郊特牲云"索祭祝於祊"是也。緣此處生平待賓客之處，故廣求。)既九獻(xiàn)，王乃冕而摠干戚，率群臣，王在東，舞大武樂(lè)皇尸。(所謂八佾。)又皮弁而舞大夏，兼作六代之樂(lè)，遂行加爵，為旅酬之始。(禮器云"周旅酬六尸"是也。)加爵者，謂太子(所謂上嗣舉奠。)及三公之長(zhǎng)一人、九卿之長(zhǎng)一人，用璧角酌沈齊，各行一加爵。(按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也，通前凡十二獻(xiàn)，亦得仿天數(shù)也。明堂位云"加以璧散璧角"也。)然后煇、胞、(上許眷反，下音炮。)翟、閽等皆有所賜予。於來(lái)日又祭，名為繹，亦謂之祊。(爾雅云："繹，又祭也。"春秋云："壬午猶繹。"杜注云"先日辛巳有事於太廟"是也。又鄭玄注禮器云："祊，祭明日之繹祭也。謂之祊者，以於廟門(mén)之傍，因名焉。")其禮，先設(shè)饌於廟門(mén)外之西室，而事尸於堂。其祭室之禮簡(jiǎn)，而事尸禮大，以孝子求神非一處也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
其禘祭，前期十日，肆師、太宰以下卜日之儀，如祫祭。其典祀糞灑，充人展牲，太宰悤濯，前夕告期，掌次設(shè)次，三公奉牲牢，司烜共明水，及籩人等共醯醢，冪人共巾冪，烹人陳鼎鑊，告人共簠簋，甸師氏共齍盛、蕭茅，九嬪、內(nèi)宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陳國(guó)實(shí)，司幾筵陳幾席，司服共祭服，典輅出玉輅，司樂(lè)宿懸，王及牲尸等用樂(lè)，王后副袆九獻(xiàn)之節(jié)，廟堂之樂(lè)所用樂(lè)章，祼獻(xiàn)之儀，璧角之加爵，朱干玉戚之親舞，血腥爓熟之先后，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室繹堂，一如祫祭。所異者，但祭毀廟以上，不及親廟。(詩(shī)周頌云"雍，禘太祖也。"鄭箋云："禘，大祭也。大於四時(shí)而小於祫也。"又逸禮記禘於太廟禮云："毀廟之主皆升合食，而立二尸。"又韓詩(shī)內(nèi)傳云："禘，取毀廟之主，皆升合食於太廟。"是也。)其神主位，按鄭玄禘祫志云："太王王季以上遷主，祭於后稷之廟，其坐位與祫祭同。文武以下遷主，若穆之遷主，祭於文王之廟，文王居室之奧，東面。文王孫成王居文王之東而北面。以下穆主直至親盡之祖，以次繼而東，皆北面，無(wú)昭主。若昭之遷主，祭於武王之廟，武王亦居室之奧，東面。其昭，孫康王亦居武王之東而南面。亦以次繼而東，直至親盡之祖，無(wú)穆主也。"其尸：后稷廟中后稷尸一，昭穆尸各一；文王廟中，文王尸一，穆尸共一；武王廟中，武王尸一，昭尸共一。(逸禮稱(chēng)二尸者，據(jù)文武之廟及太祖昭穆而言也。其實(shí)太祖文武廟三尸也。故云"獻(xiàn)昭尸如穆尸之禮"。)其五齊，自醴齊而下四齊而已，無(wú)泛齊。酒亦三酒。所陳設(shè)之處，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之廟，無(wú)降神之樂(lè)。(故大司樂(lè)云黃鍾為宮以下等樂(lè)云"若九變，人鬼可得而禮矣"。鄭玄云："人鬼謂后稷也。先奏是樂(lè)以致其神，禮之以玉而祼焉，然后合樂(lè)而祭焉。"則不據(jù)文武也。)其祼樽用雞彝、鳥(niǎo)彝，(司樽彝云"春祠夏礿祼，用雞彝鳥(niǎo)彝"，以禘在夏故也。)朝踐用兩犧樽，再獻(xiàn)用兩象樽。其迎尸出在堂之時(shí)，其后稷文武之尸，皆南向，馀尸主如室中之左右也。(謂后稷以下昭穆，昭西面，穆東面，文王以下穆主在西，東面；武王以下昭主在東，西面也。)合樂(lè)時(shí)，作四代之樂(lè)。其祭禮，后稷、文王、武王廟中，每廟各一日。(凡祭之禮，質(zhì)明行祼，謂之晨祼。次朝踐，次乃饋熟以下，是則每廟各行此禮。以其禮煩，難可一日而畢，又乖朝踐之義。)繹祭則同一日。(以其禮略，故可同日而畢。)
議曰：圣人制禮，合諸天道，使不數(shù)不怠，故有四時(shí)之祭焉。而又設(shè)殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用盡事終之禮。禘祫二禮，俱是大祭，先賢所釋?zhuān)x各有殊。馬融、王肅皆云禘大祫??；鄭玄注二禮，以祫大禘小；賈逵、劉歆則云一祭二名，禮無(wú)差降。數(shù)家之說(shuō)，非無(wú)典據(jù)，至於弘通經(jīng)訓(xùn)，鄭義為長(zhǎng)。嘗試論之。以禮經(jīng)及春秋所書(shū)，皆祫大於禘。按春秋公羊傳云："大事於太廟，大事者祫也，祫?wù)?，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。"至於禘，則云"禘於莊公"、"禘於僖公"。既不於太祖，則小於祫也。又按逸禮記祫於太廟之禮云"毀廟之主升合食而立二尸"，又按韓詩(shī)內(nèi)傳云"禘，取毀廟之主，皆升合食於太祖"，則禘小於祫也。祫則群廟之主悉升於太祖廟，禘者各於其廟而行祭禮，二祭俱及毀主。禘之時(shí)，文王以上毀主，自在后稷廟而祭；文王以下毀主，自在二祧之廟而祭。禘之以祫，用得為殷，禘則小於祫而大於四時(shí)也。曾子問(wèn)主，夫子云："自非祫祭，七廟五廟無(wú)虛主。"而不言禘，小於祫明矣。其祫則備五齊三酒，禘惟四齊三酒；祫則備用六代之樂(lè)，禘則四代而下，又無(wú)降神之樂(lè)，以示其闕也。
后漢光武建安二十六年，詔問(wèn)張純，禘祫之禮，不行幾年。純奏："舊制，三年一祫，毀廟之主合食高廟，存廟主未嘗合。元始中，始行禘禮。父為昭，南鄉(xiāng)；子為穆，北鄉(xiāng)。父子不并坐，而孫從王父。(決疑要注曰："始祖東面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，順也。")禘之為言諦也，是審諦之義。以夏四月陽(yáng)氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫以冬十月，五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。祖宗廟未定，且合祭高廟為常。"后以三年冬祫五年夏禘之時(shí)，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠文武元四帝為昭，景宣二帝為穆?；菥罢讶鄯且蠹罆r(shí)不祭也。
魏明帝太和六年，尚書(shū)難王肅以"曾子問(wèn)唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食。"肅答曰，以為："禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也。"袁準(zhǔn)正論曰："先儒或?yàn)橥?，或?yàn)楫?，?祫及壇墠，禘及郊宗石室'，此所及近遠(yuǎn)之殺也。大傳曰：'禮不王不禘'。諸侯不禘，降於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫，非徒不禘也。"
武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肅議曰："今宜以崩年數(shù)。按春秋魯閔公二年夏，禘於莊公。是時(shí)縗绖之中，至二十五月大祥便禘，不復(fù)禫，故譏其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四時(shí)之祭，皆親行事。今當(dāng)計(jì)始除服日數(shù)，當(dāng)如禮須到禫月乃禘。"趙怡等以為：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。
王肅又奏："如鄭玄言各於其廟，則無(wú)以異四時(shí)常祀，不得謂之殷祭。以粢盛百物豐衍備具為殷之者，夫孝子盡心於事親，致敬於四時(shí)，比時(shí)具物，不可以不備，無(wú)緣儉齊其親，累年而后一豐其饌也。夫謂殷者，因以祖宗并陳，昭穆皆列故也。設(shè)以為毀廟之主皆祭謂殷者，夫毀廟祭於太祖，而六廟獨(dú)在其前，所不合宜，非事之理。近尚書(shū)難臣以'曾子問(wèn)唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食'。臣答以為'禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也'。論語(yǔ)孔子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。'所以特禘者，以禘大祭，故欲觀其盛禮也。禘祫大祭，獨(dú)舉禘，則祫亦可知也。於禮記則以祫為大，於論語(yǔ)則以禘為盛，進(jìn)退未知其可也。漢光武時(shí)下祭禮，以禘者毀廟之主皆合於太祖，祫?wù)呶ㄎ礆е骱隙岩?。鄭玄以為禘者各於其廟。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商頌長(zhǎng)發(fā)，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯為殷祭之名。周公以圣德用殷之禮，故魯人亦遂以禘為夏祭之名。是以左傳所謂'禘於武宮'，又曰'烝嘗禘於廟'，是四時(shí)祀，非祭之禘也。鄭斯失矣。至於經(jīng)所謂禘者，則殷祭之謂。鄭據(jù)春秋，與大義乖。"(按太和八年用王肅議。)
袁準(zhǔn)曰："'祫及壇墠，禘及郊宗石室'，此所及遠(yuǎn)近之殺也。大傳曰'禮不王不禘'，諸侯不禘，降殺於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫也，然則禘大而祫小。謂祫為殷祭者，大於四時(shí)，皆大祭也。國(guó)語(yǔ)曰：'禘郊不過(guò)繭栗，烝不過(guò)把握。'明禘最大，與郊同也。公羊傳曰：'大事者何？祫也。毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食乎太祖。'何謂也？曰：夫禘及壇墠，則毀廟也，俱祭毀廟，但所及異耳。所及則異，毀與未毀則同。此論者所惑。鄭謂不同是也，謂禘不及毀廟則非也。劉歆、賈逵同毀與未毀是也，不別禘祫遠(yuǎn)近則非也。"
晉武帝泰始中，尚書(shū)杜元?jiǎng)P議稱(chēng)："易曰'上古之代，喪期無(wú)數(shù)'。自殷高宗諒闇三年，不稱(chēng)服喪三年，而稱(chēng)諒闇三年，此釋服心喪之謂。大戴篇曰：'昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰攝政。明年六月既葬，周公冠成王而朝於祖，以見(jiàn)諸侯，命祝雍作頌。'是三年之內(nèi)時(shí)明矣，故今礿祠烝嘗於是行焉。昔仲尼之制春秋也，因魯史以明王法，喪中之祥祫，譏貶之文著焉。"(徐禪按：杜議行武皇盛明之朝，其左傳解云亦三年之喪禮畢而禘。)
東晉升平五年五月，穆帝崩，十月殷。興寧三年二月，哀皇帝崩，廢帝太和元年五月，皇后庾氏崩，(廢帝海西公后也。)十月殷。(此哀皇帝再周之內(nèi)，庾氏既葬之后殷也。)太元二十一年十月應(yīng)殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，國(guó)家大吉，乃循殷事。元興三年夏，應(yīng)殷，太常博士徐乾等議，應(yīng)用孟秋，進(jìn)用孟冬時(shí)。(孔安國(guó)云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。復(fù)詳徐乾議用孟秋，非失也。)安帝義熙三年，當(dāng)殷，御史中丞范泰議，以章后喪未一周，不應(yīng)殷祠。時(shí)從太常劉瑾議"小君之喪，不以廢大禮"。(泰議曰："今雖既祔之后得以烝嘗，而無(wú)殷祭之禮，有喪則廢吉祭，祭新主於寢。今不設(shè)別寢，既祔遂祭於廟。故四時(shí)烝嘗，以寄追遠(yuǎn)之思；三年一禘，以習(xí)昭穆之序。義本各異。三年喪畢，則合食太祖，過(guò)時(shí)而殷，無(wú)取於限三十月也。隆安之初，以喪而廢矣。"瑾議曰："臣尋升平已后殷祭，皆在周內(nèi)。永和十年至今五十馀載，三十月輒殷，是依禮五年再殷，而泰言非當(dāng)。若臣啟不允，則責(zé)失奏彈。")往安帝元興三年四月，不得殷祀，進(jìn)用十月。若計(jì)常限，今當(dāng)用冬；若更起端，則應(yīng)四月。時(shí)尚書(shū)奏從領(lǐng)司徒王謐議，反初四月為殷祠之始。(謐議曰："有非常之慶，必有非常之禮。殷祭舊準(zhǔn)不差，至於義熙之慶，經(jīng)古莫二，雖曰反正，理同受命。愚謂履運(yùn)唯新，於是乎始，宜用四月。"太常劉瑾議："殷無(wú)定日，考時(shí)致敬，且禮意尚簡(jiǎn)。去年祠雖於日有差，而情典允備。宜仍以為正。"徐乾議："三年一祫，五年一禘。經(jīng)傳記籍，不見(jiàn)補(bǔ)殷之文。"著作郎徐廣議："若用三十月，今則應(yīng)用四月。於時(shí)有殷而遷在冬，從太元元年十月殷祠。若依常三十月，今則應(yīng)用二年四月，是追計(jì)辛未歲十月，未合六十月而再殷。"劉澗之等議："太元元年四月應(yīng)殷，而禮官情失，逮用十月，本非正朝以失為始。"尚書(shū)奏從謐議。)博士陳舒表："三歲一閏，五年祭，八年又殷，兩頭如四，實(shí)不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡間含二，則十年四殷，與禮五年再殷其義合矣。"博士徐禪議："春秋左氏傳曰：'歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。'許慎稱(chēng)舊說(shuō)曰：'終者，謂孝子三年喪終則禘於太廟，以致新死者也。'"徐邈議："禮五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。"太學(xué)博士曹述初難云："三年之喪，其實(shí)二十五月，則五年何必六十月。禮，天子特礿，三時(shí)皆祫。禘祫雖有定年，而文無(wú)定月。"(按明堂位"夏六月，以禘禮祀周公"，則今之四月。"七月日至，孟獻(xiàn)子禘其祖"，則今之五月。春秋文公二年"大事於太廟"，則今之六月。)邈答曰："五年再殷，象再閏，無(wú)取三年喪也。祫三時(shí)皆可者，蓋喪終則吉而祫，服終無(wú)常，故祫隨所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。禮，大事有時(shí)日，故烝嘗以時(shí)，況祫之重，無(wú)定月乎！"今據(jù)徐邈議，每三十月當(dāng)殷祀。(賀循祫祭圖：太祖東向，昭北行，南向；穆南行，北向。)
《通典》 唐·杜佑
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