五禮篇目

　　(謹(jǐn)按斯禮，開元二十年撰畢。自后儀法，續(xù)有變改，并具沿革篇。為是國(guó)家修纂，今則悉依舊文，敢輒有刪改。本百五十卷，類例成三十五卷，冀尋閱易周，覽之者幸察焉。)

　　大唐開元年之制五禮，其儀百五十有二。

　　一曰吉禮，其儀五十有五。(一、冬至祀昊天於圓丘。二、正月上辛祈穀於圓丘。三、孟夏雩祀於圓丘。四、季秋大享於明堂。五、立春祀青帝於東郊。六、立夏祀赤帝於南郊。七、季夏祀黃帝於南郊。八、立秋祀白帝於西郊。九、立冬祀黑帝於北郊。十、臘日〈礻昔〉百神於南郊。十一、春分祀朝日於東郊。十二、秋分祀夕月於西郊。十三、祀風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿。十四、夏至祭皇地祇於方丘，后土同。十五、孟冬祭神州於北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四鎮(zhèn)。十八、祭四海、四瀆。十九、時(shí)享太廟。二十、祫享太廟。二十一、禘享太廟。二十二、拜陵。二十三、太常卿行諸陵。二十四、孟春吉亥享先農(nóng)，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蠶，親桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、薦新於太廟，季夏祭中霤於太廟。二十八、孟冬祭司寒，納冰。二十九、興慶宮祭五龍壇。三十、皇帝視學(xué)。三十一、皇帝、太子釋奠於孔宣父。三十二、國(guó)學(xué)釋奠於孔宣父。三十三、仲秋釋奠於齊太公。三十四、巡狩告圓丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗廟，歸格儀附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀於太山，禪於社首山。三十九、時(shí)旱祈太廟。四十、時(shí)旱祈太社。四十一、時(shí)旱祈岳鎮(zhèn)以下於北郊，報(bào)儀同。四十二、就祈岳鎮(zhèn)海瀆。四十三、諸州祭社稷。四十四、諸州釋奠於孔宣父。四十五、諸州祈社稷，禱諸神，禜城門。四十六、諸縣諸里祭社稷。四十七、諸縣釋奠於孔宣父。四十八、諸縣祈社稷及諸神。四十九、諸太子廟時(shí)享。五十、三品以上時(shí)享其廟。五十一、三品以上祫享其廟。五十二、三品以上禘享其廟。五十三、四品五品時(shí)享其廟。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜掃寒食，拜掃附。)

　　二曰嘉禮，其儀有五十。(一、皇帝加元服。二、納后。三、皇帝正至受皇太子朝賀。四、皇后受太子朝賀。五、皇帝正至受皇太子妃朝賀。六、皇后正至受皇太子妃朝賀。七、皇帝正至受群臣朝賀。八、皇帝千秋節(jié)受群臣朝賀。九、皇后正至受群臣朝賀。十、皇后受外命婦朝賀。十一、皇帝於明堂讀春令。十二、讀夏令。十三、讀秋令。十四、讀冬令。十五、於太極殿讀五時(shí)令。十六、養(yǎng)老於太學(xué)。十七、臨軒冊(cè)皇后。十八、臨軒冊(cè)皇太子。十九、內(nèi)冊(cè)皇太子。二十、臨軒冊(cè)立王公。二十一、朝堂冊(cè)諸臣。二十二、冊(cè)命內(nèi)婦。二十三、遣使冊(cè)授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辭見。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子納妃。二十八、皇太子正至受群臣賀。二十九、皇太子受宮臣朝賀。三十、皇太子與師傅保相見。三十一、皇太子受朝集使參辭。三十二、親王冠。三十三、親王納妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使禮見。四十一、任官初上。四十二、鄉(xiāng)飲酒。四十三、正齒位。四十四、宣赦書。四十五、群臣詣闕上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰勞諸番。四十八、遣使宣撫諸州。四十九、遣使諸州宣制。五十、遣使諸州宣赦書。)

　　三曰賓禮，其儀有六。(一、番國(guó)主來(lái)朝。二、戒番國(guó)主見。三、番主奉見。四、受番使表及幣。五、宴番國(guó)主。六、宴番國(guó)使。)

　　四曰軍禮，其儀二十有三。(一、親征類於上帝。二、宜於太社。三、告於太廟。四、禡於所征之地。五、軷於國(guó)門。六、告所過山川。七、宣露布。八、勞軍將。九、講武。十、田狩。十一、射宮。十二、觀射。十三、遣將出征宜於太社。十四、遣將告太廟。十五、遣將告齊太公廟。十六、祀馬祖。十七、享先牧。十八、祭馬社。十九、祭馬步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔諸州伐鼓。二十二、大儺。二十三、諸州縣儺。)

　　五曰兇禮，其儀十有八。(一、兇年振撫。二、勞問疾患。三、中宮勞問。四、皇太子勞問。五、五服制度。六、皇帝為小功以上舉哀。七、敕使吊。八、會(huì)喪。九、冊(cè)贈(zèng)。十、會(huì)葬。十一、致奠。十二、皇后舉哀吊祭。十三、皇帝太子舉哀吊祭。十四、皇太子妃舉哀吊祭。十五、三品已上喪。十六、五品已上喪。十七、六品已下喪。十八、王公已下喪。)

　　卜日禮

　　國(guó)有大祀、中祀應(yīng)卜日者，(昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗廟皆為大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟、并為中祀，應(yīng)卜日。)及冊(cè)命大事，(加元服、納后、巡狩、親征封禪、太子納妃。)出師命將，并卜日於太廟南門之外。(若雩祀之典，有殊古法。傳曰"龍見而雩"。自周以來(lái)，歲星差度。今之龍見，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂為晚矣。今用四月上旬卜日。又先蠶之祀，合用季春吉巳。若其年節(jié)氣晚，即於節(jié)氣后卜日也。)將卜前一日，以右校掃除太廟南門之外。守宮設(shè)太常卿以下次於門外之東，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者(其占者，以太卜官之明卜者為之。)俱就次，各服公服。(謁者、贊引各絳公服。)守宮布卜席於闑西閾外，西向。謁者告事具。謁者引太常卿升立於門東，西面；贊引引太卜令、卜正、占者門西，東面。卜正先抱龜?shù)祆断?，西首，灼龜之具奠於龜北。?zhí)龜立於席東，北面。太卜令進(jìn)受龜，詣太常卿前示高。太常卿受視訖，太卜令受龜，少退俟命。太常卿曰："皇帝來(lái)日某，祗祀於某，尚饗。"(若將有策命大事及國(guó)有冠婚之禮，則曰"來(lái)日某有某事，庶乎從之"。)太卜令曰"諾"，遂述命。還即席西面坐，命龜曰："假爾太龜，有常。"興，授卜正龜，負(fù)東扉。卜正坐，作龜訖，興。太卜令進(jìn)受龜，示太常卿。卿受視，反之。太卜令退復(fù)位，東面，與眾占之訖，不釋龜，進(jìn)告於太常卿："占曰某日從。"授卜正龜。謁者進(jìn)太常卿之左，白"禮畢"。謁者引太常卿以下還次。卜者徹龜，守宮徹席以退。(若卜冊(cè)命大事，太常卿以兆奏聞也。)若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初禮。若卜吉日及非大事，皆太卜令蒞卜，卜正、占者視高，命龜，作龜。

　　筮日禮

　　國(guó)有小祀應(yīng)筮日者，(司中、司命、風(fēng)師、雨師、眾星、山林川澤、州縣社稷、釋奠及諸神祀，并為小祀，應(yīng)筮日。)及諸王冠婚、公主降嫁等并筮日於太廟南門之外。將筮前一日，右校掃除太廟南門之外。守宮設(shè)太卜令以下次於門外之東，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者(其占者，以太卜官之明筮者為之也。)俱就次，各服公服。(贊引絳公服也。)守宮布筮席於闑西閾外，西向。贊引引太卜令升立於門東，西面；卜正、占者立於門西，東面。卜正開櫝出策，兼執(zhí)之，東面受命於太卜令。太卜令曰："皇帝來(lái)日某，祭某神於某，尚饗。"(若將有冠婚等，則曰"來(lái)日某有某事從之"。)卜正曰"諾"，遂右還西面，以櫝擊策，遂述曰："假爾太筮有常，皇帝來(lái)日某祭某神，尚饗。"乃釋櫝，坐筮訖，興，執(zhí)卦以示太卜令。太卜令受視，反之。卜正退復(fù)位，東面，與眾占之訖，進(jìn)告於太卜令："占曰某日從。"贊引進(jìn)太卜令之左，白"禮畢"。贊引引太卜令以下還次。卜正櫝策，守宮徹席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附於本篇。

　　神位(用樂及籩豆等數(shù)附)

　　冬至祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配座，在壇上。(座每籩豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。)壇之第一等祀，(東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝協(xié)光紀(jì)及大明、夜明等七座，籩豆各八，簠簋俎各一也。)第二等祀，(天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。馀內(nèi)官諸座及五星十二辰、河漢，都四十九座，齊列在十二陛閒。每座籩豆各二，馀如上也。)第三等祀。(中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座及二十八宿，并差在前列。馀百四十二座，齊列，皆在十有二陛閒。每座籩豆等如二等也。)又祀外官百五座(籩豆簠簋俎各一也。)於內(nèi)壝之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)壝之外。(籩豆等與外官同。所謂昊天上帝者，蓋元?dú)鈴V大則稱昊天，遠(yuǎn)視蒼蒼即稱蒼天，人之所尊，莫過於帝，讬之於天，故稱上帝。按此星神之位，蓋渾儀制圖，圣人觀象，羲和所職，推步有徵。傳曰："萬(wàn)物之精，上為眾星。故天有萬(wàn)一千五百二十星，地有萬(wàn)一千五百二十物。星之與物，各有所主。"今并依郊?jí)瘓D為也。)

　　正月上辛，祈穀祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配。(都七座也。)又祀五帝於壇第一等。(籩豆等數(shù)如冬至。國(guó)家前禮，祀感生帝於南郊。后禮祀昊天上帝於圓丘，以祈穀實(shí)。準(zhǔn)左傳"郊祀后稷以祈農(nóng)事，故啟蟄而郊，郊而后耕"，詩(shī)曰"噫嘻，春夏祈穀於上帝"，則祈穀之文，傳之歷代。上帝之號(hào)，元屬昊天，而鄭康成云："天之五帝，遞王四時(shí)。王者之興，必感其一。因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈穀。"據(jù)所說(shuō)祀感帝之意，本非祈穀。先儒此說(shuō)，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。記曰"有其舉之，莫可廢也"。祈穀之禮，於祈穀之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九穀之宗。今二禮并行，六神咸祀也。)

　　孟夏雩祀昊天上帝於圓丘，以太宗文武圣皇帝配座。(籩豆等如冬至，都十七座。)又祀五方帝於壇之第一等。又祀五帝(太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊。)於壇第二等。(籩豆各四，簠簋俎各一也。)又祀五官(句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。)於內(nèi)壝之外。(每座籩豆各二，馀各一。國(guó)家前禮，雩祀五方帝、五帝、五官於南郊。后禮，祀昊天上帝於圓丘，且雩祀上帝，蓋為百穀以祈甘雨。故月令云："命有司大雩帝，用盛樂以祈穀實(shí)。"鄭玄云："雩於上帝也。"夫上帝者，天之別號(hào)，元屬昊天，祀於圓丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。記曰"有其舉之，莫可廢也"。今二祀并行，以成大雩帝之義也。)

　　季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官?gòu)撵搿?em>(籩豆等同雩祀，都十七座。國(guó)家前禮，祀五方帝、五帝、五官於明堂。后禮，祀昊天上帝於明堂。準(zhǔn)孝經(jīng)"郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝"。先儒以為天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之號(hào)，皆屬昊天。鄭玄所引，皆云五帝。周禮曰"王將旅上帝，張氈案，設(shè)皇邸。祀五帝，張大次小次"。則上帝與五帝，豈可為一？孝經(jīng)云上帝即五帝，故云"嚴(yán)父莫大於配天"，下云"宗祀文王以配上帝"，明上帝即天矣。且祀五方帝於明堂，行之自久。記曰"有其舉之，莫可廢也"。今二禮并行，以成月令大享帝之義也。)

　　立春日，祀青帝於東郊。(以太昊配句芒，歲星三辰七宿從祀。)立夏日，祀赤帝於南郊。(炎帝配祝融，熒惑三辰七宿從祀。)季夏日，祀黃帝於南郊。(軒轅配后土，鎮(zhèn)星從祀。)立秋日，祀白帝於西郊。(少昊配蓐收，太白三辰七宿從祀。)立冬日，祀黑帝於北郊。(顓頊配玄冥，辰星三辰七宿從祀。正座配座籩豆各十二，五辰五官三辰七宿籩豆各二，馀各一也。)

　　以上舊樂用本音，皆以黃鍾為均三成。準(zhǔn)周禮云："圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮。"既云"天神皆降"，明五帝日月星辰皆天神也。又準(zhǔn)周禮樂三變唯致丘陵之祇，今改用六變。

　　臘日〈礻昔〉百神於南郊。都百九十二座。(大明、夜明在壇上，每座籩豆各十，簠簋俎各一。神農(nóng)、伊祁、五官每座籩豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳鎮(zhèn)海瀆、二十八宿、五方山林川澤，每座籩豆各二，簠簋俎各一。丘陵、墳衍、原隰、青龍、朱鳥、白獸、玄武、鱗羽毛介、於菟、井泉等八十五座，籩豆各二，簠簋俎各一。皆準(zhǔn)舊禮定也。)

　　春分朝日於東郊。秋分夕月於西郊。(以上籩豆各十，簠簋俎各一也。)舊用黃鍾之均，三成，新改用天神之樂，圜鍾之均，六成。

　　立春后丑日，祀風(fēng)師於國(guó)城東北。立夏后申日，祀雨師於國(guó)城南。立秋后辰日，祀靈星於國(guó)城東南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國(guó)城西北。(已上四祀，舊不用樂，籩豆各八，簋俎等各一也。)

　　夏至日祭皇地祇於方丘壇上，以高祖神堯皇帝配座。(每座籩豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。)祭神州地祇於壇第一等。(籩豆各四，馀如上也。)祭五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五丘、五陵、五墳、五衍、五原、五隰於內(nèi)壝之外，各依方面。(每座籩豆各二，簠簋俎各一，皆準(zhǔn)舊禮為定。)立冬后，祭神州地祇於北郊，以太宗文武圣皇帝配座。(每座籩豆各十二，簠簋俎各一也。)舊樂用姑洗三成。準(zhǔn)周禮云："函鍾之均八變，則地祇皆降，可得而禮。"鄭玄云："祭地有二。一是大地昆侖為皇地祇，則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封域內(nèi)之神州，則兩圭有邸所祭者。"國(guó)家后禮則不立神州之祀，今依前禮為定。既曰地祇，其樂合用函鍾之均八變。

　　仲春仲秋上戊，祭太社、(后土配。)太稷。(后土配。每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。)舊樂用姑洗之均，三變。社稷之祀，於禮為尊，豈同丘陵只用三變？合依地祇，用函鍾之均，八變之樂。

　　五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆每年五郊迎氣日，各一祭。(東岳岱山，祭於兗州界。東鎮(zhèn)沂山，祭於沂州界。南岳衡山，祭於衡州界。南鎮(zhèn)會(huì)稽山，祭於越州界。中岳嵩高山，祭於河南府界。西岳華山，祭於華州界。西鎮(zhèn)吳山，祭於隴州界。北岳恒山，祭於定州界。北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山，祭於營(yíng)州界。祭東海於萊州界，祭東瀆大淮於唐州界，祭南海於廣州界，祭南瀆大江於益州界，祭西海及西瀆大河於同州界，祭北海北瀆大濟(jì)於河南府界。皆本州縣官祭之。以上四祭，每座籩豆各十，簠簋各二，俎各二。)

　　太廟九室，每歲五享。(謂四時(shí)孟月及也。每室籩豆各十二，簠簋各二，鉶俎各三。)又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。(祫禘之月，則不時(shí)享。)祫禘之時(shí)，功臣配享於庭。(高祖室：殷開山、劉政會(huì)、淮安王神通、河閒王孝恭。太宗室：房玄齡、魏徵、屈突通、高士廉。高宗室：馬周、李勣、張行成。中宗室：桓彥范、敬暉、張柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：蘇瑰、劉幽求也。)每時(shí)享，因祭七祀。(春祀司命及戶，夏祀灶，季夏別祀中霤，秋祀門及厲，冬祀行。若臈及禘祫，則遍祀之。)肅明皇后廟，孝敬皇帝廟。(二廟新修，享儀準(zhǔn)大廟例。)

　　孟春吉亥享先農(nóng)，(后稷配。)季春吉巳享先蠶。(二享準(zhǔn)舊禮，定每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。)

　　仲春之月，享先代帝王。帝嚳享於頓丘，帝堯享於平陽(yáng)，(稷、配。)帝舜享於河?xùn)|，(皋繇配。)夏禹享於安邑，(伯益配。)殷湯享於偃師，(伊尹配。)周文王享於酆，(太公配。)武王享於鎬，(周公、召公配。)漢高祖享於長(zhǎng)陵。(蕭何配。每座籩豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝嚳，馀準(zhǔn)舊禮為定。)

　　仲春仲秋上丁，釋奠於太學(xué)?？仔笧橄仁?，顏?zhàn)訛橄葞煛?em>(凡九十五座。先圣先師籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國(guó)、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逵、何休、王肅、王弼、杜元?jiǎng)P、范甯等從祀。諸座籩豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，馀依舊定。其名具太學(xué)篇中。)

　　州縣祭社稷。(每座籩豆各八，簠簋各二，俎各三。)

　　仲春、仲秋釋奠於齊太公，以留侯張良配。(每座籩豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。新加享禮。)

　　孟冬祭司寒。(籩豆各八，簠簋俎各一，準(zhǔn)舊禮為定。)

　　仲春興慶宮祭五龍壇。(五座，每座籩豆各八，簠簋俎各一也。)新撰享樂用姑洗之均三成。

　　隱太子廟、章懷太子廟、懿德太子廟，節(jié)愍太子廟、惠莊太子廟、惠文太子廟。(以上六廟，每年四享。籩豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此禮。)

　　仲春祀馬祖，仲夏祀先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步。(以上四祭，皆於大澤，用剛?cè)找病?

　　凡有祭祀，皆準(zhǔn)前例。若封禪之禮，則依圓丘方澤神位為定。若巡狩望祭，親征禡類，祈禱昭告，并各依本位為定。

　　凡祀昊天上帝及配座，用蒼犢各一，五方上帝、五人帝各用方色犢一，大明青犢一，夜明白犢一，皇地祇及配座用黃犢各一，神州及配座用黝犢各一。(凡祀之牲，皆養(yǎng)在滌。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽以純色代之。大小依禮。告祈之牲不養(yǎng)。凡祭祀牲，不得捶撲損傷，死即埋之，有瘡疾者與替也。)宗廟、社稷、帝社、先蠶、先代帝王、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、孔宣父、齊太公、諸太子廟并用太牢。若冬至祀圓丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五?！挫晡簟导郎褶r(nóng)、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟則闕之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州縣社稷、釋奠用少牢，其風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿及行幸祭小山川及馬祖、馬社、先牧、馬步各用羊一。軷祭用羝羊一。

　　凡肉皆實(shí)俎，其牲皆升右胖，體十一。(前節(jié)三：肩、臂、臑。后節(jié)二：肫、胳。正脊一，脡脊一，橫脊一，長(zhǎng)肋一，短肋一，代肋一，皆二骨以并。脊從前為正，脅旁中為正。凡供別祭用太牢者，犢一，羊一，豬一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犢，減酒一斗。郊廟樽罍，五齊三酒，并見本儀中也。)

　　凡用籩豆各十二。(籩實(shí)以石鹽、乾魚、乾棗、栗黃、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。豆實(shí)韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析菹、豚胉、酏食、糝食。)用籩豆各十。(籩減糗食、粉食，豆減酏食、糝食。)用籩豆各八，(籩又減白餅、黑餅，豆減脾析菹、豚胉。)用籩豆各四，(籩實(shí)石鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實(shí)芹菹、兔醢、菁菹、魚醢也。)用籩豆各二，(籩實(shí)栗黃、牛脯，豆實(shí)葵菹、鹿醢。)用籩豆各一。(籩實(shí)牛脯，豆實(shí)鹿醢。其應(yīng)用牛脯者，亦通用羊脯。)用簠簋各二，(簠實(shí)稻粱飯，簋實(shí)黍稷飯。)用簠簋各一。(簠實(shí)粱飯，簋實(shí)稷飯。)〈登瓦〉。(實(shí)大羹。)鉶。(實(shí)肉羹。凡神祀之物當(dāng)時(shí)所無(wú)者，則以時(shí)物代之。)

　　《通典》　唐·杜佑