正文

卷一百二十一 禮八十一 開元禮纂類十六 吉禮十三

通典 作者:(唐)杜佑(簡)


  諸州祭社稷(諸縣祭社稷附)

  前三日,刺史(縣則縣令,下仿此。)散齋於別寢二日,致齋於廳事一日。亞獻(xiàn)以下應(yīng)祭之官,散齋二日各於正寢,致齋一日皆於壇所。(上佐為亞獻(xiàn),錄事參軍及判司為終獻(xiàn)。若刺史及上佐有故,并次差攝之??h則丞為亞獻(xiàn),主簿及尉通為終獻(xiàn)。若縣令以下有故,并以次差,不足則州官及比縣充。)諸從祭之官,各清齋於公館一日。(從祭官,刺史未出之前,先赴祭所。齋皆如別儀。)

  前二日,本司先修除壇之內(nèi)外,(其壇方二丈五尺,高三尺,四出階,三等。)為瘞埳二於壇西門之外道北,南向。(縣埳於壇北,方深足容物。)設(shè)刺史次於社壇西門之外道北,南向。(縣令同。)諸祭官以下次於刺史次西北,俱南向,以東為上。

  前一日晡后,本司帥其屬守社稷壇四門,去壝九十步所(縣七十步。)禁止行人。本司設(shè)刺史位於北門之內(nèi)道西,南向。(若刺史有故,攝祭初獻(xiàn)位於亞獻(xiàn)之前,東面。縣令位同。)設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於社稷壇西北。設(shè)掌事者位於西門之內(nèi)道北,俱每等異位,東向南上。設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)東北,東面南上。設(shè)州官位於祭官掌事者之北,東面。(縣從祭官位同。)府官位於東方,當(dāng)州官,西面,俱重行南上。(縣無府官以下至此。)設(shè)望瘞位於埳北,南向東上。設(shè)門外位:祭官以下於西門之外道南,州官於祭官之南,俱重行北面,以東為上。(縣從祭官位同。)府官於東門之外道南,重行北面,以西為上。(祭器之?dāng)?shù),每座樽二、籩八、豆八、簋二、簠二、俎三,羊豕及臘各一俎。縣同。)掌事者以樽坫升自西階,各設(shè)於壇上西北隅,配座之樽在西,俱南向東上,皆加勺冪。社稷皆爵一,配座皆爵四,各置於坫。設(shè)洗於社壇北陛之西,去壇三步所,南向;罍水在洗西,加勺冪,篚在洗東,北肆,實(shí)爵六、巾二,加冪;執(zhí)樽罍洗篚者各位於樽罍洗篚之后。

  祭日未明,烹牲於廚。(祝以豆二取牲血。)夙興,掌饌者實(shí)以祭器。(牲體羊豕皆載右胖。前腳三節(jié)肩臂臑,節(jié)一段,皆載之。后腳三節(jié),節(jié)一段,去下一節(jié),載上肫胳二節(jié)。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并。馀皆不設(shè)。簋實(shí)黍稷,簠實(shí)稻粱?;e實(shí)石鹽、乾魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯。豆實(shí)韮菹、醓醢,菁菹、鹿醢,芹菹、兔醢,筍菹、魚醢。若土無者,各以其類充之。)本司帥掌事者以席入自西門,詣壇西階升,設(shè)社稷神座各於壇上近南,北向。又設(shè)后土氏神座於社神之左,后稷氏神座於稷神之左,俱東向,席皆以莞。

  質(zhì)明,諸祭官及從祭之官各服其服。(祭官服祭服。從祭之官應(yīng)公服者公服,非公服者常服。)本司帥掌事者入實(shí)樽罍。(每座樽二,一實(shí)玄酒為上,一實(shí)醴齊次之。)祝版各置於坫。祝以幣各置於篚,與血豆俱設(shè)於饌所。(社稷之幣皆用黑,各長丈八尺。)贊唱者先入就位。祝與執(zhí)樽罍篚者入自西門,當(dāng)社壇北重行南向,以東為上。立定,贊唱者曰:"再拜。"祝以下皆再拜。執(zhí)樽者升自西階,立於樽所。執(zhí)罍篚者各就位。諸祝詣社壇,升自西階,行掃除訖,降,詣稷壇,升,行掃除如社壇之儀,降,行掃除於下訖,皆就位。

  刺史將至,(縣則縣令將至。下仿此。)贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至,參軍事引之次。贊唱者先入就位。(縣令,贊禮者引。下仿此。)刺史停於次少頃,服祭服出次,參軍事引刺史入自西門,就位南向;參軍事立於刺史之東,少退,南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位。(凡導(dǎo)引者,每曲一逡巡。)立定,贊唱者曰:"再拜。"刺史以下皆再拜。

  參軍事少進(jìn)刺史之左,西面白:"請行事。"退復(fù)位。本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史,參軍事引刺史自北階升社壇,南向跪奠幣於社神座前訖,興,少退,再拜。祝又以幣授刺史,參軍事引刺史升稷壇,南向跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖,參軍事引刺史降復(fù)位。

  本司引饌?cè)耄琊⒅偵员彪A,配座之饌升自西階,諸祝迎引於壇上,設(shè)於神座前。(籩豆,蓋冪先徹乃升;簋簠既奠,卻其蓋於下?;e居右,豆居左,簋簠居其閒。羊豕二俎橫而重於右,臘特於左。)本司與執(zhí)饌者降自西階,復(fù)位,諸祝各還樽所。

  參軍事引刺史(縣,贊禮者引縣令。下同。)詣罍洗,執(zhí)罍者酌水,執(zhí)洗者跪取盤,興,承水,刺史盥手,執(zhí)篚者跪取巾於篚,興,進(jìn),刺史帨?zhǔn)钟?,?zhí)篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵興以進(jìn),刺史受爵,執(zhí)罍者酌水,刺史洗爵,執(zhí)篚者又取巾於篚,興,進(jìn),刺史拭爵訖,受巾,奠於篚,奉盤者跪奠盤,興。參軍事引刺史自社壇北階升,詣社神酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前,南向跪奠爵,興,少退,南向立。祝持版進(jìn)於神座之右,西向跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子某官姓名敢昭告於社神:惟神德兼博厚,道著方直,載生品物,含養(yǎng)庶類。謹(jǐn)因仲春,(仲秋。)祗率常禮,恭以制幣犧齊,粢盛庶品,備茲明薦,用申報本,以后土句龍氏配神作主,尚饗。"(縣祝文以下并同。)訖,祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣配座酒樽所,取爵於坫,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊,參軍事引詣后土氏神座前,西向跪奠爵,興,少退,西向立。祝持版進(jìn)於神座之左,南面跪讀祝文曰:"爰茲仲春,(仲秋。)厥日惟戊,敬修常事,薦於社神。惟神功著水土,平易九州,昭配之義,實(shí)通祀典。謹(jǐn)以犧齊粢盛庶品,式陳明薦,作主侑神,尚饗。"祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史進(jìn)當(dāng)社神座前,南向立。祝各以爵酌福酒,合置一爵,祝持爵進(jìn)於刺史之右,東向立。刺史再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,興。祝帥執(zhí)饌者以俎進(jìn),跪減社神座前胙肉,(各取前腳第二骨。)共置一俎上,興。祝持俎東向進(jìn),刺史受以授左右。刺史跪取爵,遂飲卒爵,祝進(jìn)受爵,復(fù)於坫。刺史興,再拜。

  參軍事引刺史降自北階,詣罍洗盥手洗爵,自稷壇北階升,詣稷神酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前,南向跪奠爵,興,少退,南向立。祝持版進(jìn)於神座之右,西面跪讀祝文曰:"敢昭告於稷神:惟神播生百穀,首茲八政,用而不匱,功濟(jì)萌黎。恭以制幣犧齊,粢盛庶品,祗奉舊章,備茲瘞禮,以后稷棄配神作主,尚饗。"訖,祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣配座酒樽所,刺史取爵於坫,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前,西向跪奠爵,興,少退,西向立。祝持版進(jìn)於神座之左,南面跪讀祝文曰:"敢昭告於后稷氏:爰以仲春,(仲秋。)恭修常禮,薦於稷神。惟神功協(xié)稼穡,闡修農(nóng)政,允茲從祀,用率舊章。謹(jǐn)以犧齊粢盛庶品,式陳明薦,作主配神,尚饗。"訖,祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣稷神座前,南向立,飲福受胙如社壇之儀訖,參軍事引刺史降自本階,還本位。

  初刺史獻(xiàn)將畢,贊者引亞獻(xiàn)詣罍洗盥手洗爵,升獻(xiàn)如刺史之儀。(唯不讀祝文,不受胙。)亞獻(xiàn)將畢,贊禮者引終獻(xiàn)詣罍洗盥洗,升酌終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀訖,降復(fù)位。

  諸祝各進(jìn)神座前,跪徹豆,興,還樽所。贊唱者曰:"賜胙,再拜。"非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰:"再拜。"刺史以下皆再拜。

  參軍事少進(jìn)刺史之左,西面白:"請就望瘞位。"參軍事引刺史就望瘞位,南向立。祝於神前取幣及血寘於埳,贊唱者曰:"可瘞。"埳東西面各二人窴土。半埳,參軍事進(jìn)刺史左白:"禮畢。"遂引刺史出還次,贊禮者引祭官以下次出。諸祝及執(zhí)樽罍篚者降復(fù)掌事位。贊唱者曰:"再拜。"祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。

  諸州釋奠於孔宣父(縣釋奠附)

  前享三日,刺史(縣則縣令,下仿此。)散齋於別寢二日,致齋於廳事一日。亞獻(xiàn)以下應(yīng)享之官,散齋二日各於正寢,致齋一日於享所。(上佐為亞獻(xiàn),博士為終獻(xiàn)。若刺史、上佐有故,并以次差攝;博士有故,取參軍以上攝??h丞為亞獻(xiàn),主簿及尉通為終獻(xiàn)??h令有故,并以次差充當(dāng)。縣闕則差比縣及州官替充。)其日,助教及諸學(xué)生皆清齋於學(xué)館一宿。

  前享二日,本司掃除內(nèi)外。又為瘞埳於院內(nèi)堂之壬地,方深取足容物,南出階。本司設(shè)刺史以下次於門外,隨地之宜。

  前享一日晡后,本司帥其屬守門。本司設(shè)三獻(xiàn)位於東階東南,每等異位,俱西面;設(shè)掌事位於三獻(xiàn)東南,西面北上。設(shè)望瘞位於堂之東北,當(dāng)瘞埳西向。設(shè)助教位(縣學(xué)官位,下仿此。)於西階西南,當(dāng)掌事位;學(xué)生位於助教之后,俱東面北上。設(shè)贊唱者位於三獻(xiàn)西南,西面北上。又設(shè)贊唱者位於瘞埳東北,南向東上。設(shè)三獻(xiàn)門外位於道東,每等異位,俱西面;掌事位於終獻(xiàn)之后,北上。祭器之?dāng)?shù)與祭社同。掌事者以樽坫升設(shè)於堂上前楹閒,北向;先圣之樽在西,先師之樽在東,俱西上,皆加勺冪;先圣爵一,配座爵四,各置於坫。設(shè)幣篚於樽所。設(shè)洗直東榮,南北以堂深;罍水在洗東,加勺冪;篚在洗西,南肆,實(shí)爵三巾二於篚,加冪;執(zhí)樽罍洗篚者各位於樽罍洗篚之后。

  享日未明,烹牲於廚。夙興,掌饌者實(shí)祭器。(其實(shí)與祭社同。)本司帥掌事者設(shè)先圣神座於堂上西楹閒,東向,設(shè)先師神席於先圣神座東北,南向,席皆以莞。

  質(zhì)明,諸享官各服祭服,助教儒服,學(xué)生青衿服。本司帥掌事者入實(shí)樽罍及幣,(每座樽二,一實(shí)玄酒為上,一實(shí)醴齊次之。禮神之幣用白,各長丈八尺。)祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝二人與執(zhí)樽罍篚者入立於庭,重行,北面西上。立定,贊唱者曰:"再拜。"祝以下皆再拜。執(zhí)樽罍篚者各就位。祝升自東階,行掃除訖,降自東階,各還齋所。

  刺史將至,贊禮者引享官以下俱就門外位,助教、學(xué)生并入就門內(nèi)位。刺史至,參軍事引之次。(縣令,贊禮者引,下仿此。)贊唱者先入就位。祝入升自東階,各立於樽后。刺史停於次少頃,服祭服出次,參軍事引刺史入就位,西向立,參軍事退立於左。贊禮者引享官以下次入就位。(凡導(dǎo)引者每曲一逡巡。)立定,贊唱者曰:"再拜。"刺史以下皆再拜。

  參軍事少進(jìn)刺史之左,北面白:"請行事。"退復(fù)位。祝俱跪取幣於篚,興,各立於樽所。(凡取物者皆跪俯伏而取以興;奠物則跪奠訖,俯伏而后興。)本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。參軍事引刺史升自東階,進(jìn)先圣神座前,西向立;祝以幣北向授,刺史受幣,參軍事引刺史進(jìn),西向跪奠於先圣神座前,興,少退,西向再拜。訖,參軍事引刺史當(dāng)先師神座前,北向立;祝又以幣西向授,刺史受幣,參軍事引刺史進(jìn),北向跪奠於先師神座,興,少退,北向再拜。參軍事引刺史降復(fù)位。

  本司引饌?cè)耄詵|階,祝迎引於階上,各設(shè)於神座前。(籩豆,蓋冪先徹乃升;簋簠既奠,卻其蓋於下?;e居右,豆居左,簋簠居其閒。羊豕二俎橫而重於右,臘特陳於左。)設(shè)訖,本司與執(zhí)饌者降出,祝還樽所。

  參軍事引刺史詣罍洗,執(zhí)罍者酌水,執(zhí)洗者跪取盤,興,承水,刺史盥手,執(zhí)篚者跪取巾於篚,興,進(jìn),刺史帨?zhǔn)钟櫍瑘?zhí)篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵興以進(jìn),刺史受爵,執(zhí)罍者酌水,刺史洗爵,執(zhí)篚者又跪取巾於篚,興,進(jìn),刺史拭爵訖,受巾,跪奠於篚,奉盤者跪奠盤,興。參軍事引刺史升自東階,詣先圣酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先圣神座前,西向跪奠爵,興,少退,西向立。祝持版進(jìn)於神座之右,北面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子刺史(縣令,下仿此。)具官姓名敢昭告於先圣孔宣父:惟夫子固天攸縱,誕降生知,經(jīng)緯禮樂,闡揚(yáng)文教,馀烈遺風(fēng),千載是仰,俾茲末學(xué),依仁游藝。謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,祗奉舊章,式陳明薦,以先師顏?zhàn)优?,尚饗?祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。

  刺史拜訖,參軍事引刺史,詣先師酒樽所,取爵於坫,執(zhí)樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先師神座前,北向跪奠爵,興,少退,北向立。祝持版進(jìn)於神座之左,西向跪讀祝文曰:"敢昭告於先師顏?zhàn)樱弘家灾俅海?em>(仲秋。)率遵故實(shí),敬修釋奠於先圣孔宣父,惟子庶幾具體,德冠四科,服道圣門,實(shí)臻壸奧。謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,式陳明獻(xiàn),從祀配神,尚饗。"祝興,刺史再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。

  刺史拜訖,參軍事引刺史詣東序,西向立。祝各以爵酌福酒,合置一爵,一祝持爵進(jìn)刺史之左,北面立。刺史再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。祝各帥執(zhí)饌者進(jìn)俎,跪減先圣神座前胙肉,(各取前腳第二骨。)共置一俎上。又以籩取稷黍飯,共置一籩。興,祝先以飯進(jìn),刺史受以授執(zhí)饌者,又以俎進(jìn),刺史受以授執(zhí)饌者。刺史跪取爵,遂飲卒爵,祝進(jìn)受爵,復(fù)於坫。刺史興,再拜,參軍事引刺史降復(fù)位。

  初刺史獻(xiàn)將畢,贊禮者引亞獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗爵,升獻(xiàn)飲福如刺史之儀。(唯不讀祝文,亦不受胙。)訖,降復(fù)位。初亞獻(xiàn)將畢,贊禮者引終獻(xiàn)詣罍洗盥洗,升獻(xiàn)飲福如亞獻(xiàn)之儀。訖,復(fù)位。(自此下至燔祝版,如祭社儀,唯祝取幣降西階為異。)

  州學(xué)生束脩

  (束帛一篚,一疋;酒一壺,二斗;脯一案,五脡??h禮同。)

  其日平明,學(xué)生青衿服至學(xué)門,博士公服若儒服立於學(xué)堂東階上,西面。贊禮者引學(xué)生立於門東,西面。(不自同於賓客。)陳束帛篚、酒壺、脯案於學(xué)生西南,當(dāng)門北向,重行西上。將命者出,立於門西,東面白:"敢請行事。"學(xué)生少進(jìn)曰:"某方受業(yè)於先生,敢請見。"將命者入告。博士曰:"某也不德,請子無辱。"將命者出告。學(xué)生曰:"某不敢為儀,敢固以請。"將命者入告。博士曰:"請子就位,某敢見。"將命者出告。學(xué)生曰:"某不敢以視賓客,請終賜見。"將命者入告。博士曰:"某辭不得命,敢不從。"將命者出告。執(zhí)篚者以篚東面授學(xué)生。博士降俟於東階下,西面。贊禮者引學(xué)生,執(zhí)酒脯者從之。學(xué)生入門而左,立於西階之南,東面。執(zhí)酒脯者立於學(xué)生西南,東面北上。學(xué)生跪奠篚,再拜。博士答拜,學(xué)生還避,遂進(jìn),跪取篚。贊禮者引學(xué)生進(jìn)博士前,東面授幣,執(zhí)酒脯者從奠於博士前。博士受幣,贊者取酒脯幣以東。執(zhí)酒脯者出。贊禮者引學(xué)生立於階閒近南,北面再拜訖,引出。

  諸里祭社稷

  前一日,社正及諸社人應(yīng)祭者各清齋一日於家正寢。(正寢者,謂人家前堂待賓之所。)應(yīng)設(shè)饌之家先修治神樹之下。又為瘞埳於神樹之北,方深取足容物。掌事者設(shè)社正位於稷座西北十步所,東面;諸社人位於其后,東面南上。設(shè)祝奉血豆位於瘞埳之北,南向。祭器之?dāng)?shù),每座樽酒二并勺一,以巾覆之,俎一,籩二,豆二,爵二,簋二,簠二。(無禮器者,量以馀器充之。)

  祭日未明,烹牲於廚。(唯以特豕,祝以豆取牲血,置於饌所。)夙興,掌饌者實(shí)祭器。(牲體載右胖,折節(jié)如州縣制,分載二俎。其樽,一實(shí)玄酒為上,一實(shí)清酒次之。籩實(shí)棗栗,豆實(shí)菹醢,簋實(shí)稷黍,簠實(shí)稻粱。)掌事者以席入,社神之席設(shè)於神樹下,稷神之席設(shè)於神樹西,俱北向。

  質(zhì)明,社正以下各服其服。掌事者以盥水器入,設(shè)於神樹北十步所,加勺巾二爵一於其下,盛以箱。又以酒樽入,設(shè)於神樹北近西,社神之樽在東,稷神之樽在西,俱東上南向,(置爵二及祝版於樽下。)執(zhí)樽者立於樽后。掌事者入實(shí)樽酒訖,祝及執(zhí)樽者(其祝以社人有學(xué)識者充之。)入當(dāng)社神北,南向,以東為上,皆再拜。執(zhí)酒樽者就樽后立,其執(zhí)盥者就盥器后立。

  贊禮者引社正以下俱就位,立定,贊禮者贊再拜,社正以下皆再拜,祝詣樽所。贊禮者贊再拜,社正以下皆再拜,掌事者以饌?cè)耄髟O(shè)於神座前。(菹醢居前左右箱,黍稷在其閒,俎居其外。)訖,掌事者出。

  贊禮者引社正詣盥器所,執(zhí)盥者酌水,社正洗手,取巾拭手訖,洗爵,拭爵訖,贊禮者引社正詣社神酒樽所,酌酒訖,贊禮者引社正詣社神座前,跪奠爵於饌右,興,少退,南向立。祝持版進(jìn)社神座東,西面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子某坊(村則云某村,以下準(zhǔn)此。)社正姓名合社若干人等,敢昭告於社神:惟神載育黎元,長茲庶物,時屬仲春,(仲秋。)日惟吉戊,謹(jǐn)率常禮,恭用特牲清酌,粢盛庶品,祗薦於社神,尚饗。"祝興,社正以下及社人等俱再拜。

  贊禮者引社正詣稷神酒樽所,取爵酌酒訖,贊禮者引社正詣稷神饌前,南向跪奠酒於饌右,興,少退,南向立。祝持版進(jìn)於稷神座西,東向跪讀祝文曰:"若干人等敢昭告於稷神:惟神主茲百穀,粒此群黎,今仲春吉戊,(秋云仲秋。)謹(jǐn)率常禮,恭以特牲清酌,粢盛庶品,祗薦於稷神,尚饗。"祝興,社正以下及社人俱再拜。

  贊禮者引社正立於社神座前,南向立。祝以爵酌社稷神福酒,合置一爵,進(jìn)社正之右,社正再拜受酒訖,跪祭酒,遂飲卒爵,祝受爵還樽所,社正興,再拜。

  贊禮者引社正還本位,立定,贊禮者贊再拜,社正及社人俱再拜。訖,祝以血置於埳,埳東西各一人窴土。半埳,贊禮者少前,白:"禮畢。"遂引社正等出。祝與執(zhí)樽者復(fù)當(dāng)社神位再拜。訖,出其馀饌,社人等俱於此馂,如常會之儀。其祝版燔於祭所。

  諸太子廟時享

  齋

  ○戒將

  享,有司卜日如別儀。凡應(yīng)享之官,散齋二日,致齋一日,太樂工人等清齋,并如別儀。

  ○陳設(shè)

  前享三日,右校清掃內(nèi)外,守宮設(shè)享官以下次於齋坊之內(nèi)。

  前享二日,太樂令設(shè)軒懸之樂於廟庭如式。前享一日,奉禮設(shè)享官以下位於東門之內(nèi)道北,執(zhí)事位於道南,每等異位,俱重行西向,以北為上。設(shè)奉禮位於樂懸東北,贊者一人在南,差退,俱西面。設(shè)協(xié)律郎位於廟堂之上前楹閒近西,東向。設(shè)太樂令位於樂懸之間,北向。設(shè)門外位:享官以下皆於東門外道南,每等異位,北向西上。

  前享一日,晡前三刻,廟令帥府史齋郎以樽坫罍洗篚冪入設(shè)於位,其籩豆鉶陳於廟座之東,加以巾蓋。(籩豆各十,四,俎二,瓚一,簋簠各二,蕭蒿坫盤各一,罍洗各一。設(shè)器物者皆濯而陳之。)晡后三刻,贊引引博士詣廚省視濯溉,還齋所。

  享日未明十五刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,取膟膋共實(shí)一豆,置於饌所。

  ○晨祼

  享日未明四刻,諸享官各服朝服,廟令、良醞令各率其屬入實(shí)樽罍,(犧樽實(shí)以醴齊,象樽實(shí)以盎齊,罍樽實(shí)以清酒。其三樽之上樽實(shí)以玄酒。爵七、勺二、篚一,并設(shè)洗於堂下。其器并以烏漆。)太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠。

  未明三刻,奉禮帥贊者先入就位。贊引引博士、宮闈令及執(zhí)樽罍篚冪者入自東門,當(dāng)階閒重行,北面西上。立定,奉禮曰:"再拜。"贊引引博士升堂上,各就位。宮闈令開埳室,出神主置於座訖,還執(zhí)事位。

  未明二刻,謁者引享官俱就東門外位。太樂令引工人入訖,贊引引亞獻(xiàn)先入就位,再拜訖,行掃除,復(fù)位。

  謁者引享官入就位。立定,奉禮曰:"再拜。"享官等再拜訖,謁者進(jìn)初獻(xiàn)之左,白:"有司謹(jǐn)具,請行事。"退復(fù)位。協(xié)律郎俯伏,舉麾,工鼓柷,奏肅和之樂,三成,偃麾,戛敔,樂止。奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

  謁者引初獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗瓚訖,謁者引初獻(xiàn)升自東階,詣

  ○饋食

  取爵飲以授齋郎虛爵,俯伏,興,再拜訖,贊引引復(fù)位。

  贊引引亞獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗爵,升堂詣樽所,酌酒,入奠於神座前,興,退戶外,再拜訖,少退立。齋郎酌酒兩爵合置一爵,亞獻(xiàn)再拜,跪受爵,啐酒,遂飲卒爵,以爵授齋郎,俯伏,興,再拜訖,引復(fù)位。次引終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。

  引復(fù)位訖,奉禮曰:"賜胙。"贊者曰:"再拜。"(飲福酒者不拜。)奏肅和之樂,一成止。贊者曰:"再拜。"在位者皆再拜訖,贊引進(jìn)初獻(xiàn)之左,白:"禮畢。"贊引各引享官以次出。贊引引博士以下俱就執(zhí)事位。奉禮曰:"再拜。"博士以下皆再拜,引出。宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊。

  三品以上時享其廟(四品五品六品以下附)

  前享五日,筮於廟門之外。主人公服立於門東,西面;掌事者各服其服立於門西,東面北上。設(shè)筮席於闑西閾外,西面。筮者開韇出冊,兼執(zhí)之,東面受命於主人。主人曰:"孝曾孫某來日丁亥祗享於廟,尚饗。"(丁未必亥也,直舉一日以言之,則己亥、辛亥,茍有亥焉可也。)筮者曰:"諾。"進(jìn)就筮席,西面,以韇擊冊,遂述曰:"假爾太筮有常,孝曾孫某,來日丁亥祗享於廟,尚饗。"乃釋韇,坐筮訖,興,降席,東面稱:"占曰從。"筮吉退;若不吉即筮遠(yuǎn)日,還如初儀。贊禮者進(jìn)主人之左,告禮畢,掌事者徹筮席。

  先享三日,主人及亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)并執(zhí)事者,各散齋二日於正寢,致齋一日於廟所。(同官僚佐之長為亞獻(xiàn),其次為終獻(xiàn),無則親賓為之。)子孫及凡入廟者,各於其家清齋,皆一宿。(四品五品以上同。六品以下若有廟者,如五品以上之儀。無廟者筮於正寢之堂,主人公服立於堂上楹閒近東,西面。掌事者近西,東面北上。設(shè)筮席於主人之西,筮者開韇出冊兼執(zhí)之,東面受命於主人。主人曰"孝孫某來日丁亥春祠",其馀并同五品以上儀。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)親賓為之。)

  前一日之夕,清掃內(nèi)外,掌廟者整拂神幄。(六品以下無廟者,但清掃內(nèi)外。)贊禮者設(shè)主人之位於東階東南,西面,亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於主人東南,掌事者位於終獻(xiàn)東南,俱重行,西向北上。設(shè)子孫之位於庭,重行,北面西上。設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西南,西面。又設(shè)亞獻(xiàn)以下位於門外之東,執(zhí)事者在南差退,俱西向。設(shè)牲榜於南門之外,當(dāng)門北面,以西為上;掌牲者位於牲西北,東面;諸祝位於牲后,俱北向;設(shè)亞獻(xiàn)省牲位於牲前近東,西向。設(shè)祭器之?dāng)?shù),每室樽二、簋二、簠二、二、鉶二、俎三;籩豆,一品二品各十,三品八。(四品五品各六。六品以下簋簠鉶俎各一,籩豆各二。)掌事者以樽入設(shè)前楹下,各於室戶(六品以下無廟者不言室戶。)之東,北面西上,皆加勺冪。(首座爵一,馀座皆爵四,置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下,加勺冪。)設(shè)祭器於序東,西向。每座簋在前,簠次之,次之,鉶次之,籩次之,豆次之,俎在后;每座異之,皆以南為上,屈陳而下。設(shè)洗於東階東南,東西當(dāng)東霤,(五品以上同,六品以下當(dāng)東榮,馀同。)南北以堂深;罍水在洗東,加勺冪;篚在洗西,南肆,實(shí)爵三巾二於篚,加冪;(凡器物皆濯而陳之。)執(zhí)樽罍洗篚者各於樽罍洗篚之后。掌牲者以牲就榜位。贊禮者引亞獻(xiàn)入,詣東階升堂,遍視滌濯(於視濯,執(zhí)樽者皆舉冪告潔。)訖,引降就省牲位。亞獻(xiàn)省牲,掌牲者前,東面舉手曰:"腯。"還本位。諸祝各循牲一匝,北面舉手曰:"充。"俱還本位。祝引掌牲者以次牽牲付廚。贊禮者引終獻(xiàn)詣廚,省鼎鑊,視濯溉。(亞獻(xiàn)以下每事訖,各還齋所。)執(zhí)饌者入徹簋簠籩豆俎鉶以出。

  享日未明,烹牲於廚。夙興,掌饌者實(shí)祭器。(牲體皆載右胖。前腳三節(jié),節(jié)一段,肩臂臑皆載之;后腳三節(jié),節(jié)一段,去下一節(jié),載上肫胳二節(jié);又取正脊、脡脊、橫脊、短肋、正肋、代肋各二骨以并,馀皆不設(shè)。簋實(shí)稷黍,簠實(shí)稻粱,籩實(shí)石鹽、乾脯、棗栗之屬,豆實(shí)醢醬齏菹之類。六品以下簋實(shí)稷,簠實(shí)黍,籩實(shí)脯棗,豆實(shí)菹醢,馀同五品以上。)主人以下各服其服,掌事者入實(shí)樽罍,(每室二樽,一實(shí)玄酒為上,一實(shí)醴齊次之。)祝版各置於坫。(四品五品六品於樽所。)諸祝與奄人(四品五品無奄人,六品以下於正寢室內(nèi)。)入立於庭,北面西上,立定,皆再拜訖,升自東階,以次出神主,各置於座。(夫人之主,奄人奉出,俱并席處右。四品五品祝拜訖,升,整拂幾筵。六品以下祝設(shè)神座於正寢室內(nèi),祖在西,東向,禰在祖東北,南向,皆有幾筵。)

  質(zhì)明,贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽罍者入立於庭,北面西上。立定,贊唱者曰:"再拜。"祝以下俱再拜,各就位。掌饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位,又贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位。立定,贊唱者曰:"再拜。"主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左,白:"請行事。"退復(fù)位。掌饌者引饌?cè)?,升自東階,諸祝迎引於階上,各設(shè)於神座前。(籩居右,豆居左,簋簠鉶居其閒,羊豕二俎橫陳重於右,臘俎特於左。四品五品同。六品特牲俎橫於前。)執(zhí)爐炭、蕭稷、膟膋者,各從其俎升,置於室戶外之左。(六品無廟則設(shè)於堂戶外之左,馀同。)其蕭稷各置於爐炭下,施設(shè)訖,掌饌以下降出。諸祝各取蕭稷擩(而專反)於脂,燔於爐炭,還樽所。

  贊禮者引主人詣罍洗,執(zhí)罍者酌水,執(zhí)洗者跪取盤,興,承水,主人盥手,執(zhí)篚者跪取巾於篚,興,進(jìn),主人拭手,執(zhí)篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵,興以進(jìn),主人受爵,執(zhí)罍者酌水,主人洗爵,執(zhí)篚者又跪取巾於篚,興,進(jìn),主人拭爵訖,受巾,跪奠於篚,奉盤者跪奠盤,興。(凡取物者,跪俯伏而取以興,奠物則奠訖俯伏而后興。)贊禮者引主人自東階升堂,詣某祖酒樽所,(六品以下詣祖,下仿此。)執(zhí)樽者舉冪,主人酌酒。贊禮者引主人進(jìn)詣某祖神座前,北面跪奠爵,興,出戶北面立。(四品五品同。六品以下西向奠爵,興,少退西向立。)祝持版進(jìn)於室戶外之右,東面(四品五品同。六品以下祝持版進(jìn)祖座之右,北面。)跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子孝曾孫某官封某,(無封者單稱官。六品以下稱孝孫,馀同。無官者稱名。)敢昭告於某祖考某謚、封祖妣某邑夫人某氏:時惟仲春,(夏云仲夏,秋云仲秋,冬云仲冬。)伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、(四品五品云柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖。六品以下無柔毛,馀同五品。)醴齊,恭薦祠享(春云祠,夏云礿,秋云嘗,冬云烝。)於某祖考某謚,封某祖妣夫人某氏配,尚饗。"(祖考及孫各依尊卑稱號。其祝文,四品以下同。)訖,興,主人再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。贊禮者引主人以次酌獻(xiàn)如上儀。(唯不盥洗。)訖,贊禮者引主人詣東序,西向立。(四品五品同。六品以下詣先祖座前近東,西向立,馀同。)

  諸祝各以爵酌福酒,合置一爵,一祝持爵進(jìn)主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,興。諸祝各帥執(zhí)饌者以俎入減神前胙肉,共置一俎上;又以籩遍取稷黍飯共置一籩。祝先以飯籩進(jìn),主人受以授左右;祝又以俎次授,主人每受以授左右。訖,主人跪取爵,遂飲卒爵,祝進(jìn)受爵,復(fù)於坫,(四品五品六品復(fù)於樽所,下仿此。)主人興,再拜。贊禮者引主人降自東階,還本位,西向立。

  主人獻(xiàn)將畢,贊禮者引亞獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗爵,升自東階,詣某祖酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,亞獻(xiàn)酌清酒。贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣某祖神座前,北向跪(五品以上同。六品以下詣先祖前,西向跪奠爵,興,少退,再拜。)奠爵,興,出戶北向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)以次酌獻(xiàn)如上儀訖,贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序,西向立。(五品以上同。六品詣祖座近東,西向立。)諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)儀。(唯不受胙。)又贊禮者引終獻(xiàn)亦如初獻(xiàn)儀,訖,降復(fù)位。

  諸祝皆進(jìn)神座前,跪徹豆,興,還樽所。(徹者,籩豆各一少移於故處。)贊唱者曰:"再拜。"非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰:"再拜。"主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左,白:"禮畢。"遂引主人出,贊禮者引亞獻(xiàn)以下出,子孫以次出。諸祝及執(zhí)樽罍篚者俱復(fù)執(zhí)事位,立定,贊唱者曰:"再拜。"諸祝以下皆再拜。執(zhí)樽罍篚者出。諸祝與奄人櫝神主納於埳室如常儀訖,祝版焚於齋所。(四品五品以下無櫝神主。)

  褒圣侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮,唯祝文別。

  三品以上祫享其廟(禘享附)

  前享五日筮於廟門之外。齋及設(shè)位、牲榜、祭器、省牲皆如時享之儀。掌事者以樽坫入設(shè)於廟堂上,皆於神座左。昭座之樽在前楹閒,北向,始祖及穆座之樽在戶外,南向,俱以近神為上,皆加勺冪。(若始祖在曾祖以下,則設(shè)樽依親廟之式,其首座爵一,馀座爵四,各置於坫。禘享,其未毀廟之樽坫於前楹下,各於室戶之東,皆北向西上。)設(shè)祭器於序東,西向。每座簋在前,簠次之,次之,鉶次之,籩次之,豆次之,俎在后;每座異之,皆以南為上,屈陳而下。設(shè)洗於東階東南,東西當(dāng)東霤,南北以堂深;罍水在洗東,加勺冪;篚在洗西,南肆,實(shí)爵三巾二於篚,加冪;(凡器皆濯而陳之。)執(zhí)樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之后。

  享日未明,烹牲於廚。夙興,掌饌者實(shí)祭器。(牲體折節(jié)所載及諸祭器所實(shí)如時享。)掌廟者設(shè)神座於廟堂之上,自西序以東。始祖座於西序,東向。昭座於始祖座東北,南向;穆座於東南,北向:俱西上。(若始封者仍在曾祖以下,則空東面之座,依昭穆南北設(shè)之。每座皆有屏風(fēng)幾席,設(shè)趺櫝如式。禘又設(shè)未毀廟主各於其室,如時享。)主人以下各服其服。掌事者入實(shí)樽罍。(每室四樽:一實(shí)醴齊為上,一實(shí)盎齊次之,玄酒各實(shí)於上樽。設(shè)玄酒者,重古,陳而不酌。)祝版各置於坫。諸祝與奄者入立於庭,北面西上;掌事者持腰輿從入,立於東階下,西面北上。立定,祝與奄者皆再拜訖,帥腰輿升自東階,詣始祖廟,入開埳室,出神主置於輿,出詣座前,以主置於座。以次出神主如上儀訖,還齋所。(夫人之主,奄人奉出,俱并而出,處右。禘又以次出毀廟主如上,未毀廟主出置於室內(nèi)之座如時享。)

  質(zhì)明,贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽罍者入立於庭,北面西上,立定,贊唱者曰:"再拜。"祝以下皆再拜,各就位。掌饌者帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。

  贊禮者引主人入就位,又贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位,立定,贊唱者曰:"再拜。"主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左,白:"請行事。"退復(fù)位。掌饌者引饌?cè)?,升自東階,諸祝迎引於階上,各設(shè)於神座前。(籩居右,豆居左,簋簠鉶居其閒,羊豕二俎橫陳重於右,臘俎特於左。)執(zhí)爐炭、蕭稷、膟膋者從其俎升設(shè)於神座之左少后,其蕭稷各置於爐炭下,施設(shè)訖,掌饌者以下降出;諸祝各取蕭稷擩於脂,燔於爐炭,還樽所。

  贊禮者引主人詣罍洗,執(zhí)罍者酌水,執(zhí)洗者跪取盤,興,承水,主人盥手,執(zhí)篚者跪取巾於篚,興,進(jìn),主人拭手,執(zhí)篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵興以進(jìn),主人受爵,執(zhí)罍者酌水,主人洗爵,執(zhí)篚者又跪取巾於篚,興,進(jìn),主人拭爵訖,受巾,跪奠於篚,奉盤者跪奠盤,興。贊禮者引主人自東階升堂,詣始祖酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,主人酌醴齊。贊禮者引主人進(jìn)詣始祖神座前,西向跪奠爵,興,少退,西向立?!∽3职孢M(jìn)神座之右,北面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子孝曾孫某官封某敢昭告於始祖考某謚、封祖妣夫人某氏:歲序推遷,伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,恭薦祫事(禘云禘事。)於始祖考某謚,封始祖妣夫人某氏配,尚饗。"(祖考及子孫各依尊卑稱號,其祝文同。)訖,興,主人再拜,祝進(jìn)跪奠版於神座,興,還樽所。贊禮者引主人依昭穆酌獻(xiàn)如上儀。(唯不盥洗。)訖,贊禮者引主人詣東序,西向立?!≈T祝各以爵酌福酒,合置一爵,一祝持爵進(jìn)主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,興。諸祝各帥執(zhí)饌者以俎進(jìn),減神座前胙肉,共置一俎上;又以籩遍取稷黍飯,共置一籩。祝先以飯籩進(jìn),主人受以授左右;祝又以俎以次進(jìn),主人每受以授左右。訖,主人跪取爵,遂飲卒爵,祝進(jìn)受爵,復(fù)於坫,主人興,再拜。贊禮者引主人降自東階,還本位,西向立。

  主人獻(xiàn)將畢,贊禮者引亞獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗爵,升自東階,詣始祖酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣始祖神座前,西向跪奠爵,興,少退,西向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)以次酌獻(xiàn)如上儀。訖,贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序,西向立。諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)之儀。(唯不受胙。)又贊禮者引終獻(xiàn)升獻(xiàn)飲福如亞獻(xiàn)之儀。訖,降復(fù)位。

  諸祝皆進(jìn)神座前,跪徹豆,興,還樽所。贊禮者曰:"再拜。"非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰:"再拜。"主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左,白:"禮畢。"遂引主人出,贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次出。諸祝與執(zhí)樽罍篚者俱復(fù)執(zhí)事位,立定,贊唱者曰:"再拜。"諸祝以下皆再拜。執(zhí)樽罍篚者出,諸祝與奄者櫝神主置於輿,納於埳室如常儀。

  王公以下拜掃(寒食附)

  先期卜日如常。

  前一日,掌事者設(shè)次於塋南百步道東,西向北上。備芟翦草木之器。贊禮者設(shè)主人以下位塋門外之東,西面,以北為上。

  其日,主人到次,改服公服,無者常服。贊禮者曰:"再拜。"主人以下俱再拜。贊禮者引主人以下入,奉行墳塋,(精靈感慕,有泣無哭。)至於封樹內(nèi)外,環(huán)繞哀省三周。其荊棘慮與荒草連接者,皆隨即芟翦,不令火田得及。掃除訖,贊禮者引主人以下復(fù)門外位。贊禮者曰:"再拜。"主人以下皆再拜。贊禮者引之次,遂還第。

  若解滿或遠(yuǎn)行辭墓,若外官解滿或京官辭墓,哭而后行。

  其寒食上墓如前拜掃儀,唯不占日。(古者宗子去他國,庶子無廟??鬃釉唬?許向墓遙為壇,以時祭。"即今之上墓,義或有憑。然神道尚幽,不可逼黷塋域,宜於塋南山門之外,設(shè)凈席為位,遙祭以時饌,如平生所嗜。若一塋數(shù)墓,每墓各設(shè)位席,昭穆異列,以西為上。主人盥手奠爵,三獻(xiàn)而止。徹饌訖,主人以下泣辭塋。食馀饌者可於他僻處,不見墳所,孝子之情也。)

  《通典》 唐·杜佑

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