肉刑議(漢 后漢 魏 晉 東晉)
漢文帝十三年，齊太倉令淳于意有罪，逮系長(zhǎng)安當(dāng)刑。其女緹縈上書曰："妾父為吏，齊中皆稱廉平，今坐法當(dāng)刑。妾痛死者不可復(fù)生，刑者不可復(fù)屬，(屬，聯(lián)也。之欲反。)雖欲改過自新，其道無繇。妾愿沒入為官婢，贖父刑罪。"天子憐悲其意，遂下令曰："蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí)，畫衣冠、異章服以為戮，而人弗犯。今法有肉刑三，(黥、劓二，刖左右趾合一。)而奸不止，吾甚自愧！夫訓(xùn)道不純，愚人陷焉。詩曰：'愷悌君子，民之父母。'今刑者，斷支體，刻肌膚，終身不息。(息，生也。)或欲改行為善，而道無繇，豈稱為民父母之意哉！其除肉刑。"丞相張蒼、御史大夫馮敬奏："議正律令：諸當(dāng)完者，完為城旦舂；當(dāng)黥者，髡鉗為城旦舂；當(dāng)劓者，笞三百；當(dāng)斬左趾者，笞五百。"(其制具刑制上篇。)
班固曰：
善乎！孫卿之論刑也，曰："時(shí)俗之為說者，以為治古無肉刑，(治古，謂上古至治之時(shí)。)有象刑墨黥之屬，菲履赭衣而不純，(菲，草履也。純，緣也。衣不加緣，示有恥也。菲，扶味反。純，之允反。)是不然矣。以為治古，則人莫觸罪邪，豈獨(dú)無肉刑哉，亦不待象刑矣。(人不犯法，則象刑無所施。)以為人或觸罪矣，而直輕其刑，是殺人者不死，而傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，人無所畏，亂莫大焉。凡制刑之本，將以禁暴惡，以懲其未也。(懲，止也。)殺人者不死，傷人者不刑，是惠暴而寬惡也。故象刑非生於治古，方起於亂今也。(古無象刑也，所以有象刑之言者，近起今人惡刑之重，故遠(yuǎn)推治古之圣君但以象刑，而天下自理也。)凡爵列官職，賞慶刑罰，皆以類相從者也。一物失稱，亂之端也。(稱，宜也。)德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，刑不當(dāng)罪，不祥莫大焉。夫征暴誅悖，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也。故治則刑重，亂則刑輕，(代所以治者，乃刑重也；所以亂者，乃刑輕也。)犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書云：'刑罰代重代輕。'此之謂也。"(周書甫刑之辭也。刑罰輕重，各隨其時(shí)。)所謂"象刑惟明"者，言象天道而作刑，(虞書益稷曰："咎繇方祗厥敘，方施象刑惟明。"言敬其次序，施用刑法，皆明白也。)安有菲屨赭衣者哉？
孫卿之言既然，又因俗說而論之曰：禹承堯舜之后，自以德衰而制肉刑，湯武順而行之者，以俗薄於唐虞故也。今漢承衰周暴秦極弊之流，俗已薄於三代，而行堯舜之制，是猶以鞿而御駻突，(以繩縛馬口謂之曰鞿。駻突，惡馬也。馬絡(luò)頭曰羈。)違救時(shí)之宜矣。且除肉刑者，本欲以全人也，今去髡鉗一等，轉(zhuǎn)而入於大辟。以死罔人，失本惠矣。(罔，謂羅網(wǎng)。)故死者歲以萬數(shù)，刑重之所致也。至乎穿窬之盜，忿怒傷人，男女淫佚，吏為奸贓，(佚與逸同。)若此之惡，髡鉗之罰又不足以懲也。故刑者歲十萬數(shù)，人既不畏，又曾不恥，刑輕之所生也。故俗之能吏，公以殺盜為威，專殺者勝任，奉法者不理，亂名傷制，不可勝條。是以罔密而奸不塞，刑蕃而人愈嫚。(塞，止也。蕃，多也，音扶元反。嫚與慢同。)必世而未仁，百年而不勝殘，誠以禮樂闕而刑不正也。豈宜惟思所以清源正本之論，刪定律令，撰(音撰)二百章，以應(yīng)大辟。其馀罪次，於古當(dāng)生，今獨(dú)死者，皆可募行肉刑。(欲死邪，欲腐邪？)及傷人與盜，吏受賕枉法，男女淫亂，皆復(fù)古刑，為三千章。詆欺文致微細(xì)之法，悉蠲除。(詆，謂誣也，丁禮反。)如此，則刑可畏而禁易避，吏不專殺，法無二門，輕重當(dāng)罪，人命得全，合刑罰之中，殷天人之和，(殷亦中也。)順稽古之制，成時(shí)雍之化矣。
后漢獻(xiàn)帝之時(shí)，天下既亂，刑罰不足以懲惡，於是名儒大才崔實(shí)、鄭玄、陳紀(jì)之徒，咸以為宜復(fù)肉刑。及曹公令荀彧博訪百官，欲復(fù)申之，少府孔融議以為："古者敦厖，善否區(qū)別，吏端刑清，政無過失，百姓有罪，皆自取之。末代凌遲，風(fēng)化壞亂，政撓其俗，法害其教。故曰'上失其道，人散久矣'。而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂與時(shí)消息也。紂剒朝涉之脛，天下謂之無道。九牧之地，千八百君，若各刖一人，是天下常有千八百紂也，求俗休和，弗可得已。且被刑之人，慮不念生，志在思死，類多趨惡，莫復(fù)歸正。夙沙亂齊，伊戾禍宋，趙高、英布為世大患，不能止人遂為非也。雖忠如鬻拳，信如卞和，智如孫臏，冤如巷伯，才如史遷，達(dá)如子政，一罹刀鋸，沒世不齒。是太甲之思庸，穆公之霸秦，陳湯之都賴，魏尚之臨邊，無所復(fù)施也。漢開改惡之路，凡為此。故明德之君，遠(yuǎn)度深惟，棄短就長(zhǎng)，不茍革其政者也。"朝廷善之，卒不改焉。
魏武秉漢政，下令又欲復(fù)肉刑，御史中丞陳群深陳其便，相國鍾繇亦贊成之，奉常王循不同其議。魏武亦難以藩國改漢朝之制，遂不行。
至齊王芳正始中，征西將軍夏侯玄、河南尹李勝又議肉刑，竟不能決。夏侯太初著論曰："夫天地之性，人物之道，豈自然當(dāng)有犯，何荀、班論曰：'治則刑重，亂則刑輕。'又曰：'殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也。'夫死刑者，殺妖逆也，傷人者不改，斯亦妖逆之類也，如其可改，此則無取於肉刑也。如云'死刑過制，生刑易犯'。'罪次於古當(dāng)生，今觸死者，皆可募行肉刑。及傷人與盜，吏受賕枉法，男女淫亂，皆復(fù)古刑'。斯罔之於死，則陷之肉刑矣，舍死折骸，又何辜邪？猶稱以'滿堂而聚飲，有一人向隅而泣者，則一堂為之不樂'，此亦愿理其平，而必以肉刑施之，是仁於當(dāng)殺而忍於斷割，懼於易犯而安於為虐。哀泣奚由而息，堂上焉得泰邪？仲尼曰：'既富且教。'又曰：'茍子之不欲，雖賞之不竊。'何用斷截乎！下愚不移，以惡自終，所謂翦妖也。若饑寒流溝壑，雖大辟不能制也，而況肉刑哉！赭衣滿道，有鼻者丑，終無益矣。"李勝曰："且肉刑之作，乃自上古。書載'五刑有服'，又曰'天討有罪，而五刑五用哉'。割劓之屬也。周官之制，亦著五刑。歷三代，經(jīng)至治，周公行之，孔子不議也。今諸議者惟以斷截為虐，豈不輕於死亡邪？云'妖逆是翦，以除大災(zāi)'，此明治世之不能去就矣。夫殺之與刑，皆非天地自然之理，不得已而用之也。傷人者不改，則刖劓何以改之？何為疾其不改，便當(dāng)陷之於死地乎？妖逆者懲之而已，豈必除之邪？刑一人而戒千萬人，何取一人之能改哉！盜斷其足，淫而宮之，雖欲不改，復(fù)安所施。而全其命，懲其心，何傷於大德？今有弱子，罪當(dāng)大辟，問其慈父，必請(qǐng)其肉刑代之矣。慈父猶施之於弱子，況君加之百姓哉！且蝮蛇螫手，則壯士斷其腕；系蹄在足，則猛獸絕其蹯：(扶元反。)蓋毀支而全生者也。夫一人哀泣，一堂為之不樂，此言殺戮，謂之不當(dāng)也，何事於肉刑之間哉？赭衣滿道，有鼻者丑，當(dāng)此時(shí)也，長(zhǎng)城之役死者相繼，六經(jīng)之儒填谷滿坑，何恤於鼻之好丑乎？此吾子故猶哀刑而不悼死也。"夏侯答曰："圣賢之治世也，能使民遷善而自新，故易曰'小懲而大戒'。陷夫死者，不戒者也。能懲戒則無刻截，刻截則不得反善矣。"李又曰："易曰：'屨校滅趾，無咎。'仲尼解曰：'小懲而大戒，此小人之福也。'滅趾，謂去足，為小懲明矣。"夏侯答曰："暴之取死，此自然也。傷人不改，縱暴滋多，殺之可也。傷人而能改悔，則豈須肉刑而后止哉？殺以除暴，自然理也。斷截之政，末俗之所云耳。孔少府曰：'殺人無死，斫人有小瘡，故刖趾不可以報(bào)尸，而髡不足以償傷。'傷人一寸，而斷其支體，為罰已重，不厭眾心也。"李又曰："暴之取死，亦有由來，非自然也。傷人不改，亦治道未洽，而刑輕不足以大戒。若刑之與殺，俱非自然，而刑輕於殺，何云殘酷哉？夫刖趾不可報(bào)尸，誠然；髡輸固不足以償傷。傷人一寸，而斷其支體，為罪已重；夷人之面，截其手足，以髡輸償之，不亦輕乎？但慮其重，不惟其輕，不其偏哉！孔氏之議，恐未足為雅論師也。"(凡往復(fù)十六，文多不載。)
丁謐又論曰："堯典曰：'象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，樸作教刑，金作贖刑，眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。'咎繇曰：'天討有罪，五刑五用哉。'呂刑曰：'蚩尤惟始作亂，延及于平人，罔不寇賊鴟義，奸宄寇攘矯虔。苗人弗用靈，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。'按此肉刑在於蚩尤之代，而堯、舜以流放代之，故黥、劓之文不載唐、虞之籍，而五刑之?dāng)?shù)亦不具於圣人之旨也。禹承舜禪，與堯同治，必不釋二圣而遠(yuǎn)，則兇頑固可知矣。湯武之王，獨(dú)將奚取於呂侯？故叔向云：'三辟之興，皆叔世也。'此則近君子有徵之言矣。"
晉武帝初，廷尉劉頌上言曰：
臣昔上行肉刑，竊以為議者拘孝文之小仁，而輕違圣王之典刑，未詳之甚，莫過於此。
今死刑重，故非命者眾；生刑輕，故罪不禁奸。所以然者，肉刑不用之所致也。今為徒者，類性元惡不軌之族也，去家懸遠(yuǎn)，作役山谷，饑寒切身，志不聊生，雖有廉士介者，茍慮不首死，則皆為盜賊，豈況本性奸兇無賴之徒乎！又令徒富者輸財(cái)，解日歸家，乃無役之人也。貧者起於奸盜，又不制之虜也。不刑，則罪無所禁；不制，則群惡橫肆。為法若此，近不盡善也。
古者用刑以止刑，今反於此：諸重犯亡者，發(fā)過三寸輒重髡之，此以刑生刑；加作一歲，此以徒生徒也。亡者積多，系囚猥畜。議者曰囚不可不赦，復(fù)從而赦之，此為刑不制罪，法不勝奸。下知法之不勝，相聚而謀為不軌，月異而歲不同。故自頃年以來，奸惡陵暴，所在充斥。議者不深思此故，而曰肉刑於名忤聽。忤聽孰與賊盜不禁？
圣王之制肉刑，遠(yuǎn)有深理，其事可得而言，非徒懲其畏剝割之痛而不為也，乃去其為惡之具，使夫奸人無用復(fù)肆其志，止奸絕本，理之盡也。亡者刖足，無所用復(fù)亡；盜者截手，無所用復(fù)盜；淫者割其勢(shì)，理亦如之。除惡塞源，莫善於此，非徒然也。此等已刑之后，便各歸家，父母妻子，共相養(yǎng)恤，不流離於涂路。有今之困，瘡愈可役，上準(zhǔn)古制，隨宜業(yè)作，雖已刑殘，不為虛棄，而所患都塞，又生育繁阜之道自若也。
今宜取死刑之限輕，及三犯逃亡淫盜，悉以肉刑代之。其三歲刑以下，已自杖罰遣，又宜制其罰數(shù)，使有常限，不得減此。其有宜重者，又任之官長(zhǎng)。應(yīng)四、五歲刑者，皆髡笞，笞至一百，稍行，使各有差，悉不復(fù)居作。然后刑不復(fù)生刑，徒不復(fù)生徒，而殘?bào)w為戮，終身作戒。人見其痛，畏而不犯，必?cái)?shù)倍於今。且為惡者隨發(fā)被刑，去其為惡之具，此為已刑者皆良士也，豈與全其為奸之手足，而蹴居必死之窮地同哉！而猶曰肉刑不可用，臣竊以為不識(shí)時(shí)務(wù)之甚也。
周禮三赦三宥，施於老幼悼耄，黔黎不屬逮者，此非為惡之所出，故刑法逆舍而宥之。至於自非此族，犯罪則必刑而無赦，此政之理也。暨至后代，以時(shí)險(xiǎn)多難，因赦解結(jié)，權(quán)而行之，又不以寬罪人也。而今恒以罪積獄繁，赦以散之，是以赦愈數(shù)而獄愈塞，如此不已，將至不勝。原其所由，肉刑不用之故也。今行肉刑，之徒不積，且為惡無具則奸息。去此二端，獄不得繁，故無取於數(shù)赦，於政體勝矣。
疏上，又不見省。
東晉元帝即位，廷尉衛(wèi)展上言："古者肉刑，事經(jīng)前圣，漢文除之，增加大辟。今人戶凋荒，百不遺一，而刑法峻重，非句踐養(yǎng)胎之義也。"詔內(nèi)外通議。於是王導(dǎo)等議，以："肉刑之典，由來尚矣。肇自古先，以及三代，圣哲明王所未曾改也，豈是漢文常主所能易者乎！時(shí)蕭曹已沒，絳灌之徒不能正其義。逮班固深論其事，以為外有輕刑之名，內(nèi)實(shí)殺人。又死刑太重，生刑太輕，生刑縱於上，死刑怨於下，輕重失當(dāng)，故刑政不中也。且原先王之造刑也，非以過怒也，非以殘人也，所以救奸，所以當(dāng)罪。今盜者竊人之財(cái)，淫者好人之色，亡者避叛之役，皆無殺害也，則加之以刑。刑之則止，而加之?dāng)芈?，戮過其罪，死不可生，縱虐於此，歲以巨計(jì)。此乃仁人君子所不忍聞，而況行之於政乎！或者乃曰，死猶不懲，而況於刑？然甿者冥也，其至愚矣，雖加斬戮，忽為灰土，死事日往，生欲日存，未以為改。若刑諸市朝，朝夕鑒戒，刑者詠為惡之永痛，惡者睹殘刖之長(zhǎng)廢，故足懼也。然后知先王之輕刑以御物，明誡以懲愚，其理遠(yuǎn)矣。"尚書令刁協(xié)等議以："今中興祚崇，大命惟新，誠宜設(shè)肉刑寬法以育人。然懼群小愚蔽，習(xí)玩所見而忽異聞，或未能咸服。愚謂行刑之時(shí)，先明申法令，樂刑者刖，甘死者殺，則心服矣。古典刑不上大夫，今士人有犯者，謂宜如舊，不在刑例，則進(jìn)退為允。"尚書周顗等議，以為："復(fù)肉刑以代死，誠是圣王之至德，哀矜之弘覆。然竊以為刑罰輕重，隨時(shí)而作。時(shí)人少罪而易威，則從輕而寬之；時(shí)人多罪而難威，則宜死刑而濟(jì)之。肉刑平代所應(yīng)立，非救弊之宜也。方今圣化草創(chuàng)，人有馀奸，習(xí)惡之徒，為非未已，截頭絞頸，尚不能禁，而乃更斷足劓鼻，輕其刑罰，使欲為惡者輕犯官刑，蹈罪更眾，是為輕其刑以誘人於罪，殘其身以加楚毒也。昔之畏死刑以為善人者，今皆犯輕刑而殘其身，畏重之常人，反為犯輕而致困，此何異斷刖常人以為恩仁也！恐受刑者轉(zhuǎn)廣，而為非者日多，踴貴屨賤，有鼻者丑也。徒有輕刑之名，而實(shí)開長(zhǎng)惡之源。不如殺以止殺，重以全輕，權(quán)小停之。須圣化漸著，兆庶易感之日，徐施行也。"議奏，元帝猶欲從展所上，大將軍王敦以為："百姓習(xí)俗日久，忽復(fù)肉刑，必駭遠(yuǎn)近。且逆寇未殄，不宜有慘酷之聲，以聞天下。"於是乃止。
安帝元興末，桓玄輔政，又議欲復(fù)肉刑斬左右趾之法，以輕死刑，命百官議。蔡廓上議曰："肉刑之設(shè)，肇自哲王。蓋由曩代風(fēng)淳人謹(jǐn)，圖像既陳，則機(jī)心遂戢，刑人在涂，則不逞改操，故能勝殘去殺，化崇無為。季末澆偽，設(shè)網(wǎng)彌密，利巧之懷日滋，恥畏之情轉(zhuǎn)寡，終身劇役，不足止其奸，況乎黥劓，豈能反於善？徒有酸慘之聲，而無濟(jì)俗之益。至於棄市之條，實(shí)非不赦之罪，事非手殺，考律同歸，輕重均科，減降路塞，鍾、陳以之抗言，元皇所為留愍。今英輔翼贊，道邈伊、周，誠宜明慎用刑，愛人弘育，申哀矜以革濫，移大辟於肢體，全性命之至重，恢繁息於將來。"而孔琳之議不同，用王朗、夏侯玄之旨。時(shí)論多與琳之同，故遂不行。
詳讞(周 漢 魏 晉)
周易噬嗑卦云："雷電噬嗑，先王以明罰敕法。"又賁卦曰："君子以明庶政，無敢折獄。"又豐卦曰："君子以折獄致刑。"
禮記王制曰："刑者，侀也。侀者，成也。一成而不可變，故君子盡心焉。"(變，更也。)
周西伯立，有明德，時(shí)諸侯有獄，皆請(qǐng)決平。虞、芮有爭(zhēng)田者，久不能決，乃來求平。及入周，見耕者讓畔，少者讓長(zhǎng)，皆慚而返，兩棄其田。
周官司寇："以兩造禁人訟，入束矢於朝，然后聽之。(訟，謂以財(cái)貨相告者也。造，至也。使訟者兩至，入束矢，乃理之也。不至，不入束矢，則是自服不直者也。必入矢者，取其直也。造，七報(bào)反。)以兩劑禁人獄，入鈞金三日，致於朝，然后聽之。(獄，謂相告以罪名者也。劑，今券書也。獄者各取券書，入鈞金，又三日，乃理之，重刑也。不券書，不入金，則是自服不直者也。必入金者，取其堅(jiān)。三十斤為鈞。)以三刺斷庶人獄訟之中：(中，謂罪正所定。)一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬人。(刺，殺也。三訊罪定，則殺之。訊，言也。)聽人之所刺宥，以施上服下服之刑。(宥，寬也。人言殺，殺之；言寬，寬之。上服，劓、墨也。下服，割、刖也。)又以五聲聽獄訟，求人情：一曰辭聽，(觀其出言，不直則煩。)二曰色聽，(觀其顏色，不直則赧然。)三曰氣聽，(觀其氣息，不直則喘。)四曰耳聽，(觀其耳聆，不直則惑。)五曰目聽。"(觀其眸子顧視，不直則眊然。)
禮記王制："凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義，以權(quán)之；(權(quán)，平。)意論輕重之序，慎測(cè)淺深之量，以別之；(意，思念也。淺深俱有罪，本心有善惡。)悉其聰明，致其忠愛，以盡之；(盡其情。)疑獄，汎與眾共之，眾疑，赦之，必察小大之比以成之。(小大，猶輕重也。已行故事曰比。)成獄辭，史以獄成告於正，正聽之；(史，司寇吏也。正，於周禮鄉(xiāng)師之屬也。漢有平正丞，秦置。)正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下；(周禮鄉(xiāng)師之屬，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，職聽於朝。司寇聽之朝，王之外朝也。左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉；面三槐，三公之位。)大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之；(王使三公復(fù)與司寇及正共平之，重刑也。周禮，王欲免之，乃命三公會(huì)其期也。)三公以獄之成告於王，王三宥，然后制刑。"(宥，寬也。一宥曰不識(shí)，二宥曰過失，三宥曰遺忘。)
穆王作呂刑曰："兩造具備，師聽五辭。(兩，謂囚證。造，至也。兩至具備，則眾獄官共聽其入五刑之辭。)五辭簡(jiǎn)孚，正于五刑。(五辭簡(jiǎn)核，信有罪驗(yàn)，則正之於五刑。)五刑弗簡(jiǎn)，正于五罰。(不簡(jiǎn)核，謂不應(yīng)五刑，當(dāng)正五罰，出金以贖。)五罰弗服，正于五過。(不服，不應(yīng)罰，正於五過，從赦免。)五過之疵，惟官，惟反，惟內(nèi)，惟貨，惟來。(五過之所病，或嘗同官位，或詐反囚辭，或內(nèi)親用事，或行貨枉法，或舊相往來，皆病所在。)其罪惟均，其審克之。"(以病所在出入人罪所在，五過罪與犯法者同。其當(dāng)清察之，能使之不行。)
孔子曰："君子之於人也，有其語也，無不聽者，皇於聽獄乎？(皇，猶況也。)必盡其辭矣。"又曰："聽獄者，或從其情，或從其辭。"又曰："聽獄之術(shù)，三理必寬；寬之術(shù)，歸於察；察之術(shù)，歸於義。是故聽而不寬，是亂也；寬而不察，是慢也。"又曰："今之聽人者，求所以殺之；古之聽人者，求所以生之，不得其所以生之，乃刑殺焉。"
漢高帝詔曰："獄之疑者，吏或不敢決，使有罪不論，無罪久系。自今以后，獄疑者各讞所屬二千石官，二千石官以其罪名當(dāng)報(bào)之。(當(dāng)，為處斷。讞，平議也。)所不能決者，皆移廷尉。廷尉不能決，具為奏，附所當(dāng)比律令以聞。"
景帝中五年，詔曰："獄，人之大命，死者不可復(fù)生。吏或不奉法，以貨賂為市，朋黨比周，以苛為察，以刻為明。有罪者不伏罪，奸法為暴，甚無謂也。諸獄疑，若雖文致於法，而人心不厭者，則讞之。"(厭，服也。一贍反。)后元初，詔曰："獄，重事也。人有智愚，官有上下。獄疑者讞有司。有司所不能決，移廷尉。有令讞而后不當(dāng)，讞者不為失。(假令讞訖，其理不當(dāng)，所讞之人不為罪失。)欲令理獄者務(wù)先寬。"自此，獄刑益詳，近於五聽、三宥之意。
宣帝置廷平員四人，使平刑獄。
魏廷尉高柔，時(shí)護(hù)軍營士竇禮近出不還，營以為亡，表言逐捕，沒其妻盈及男女為官奴婢。盈連至州府，稱冤自訟，莫有省者，乃辭詣廷尉。柔問曰："汝何以知夫不亡？"盈垂泣對(duì)曰："夫少單特，養(yǎng)一老嫗為母，事甚恭謹(jǐn)，又哀兒女，撫視不離，非是輕狡不顧室家者。"柔重問曰："汝夫不與人有讎乎？"對(duì)曰："夫良善，與人無讎。"又曰："汝夫不與人交錢財(cái)乎？"對(duì)曰："嘗出錢與同營士焦子文，求不得。"時(shí)子文適坐小事系獄，柔乃見子文，問所坐。言次，曰："汝頗曾舉人錢不？"子文曰："自以單貧，初不敢舉人物也。"柔察子文色動(dòng)，遂曰："汝舉竇禮錢，何言不耶？"子文怪知事露，應(yīng)對(duì)不次。柔曰："汝殺禮，便宜早伏！"子文於是叩頭，具首殺禮本末、埋藏處所。柔便遣吏卒承子文辭往，掘得其尸。詔書復(fù)盈母子為平人。班下天下，以為體式。
吳孫權(quán)太子登出游，時(shí)有彈丸飛過，左右往捕，得一人挾彈懷丸，抗言實(shí)不放彈，左右請(qǐng)付法。登即使求過丸，比之非類，乃釋之。
孫亮出西苑，食生梅，使黃門至中藏取蜜漬梅。蜜中有鼠矢，召問藏吏，藏吏叩頭。亮問吏："黃門從汝求蜜邪？"吏曰："向求，實(shí)不敢與。"黃門不伏。侍中刁玄、張邠啟："黃門、藏吏辭語不同，請(qǐng)付獄推盡。"亮曰："此易知耳。令破鼠矢，里燥，必是黃門所為。"黃門首服。左右莫不驚悚。
晉陸云為浚儀令。云到官肅然，下不能欺，市無二價(jià)。人有見殺者，主名不立，云錄其妻，而無所問。十許日遣出。密令人隨后伺之，謂曰："不出行十里，當(dāng)有男子候之與語，便縛來。"既而果然。問之具服，云與此妻通，共殺其夫，聞妻得出，欲與語，憚近縣，故遠(yuǎn)相邀候。於是一邑稱為神明。
決斷(漢 后漢)
漢沛縣有富家翁，貲三千馀萬。小婦子年才數(shù)歲，頃失其母。父無親近，其女不賢。翁病困，思念恐爭(zhēng)其財(cái)，兒必不全，因呼族人為遺書，令悉以財(cái)屬女，但遺一劍，云兒年十五以還付之。其后，又不肯與，兒詣郡自言求劍。時(shí)太守何武得其條辭，因錄女及婿，省其手書，顧謂掾史曰："女性強(qiáng)梁，婿復(fù)貪鄙。畏殘害其兒，又計(jì)小兒得此財(cái)不能全護(hù)，故且與女，實(shí)寄之耳，不當(dāng)以劍與之。夫劍者，所以決斷。限年十五者，智力足以自居。度此女婿必不復(fù)還其劍，當(dāng)關(guān)縣官，縣官或能證察，得見申展。此凡庸何能思慮弘遠(yuǎn)如是哉！"悉奪取財(cái)以與子，曰："蔽女惡婿，溫飽十歲，亦以幸矣。"論者大服武。
漢時(shí)，臨淮有一人，持匹縑到市賣之，道遇雨，披戴，后人來，共庇蔭。雨霽當(dāng)別，因共爭(zhēng)斗，各云我縑，詣府自言。太守薛宣核實(shí)良久，兩人莫肯首服。宣曰："縑值數(shù)百錢，何足紛紜自致縣官。"呼騎吏中斷，人各與半。使人聽之。后人曰"受恩"，前撮之，而縑主稱怨。宣曰："然，固知其當(dāng)爾也。"因詰責(zé)之，具服，悉畀本主。
后漢鍾離意為會(huì)稽郡北部督郵。有烏程男子孫常，與弟并分居，各得田十頃。并死，歲饑，常稍稍以米粟給并妻子，輒追計(jì)直作券，沒取其田。并兒長(zhǎng)大，訟常。掾史議，皆曰："孫并兒遭餓，賴常升合，長(zhǎng)大成人，而更爭(zhēng)訟，非順遜也。"意獨(dú)曰："常身為父遺，當(dāng)撫孤弱，是人道正義；而稍以升合，券取其田，懷挾奸路，貪利忘義。并妻子雖以田與常，困迫之至，非私家也。請(qǐng)奪常田，畀并妻子。"眾議為允。
謝夷吾為荊州刺史，行部到南陽縣，遇章帝巡狩，幸魯陽，有詔敕夷吾入傳錄見囚徒，勿廢舊儀。上臨西廂南面，夷吾處東廂，分帷於其中。夷吾首錄囚徒，有亭長(zhǎng)奸部人者，縣言"和奸"。上意以為長(zhǎng)吏以劫人而得言和，且觀刺史決當(dāng)云何。須臾，夷吾呵之曰："亭長(zhǎng)職在禁奸，今為惡之端，何得言和！"切讓三老、孝悌，免長(zhǎng)吏之官，理亭長(zhǎng)罪。帝善之。
考訊(附 大唐)
大唐律：
諸察獄之官，先備五聽，又驗(yàn)諸證信，事狀疑似，猶不首實(shí)者，然后拷掠。每訊，相去二十日，若訊未畢，更移他司，仍須拷鞫者，(因移他司者，連寫本案俱移。)則通計(jì)前訊，以充三度。即罪重害，及疑似處少，不必皆須滿三者，囚因訊致死者，皆俱申牒當(dāng)處長(zhǎng)官，與糾彈官對(duì)驗(yàn)。
諸拷囚不得過三度，數(shù)總不過二百。杖罪以下，不得過所犯之?dāng)?shù)。拷滿不承，取保放之。若拷滿三度，及杖外以他法拷掠者，杖一百。數(shù)過者，反坐所剩。以故致死者，徒二年。即有瘡?fù)矗淮疃秸?，亦杖一百。若決杖笞者，笞五十。以故致死者，徒一年半。若依法拷?jīng)Q，而邂逅致死者，勿論。仍令長(zhǎng)官等勘驗(yàn)。違者，杖六十。(拷?jīng)Q之失，立案、不立案等。)
諸拷囚，限滿不首，反拷告人。其被殺、盜家人親屬告，不反拷。(被水火損敗者，亦同。)拷滿不首，取保并放。違者以故失論。
諸赦前斷罪不當(dāng)者，若處輕為重，宜改從輕；處重為輕，即依輕法。其常赦所不免者，依常律。(常赦所不免，謂雖會(huì)大赦，猶處死及流，若除名、免所居官，及移鄉(xiāng)者。)赦書定罪名，合從輕者，不得引律比附入重。違者，各以故失論。
諸犯罪在市，杖以下，市決之。應(yīng)合蔭贖及徒以上，送縣。其在京市，非京兆府，并送大理寺。(駕幸之處，亦準(zhǔn)此。)
諸決大辟罪，在京者，行決之司五覆奏；在外府，刑部三覆奏。(在京者，決前一日二覆奏，決日三覆奏。在外者，初日一覆奏，后日再覆奏。縱臨時(shí)有敕，不許覆奏，亦準(zhǔn)此覆奏。)若犯惡逆以上，及部曲、奴婢殺主者，唯一覆奏。其京城及駕在所，決囚日尚食進(jìn)蔬食，內(nèi)教坊及太常寺并停音樂。
諸決大辟罪，皆防援至刑所，囚一人防援二十人，每一囚加五人，五品以上聽乘車，并官給酒食，聽親故辭訣，宣告犯狀。皆日未后乃行刑。(犯惡逆以上，不在乘車之限。決經(jīng)宿，所司即為埋瘞，若有親故，亦任以瘞之。)即囚身在外者，奏報(bào)之日，不得驛馳行下。
諸決大辟罪，官爵五品以上，在京者大理正監(jiān)決，在外者上佐監(jiān)決，馀并判官監(jiān)決。從立春至秋分，不得奏決死刑。若犯惡逆以上及奴婢、部曲殺主者，不拘此令。在京決死囚，皆令御史、金吾監(jiān)決。若囚者冤枉灼然者，停決聞奏。
諸囚死，無親戚者，皆給棺，於官地內(nèi)權(quán)殯。(其棺，在京者將作造供，在外者用官物給。若犯惡逆以上，不給官地，去京七里外，量給一頃以下擬埋。諸司死囚，隸大理檢校。)置塼銘於壙?jī)?nèi)，立榜於上，書其姓名。仍下本屬，告家人令取。即流移人在路及流所、徒在役死者，亦準(zhǔn)此。
諸枷長(zhǎng)五尺以上、六尺以下，頰長(zhǎng)二尺五寸以上、六寸以下，共闊尺四寸以上、六寸以下，徑三寸以上、四寸以下。杻長(zhǎng)六寸以上、二尺以下，闊三寸，厚一寸。鉗重八兩以上、一斤以下，長(zhǎng)一尺以上、一尺五寸以下。鎌長(zhǎng)八尺以上、丈二尺以下。
諸杖皆削去節(jié)目，長(zhǎng)三尺五寸。訊囚杖，大頭三分二釐，小頭二分二釐。常行杖，大頭二分七釐，小頭一分七釐。笞杖，大頭二分，小頭一分半。其決笞者腿分受，決杖者背、腿、劍分受，須數(shù)等?？加嵳咭嗤ｓ滓韵?，愿背、腿均受者，聽。即殿廷決者，皆背受。
《通典》 唐·杜佑
漢文帝十三年，齊太倉令淳于意有罪，逮系長(zhǎng)安當(dāng)刑。其女緹縈上書曰："妾父為吏，齊中皆稱廉平，今坐法當(dāng)刑。妾痛死者不可復(fù)生，刑者不可復(fù)屬，(屬，聯(lián)也。之欲反。)雖欲改過自新，其道無繇。妾愿沒入為官婢，贖父刑罪。"天子憐悲其意，遂下令曰："蓋聞?dòng)杏菔现畷r(shí)，畫衣冠、異章服以為戮，而人弗犯。今法有肉刑三，(黥、劓二，刖左右趾合一。)而奸不止，吾甚自愧！夫訓(xùn)道不純，愚人陷焉。詩曰：'愷悌君子，民之父母。'今刑者，斷支體，刻肌膚，終身不息。(息，生也。)或欲改行為善，而道無繇，豈稱為民父母之意哉！其除肉刑。"丞相張蒼、御史大夫馮敬奏："議正律令：諸當(dāng)完者，完為城旦舂；當(dāng)黥者，髡鉗為城旦舂；當(dāng)劓者，笞三百；當(dāng)斬左趾者，笞五百。"(其制具刑制上篇。)
班固曰：
善乎！孫卿之論刑也，曰："時(shí)俗之為說者，以為治古無肉刑，(治古，謂上古至治之時(shí)。)有象刑墨黥之屬，菲履赭衣而不純，(菲，草履也。純，緣也。衣不加緣，示有恥也。菲，扶味反。純，之允反。)是不然矣。以為治古，則人莫觸罪邪，豈獨(dú)無肉刑哉，亦不待象刑矣。(人不犯法，則象刑無所施。)以為人或觸罪矣，而直輕其刑，是殺人者不死，而傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，人無所畏，亂莫大焉。凡制刑之本，將以禁暴惡，以懲其未也。(懲，止也。)殺人者不死，傷人者不刑，是惠暴而寬惡也。故象刑非生於治古，方起於亂今也。(古無象刑也，所以有象刑之言者，近起今人惡刑之重，故遠(yuǎn)推治古之圣君但以象刑，而天下自理也。)凡爵列官職，賞慶刑罰，皆以類相從者也。一物失稱，亂之端也。(稱，宜也。)德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，刑不當(dāng)罪，不祥莫大焉。夫征暴誅悖，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也。故治則刑重，亂則刑輕，(代所以治者，乃刑重也；所以亂者，乃刑輕也。)犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書云：'刑罰代重代輕。'此之謂也。"(周書甫刑之辭也。刑罰輕重，各隨其時(shí)。)所謂"象刑惟明"者，言象天道而作刑，(虞書益稷曰："咎繇方祗厥敘，方施象刑惟明。"言敬其次序，施用刑法，皆明白也。)安有菲屨赭衣者哉？
孫卿之言既然，又因俗說而論之曰：禹承堯舜之后，自以德衰而制肉刑，湯武順而行之者，以俗薄於唐虞故也。今漢承衰周暴秦極弊之流，俗已薄於三代，而行堯舜之制，是猶以鞿而御駻突，(以繩縛馬口謂之曰鞿。駻突，惡馬也。馬絡(luò)頭曰羈。)違救時(shí)之宜矣。且除肉刑者，本欲以全人也，今去髡鉗一等，轉(zhuǎn)而入於大辟。以死罔人，失本惠矣。(罔，謂羅網(wǎng)。)故死者歲以萬數(shù)，刑重之所致也。至乎穿窬之盜，忿怒傷人，男女淫佚，吏為奸贓，(佚與逸同。)若此之惡，髡鉗之罰又不足以懲也。故刑者歲十萬數(shù)，人既不畏，又曾不恥，刑輕之所生也。故俗之能吏，公以殺盜為威，專殺者勝任，奉法者不理，亂名傷制，不可勝條。是以罔密而奸不塞，刑蕃而人愈嫚。(塞，止也。蕃，多也，音扶元反。嫚與慢同。)必世而未仁，百年而不勝殘，誠以禮樂闕而刑不正也。豈宜惟思所以清源正本之論，刪定律令，撰(音撰)二百章，以應(yīng)大辟。其馀罪次，於古當(dāng)生，今獨(dú)死者，皆可募行肉刑。(欲死邪，欲腐邪？)及傷人與盜，吏受賕枉法，男女淫亂，皆復(fù)古刑，為三千章。詆欺文致微細(xì)之法，悉蠲除。(詆，謂誣也，丁禮反。)如此，則刑可畏而禁易避，吏不專殺，法無二門，輕重當(dāng)罪，人命得全，合刑罰之中，殷天人之和，(殷亦中也。)順稽古之制，成時(shí)雍之化矣。
后漢獻(xiàn)帝之時(shí)，天下既亂，刑罰不足以懲惡，於是名儒大才崔實(shí)、鄭玄、陳紀(jì)之徒，咸以為宜復(fù)肉刑。及曹公令荀彧博訪百官，欲復(fù)申之，少府孔融議以為："古者敦厖，善否區(qū)別，吏端刑清，政無過失，百姓有罪，皆自取之。末代凌遲，風(fēng)化壞亂，政撓其俗，法害其教。故曰'上失其道，人散久矣'。而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂與時(shí)消息也。紂剒朝涉之脛，天下謂之無道。九牧之地，千八百君，若各刖一人，是天下常有千八百紂也，求俗休和，弗可得已。且被刑之人，慮不念生，志在思死，類多趨惡，莫復(fù)歸正。夙沙亂齊，伊戾禍宋，趙高、英布為世大患，不能止人遂為非也。雖忠如鬻拳，信如卞和，智如孫臏，冤如巷伯，才如史遷，達(dá)如子政，一罹刀鋸，沒世不齒。是太甲之思庸，穆公之霸秦，陳湯之都賴，魏尚之臨邊，無所復(fù)施也。漢開改惡之路，凡為此。故明德之君，遠(yuǎn)度深惟，棄短就長(zhǎng)，不茍革其政者也。"朝廷善之，卒不改焉。
魏武秉漢政，下令又欲復(fù)肉刑，御史中丞陳群深陳其便，相國鍾繇亦贊成之，奉常王循不同其議。魏武亦難以藩國改漢朝之制，遂不行。
至齊王芳正始中，征西將軍夏侯玄、河南尹李勝又議肉刑，竟不能決。夏侯太初著論曰："夫天地之性，人物之道，豈自然當(dāng)有犯，何荀、班論曰：'治則刑重，亂則刑輕。'又曰：'殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也。'夫死刑者，殺妖逆也，傷人者不改，斯亦妖逆之類也，如其可改，此則無取於肉刑也。如云'死刑過制，生刑易犯'。'罪次於古當(dāng)生，今觸死者，皆可募行肉刑。及傷人與盜，吏受賕枉法，男女淫亂，皆復(fù)古刑'。斯罔之於死，則陷之肉刑矣，舍死折骸，又何辜邪？猶稱以'滿堂而聚飲，有一人向隅而泣者，則一堂為之不樂'，此亦愿理其平，而必以肉刑施之，是仁於當(dāng)殺而忍於斷割，懼於易犯而安於為虐。哀泣奚由而息，堂上焉得泰邪？仲尼曰：'既富且教。'又曰：'茍子之不欲，雖賞之不竊。'何用斷截乎！下愚不移，以惡自終，所謂翦妖也。若饑寒流溝壑，雖大辟不能制也，而況肉刑哉！赭衣滿道，有鼻者丑，終無益矣。"李勝曰："且肉刑之作，乃自上古。書載'五刑有服'，又曰'天討有罪，而五刑五用哉'。割劓之屬也。周官之制，亦著五刑。歷三代，經(jīng)至治，周公行之，孔子不議也。今諸議者惟以斷截為虐，豈不輕於死亡邪？云'妖逆是翦，以除大災(zāi)'，此明治世之不能去就矣。夫殺之與刑，皆非天地自然之理，不得已而用之也。傷人者不改，則刖劓何以改之？何為疾其不改，便當(dāng)陷之於死地乎？妖逆者懲之而已，豈必除之邪？刑一人而戒千萬人，何取一人之能改哉！盜斷其足，淫而宮之，雖欲不改，復(fù)安所施。而全其命，懲其心，何傷於大德？今有弱子，罪當(dāng)大辟，問其慈父，必請(qǐng)其肉刑代之矣。慈父猶施之於弱子，況君加之百姓哉！且蝮蛇螫手，則壯士斷其腕；系蹄在足，則猛獸絕其蹯：(扶元反。)蓋毀支而全生者也。夫一人哀泣，一堂為之不樂，此言殺戮，謂之不當(dāng)也，何事於肉刑之間哉？赭衣滿道，有鼻者丑，當(dāng)此時(shí)也，長(zhǎng)城之役死者相繼，六經(jīng)之儒填谷滿坑，何恤於鼻之好丑乎？此吾子故猶哀刑而不悼死也。"夏侯答曰："圣賢之治世也，能使民遷善而自新，故易曰'小懲而大戒'。陷夫死者，不戒者也。能懲戒則無刻截，刻截則不得反善矣。"李又曰："易曰：'屨校滅趾，無咎。'仲尼解曰：'小懲而大戒，此小人之福也。'滅趾，謂去足，為小懲明矣。"夏侯答曰："暴之取死，此自然也。傷人不改，縱暴滋多，殺之可也。傷人而能改悔，則豈須肉刑而后止哉？殺以除暴，自然理也。斷截之政，末俗之所云耳。孔少府曰：'殺人無死，斫人有小瘡，故刖趾不可以報(bào)尸，而髡不足以償傷。'傷人一寸，而斷其支體，為罰已重，不厭眾心也。"李又曰："暴之取死，亦有由來，非自然也。傷人不改，亦治道未洽，而刑輕不足以大戒。若刑之與殺，俱非自然，而刑輕於殺，何云殘酷哉？夫刖趾不可報(bào)尸，誠然；髡輸固不足以償傷。傷人一寸，而斷其支體，為罪已重；夷人之面，截其手足，以髡輸償之，不亦輕乎？但慮其重，不惟其輕，不其偏哉！孔氏之議，恐未足為雅論師也。"(凡往復(fù)十六，文多不載。)
丁謐又論曰："堯典曰：'象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，樸作教刑，金作贖刑，眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。'咎繇曰：'天討有罪，五刑五用哉。'呂刑曰：'蚩尤惟始作亂，延及于平人，罔不寇賊鴟義，奸宄寇攘矯虔。苗人弗用靈，惟作五虐之刑曰法，殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。'按此肉刑在於蚩尤之代，而堯、舜以流放代之，故黥、劓之文不載唐、虞之籍，而五刑之?dāng)?shù)亦不具於圣人之旨也。禹承舜禪，與堯同治，必不釋二圣而遠(yuǎn)，則兇頑固可知矣。湯武之王，獨(dú)將奚取於呂侯？故叔向云：'三辟之興，皆叔世也。'此則近君子有徵之言矣。"
晉武帝初，廷尉劉頌上言曰：
臣昔上行肉刑，竊以為議者拘孝文之小仁，而輕違圣王之典刑，未詳之甚，莫過於此。
今死刑重，故非命者眾；生刑輕，故罪不禁奸。所以然者，肉刑不用之所致也。今為徒者，類性元惡不軌之族也，去家懸遠(yuǎn)，作役山谷，饑寒切身，志不聊生，雖有廉士介者，茍慮不首死，則皆為盜賊，豈況本性奸兇無賴之徒乎！又令徒富者輸財(cái)，解日歸家，乃無役之人也。貧者起於奸盜，又不制之虜也。不刑，則罪無所禁；不制，則群惡橫肆。為法若此，近不盡善也。
古者用刑以止刑，今反於此：諸重犯亡者，發(fā)過三寸輒重髡之，此以刑生刑；加作一歲，此以徒生徒也。亡者積多，系囚猥畜。議者曰囚不可不赦，復(fù)從而赦之，此為刑不制罪，法不勝奸。下知法之不勝，相聚而謀為不軌，月異而歲不同。故自頃年以來，奸惡陵暴，所在充斥。議者不深思此故，而曰肉刑於名忤聽。忤聽孰與賊盜不禁？
圣王之制肉刑，遠(yuǎn)有深理，其事可得而言，非徒懲其畏剝割之痛而不為也，乃去其為惡之具，使夫奸人無用復(fù)肆其志，止奸絕本，理之盡也。亡者刖足，無所用復(fù)亡；盜者截手，無所用復(fù)盜；淫者割其勢(shì)，理亦如之。除惡塞源，莫善於此，非徒然也。此等已刑之后，便各歸家，父母妻子，共相養(yǎng)恤，不流離於涂路。有今之困，瘡愈可役，上準(zhǔn)古制，隨宜業(yè)作，雖已刑殘，不為虛棄，而所患都塞，又生育繁阜之道自若也。
今宜取死刑之限輕，及三犯逃亡淫盜，悉以肉刑代之。其三歲刑以下，已自杖罰遣，又宜制其罰數(shù)，使有常限，不得減此。其有宜重者，又任之官長(zhǎng)。應(yīng)四、五歲刑者，皆髡笞，笞至一百，稍行，使各有差，悉不復(fù)居作。然后刑不復(fù)生刑，徒不復(fù)生徒，而殘?bào)w為戮，終身作戒。人見其痛，畏而不犯，必?cái)?shù)倍於今。且為惡者隨發(fā)被刑，去其為惡之具，此為已刑者皆良士也，豈與全其為奸之手足，而蹴居必死之窮地同哉！而猶曰肉刑不可用，臣竊以為不識(shí)時(shí)務(wù)之甚也。
周禮三赦三宥，施於老幼悼耄，黔黎不屬逮者，此非為惡之所出，故刑法逆舍而宥之。至於自非此族，犯罪則必刑而無赦，此政之理也。暨至后代，以時(shí)險(xiǎn)多難，因赦解結(jié)，權(quán)而行之，又不以寬罪人也。而今恒以罪積獄繁，赦以散之，是以赦愈數(shù)而獄愈塞，如此不已，將至不勝。原其所由，肉刑不用之故也。今行肉刑，之徒不積，且為惡無具則奸息。去此二端，獄不得繁，故無取於數(shù)赦，於政體勝矣。
疏上，又不見省。
東晉元帝即位，廷尉衛(wèi)展上言："古者肉刑，事經(jīng)前圣，漢文除之，增加大辟。今人戶凋荒，百不遺一，而刑法峻重，非句踐養(yǎng)胎之義也。"詔內(nèi)外通議。於是王導(dǎo)等議，以："肉刑之典，由來尚矣。肇自古先，以及三代，圣哲明王所未曾改也，豈是漢文常主所能易者乎！時(shí)蕭曹已沒，絳灌之徒不能正其義。逮班固深論其事，以為外有輕刑之名，內(nèi)實(shí)殺人。又死刑太重，生刑太輕，生刑縱於上，死刑怨於下，輕重失當(dāng)，故刑政不中也。且原先王之造刑也，非以過怒也，非以殘人也，所以救奸，所以當(dāng)罪。今盜者竊人之財(cái)，淫者好人之色，亡者避叛之役，皆無殺害也，則加之以刑。刑之則止，而加之?dāng)芈?，戮過其罪，死不可生，縱虐於此，歲以巨計(jì)。此乃仁人君子所不忍聞，而況行之於政乎！或者乃曰，死猶不懲，而況於刑？然甿者冥也，其至愚矣，雖加斬戮，忽為灰土，死事日往，生欲日存，未以為改。若刑諸市朝，朝夕鑒戒，刑者詠為惡之永痛，惡者睹殘刖之長(zhǎng)廢，故足懼也。然后知先王之輕刑以御物，明誡以懲愚，其理遠(yuǎn)矣。"尚書令刁協(xié)等議以："今中興祚崇，大命惟新，誠宜設(shè)肉刑寬法以育人。然懼群小愚蔽，習(xí)玩所見而忽異聞，或未能咸服。愚謂行刑之時(shí)，先明申法令，樂刑者刖，甘死者殺，則心服矣。古典刑不上大夫，今士人有犯者，謂宜如舊，不在刑例，則進(jìn)退為允。"尚書周顗等議，以為："復(fù)肉刑以代死，誠是圣王之至德，哀矜之弘覆。然竊以為刑罰輕重，隨時(shí)而作。時(shí)人少罪而易威，則從輕而寬之；時(shí)人多罪而難威，則宜死刑而濟(jì)之。肉刑平代所應(yīng)立，非救弊之宜也。方今圣化草創(chuàng)，人有馀奸，習(xí)惡之徒，為非未已，截頭絞頸，尚不能禁，而乃更斷足劓鼻，輕其刑罰，使欲為惡者輕犯官刑，蹈罪更眾，是為輕其刑以誘人於罪，殘其身以加楚毒也。昔之畏死刑以為善人者，今皆犯輕刑而殘其身，畏重之常人，反為犯輕而致困，此何異斷刖常人以為恩仁也！恐受刑者轉(zhuǎn)廣，而為非者日多，踴貴屨賤，有鼻者丑也。徒有輕刑之名，而實(shí)開長(zhǎng)惡之源。不如殺以止殺，重以全輕，權(quán)小停之。須圣化漸著，兆庶易感之日，徐施行也。"議奏，元帝猶欲從展所上，大將軍王敦以為："百姓習(xí)俗日久，忽復(fù)肉刑，必駭遠(yuǎn)近。且逆寇未殄，不宜有慘酷之聲，以聞天下。"於是乃止。
安帝元興末，桓玄輔政，又議欲復(fù)肉刑斬左右趾之法，以輕死刑，命百官議。蔡廓上議曰："肉刑之設(shè)，肇自哲王。蓋由曩代風(fēng)淳人謹(jǐn)，圖像既陳，則機(jī)心遂戢，刑人在涂，則不逞改操，故能勝殘去殺，化崇無為。季末澆偽，設(shè)網(wǎng)彌密，利巧之懷日滋，恥畏之情轉(zhuǎn)寡，終身劇役，不足止其奸，況乎黥劓，豈能反於善？徒有酸慘之聲，而無濟(jì)俗之益。至於棄市之條，實(shí)非不赦之罪，事非手殺，考律同歸，輕重均科，減降路塞，鍾、陳以之抗言，元皇所為留愍。今英輔翼贊，道邈伊、周，誠宜明慎用刑，愛人弘育，申哀矜以革濫，移大辟於肢體，全性命之至重，恢繁息於將來。"而孔琳之議不同，用王朗、夏侯玄之旨。時(shí)論多與琳之同，故遂不行。
詳讞(周 漢 魏 晉)
周易噬嗑卦云："雷電噬嗑，先王以明罰敕法。"又賁卦曰："君子以明庶政，無敢折獄。"又豐卦曰："君子以折獄致刑。"
禮記王制曰："刑者，侀也。侀者，成也。一成而不可變，故君子盡心焉。"(變，更也。)
周西伯立，有明德，時(shí)諸侯有獄，皆請(qǐng)決平。虞、芮有爭(zhēng)田者，久不能決，乃來求平。及入周，見耕者讓畔，少者讓長(zhǎng)，皆慚而返，兩棄其田。
周官司寇："以兩造禁人訟，入束矢於朝，然后聽之。(訟，謂以財(cái)貨相告者也。造，至也。使訟者兩至，入束矢，乃理之也。不至，不入束矢，則是自服不直者也。必入矢者，取其直也。造，七報(bào)反。)以兩劑禁人獄，入鈞金三日，致於朝，然后聽之。(獄，謂相告以罪名者也。劑，今券書也。獄者各取券書，入鈞金，又三日，乃理之，重刑也。不券書，不入金，則是自服不直者也。必入金者，取其堅(jiān)。三十斤為鈞。)以三刺斷庶人獄訟之中：(中，謂罪正所定。)一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬人。(刺，殺也。三訊罪定，則殺之。訊，言也。)聽人之所刺宥，以施上服下服之刑。(宥，寬也。人言殺，殺之；言寬，寬之。上服，劓、墨也。下服，割、刖也。)又以五聲聽獄訟，求人情：一曰辭聽，(觀其出言，不直則煩。)二曰色聽，(觀其顏色，不直則赧然。)三曰氣聽，(觀其氣息，不直則喘。)四曰耳聽，(觀其耳聆，不直則惑。)五曰目聽。"(觀其眸子顧視，不直則眊然。)
禮記王制："凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義，以權(quán)之；(權(quán)，平。)意論輕重之序，慎測(cè)淺深之量，以別之；(意，思念也。淺深俱有罪，本心有善惡。)悉其聰明，致其忠愛，以盡之；(盡其情。)疑獄，汎與眾共之，眾疑，赦之，必察小大之比以成之。(小大，猶輕重也。已行故事曰比。)成獄辭，史以獄成告於正，正聽之；(史，司寇吏也。正，於周禮鄉(xiāng)師之屬也。漢有平正丞，秦置。)正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下；(周禮鄉(xiāng)師之屬，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，職聽於朝。司寇聽之朝，王之外朝也。左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉；面三槐，三公之位。)大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之；(王使三公復(fù)與司寇及正共平之，重刑也。周禮，王欲免之，乃命三公會(huì)其期也。)三公以獄之成告於王，王三宥，然后制刑。"(宥，寬也。一宥曰不識(shí)，二宥曰過失，三宥曰遺忘。)
穆王作呂刑曰："兩造具備，師聽五辭。(兩，謂囚證。造，至也。兩至具備，則眾獄官共聽其入五刑之辭。)五辭簡(jiǎn)孚，正于五刑。(五辭簡(jiǎn)核，信有罪驗(yàn)，則正之於五刑。)五刑弗簡(jiǎn)，正于五罰。(不簡(jiǎn)核，謂不應(yīng)五刑，當(dāng)正五罰，出金以贖。)五罰弗服，正于五過。(不服，不應(yīng)罰，正於五過，從赦免。)五過之疵，惟官，惟反，惟內(nèi)，惟貨，惟來。(五過之所病，或嘗同官位，或詐反囚辭，或內(nèi)親用事，或行貨枉法，或舊相往來，皆病所在。)其罪惟均，其審克之。"(以病所在出入人罪所在，五過罪與犯法者同。其當(dāng)清察之，能使之不行。)
孔子曰："君子之於人也，有其語也，無不聽者，皇於聽獄乎？(皇，猶況也。)必盡其辭矣。"又曰："聽獄者，或從其情，或從其辭。"又曰："聽獄之術(shù)，三理必寬；寬之術(shù)，歸於察；察之術(shù)，歸於義。是故聽而不寬，是亂也；寬而不察，是慢也。"又曰："今之聽人者，求所以殺之；古之聽人者，求所以生之，不得其所以生之，乃刑殺焉。"
漢高帝詔曰："獄之疑者，吏或不敢決，使有罪不論，無罪久系。自今以后，獄疑者各讞所屬二千石官，二千石官以其罪名當(dāng)報(bào)之。(當(dāng)，為處斷。讞，平議也。)所不能決者，皆移廷尉。廷尉不能決，具為奏，附所當(dāng)比律令以聞。"
景帝中五年，詔曰："獄，人之大命，死者不可復(fù)生。吏或不奉法，以貨賂為市，朋黨比周，以苛為察，以刻為明。有罪者不伏罪，奸法為暴，甚無謂也。諸獄疑，若雖文致於法，而人心不厭者，則讞之。"(厭，服也。一贍反。)后元初，詔曰："獄，重事也。人有智愚，官有上下。獄疑者讞有司。有司所不能決，移廷尉。有令讞而后不當(dāng)，讞者不為失。(假令讞訖，其理不當(dāng)，所讞之人不為罪失。)欲令理獄者務(wù)先寬。"自此，獄刑益詳，近於五聽、三宥之意。
宣帝置廷平員四人，使平刑獄。
魏廷尉高柔，時(shí)護(hù)軍營士竇禮近出不還，營以為亡，表言逐捕，沒其妻盈及男女為官奴婢。盈連至州府，稱冤自訟，莫有省者，乃辭詣廷尉。柔問曰："汝何以知夫不亡？"盈垂泣對(duì)曰："夫少單特，養(yǎng)一老嫗為母，事甚恭謹(jǐn)，又哀兒女，撫視不離，非是輕狡不顧室家者。"柔重問曰："汝夫不與人有讎乎？"對(duì)曰："夫良善，與人無讎。"又曰："汝夫不與人交錢財(cái)乎？"對(duì)曰："嘗出錢與同營士焦子文，求不得。"時(shí)子文適坐小事系獄，柔乃見子文，問所坐。言次，曰："汝頗曾舉人錢不？"子文曰："自以單貧，初不敢舉人物也。"柔察子文色動(dòng)，遂曰："汝舉竇禮錢，何言不耶？"子文怪知事露，應(yīng)對(duì)不次。柔曰："汝殺禮，便宜早伏！"子文於是叩頭，具首殺禮本末、埋藏處所。柔便遣吏卒承子文辭往，掘得其尸。詔書復(fù)盈母子為平人。班下天下，以為體式。
吳孫權(quán)太子登出游，時(shí)有彈丸飛過，左右往捕，得一人挾彈懷丸，抗言實(shí)不放彈，左右請(qǐng)付法。登即使求過丸，比之非類，乃釋之。
孫亮出西苑，食生梅，使黃門至中藏取蜜漬梅。蜜中有鼠矢，召問藏吏，藏吏叩頭。亮問吏："黃門從汝求蜜邪？"吏曰："向求，實(shí)不敢與。"黃門不伏。侍中刁玄、張邠啟："黃門、藏吏辭語不同，請(qǐng)付獄推盡。"亮曰："此易知耳。令破鼠矢，里燥，必是黃門所為。"黃門首服。左右莫不驚悚。
晉陸云為浚儀令。云到官肅然，下不能欺，市無二價(jià)。人有見殺者，主名不立，云錄其妻，而無所問。十許日遣出。密令人隨后伺之，謂曰："不出行十里，當(dāng)有男子候之與語，便縛來。"既而果然。問之具服，云與此妻通，共殺其夫，聞妻得出，欲與語，憚近縣，故遠(yuǎn)相邀候。於是一邑稱為神明。
決斷(漢 后漢)
漢沛縣有富家翁，貲三千馀萬。小婦子年才數(shù)歲，頃失其母。父無親近，其女不賢。翁病困，思念恐爭(zhēng)其財(cái)，兒必不全，因呼族人為遺書，令悉以財(cái)屬女，但遺一劍，云兒年十五以還付之。其后，又不肯與，兒詣郡自言求劍。時(shí)太守何武得其條辭，因錄女及婿，省其手書，顧謂掾史曰："女性強(qiáng)梁，婿復(fù)貪鄙。畏殘害其兒，又計(jì)小兒得此財(cái)不能全護(hù)，故且與女，實(shí)寄之耳，不當(dāng)以劍與之。夫劍者，所以決斷。限年十五者，智力足以自居。度此女婿必不復(fù)還其劍，當(dāng)關(guān)縣官，縣官或能證察，得見申展。此凡庸何能思慮弘遠(yuǎn)如是哉！"悉奪取財(cái)以與子，曰："蔽女惡婿，溫飽十歲，亦以幸矣。"論者大服武。
漢時(shí)，臨淮有一人，持匹縑到市賣之，道遇雨，披戴，后人來，共庇蔭。雨霽當(dāng)別，因共爭(zhēng)斗，各云我縑，詣府自言。太守薛宣核實(shí)良久，兩人莫肯首服。宣曰："縑值數(shù)百錢，何足紛紜自致縣官。"呼騎吏中斷，人各與半。使人聽之。后人曰"受恩"，前撮之，而縑主稱怨。宣曰："然，固知其當(dāng)爾也。"因詰責(zé)之，具服，悉畀本主。
后漢鍾離意為會(huì)稽郡北部督郵。有烏程男子孫常，與弟并分居，各得田十頃。并死，歲饑，常稍稍以米粟給并妻子，輒追計(jì)直作券，沒取其田。并兒長(zhǎng)大，訟常。掾史議，皆曰："孫并兒遭餓，賴常升合，長(zhǎng)大成人，而更爭(zhēng)訟，非順遜也。"意獨(dú)曰："常身為父遺，當(dāng)撫孤弱，是人道正義；而稍以升合，券取其田，懷挾奸路，貪利忘義。并妻子雖以田與常，困迫之至，非私家也。請(qǐng)奪常田，畀并妻子。"眾議為允。
謝夷吾為荊州刺史，行部到南陽縣，遇章帝巡狩，幸魯陽，有詔敕夷吾入傳錄見囚徒，勿廢舊儀。上臨西廂南面，夷吾處東廂，分帷於其中。夷吾首錄囚徒，有亭長(zhǎng)奸部人者，縣言"和奸"。上意以為長(zhǎng)吏以劫人而得言和，且觀刺史決當(dāng)云何。須臾，夷吾呵之曰："亭長(zhǎng)職在禁奸，今為惡之端，何得言和！"切讓三老、孝悌，免長(zhǎng)吏之官，理亭長(zhǎng)罪。帝善之。
考訊(附 大唐)
大唐律：
諸察獄之官，先備五聽，又驗(yàn)諸證信，事狀疑似，猶不首實(shí)者，然后拷掠。每訊，相去二十日，若訊未畢，更移他司，仍須拷鞫者，(因移他司者，連寫本案俱移。)則通計(jì)前訊，以充三度。即罪重害，及疑似處少，不必皆須滿三者，囚因訊致死者，皆俱申牒當(dāng)處長(zhǎng)官，與糾彈官對(duì)驗(yàn)。
諸拷囚不得過三度，數(shù)總不過二百。杖罪以下，不得過所犯之?dāng)?shù)。拷滿不承，取保放之。若拷滿三度，及杖外以他法拷掠者，杖一百。數(shù)過者，反坐所剩。以故致死者，徒二年。即有瘡?fù)矗淮疃秸?，亦杖一百。若決杖笞者，笞五十。以故致死者，徒一年半。若依法拷?jīng)Q，而邂逅致死者，勿論。仍令長(zhǎng)官等勘驗(yàn)。違者，杖六十。(拷?jīng)Q之失，立案、不立案等。)
諸拷囚，限滿不首，反拷告人。其被殺、盜家人親屬告，不反拷。(被水火損敗者，亦同。)拷滿不首，取保并放。違者以故失論。
諸赦前斷罪不當(dāng)者，若處輕為重，宜改從輕；處重為輕，即依輕法。其常赦所不免者，依常律。(常赦所不免，謂雖會(huì)大赦，猶處死及流，若除名、免所居官，及移鄉(xiāng)者。)赦書定罪名，合從輕者，不得引律比附入重。違者，各以故失論。
諸犯罪在市，杖以下，市決之。應(yīng)合蔭贖及徒以上，送縣。其在京市，非京兆府，并送大理寺。(駕幸之處，亦準(zhǔn)此。)
諸決大辟罪，在京者，行決之司五覆奏；在外府，刑部三覆奏。(在京者，決前一日二覆奏，決日三覆奏。在外者，初日一覆奏，后日再覆奏。縱臨時(shí)有敕，不許覆奏，亦準(zhǔn)此覆奏。)若犯惡逆以上，及部曲、奴婢殺主者，唯一覆奏。其京城及駕在所，決囚日尚食進(jìn)蔬食，內(nèi)教坊及太常寺并停音樂。
諸決大辟罪，皆防援至刑所，囚一人防援二十人，每一囚加五人，五品以上聽乘車，并官給酒食，聽親故辭訣，宣告犯狀。皆日未后乃行刑。(犯惡逆以上，不在乘車之限。決經(jīng)宿，所司即為埋瘞，若有親故，亦任以瘞之。)即囚身在外者，奏報(bào)之日，不得驛馳行下。
諸決大辟罪，官爵五品以上，在京者大理正監(jiān)決，在外者上佐監(jiān)決，馀并判官監(jiān)決。從立春至秋分，不得奏決死刑。若犯惡逆以上及奴婢、部曲殺主者，不拘此令。在京決死囚，皆令御史、金吾監(jiān)決。若囚者冤枉灼然者，停決聞奏。
諸囚死，無親戚者，皆給棺，於官地內(nèi)權(quán)殯。(其棺，在京者將作造供，在外者用官物給。若犯惡逆以上，不給官地，去京七里外，量給一頃以下擬埋。諸司死囚，隸大理檢校。)置塼銘於壙?jī)?nèi)，立榜於上，書其姓名。仍下本屬，告家人令取。即流移人在路及流所、徒在役死者，亦準(zhǔn)此。
諸枷長(zhǎng)五尺以上、六尺以下，頰長(zhǎng)二尺五寸以上、六寸以下，共闊尺四寸以上、六寸以下，徑三寸以上、四寸以下。杻長(zhǎng)六寸以上、二尺以下，闊三寸，厚一寸。鉗重八兩以上、一斤以下，長(zhǎng)一尺以上、一尺五寸以下。鎌長(zhǎng)八尺以上、丈二尺以下。
諸杖皆削去節(jié)目，長(zhǎng)三尺五寸。訊囚杖，大頭三分二釐，小頭二分二釐。常行杖，大頭二分七釐，小頭一分七釐。笞杖，大頭二分，小頭一分半。其決笞者腿分受，決杖者背、腿、劍分受，須數(shù)等?？加嵳咭嗤ｓ滓韵?，愿背、腿均受者，聽。即殿廷決者，皆背受。
《通典》 唐·杜佑
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