明堂制度

　　貞觀五年。太宗將造明堂。太子中允孔穎達。以諸儒立議。頗乖故實。上表曰。伏尋前敕。依禮部尚書盧寬。國子助教劉伯莊等議。以為從崑崙道上層祭天。又尋後敕。為左右閣道。登樓設(shè)祭。臣謹按六藝群書。百家諸史。皆基上曰堂。樓上曰觀。未聞重樓之上。而有堂名。孝經(jīng)云。宗祀文王于明堂。不云明樓明觀。其義一也。又明堂法天。聖王示儉?；蛴恤遢餅橹?。緝茅作蓋。雖復古今異制。不可常然。猶依大典。貴在樸素。是以席惟藳秸。器尚陶匏。用繭栗以貴誠。服大裘以訓儉。今若飛樓架道。綺閣凌雲(yún)。考古之文。實堪疑慮。按郊祀志。漢武明堂之制。四面無壁。上覆以茅。祀五帝于上座。祀后土于下防。臣以上座正為基上。下防維是基下。既云無四壁。未審伯莊以何知上層祭神。下有五室。且漢武所為。多用方士之說。違經(jīng)背正。不可師祖。又盧寬等議曰。上層祭天。下堂布政。欲使人神位別。事不相干。臣以古者敬重大事。與接神相似。是以朝覲祭祀。皆在廟堂。豈有樓上祭祖。樓下視朝。閣道升樓。路便窄隘。乘輦則接神不敬。步陟則勞勤聖躬。侍衛(wèi)在傍。百司供奉。求之典誥。全無此理。臣非敢固執(zhí)愚見。欲求己長。伏以國之大典。不可不慎。伏乞以臣愚表。下付群官詳議焉。侍中魏徵議曰?；T古訓。參以舊圖。其上圓下方。複廟重屋。百慮一致。異軫齊軌。洎當塗膺籙。未遑斯禮。典午聿興。無所取則。裴頠以諸儒持論。異端蜂起。是非舛互。靡所適從。遂乃以人廢言。止為一殿。宋齊即仍其舊。梁陳遵而不改。雖嚴配有所。祭饗不匱。求之典則。道實未宏。夫孝因心生。禮緣情立。心不可極。故備物以表其誠。情無以盡。故飾宮以廣其敬。宣尼美嘆。意在茲乎。臣等親奉德音。得參大議。思竭塵露。增崇山海。凡聖人有作。義重隨時。萬物斯睹。事資通變。若據(jù)蔡邕之說。則至理失于文繁。若依裴頠所為。則大體傷于質(zhì)略。求之情理。未允厥中。今之所議。非無用捨。請為五室重屋。上圓下方。既體有則象。又事多故實。下室備布政之居。上堂為祭天之所。人神不雜。禮亦宜之。其高下廣袤之規(guī)。幾筵尺丈之度。則並隨時立法。因事制宜。自我而作。何必師古。廓千載之疑議。為百王之懿範。不使泰山之下。惟聞黃帝之法。汶水之上。獨稱漢武之圖。則通乎神明。庶幾可俟。子來經(jīng)始。成之不日。至十七年五月。祕書監(jiān)顏師古議曰。竊以明堂之制。爰自古昔。求諸簡牘。全文莫睹。肇起黃帝。降及有虞。彌歷夏殷。迄於周代。各立名號。別創(chuàng)規(guī)模。眾說舛駮。互執(zhí)所見。鉅儒碩學。莫有詳通。斐然成章。不知裁斷。究其指要。實布政之宮也。徒以戰(zhàn)國從橫。典籍廢棄。暴秦酷烈。經(jīng)禮湮亡。今之所存。記傳雜說。用為準的。理實蕪昧。然周書之敘明堂。紀其四面。則有應(yīng)庫雉門。據(jù)此一堂。固是王者之常居耳。其青陽總章。元堂太廟。及左個右個。與月令四時之次相同。則路寢之義。足為明證。又文王居明堂之篇。帶以弓韣。祠於高禖。下九門磔禳。以禦疾疫。置梁除道。以利農(nóng)夫。令國有酒。以合三族。凡此等事。皆合月令之文。觀其所為。皆在路寢者也。又禮記云。昔者周公朝諸侯於明堂之位。天子負斧扆。南嚮而立。明堂也者。明諸侯之尊卑也。周官又云。周人明堂。度九尺之筵。東西九筵。堂一筵。據(jù)其制度。即太寢也。尸子亦曰。黃帝曰合宮。有虞曰總章。殷曰陽館。周曰明堂。斯皆路寢之徵。知非別處。大戴所說。初有近郊之言。後稱文王之廟。進退無據(jù)。自為矛盾。原夫負扆受朝。常居出入。既在皋庫之內(nèi)。亦何云於郊野哉。孝經(jīng)傳云。在國之陽。又無里數(shù)。漢武有懷創(chuàng)造。廣集縉紳。言論紛紜。終以不定。乃于汶水之上而宗祀焉。明其不拘遠近。無擇方面。孝成之世。表行城南。雖有其文。厥功靡立。平帝元始四年。大議營起?？桌蔚饶艘詾槊魈帽儆捍髮W。一實三名。金褒等又稱經(jīng)傳無明文。不能分別同異。中興之後。蔡邕作論。復云。明堂太廟。一物二名。鄭玄則曰。在國之陽。三里之外。淳于澄又云。三里之外。七里之內(nèi)。丙巳之地。穎容釋例亦曰。明堂太廟。凡有八名。其體一也。茍立同異。競為巧說。並出自胷懷。曾無師祖審見。且夫功成作樂。治定制禮。草創(chuàng)從宜。質(zhì)文遞變。旌旗冠冕。今古不同。律度權(quán)衡。前後不一。隨時之義。斷可知矣。假使周公舊章。尤當擇其可否。宣尼彝則。尚或補其闕漏。況乎鄭氏臆說。淳于謏聞。匪異守株。何殊膠柱。愚謂不出墉雉。邇接宮闈。實允事宜。諒無所惑。但當上遵天旨。祗奉德音。作皇代之明堂。永貽範於來葉。區(qū)區(qū)碎議。皆略而不論也。又上表曰。明堂之制。陛下已發(fā)德音。久令詳議。但以學者耑固。人人異言。損益不同。是非莫定。臣愚以為五帝之後。兩漢以前。高下方圓。皆不相襲。惟在陛下。聖情創(chuàng)造。即為大唐明堂。足以傳於萬代。何必論戶牖之多少。疑階庭之廣狹。若恣儒者?；フf一端。久無斷決。徒稽盛禮。昔漢武欲草封禪儀。博望諸生。所說不同。莫知孰是。惟御史大夫倪寬。勸上自定制度。遂成登封之禮。臣之愚誠。亦望陛下斟酌繁省。自為節(jié)文。不可謙讓。以淹大典。永徽二年七月二日詔。朕聞上元幽贊。處崇高而不言?；释跆嵯蟆４窆ざ砦?。是知五精降德。爰應(yīng)帝者之尊。九室垂文。用紀配天之業(yè)。合宮靈符。創(chuàng)洪規(guī)於上代。太室總章。標茂範於中葉。雖質(zhì)文殊制。奢儉異時。然其立天中。作人極。布政施教。歸之一揆。今國家四表無虞。人和歲稔。作範垂訓今也其時。宜令所司。與禮官學士等。考覈故事。詳議得失。務(wù)依典禮。造立明堂。庶曠代闕文。獲申於茲日。因心展敬。永垂於後昆。其明堂制度。宜令諸曹尚書。及左右丞侍郎。太常。國子監(jiān)。秘書官。宏文館學士。同共詳議。太常博士柳宣。依鄭玄議。以明堂之制。當為五室。前內(nèi)直丞孔志約獻狀。據(jù)大戴禮及盧植蔡邕等議。以為九室。曹王友趙慈皓。秘書丞薛文思等。各進明堂圖樣。諸儒紛爭。互有不同。上以九室之議。理有可依。乃令所司。詳定明堂形制大小。階基高下。及辟雍門闕等制度。務(wù)從典故也。明年六月二十八日。禮官學士詳議制度。久之不定。上乃內(nèi)出九室樣。更令有司損益之。有司奏言。內(nèi)樣。堂基三重。每基階各十二。上基方九雉。八角。高一尺。中基方三百尺。高一筵。下基方三百六十尺。高一丈二尺。上基象黃琮。為八角。四面安十二階。請從內(nèi)樣為定基高下。仍請準周制高九尺。其方共作司約準二百四十八尺。中基下基。望並不用。又內(nèi)室各三方筵。開四闥八窻。室圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝。各在一室。商量不便。請依兩漢。季秋合饗?？傡短摇Ｈ羲臅r迎氣之祀。則各於其方之室。其安置九室之制。增損明堂故事。三三相重。太室在中央。方六丈。其四隅之室。謂之左右房。各方二丈四尺。當太室四面。青陽明堂總章元堂等室。各長六丈。以應(yīng)太室。闊二丈四尺。以應(yīng)左右。房室間並通巷。各廣一丈八尺。其九室并巷在堂上?？偡揭话偎氖某摺７ɡぶ?。屋圓楣楯檐?；驗槲丛省Ｕ垞?jù)鄭玄盧植等說。以前梁為楣。其徑二百十六尺。法乾之象。圓楣之下。所施圓柱。旁出九宮。四隅各七尺。法天以七紀。柱外餘基。共作司約準。面別各餘一丈一尺。內(nèi)室別四闥八窗。檢與古合。請依為定。其戶仍在外。設(shè)而不開。內(nèi)外有柱三十六。每柱十梁。內(nèi)有七間。柱根以上至梁。高三丈。梁以上至屋峻起計。高八十一尺。上圓下方。飛檐應(yīng)規(guī)。請依內(nèi)樣為定。其蓋屋形制。仍望據(jù)考工記。改為四阿。并依禮加重檐。準太廟安鴟尾。堂四向五色。請依周禮白盛為便。其四向各隨方色。請施四垣及四門。辟雍。案大戴禮及前代說辟雍。多無水廣內(nèi)徑之數(shù)。蔡邕云。水廣二十四丈。四周於外。三輔黃圖云。水廣四周。與蔡邕不異。仍云水外周堤。又張衡東京賦。稱造舟為梁。禮記明堂位陰陽錄云。水左旋以象天。商量水廣二十四丈?？謧堕煛＝裾垳p為二十四步。垣外量取周足。仍依故事。造舟為梁。其外周以圓堤。并取陰陽水行左旋之制。殿垣。案三輔黃圖。殿垣四周方。在水內(nèi)。高不蔽日。殿門去殿七十二步。準今行事陳設(shè)。猶恐窄小。其方垣四門。去堂步數(shù)。請準太廟南門。去廟基遠近為制。仍立四門八觀。依太廟門別各安三門。施元閫四角。造三重魏闕。自後群儒紛競。各執(zhí)異議。九室五室。俱有依憑。上令所司於觀德殿前。依兩議張設(shè)。親與公卿觀之。謂公卿曰。明堂之制。自古有之。議者不同。所以未造。今設(shè)兩議。公等以何者為宜。工部尚書閻立德奏曰。兩議不同。俱有典故。九室似闇。五室似明。取捨之宜。斷在聖意。上亦以五室為便。以後制度未定而止。

　　乾封二年二月十二日詔。郊社嚴配。未安太室。布政施行。猶闕合宮。所以日昃忘食。中宵輟寢。討論墳籍。錯綜群言。採三代之精微。探九皇之至賾。斟酌前載。制造明堂。宜命有司。及時起作。務(wù)從折衷。稱朕意焉。于是大赦。改元總章。分萬年縣改明堂縣。

　　總章二年三月九日詔。上考經(jīng)籍。制為明堂。處二儀之中。定三才之本。構(gòu)茲一宇。臨此萬方。屬歲飢而止。

　　光宅元年。梓州人陳子昂上疏曰。臣伏見天皇大帝。得天地之統(tǒng)。封于泰山。盛德大業(yè)。與天比崇矣。然尚未建明堂之宮。遂朝上帝。使萬代鴻業(yè)。至今猶闕。陛下若欲調(diào)元氣。睦人倫。躋俗仁壽。興風禮讓。捨此道也。于何理哉。願陛下念先帝之休意?；执筇浦櫥?。于國南郊。建立明堂。使宇宙黎元。遐荒夷貊。昆蟲草木。天地鬼神。粲然知陛下方興三王五帝之事也。與天下更始。不其盛哉。昔者黃帝合宮。有虞總章。唐堯衢室。夏后世室。群聖之所以調(diào)元氣理陰陽于此也。臣雖未學。竊聞明堂之制。有天地之則焉。有陰陽之統(tǒng)焉。二十四氣。八風十二月。四時五行。二十八宿。莫不率備。故不順其時月之為政也。則水旱興。疾疫起。蟲螟為害。雨雹成災(zāi)。陰陽不和。元氣以錯。故昔者聖人所以為政教之大業(yè)也。願陛下為大唐建萬代之業(yè)者。意在茲乎。願陛下以臣此章。與三公九卿。賢士大夫。議之于廷。倘事便于今。道不違古。即請陛下徵天下鴻生碩儒。博通古今皇王政治之術(shù)者。延問于庭。與之案周禮月令而建之。臣必知天下庶人子來?？刹蝗斩梢病Ｄ苏旅洗?。陛下乘鸞輅。駕蒼龍。載青旂。佩蒼玉。三公九卿。賢士大夫。鴻儒碩老。衣冠之倫。朝于青陽左個。天子負斧扆。憑玉幾。南面以聽天下之政。乃令太史守典。奉法司天。日月星辰之行。無失經(jīng)紀。以初為常。陛下躬耕籍田。親蠶事。以勸天下之農(nóng)桑。養(yǎng)三老五更。以教天下之孝悌。明訟恤獄。以息天下之淫刑。除殘去暴。以致天下之仁壽。修文尚德。以止天下之干戈。察孝興廉。以除天下之貪吏。鰥寡孤獨。疲癃羸老。不能自存者。賬恤之。後宮美人。非三妃九嬪八十一御女之數(shù)者。出嫁之。珠玉錦繡。雕琢伎巧之飾。非益于治者。悉棄之。巫鬼淫祀。誣惑良人者。悉禁之。天人之際既洽。鬼神之望允塞。然後作雅樂。潔粢盛。宗祀天皇於明堂。以配上帝。使萬國各以其職來祭。豈不休哉。

　　垂拱三年。毀乾元殿。就其地創(chuàng)造明堂。令沙門薛懷義充使。四年正月五日畢功。凡高二百九十四尺。東西南北。各廣三百尺。凡有三層。下層象四時。各隨方色。中層法十二辰。圓蓋。蓋上盤九龍捧之。上層法二十四氣。亦圓蓋。亭中有巨木十圍。上下通貫。栭櫨橕〈木{囟比}〉。藉以為本。亙之以鐵索。蓋為鸑鷟。黃金飾之。勢若飛翥?？棠緸橥?。夾紵漆之。明堂之下。施鐵渠。以為辟雍之象。號萬象神宮。因改河南縣為合宮縣。左史直宏文館劉允濟上明堂賦。百官賀明堂成。上表曰。臣某已下若干人等言。臣聞上帝居高。懸太微之府。先王建國。闢宗祀之堂。不有大聖。誰能經(jīng)始。伏惟天冊金輪聖神皇帝陛下。尊祖揚禰。嚴禋之德再先。統(tǒng)天順時。布政之道尤急。親紆睿思。躬運元謨。故能上合乾象。下符坤策。柱將扶而已立。石未鑿而懸開。丹鷟踶甍。似鳴崗而遠至。蒼虯繞棟。疑出河而欲飛。神光熠燿於向晚。仙樂清泠而方盡。月惟孟夏。時屬正陽。張文物於闕庭。震聲名於宇縣。聖皇戾止。諸侯在列。穆穆焉。顒顒焉。交喜氣於三靈。動歡心于萬類者也。臣等竊窺朝典。既逢嘗麥之辰。旋顧野誠。輕襲獻芹之禮。謹上食若干轝如別項。滋疏鶴鼎。味劣鱻庖。何以延萐莆之涼。契芝英之壽。無任對懇之至。謹奉表隨進以聞。

　　證聖元年正月。詔十七日御端門。賜酺宴。十六日。明堂後夜佛堂災(zāi)。延燒明堂。至明並盡。左拾遺劉承慶諫曰。明堂宗祀之所。今忽被災(zāi)。陛下宜輟朝停酺。以答天譴。天后欲責躬避正殿。納言姚璹進曰。此實人火。非曰天災(zāi)。至如成周宣榭火。卜世逾長。漢武建章宮災(zāi)。盛德彌永。今明堂乃是布政之所。非宗廟之地。陛下將避正殿。於大禮有乖。從之。乃御端門賜宴。二十二日。以災(zāi)告廟。下制遣內(nèi)外文武九品以上。各上封事。極言正諫。無有所諱。于是劉承慶上疏曰。日者變生人火。損及神宮。驚惕聖心。震動黎庶。臣謹按左氏傳曰。人火曰火。天火曰災(zāi)。人火因人而興。故指火體而稱。天火不知所起。直以所災(zāi)言之。其名雖殊。為害不別。王者舉措營為。必關(guān)幽顯。幽謂天道。顯謂人事。幽顯跡通。天人理合。今工匠宿藏其火。本無放燎之心。明堂教化之宮。復非延燒之所。孽煨潛扇。倏忽成災(zāi)。雖則因人。亦關(guān)神理。臣愚以為所營佛舍。既僻在明堂之後。又前逼牲牢之筵。兼以厥搆崇大。功多難畢。立像宏法。本擬利益黎元。傷財役民。卻且煩勞家國。承前大風摧木。天誡已顯。今者毒燄冥熾。人孽復彰。聖人動作。必假天人之助。一興功役。二者俱違。厥應(yīng)昭然。殆將緣此。臣以為明堂是正陽之位。至尊所居。展禮班常。崇化立政。玉帛朝會。神靈依憑。營之可曰大功。損之實非輕事。既失嚴禋之所。復傷孝治之情。陛下昨降明制。猶申寅畏之旨。群寮理合兢畏震悚。勉力司存。豈合承恩耽樂。安然酺宴。但以火氣初止。尚多驚懼。餘憂未息。遽以歡事遏之。臣恐憂喜相爭。傷于情理。故傳曰。可憂而樂。取憂之道。夫火陽氣。歡樂陽事?；饸夥絼佟２豢蓮团d陽事。臣聞災(zāi)變之興。至聖不免。聿修其德。來患可禳也。陛下垂制博訪。詳求至理。而左史張鼎以為火流王室。彌表大周之祥。通事舍人逢敏奏稱。當彌勒成佛道時。有天魔燒宮。七寶臺須臾散壞。斯實諂妄之邪言。實非君臣之正論。晻昧王化。無益萬機。審其致災(zāi)之理。詳其降眚之由。無戾天人之心。而興不急之役。則兆民蒙賴。福祿靡窮。其年三月。又令依舊規(guī)制。重造明堂。凡高二百九十四尺。東西南北。廣三百尺。上施寶鳳。俄以火珠代之。明堂之下。圜遶施鐵渠。以為辟雍之象。至天冊萬歲二年三月二日。重造明堂成。號通天宮。四月朔日。又行親享之禮。大赦。改元為萬歲通天。其年四月三日。鑄銅為九州鼎成。置于明堂之庭。各依方位列焉。蔡州鼎名永昌。高一丈八尺。受一千二百石。冀州鼎名武興。雍州鼎名長安。兗州鼎名日觀。青州鼎名少陽。徐州鼎名東源。揚州鼎名江都。荊州鼎名江陵。梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺。受一千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產(chǎn)之象。仍令著作郎賈膺福。殿中丞薛昌容。鳳閣主事李元振。司農(nóng)錄事鍾紹京等。分題之。尚方署令曹元廓圖畫之。仍令宰相諸王。率南北宿衛(wèi)兵十餘萬人。并仗內(nèi)大牛白象曳之。自元武門外曳入。天后自製曳鼎歌調(diào)。令曳者唱和焉。其時又造大儀鐘。斂天下三品金。竟不能成。九鼎初成。制令以黃金千兩塗之。納言姚璹諫曰。夫鼎者神器。貴在質(zhì)樸自然。無假別為浮飾。臣觀其狀。光有五彩輝煥。錯雜其間。豈待金色。方為炫耀。從之。開元二年八月十八日。太子賓客薛謙光。獻東都九鼎銘。其蔡州銘。武后所制。文曰。羲農(nóng)首出。軒昊膺期。唐虞繼踵。湯禹乘時。天下光宅。海內(nèi)雍熙。上元降鑒。方建隆基。紫微令姚崇等奏曰。聖人啟運。休兆必彰。請宣付史館。詔從之。

　　開元五年正月。幸東都。將行大享之禮。太常少卿王忠仁。太常博士馮宗陳貞節(jié)等。咸以則天所造明堂。有乖典制。奏曰。明堂之建。其所從來遠矣。自天垂像。聖人則之。蒿柱茅簷之規(guī)。上方下圓之制。考之大數(shù)。不踰三七之間。定之方中。必居丙巳之地者。豈非得房心布政之所。當太微上帝之宮乎。按漢武初。議立明堂于長安城南。遭竇太后不好儒術(shù)。事乃中廢。孝成之世。又欲立于城南。議其制度。莫之能決。至孝平元始四年。創(chuàng)造南郊。以申嚴配。但取丙巳而已。斯蓋百王不易之道也。高宗天皇大帝。議明堂制度。久之不決。因而遂止者何也。非謂財不足。力不堪也。將以周孔既遙。禮經(jīng)且紊。事不師古。或爽天心。難用作程。神不孚祐者也。則天太后總禁闈之政。籍軒臺之威。屬皇室中圯之期。躡和憙從權(quán)之制。以為乾元大殿。承慶小寢。當正陽享午之地。實先聖聽斷之宮。表順端門。儲精營室。爰從朝享。未始臨御。乃起工徒。挽令摧覆。既毀之後。雷聲隱然。眾庶聞之?；蛞詾樯耢`感動之象也。於是增土木之麗。因府庫之饒。南街北闕。建天樞大儀之制。乾元遺址。興重閣層樓之基。煙焰蔽日。梁柱排雲(yún)。人斯告勞。天實貽誡。煨燼甫爾。遽加修復。況乎地殊丙巳。未答靈心。跡匪膺期。乃申嚴配。事昧彝典。神不昭假。況兩京上都。萬方取則。而天子闕當陽之位。聽政居便殿之中。職司其憂。豈容沈默。當須審攷歷之計。擇煩省之宜。不便者量事改修?？梢蛘唠S而適用。削彼明堂之號?？藦颓t當寧無偏。人識其舊矣。詔令所司詳議奏聞。刑部尚書王志愔等奏議。咸請改易。依舊造乾元殿。乃下詔改明堂為乾元殿。每臨御宜依正殿禮。自是。駕在東都常州。以元日冬至于乾元殿受朝賀。竟無改易。唯改其門名而已。至十年十月十五日。復題乾元殿為明堂。而不行饗祀之禮。至二十六年十月二日。詔將作大匠康{〈工幾〉言}素。往東都毀明堂。{〈工幾〉言}素以毀拆勞人。遂奏請且拆去上層。卑于舊制九十五尺。又去柱心木。平座上置八角樓。樓上有八龍騰身捧火珠。珠又小于舊制。周圍五尺。覆以貞瓦。取其永遠。依舊為乾元殿。開元二十七年八月。東京改作明堂。訛言官選取小兒。埋于明堂之下。以為厭勝之法。村邑兒童。藏于山谷。上惡之。乃令主客郎中王佶宣慰。久之乃定。先是。貞觀十七年七月。京師訛言官遣棖棖殺人。以祭天狗。遽相驚怖。月餘乃定。又天寶三年二月十七日。有流星如月。墜于東南。有聲。京師訛言。官遣棖棖捕人心肝。以祭天狗。人頗驚恐。遣使安諭之。乃定。