親饗廟
太宗二?！∝懹^三年正月十日。上有事于太廟。十七年四月十一日。親謁太廟。謝承干之過(guò)。
蘇冕曰。貞觀六年。監(jiān)察御史馬周上疏云。陛下踐阼已來(lái)。宗廟之享。未曾親事。遂使大唐一代之史。不書(shū)皇帝入廟之事。將何以貽厥孫謀。垂則來(lái)葉。且貞觀三年。已親饗廟矣。未知何事。致此不同。
高宗四。 永徽三年正月十八日。干封元年四月八日?？傉略晔辉率湃?。儀鳳二年正月十四日。中宗一。 神龍?jiān)晔辉铝?。親饗太廟。相王與左羽林將軍李多祚參乘。侍御史王覿上疏諫曰。多祚夷人。有功于國(guó)。適可加之寵爵。豈宜逼奉至尊。將帝弟以連衡。與吾君而共輦。誠(chéng)恐萬(wàn)方之人。不允所望。昔漢文帝引趙談驂乘。袁盎伏車(chē)之前曰。臣聞天子所以共六尺輿者。皆天下英豪。今漢雖乏人。陛下獨(dú)奈何與刀鋸之余共載。于是斥而下之。多祚雖無(wú)趙談之累。亦非卿相之重。不自循省。無(wú)聞固讓。豈國(guó)乏良輔。更無(wú)其人。史官所書(shū)。將示于后。何袁盎之強(qiáng)諫。獨(dú)微臣之不及。
睿宗一?！【霸迫暾乱蝗?。
元宗七。 先天元年十月四日。開(kāi)元六年十月六日。時(shí)有司撰儀注。祔祭之日。車(chē)駕發(fā)宮。上謂宰臣曰。祭先齋。所以齊心也。據(jù)儀注。祭之日。發(fā)大明宮。又質(zhì)明行事?？v侵星早發(fā)。猶是移辰方到。質(zhì)明之禮。其可及乎。又朕不宿齋宮。即安正寢。情所不敢。宜于齋所設(shè)齋宮。五日赴行宮宿。六日質(zhì)明行事。庶合于禮。宋璟等稱(chēng)圣情深至。請(qǐng)即施行。詔有司改定儀注。六日。上自齋宮步詣太廟。十七年十一月四日。告巡陵也?；实鄢擞褫`。百官乘馬侍從。禮畢。乘馬還宮。初。儀注自大次施褥至殿前。有敕一切不許。及皇帝之出也。履地而行。禮畢。祀行神于西門(mén)。天寶元年二月十八日。六載正月十七日。十載正月九日至十日。赦文云。自今已后。攝祭薦享太廟。其太尉行事。前一日致齋。具羽儀鹵簿公服引入。親授祝版。仍赴齋所。十三載二月八日。上高祖徽號(hào)。
肅宗二?！「稍晁脑氯?。二年十一月二十九日。
代宗一?！V德二年二月二十七日。
德宗四?！〗ㄖ性暾滤娜?。貞元元年十月十日。六年十一月七日。九年十一月九日。前一日。有敕至廟行禮。不得施褥。至敬之所。自合履地而行。至南郊亦宜準(zhǔn)此。
憲宗一?！≡?。二年正月。上親薦獻(xiàn)太清宮。朝享太廟。初享諸室。備極誠(chéng)敬。及享德宗順宗流涕鳴咽不自勝。侍臣及舉冊(cè)讀冊(cè)官等。皆相顧而感泣也。
穆宗一?！￠L(zhǎng)慶元年正月。
敬宗一。 寶歷元年正月。
文宗一?！√腿晔辉?。
武宗二?！?huì)昌元年正月。五年正月。
宣宗一?！〈笾性暾?。
懿宗二?！∠掏ㄔ晔辉?。四年正月。
僖宗一?！「煞晔辉?。
昭宗二?！↓埣o(jì)元年十一月。天復(fù)元年四月。
禘祫上
上元三年十月三日。有司將祫享于太廟。時(shí)議者以禮緯三年一祫。五年一禘。公羊傳云。五年一禘。而再殷祭。兩文互異。莫能決斷。太學(xué)博士史元璨議曰。按禮記正義。引鄭玄禘祫志云。春秋傳。僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯。大享于太廟。公羊傳云。大享者何。祫也。是三年喪畢。新君二年當(dāng)?shù)?。明年春。禘于群廟。僖公宣公八年。皆有禘。則后禘去前禘五年。以此定之。則新君二年祫。三年禘。自爾之后。五年而再殷祭。則六年當(dāng)?shù)?。八年?dāng)禘。又昭公十三年。齊姬薨。至十三年喪畢當(dāng)?shù)?。為平丘之?huì)。冬。公如晉。至十四年祫。十五年禘。傳云。有事于武宮是也。至十八年祫。二十年禘。二十三年祫。二十五年禘。昭公二十五年。有事于襄宮是也。如上所云。則禘已后隔三年祫。祫已后隔二年禘。此則有合禮經(jīng)。不違傳義。自此禘祫之祭。依元璨議。
開(kāi)元十七年四月十日。禘享太廟九室。命有司攝行禮。初。唐禮祫序昭穆。禘各于其室。時(shí)禮官太常少卿韋絳奏曰。準(zhǔn)古禮。五年再殷祭。一祫一禘。其義合聚昭穆。定次序。又孔安國(guó)王肅等先儒。皆以為序昭穆。惟鄭玄旨云。禘各于其室。若如鄭玄。則與常享不異。恐鄭說(shuō)謬于周經(jīng)。請(qǐng)依古禮如王肅等議。序列昭穆。許之。初。開(kāi)元六年秋。睿宗皇帝喪畢。祫享于太廟。自后相承。三年一祫。五年一禘。各自紀(jì)年。不相通數(shù)。至二十七年。凡經(jīng)五禘七祫。其年夏。禘訖。冬又當(dāng)?shù)?。太常議曰。禘祫二禮。俱為殷祭。祫為合食祖廟。禘為禘序尊卑。仲先君逮下之慈。成群嗣奉親之孝。事異常享。有時(shí)行之。然而祭不欲數(shù)。數(shù)則瀆。亦不欲疏。疏則怠。故王者法諸天道。制祀典焉。烝嘗象時(shí)。禘祫如閏。五歲再閏。天道大成。宗廟法之。再為殷祭也。謹(jǐn)按禮記王制。周官宗伯。鄭玄批注。高堂所議。并云。國(guó)君嗣位。三年喪畢。祫?dòng)谔珡R。明年。禘于群廟。自爾以后。五年再殷。一祫一禘。漢魏故事。貞觀實(shí)錄。并用此禮。又按禮緯及魯禮禘祫注云。三年一祫。五年一禘。所謂五年而再殷祭也。又按白虎通及五經(jīng)通義。許慎異義。何休春秋。賀循祭議。并云。三年一禘。何也。以為三年一閏。天道小備。五年再閏。天道大備故也。此則五年再殷。通計(jì)其數(shù)。一禘一祫。迭相承矣。今太廟禘祫。各自數(shù)年。兩岐俱下。不相通計(jì)?；虮饶觐l合。或同歲再序。或一禘之后。并為再祫。或五年之內(nèi)。驟有三殷。法天象閏之期。既違其度。五歲再殷之祭。數(shù)又不同。求之禮文。頗為乖失。說(shuō)者或云。禘祫二禮。大小不侔。祭名有殊。年數(shù)相舛。祫以三紀(jì)殺六而合。禘以五斷至十而周。有茲參差。難以通計(jì)。竊以三祫五禘之說(shuō)。本出禮緯。五歲再殷之?dāng)?shù)。同在其篇。會(huì)通二文，非相詭也。蓋以禘后置祫。二周有半。舉以全數(shù)。謂之三年。譬如三年一閏。只用三十二月。其禘祫異稱(chēng)。各隨四時(shí)。秋冬為祫。春夏為禘。祭名雖異。為殷則同。譬如禴祠烝嘗。其禮一也。鄭玄謂祫大禘小。傳咸謂祫小禘大。肆陳之間?；蛴性鰷p。通計(jì)之義。初無(wú)異同。蓋象閏之法。相傳久矣。惟晉代陳舒有三年一殷之議。自五年八年至十一年十四年。尋其議文所引。亦以象閏為言。且六歲再殷。何名象閏。五年一禘。又奚所施。矛盾之說(shuō)。固難憑也。夫以法天之度。既有指歸?；胖?。若茲昭著。禘祫二祭。通計(jì)明矣。今請(qǐng)以開(kāi)元二十七年己卯四月禘。至辛巳年十月祫。至甲申年四月又禘。至丙戌年十月又祫。至己丑年四月又禘。至辛卯年十月又祫。自此五年再殷。周而復(fù)始。又祫禘之說(shuō)。非惟一家。五歲再殷之文。既相師矣。法天象閏之理。大抵亦同。而禘后置祫?；蚪蜻h(yuǎn)。盈縮之度。有二法焉。鄭玄宗高堂生。則先三而后二。徐邈之議。則先二而后三。謹(jǐn)按鄭氏所注先王之法。約三祫五禘之文。存三歲五年之序。以為甲年既禘。丁年當(dāng)?shù)劇＜耗暧侄E。壬年又祫。甲年又禘。丁年又祫。周而復(fù)始。以此相承。祫后去禘十有八月而近。禘后去祫三十二月而遙。分析不均。粗于算矣。假如攻乎異端。置祫?dòng)谇?。則三十九月為前。二十一月為后。雖小有逾。其間尚偏。竊據(jù)本文。皆云象閏。二閏相去。則平分矣。兩殷之序。何不等耶。且又三年之言。本舉全數(shù)。二周有半。實(shí)概三年。于此置祫。不違文矣。何必拘滯。隔三年乎。蓋千慮一失。通儒之蔽也。徐氏之議。有異于是。研核周審。最為可憑。以為二禘相去。為月六十。中分三十。置一祫焉。若甲年夏禘。丙年冬祫。己年夏禘。辛年冬祫。有象閏法。毫厘不偏。三年一祫之文。既無(wú)乖越。五歲再殷之制。疏數(shù)又均。校之諸儒。義實(shí)長(zhǎng)久。今請(qǐng)依據(jù)。以定二殷。先推祭月。周而復(fù)始。時(shí)禮部員外郎崔宗之駁。下太常。令更詳舊議。太常又執(zhí)前議不改。中書(shū)令李林甫。又令集賢學(xué)士陸善經(jīng)。更加詳核。善經(jīng)以其議為允。于是太常卿韋絳奏曰。頃在四月。已行禘享。今指孟冬。又申祫祭。合食禮頻?？诌`先典。臣忝在持禮。職司討論。輒據(jù)舊文。定其倫序。請(qǐng)以今年夏禘。便為殷祭之源。自此之后。禘祫相代。五年再殷。周而復(fù)始。其今年冬祫。準(zhǔn)禮合停。望令有司。但行時(shí)享。則嚴(yán)禋不黷。庶合舊章。從之。
天寶八載閏六月六日敕文。禘祫之禮。以存序位。質(zhì)文之變。蓋取隨時(shí)。國(guó)家系本仙宗。業(yè)承圣祖。重熙累盛。既錫無(wú)疆之休。合享登神。思宏不易之典。自今已后。每禘祫并于太清宮圣祖前。設(shè)位序正。上以明陟配之禮。欽若元象。下以盡虔祭之誠(chéng)。無(wú)違至道。比來(lái)每緣禘祫。時(shí)享則停。事雖適于從宜。禮或虧于必備。已后每緣禘祫。其常享以素饌?cè)傧?。以代三獻(xiàn)。
建中二年九月四日。太常博士陳京上疏。言今年十月。祫享太廟。并合享遷廟獻(xiàn)祖懿祖二神主。春秋之義。毀廟之主。陳于太祖。未毀廟之主。皆升合食于太祖。太祖之位在西。東向。其下子孫昭穆相對(duì)。南北為別。初無(wú)毀廟遷主不享之文。征是禮也。自于周室。而國(guó)朝祀典。當(dāng)與周異。且周以后稷配天。為始封之祖。始封而下。乃立六廟。廟毀主遷。皆在太祖之后。禘祫之時(shí)。無(wú)先于太廟太祖者。正太祖東向之位。全其尊而不疑。然今年十月。禘享太廟。伏請(qǐng)據(jù)魏晉舊制為比。則構(gòu)筑別廟。東晉以征西等四府君為別廟。至禘祫之時(shí)。則于太廟正太祖之位。以伸其尊。別廟祭高皇太皇征西等四府君。以敘其親。伏以國(guó)家若用此義。則宜別為獻(xiàn)祖懿祖立廟。禘祫祭之。以重其親。則太祖于太廟。遂居?xùn)|向。以全其尊。伏以德明興圣二皇帝。曩既立廟。至禘祫之時(shí)。當(dāng)用享禮。今則別廟之制。便就興圣廟藏祔為宜。敕下尚書(shū)省。百寮集議。禮儀使太子少師顏真卿議曰。議者或云獻(xiàn)祖懿祖。親遠(yuǎn)廟遷。不當(dāng)?shù)勏?。宜永閟于西夾室。又議者云。二祖宜同祫享于太祖。并列昭穆。而空太祖東向之位。又議者曰。二祖若同祫享。即太祖之位。永不得正。宜奉遷二祖神主。祔藏于德明皇帝廟。臣伏以三議俱未為允。且禮經(jīng)殘缺。既無(wú)明據(jù)。儒者能比方義類(lèi)。斟酌其中。則可舉而行之。蓋協(xié)于正也。伏惟太祖景皇帝。以受命始封之君。處百世不遷之廟。配天崇享。是極尊嚴(yán)。且至禘祫之時(shí)。蹔居昭穆之位。屈己伸孝。敬奉祖宗。緣齒族之禮。廣尊先之道。此實(shí)太祖明神蒸蒸之本意。亦所以化被天下。率循孝悌也。請(qǐng)依晉蔡謨等議。至十月祫享之日。奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|面之位。自懿祖太祖。洎諸祖宗。遵左昭右穆之例。此有以彰國(guó)家重本尚順之明義。足為萬(wàn)世不易之令典也。又議者請(qǐng)奉遷二祖神主于德明皇帝廟。行祫祭之禮。夫祫。合也。故公羊傳云。大事者何。祫也。若祫祭不行于太廟。而享于德明廟。斯乃分食也。豈謂合食乎。名實(shí)既乖。尤失禮意。固不可行也。
貞元七年十一月二十八日。太常卿裴郁奏曰。禘祫之禮。殷周以遷廟皆出太祖之后。故得合食有序。尊卑不差。及漢高受命。無(wú)始封祖。以高皇帝為太祖。太上皇。高帝之父。立廟享祀。不在昭穆合食之列。為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)。文帝受命。亦即以武帝為太祖。其高皇太皇處士君等。并為屬尊。不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)。武帝受命。亦即以宣帝為太祖。其征西潁川等四府君。亦為屬尊。不在昭穆合食之列。國(guó)家誕受天命。累圣重光。景皇帝始封唐公。實(shí)為太祖。中間世數(shù)。既近在三昭三穆之內(nèi)。故皇家太廟。惟有六室。其宏農(nóng)府君宣光二祖。尊于太祖。親盡則遷。不在昭穆之?dāng)?shù)。著在禮志?？膳e而行。開(kāi)元中。加置九廟。獻(xiàn)懿二祖。皆在昭穆。是以太祖景皇帝。未得居?xùn)|向之尊。今二祖已祧。九室惟序。太祖之位。安可不正。伏以太祖上配天地。百世不遷。而居昭穆。獻(xiàn)懿二祖。親盡廟遷。而居?xùn)|向。征諸故實(shí)。實(shí)所未安。請(qǐng)下百僚會(huì)議。敕旨依行。
八年正月二十三日。太子左庶子李嶸等七人議曰。王制曰。天子七廟。三昭三穆與太祖而七。周制也。七者。太祖及文王武王之祧。與親廟四也。太祖。后稷也。殷則六廟。契及湯與三昭三穆也。夏則五廟。無(wú)太祖。禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議曰。王者受命太祖。及諸侯始封之君。其已前神主。據(jù)已上數(shù)過(guò)五代。即毀其廟。禘祫不復(fù)及也。禘祫所及者。謂受太祖之后。夫毀主上升。藏于二祧者也。雖百代禘祫及之。伏以獻(xiàn)懿二祖。則太祖已前親盡之主也。擬三代已降之制。則禘祫不及矣。世祖神主。則太祖以下已毀之主也。公羊傳所謂已毀廟之主。陳于太祖者是也。謹(jǐn)按漢元帝下詔。議罷郡國(guó)廟。及親盡之祖。丞相韋元成議。太上孝惠廟主皆親盡宜毀。太上廟主宜瘞于園。孝惠廟主遷于太祖廟。奏可。太上則太祖已前之主。瘞于園。禘祫不及故也。則今獻(xiàn)懿二祖之比孝惠。遷于太祖廟。明太祖以下子孫。皆禘祫所及。則今世祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊梁陳隋相承。始受命之君。皆立六廟。虛太祖之位。自太祖之后至七代君。則太祖當(dāng)東向位。乃成七廟。太祖以前之主。魏明帝則遷處士主。置于園邑。歲時(shí)使令丞奉薦。世數(shù)猶近故也。至東晉明帝崩。以征西等三祖。遷入西除。名之曰祧。以準(zhǔn)遠(yuǎn)廟。至康帝崩。穆帝立。于是京兆遷入西除。同謂之祧。如前之禮。并禘祫所不及。國(guó)朝始享四廟。宣光并太祖世祖神主祔于廟。至貞觀七年。將祔高祖于太廟。朱子奢請(qǐng)準(zhǔn)禮立七廟。其三昭三穆。各置神主。太祖依晉宋以來(lái)故事。虛其位待遞遷。方處之東向位。于是始祔宏農(nóng)府君及高祖為六室。虛太祖之位。而行禘祫。至二十三年。太宗祔廟。遷宏農(nóng)府君。乃藏于西夾室。文明元年。高宗祔廟。始遷宣光皇帝于西夾室。開(kāi)元十年。元宗特立九廟。于是追尊宣皇帝為獻(xiàn)祖。復(fù)列于正室。光皇帝為懿祖。以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文于三祖不稱(chēng)臣。明全廟數(shù)而已。至德二載?？藦?fù)后。新作九室神主。遂不造宏農(nóng)府君神主。明禘祫不及故也。至寶應(yīng)二年。祔元宗肅宗于廟。遷獻(xiàn)懿二祖于西夾室。始以太祖當(dāng)東向位。以獻(xiàn)懿二祖為是太祖以前親盡神主。準(zhǔn)禮禘祫不及。凡十八年。至建中二年十月。將祫享。禮儀使顏真卿狀奏。合出獻(xiàn)懿二祖神主行事。其布位次第。及東向尊位。請(qǐng)依東晉蔡謨等議為定。遂以獻(xiàn)祖當(dāng)東向。以懿祖于昭位。南向。以太祖于穆位。北向。以次左昭右穆。陳列行事。且蔡謨當(dāng)時(shí)雖有其議。事竟不行。而我唐廟祧。豈可為準(zhǔn)。臣嶸伏以嘗禘郊社。尊無(wú)二上。瘞毀遷藏。禮有義斷。獻(xiàn)懿為親盡之主。太祖已當(dāng)東向之尊。一朝改移。實(shí)非典故。謂宜復(fù)先朝故事。獻(xiàn)懿神主。藏于西夾室。以類(lèi)祭法所謂遠(yuǎn)廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。壇墠有禱則祭。無(wú)禱則止。太祖既昭配天地。位當(dāng)東向之尊。庶上守貞觀之首制。中奉開(kāi)元之成規(guī)。下遵寶應(yīng)之嚴(yán)式。符合經(jīng)義。不失舊章。吏部郎中柳冕等十二人議曰。天子受命之君。諸侯始封之祖。皆為太祖。故雖天子。必有尊也。是以尊太祖焉。故雖諸侯。必有先也。亦以尊太祖焉。故太祖以下。親盡而毀。洎秦滅學(xué)。漢亦不及禮。不列昭穆。不建迭毀。晉既失之。宋又因之。于是有連五廟之制。于是有虛太祖之位。夫不列昭穆。非所以示人有序也。不建迭毀。非所以示人有殺也。連五廟之制。非所以示人有別也。虛太祖之位。非所以示人有尊也。此禮之所由廢也。謹(jǐn)按禮。父為士。子為天子。祭以天子。葬以士。今獻(xiàn)祖。祧也。懿祖。亦祧也。唐未受命。亦猶士禮也。是故高祖太宗。以天子之禮祭之。不敢以太祖之位易之。今若易之。無(wú)乃亂先王之序乎。昔周有天下。追尊太王王季。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。漢有天下。尊太上皇以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。唐有天下。追王獻(xiàn)懿二祖。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。又按周禮有先公之祧。有先王之祧。先公之遷主。藏乎后稷之廟。其周未受命之祧乎。先王之遷主。藏乎文武之廟。其周已受命之祧乎。故有二祧。所以異廟也。今獻(xiàn)祖已下之祧。猶先公也。太祖以下之祧。猶先王也。請(qǐng)筑別廟。以居二祖。則行周之禮。復(fù)古之道。故漢之禮。因于周也。魏之禮。因于漢也。隋之禮。因于魏也。皆立三廟。有二祧。又立私廟四于南陽(yáng)。亦后漢制也。以為人之子事大宗。降其私親。故私廟所以尊本宗也。太廟所以尊正統(tǒng)也。雖古今異時(shí)。文質(zhì)異禮。而知禮之情。與問(wèn)禮之本者。莫不通其變。酌而行之。故上致其崇。則太祖屬尊乎上矣。下盡其殺。則祧主親盡于下矣。中處其中。則王者主祧于中矣。工部郎中張薦等議曰。昔殷周以稷契始封。遂為不遷之祖。其毀廟之主。皆稷契之后。所以昭穆合祭。尊卑不差。如夏后氏以禹始封。遂為不遷之祖。故夏五廟。禹與二昭二穆而已。據(jù)此。則鯀之親盡。其主已遷。左氏既稱(chēng)禹不先鯀。足明遷廟之主。雖屬尊于始封祖者。亦在合食之位矣。又據(jù)晉宋齊梁北齊周隋史。其太祖已下。并同禘祫。未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代。非無(wú)碩學(xué)巨儒。宗廟大事。議必精博。驗(yàn)于史冊(cè)。其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事。及貞觀顯慶開(kāi)元所述。禘祫并虛東向。既行之已久。實(shí)群情所安。且太祖處清廟第一之室。其神主雖百世不遷。永歆烝嘗。上配天地。位于郊廟。無(wú)不正矣。若至禘祫之時(shí)。蹔居昭穆之列。屈己伸孝。以奉祖禰。豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟。亦是魏晉及周隋之太祖。不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖于興圣廟。及請(qǐng)別筑室。至禘祫年享之。夫祫合也。此乃分食。殊乖禮意。又欲藏于西夾室。永不及祀。無(wú)異漢代瘞園。尤為不可。輒敢征據(jù)正經(jīng)?？颊撆f史。請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖與太祖并從昭穆之位。而虛東向。司勛員外郎裴樞議曰。禮之必立宗子者。蓋為收其族人。東向之主。亦猶是也。若祔于遠(yuǎn)廟。無(wú)乃中有一間等上不倫。西位常虛。則太祖永厭于昭穆。異廟別祭。則祫饗何主乎合食。永閟比于姜嫄。則推祥禖而無(wú)事。禮云。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故牧族。牧族故宗廟嚴(yán)。宗廟嚴(yán)故重社稷。由是言之。太祖之上。復(fù)有追尊之祖。則親親尊祖之義。無(wú)乃乖乎。太廟之外。輕置別祭之廟。則宗廟無(wú)乃不嚴(yán)。社稷無(wú)乃不重乎。且漢丞相韋元成請(qǐng)瘞于園。晉征士虞喜。請(qǐng)瘞于廟兩階之間。喜又引左氏說(shuō)。古者先王日祭于祖考。月祀于曾高。時(shí)享及二祧。歲祫及壇墠。終禘及郊宗石室。是謂郊宗之上。復(fù)有石室之祖。斯最近矣。但當(dāng)時(shí)議所處石室。未有準(zhǔn)的。喜請(qǐng)于夾室中。愚以為石室可據(jù)。處之之道未安。何者。夾室謂居太祖之下毀主。非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位。尊在旁居?？祭碛⌒摹？址窃蕝f(xié)。今若建石室于園寢。遷神主以永安。采漢晉之舊章。依禘祫之一祭。修古禮之殘缺。為國(guó)朝之典故。庶乎春秋之祭。皆中理焉。考功員外郎陳京議曰。臣前為太常博士。已于建中二年九月四日奏議。祫饗獻(xiàn)懿二祖所安之位。請(qǐng)下百寮博采其議。其時(shí)禮儀使顏真卿因是上狀。與京議異。京議未行。伏見(jiàn)去年十一月二十八日。詔下太常卿裴郁所奏。大旨與京舊議相合。伏以興圣皇帝。則獻(xiàn)祖之曾祖。懿祖之高祖。夫以曾孫元孫。祔列于高曾之廟。豈禮之不可哉。實(shí)人情之大順也。京兆少尹韋武議曰。凡三年一祫。五年一禘。祫則群廟大合。禘則各序其祧。謂主遷彌遠(yuǎn)。祧室既修。當(dāng)?shù)勚畾q。宜以獻(xiàn)祖居于東向。而懿祖序其昭穆。以極所親。若行禘禮。則太祖復(fù)延于西。以眾主列其左右。是則于太祖不為降屈。于獻(xiàn)祖無(wú)所厭卑?？级Y酌情。謂當(dāng)行此為勝。同官縣尉仲子陵議曰。今儒者乃援子雖齊圣。不先父食之語(yǔ)。欲令已祧獻(xiàn)祖。權(quán)居?xùn)|向。配天太祖。屈居昭穆。此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀。儒者安知非夏后廟數(shù)未足之時(shí)。而言禹不先鯀乎。且漢之禘祫。蓋不足征。魏晉已還。太祖皆近。是太祖之上。皆有遷主。歷代所疑?；蛞s宮之詩(shī)而永閟?；蛞蛴葜髦x而瘞園?；蚓夁h(yuǎn)廟為祧以筑宮?；蜓蕴鎸?shí)卑而虛位。惟東晉蔡謨。憑左氏不先食以為說(shuō)。令正西東向詳其數(shù)事。此最不安。且蔡謨此議。非晉所行。前有司不本謨改筑之言。取正西東向之一句。為萬(wàn)世法。此其不可甚也。臣又思之。永閟瘞園。則臣子之心有所不安。權(quán)虛正位。則太祖之尊。無(wú)時(shí)而定。別筑一室。義差可安。且興圣之于獻(xiàn)祖。乃曾祖也。昭穆有序。享祀以時(shí)。伏請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖。遷祔于德明興圣廟。此其大順也?；蛞缘?wù)吆弦?。今二祖別廟。是分食也。何合之為。臣以為德明興圣二廟。每禘祫之年。亦皆饗薦。是亦合食。奚疑于二祖乎。（其月二十七日。吏部郎中柳冕上禘祫議。證凡一十四道。以備顧問(wèn)。并議奏聞。）至三月十二日。祠部奏郁議狀。至十一年七月十二日。敕于頎等議狀。所請(qǐng)各殊。理在討論。用求精當(dāng)。宜令尚書(shū)省會(huì)百寮。與國(guó)子監(jiān)儒官。切磋舊狀。定其可否。仍委所司。具事件奏聞。其月二十八日。左司郎中陸淳奏曰。臣竊尋七年百寮所議。雖有一十六狀?？偲錃w趣。三端而已。于頎等一十四狀。并云復(fù)太祖之位。張薦狀則云并列昭穆。而虛東向之位。韋武狀則云當(dāng)?shù)勚畾q。獻(xiàn)祖居于東向。行禘之禮。太祖復(fù)延于西。謹(jǐn)按禮經(jīng)及先儒之說(shuō)。復(fù)太祖之位。位既正也。義在不疑。太祖之位既正。獻(xiàn)懿二主。當(dāng)有所歸。詳考十四狀。其義有四。一曰藏諸夾室。二曰置之別廟。三曰遷于園寢。四曰祔于興圣。藏諸夾室。是無(wú)享獻(xiàn)之期。異乎周人藏于二祧之義。禮不可行也。置之別廟。始于魏明之說(shuō)。禮經(jīng)實(shí)無(wú)其文。晉義熙九年。雖立此義。已后亦無(wú)行者。遷于園寢。是亂宗廟之儀。既無(wú)所憑。殊乖禮志。事不足征也。惟有祔于興圣之廟。禘祫之歲。乃一祭之。庶乎亡于禮者之禮。而得變之正也。（寶應(yīng)初。元宗神主祔廟。始遷獻(xiàn)祖懿祖神主于西夾室。是時(shí)。有司以國(guó)喪畢。將行祫享。以太廟既位當(dāng)東向。獻(xiàn)祖懿祖屬尊于太祖。若同祫享。即太祖不得居正位。于是永閟二祖神主于西夾室。太常博士陳京議。請(qǐng)準(zhǔn)魏晉以來(lái)祫禮。奉二祖出同合享。與太祖并列昭穆。而虛東向之位。又云。若以太祖失尊位。即請(qǐng)奉二祖神主于德明皇帝廟。合享。詔下尚書(shū)省雜議。禮儀使顏真卿請(qǐng)依晉蔡謨等立議。至祫享之日。奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|向之位。自懿祖太祖及諸祖宗。遵左昭右穆之制。是日。宰臣百僚。并同真卿之議。奏留中不下。將及祫享。真卿又奏。從之。）
太宗二?！∝懹^三年正月十日。上有事于太廟。十七年四月十一日。親謁太廟。謝承干之過(guò)。
蘇冕曰。貞觀六年。監(jiān)察御史馬周上疏云。陛下踐阼已來(lái)。宗廟之享。未曾親事。遂使大唐一代之史。不書(shū)皇帝入廟之事。將何以貽厥孫謀。垂則來(lái)葉。且貞觀三年。已親饗廟矣。未知何事。致此不同。
高宗四。 永徽三年正月十八日。干封元年四月八日?？傉略晔辉率湃?。儀鳳二年正月十四日。中宗一。 神龍?jiān)晔辉铝?。親饗太廟。相王與左羽林將軍李多祚參乘。侍御史王覿上疏諫曰。多祚夷人。有功于國(guó)。適可加之寵爵。豈宜逼奉至尊。將帝弟以連衡。與吾君而共輦。誠(chéng)恐萬(wàn)方之人。不允所望。昔漢文帝引趙談驂乘。袁盎伏車(chē)之前曰。臣聞天子所以共六尺輿者。皆天下英豪。今漢雖乏人。陛下獨(dú)奈何與刀鋸之余共載。于是斥而下之。多祚雖無(wú)趙談之累。亦非卿相之重。不自循省。無(wú)聞固讓。豈國(guó)乏良輔。更無(wú)其人。史官所書(shū)。將示于后。何袁盎之強(qiáng)諫。獨(dú)微臣之不及。
睿宗一?！【霸迫暾乱蝗?。
元宗七。 先天元年十月四日。開(kāi)元六年十月六日。時(shí)有司撰儀注。祔祭之日。車(chē)駕發(fā)宮。上謂宰臣曰。祭先齋。所以齊心也。據(jù)儀注。祭之日。發(fā)大明宮。又質(zhì)明行事?？v侵星早發(fā)。猶是移辰方到。質(zhì)明之禮。其可及乎。又朕不宿齋宮。即安正寢。情所不敢。宜于齋所設(shè)齋宮。五日赴行宮宿。六日質(zhì)明行事。庶合于禮。宋璟等稱(chēng)圣情深至。請(qǐng)即施行。詔有司改定儀注。六日。上自齋宮步詣太廟。十七年十一月四日。告巡陵也?；实鄢擞褫`。百官乘馬侍從。禮畢。乘馬還宮。初。儀注自大次施褥至殿前。有敕一切不許。及皇帝之出也。履地而行。禮畢。祀行神于西門(mén)。天寶元年二月十八日。六載正月十七日。十載正月九日至十日。赦文云。自今已后。攝祭薦享太廟。其太尉行事。前一日致齋。具羽儀鹵簿公服引入。親授祝版。仍赴齋所。十三載二月八日。上高祖徽號(hào)。
肅宗二?！「稍晁脑氯?。二年十一月二十九日。
代宗一?！V德二年二月二十七日。
德宗四?！〗ㄖ性暾滤娜?。貞元元年十月十日。六年十一月七日。九年十一月九日。前一日。有敕至廟行禮。不得施褥。至敬之所。自合履地而行。至南郊亦宜準(zhǔn)此。
憲宗一?！≡?。二年正月。上親薦獻(xiàn)太清宮。朝享太廟。初享諸室。備極誠(chéng)敬。及享德宗順宗流涕鳴咽不自勝。侍臣及舉冊(cè)讀冊(cè)官等。皆相顧而感泣也。
穆宗一?！￠L(zhǎng)慶元年正月。
敬宗一。 寶歷元年正月。
文宗一?！√腿晔辉?。
武宗二?！?huì)昌元年正月。五年正月。
宣宗一?！〈笾性暾?。
懿宗二?！∠掏ㄔ晔辉?。四年正月。
僖宗一?！「煞晔辉?。
昭宗二?！↓埣o(jì)元年十一月。天復(fù)元年四月。
禘祫上
上元三年十月三日。有司將祫享于太廟。時(shí)議者以禮緯三年一祫。五年一禘。公羊傳云。五年一禘。而再殷祭。兩文互異。莫能決斷。太學(xué)博士史元璨議曰。按禮記正義。引鄭玄禘祫志云。春秋傳。僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯。大享于太廟。公羊傳云。大享者何。祫也。是三年喪畢。新君二年當(dāng)?shù)?。明年春。禘于群廟。僖公宣公八年。皆有禘。則后禘去前禘五年。以此定之。則新君二年祫。三年禘。自爾之后。五年而再殷祭。則六年當(dāng)?shù)?。八年?dāng)禘。又昭公十三年。齊姬薨。至十三年喪畢當(dāng)?shù)?。為平丘之?huì)。冬。公如晉。至十四年祫。十五年禘。傳云。有事于武宮是也。至十八年祫。二十年禘。二十三年祫。二十五年禘。昭公二十五年。有事于襄宮是也。如上所云。則禘已后隔三年祫。祫已后隔二年禘。此則有合禮經(jīng)。不違傳義。自此禘祫之祭。依元璨議。
開(kāi)元十七年四月十日。禘享太廟九室。命有司攝行禮。初。唐禮祫序昭穆。禘各于其室。時(shí)禮官太常少卿韋絳奏曰。準(zhǔn)古禮。五年再殷祭。一祫一禘。其義合聚昭穆。定次序。又孔安國(guó)王肅等先儒。皆以為序昭穆。惟鄭玄旨云。禘各于其室。若如鄭玄。則與常享不異。恐鄭說(shuō)謬于周經(jīng)。請(qǐng)依古禮如王肅等議。序列昭穆。許之。初。開(kāi)元六年秋。睿宗皇帝喪畢。祫享于太廟。自后相承。三年一祫。五年一禘。各自紀(jì)年。不相通數(shù)。至二十七年。凡經(jīng)五禘七祫。其年夏。禘訖。冬又當(dāng)?shù)?。太常議曰。禘祫二禮。俱為殷祭。祫為合食祖廟。禘為禘序尊卑。仲先君逮下之慈。成群嗣奉親之孝。事異常享。有時(shí)行之。然而祭不欲數(shù)。數(shù)則瀆。亦不欲疏。疏則怠。故王者法諸天道。制祀典焉。烝嘗象時(shí)。禘祫如閏。五歲再閏。天道大成。宗廟法之。再為殷祭也。謹(jǐn)按禮記王制。周官宗伯。鄭玄批注。高堂所議。并云。國(guó)君嗣位。三年喪畢。祫?dòng)谔珡R。明年。禘于群廟。自爾以后。五年再殷。一祫一禘。漢魏故事。貞觀實(shí)錄。并用此禮。又按禮緯及魯禮禘祫注云。三年一祫。五年一禘。所謂五年而再殷祭也。又按白虎通及五經(jīng)通義。許慎異義。何休春秋。賀循祭議。并云。三年一禘。何也。以為三年一閏。天道小備。五年再閏。天道大備故也。此則五年再殷。通計(jì)其數(shù)。一禘一祫。迭相承矣。今太廟禘祫。各自數(shù)年。兩岐俱下。不相通計(jì)?；虮饶觐l合。或同歲再序。或一禘之后。并為再祫。或五年之內(nèi)。驟有三殷。法天象閏之期。既違其度。五歲再殷之祭。數(shù)又不同。求之禮文。頗為乖失。說(shuō)者或云。禘祫二禮。大小不侔。祭名有殊。年數(shù)相舛。祫以三紀(jì)殺六而合。禘以五斷至十而周。有茲參差。難以通計(jì)。竊以三祫五禘之說(shuō)。本出禮緯。五歲再殷之?dāng)?shù)。同在其篇。會(huì)通二文，非相詭也。蓋以禘后置祫。二周有半。舉以全數(shù)。謂之三年。譬如三年一閏。只用三十二月。其禘祫異稱(chēng)。各隨四時(shí)。秋冬為祫。春夏為禘。祭名雖異。為殷則同。譬如禴祠烝嘗。其禮一也。鄭玄謂祫大禘小。傳咸謂祫小禘大。肆陳之間?；蛴性鰷p。通計(jì)之義。初無(wú)異同。蓋象閏之法。相傳久矣。惟晉代陳舒有三年一殷之議。自五年八年至十一年十四年。尋其議文所引。亦以象閏為言。且六歲再殷。何名象閏。五年一禘。又奚所施。矛盾之說(shuō)。固難憑也。夫以法天之度。既有指歸?；胖?。若茲昭著。禘祫二祭。通計(jì)明矣。今請(qǐng)以開(kāi)元二十七年己卯四月禘。至辛巳年十月祫。至甲申年四月又禘。至丙戌年十月又祫。至己丑年四月又禘。至辛卯年十月又祫。自此五年再殷。周而復(fù)始。又祫禘之說(shuō)。非惟一家。五歲再殷之文。既相師矣。法天象閏之理。大抵亦同。而禘后置祫?；蚪蜻h(yuǎn)。盈縮之度。有二法焉。鄭玄宗高堂生。則先三而后二。徐邈之議。則先二而后三。謹(jǐn)按鄭氏所注先王之法。約三祫五禘之文。存三歲五年之序。以為甲年既禘。丁年當(dāng)?shù)劇＜耗暧侄E。壬年又祫。甲年又禘。丁年又祫。周而復(fù)始。以此相承。祫后去禘十有八月而近。禘后去祫三十二月而遙。分析不均。粗于算矣。假如攻乎異端。置祫?dòng)谇?。則三十九月為前。二十一月為后。雖小有逾。其間尚偏。竊據(jù)本文。皆云象閏。二閏相去。則平分矣。兩殷之序。何不等耶。且又三年之言。本舉全數(shù)。二周有半。實(shí)概三年。于此置祫。不違文矣。何必拘滯。隔三年乎。蓋千慮一失。通儒之蔽也。徐氏之議。有異于是。研核周審。最為可憑。以為二禘相去。為月六十。中分三十。置一祫焉。若甲年夏禘。丙年冬祫。己年夏禘。辛年冬祫。有象閏法。毫厘不偏。三年一祫之文。既無(wú)乖越。五歲再殷之制。疏數(shù)又均。校之諸儒。義實(shí)長(zhǎng)久。今請(qǐng)依據(jù)。以定二殷。先推祭月。周而復(fù)始。時(shí)禮部員外郎崔宗之駁。下太常。令更詳舊議。太常又執(zhí)前議不改。中書(shū)令李林甫。又令集賢學(xué)士陸善經(jīng)。更加詳核。善經(jīng)以其議為允。于是太常卿韋絳奏曰。頃在四月。已行禘享。今指孟冬。又申祫祭。合食禮頻?？诌`先典。臣忝在持禮。職司討論。輒據(jù)舊文。定其倫序。請(qǐng)以今年夏禘。便為殷祭之源。自此之后。禘祫相代。五年再殷。周而復(fù)始。其今年冬祫。準(zhǔn)禮合停。望令有司。但行時(shí)享。則嚴(yán)禋不黷。庶合舊章。從之。
天寶八載閏六月六日敕文。禘祫之禮。以存序位。質(zhì)文之變。蓋取隨時(shí)。國(guó)家系本仙宗。業(yè)承圣祖。重熙累盛。既錫無(wú)疆之休。合享登神。思宏不易之典。自今已后。每禘祫并于太清宮圣祖前。設(shè)位序正。上以明陟配之禮。欽若元象。下以盡虔祭之誠(chéng)。無(wú)違至道。比來(lái)每緣禘祫。時(shí)享則停。事雖適于從宜。禮或虧于必備。已后每緣禘祫。其常享以素饌?cè)傧?。以代三獻(xiàn)。
建中二年九月四日。太常博士陳京上疏。言今年十月。祫享太廟。并合享遷廟獻(xiàn)祖懿祖二神主。春秋之義。毀廟之主。陳于太祖。未毀廟之主。皆升合食于太祖。太祖之位在西。東向。其下子孫昭穆相對(duì)。南北為別。初無(wú)毀廟遷主不享之文。征是禮也。自于周室。而國(guó)朝祀典。當(dāng)與周異。且周以后稷配天。為始封之祖。始封而下。乃立六廟。廟毀主遷。皆在太祖之后。禘祫之時(shí)。無(wú)先于太廟太祖者。正太祖東向之位。全其尊而不疑。然今年十月。禘享太廟。伏請(qǐng)據(jù)魏晉舊制為比。則構(gòu)筑別廟。東晉以征西等四府君為別廟。至禘祫之時(shí)。則于太廟正太祖之位。以伸其尊。別廟祭高皇太皇征西等四府君。以敘其親。伏以國(guó)家若用此義。則宜別為獻(xiàn)祖懿祖立廟。禘祫祭之。以重其親。則太祖于太廟。遂居?xùn)|向。以全其尊。伏以德明興圣二皇帝。曩既立廟。至禘祫之時(shí)。當(dāng)用享禮。今則別廟之制。便就興圣廟藏祔為宜。敕下尚書(shū)省。百寮集議。禮儀使太子少師顏真卿議曰。議者或云獻(xiàn)祖懿祖。親遠(yuǎn)廟遷。不當(dāng)?shù)勏?。宜永閟于西夾室。又議者云。二祖宜同祫享于太祖。并列昭穆。而空太祖東向之位。又議者曰。二祖若同祫享。即太祖之位。永不得正。宜奉遷二祖神主。祔藏于德明皇帝廟。臣伏以三議俱未為允。且禮經(jīng)殘缺。既無(wú)明據(jù)。儒者能比方義類(lèi)。斟酌其中。則可舉而行之。蓋協(xié)于正也。伏惟太祖景皇帝。以受命始封之君。處百世不遷之廟。配天崇享。是極尊嚴(yán)。且至禘祫之時(shí)。蹔居昭穆之位。屈己伸孝。敬奉祖宗。緣齒族之禮。廣尊先之道。此實(shí)太祖明神蒸蒸之本意。亦所以化被天下。率循孝悌也。請(qǐng)依晉蔡謨等議。至十月祫享之日。奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|面之位。自懿祖太祖。洎諸祖宗。遵左昭右穆之例。此有以彰國(guó)家重本尚順之明義。足為萬(wàn)世不易之令典也。又議者請(qǐng)奉遷二祖神主于德明皇帝廟。行祫祭之禮。夫祫。合也。故公羊傳云。大事者何。祫也。若祫祭不行于太廟。而享于德明廟。斯乃分食也。豈謂合食乎。名實(shí)既乖。尤失禮意。固不可行也。
貞元七年十一月二十八日。太常卿裴郁奏曰。禘祫之禮。殷周以遷廟皆出太祖之后。故得合食有序。尊卑不差。及漢高受命。無(wú)始封祖。以高皇帝為太祖。太上皇。高帝之父。立廟享祀。不在昭穆合食之列。為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)。文帝受命。亦即以武帝為太祖。其高皇太皇處士君等。并為屬尊。不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)。武帝受命。亦即以宣帝為太祖。其征西潁川等四府君。亦為屬尊。不在昭穆合食之列。國(guó)家誕受天命。累圣重光。景皇帝始封唐公。實(shí)為太祖。中間世數(shù)。既近在三昭三穆之內(nèi)。故皇家太廟。惟有六室。其宏農(nóng)府君宣光二祖。尊于太祖。親盡則遷。不在昭穆之?dāng)?shù)。著在禮志?？膳e而行。開(kāi)元中。加置九廟。獻(xiàn)懿二祖。皆在昭穆。是以太祖景皇帝。未得居?xùn)|向之尊。今二祖已祧。九室惟序。太祖之位。安可不正。伏以太祖上配天地。百世不遷。而居昭穆。獻(xiàn)懿二祖。親盡廟遷。而居?xùn)|向。征諸故實(shí)。實(shí)所未安。請(qǐng)下百僚會(huì)議。敕旨依行。
八年正月二十三日。太子左庶子李嶸等七人議曰。王制曰。天子七廟。三昭三穆與太祖而七。周制也。七者。太祖及文王武王之祧。與親廟四也。太祖。后稷也。殷則六廟。契及湯與三昭三穆也。夏則五廟。無(wú)太祖。禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議曰。王者受命太祖。及諸侯始封之君。其已前神主。據(jù)已上數(shù)過(guò)五代。即毀其廟。禘祫不復(fù)及也。禘祫所及者。謂受太祖之后。夫毀主上升。藏于二祧者也。雖百代禘祫及之。伏以獻(xiàn)懿二祖。則太祖已前親盡之主也。擬三代已降之制。則禘祫不及矣。世祖神主。則太祖以下已毀之主也。公羊傳所謂已毀廟之主。陳于太祖者是也。謹(jǐn)按漢元帝下詔。議罷郡國(guó)廟。及親盡之祖。丞相韋元成議。太上孝惠廟主皆親盡宜毀。太上廟主宜瘞于園。孝惠廟主遷于太祖廟。奏可。太上則太祖已前之主。瘞于園。禘祫不及故也。則今獻(xiàn)懿二祖之比孝惠。遷于太祖廟。明太祖以下子孫。皆禘祫所及。則今世祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊梁陳隋相承。始受命之君。皆立六廟。虛太祖之位。自太祖之后至七代君。則太祖當(dāng)東向位。乃成七廟。太祖以前之主。魏明帝則遷處士主。置于園邑。歲時(shí)使令丞奉薦。世數(shù)猶近故也。至東晉明帝崩。以征西等三祖。遷入西除。名之曰祧。以準(zhǔn)遠(yuǎn)廟。至康帝崩。穆帝立。于是京兆遷入西除。同謂之祧。如前之禮。并禘祫所不及。國(guó)朝始享四廟。宣光并太祖世祖神主祔于廟。至貞觀七年。將祔高祖于太廟。朱子奢請(qǐng)準(zhǔn)禮立七廟。其三昭三穆。各置神主。太祖依晉宋以來(lái)故事。虛其位待遞遷。方處之東向位。于是始祔宏農(nóng)府君及高祖為六室。虛太祖之位。而行禘祫。至二十三年。太宗祔廟。遷宏農(nóng)府君。乃藏于西夾室。文明元年。高宗祔廟。始遷宣光皇帝于西夾室。開(kāi)元十年。元宗特立九廟。于是追尊宣皇帝為獻(xiàn)祖。復(fù)列于正室。光皇帝為懿祖。以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文于三祖不稱(chēng)臣。明全廟數(shù)而已。至德二載?？藦?fù)后。新作九室神主。遂不造宏農(nóng)府君神主。明禘祫不及故也。至寶應(yīng)二年。祔元宗肅宗于廟。遷獻(xiàn)懿二祖于西夾室。始以太祖當(dāng)東向位。以獻(xiàn)懿二祖為是太祖以前親盡神主。準(zhǔn)禮禘祫不及。凡十八年。至建中二年十月。將祫享。禮儀使顏真卿狀奏。合出獻(xiàn)懿二祖神主行事。其布位次第。及東向尊位。請(qǐng)依東晉蔡謨等議為定。遂以獻(xiàn)祖當(dāng)東向。以懿祖于昭位。南向。以太祖于穆位。北向。以次左昭右穆。陳列行事。且蔡謨當(dāng)時(shí)雖有其議。事竟不行。而我唐廟祧。豈可為準(zhǔn)。臣嶸伏以嘗禘郊社。尊無(wú)二上。瘞毀遷藏。禮有義斷。獻(xiàn)懿為親盡之主。太祖已當(dāng)東向之尊。一朝改移。實(shí)非典故。謂宜復(fù)先朝故事。獻(xiàn)懿神主。藏于西夾室。以類(lèi)祭法所謂遠(yuǎn)廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。壇墠有禱則祭。無(wú)禱則止。太祖既昭配天地。位當(dāng)東向之尊。庶上守貞觀之首制。中奉開(kāi)元之成規(guī)。下遵寶應(yīng)之嚴(yán)式。符合經(jīng)義。不失舊章。吏部郎中柳冕等十二人議曰。天子受命之君。諸侯始封之祖。皆為太祖。故雖天子。必有尊也。是以尊太祖焉。故雖諸侯。必有先也。亦以尊太祖焉。故太祖以下。親盡而毀。洎秦滅學(xué)。漢亦不及禮。不列昭穆。不建迭毀。晉既失之。宋又因之。于是有連五廟之制。于是有虛太祖之位。夫不列昭穆。非所以示人有序也。不建迭毀。非所以示人有殺也。連五廟之制。非所以示人有別也。虛太祖之位。非所以示人有尊也。此禮之所由廢也。謹(jǐn)按禮。父為士。子為天子。祭以天子。葬以士。今獻(xiàn)祖。祧也。懿祖。亦祧也。唐未受命。亦猶士禮也。是故高祖太宗。以天子之禮祭之。不敢以太祖之位易之。今若易之。無(wú)乃亂先王之序乎。昔周有天下。追尊太王王季。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。漢有天下。尊太上皇以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。唐有天下。追王獻(xiàn)懿二祖。以天子之禮。及其祭也。親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。又按周禮有先公之祧。有先王之祧。先公之遷主。藏乎后稷之廟。其周未受命之祧乎。先王之遷主。藏乎文武之廟。其周已受命之祧乎。故有二祧。所以異廟也。今獻(xiàn)祖已下之祧。猶先公也。太祖以下之祧。猶先王也。請(qǐng)筑別廟。以居二祖。則行周之禮。復(fù)古之道。故漢之禮。因于周也。魏之禮。因于漢也。隋之禮。因于魏也。皆立三廟。有二祧。又立私廟四于南陽(yáng)。亦后漢制也。以為人之子事大宗。降其私親。故私廟所以尊本宗也。太廟所以尊正統(tǒng)也。雖古今異時(shí)。文質(zhì)異禮。而知禮之情。與問(wèn)禮之本者。莫不通其變。酌而行之。故上致其崇。則太祖屬尊乎上矣。下盡其殺。則祧主親盡于下矣。中處其中。則王者主祧于中矣。工部郎中張薦等議曰。昔殷周以稷契始封。遂為不遷之祖。其毀廟之主。皆稷契之后。所以昭穆合祭。尊卑不差。如夏后氏以禹始封。遂為不遷之祖。故夏五廟。禹與二昭二穆而已。據(jù)此。則鯀之親盡。其主已遷。左氏既稱(chēng)禹不先鯀。足明遷廟之主。雖屬尊于始封祖者。亦在合食之位矣。又據(jù)晉宋齊梁北齊周隋史。其太祖已下。并同禘祫。未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代。非無(wú)碩學(xué)巨儒。宗廟大事。議必精博。驗(yàn)于史冊(cè)。其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事。及貞觀顯慶開(kāi)元所述。禘祫并虛東向。既行之已久。實(shí)群情所安。且太祖處清廟第一之室。其神主雖百世不遷。永歆烝嘗。上配天地。位于郊廟。無(wú)不正矣。若至禘祫之時(shí)。蹔居昭穆之列。屈己伸孝。以奉祖禰。豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟。亦是魏晉及周隋之太祖。不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖于興圣廟。及請(qǐng)別筑室。至禘祫年享之。夫祫合也。此乃分食。殊乖禮意。又欲藏于西夾室。永不及祀。無(wú)異漢代瘞園。尤為不可。輒敢征據(jù)正經(jīng)?？颊撆f史。請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖與太祖并從昭穆之位。而虛東向。司勛員外郎裴樞議曰。禮之必立宗子者。蓋為收其族人。東向之主。亦猶是也。若祔于遠(yuǎn)廟。無(wú)乃中有一間等上不倫。西位常虛。則太祖永厭于昭穆。異廟別祭。則祫饗何主乎合食。永閟比于姜嫄。則推祥禖而無(wú)事。禮云。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故牧族。牧族故宗廟嚴(yán)。宗廟嚴(yán)故重社稷。由是言之。太祖之上。復(fù)有追尊之祖。則親親尊祖之義。無(wú)乃乖乎。太廟之外。輕置別祭之廟。則宗廟無(wú)乃不嚴(yán)。社稷無(wú)乃不重乎。且漢丞相韋元成請(qǐng)瘞于園。晉征士虞喜。請(qǐng)瘞于廟兩階之間。喜又引左氏說(shuō)。古者先王日祭于祖考。月祀于曾高。時(shí)享及二祧。歲祫及壇墠。終禘及郊宗石室。是謂郊宗之上。復(fù)有石室之祖。斯最近矣。但當(dāng)時(shí)議所處石室。未有準(zhǔn)的。喜請(qǐng)于夾室中。愚以為石室可據(jù)。處之之道未安。何者。夾室謂居太祖之下毀主。非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位。尊在旁居?？祭碛⌒摹？址窃蕝f(xié)。今若建石室于園寢。遷神主以永安。采漢晉之舊章。依禘祫之一祭。修古禮之殘缺。為國(guó)朝之典故。庶乎春秋之祭。皆中理焉。考功員外郎陳京議曰。臣前為太常博士。已于建中二年九月四日奏議。祫饗獻(xiàn)懿二祖所安之位。請(qǐng)下百寮博采其議。其時(shí)禮儀使顏真卿因是上狀。與京議異。京議未行。伏見(jiàn)去年十一月二十八日。詔下太常卿裴郁所奏。大旨與京舊議相合。伏以興圣皇帝。則獻(xiàn)祖之曾祖。懿祖之高祖。夫以曾孫元孫。祔列于高曾之廟。豈禮之不可哉。實(shí)人情之大順也。京兆少尹韋武議曰。凡三年一祫。五年一禘。祫則群廟大合。禘則各序其祧。謂主遷彌遠(yuǎn)。祧室既修。當(dāng)?shù)勚畾q。宜以獻(xiàn)祖居于東向。而懿祖序其昭穆。以極所親。若行禘禮。則太祖復(fù)延于西。以眾主列其左右。是則于太祖不為降屈。于獻(xiàn)祖無(wú)所厭卑?？级Y酌情。謂當(dāng)行此為勝。同官縣尉仲子陵議曰。今儒者乃援子雖齊圣。不先父食之語(yǔ)。欲令已祧獻(xiàn)祖。權(quán)居?xùn)|向。配天太祖。屈居昭穆。此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀。儒者安知非夏后廟數(shù)未足之時(shí)。而言禹不先鯀乎。且漢之禘祫。蓋不足征。魏晉已還。太祖皆近。是太祖之上。皆有遷主。歷代所疑?；蛞s宮之詩(shī)而永閟?；蛞蛴葜髦x而瘞園?；蚓夁h(yuǎn)廟為祧以筑宮?；蜓蕴鎸?shí)卑而虛位。惟東晉蔡謨。憑左氏不先食以為說(shuō)。令正西東向詳其數(shù)事。此最不安。且蔡謨此議。非晉所行。前有司不本謨改筑之言。取正西東向之一句。為萬(wàn)世法。此其不可甚也。臣又思之。永閟瘞園。則臣子之心有所不安。權(quán)虛正位。則太祖之尊。無(wú)時(shí)而定。別筑一室。義差可安。且興圣之于獻(xiàn)祖。乃曾祖也。昭穆有序。享祀以時(shí)。伏請(qǐng)奉獻(xiàn)懿二祖。遷祔于德明興圣廟。此其大順也?；蛞缘?wù)吆弦?。今二祖別廟。是分食也。何合之為。臣以為德明興圣二廟。每禘祫之年。亦皆饗薦。是亦合食。奚疑于二祖乎。（其月二十七日。吏部郎中柳冕上禘祫議。證凡一十四道。以備顧問(wèn)。并議奏聞。）至三月十二日。祠部奏郁議狀。至十一年七月十二日。敕于頎等議狀。所請(qǐng)各殊。理在討論。用求精當(dāng)。宜令尚書(shū)省會(huì)百寮。與國(guó)子監(jiān)儒官。切磋舊狀。定其可否。仍委所司。具事件奏聞。其月二十八日。左司郎中陸淳奏曰。臣竊尋七年百寮所議。雖有一十六狀?？偲錃w趣。三端而已。于頎等一十四狀。并云復(fù)太祖之位。張薦狀則云并列昭穆。而虛東向之位。韋武狀則云當(dāng)?shù)勚畾q。獻(xiàn)祖居于東向。行禘之禮。太祖復(fù)延于西。謹(jǐn)按禮經(jīng)及先儒之說(shuō)。復(fù)太祖之位。位既正也。義在不疑。太祖之位既正。獻(xiàn)懿二主。當(dāng)有所歸。詳考十四狀。其義有四。一曰藏諸夾室。二曰置之別廟。三曰遷于園寢。四曰祔于興圣。藏諸夾室。是無(wú)享獻(xiàn)之期。異乎周人藏于二祧之義。禮不可行也。置之別廟。始于魏明之說(shuō)。禮經(jīng)實(shí)無(wú)其文。晉義熙九年。雖立此義。已后亦無(wú)行者。遷于園寢。是亂宗廟之儀。既無(wú)所憑。殊乖禮志。事不足征也。惟有祔于興圣之廟。禘祫之歲。乃一祭之。庶乎亡于禮者之禮。而得變之正也。（寶應(yīng)初。元宗神主祔廟。始遷獻(xiàn)祖懿祖神主于西夾室。是時(shí)。有司以國(guó)喪畢。將行祫享。以太廟既位當(dāng)東向。獻(xiàn)祖懿祖屬尊于太祖。若同祫享。即太祖不得居正位。于是永閟二祖神主于西夾室。太常博士陳京議。請(qǐng)準(zhǔn)魏晉以來(lái)祫禮。奉二祖出同合享。與太祖并列昭穆。而虛東向之位。又云。若以太祖失尊位。即請(qǐng)奉二祖神主于德明皇帝廟。合享。詔下尚書(shū)省雜議。禮儀使顏真卿請(qǐng)依晉蔡謨等立議。至祫享之日。奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|向之位。自懿祖太祖及諸祖宗。遵左昭右穆之制。是日。宰臣百僚。并同真卿之議。奏留中不下。將及祫享。真卿又奏。從之。）
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