兇禮五

　　○兇禮五

　　喪制中

　　△喪制中

　　大斂

　　大斂奠

　　殯設(shè)熬附

　　將葬筮宅卜日附

　　啟殯朝廟宋

　　薦車馬明器及飾棺

　　祖奠

　　賵賻

　　遣奠

　　器行序

　　挽歌

　　·大斂【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋品官喪大斂禮以小斂之明日 【 按次日小斂三日大斂乃禮經(jīng)之常夷槃設(shè)冰用以備暑所謂秋涼而止者是也然士不用冰已難與卿大夫同例而炎方盛夏又有地鮮藏冰者則陳龍正所稱三日而殯當暑宜先之說正所以通禮經(jīng)之變耳】 夙興陳衣於東序十稱 【 朝服公服各一稱餘皆常服不足者隨所有】 西嶺南上內(nèi)喪則具花釵饌於堂東階下如初掘殯坎於西階之上棺入內(nèi)外哭止升棺於殯所 【 灰炭枕席之屬皆預(yù)設(shè)於棺內(nèi)】 升訖內(nèi)外皆哭熬黍稷六箱皆加魚臘燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執(zhí)服者以斂衣入內(nèi)外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭如初退復(fù)位諸親以次憑哭斂者四人舉床男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾內(nèi)外皆復(fù)位如初庶人大斂禮以小斂之明日夙興陳衣三稱於東序西領(lǐng)南上饌於堂東階下掘殯坎於西階之上棺入內(nèi)外哭止升棺於殯所升訖內(nèi)外皆哭熬黍稷二箱加魚臘燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執(zhí)服者以斂衣入內(nèi)外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭斂者四人舉床男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾內(nèi)外皆復(fù)位如初

　　元

　　元武宗至大元年十二月涂全周呈嘗觀聖經(jīng)有曰葬也者藏也藏也者欲人之勿得見也衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨又觀漢史則曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非茍為儉誠便於體德彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈微切見江南流俗以侈靡為孝凡有喪葬大其棺槨厚其衣衾有將寶鈔藉尸斂葬習(xí)以成風非惟甚失古制於法似有未應(yīng)今後喪葬之家除衣衾棺槨依禮舉葬外不許輒用金銀寶玉器玩裝斂違者以不孝坐罪以望無起盜心少全孝道惜生者有用之資免死者無益之禍奉旨盡行禁斷

　　明

　　明品官喪大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東階下如小斂之儀舉棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中與子孫婦女俱盥手掩首結(jié)絞共舉尸納於棺中實生時所落髮齒及所翦爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務(wù)令充實不搖動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠匠加蓋下釘徹床覆柩以衣庶人喪禮略同

　　·大斂奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司馬光書儀大斂祝帥執(zhí)事者盥手舉新饌自阼階升置於靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小斂奠之儀 【 土喪禮卒塗乃奠設(shè)於奧注自是不復(fù)奠於尸既夕禮燕養(yǎng)餽羞湯沐之饋如生日注孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設(shè)之如生也開元禮奠於室之西南隅六品以下設(shè)於靈座前席上殯於外者施蓋訖設(shè)大斂之奠於殯東既殯設(shè)靈座於下室西閒東向施床幾案屏幛服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設(shè)靈座於殯東　按古者室中牖在西戶在東故設(shè)神席於西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外別無燕寢又朝夕之奠何常不用飯而更設(shè)靈座於下室西閒東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦非禮也今但設(shè)奠於靈座前庶從簡易】 朱子家禮大斂設(shè)靈床於柩東乃設(shè)奠 【 如小斂之儀】

　　明

　　明品官喪大斂畢設(shè)靈床於柩東贊者以饌升入室西向奠於席前內(nèi)外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次庶人禮大斂畢設(shè)靈床於柩東乃奠喪主以下各歸喪次

　　·殯【設(shè)熬附　宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋品官喪掘殯坎於西階之上棺入內(nèi)外哭止升棺於殯所設(shè)熬首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設(shè)帟於殯上祝取銘置於殯贊者盥手以饌升入室西面設(shè)於殯前降出下帷內(nèi)外皆就位哭如初既殯設(shè)靈座於下室西閒東向施床案屏幛服飾以時上飲膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家庶人禮設(shè)熬穀首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設(shè)帟贊者以饌?cè)朐O(shè)於殯前降出下帷內(nèi)外皆就位哭如初既殯設(shè)靈座於殯東施床案屏幛服飾以時上飲食及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家

　　明

　　明王廷相答趙生家禮疑問問有若喪次之居殯側(cè)之居二者不知居孰為宜三日而斂斂而即殯殯於堂中少西蓋疾病遷居正寢已在堂中記曰尸未設(shè)飾故帷堂觀此則喪次與殯側(cè)一而已矣自喪者言之謂之喪次自死者言之謂之殯側(cè)

　　·將葬筮宅【卜日附　宋　明】

　?。ǔ迹┑戎敯搁_元禮有卜宅卜日之儀而政和禮無之但云墓兆葬日皆前期擇之不知其所擇者用何法也若用龜蓍必備詳其儀如開元禮矣今但曰擇之而不載其儀則用地師之術(shù)可知也蓋唐之世相地擇日之書雖已行於時而儒臣之議禮猶知依仿古人至宋則并此虛文而亡之矣司馬光書儀古意尚存謹備錄於右

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司馬光書儀卜宅兆葬日 【 開元禮五品以上卜六品以下筮今若不曉卜筮止用杯珓可也若葬於祖塋則更不卜筮】 既殯以謀葬事 【 檀弓曰既殯旬而布材與明器今但殯畢則可以謀葬事】 既擇地得數(shù)處執(zhí)事者掘兆四隅外其壤掘中南其壞 【 按將為壙之地掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也】 涖卜或命筮者 【 擇遠親或賓客為之】 及祝執(zhí)事者皆吉冠素服 【 雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪履緇布冠不蕤古者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純兇也皮弁則純吉之尤者也長衣練冠純兇服也朝冠服純吉服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非純兇素服者但徹去華采珠玉之飾而已】 執(zhí)事者布卜筮席於兆南北向主人既朝哭適兆所立於席南當中壤北向免首絰 【 按免首絰除首絰也以對神不可純兇故去絰而不用與袒免之免不同】 左擁之涖卜筮者立於主人之右北向卜筮者東向執(zhí)龜筴進南面受命於主人涖卜者從旁命之曰孤子姓名為父某官 【 為母則稱哀子為母某封】 度茲幽宅無有後艱卜筮者許若右旋就席北面坐述命 【 士喪禮不述命士禮略也開元禮則既受命而申言之】 指中封而卜筮 【 中封中央壤也】 占既得吉則執(zhí)龜筴東向進告於涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更卜筮他所如初儀兆既得吉執(zhí)事者於其中壤及四隅各立一標當南門立兩標祝帥執(zhí)事者入設(shè)后土氏神位於中壤之左南向 【 古無此開元禮有之】 置倚卓盥盆帨架盞注脯醢 【 不能如此只常食兩三味】 皆如常日祭神之儀 【 但不用紙錢】 告者與執(zhí)事者皆入 【 卜者不入】 序立於神位東南重行西向北上立定再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俯伏興少退北向立搢笏執(zhí)詞進於神座之右東面跪念之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土氏之神今為某官姓名 【 主人也】 營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚饗訖興復(fù)位告者再拜出祝及執(zhí)事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北面哭卜筮葬日於三月之初 【 若墓遠則卜筮於未三月之前命曰某月日】 主人先與賓議定可葬日三日 【 謂可以辦具及於事便者必用三日備不吉也】 執(zhí)事者布卜筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與眾主人 【 謂亡者諸子】 出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立於其內(nèi)主人進立於門南北向免首絰左擁之涖卜筮者立主人東北西向卜筮者執(zhí)龜筴東向進受命於涖卜筮者命之曰孤子某將以今月某日 【 先卜遠日不吉再卜近日】 卜葬其父某官考降無有近悔 【 考上也降下也言卜此日葬魂神上下無得近於咎悔者乎　按近悔如兩不克葬之類筮宅為久遠之計故慮有後艱卜日乃目前之事故期無近悔】 卜筮者許諾右旋就席西向坐述命卜筮不吉則又興受命述命再卜占既得吉興告於涖卜者及主人曰某日從主人絰與眾主人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與眾主人入至殯前北向哭遂使人告於親戚僚友應(yīng)會葬者 【 若孫為祖後則涖卜葬者命之曰孤孫某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他親為喪主者各隨所稱曰某親某卜葬某親某】

　　明

　　明會典載品官禮三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不無耕犁所及即所謂美地也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世陰陽家禍福之說也既得地喪主帥執(zhí)事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標庶人禮三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不無耕犁所及乃可世人多徇俗師陰陽之說既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日開塋域

　　·啟殯朝廟【宋】

　　宋司馬光書儀啟殯之日執(zhí)事者遷靈座及椸於旁側(cè) 【 為將啟殯也】 祝兇服 【 無服者則去華盛之飾】 執(zhí)功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啟殯既告內(nèi)外皆哭盡哀止 【 既夕禮商祝袒免執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭開元禮祝三聲噫嘻今恐驚俗故但用其辭】 婦人退避於他所 【 為役者將入】 主人及眾主人輯杖立視啟殯祝取銘旌置靈座之側(cè)役者入徹殯塗及墼埽地潔之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾 【 既夕禮祝取銘置於重今以魂帛代重故置於靈座側(cè)】 役者出婦人出就位立哭執(zhí)事者復(fù)設(shè)椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠如常日朝夕奠之儀朝祖 【 按儀禮記有朝禰一節(jié)禮畢乃適祖今但言朝祖者祖禰共廟舉祖以包爾也】 役者入婦人退避主人立視如啟殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執(zhí)事者奉奠及倚卓次之銘旌次之柩次之 【 未明則柩前後皆用二燭照之】 主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長幼為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭 【 為有役者在前故也役者出則去蓋頭】 至影堂前置柩於席北首 【 呂氏家範按書儀置柩於席北首不唯於事不便亦於理不合據(jù)儀禮既夕禮遷於祖正柩於兩閒用夷床是則古禮朝祖置柩於床不於席也今世俗置柩用凳亦夷床之遺意】 役者出祝帥執(zhí)事者設(shè)靈座及奠於柩西東向 【 若影堂前迫隘則置靈座及奠於旁近從地之宜】 主人以下就位 【 位在柩之左右前後如在殯宮】 立哭盡哀止役者入婦人避退祝奉魂帛導(dǎo)柩又旋主人以下哭從如前詣聽事置席上南首設(shè)靈座及奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側(cè)藉以薦席如在殯宮乃代哭如未殯之前 【 呂氏家範按儀禮啟殯夙興設(shè)盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也遷於祖正柩於兩楹閒質(zhì)明乃奠如初升降自西階是行奠禮在朝廟之時而不在啟殯之時也然啟殯動柩略無奠祭似於人情未盡故書儀從開元禮設(shè)啟奠而朝祖之時不設(shè)遷祖奠今從書儀】 朱子家禮發(fā)引前一日因朝奠以遷柩告 【 設(shè)饌?cè)绯熳Ｕ寰朴櫛泵婀蚋嬖唤褚约竭w柩敢告俯伏興主人以下哭盡哀再拜蓋古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節(jié)文故為此禮也】 奉柩朝於祖又語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨享否曰不須如此理會禮說有奠處便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑 【 按儀禮注疏之說分朝禰與朝祖為二日敖氏則謂同在一日朝禰日並無別事何須歷終日之久覺敖說為長】

　　·薦車馬明器及飾棺【五代　宋　元　明】

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　五代

　　五代喪葬制三品以上輀車用開轍車油幰朱絲絡(luò)網(wǎng)兩廂畫龍虎庶人喪車用合轍車工商諸色人吏無官者諸人無職掌者無合轍車三品以上明器九十事四神十二時在內(nèi)不得過二尺五寸餘五品以上明器六十事四神十二時在內(nèi)九品以上明器四十事四神十二時在內(nèi)不得過一尺餘同光三年敕斷轝用錦繡祗使常式素車不定人數(shù)使素紫白絹帶額遮幃轝上使白粉埽木珠節(jié)子上使白絲五品六品升朝官使二十人舁轝車竿高七尺長一丈三尺闊五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額並畫雲(yún)氣周迴遮蔽上安白粉埽木珠節(jié)子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝車竿高七尺長一丈三尺闊五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹全幅為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木珠節(jié)子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝車竿高六尺長一丈一尺闊四尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木為珠節(jié)子一十六道周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠等楯車魂車儀槨車買道車誌石車各一

　　宋

　　宋太常因革禮諸輀車三品以上油幰朱絲絡(luò)網(wǎng)施襈兩廂畫龍幰竿諸末垂六旒蘇七品以上油幰施襈兩廂畫雲(yún)氣垂四旒蘇九品下無旒蘇司馬光書儀明器刻木為車馬僕從侍女各執(zhí)奉養(yǎng)之物象平生而小多少之數(shù)依官品下帳 【 為床帳茵席倚卓之類皆象平生所用而小也】 既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰國軍七個遣車七乘雜記曰遣車視牢具或問曾子曰君子既食則裹其餘乎曾子曰大享既饗卷三牲之俎歸於賓館父母而賓客之所以為哀也晉賀循用脯一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體又生肉經(jīng)宿則臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設(shè)脯既奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之可也既夕禮筲三黍稷麥今但以竹器或小罌貯五穀各五升可也既夕禮罋三醯醢屑鄭注屑薑桂之屑也今但以小罌二貯醯醢 【 按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不用可也】

　　元

　　元順帝至元七年十二月尚書刑部奉尚書省札付該準中書省咨十一月十八日奏民閒喪葬多有無益破費略舉一節(jié)紙房方相等近年起置有每家費鈔一兩定鈔底至甚無益其餘似此多端奉旨紙房子無疑禁了其餘商量行都省議得除紙錢外據(jù)紙糊房子金錢人馬并綵帛衣服帳幙等物欽依聖旨進行禁斷咨請照驗施行定喪事體例棺上貼畫靈馬走唱孝車前承應(yīng)合用的依體例行

　　明

　　明喪葬之制太祖洪武五年定牆翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引車之紼也披者以纁為之繫於輀車四柱在旁執(zhí)之以備傾覆者也五品以下二引二披左右各二鐸羽旛竿長九尺五品以上一人執(zhí)之以引柩六品以下不用功布品官用之長三尺方相四品以上四目七品以上兩目八品以下不用柳車上用竹格以綵結(jié)之旁施帷幔四角垂流蘇 【 按飾柩在旁為牆牆有帷在上為柳】 初洪武二年敕葬開平王常遇春於鍾山之陰給明器九十事納之墓中鉦二鼓四紅旗拂子各二紅羅蓋鞍籠各一弓二箭三灶釜火爐各一俱以本色為之水罐甲頭盔臺盞杓壺瓶酒甕唾壺水盆香爐各一燭臺二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶鍾茶盞各一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槀二俱以錫造金裹之班劍牙仗各一金裹立瓜骨朵戟響節(jié)各二交椅腳踏馬杌各一■〈革延〉馬六槍劍斧弩食卓床屏風柱杖箱交床香卓各一櫈二俱以木為之樂工十六執(zhí)儀丈二十四控士六女使十青龍白虎朱雀元武神四門神二武士十并以木造各高一尺雜物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一苞二筲二糧漿瓶二油瓶一紗廚煖帳各一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺後定制公侯九十事者準此行之餘以次減殺

　　·祖奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋司馬光書儀祖奠執(zhí)事者具祖奠酒饌?cè)缫蟮炱淙贞螘r 【 祖禮用日昃謂日過中時今宜比夕奠差早用晡時可也】 主人以下卑幼皆立哭祝帥執(zhí)事者設(shè)酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俯伏興餘如朝夕奠儀主人以下復(fù)位坐代哭以至於發(fā)引 【 按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷於祖質(zhì)明乃奠如初所謂遷祖奠也日側(cè)乃載布席乃奠如初所謂祖奠也賓賵者將命兄弟賵奠可也者所謂有服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服親之奠書儀親賓奠乃在祖奠之前似未合古】

　　明

　　明品官禮啟之夕發(fā)引祝帥執(zhí)饌者設(shè)祖奠於柩東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車式遵祖道尚饗少頃徹之庶人禮日晡時設(shè)祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯伏興厥明輿夫納大輿於中庭執(zhí)事者徹祖奠祝北面跪告曰今遷柩就輿敢告遂遷靈座置旁側(cè)

　　·賵賻【五代　宋　明】

　　五代

　　宋

　　明

　　五代

　　後唐明宗長興元年敕太常禮院例凡賻匹帛言段不言端匹每二丈為段四丈為匹五丈為端近日三司支遣多每段全支端匹此後凡支賻贈匹帛祇言合支多少段庫司臨時併計丈尺給付不得剩有支破二年中書門下復(fù)奏尚書都官員外郎知制誥張昭遠丁母憂伏以大臣枕凷有弔祭之恩群寮寢苦無慰問之例高下之位君臣之事無偏況為卿士者甚多有父母者極少固於孝道上軫聖懷張昭遠望量與恩賜自此朝臣或有丁憂亦乞頒賚其狀尋已印出今具官員等第所定支給數(shù)目文班左右常侍諫議給事舍人諸部尚書太子賓客諸寺大卿御史中丞國子祭酒詹事左右丞諸部侍郎絹三十匹布二十匹粟麥各二十五石起居補闕拾遺侍御史殿中監(jiān)察御史左右庶子諸寺少卿國子監(jiān)司業(yè)河南少尹左右諭德諸部郎中員外郎太常博士絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石國子博士五經(jīng)博士兩縣令著作郎太常宗正殿中丞諸局奉御大理寺太子中允洗馬左右贊善太子中舍司天五官正絹布各一十五匹粟麥各一十石左右諸衛(wèi)大將軍左右諸衛(wèi)將軍絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石左右?guī)浉睅浗伈几饕皇迤ニ邴溡皇铍芬艘榔鋸堈堰h所支絹布粟麥仍依所定官資領(lǐng)給

　　宋

　　宋制賻贈凡近臣及帶職事官薨非詔葬者如有喪訃及遷葬皆賜賻贈鴻臚寺與入內(nèi)內(nèi)侍省以舊例取旨其嘗踐兩府或任近侍者多增其數(shù)絹自五百匹至五十匹錢自五十萬至五萬又賜羊酒有差其優(yōu)者仍給米麥香燭自中書樞密而下至兩省五品三司三館職事內(nèi)職軍校并職事禁近者亡歿及父母近親喪皆有贈賜宗室期功袒免乳母殤子及女出適者各有常數(shù)其特恩加賜者各以輕重為隆殺焉太祖建隆元年十月詔有死於矢石者人給絹三匹仍復(fù)其家三年長吏存撫之仁宗慶歷二年詔陣亡軍校無子孫者賜其家錢指揮使七萬副指揮使六萬軍使都頭副兵馬使副都頭五萬神宗熙寧七年參酌舊制著為新式諸臣喪兩人以上各該支賜孝贈只就數(shù)多者給官與職各該賻贈者從多給諸兩府使相宣徽使并前任宰臣問疾或澆奠已賜不願敕葬者并宗室不經(jīng)澆奠支賜雖不係敕葬並支賻贈餘但經(jīng)問疾或澆奠支賜或敕葬者更不支賻贈前兩府如澆奠只支賻贈仍如絹一百布一百羊酒米麵各一十諸支賜孝贈在京羊每口支錢一貫以折第二等絹每匹折錢一貫三百文餘支本色在外米之百秔米麵每石支小麥五斗酒支細色餘依價錢諸文臣卿監(jiān)以上武臣元係諸司使以上分司致仕身亡者其賻贈並依見任官三分中給二 【 政和五禮新儀品官喪儀若遣使致賻使者至立於大門外之西東面從者以箱奉元纁束帛立於使者之側(cè)贊者入告主人立哭贊者引使者入立於門內(nèi)之西東面從者以箱授使者主人哭止使者奉箱少進東面曰某封某官使某賻主人哭再拜使者又少進坐委之興復(fù)位掌事者進坐舉之興以東使者出主人拜送庶人喪儀與此略同】

　　明

　　明太祖洪武二十六年定優(yōu)給例凡陣亡失陷傷故渰沒者全支邊遠守禦出征并出海運糧病故者減半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故陣亡止給麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官員及夫人病故者止與應(yīng)得祭葬其齋糧麻布一體裁革

　　·遣奠【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋開寶九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠徹設(shè)次明德門外行遣奠禮司馬光書儀祖奠厥明執(zhí)事者具遣奠如殷奠轝夫納大轝於聽事前中庭執(zhí)事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載 【 載謂升柩於轝也以新絙左右束柩於轝乃以橫木楔柩足兩旁使不動搖】 男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執(zhí)事遷靈座於柩前南向乃設(shè)遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執(zhí)事者徹所奠脯置舁床上執(zhí)事者徹遣奠 【 若柩自他所將歸葬鄉(xiāng)里則設(shè)酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠禮】 祝奉魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭楊復(fù)曰喪奠之禮有三變始死奠於尸東小斂奠亦如之既殯奠於奧設(shè)席東面朝夕奠朔月奠薦新奠亦如之啟殯入廟席設(shè)於柩西奠設(shè)如初如初者如室中之神席東面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但設(shè)於柩東為異

　　明

　　明品官禮柩動旌次之纛次之喪主以下從哭於柩後婦人次之遂升柩就輿內(nèi)外哭位如初在庭之儀乃設(shè)遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上別以箱盛主置帛後靈車動從者如常庶人禮召役夫遷柩就輿喪主從柩哭視載婦人哭於帷中載畢祝帥執(zhí)事者遷靈座於柩前南向乃設(shè)遣奠奠畢執(zhí)事者徹奠

　　·器行序【宋　元　明】

　　宋

　　元

　　明

　　宋

　　宋朱子家禮柩行方相等前導(dǎo)如陳器之序明邱濬補儀節(jié)云先方相次明器床次銘旌次靈車次大轝夾以功布及翣今世俗送葬有食案從俗用之亦可

　　元

　　元世祖至元二十一年九月行御史臺咨據(jù)陝西漢東道按察司申所轄城郭內(nèi)值喪之家往往盡皆使用祗候人等掌打茶褐傘蓋儀仗等物送殯權(quán)勢之家官為差撥士庶之戶用錢僱倩詳此一端實違國家置備儀從之禮擬合禁斷呈奉中書札付送禮部議得若品官遇有婚喪止依品職合得儀從送迎外禁斷無官百姓人等不得僭越似為中禮都省準呈施行武宗至大三年禁止用樂出殯

　　明

　　明品官禮靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘各依服精麤為序庶人禮柩行明器銘旌等前導(dǎo)喪主以下男女哭步從尊長次之無服之親又次之賓客又次之

　　·挽歌【五代　宋　元　明】

　　五代

　　宋

　　元

　　明

　　五代

　　後唐明宗長興二年詔五品六品常參官喪轝舁者二十人挽歌八人七品常參官挽歌六人

　　晉高祖天福十二年葬故魏王周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠侍衛(wèi)使史宏肇三司使王章例並用一品禮挽歌三十六人

　　宋

　　宋詔葬禮院例三品以上挽歌六行三十六人四品挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白練幘白練褠衣皆執(zhí)鐸綍竝鞵襪

　　元

　　元喪事例靈馬走唱即挽歌之遺

　　明

　　明品官儀靈車動纛鐸之後次以挽詩

　　欽定續(xù)通典卷七十八