喪禮五

　　庶人

　　初終

　　疾病、遷居正寢。清掃內(nèi)外。分禱所祀。使人坐持手足。遺言則書之。屬纊以俟絕氣。氣絕乃哭。廢床寢於地。乃易服。男子扱上衽被髮徒跣。婦人去冠被髮不徒跣。諸有服者、皆去華飾。乃復(fù)。侍者一人、以死者之上服嘗經(jīng)衣者、左執(zhí)領(lǐng)、右執(zhí)腰、升屋中霤、北向招之、三呼曰某人復(fù)。畢、卷衣降覆屍上。男女哭擗無數(shù)。乃立喪主、主婦、護(hù)喪、司書、司貨。護(hù)喪命匠擇木為棺。

　　【 或已有棺則不再治】

　　訃告於親戚朋友。執(zhí)事者設(shè)幃及床、遷屍其上、南首覆以衾。即床而奠。奠訖、掌事者掘坎於屏處深地。乃陳襲衣於堂東壁下、及飯含沐浴之具。侍者以湯入。喪主以下皆出幃外北面。侍者沐髮櫛之、晞以巾、撮為髻?？刽蓝　⑹靡越?。剪爪並沐浴餘水巾櫛、棄於坎而埋之。侍者設(shè)襲床於幃外、施薦席褥枕、先置深衣大帶褲襪汗衫之類於其上。遂舉以入、置浴床之西、遷屍其上。悉去病時衣及復(fù)衣、易以新衣。徙屍床置堂中間喪主以下、就位而哭。喪主坐於床東、眾男子應(yīng)服三年者坐其下、皆藉以稿、同姓期功以下、各以服次坐於其後、皆西向南上。尊行以長幼坐於床東北壁下、南向西上、藉以席薦。主婦眾婦女坐於床西、藉以稿、同姓婦女以服為次、坐於其後、皆東向南上。尊行以長幼坐於床西北壁下、南向東上、藉以席薦。妾婢立於婦女之後。別設(shè)幃以障內(nèi)外。異姓之親、丈夫坐於帷外之東、北面西上、婦人坐於幃外之西、北面東上、皆藉以席。以服為行。無服者在後。若內(nèi)喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東、北面西上。異姓丈夫坐於帷外之西、北面東上。乃含。喪主哭盡哀、左袒目前扱於腰之右、盥手執(zhí)錢箱以入。侍者一人插匙於米碗、執(zhí)以從、置於屍西。以幎巾徹枕覆面。喪主就屍東由足而西、床上坐、東面舉巾、以匙抄米實於屍口、併實以錢。侍者加幅巾充耳、設(shè)幎目納履。乃襲深衣、結(jié)大帶、設(shè)握手、覆以衾置靈座、設(shè)魂帛、立銘旌。諸子、三日不食。期九月之喪、三不食。五月三月之喪、再不食

　　小殮

　　死之明日、厥明、執(zhí)事者陳小殮衣衾於堂東北壁下。設(shè)卓子於阼階東南、置奠饌及盃注於其上、巾之。設(shè)盥盆。帨巾各二於饌東。設(shè)小殮床、施薦席褥、於西階之西。鋪絞衾衣、舉之升自西階、置於屍南。先布絞之橫者三於下、乃布縱者一於上。侍者盥手舉屍、男女共扶助之、遷於床上。先去枕而舒絹。疊衣以藉其首。乃卷兩端以補(bǔ)兩肩空處、又卷衣夾其兩脛、取其正方。然後以餘衣掩屍。左衽不紐、裹之以衾、而未結(jié)其絞、未掩其面。蓋孝子猶欲見其面也。殮畢、覆以衾。喪主主婦憑屍哭擗。男子袒而括髮。齊衰以下、袒而裂布以免。婦人亦用麻繩髽髻。乃遷屍床於堂中。執(zhí)事者舉饌升自阼階、至靈座前。祝焚香、洗盞斟酒奠之。喪主以下哭盡哀。乃代哭不絕聲

　　大殮

　　小殮之明日、執(zhí)事者陳大殮衣衾奠具、如小殮之儀。舉棺入置於堂中少西。侍者置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者與子孫婦女、俱盥手掩首結(jié)絞、共舉屍納於棺中。實生時所落髮齒、及所剪爪於棺角。又揣其空缺處、卷衣塞。之、務(wù)令充實。先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀。乃加蓋下釘。覆柩以衣。設(shè)靈床於柩東。乃奠。喪主以下各歸喪次

　　成服

　　大殮之明日、厥明、五服之人各服其服入就位、然後朝哭相弔如儀。成服之日、喪主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、疏食水飲、不食菜果。大功以下異門者、各歸其家。自是每日晨起、喪主以下、各服其服入就位。尊長坐哭。卑幼立哭。侍者設(shè)盥櫛之具於靈床側(cè)。奉魂帛出就靈座。然後朝奠。執(zhí)事者執(zhí)饌。祝盥手焚香斟酒。喪主以下再拜哭盡哀。食前上奠。至夕進(jìn)夕奠。喪主以下奉魂帛入就靈床、哭盡哀。朝夕之間、哀至則哭。朔日之奠、如朝奠之儀。時物之薦、如上食之儀

　　弔奠賻

　　凡來弔者、必素服。奠用香茶燭酒果、賻用錢帛、先具剌通名乃入。喪主哭以俟。護(hù)喪出迎賓、賓入至廳事、進(jìn)揖曰、竊聞某人傾背、不勝驚怛。敢請入酹、併伸慰禮。護(hù)喪引客入至靈座前、哭盡哀、再拜焚香跪酹茶酒、俛伏興。護(hù)喪止哭者。祝跪讀祭文奠賻狀於賓之右、畢興。賓主皆哭盡哀。賓再拜。喪主哭出西向稽顙再拜。賓亦哭、東向答拜。進(jìn)曰、不意兇變、某親奄棄色養(yǎng)。伏惟哀慕、何以堪處。喪主對曰、某罪逆深重、禍延某親。伏蒙奠酹、併賜臨慰。不勝哀感。又再拜。賓答拜。又相向哭盡哀。賓寬譬喪主曰、修短有數(shù)痛毒柰何。願抑孝思、俯從禮制。乃揖而出。喪主哭而入。護(hù)喪者送至廳事、茶湯而退。喪主以下止哭

　　擇地　祭后土

　　三月而葬。擇地之可葬者、土色光潤、草木茂盛之處、即為美地。又須慎五患、使他日不為道路、不為城郭、不為溝池、不為貴勢所奪、不為耕犁所及、乃可。世人多徇俗師陰陽之說、既擇年月日時。又擇山水形勢、以為子孫貧賤富貴壽夭賢愚、盡繫於此。至有終身不葬、或累世不葬、棄捐不葬者、悖禮傷義、無過於此。既得地、乃擇日開塋域、祠后土。南向設(shè)神位、設(shè)盞注酒饌於其前、又設(shè)盥盆帨巾於其東南。告者吉服入立於神位之前、北向。執(zhí)事者在其後、東上。皆再拜。告者與執(zhí)事者皆盥帨。執(zhí)事者一人取酒注西向跪。一人取盞東向跪。告者斟酒反注、取盞酹於神位前、俯伏、興、少退立。祝執(zhí)版立於告者之左、東向跪讀曰、維某年歲月朔日辰、某敢告於後土氏之神、今為某親營建宅兆。神其保佑、俾無後艱。謹(jǐn)以清酌脯醢、祗薦於神。尚享。訖、復(fù)位。告者再拜。祝及執(zhí)事者皆再拜。乃徹。遂穿壙。作灰隔、造冥器、刻誌石、備大輿、作神主、以俟發(fā)引

　　葬

　　發(fā)引前一日、執(zhí)事者設(shè)饌?cè)绯?。祝斟酒訖、北面跪告曰、今以吉辰遷柩。敢告。俯伏、興。喪主以下哭盡哀、再拜。乃遷柩。役者入、婦人退避。喪主及眾兄弟歛杖立視。祝以箱奉魂帛導(dǎo)柩前行。喪主以下從哭。男子由右。婦人由左。重服在前。輕服在後。服各為序。侍者在末。無服之親、男居男左、女居女右、皆次喪主主婦之後。遂遷於廳事。執(zhí)事者布席、役者置柩於席上。祝設(shè)靈座及奠於柩前南向。喪主以下就位坐哭、藉以薦席、乃代哭如小殮之前。親賓致奠賻者、其儀並如初喪時。日晡時設(shè)祖奠。祝斟酒訖、北面跪告曰、永遷之禮、靈辰不留。今奉柩車、式遵祖道。俯伏、興。厥明、輿夫納大輿於中庭。執(zhí)事者徹祖奠。祝北面跪告曰、今遷柩就輿、敢告。遂遷靈座置旁側(cè)。召役夫遷柩就輿。喪主從柩哭視載。婦人哭於帷中。載畢、祝帥執(zhí)事者遷靈座於柩前南向。乃設(shè)遣奠。奠畢、執(zhí)事者徹奠。祝奉魂帛置靈車、別以箱盛主置魂帛後。婦人蓋頭出帷降階立哭。守舍者哭辭、盡哀再拜。柩行、冥器銘旌等前導(dǎo)、喪主以下男女哭步從。尊長次之。無服之親又次之。賓客又次之。途中遇哀則哭。未至墓、執(zhí)事者先設(shè)靈幄在墓道西、南向。親賓次、在靈幄前十?dāng)?shù)步。婦人幄、在靈幄後壙西。冥器等至。靈車至。祝奉魂帛就幄座、遂設(shè)奠而退。執(zhí)事者先布席於壙內(nèi)、柩至、脫載置席上、北首。執(zhí)事者取銘旌去扛置其上。喪主男女各就位哭、賓客拜辭而歸。乃窆。喪主兄弟輟哭臨視。喪主奉玄纁置柩旁、再拜稽顙。在位者皆哭盡哀。加灰隔內(nèi)外蓋、實以灰、乃實土而漸築之。祠后土於墓左如前儀。藏冥器、下誌石、復(fù)實以土而堅築之。乃題主。以生時所稱為號。題畢、祝奉置靈座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、執(zhí)版出於喪主之右、跪讀之云、孤子某

　　【 母云哀子】

　　敢昭告於某親府君曰、形歸窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊靈、捨舊從新。是憑是依。畢、復(fù)位。喪主再拜哭盡哀。止、祝奉神主升車。執(zhí)事者徹靈座。遂行。喪主以下哭從如來儀。留子弟一人監(jiān)視實土、以至成墳。喪主以下、奉靈車在途徐行哭。至家哭。奉神主入置於靈座。喪主以下哭於廳事。遂詣靈座前哭盡哀。有弔者拜之如初。期九月之喪者、可以飲酒食肉、惟不與宴樂。小功以下、大功異居者、可以歸

　　虞

　　葬之日、日中而虞?；蚰惯h(yuǎn)、則但不出是日可也。柩既入壙、掌事者先歸修虞事。具饌於堂東。既沐浴、喪主以下內(nèi)外俱詣靈座所。喪主及諸子倚杖於室戶外、內(nèi)外俱哭。掌饌者以饌?cè)搿⒃O(shè)於靈座前、降出。贊者請喪主止哭、盥手詣靈座前、以盞跪奠酒、俯伏、興、西向立。內(nèi)外哭止。祝進(jìn)立於靈座右、跪讀祝文曰、維年月朔日辰、孤子某敢昭告於考某人之靈、日月遄邁。奄及反虞。叩地號天、五情麋潰。謹(jǐn)以清酌庶羞哀薦虞事。尚享。祝興。喪主哭再拜、退復(fù)位。內(nèi)外哭盡哀。喪主以下出杖、降自西階就次。妻妾女子子還別室。少頃徹饌。祝取魂帛帥執(zhí)事者埋於屏處潔地。罷朝夕奠。遇柔日再虞。遇剛?cè)杖?br />
　　卒哭

　　三日而卒哭。其日夙興、掌事者具饌於堂東。內(nèi)外各衰服。贊者引喪主以下俱杖升、立哭於靈座東、西向南上。婦人升詣靈座西、東向南上。內(nèi)外俱就位哭。贊者升自東階、入徹夕奠出。執(zhí)饌者以饌升、設(shè)於靈座前。贊者引喪主降、盥手訖、進(jìn)詣靈座前、以盞跪奠酒、俯伏、興、少退、西面。祝入立於靈座南北面。內(nèi)外哭止。跪讀祝文曰、維某年某月某朔日辰、孤子某敢昭告于考某人、【 毋則曰哀子、曰妣某氏】

　　日月不居。奄及卒哭。叩地號天、五情麋潰。謹(jǐn)以清酌庶羞、哀薦成事。尚享。祝興。喪主再拜哭。應(yīng)拜者皆再拜哭盡哀。喪主以下各還次。自卒哭後、朝一哭、夕一哭。乃諱名。喪主蔬食水飲、不食菜果、寢席枕木

　　祔卒哭之明日乃祔。其日夙興、執(zhí)事者具器陳饌。喪主以下入哭於靈座前。乃詣祠堂、奉所祔祖考之主置於座。內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置於座。還詣靈座所哭。祝奉新主以行。喪主以下哭從、如從柩之次。至祠堂門、止哭。祝出主置於座。喪主以下各就位。贊者曰再拜。在位者皆再拜。掌饌者以饌升、各陳於座前。設(shè)訖、降出。贊者引喪主盥手酌酒、先詣祖考妣位前、祝辭云、孝孫某謹(jǐn)以清酌庶品、適于某祖之靈、隮祔孫某人之靈。內(nèi)喪則云、適于某祖妣某人、隮祔孫婦某人某氏。次詣亡者位前、祝辭云、薦祔事于先考之靈、適于某考之靈。尚享。喪主再拜、興、降出。贊者引喪主詣諸座前各再拜。乃復(fù)位。贊者曰再拜。在位者皆再拜。祝先納祖考妣神主于龕中匣之。次納亡者神主匣之。奉之反于靈座。喪主以下哭從如來儀

　　小祥

　　前期一日、喪主及諸子皆沐浴、具饌陳器、設(shè)次、陳練服於其所。其日夙興、祝入整拂幾筵以出內(nèi)外衰服。喪主以下倚杖於階東、俱升就位、哭盡哀。贊者引喪主杖就次。主婦以下各就次。乃陳練服。贊者引喪主倚杖如初。乃升。內(nèi)外俱升、就位哭。贊者引喪主盥手奠酒。祝進(jìn)立于靈座右。內(nèi)外止哭。祝讀祝文曰、維年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之靈、歲月驚迫、奄及小祥。攀慕永遠(yuǎn)。重增荼裂。謹(jǐn)以清酌庶羞、祗薦祥事。尚享。祝興。喪主哭再拜、退復(fù)位。內(nèi)外哭盡哀。喪主以下出杖、降自西階就次。妻妾女子子還別室。自小祥之後、止朝夕哭

　　大祥

　　前期一日、喪主及諸子俱沐浴、具饌陳器、陳禫服於次。乃告遷於祠堂。告畢、改題神主而遞遷之、虛東一龕以俟厥明、祝先入拂幾筵、降出。內(nèi)外於次哭盡哀。掌事者設(shè)饌於靈座前。內(nèi)外俱就位哭。贊者引喪主盥手奠酒。祝立於靈座右、跪讀祝文曰、維年月朔日辰、孤子某敢昭告于考某人之靈、日月逾邁。奄及大祥。攀慕永遠(yuǎn)、無任荒踣。謹(jǐn)以清酌庶羞、祗薦祥事。尚享。祝興。喪主哭再拜、退復(fù)位。內(nèi)外哭盡哀。祝奉神主入於祠堂。喪主以下哭送。掌事者徹靈座。斷杖棄之屏處。始飲酒食肉而復(fù)寢

　　禫

　　大祥之後、間一月而禫。既卜日、前期一日、喪主及諸子俱沐浴、設(shè)神位於靈座故處。乃陳器具饌。其日夙興、祝入拂拭幾筵、詣祠堂出奉神主置于座。喪主及諸子妻妾女子子、內(nèi)外俱升、就位哭。贊者引喪主盥手奠酒。祝立於神座右、止哭、跪讀祝文曰、維年月朔日辰、孤子某敢告于考某人之靈、禫制有期。追遠(yuǎn)無及。謹(jǐn)以清酌庶羞祗薦禫事。尚享。祝興。喪主哭再拜退復(fù)位。內(nèi)外俱哭盡哀。送神主還于祠堂

　　奔喪　改葬

　　【 並同品官】

　　洪武五年定庶民喪儀

　　棺所用堅木油杉為上。柏次之、土杉松木又次之。用黑漆金漆、不得用硃紅

　　冥器一事

　　功布以白布三尺引柩

　　柳車以衾覆棺

　　誌石二片如品官之儀

　　祭物用豕。力不及者、隨家有無

　　凡喪禮禁令。洪武五年詔、古之喪禮、以哀戚為本。治喪之具、稱家有無。近代以來、富者奢僣犯分。力不及者、揭借財物、炫耀殯送。及有惑於風(fēng)水、停柩經(jīng)年、不行安葬。宜令中書省集議定制、頒行遵守。違者論罪如律

　　○嘉靖十八年題準(zhǔn)、士庶喪禮、各稱家之有無以為厚薄。時忌致祭、亦隨所有以伸追慕。不以富侈。不以貧廢。巨家大族、能遵禮以為細(xì)民之倡者、有司量加勸勵