禮二
○禮二
吉二
△吉二
雩祀
朝日 夕月
天神 地祇
風(fēng)師 雨師等祠
·雩祀
（臣）等謹(jǐn)按古者龍見而雩以為百穀祈膏雨是孟夏之雩乃每歲常行之典至遇旱而禱則為大雲(yún)我朝列聖相承旰食宵衣勤求民瘼凡遇水旱躬詣圜丘祈禱即古大雩之義乾隆七年上命禮臣集議定制每歲孟夏行常雩禮儀與冬至大祀同旱至季夏祈禱既遍乃奉特旨敬舉大雩所以為民請命者益致精虔敬稽典制詳載于篇又凡祈雨之事義與雩同謹(jǐn)類紀(jì)云
順治十四年四月世祖章皇帝以旱禱於圜丘先期率羣臣致齋三日官民衣淺淡色服禁屠宰不理刑名至日皇帝素服詣圜丘不設(shè)鹵簿不除道不奏樂不設(shè)配位不奠玉不飲福受胙餘行禮如常遣官致祭方澤社稷壇神祇壇應(yīng)時大雨越三日遣官行告謝禮十七年六月諭禮部今夏亢暘日久農(nóng)事堪憂朕念致災(zāi)有由痛自刻責(zé)穀為民天非雨不遂竭誠祈禱積有日時乃精誠未達(dá)雨澤尚稽晝夜焦心不遑啟處茲卜於月之十三日預(yù)行齋戒黎明步至南郊於夜子刻祭告圜丘懇祈甘霖速降以拯災(zāi)黎若仍不雨則再行躬禱務(wù)回天意又諭祭告為民請命應(yīng)先詣郊壇潔誠齋戒十三日步至南郊即於彼處齋戒三日以十五日之夜祭告至日皇帝率諸王文武羣臣素服步至南郊齋宿是日早四際無雲(yún)頃之陰雲(yún)密布甘霖大沛越三日行祭告禮於圜丘祭畢雨復(fù)降越四日遣官行告謝禮
康熙十年四月旱聖祖仁皇帝禱雨於圜丘前期致齋三日素服詣壇致祭旋以甘霖霑足遣官報謝如儀十七年六月諭禮部朕惟天人感召理有固然人事失於下則天變應(yīng)於上捷如影響豈曰罔稽今天氣亢暘禾苗枯槁朕夙夜靡寧力圖修省躬親齋戒虔禱甘霖爾部擇期具儀來奏前期致齋至日聖祖仁皇帝自西天門步行至壇行禮時甘霖大沛仍步出西天門乘馬回宮自後十八年四月十九年四月皆以祈雨親詣圜丘行禮得雨告謝並同二十六年五月諭九卿等曰京師為天下根本之地乃幾月不雨朕甚憂之欲躬行祈禱大小臣小宜盡誠齋戒毋循故事至期素服乘馬自西天門步行至壇行禮御製祭文曰臣以眇躬仰承天眷撫育羣黎兢兢業(yè)業(yè)惟恐隕越邇者自春徂夏雨澤愆期京輔亢暘深懷疚懼良由眇躬不德政未咸宜大小臣工罔盡厥心惟君臣之咎於億兆何辜前者循省己過詔告四方而霖雨尚未霑足浹旬仰望彌切焦勞茲特潔蠲吉日率勵羣工實圖洗心齋祓將事呼籲上帝切望慈庥伏冀俯鑒誠懇大沛甘霖俾兆民之咸蘇惟邦家之有慶引領(lǐng)郊壇尚祈昭格謹(jǐn)告祭畢回鑾甘霖立降越日遣官告謝如儀五十五年五月駐蹕熱河以天旱減膳齋戒諭京師虔誠祈雨越七日雨始復(fù)常膳
（臣）等謹(jǐn)按聖祖仁皇帝六十年中祈禱雨澤精誠感格史不勝書伏考康熙五十六年冬諭諸皇子及大臣等曰京師初夏每少雨澤朕臨御五十六年約有五十年祈雨每至秋成悉皆豐稔昔年曾因暵早朕於宮中設(shè)壇祈禱長跪三晝夜日惟淡食不御鹽醬至第四日步詣大壇虔禱油雲(yún)忽作大雨如注步行回宮水滿雨鞾衣盡霑溼後各省人至始知是日雨徧天下又諭人言每月十八二十二十二二十四等日往往有雨宜及此數(shù)日祈禱朕以為既知有雨而後禱此心便已不誠矣恭誦聖見仰見祈禱之誠有堯湯所弗逮者敬稽史冊所載謹(jǐn)識於此
雍正元年五月旱世宗憲皇帝減膳虔禱甘霖立沛二年二月親詣黑龍澤祈雨越數(shù)日親祭歷代帝王廟甘雨大■〈雨上澍下〉羣臣衣盡霑溼各加恩賜御製喜雨詩羣臣恭和九年六月旱命設(shè)壇祈禱即日大雨
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按世宗憲皇帝十三年中偶值亢旱無不齋居虔禱立沛甘霖感格之誠昭垂史冊謹(jǐn)載數(shù)事以見聖心之敬天愛民始終如一日云
乾隆八年四月始行常雩禮於圜丘先是御史徐以昇奏言按春秋傳曰龍見而雩葢古者有雩祭之典所以為百穀祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂命百縣雩祭百辟卿士有益於民者以祈穀實是為常雩乃若偶逢亢旱則又有雩周禮稻人旱暵共其雩斂春秋書雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩義雖不同要之雩祭之典自古有之考雩字為吁嗟求雨之義其制則為壇於南郊之旁故魯南門為雩門是雩壇實有其地矣自西漢之世雩禮始廢旱則禱祀天地宗廟晉永和時議制雩壇於國南郊梁武帝始移於東郊又改燎柴而從坎瘞唐太宗又雩祀於南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩壇在泰元門外是歷代皆雩也我朝禮制具備會典載有躬禱之儀獨於雩祭尚未設(shè)有壇壝似屬缺典雖郊祀亦有雲(yún)雨風(fēng)雷之神與嶽鎮(zhèn)海瀆之位而禮必有所專設(shè)乃於祈禱之典似更覺誠敬周詳伏乞敕下禮臣博求典故詳考制度於京城之內(nèi)擇地建立雩壇倣古龍見而雩之禮每年及期擇日致祭偶遇亢旱愆陽雨澤稀少即於此望告嶽鎮(zhèn)海瀆及諸山川能出雲(yún)雨者以祈求雨澤毋庸於各宮觀處祈禱再者祈雨祈晴事同一體倘有雨水過多祈求開霽之處請照祭法雩宗祭水旱之例亦於雩壇致禱庶誠敬克伸於典禮似為允協(xié)至於直省州縣亦應(yīng)並設(shè)雩壇俾展祈求之典疏上詔禮臣詳議尋議奏孟夏龍見擇日行常雩禮祀昊天上帝於圜丘以列聖配享四從壇從祀於下前旗禮部奏請皇上親詣行禮或遣親王恭代孟夏後旱則祈天神地祇太歲壇次祈於社稷壇次祈於太廟皆七日一祈不雨或小雨不足還從各壇祈禱如初旱甚乃大雩祀昊天上帝於圜丘先經(jīng)祈禱太廟既已虔告列祖此次不設(shè)配位仍設(shè)四從壇於下雨足則報祀或已齋未祈而雨及所曾經(jīng)祈禱者皆報祀如常儀其以前望祭四海之禮可以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各執(zhí)羽籥歌雲(yún)漢之詩今蒙皇上倣雲(yún)漢詩體御製歌詩八章聖念懇誠宸章剴切從古未有應(yīng)令舞童習(xí)歌交內(nèi)務(wù)府製辦教演若久雨祈晴之處歷攷前代皆無禜祭雩壇之禮請倣春秋左傳鼓用牲於社及文獻(xiàn)通考禜祭國門之禮但伐鼓禜祭於京師國門視水來涌集最多之門而祭仍雨不止則伐鼓用牲祭於社毋庸於各壇祈禱至直省州縣所有耕耤田中皆設(shè)有壇祀應(yīng)令於孟夏擇日行常雩禮或有亢旱亦每七日先祭界內(nèi)山川次祭社稷致齋虔禱雨澤但不得用大雩之禮其或淫潦為災(zāi)則伐鼓用牲禜祭城門以祈晴霽不必另設(shè)雩壇至京師雨暘衍期皇上於大內(nèi)祈禱其專祈禱之官天神地祇社稷太廟各壇遣王大臣一人太廟上帝遣親王一人應(yīng)陪祀各官皆一體齋戒詣壇行禮如遇皇上親詣圜丘王以下俱陪祀疏上皆從之是歲初舉雩祭皇上已降旨親詣行禮太醫(yī)院臣奏聖體微患初愈不宜勞動左右大臣言皇上誠敬之心至肫至切足以昭格穹蒼雩祭為常行之典不必今歲一定親行乃遣恆親王弘晊恭代行禮九年四月皇上親詣圜丘行常雩禮先五日奉諭雩祭之典所以為百穀祈膏雨也從前定議禮儀悉照恭祀圜丘之制行朕思目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切之時非每夏常雩可比其先期前詣齋宮及祭畢回鑾朕俱御常服不乘輦不設(shè)鹵簿不作樂以示虔誠祈禱為民請命之意二十四年四月?；噬嫌H詣行禮以天時亢旱步行致禱先三日奉諭旨日者恭逢雩祀農(nóng)民望澤正殷朕宵旺靡寧仰祈靈貺宜從抑損以懋寅承前期詣壇齋宿所司應(yīng)設(shè)法駕鹵簿一概停止視壇位拈香時服常服至翼朝由齋宮步行恭詣幄次行禮五月皇上步禱社稷壇御製祝文薦玉行禮 【 詳見社稷】 六月大雩於圜丘前五日奉諭旨朕躬祭方澤值祈雨之時竭誠籲懇未獲甘霖夏至已踰迫不可待後日即進(jìn)宮徹膳虔齋思過待命十一日敬舉大雩之禮以祈天佑御製祝文曰臣奉命嗣服今二十四年無歲不憂旱今歲甚焉曩雖失麥可望大田茲尚未種赤地里千嗚呼其惠雨乎常雩步禱未蒙靈祐方社方澤均漠弗佑為期益迫嗟萬民誰救敢辭再凟之罪用舉大雩以申前奏嗚呼其惠雨乎上天仁愛生物為心下民有罪定宥林林百辟卿士供職惟欽此罪不在官不在民實臣罪日深然上天豈以臣一身之故而令萬民受災(zāi)害之侵嗚呼其惠雨乎謹(jǐn)以臣身代民請命昭昭在上言敢虛佞計窮力竭辭戇誠罄油雲(yún)沛雨居歆賜應(yīng)嗚呼其惠雨乎謹(jǐn)告先一日皇上乘馬詣齋宮齋宿正祭日戴雨纓冠素服步詣圜丘壇行禮越日大雨露足乃令直隸總督飭所屬有司勸種晚禾酌借牛具耔種以待秋成二十八年四月微旱值常雩行禮皇上躬致祈禱成得雨復(fù)以雨未露足親詣玉泉及黑龍澤祈雨並遣官虔禱天神地祇各壇尋得渥雨報祀如禮三十二年四月常雩後十日親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官虔禱天神地祇各壇尋得大雨報祀如禮三十五年四月微旱常雩後旬日餘親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官致禱天神地祇各壇得雨報祀如禮四十三年四月常雩行禮皇上以雨澤稀少躬致祈禱越十日復(fù)親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官致祭天神地祇各壇請雨逾七日再禱如初又遣官往石匣龍?zhí)厄韺さ娩子昃鶊笾x如禮凡雩祀儀節(jié)具大清通禮
（臣）等謹(jǐn)按乾隆八年皇上肇舉雩祀以來孟夏常雩歲皆親詣惟巡幸之年遣官恭代二十四年六月旱甚特行大雩之禮並御製禱雨告風(fēng)文仁愛相通感孚即應(yīng)至每歲常雩閒值望雨之時詣齋宮日不乘輦不設(shè)鹵簿次日步行赴壇躬致誠祈甘膏即沛或以偶未優(yōu)霑復(fù)親禱龍?zhí)兑云凇觥从晟箱隆祦K敕禮臣按例虔申祈請精誠感格無不立應(yīng)記注所書有不能盡述者茲恭纂數(shù)次于篇以見敬勤之至五十年來常如一日又自畿輔 至各省雨澤或稍愆期即馳詢地方大吏並再三申諭毋許諱飾一經(jīng)奏報優(yōu)霑即御製詩篇以誌喜慰恭誦之下仰見聖心肫切所由感召天和綏豐屢慶億萬斯年常膺昊貺焉臣等又按杜典有大享明堂一條考明堂之制始於成周歷代有之而制度迄莫能定漢儒所述如大戴禮白虎通蔡邕之說各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制蓋周公以義起之其不必強行於後代可知矣我朝南郊大祀列聖配天極尊崇之鉅典明堂之制不復(fù)建立洵為超軼前古此條謹(jǐn)從刪去
·朝日 夕月
順治八年六月定春分秋分朝日夕月之禮先是初定祀典以日月從祀天壇罷春秋二分祀事至是年禮臣請照舊典以春分秋分日致祭於從祀天壇外仍立朝日壇於朝陽門外東郊立夕月壇於阜城門外西郊從之又定朝日壇以春分日卯時致祭值甲丙戊庚壬年皇帝親詣行禮餘年遣官夕月壇以北斗七星木火土金水五星二十八宿周天星辰共為從壇配享于秋分日酉時致祭值丑辰未戌年皇帝親詣行禮餘年遣官
雍正四年奏定朝日壇向係露祭請照社稷壇之例於壇下別設(shè)神龕以備風(fēng)雨並香鑪上增設(shè)鑪蓋
乾隆三年七月諭今年夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕親詣行禮以展誠敬四年禮部奏夕月壇舊於酉時前六刻申時三刻請駕至壇尚隔酉時二刻此次親詣月壇行禮謹(jǐn)擬於酉時前四刻申時五刻請駕至壇適合致祭之時從之十一年二月春分皇上親祭朝日壇以次日日食不乘輦不設(shè)鹵簿不奏樂凡朝日夕月儀具大清通禮
·天神 地祇
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典朝日夕月後別立禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以後罕有述者伏考我朝祀典有神祇壇以禱水旱有太歲壇以祭時並與六宗義合又雲(yún)雨風(fēng)雷之祀世宗憲皇帝聖諭取義六宗尤炳然不易者茲謹(jǐn)分為天神地祇等門詳載於後
順治元年立天神壇於先農(nóng)壇之南以祀雲(yún)師雨師風(fēng)伯雷師立地祇壇於天神壇之西以祀五嶽五鎮(zhèn)啟運山積慶山天柱山隆業(yè)山四海四瀆京畿名山大川天下名山大川歲遇水旱則遣官祇告祈禱有應(yīng)則報祀十四年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀十六年停祭積慶山
康熙二年封鳳臺山為昌瑞山設(shè)位地祇壇二十九年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀
雍正十年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀
乾隆元年封泰寧山為永寧山設(shè)位地祇壇二年六月諭天時亢旱已逾兼旬見在虔誠祈禱尚未得霈甘霖朕心深為憂惕天神地祇壇應(yīng)竭誠致祭著禮部太常寺即察明典禮具奏舉行禮部等遵旨議上遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀七年五月旱命於神祇壇祈雨增用樂章 【 詳見樂典】 十七年禮臣奏言神祇壇本無專祀惟祈雨則祗告於壇而不奏樂自乾隆七年始增設(shè)樂章揆之一應(yīng)因事祗告之禮均不作樂殊未畫一至甘雨霑足報祭之時謹(jǐn)用酒果脯醢與祈告相同又與報祭之禮未稱請嗣後各壇告祭停止作樂至報祭時均應(yīng)加籩豆牲牢即將神祇壇樂章用於報祭詔令更議之尋奏言凡祈雨之祭時當(dāng)待澤孔殷蠲誠致禱與因事祗告之禮原有不同儀文自宜周備今奉諭旨祭祀用樂以導(dǎo)和氣而格神祇乃事神之禮與齋戒徹懸其義各異且樂足以宣通陰陽之氣祈雨致祭仍當(dāng)用樂為是應(yīng)遵旨仍用樂章奏上從之二十八年四月京師微旱遣官致祭天神地祇尋得雨報祭如禮三十二年四月三十五年五月四十三年四月均以微旱遣官致祭得雨報祀如儀凡祈祀報祭儀節(jié)具大清通禮
太歲
順治元年定每歲致祭太歲壇之禮太歲殿在先農(nóng)壇東北正殿祀太歲之神雨廡祀十二月將之神每年正月初旬諏吉及十二月歲除前一日遣官致祭初春為迎歲暮為祖祖迎之禮歲有常舉遇水旱則遣官祭告祈禱報祀如儀
康熙二十九年以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨行報謝禮三十五年二月聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭太歲之神
雍正十年以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨報祭如儀
乾隆元年十二月祭太歲壇遣親王行禮舊例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例題請奉旨遣親王行禮次年孟春亦如之二年六月以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨報祭如儀十六年禮部奏各壇圯神均有上香之儀太歲月將同屬天神則升馨求陽不應(yīng)與他祭異況偶逢祈雨致祭儀注見載上香其春秋二祭應(yīng)行上香禮兩廡分獻(xiàn)並同從之十八年禮部奏太歲暨十二月將神牌請於殿廡內(nèi)供奉設(shè)神座於神龕前祭時請神牌奉安神座祭畢復(fù)龕恭遇皇上祀先農(nóng)禮成至太歲殿上香時神牌安奉殿內(nèi)不請出龕奉旨太歲月將神牌照所奏安奉又是歲禮部奏太歲殿現(xiàn)在樂章乃新正歲除通用與祈禱雨澤之義全不相涉應(yīng)交樂部別撰照神祇壇皆用豐字以昭畫一從之 【 詳見樂典】 二十年定太歲壇改遣親王郡王行禮二十一年太常寺奏承祭之官既改遣親王郡王而兩廡分獻(xiàn)仍如舊例派廳員行禮于體制未協(xié)請嗣級用太常寺堂官分獻(xiàn)臨時奏派從之二十八年四月三十二年四月三十五年四月四十三年四月均以微旱遣官致祭太歲壇尋雨報祀如禮儀具大清通禮
·風(fēng)師 雨師等祠
（臣）等謹(jǐn)按杜典六宗之外又有風(fēng)師雨師及諸星等祠我朝定禮以雲(yún)雨風(fēng)雷為南郊從位又專立天神壇以祀雲(yún)雨風(fēng)雷之神至北斗五星二十八宿周天星辰之神並從祀於夕月壇已於各門詳載茲不重述惟風(fēng)神雲(yún)神雷神均特建廟宇於京師又時應(yīng)宮崇祀龍神恭繹世宗憲皇帝聖諭亦即以為雨神謹(jǐn)彙著於篇並附直省特祀之典即以風(fēng)師雨師等祠一條移併於此
雍正元年奉世宗憲皇帝諭旨以西苑紫光閣北前後殿改建為時應(yīng)宮前殿奉四海四瀆龍神後殿中奉順天佑畿龍神兩旁左右奉十有七省龍神每歲以六月十三日致祭遣內(nèi)務(wù)府官行禮五年遷直省龍神位奉於各省增修後殿以奉八方龍神六年二月奉諭旨朕惟風(fēng)雨時若百物繁昌皆由誠敬感格天心用能福佑下民時和歲稔而司天號令長養(yǎng)阜成風(fēng)神之貺厥功尤懋頻年以來朕虔祀龍神有祈必應(yīng)歷有明驗因思風(fēng)神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風(fēng)神虞書禋于六宗劉歆鄭康成之說咸謂六宗之內(nèi)風(fēng)神其一也歷代各建壇兆至宋祥符閒曾立風(fēng)伯廟近代及本朝俱列南郊四配之中典禮具備今欲於都城和會之地特建廟宇因時禱祀以展朕為民祈福之誠應(yīng)如何攷據(jù)禮儀相度營建之處禮工二部會同內(nèi)務(wù)付詳議具奏部臣等奏言伏查周禮以槱燎祀飌師註鄭康成以風(fēng)師為箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範(fàn)傳皆云箕星好風(fēng)而馬端臨郊社考亦謂周制以立春後丑日祭風(fēng)師於國城東北葢東北為箕星位次丑亦應(yīng)箕之位也漢劉歆等議立風(fēng)伯廟於東郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風(fēng)伯於戌地唐開元禮則遵周制就箕星之位為壇祭之宋仍唐制祥符閒建風(fēng)伯廟迨元及明亦各有祀典臣等會同詳議於都城內(nèi)東北擇得景山東邊當(dāng)東北箕星之位建廟甚宜其廟宇規(guī)制倣時應(yīng)宮酌量營建每年於立春後丑日致祭由內(nèi)務(wù)府敬謹(jǐn)備辦奏上允之乃封風(fēng)神為應(yīng)時顯佑風(fēng)伯之神廟曰宣仁廟前殿奉風(fēng)伯之神後殿奉八風(fēng)之神又河臣齊蘇勒言淮安府清河縣清口地方乃洪澤湖水出口敵黃之所從前建有風(fēng)神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水總匯全賴高堰大堤以為保障惟此堤工最忌西風(fēng)鼓浪自昔傳有日費斗金之說比年每逢大汛從無西風(fēng)湖工平穩(wěn)轉(zhuǎn)險為安皆由我皇上念切民生懷柔百神感召天和之所致也伏查水道河神凡有捍災(zāi)禦患者俱蒙敕賜爵號以彰神庥惟茲風(fēng)神福國佑民潛維默護(hù)神功既懋褒錫宜隆伏乞一體敕封以崇祀典禮部覆議從之乃封為清和宣惠風(fēng)伯之神七年二月奉諭旨朕惟雲(yún)雨風(fēng)雷之神代夫司令俾百昌萬寶普含膏澤以錫福於烝民厥功並懋朕恭承天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉佑已經(jīng)特建廟宇崇祀龍神風(fēng)伯而雲(yún)師雷師尚闕專祀嘗攷虞書禋于六宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風(fēng)均列禋祀而易曰雷以動之風(fēng)以散之則風(fēng)雷之發(fā)生萬物功實相等禮記曰天降時雨山川出雲(yún)周禮亦以五雲(yún)辨年歲是雲(yún)與雷皆運行造化同昭天貺者也前代及本朝南郊大祀雲(yún)雨風(fēng)雷俱列從壇之次式隆配享典禮亦既備矣邇年以來雲(yún)物兆祥雷行應(yīng)候茂育庶彙宣暢陽和庇國佑民之德靈應(yīng)顯然今欲特建廟宇虔奉雲(yún)師雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民祈福之意禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範(fàn)五行傳曰雷首長萬物為出入又論衡曰雷出地則養(yǎng)長華實發(fā)揚隱伏宣盛陽之德易乾卦曰雲(yún)行雨施品物流形左傳凡分至必書雲(yún)物以辨年歲是雲(yún)師雷師錫福蒼生厥功甚著唐天寶五載增雷師于雨師之次每歲於立夏後申日致祭宋元因之明集禮增雲(yún)師於風(fēng)師之次郡縣立雷雨壇於稷壇西風(fēng)雲(yún)壇於社壇東明會典載秋分後三日合祭雲(yún)雨風(fēng)雷壇今雷師廟宇應(yīng)建於西方立夏後申日致祭雲(yún)師廟宇應(yīng)建於東方秋分後三日致祭從之尋擇地營建其規(guī)制祭儀俱倣宣仁廟乃封雲(yún)師為順時普蔭雲(yún)師之神廟曰凝和廟雷師為資生發(fā)育雷師之神廟曰昭顯廟十三年封廣東邊?？たh廟祀風(fēng)師為宣仁昭泰風(fēng)伯之神封甘肅蘭州府廟祀雷神為顯仁應(yīng)瑞之神並春秋致祭從督撫諸臣請也
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典有大■〈礻昔〉一門■〈礻昔〉古作蠟其典自元明以來久已停止我朝臣工有以蠟祭請者奉皇上諭旨詳悉指示不必舉行今謹(jǐn)載聖諭於篇中以見酌古準(zhǔn)今折衷盡善之至意焉
乾隆十年十二月諭大學(xué)士等國家崇報之文明禋肇薦考議周詳凡祀典所關(guān)羣神咸秩即如雩祭諸禮事繫農(nóng)桑近復(fù)議行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工有以蠟祭為請朕追惟舊制酌古準(zhǔn)今有宜於詳慎者考大蠟之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖詠於詩詳於禮記周官而古制敻遠(yuǎn)傳註參錯難以折衷所謂八蠟配以昆蟲後儒謂其害稼不當(dāng)與祭月令祈年於天宗蠟祭也註云日月星辰則所主又非八神至謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難定位且蠟與臘冠服各殊有謂臘即蠟者有謂蠟而後臘者是古制己不可考終無定衡至於後世自漢臘而不蠟此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止或溺於五行之說甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多至百九十二座議者以為失先王之禮遠(yuǎn)矣蘇軾曰迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優(yōu)所為是以子貢觀於蠟言一國之人皆若狂以其沿習(xí)日久跡類於戲也蓋祀於南郊己不合於古制而蠟於四郊則惟順成之方始祭較量區(qū)別襍瑣細(xì)於義有乖於禮未治於神為褻自元明以來停止此典實有難以舉行之處況蠟祭諸神如先嗇司嗇日月星辰山林川澤今皆祀於各壇廟原於典文無闕即民閒秋成之後休息農(nóng)功祀神報賽大抵借蠟之遺意以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳擊鼓之風(fēng)亦皆聽從民便未嘗禁止是蠟祭原行於民閒但田夫萃處襍以嬉戲各隨其鄉(xiāng)之風(fēng)尚初不責(zé)以儀文若朝廷議祀潔蠲虔享必嚴(yán)肅整齊何至有一國若狂之論可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊廟典禮如以為有祈無報則方春而祈穀冬又有事於圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也豈得謂之有祈無報乎況二仲薦馨並崇社稷班固所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國社農(nóng)之祈報在焉今社稷壇春秋兩祀祈報之禮己備至義近於重複事涉於不經(jīng)者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制多未深攷是以特降此旨俾共知之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典有靈星一門攷漢立靈星祠以天田主穀農(nóng)祥晨見而祭之配以后稷蓋即祈穀之意我朝定制列星為圜丘從位孟春祈穀則已及之后稷為太稷配位春秋祈報祭典具備靈星之祀誠無事於複舉矣此條謹(jǐn)從刪去
皇朝通典卷四十二
○禮二
吉二
△吉二
雩祀
朝日 夕月
天神 地祇
風(fēng)師 雨師等祠
·雩祀
（臣）等謹(jǐn)按古者龍見而雩以為百穀祈膏雨是孟夏之雩乃每歲常行之典至遇旱而禱則為大雲(yún)我朝列聖相承旰食宵衣勤求民瘼凡遇水旱躬詣圜丘祈禱即古大雩之義乾隆七年上命禮臣集議定制每歲孟夏行常雩禮儀與冬至大祀同旱至季夏祈禱既遍乃奉特旨敬舉大雩所以為民請命者益致精虔敬稽典制詳載于篇又凡祈雨之事義與雩同謹(jǐn)類紀(jì)云
順治十四年四月世祖章皇帝以旱禱於圜丘先期率羣臣致齋三日官民衣淺淡色服禁屠宰不理刑名至日皇帝素服詣圜丘不設(shè)鹵簿不除道不奏樂不設(shè)配位不奠玉不飲福受胙餘行禮如常遣官致祭方澤社稷壇神祇壇應(yīng)時大雨越三日遣官行告謝禮十七年六月諭禮部今夏亢暘日久農(nóng)事堪憂朕念致災(zāi)有由痛自刻責(zé)穀為民天非雨不遂竭誠祈禱積有日時乃精誠未達(dá)雨澤尚稽晝夜焦心不遑啟處茲卜於月之十三日預(yù)行齋戒黎明步至南郊於夜子刻祭告圜丘懇祈甘霖速降以拯災(zāi)黎若仍不雨則再行躬禱務(wù)回天意又諭祭告為民請命應(yīng)先詣郊壇潔誠齋戒十三日步至南郊即於彼處齋戒三日以十五日之夜祭告至日皇帝率諸王文武羣臣素服步至南郊齋宿是日早四際無雲(yún)頃之陰雲(yún)密布甘霖大沛越三日行祭告禮於圜丘祭畢雨復(fù)降越四日遣官行告謝禮
康熙十年四月旱聖祖仁皇帝禱雨於圜丘前期致齋三日素服詣壇致祭旋以甘霖霑足遣官報謝如儀十七年六月諭禮部朕惟天人感召理有固然人事失於下則天變應(yīng)於上捷如影響豈曰罔稽今天氣亢暘禾苗枯槁朕夙夜靡寧力圖修省躬親齋戒虔禱甘霖爾部擇期具儀來奏前期致齋至日聖祖仁皇帝自西天門步行至壇行禮時甘霖大沛仍步出西天門乘馬回宮自後十八年四月十九年四月皆以祈雨親詣圜丘行禮得雨告謝並同二十六年五月諭九卿等曰京師為天下根本之地乃幾月不雨朕甚憂之欲躬行祈禱大小臣小宜盡誠齋戒毋循故事至期素服乘馬自西天門步行至壇行禮御製祭文曰臣以眇躬仰承天眷撫育羣黎兢兢業(yè)業(yè)惟恐隕越邇者自春徂夏雨澤愆期京輔亢暘深懷疚懼良由眇躬不德政未咸宜大小臣工罔盡厥心惟君臣之咎於億兆何辜前者循省己過詔告四方而霖雨尚未霑足浹旬仰望彌切焦勞茲特潔蠲吉日率勵羣工實圖洗心齋祓將事呼籲上帝切望慈庥伏冀俯鑒誠懇大沛甘霖俾兆民之咸蘇惟邦家之有慶引領(lǐng)郊壇尚祈昭格謹(jǐn)告祭畢回鑾甘霖立降越日遣官告謝如儀五十五年五月駐蹕熱河以天旱減膳齋戒諭京師虔誠祈雨越七日雨始復(fù)常膳
（臣）等謹(jǐn)按聖祖仁皇帝六十年中祈禱雨澤精誠感格史不勝書伏考康熙五十六年冬諭諸皇子及大臣等曰京師初夏每少雨澤朕臨御五十六年約有五十年祈雨每至秋成悉皆豐稔昔年曾因暵早朕於宮中設(shè)壇祈禱長跪三晝夜日惟淡食不御鹽醬至第四日步詣大壇虔禱油雲(yún)忽作大雨如注步行回宮水滿雨鞾衣盡霑溼後各省人至始知是日雨徧天下又諭人言每月十八二十二十二二十四等日往往有雨宜及此數(shù)日祈禱朕以為既知有雨而後禱此心便已不誠矣恭誦聖見仰見祈禱之誠有堯湯所弗逮者敬稽史冊所載謹(jǐn)識於此
雍正元年五月旱世宗憲皇帝減膳虔禱甘霖立沛二年二月親詣黑龍澤祈雨越數(shù)日親祭歷代帝王廟甘雨大■〈雨上澍下〉羣臣衣盡霑溼各加恩賜御製喜雨詩羣臣恭和九年六月旱命設(shè)壇祈禱即日大雨
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按世宗憲皇帝十三年中偶值亢旱無不齋居虔禱立沛甘霖感格之誠昭垂史冊謹(jǐn)載數(shù)事以見聖心之敬天愛民始終如一日云
乾隆八年四月始行常雩禮於圜丘先是御史徐以昇奏言按春秋傳曰龍見而雩葢古者有雩祭之典所以為百穀祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂命百縣雩祭百辟卿士有益於民者以祈穀實是為常雩乃若偶逢亢旱則又有雩周禮稻人旱暵共其雩斂春秋書雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩義雖不同要之雩祭之典自古有之考雩字為吁嗟求雨之義其制則為壇於南郊之旁故魯南門為雩門是雩壇實有其地矣自西漢之世雩禮始廢旱則禱祀天地宗廟晉永和時議制雩壇於國南郊梁武帝始移於東郊又改燎柴而從坎瘞唐太宗又雩祀於南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩壇在泰元門外是歷代皆雩也我朝禮制具備會典載有躬禱之儀獨於雩祭尚未設(shè)有壇壝似屬缺典雖郊祀亦有雲(yún)雨風(fēng)雷之神與嶽鎮(zhèn)海瀆之位而禮必有所專設(shè)乃於祈禱之典似更覺誠敬周詳伏乞敕下禮臣博求典故詳考制度於京城之內(nèi)擇地建立雩壇倣古龍見而雩之禮每年及期擇日致祭偶遇亢旱愆陽雨澤稀少即於此望告嶽鎮(zhèn)海瀆及諸山川能出雲(yún)雨者以祈求雨澤毋庸於各宮觀處祈禱再者祈雨祈晴事同一體倘有雨水過多祈求開霽之處請照祭法雩宗祭水旱之例亦於雩壇致禱庶誠敬克伸於典禮似為允協(xié)至於直省州縣亦應(yīng)並設(shè)雩壇俾展祈求之典疏上詔禮臣詳議尋議奏孟夏龍見擇日行常雩禮祀昊天上帝於圜丘以列聖配享四從壇從祀於下前旗禮部奏請皇上親詣行禮或遣親王恭代孟夏後旱則祈天神地祇太歲壇次祈於社稷壇次祈於太廟皆七日一祈不雨或小雨不足還從各壇祈禱如初旱甚乃大雩祀昊天上帝於圜丘先經(jīng)祈禱太廟既已虔告列祖此次不設(shè)配位仍設(shè)四從壇於下雨足則報祀或已齋未祈而雨及所曾經(jīng)祈禱者皆報祀如常儀其以前望祭四海之禮可以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各執(zhí)羽籥歌雲(yún)漢之詩今蒙皇上倣雲(yún)漢詩體御製歌詩八章聖念懇誠宸章剴切從古未有應(yīng)令舞童習(xí)歌交內(nèi)務(wù)府製辦教演若久雨祈晴之處歷攷前代皆無禜祭雩壇之禮請倣春秋左傳鼓用牲於社及文獻(xiàn)通考禜祭國門之禮但伐鼓禜祭於京師國門視水來涌集最多之門而祭仍雨不止則伐鼓用牲祭於社毋庸於各壇祈禱至直省州縣所有耕耤田中皆設(shè)有壇祀應(yīng)令於孟夏擇日行常雩禮或有亢旱亦每七日先祭界內(nèi)山川次祭社稷致齋虔禱雨澤但不得用大雩之禮其或淫潦為災(zāi)則伐鼓用牲禜祭城門以祈晴霽不必另設(shè)雩壇至京師雨暘衍期皇上於大內(nèi)祈禱其專祈禱之官天神地祇社稷太廟各壇遣王大臣一人太廟上帝遣親王一人應(yīng)陪祀各官皆一體齋戒詣壇行禮如遇皇上親詣圜丘王以下俱陪祀疏上皆從之是歲初舉雩祭皇上已降旨親詣行禮太醫(yī)院臣奏聖體微患初愈不宜勞動左右大臣言皇上誠敬之心至肫至切足以昭格穹蒼雩祭為常行之典不必今歲一定親行乃遣恆親王弘晊恭代行禮九年四月皇上親詣圜丘行常雩禮先五日奉諭雩祭之典所以為百穀祈膏雨也從前定議禮儀悉照恭祀圜丘之制行朕思目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切之時非每夏常雩可比其先期前詣齋宮及祭畢回鑾朕俱御常服不乘輦不設(shè)鹵簿不作樂以示虔誠祈禱為民請命之意二十四年四月?；噬嫌H詣行禮以天時亢旱步行致禱先三日奉諭旨日者恭逢雩祀農(nóng)民望澤正殷朕宵旺靡寧仰祈靈貺宜從抑損以懋寅承前期詣壇齋宿所司應(yīng)設(shè)法駕鹵簿一概停止視壇位拈香時服常服至翼朝由齋宮步行恭詣幄次行禮五月皇上步禱社稷壇御製祝文薦玉行禮 【 詳見社稷】 六月大雩於圜丘前五日奉諭旨朕躬祭方澤值祈雨之時竭誠籲懇未獲甘霖夏至已踰迫不可待後日即進(jìn)宮徹膳虔齋思過待命十一日敬舉大雩之禮以祈天佑御製祝文曰臣奉命嗣服今二十四年無歲不憂旱今歲甚焉曩雖失麥可望大田茲尚未種赤地里千嗚呼其惠雨乎常雩步禱未蒙靈祐方社方澤均漠弗佑為期益迫嗟萬民誰救敢辭再凟之罪用舉大雩以申前奏嗚呼其惠雨乎上天仁愛生物為心下民有罪定宥林林百辟卿士供職惟欽此罪不在官不在民實臣罪日深然上天豈以臣一身之故而令萬民受災(zāi)害之侵嗚呼其惠雨乎謹(jǐn)以臣身代民請命昭昭在上言敢虛佞計窮力竭辭戇誠罄油雲(yún)沛雨居歆賜應(yīng)嗚呼其惠雨乎謹(jǐn)告先一日皇上乘馬詣齋宮齋宿正祭日戴雨纓冠素服步詣圜丘壇行禮越日大雨露足乃令直隸總督飭所屬有司勸種晚禾酌借牛具耔種以待秋成二十八年四月微旱值常雩行禮皇上躬致祈禱成得雨復(fù)以雨未露足親詣玉泉及黑龍澤祈雨並遣官虔禱天神地祇各壇尋得渥雨報祀如禮三十二年四月常雩後十日親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官虔禱天神地祇各壇尋得大雨報祀如禮三十五年四月微旱常雩後旬日餘親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官致禱天神地祇各壇得雨報祀如禮四十三年四月常雩行禮皇上以雨澤稀少躬致祈禱越十日復(fù)親詣黑龍?zhí)镀碛陙K遣官致祭天神地祇各壇請雨逾七日再禱如初又遣官往石匣龍?zhí)厄韺さ娩子昃鶊笾x如禮凡雩祀儀節(jié)具大清通禮
（臣）等謹(jǐn)按乾隆八年皇上肇舉雩祀以來孟夏常雩歲皆親詣惟巡幸之年遣官恭代二十四年六月旱甚特行大雩之禮並御製禱雨告風(fēng)文仁愛相通感孚即應(yīng)至每歲常雩閒值望雨之時詣齋宮日不乘輦不設(shè)鹵簿次日步行赴壇躬致誠祈甘膏即沛或以偶未優(yōu)霑復(fù)親禱龍?zhí)兑云凇觥从晟箱隆祦K敕禮臣按例虔申祈請精誠感格無不立應(yīng)記注所書有不能盡述者茲恭纂數(shù)次于篇以見敬勤之至五十年來常如一日又自畿輔 至各省雨澤或稍愆期即馳詢地方大吏並再三申諭毋許諱飾一經(jīng)奏報優(yōu)霑即御製詩篇以誌喜慰恭誦之下仰見聖心肫切所由感召天和綏豐屢慶億萬斯年常膺昊貺焉臣等又按杜典有大享明堂一條考明堂之制始於成周歷代有之而制度迄莫能定漢儒所述如大戴禮白虎通蔡邕之說各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制蓋周公以義起之其不必強行於後代可知矣我朝南郊大祀列聖配天極尊崇之鉅典明堂之制不復(fù)建立洵為超軼前古此條謹(jǐn)從刪去
·朝日 夕月
順治八年六月定春分秋分朝日夕月之禮先是初定祀典以日月從祀天壇罷春秋二分祀事至是年禮臣請照舊典以春分秋分日致祭於從祀天壇外仍立朝日壇於朝陽門外東郊立夕月壇於阜城門外西郊從之又定朝日壇以春分日卯時致祭值甲丙戊庚壬年皇帝親詣行禮餘年遣官夕月壇以北斗七星木火土金水五星二十八宿周天星辰共為從壇配享于秋分日酉時致祭值丑辰未戌年皇帝親詣行禮餘年遣官
雍正四年奏定朝日壇向係露祭請照社稷壇之例於壇下別設(shè)神龕以備風(fēng)雨並香鑪上增設(shè)鑪蓋
乾隆三年七月諭今年夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕親詣行禮以展誠敬四年禮部奏夕月壇舊於酉時前六刻申時三刻請駕至壇尚隔酉時二刻此次親詣月壇行禮謹(jǐn)擬於酉時前四刻申時五刻請駕至壇適合致祭之時從之十一年二月春分皇上親祭朝日壇以次日日食不乘輦不設(shè)鹵簿不奏樂凡朝日夕月儀具大清通禮
·天神 地祇
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典朝日夕月後別立禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以後罕有述者伏考我朝祀典有神祇壇以禱水旱有太歲壇以祭時並與六宗義合又雲(yún)雨風(fēng)雷之祀世宗憲皇帝聖諭取義六宗尤炳然不易者茲謹(jǐn)分為天神地祇等門詳載於後
順治元年立天神壇於先農(nóng)壇之南以祀雲(yún)師雨師風(fēng)伯雷師立地祇壇於天神壇之西以祀五嶽五鎮(zhèn)啟運山積慶山天柱山隆業(yè)山四海四瀆京畿名山大川天下名山大川歲遇水旱則遣官祇告祈禱有應(yīng)則報祀十四年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀十六年停祭積慶山
康熙二年封鳳臺山為昌瑞山設(shè)位地祇壇二十九年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀
雍正十年以祈雨遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀
乾隆元年封泰寧山為永寧山設(shè)位地祇壇二年六月諭天時亢旱已逾兼旬見在虔誠祈禱尚未得霈甘霖朕心深為憂惕天神地祇壇應(yīng)竭誠致祭著禮部太常寺即察明典禮具奏舉行禮部等遵旨議上遣官致祭天神地祇得雨報謝如儀七年五月旱命於神祇壇祈雨增用樂章 【 詳見樂典】 十七年禮臣奏言神祇壇本無專祀惟祈雨則祗告於壇而不奏樂自乾隆七年始增設(shè)樂章揆之一應(yīng)因事祗告之禮均不作樂殊未畫一至甘雨霑足報祭之時謹(jǐn)用酒果脯醢與祈告相同又與報祭之禮未稱請嗣後各壇告祭停止作樂至報祭時均應(yīng)加籩豆牲牢即將神祇壇樂章用於報祭詔令更議之尋奏言凡祈雨之祭時當(dāng)待澤孔殷蠲誠致禱與因事祗告之禮原有不同儀文自宜周備今奉諭旨祭祀用樂以導(dǎo)和氣而格神祇乃事神之禮與齋戒徹懸其義各異且樂足以宣通陰陽之氣祈雨致祭仍當(dāng)用樂為是應(yīng)遵旨仍用樂章奏上從之二十八年四月京師微旱遣官致祭天神地祇尋得雨報祭如禮三十二年四月三十五年五月四十三年四月均以微旱遣官致祭得雨報祀如儀凡祈祀報祭儀節(jié)具大清通禮
太歲
順治元年定每歲致祭太歲壇之禮太歲殿在先農(nóng)壇東北正殿祀太歲之神雨廡祀十二月將之神每年正月初旬諏吉及十二月歲除前一日遣官致祭初春為迎歲暮為祖祖迎之禮歲有常舉遇水旱則遣官祭告祈禱報祀如儀
康熙二十九年以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨行報謝禮三十五年二月聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭太歲之神
雍正十年以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨報祭如儀
乾隆元年十二月祭太歲壇遣親王行禮舊例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例題請奉旨遣親王行禮次年孟春亦如之二年六月以旱祈雨遣官致祭太歲之神尋得雨報祭如儀十六年禮部奏各壇圯神均有上香之儀太歲月將同屬天神則升馨求陽不應(yīng)與他祭異況偶逢祈雨致祭儀注見載上香其春秋二祭應(yīng)行上香禮兩廡分獻(xiàn)並同從之十八年禮部奏太歲暨十二月將神牌請於殿廡內(nèi)供奉設(shè)神座於神龕前祭時請神牌奉安神座祭畢復(fù)龕恭遇皇上祀先農(nóng)禮成至太歲殿上香時神牌安奉殿內(nèi)不請出龕奉旨太歲月將神牌照所奏安奉又是歲禮部奏太歲殿現(xiàn)在樂章乃新正歲除通用與祈禱雨澤之義全不相涉應(yīng)交樂部別撰照神祇壇皆用豐字以昭畫一從之 【 詳見樂典】 二十年定太歲壇改遣親王郡王行禮二十一年太常寺奏承祭之官既改遣親王郡王而兩廡分獻(xiàn)仍如舊例派廳員行禮于體制未協(xié)請嗣級用太常寺堂官分獻(xiàn)臨時奏派從之二十八年四月三十二年四月三十五年四月四十三年四月均以微旱遣官致祭太歲壇尋雨報祀如禮儀具大清通禮
·風(fēng)師 雨師等祠
（臣）等謹(jǐn)按杜典六宗之外又有風(fēng)師雨師及諸星等祠我朝定禮以雲(yún)雨風(fēng)雷為南郊從位又專立天神壇以祀雲(yún)雨風(fēng)雷之神至北斗五星二十八宿周天星辰之神並從祀於夕月壇已於各門詳載茲不重述惟風(fēng)神雲(yún)神雷神均特建廟宇於京師又時應(yīng)宮崇祀龍神恭繹世宗憲皇帝聖諭亦即以為雨神謹(jǐn)彙著於篇並附直省特祀之典即以風(fēng)師雨師等祠一條移併於此
雍正元年奉世宗憲皇帝諭旨以西苑紫光閣北前後殿改建為時應(yīng)宮前殿奉四海四瀆龍神後殿中奉順天佑畿龍神兩旁左右奉十有七省龍神每歲以六月十三日致祭遣內(nèi)務(wù)府官行禮五年遷直省龍神位奉於各省增修後殿以奉八方龍神六年二月奉諭旨朕惟風(fēng)雨時若百物繁昌皆由誠敬感格天心用能福佑下民時和歲稔而司天號令長養(yǎng)阜成風(fēng)神之貺厥功尤懋頻年以來朕虔祀龍神有祈必應(yīng)歷有明驗因思風(fēng)神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風(fēng)神虞書禋于六宗劉歆鄭康成之說咸謂六宗之內(nèi)風(fēng)神其一也歷代各建壇兆至宋祥符閒曾立風(fēng)伯廟近代及本朝俱列南郊四配之中典禮具備今欲於都城和會之地特建廟宇因時禱祀以展朕為民祈福之誠應(yīng)如何攷據(jù)禮儀相度營建之處禮工二部會同內(nèi)務(wù)付詳議具奏部臣等奏言伏查周禮以槱燎祀飌師註鄭康成以風(fēng)師為箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範(fàn)傳皆云箕星好風(fēng)而馬端臨郊社考亦謂周制以立春後丑日祭風(fēng)師於國城東北葢東北為箕星位次丑亦應(yīng)箕之位也漢劉歆等議立風(fēng)伯廟於東郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風(fēng)伯於戌地唐開元禮則遵周制就箕星之位為壇祭之宋仍唐制祥符閒建風(fēng)伯廟迨元及明亦各有祀典臣等會同詳議於都城內(nèi)東北擇得景山東邊當(dāng)東北箕星之位建廟甚宜其廟宇規(guī)制倣時應(yīng)宮酌量營建每年於立春後丑日致祭由內(nèi)務(wù)府敬謹(jǐn)備辦奏上允之乃封風(fēng)神為應(yīng)時顯佑風(fēng)伯之神廟曰宣仁廟前殿奉風(fēng)伯之神後殿奉八風(fēng)之神又河臣齊蘇勒言淮安府清河縣清口地方乃洪澤湖水出口敵黃之所從前建有風(fēng)神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水總匯全賴高堰大堤以為保障惟此堤工最忌西風(fēng)鼓浪自昔傳有日費斗金之說比年每逢大汛從無西風(fēng)湖工平穩(wěn)轉(zhuǎn)險為安皆由我皇上念切民生懷柔百神感召天和之所致也伏查水道河神凡有捍災(zāi)禦患者俱蒙敕賜爵號以彰神庥惟茲風(fēng)神福國佑民潛維默護(hù)神功既懋褒錫宜隆伏乞一體敕封以崇祀典禮部覆議從之乃封為清和宣惠風(fēng)伯之神七年二月奉諭旨朕惟雲(yún)雨風(fēng)雷之神代夫司令俾百昌萬寶普含膏澤以錫福於烝民厥功並懋朕恭承天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉佑已經(jīng)特建廟宇崇祀龍神風(fēng)伯而雲(yún)師雷師尚闕專祀嘗攷虞書禋于六宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風(fēng)均列禋祀而易曰雷以動之風(fēng)以散之則風(fēng)雷之發(fā)生萬物功實相等禮記曰天降時雨山川出雲(yún)周禮亦以五雲(yún)辨年歲是雲(yún)與雷皆運行造化同昭天貺者也前代及本朝南郊大祀雲(yún)雨風(fēng)雷俱列從壇之次式隆配享典禮亦既備矣邇年以來雲(yún)物兆祥雷行應(yīng)候茂育庶彙宣暢陽和庇國佑民之德靈應(yīng)顯然今欲特建廟宇虔奉雲(yún)師雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民祈福之意禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範(fàn)五行傳曰雷首長萬物為出入又論衡曰雷出地則養(yǎng)長華實發(fā)揚隱伏宣盛陽之德易乾卦曰雲(yún)行雨施品物流形左傳凡分至必書雲(yún)物以辨年歲是雲(yún)師雷師錫福蒼生厥功甚著唐天寶五載增雷師于雨師之次每歲於立夏後申日致祭宋元因之明集禮增雲(yún)師於風(fēng)師之次郡縣立雷雨壇於稷壇西風(fēng)雲(yún)壇於社壇東明會典載秋分後三日合祭雲(yún)雨風(fēng)雷壇今雷師廟宇應(yīng)建於西方立夏後申日致祭雲(yún)師廟宇應(yīng)建於東方秋分後三日致祭從之尋擇地營建其規(guī)制祭儀俱倣宣仁廟乃封雲(yún)師為順時普蔭雲(yún)師之神廟曰凝和廟雷師為資生發(fā)育雷師之神廟曰昭顯廟十三年封廣東邊?？たh廟祀風(fēng)師為宣仁昭泰風(fēng)伯之神封甘肅蘭州府廟祀雷神為顯仁應(yīng)瑞之神並春秋致祭從督撫諸臣請也
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典有大■〈礻昔〉一門■〈礻昔〉古作蠟其典自元明以來久已停止我朝臣工有以蠟祭請者奉皇上諭旨詳悉指示不必舉行今謹(jǐn)載聖諭於篇中以見酌古準(zhǔn)今折衷盡善之至意焉
乾隆十年十二月諭大學(xué)士等國家崇報之文明禋肇薦考議周詳凡祀典所關(guān)羣神咸秩即如雩祭諸禮事繫農(nóng)桑近復(fù)議行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工有以蠟祭為請朕追惟舊制酌古準(zhǔn)今有宜於詳慎者考大蠟之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖詠於詩詳於禮記周官而古制敻遠(yuǎn)傳註參錯難以折衷所謂八蠟配以昆蟲後儒謂其害稼不當(dāng)與祭月令祈年於天宗蠟祭也註云日月星辰則所主又非八神至謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難定位且蠟與臘冠服各殊有謂臘即蠟者有謂蠟而後臘者是古制己不可考終無定衡至於後世自漢臘而不蠟此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止或溺於五行之說甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多至百九十二座議者以為失先王之禮遠(yuǎn)矣蘇軾曰迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優(yōu)所為是以子貢觀於蠟言一國之人皆若狂以其沿習(xí)日久跡類於戲也蓋祀於南郊己不合於古制而蠟於四郊則惟順成之方始祭較量區(qū)別襍瑣細(xì)於義有乖於禮未治於神為褻自元明以來停止此典實有難以舉行之處況蠟祭諸神如先嗇司嗇日月星辰山林川澤今皆祀於各壇廟原於典文無闕即民閒秋成之後休息農(nóng)功祀神報賽大抵借蠟之遺意以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳擊鼓之風(fēng)亦皆聽從民便未嘗禁止是蠟祭原行於民閒但田夫萃處襍以嬉戲各隨其鄉(xiāng)之風(fēng)尚初不責(zé)以儀文若朝廷議祀潔蠲虔享必嚴(yán)肅整齊何至有一國若狂之論可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊廟典禮如以為有祈無報則方春而祈穀冬又有事於圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也豈得謂之有祈無報乎況二仲薦馨並崇社稷班固所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國社農(nóng)之祈報在焉今社稷壇春秋兩祀祈報之禮己備至義近於重複事涉於不經(jīng)者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制多未深攷是以特降此旨俾共知之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按杜典有靈星一門攷漢立靈星祠以天田主穀農(nóng)祥晨見而祭之配以后稷蓋即祈穀之意我朝定制列星為圜丘從位孟春祈穀則已及之后稷為太稷配位春秋祈報祭典具備靈星之祀誠無事於複舉矣此條謹(jǐn)從刪去
皇朝通典卷四十二
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