樂五

　　○樂五

　　（臣）等謹按杜典所載諸議皆有關(guān)樂制之文我朝律呂正義二編廣大精微無非闡明樂律之奧今謹?shù)桥c樂制相發(fā)者數(shù)篇而張照回奏二劄採入律呂正義後編者並為錄入古今樂律源流之概亦藉此可見云

　　用四倍聲議

　　五聲必兼二變議

　　管絃分均議

　　還宮無啞鐘議

　　三大祀及常朝用律不同議

　　回奏樂律劄子

　　回奏丹陛樂導引樂用鼓起音劄子

　　△用四倍聲議

　　律呂正義後編樂問四倍律篇曰問古以十二正律不足於用必加以四清聲而後成樂此晉唐以來至於朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黃鍾半太蔟半大呂半夾鍾而用倍夷則倍無射倍南呂倍應(yīng)鍾如謂十二律伶?zhèn)愔浦粦?yīng)復(fù)加四半聲則加四倍聲於黃鍾大呂之上無異於加四半聲於無射應(yīng)鍾之下也如使可加則何不仍其舊制而必務(wù)其異於古歟況黃鍾為元首之象與其加倍律於上何如加半律於下歟曰黃鍾者應(yīng)乎氣之始而實應(yīng)乎聲之中中則必有始今不始之求而於末續(xù)之以中為始則中失其中而黃鍾於是乎非黃鍾而以大蔟夾鍾姑洗之間當黃鍾矣葢歷漢唐宋元明而無人為破其惑也夫言大樂者必曰元聲正聲中聲黃鍾之聲中之中也中之中即正中也故曰正聲從此正中之聲以執(zhí)其兩端而數(shù)乃由以起則此正中之聲乃元聲也然而此聲必有上必有下上之固至於無射應(yīng)鍾矣上之非加四倍律則黃鍾不得為中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能為也若夫天地之性必至於中之中而後能生生而不窮冬至子之半天心無改移中之中也一陽初動處萬物未生時則謂之始也固宜故自律之通於數(shù)者言之則黃鍾固始也固元首也不特星官家舍冬至無以推步即音律家不得黃鍾之真度又何以推知四倍律之真度若其考擊之間則音必更唱迭和如輪轉(zhuǎn)虛然後可以為樂則黃鍾為宮固必處乎中之中也即至應(yīng)鍾為宮亦未嘗越此正中之聲之度也然欲令黃鍾之聲處乎中之中非加四倍律其曷由此數(shù)千年之襲謬至聖祖仁皇帝而重開者也

　?。ǔ迹┑戎敯辞按脴方砸运陌肼曌闶芍梅螯S鍾為中聲以四半聲續(xù)之於末則中失其中顧自漢唐以來無人為破其惑聖祖仁皇帝學貫神樞特揭律呂應(yīng)倍不應(yīng)半之義改用四倍聲一洗自來沿襲之謬記曰大人舉禮樂則天地為昭此本朝之樂所以立隆千古也

　　△五聲必兼二變議

　　律呂正義後編樂問五聲二變篇曰問變宮變徵備而後七聲全今還相為宮除調(diào)之法以六律六呂還轉(zhuǎn)為變宮變徵而除去不用則何不并變宮變徵而去之乎曰二變在角徵羽宮之間無之則五聲自不能轉(zhuǎn)有之則五聲又不能調(diào)及其還相為宮也前之二變皆成正聲又別出二正聲以為二變?nèi)琰S鍾為宮則蕤賓為變徵倍無射為變宮矣迨太蔟為宮則前之正徵夷則又為變徵為蕤賓之變徵為角矣前之正宮黃鍾為變宮而倍無射之變宮為羽矣迨姑洗為宮則前之正徵無射為變徵而夷則之變徵又為角矣前之正宮太蔟為變宮而黃鍾之變宮又為羽矣推而至於無射為宮莫不皆然推而至於陰呂六均亦莫不皆然是則二變迭相為用而又何嘗不用哉今謂二變不用而欲去之則將以何者定為二變而去之哉宋史樂志仲冬之月以黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角蕤賓為開徵林鍾為徵南宮為羽應(yīng)鍾為閏宮季冬之月以大呂為宮夾鍾為商仲呂為角林鍾為閏徵夷則為徵無射為羽黃鍾為閏宮餘月還轉(zhuǎn)仿此雖以律從呂以呂從律本於京房不同今法而五聲二變則同也隨蘇夔難鄭譯曰月令所載五音不言變宮變徵七調(diào)之法所出未詳譯日周有七音之律漢志天地人四時為七始黃鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗角於時為春蕤賓變徵於時為夏南呂羽於時為秋應(yīng)鍾變宮於時為冬若不以二變?yōu)檎{(diào)則四時不備故每宮必立七調(diào)也唐祖孝孫張文收等因五音生二變因變徵為正徵以變宮為清宮一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮其聲由濁至清為一均唐書具載之矣樂律纂要亦云五聲得變而後成均猶四時得閏而後成歲乃自然之理雖聖人不得而增損之也葢五歲再閏共六十二個月而仍止一百二十中氣節(jié)氣猶夫二變處角徵羽宮之間共七聲轉(zhuǎn)相為宮而仍止五聲則是用於不用之中惟有此不用乃能迭相為用有如閏法之為天然而非人事之矯強也五歲不能無再閏則五聲不能無二變矣

　　△管絃分均議

　　律呂正義後編樂問絃名假借篇曰問名由義起律也者一成而不可變故可用此以律彼而名之曰律今在管清濁二均分用在絃又清濁二均同用則律之不足以為律矣毋乃失其律乎曰絃度非律也絃之音乃應(yīng)律耳黃林太南者本鐘名也吹管而應(yīng)何鐘則以何鐘之名名其管管以黃林太南名本假借也度絃而協(xié)何律則又以何鐘之名名其絃之分位絃之以黃林太南名又假借之之假借也夫鐘名之所以可假借以名管者以鐘音之本出於管伶?zhèn)惔倒芏檬曋帜藢戩剁娨约o之而曰黃曰林曰太曰南等十二音今之鳳簫十二管各一音其音固即十二鐘之音則以十二鐘之音名其管固吻合也即橫笛直笛以一管而穴孔出聲其所穴之處與中之容積分度既協(xié)則亦必應(yīng)乎十二鐘之音還以十二鐘音名其管音必吻合也至於絃之出聲由於手之彈按則與管與鐘固不侔矣雖依管律定其首音而二音以下依次暗移於是徵羽變宮絃度得管陰呂之分者音與陽律應(yīng)絃度得管陽律之分者音與陰呂應(yīng)故曰鐘名名絃音乃假借中之假借其所為黃林太南云者不啻算家以甲乙丙丁紀率近世以天地元黃編號也則雖曰黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵陰陽雜糅而亦非有兩歧之說也若夫用樂之時則又並非清濁二均同用夫所為黃林太南云者特分其度而宮商角徵云者乃是其音清濁之均在於定絃定為清均則清均矣定為濁均則濁均矣清絃與清管應(yīng)濁絃與濁管應(yīng)又安在其為絃與管異而有律失其律之誚哉

　　△還宮無啞鐘議

　　律呂正義後編樂問還宮無啞鐘篇曰問還相為宮則無啞鐘之哨矣顧各祭祀或用律或用呂其用律音呂之一均仍啞鐘也其用呂者律之一均仍啞鐘也則如之何曰所謂啞鐘者謂止奏一均其餘各鐘永不施用故謂之啞鐘耳今圜丘用黃鍾為宮則太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵夷則為徵無射為羽倍無射為變宮而大呂一均及蕤賓倍無射之二變設(shè)而不用方澤用林鍾為宮則南呂為商應(yīng)鍾為角倍應(yīng)鍾為變徵大呂為徵夾鍾為羽仲呂為變宮而黃鍾一均及仲呂倍應(yīng)鍾之二變設(shè)而不用太廟用太蔟為宮則姑洗為商蕤賓為角夷則為變徵無射為徵倍無射為羽黃鍾為變宮而大呂一均及黃鍾夷則之二變設(shè)而不用合三大祀言之律呂並宣燦然大備三大祀既用黃鍾林鍾太蔟而夕月壇用南呂帝王廟用夾鍾先農(nóng)壇用姑洗以還宮之法十六鍾固皆用之矣安得所謂啞鐘之誚哉若謂用律則呂為啞鐘用呂則律為啞鐘則必十六鐘一時並擊而後可十六鐘一時並擊成何音調(diào)且古之編鐘有二十八為一肆者有五十六為一肆者若必一時盡擊之非惟不成律均亦恐無此手法此皆不待辨而自明者況一均雖有七音而變不用則擊者止五鐘耳又得以本均之二變而謂之啞鐘乎按明任氏樂律志太僕丞張鶚言古人製十六編鐘非徒示觀美葢為還宮而設(shè)耳其下八鐘為黃鍾大呂太蔟夾鍾姑洗仲呂蕤賓林鍾其上八鐘為夷則南呂無射應(yīng)鍾黃鍾清大呂清太蔟清夾鍾清此其懸鐘次第及還宮之法雖與今法不符然而還宮之理則一也還相為宮則十六鐘迭相為用迭相為用則不窮於用啞鐘之疑可以渙然冰釋乎

　　△三大祀及常朝用律不同議

　　律呂正義後編樂問三大祀篇曰問常朝之樂還相為宮而各壇廟又不用還相為宮何也曰義各有取也帝王御宇法天以出治故漢鮑鄴言天子有食舉之業(yè)所以順天地養(yǎng)神明求福應(yīng)也宜作十二月均以迎和氣隋音樂志亦言古者人君皆用當月之律以取時律之聲唐祖孝孫奏言朝賀饗燕皆宜隨月用律為宮宋政和七年詔大晟府樂律隨月用律右旋明大政記洪武三年定朝會宴饗樂舞之數(shù)凡奏樂曲皆按月律然則隨月用律不自今始也古人以為宜然者非一人矣其不用者時為之非理應(yīng)爾也又按月令之文天子所居所服典禮之大政事之繁無不與月律相符故能召天地之和協(xié)五行之序隋鄭譯蘇夔請用十二律還相為宮而何妥沮壞之遂止用黃鍾一宮致堂胡氏非之曰五音十二律猶十二支配十干所以變而不窮且宮為君商為臣角為民徵為事羽為物若獨奏黃鍾一均是有君而無臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必當按月生律還相為宮先儒有定論矣至於壇廟之樂則烏可同日語哉周禮凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽冬日至奏之圜丘則天神可得而禮矣凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至奏之方澤則地亦可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應(yīng)鍾為羽奏之宗廟之中則人鬼可得而禮矣此周禮之文雖難施於用然亦以見壇廟之樂宜各以其宮矣問者曰壇廟用樂各以其宮原本周禮固巳今祀圜丘何以不仿周禮用圓鍾而用黃鍾祀太廟何以不仿周禮用黃鍾而用太蔟祀方澤仿周禮用林鍾矣而律呂次第又與周禮互異何歟曰漢志言之矣黃鍾為天統(tǒng)林鍾為地統(tǒng)太蔟為人統(tǒng)故祀天用黃鍾黃鍾子天正也祀地用林鍾林鍾未之沖丑地正也祀宗廟用太蔟寅人正也唐祖孝孫遵用其說最為近古可法也若夫隋奏黃鍾以祀圜丘奏太蔟以祀方澤奏蕤賓以祀宗廟宋以夾鍾之宮祀昊天以黃鍾之宮獻宗廟以林鍾之宮祀地祗是皆附會經(jīng)傳參以臆見故揆之三統(tǒng)大義或合或否不可用也至於律呂次第與周禮互異者朱子曰周禮所稱是降神之樂自是四樂各舉其一言之注家之說非也隋音樂志牛宏姚察許善心劉臻虞世基等亦言後周之時以四聲降神雖採周禮而年代深遠其法久絕不可依用先儒解釋既莫知適從且此四聲非直無商又律呂乖次以之為樂無克諧之理今古事異不可行也明何瑭樂律管見曰周禮圜鍾為宮之說或有別法今無所考闕疑可也然則周禮之不可附會亦古之人言之詳矣今師其意不必泥其文可也曰然則何以不用月律也曰若以月律言則圜丘之祭以建子之月其用黃鍾不待言矣方澤之祭以建午之月於法當用蕤賓也陰而用陽律非其質(zhì)矣況林鍾固蕤賓之呂坤位在未又萬古不可易者也太廟之祭大祫於建丑之月於法當用大呂時享以四孟之月於法當用太蔟仲呂夷則應(yīng)鍾若與朝會同義則十二律呂闕其七人神同制已非所以尊神況又闕也故惟太蔟一均寅為人正人本乎祖為宜用之宗廟也綜諸儒之說酌古今之宜則壇廟用樂各以其宮義至精當與常朝之樂以月律還相為宮並行不?？梢?br />
　　△回奏樂律劄子 【 乾隆六年尚書臣張照奏】

　　伏蒙天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變律度量衡之曷由同樂音樂字之本末同異編鐘倍律及有設(shè)而不作之故臣章句鯫生不學操縵其於律呂日剽耳食而非有真得於心承問茫昧震懼失圖切惟古樂自周而廢仲尼以前魯猶守之季札觀樂載在左氏迨師摯適齊在魯者亦遂淪墜論語所記記樂亡也魏文侯與子夏問答語在樂記時去師摯適齊未遠列國猶有吉光片羽至於七國入秦而澌滅盡矣雖然觀子夏言樂與音相近而不同則知樂之與音猶識之與性性不離識不涉識識不同性不異性樂不離音不涉音音不同樂不異樂識在則性固無所虧音在則樂亦無所闕性雖無虧而必俟空有雙融始能見樂雖無闕而必俟欲淨理純始可作縱使摶拊考擊之法笙鏞鐘鼓之制於今泯焉而宮商角徵羽出於天然非人力之所得與則豈世代今古之所可殊古樂安得而亡況黃鍾之管曾經(jīng)聖祖仁皇帝考定而樂器制度散見於經(jīng)史者猶可沿流以溯源哉惟在人存政舉而己樂經(jīng)曰以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲(yún)門大卷大咸大磬大夏大濩大武臣聞之師曰體中達和所謂至德也敬業(yè)有常所謂敏德也仁孝友悌所謂孝德也此與師氏之教同養(yǎng)士之本也興者於物興懷道者自述其意所謂詩言志也倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦所謂歌永言也發(fā)端曰言答述曰語所謂君子於是語於是道古也雲(yún)門以下黃帝至周歷代之樂也葢樂德則以義理養(yǎng)其心樂語則以聲音養(yǎng)其耳樂舞則以舞蹈養(yǎng)其血脈古人所謂以樂教者如此所以聲音之道與政通也後世不知樂為教之事故其職領(lǐng)於有司而已學士大夫鮮有知者則其精微之旨不傳而徒索之鏗鏘節(jié)奏已不足以和神人況太常工人記其髣髴用之郊廟者存什一於千百耳其施之民間曰用莫非子夏所謂及優(yōu)侏儒猱雜子女則其所化之民所成之俗當何如耶此固有教養(yǎng)億兆之責者所為蒿目乎斯世也然則三代以下非古樂之不可復(fù)特無復(fù)之之人耳得其臣如萬寶常如蔡季通者又不用於彼時若我朝列聖相承功成治定恭遇聖祖仁皇帝心契天地之祕手握聲氣之元考定黃鍾正歷古之訛謬則又有君而無臣迄於今普天之下雅頌之聲未作而淫樂鄭聲亦未放此我皇上所為撫世而興歎也溯自列國時古樂既廢俗樂繁興桑間濮上之音流入宮掖左氏所稱撞鐘舞女吳越春秋所載越夫人教舞史記所載優(yōu)旃優(yōu)施之屬自朝廷以至閭巷以娛心志以悅耳目莫不用是惟郊廟所用則畧存古樂之鏗鏘百姓不得而知則謂之古樂亡也亦宜非樂亡也樂教亡也使鏗鏘之節(jié)露於古而即可謂之古樂則孔子不當云樂云樂云鐘鼓云乎哉矣使器必蕢桴土鼓歌必鹿鳴四牡而後可謂之古樂則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣孔孟之言必同而無異則古樂在今匪存而匪亡斷可識矣迨漢高祖入秦有制氏者世隸太常記其度數(shù)叔孫通因之制為漢樂高祖好楚聲唐山夫人為安世樂實楚聲用之房中安世樂秦名壽人或曰即關(guān)睢之度數(shù)至文帝時以奉高祖祠廟而楚聲又混入古樂矣漢武帝以謳者李延年為協(xié)律都尉造新聲制樂章述已功德陳之宗廟為太乙天馬等歌汲黯諫丞相公孫氏斥黯誹謗先儒以古樂之亡斷自漢武焉嗣後俗樂音節(jié)盡入古樂如油入麪世愈久愈不可考歷代雖欲修明無徵不信人自為說莫能斷其是非史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂其雖在朝廷而本出於里巷者謂之今樂俗樂依古有雅樂部俗樂部前明以來亦有太常部教坊部其源流沿革文雖煩賾而亦具有條貫濂溪周子有言樂聲淡而不傷和而不淫入於耳感於心莫不淡且和焉淡則慾心平和則躁心釋此數(shù)語者狀古樂之音最為明盡失目之司視也口之司味也凡悅目悅口之物未有不敗道而傷生何獨於耳而有殊故凡樂聲激烈慷溉流蕩靡曼則耳必悅之若淡且和何悅之有古之作樂於以養(yǎng)德後之作樂於以悅耳所以三代而下朝廷之上奮然欲正樂復(fù)古者屢矣而卒不能者葢以反乎周子之言而未嘗於此加之意歟至於度也量也權(quán)衡也皆本於律尚矣黃鍾為聲氣之元象數(shù)之本度量權(quán)衡皆於是受法度量權(quán)衡正而人生日用萬事筦焉

　　皇上深惟事本而期四海之同誠立政之要也按漢書律者分寸尺丈引也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之起積一升二百黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分十分為寸各自其十以陞於引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起黃鍾之龠用度數(shù)審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其概合龠為合十合為升各自其十以陞於斛而五量嘉矣權(quán)衡者權(quán)重也衡平也銖兩斤鈞石也本起黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石歷代諸儒考古制者胥以此為鼻祖焉夫黃鍾元聲自在天壤而造律之尺難得其真蔡元定律呂新書所載有周尺漢劉歆銅斛尺蔡邕銅鑰尺建武銅尺魏杜夔尺晉田父玉尺始平古銅尺汲冢玉律尺劉曜土圭尺劉宋錢樂之渾儀尺後魏元延明尺後周玉尺梁景表尺隋開皇水尺五代王樸律準尺宋和峴尺李照尺胡瑗阮逸尺鄧保信尺大晟樂尺共二十種其同異則宋史詳之至於量周制則見考工記■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉氏為量章漢制則見漢書律志至梁陳則以古升五升為一斗後周獲晉古玉升仿其制頒天下徑七寸一分深二寸八分重七斤八兩以彼時宮斗較之多三合四勺隋開皇以古三升為一升大業(yè)後復(fù)古升嗣後史無其文至於權(quán)衡漢志雖詳而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圓石有銘曰律權(quán)石重四鈞同律度量衡云又後魏景明中并州人王顯達獻石銅權(quán)一校具有銘二七十九字識者云皆王莽所造也梁陳以前猶依漢古稱齊以晉宋時一斤八兩為一斤開皇時以三斤為一斤大業(yè)中復(fù)古稱貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏於大樂署武后時亡之宋淳化間詔以秬黍依古法較定權(quán)衡史稱其制為精備頒之天下奸弊無所措元明兩朝無聞焉我聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以斗尺稱法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收糧放餉一準諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權(quán)衡準焉度既不齊黍數(shù)即不合躬親累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天數(shù)之九九於以定黃鍾之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃於御定數(shù)理精蘊書內(nèi)載其法以金銀製為寸方著其輕重而度與權(quán)衡之準瞭如指掌雍正九年列之為表載入大清會典頒行天下誠百世以俟聖人而不惑焉我皇上以度量權(quán)衡天下猶有未同勤惓垂問仰見平均四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明違式之禁務(wù)使畫一并令直省將會典內(nèi)權(quán)量表刊刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也夫五方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之程則能以我之至齊者齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無害臣昔聞於聖祖仁皇帝者如此今蒙聖諭虞舜巡狩同律度量衡唯其時亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉聖言信乎先聖後聖其揆一也臣又謂立法固當深講而用法自在得人度量權(quán)衡雖同而官司用之入則重而出則輕以為家肥其鄙陋更甚者轉(zhuǎn)以此為國利譬如平糶以穀貴故平其價也往者有司轉(zhuǎn)就民間貴價之數(shù)畧減五分以賣官米則加以銀色法馬使費之數(shù)必轉(zhuǎn)貴於現(xiàn)在之貴價矣於是米價以平糶而愈貴鄙陋之見曰此乃國之利也否則曰如此乃可告無罪也豈不與平糶之意適相反耶行之在上如此百姓至愚必以為度量權(quán)衡國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司轉(zhuǎn)從民制以為便此歷代度量權(quán)衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始臣愚見如此伏候皇訓至十二律五聲工尺樂字同異臣謹會同和碩莊親王校定聲律謹按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六呂所以為五聲之筦凡物之聲有低有高低可至於希微高可至於霆震皆聲也而不可以為樂故以六律六呂筦之去其兩端而用其中則其聲成文樂記所謂聲成文謂之音也音有清濁愈濁則亦愈低愈清則亦愈高劃高低為五分謂之宮商角徵羽然而天數(shù)五地數(shù)五五音之間必各有半聲自然之理也爾雅云宮謂之重商為之敏角謂之經(jīng)徵謂之迭羽謂之柳即半聲也即有律之必有呂也又此五音必有餘分閏位而餘分閏位必在陰陽互易之地故必又有二變亦自然之理也合五音二變謂之七音則國語所謂以七同其數(shù)也然國語所謂七同者謂自子至午七律皆陽律也而自午至子亦有七律是故倍五為十加二變?yōu)槭t六律六呂備二變又各有陰陽則二七為十四十四位成則陽律七陰律七可以比音而樂之矣樂記所謂比音而樂之謂之樂也夫黃鍾宮也而大呂即為清宮太蔟商也而夾鍾即為清商姑洗角也而仲呂即為清角至於蕤賓一陰生矣而時方五月陰盡午中而即生於午故蕤賓為變徵而林鍾則為清變徵夷則徵也而南呂即為清徵無射呂也而應(yīng)鍾即為清羽十月陽氣盡矣而陽無可絕之理故應(yīng)鍾至黃鍾之交又有半黃鍾半大呂之位為變宮清變宮然後聲音旋轉(zhuǎn)不窮與造化同符焉皆非人之所能為也自然之理也自黃鍾以至半黃鍾名之曰律自大呂以至半大呂名之曰呂其自宮與清宮以至變宮變清宮者則皆音之名也律以筦音音以協(xié)律然論其名則異舉其實則同也樂工記數(shù)不便於用則以其聲相似之字而又筆畫少易於標識者易之為十四字其曰工者即宮黃鍾也其曰仜者即清宮大呂也其曰凡者即商太蔟也其曰■〈亻凡〉者即清商夾鍾也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲呂也其曰四者即變徵蕤賓也其曰五者即清變徵林鍾也其曰乙者即徵夷則也其曰億者即清徵南呂也其曰上者即羽無射也其曰仩者即清羽應(yīng)鍾也其曰尺者即變宮半黃鍾也其曰伬者即清變宮半大呂也查■〈亻凡〉字仜字億字仩字伬字五者本無其字則知其止以記數(shù)而即黃鍾等律即宮商等音非實有是字別有義例又可知矣然而其來舊矣楚詞大招曰四上競氣極聲變只則周末己有之也上聲歌注曰或用一調(diào)或用無調(diào)一者乙字無音五字則梁時又有可証也但其位分雖有十四而陽七陰七陽自為陽陰自為陰不相參雜則雖十四而仍止七也又七音必旋相為宮調(diào)乃可轉(zhuǎn)而又必除去二音調(diào)乃可成則七音仍止五音也然則雖加二變?yōu)槠叨灾轨段咫m倍五為十而陽為陽陰為陰亦仍止於五也其編鍾一架上八下八上為陽律下為陰律向來考擊之節(jié)若南郊廟祀及臨朝大典皆用黃鍾為宮若北郊月壇則用大呂為宮用黃鍾為宮則止擊上鐘不擊下鐘若用大呂為宮則止擊下鐘不擊上鐘臨期以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也掌儀司向無應(yīng)擊下鐘之典是以不知下鐘亦有時而擊若太常寺樂工則知之矣然而其所以然之故則各不能知也若上八鐘內(nèi)又有三鐘不擊則以八鐘原止七音黃鍾為宮即當以倍夷則起調(diào)為上字調(diào)倍無射蕤賓夷則三鐘不入調(diào)無可考擊是以不擊將來元旦節(jié)若以太蔟為宮則三鐘皆當考擊而黃鍾夷則無射三鐘又當不擊矣是上三鐘亦有不擊者因歷來俱以黃鍾為宮故為考擊之所不及而非設(shè)而不作也儒生不知音律謂黃鍾為聲氣之元萬物之母郊廟朝廷必須用黃鍾為宮否則有礙不知黃鍾為宮其第一聲便是下羽除徵不入調(diào)外商角羽聲必胥迭用若聲聲皆是黃鍾則晏子所謂琴瑟專一誰能聽之況大武之樂即是無射為宮載在國語無射乃陽律之窮而武王用之則十二月各以其律為宮無所不可亦明矣況明代及我聖祖仁皇帝未經(jīng)考訂黃鍾以前並稱以黃鍾為宮及考定之後始知一向誤以太蔟為宮而明代盛衰不一我朝隆盛如斯則迂儒之論不足信又甚明但自黃鍾以上音必漸高自黃鍾以下音必漸低其八音諧和與否非歷試不能明曉容（臣）等詳悉查考辦理再行請旨謹先將源委具陳伏候聖訓

　　△回奏丹陛樂導引樂用鼓起音劄子 【 乾隆六年十一月尚書臣張照奉】

　　本月初十日臣等奉上諭今按中和樂及壇廟所用之樂皆柷起而敔之鼓以節(jié)之惟丹陛樂與夫?qū)б畼穭t用鼓起音此始自何時意書云下管鼗鼓謂堂下之樂也丹陛導引皆堂下樂故樂工等誤用鼓起耶即今俗樂亦皆用鼓起可細查其顛末也欽此

　　（臣）等謹按會典中和韶樂樂器圖有柷敔丹陛樂器圖無柷敔樂必有作止之節(jié)柷作之敔止之今丹陛樂無柷敔故以鼓為作止也丹陛樂所以無柷敔者明代無之今因之也明代所以無者古者堂上堂下皆柷敔至隋時以四鑲樂柷敔同時並奏轉(zhuǎn)至喧雜遂廢不用唐季并廢堂柷敔宋仁宗因王珪言下禮官議始置堂柷敔而堂下仍無之四鑲樂猶今丹陛樂所謂堂下之樂也故丹陛樂無柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起眾音者鼓為眾音之帥其來舊矣周禮太師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注云擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以糠又云下管播樂器今奏鼓■〈申東〉注云鼓■〈申東〉管乃作也■〈申東〉小鼓也漢風俗通曰鼓者郭也春分之音也萬物郭皮甲而出故為之鼓又漢白虎通曰鼓震音也萬物滿盈震動而生其本在萬物之始耶故謂之鼓是知鼓為眾音之帥也學記曰鼓無當於五聲五聲弗得弗和以比學之於五官師之於五服然則以之為作止以之為節(jié)奏宜矣國語曰革木一聲漢宋諸儒皆謂金石絲竹匏土悉具五音若革與木則惟一聲而已故八音之序以革木為最下然而高以下基洪由纖起質(zhì)為文本一為萬之母革之器為鼓為五音之節(jié)奏木之器為柷敔為五音之作止無柷敔則鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古樂中之拍板以為樂句拍板木音也堂下之樂及今俗樂以拍板代古樂鼓之用猶夫以鼓代古樂柷敔之用皆原於革木一聲之理也

　　皇朝通典卷六十七