趙岐孟子注韓魏趙本晉六卿當此時號三晉故梁惠王曰晉國天下莫強焉
○韓國名
韓 鄭
戰(zhàn)國策襄王時周最使鄭立韓擾而廢公叔周最患之曰公叔之與周君交也今我使鄭立韓擾而廢公叔語曰怒于室者色于市今公叔怨齊無奈何也必絶周君而深怨我矣史舍曰公行矣請令公叔必重公周最行至鄭注云鄭韓也又厘王時或謂鄭王曰昭厘侯一世之明君也注云鄭王韓王也按竹書紀年周安王二十一年魏武侯六年韓滅鄭哀侯入于鄭烈王二年晉桓公邑哀侯于鄭曰韓山堅賊其君哀侯曰韓共侯趙成侯遷晉桓公于屯留是猶稱韓不稱鄭也顯王元年鄭城邢丘自是已后變韓為鄭三年曰公子景賈帥師伐鄭七年曰王會鄭厘侯于巫沙九年曰秦師伐鄭次于懷十年曰鄭取屯留尚子十一年曰鄭厘侯使許息來致地平丘戶牖首垣諸邑及鄭馳地我取枳道與鄭鹿王及鄭厘侯盟于巫沙以釋它陽之圍歸厘于鄭十二年曰鄭厘侯來朝十四年曰秦公孫壯伐鄭十五年曰東周與鄭髙都十六年曰王以韓師二十四年曰魏敗韓馬陵二十六年曰穰疵帥師及鄭孔夜戰(zhàn)于梁赫鄭師敗逋三十一年曰秦蘓胡伐鄭三十三年曰鄭威侯與邯鄲圍襄陵三十八年曰王會鄭威侯于巫沙慎靚王六年曰鄭侯使韓辰歸晉陽及向隠王元年曰鄭宣王來朝梁七年曰翟章救鄭數(shù)十年間稱韓者二稱鄭者十四矣
晉
詳見魏國名考
七國考卷五
●欽定四庫全書
七國考卷六
?。鳎┒f 撰
○秦羣禮
改元
更元 史記秦惠文王十四年更為元年又十四年而卒【先是魏惠王三十六年改稱元年后十一年而秦惠王復改元】按周文王改元矣尚書運期授注云周文王以戊午蔀二十九年受命受命之月已是季秋至明年乃改元書序云惟十有二年武王伐殷注云本文王受命而數(shù)之是年入戊午蔀四十歲矣以歴考之入戊午蔀二十九年歲在戊午其年殷九月二十五日得甲子明年乃改元則元年歲在己未是得赤雀之命后年改元之驗也武成正義云文王斷虞芮之訟諸侯歸之改稱元年王應(yīng)麟曰諸侯自于其國各稱元年是已之所稱容或中年得改
正朔
閏月 秦別紀宣公初志閏月咸陽記云宣公閏月天時定矣獻公為市人志和矣
十月為歲首 秦紀昭王四十二年先書十月次書九月四十八年先書十月次書正月五十年先書十月次書十二月次書二月呂不韋春秋季秋紀亦書合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅于民輕重之法則自昭王以來用十月為歲首乆矣特始皇定為制耳
朝會
設(shè)九賓 史記趙使相如獻璧于秦謂秦王曰和氏璧天下所共傳寳也趙王恐不敢不獻趙王送璧時齋戒五日今大王亦宜齋戒五日設(shè)九賓于廷臣乃敢上璧秦王齋五日后乃設(shè)九賓于廷韋昭曰九賓即周禮九儀索隠曰周禮大行人別九賓謂九服之賓客也列士傳云設(shè)九牢也劉伯荘云九賓者周王大偹之禮天子臨軒九服同會秦何得有九賓但亦陳設(shè)車輅文物耳又荊軻獻督亢之地圖秦王聞之大喜乃朝服設(shè)九賓
朝天子 孝公二十年使公子少官率師會諸侯逄澤朝天子
來朝 史記惠文君元年楚韓趙蜀人來朝三年韓魏太子來朝武王四年魏太子來朝昭襄王五年魏王來朝應(yīng)亭十年楚懐王入朝秦秦留之十七年城陽君入朝及東周君來朝二十九年周君來五十三年天下來賓韓王入韓魏委國聽令【凡七國朝會聘享燕饗貢獻見諸傳紀者不可勝述每存一二附于群禮蓋余非為記事之書也】
聘享
通聘享之禮 秦襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地曰戎無道侵奪我岐豐之地秦能攻逐戎即有其地與誓封爵之襄公于是始國與諸侯通使聘享之
禮遺女 樂繆公以女樂二八遺戎王戎王受而說之終年不還抱撲子云秦惠王以美女五人與蜀王
歸禭 左傳秦人來歸僖公之禭禮也杜預曰秦慕諸夏欲通敬于魯因有翟泉之盟故追贈僖公并及成風本非魯方岳同盟無相赴吊之制故不訊其后而以接好為禮
朝賀
天子賀 繆公三十七年秦用由余謀伐戎王益國十二開地千里遂伯西戎天子使召公過賀繆公以金鼓孝公二年天子致胙十九年天子致伯惠文王二年天子賀四年天子致文武胙
諸侯賀 孝公二十年諸侯畢賀
以鴈賀 說苑秦繆公得百里奚公孫友歸取鴈以賀
冠禮
王冠 惠文三年王冠昭襄王三年王冠
昏禮
嫁女 弟襄公元年以女弟繆嬴為豐王妻或曰周無豐王閟本作幽王蓋幽豐字相近而又適其時作幽似矣然以余推之果為幽王所娶當云以女弟繆嬴為幽王后妻字無義此是戎狄之君僣稱王號耳且幽王娶申后豈得有繆嬴耶
嫁宗女 繆公十五年晉使太子圉為質(zhì)于秦秦妻子圉以宗女
再嫁宗女 繆公二十三年晉惠公卒子圉立為君秦怨圉亡去乃迎晉公子重耳于楚而妻以故子圉妻
蠻夷尚女 后漢書云秦惠王并巴中以巴氏為蠻夷君長世代尚秦女其人爵比不更有罪得以爵除
宗室
軍功屬籍 秦法宗室非有軍功不得為屬籍見史記
貢獻
獻夜光之璧 國策張儀為秦破從連衡說楚王楚王遣車乗獻夜光之璧于秦王
獻長人 蜀王本紀秦昭襄王時宕渠郡獻長人二十五丈六尺
燕饗
饋七牢 繆公生得晉君既而與盟許歸之更舍上舍而饋之七牢賈逵曰諸侯雍餼七牢牛一羊一豕一為一牢也
賞賜
賜食物 范雎傳秦昭王下令國中有敢言鄭安平事者以其罪罪之而加賜相國應(yīng)侯食物日益厚以順適其意
賜田宅 樗甘傳秦封甘羅為上卿復以始甘茂田宅賜之
賜爵 史記秦王聞趙食道絶王自之河內(nèi)賜民爵各一級
謚法【稱號附】
君謚 荘【秦仲子以伐西戎為大夫謚荘公秦自栢翳始封歴非子秦侯公伯秦仲皆無謚至荘公始謚】襄【荘公子以御戎封為侯遂謚襄公】文【襄公子謚文公】寜【文公孫謚寕公】武【寜公長子謚武公戰(zhàn)國惠文君子謚武王一曰謚悼武】德【武子弟謚德公】宣【德公子謚宣公】成【宣公弟謚成公】穆【成公弟任好謚穆公】康【任好子罃謚康公】共【罃子和謚共公】桓【和子罃謚桓公】景【罃子后謚景公】哀【后子謚哀公】惠【哀公孫謚惠公簡公子謚惠公】悼【惠公子謚悼公】厲共【悼公子謚厲共公】躁【厲共公子謚躁公】懐【躁公弟被圍自殺謚懐公】靈【懷公孫謚靈公】簡【懷公子名悼子謚簡公索隠曰簡公懐公子靈公季父始皇本紀云靈公生簡公誤也】獻【靈公子師隰謚獻公】孝【獻公子渠梁謚孝公】惠文【孝公子謚惠文正名駟】昭襄【武王弟稷謚昭襄王】孝文【昭襄王子柱謚孝文王】荘襄【孝文王子楚謚荘襄王其子政立為始皇帝除謚法】
后謚 穆【秦穆公夫人謚穆姬史記作繆王圻曰穆姬晉女也在晉曰伯姬伯為長女也在秦曰穆姬從夫之謚也嫁于小國則不從夫之謚如紀伯姬郯伯姬潞伯姬是也次國亦不從夫之謚如文姜聲姜出姜齊姜是也其有叔姬者各據(jù)本國次序也五經(jīng)通義曰婦人以隨從為義夫貴于朝婦貴于室故得蒙夫之謚又曰夫人無爵故無謚】
太子謚 竫【文公太子謚竫公】夷【哀公太子謚夷】昭【懷公太子謚昭】悼【昭襄太子謚悼 杜佑曰周制士冠禮云天子之元子士也士無謚故知太子無謚王圻曰太子無所施行不得設(shè)謚】
無謚 出子【宣公少子被弒號出子 惠公子被弒號出子應(yīng)劭曰秦之出子無謚之號也按通鑒作出公胡三省云出非謚也以其失國出死故曰出子】
仲 秦風車粼美秦仲也孔氏曰秦仲以號配國者附庸未得爵命無謚可稱
公 荘公襄公文公寜公德公文公宣公成公穆公康公共公桓公景公哀公惠公悼公厲共公躁公懷公靈公簡公獻公孝公
王 惠文王昭襄王孝文王荘襄王
帝 秦昭王十九年齊王為東帝秦昭王為西帝二月復去帝為王
君 應(yīng)劭云秦惠文王初稱君后稱王
太后 事物考云秦昭王母羋氏號宣太后太后之號始于此也
○田齊羣禮
朝會
朝天子 通鑒周烈王六年齊威王來朝是時周室微弱諸侯莫朝而齊獨朝之天下以此益賢威王
朝秦 史記齊王建二十八年王入朝秦秦王政置酒咸陽
來朝 宣王二年三晉之王皆因田嬰朝齊王于博望闗而去愍王三十八年西侵三晉欲以并周室為天子泗上諸侯鄒魯之君皆稱臣來朝
昏禮
迎婦 愍王四年迎婦于秦
納后 山東志齊閔王出游東郭百姓盡觀宿瘤采桑如故王問而賢之將載后車女曰貞女一禮不偹雖死不從于是使使者加金百鎰徃聘迎之以宿瘤為后又鍾離春齊無鹽邑之女齊宣王之后也丑嫁不售宣王聞其賢納以為后
燕饗
太牢 顏斶與齊王游食必太牢出必乗車
貢獻
獻玉珥 韓子薛公相齊威王夫人死中有十孺子皆貴于王于是為十玉珥而美其一獻之王以賜十孺子明日視美珥之所在而勸王以為夫人
獻鵠 魏文侯使舍人毋擇獻鵠于齊見說苑
賞賜
賜車劍 國策齊王逐孟嘗君梁王虛上位遣使者黃金百斤車百乗徃聘孟嘗君孟嘗君不徃也齊王聞之君臣恐懼遣太傅赍黃金千斤文車二駟服劍一封書謝孟嘗君
賜牛酒 史記田單為齊相觧裘衣寒者王欲因以為已善乃賜單牛酒嘉其行
賜第 宣王喜文學游說之士自如騶衍淳于髠田駢接予慎到環(huán)淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫
威王三賞 國策齊威王下令羣臣能面刺寡人者受上賞上書諫寡人者受中賞能謗譏寡人于市朝聞寡人之耳者受下賞
謚法
君謚 桓【齊侯田和荘子之子號太公和子午謚桓公】威【午子因齊僣稱王謚威王】宣【因齊子辟疆謚宣王】愍【辟疆子地謚愍王一作閔】襄【地子法章謚襄王法章子建滅于秦無謚也】按戰(zhàn)國無臣謚或者以威王少子田嬰謚靖郭君嬰子田文謚孟嘗君失其實矣馮驩曰孟嘗君客我死而后謚生而稱之乎獨怪王圻續(xù)文獻通考靖郭孟嘗并載謚法又不能張正義之是折索隠之非兩存抵牾之說何無主之甚也【右謚法】
子 文子桓子武子成子襄子荘子
公 荘子子田和號田太公【田齊未嘗稱侯】
王 威王二十六年稱王宣王愍王襄王王建余按齊威王二十六年周顯王十六年蓋田齊最先王韓宣惠王十一年周顯王四十七年趙武靈王元年周顯王四十四年燕易王元年周顯王三十七年魏襄王元年周顯王三十五年秦惠文王元年周顯王三十二年先齊而王者獨楚武王耳
帝 愍王三十六年齊王為東帝秦昭王為西帝蘇代自燕來說齊于是齊去帝復為王秦亦去帝葢稱帝者二月
○楚羣禮
朝會
商人見君 韓詩外傳楚國之法商人欲見君者必有大獻重質(zhì)然后得見
聘享
獻天子 史記楚成王惲元年初即位布德施惠結(jié)舊好于諸侯使人獻天子天子胙曰鎮(zhèn)爾南方夷狄之亂無侵中國于是楚地千里
宗廟
廟堂圖畫 楚辭天問序云屈原放逐憂心愁悴彷徨山澤經(jīng)歴陵陸仰天嘆息見楚先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古圣賢怪物所行事周流罷倦休息其下仰視圖畫因書其壁呵而問之以泄憤懣據(jù)此楚廟有圖畫如周之明堂也
祭典 國語屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之宗老曰夫子屬之子木曰不然夫子承楚國之政其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓后世雖微楚國諸侯莫不譽其祭典有之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干楚國之典
飬老
國老 說苑楚王賜虞丘子采地三百號曰國老【或作賜菜田三百號曰國老】按禮記王制曰有虞氏飬國老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬國老于東序飬庶老于西序殷人飬國老于左學飬庶老于右學周人飬國老于東膠飬庶老于虞庠正義皇氏云人君飬老有四一飬老更二子孫死難飬其父祖三飬致仕之老四飬庶人之老蔡邕月令章句云三老國老也五更庶老也
禮賢
金幣聘士 韓詩外傳楚荘王使使赍金百斤聘北郭先生又楚襄王遣使以金千斤白璧百雙聘荘子以為相孔叢子楚王使使奉金幣聘夫子
昏禮
迎婦 懐王二十四年倍齊而合秦秦昭王初立乃厚賂于楚楚徃迎婦
自娶太子婦 平王二年使費無忌如秦為太子建取婦婦好來未至無忌先歸說平王曰秦女好可自娶為太子更求平王聽之卒自娶秦女生熊珍更為太子娶
宗室
三姓譜屬 離騷注云楚三閭之職掌王族三姓曰昭屈景屈原序其譜屬率其賢良以勵國士蓋楚官多用同姓故譜屬最重也
貢獻
獻藥 楚策有獻不死之藥于荊王者
獻魚 新序楚人有獻魚于王者曰今日漁獲食之不盡賣之不售棄之又惜故來獻也
獻鶴 史記齊王使淳于髠獻鶴于楚韓詩外傳作獻鴻
獻珥 國策楚王后死未立后也謂昭魚曰公何不請立后昭魚因買五雙珥令其一善而獻之王明日視善珥所在請立之
燕饗
饗鄰國公子 楚成王三十五年晉公子重耳過楚成王以諸侯客禮饗而厚送之于秦
饗鄰大夫 左傳晉郄至如楚聘且蒞盟楚子享之子反相為地室而縣焉郄至將登金奏作于下驚而走出
觴諸侯 說苑楚荘王為五仞之臺而觴諸侯昭二年楚靈王享昭公于新臺好以大屈既而悔之
賜羣臣酒 楚史梼杌荘王賜羣臣酒日暮酒酣燭滅有引婦人之衣者
朝設(shè)脯糗 楚語云昔斗子文三舍令尹無一日之積恤民之故也成王聞子文之朝不及夕也于是乎每朝設(shè)脯一束糗一筐以享子文至于今令尹秩之
賞賜
賜田 宋玉小言賦云楚襄王既登陽云之臺命諸大夫景差唐勒宋玉等并作大言賦卒而宋玉受賞有作小言賦王曰善賜云夢田國策云昭王反郢蒙榖不受遂自棄于磨山之中至今無冐注謂子孫雖有罪不冐法也又楚有賞田見左傳
賜地 孝烈王元年以黃歇為相封為春申君賜淮北地十二縣后十五載黃歇言之楚王曰淮北地邊齊其事急請以為郡便因并獻淮北十二縣請封于江東考烈王許之春申君因城故呉墟以自為都邑又襄王封荘辛淮北之地
謚法【稱號附】
君謚 武【熊通弒兄蚡冒之子代立謚武王】文【熊通子熊貲謚文王】成【熊貲子熊惲為太子商臣所弒謚成王】穆【熊惲子商臣弒父代立謚穆王】荘【商臣子侶謚荘王】共【侶子審謚共王】康【審子拈謚康王】靈【招子圍謚靈王】平【審子棄疾改名熊居謚平王】昭【熊居子珍謚昭王】惠【珍子章謚惠王】簡【章子中謚簡王】聲【中子當謚聲王】悼【當子類謚悼王】肅【類子臧謚肅王】宣【臧子熊良夫謚宣王】威【良夫子熊商謚威王】懐【熊商子熊槐謚懷王】頃【襄熊槐子橫謚頃襄王】考烈【橫子熊元謚考烈王】幽【元子悼謚幽王一云名悍】哀【悼弟猶謚哀王】
無謚 【文王熊貲子熊囏是為杜敖無謚 康王子員是為郟敖無謚 哀王猶庶兄負芻殺猶自立滅于秦無謚】按楚自熊繹始封至十七世武王而有謚荊蠻之俗積乆乃變也按史記楚武王三十五年楚伐隨謂隨請王室尊吾號王室不聽熊通怒曰我自尊耳乃自立為武王生以為號死以為謚矣左傳商臣以宮甲圍成王請食熊蹯而死不聽丁未王縊謚之曰靈不瞑曰成乃瞑共王疾告大夫曰不榖不德少主社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而膺受多福是以不得而亡師于鄙以辱社稷為大夫憂其弘多矣若以大夫之靈獲保首領(lǐng)以沒于地惟是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者請為靈若厲大夫擇焉莫對及五命乃許秋共公卒子囊謀謚大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀也赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請謚之共大夫從之是以知楚國謚法之重也若夫杜敖無謚郟敖無謚則不得其觧矣【右謚法】
子 熊繹熊艾熊■〈黑旦〉熊勝熊揚熊渠【熊渠稱王已而復去王稱子】熊摯紅熊延熊勇熊嚴熊霜熊狥熊咢熊儀【是為若敖】熊坎【是為霄敖】熊■〈日旬〉【是為蚡冒】典略云楚自熊繹至蚡冒并稱楚子
王 蚡冒弟為武王武王之后文王成王穆王荘王共王康王靈王平王昭王惠王簡王聲王悼王肅王宣王威王懐王頃襄王考烈王幽王哀王王負芻按熊繹當周成王之時舉文武勤勞之后嗣而封熊繹于楚蠻封以子男之田稱楚子當周夷王之時王室微諸侯或不朝相伐熊渠甚得江漢間民和乃興兵伐庸陽粵至于鄂熊渠曰我蠻夷也不與中國之號謚乃立其長子康為句亶王中子紅為鄂王少子執(zhí)疵為越章王及周厲王之時暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王及熊通立三十五年伐隨隨曰我無罪楚曰我蠻夷也今諸侯皆為叛相侵或相殺我有敝甲欲以觀中國之政請王室尊吾號隨人為之周請尊楚王室不聽還報楚三十七年楚熊通怒曰吾先鬻熊文王之師也早終成王王舉我先公乃以子男田令居楚蠻夷皆率服而王不加位我自尊耳乃自立為武王蓋周桓王十六年也榖梁傳曰呉楚之君不書塟辟其號也謂辟其稱王之號也
敖 楚熊儀為若敖熊坎為霄敖文王子熊囏為杜敖康王子員為郟敖棄疾即位塟子干于訾實訾敖杜預曰不成君無號謚者楚皆謂之敖余按敖者楚國尊大之別稱楚尊官有莫敖可推也熊眴為盼冐冐字不可考或作若敖
○趙禮
朝會
大朝 武靈王十九年春正月大朝信宮二十七年五月大朝于東宮見史記
羣臣宗室之禮 惠文王立四年朝羣臣安陽君亦來朝主父令王聽朝而自從旁觀窺羣臣宗室之禮
大備 悼襄王元年大備正義曰謂行大備之禮也
宗廟
廟見 武靈王十六年五月大朝東宮傳國于何王廟見禮畢出臨朝
飬老
三老 武靈年少未能聽政置博聞師三人左右司過三人及聽政先問先王貴臣肥義加其秩國三老年八十月致其禮
慶賞
置酒脯 惠文王三年主父滅中山遷其王于膚施起靈壽北地方從代道大通還歸行賞大赦置酒酺五日按漢書音義云漢律三人已上無故羣飲罰金四兩恩詔橫賜得令聚會飲食五日酺布也言天子布恩于天下
貢獻
獻雀 孔叢子邯鄲之民以正月旦獻雀于趙王而綴以五采
獻鳩 列子邯鄲之人以正月之旦獻鳩于簡子簡子大悅厚賞之
賞賜
賜田 趙簡子疾五日不知人扁鵲視之曰不出三日疾有間居二日半簡子寤董安于以扁鵲言告簡子賜扁鵲田萬畆
賜衣 烈侯好音欲賜鄭歌者槍石二人田各萬畆相國公仲不與乃進牛畜荀欣徐越三人烈侯說止歌者田官三人賜相國衣一襲注單復具為一襲
賜金 肅侯游大陵出于鹿門大戊午扣馬曰耕事方急一日不作百日不食肅侯下車謝賜大戊午金百鎰見桓譚論
賜冠帶 國策武靈王立周紹為王子傅又賜周紹胡服衣冠具帶黃金師比注具帯帯飾之備也猶具劍
賜璧 虞卿者游說之士躡屩擔簦說趙孝成王一見賜黃金百鎰白璧一雙
賜湯沐邑 信陵君傳公子留趙趙王以鄗為公子湯沐邑
謚法【稱號附】
君謚 烈【趙侯藉趙獻子浣之子謚烈侯】武【烈侯弟謚武侯】敬【烈侯子章謚敬侯】成【章子種謚成侯】肅【成侯子言謚肅侯】武靈【肅侯子謚武靈王】惠文【武靈王子何謚惠文王】孝成【何子丹謚孝成王】悼襄【丹子偃謚悼襄王】幽繆【偃子遷謚幽繆王徐廣曰王遷無謚今獨此稱幽繆主者蓋秦滅趙之后人臣竊追謚之遷子嘉為代王滅于秦無謚】
后謚 武靈王納呉侯之女娃嬴是為孟姚有寵卒謚惠后【右謚法】
子 史記趙武卒謚為文子文子生景叔景叔卒生趙鞅立是為簡子簡子卒毋恤立是為襄子【又襄子弟曰桓子】
侯 襄子卒趙浣立是為獻侯獻侯卒子烈侯籍立烈侯卒太子章立是為敬侯敬侯子種立是為成侯成侯子語立是為肅侯
王 肅侯卒子武靈王立按武靈王八年五國相王趙獨否曰無其實敢處其名乎今國人謂已曰君及惠文王立武靈又自號為主父不知何時稱王也惠文王卒太子丹立是為孝成王孝成王卒子偃立是為悼襄王悼襄王卒子遷立是為幽繆王【趙武靈王元年周顯王四十四年】
君 見上按靈王能矯五國之非然趙侯爵稱侯可也今稱君亦無義沈羽云三晉本大夫而為諸侯者故多稱主君梁王觴諸侯于范臺魯君曰主君之尊儀狄之酒也見國策韓昭侯三日不朝大夫諫曰主君玩國甚矣見典論
父 武靈王自號主父一曰君二曰父甚竒
孟 通鑒豫讓漆身為癘吞炭為啞行乞于市其妻不識也行見其友其友識之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸胡三省云自春秋之時趙宣子謂之宣孟趙文子謂之趙孟其后遂襲而呼為趙孟孟長也
追 侯周威烈王二十三年魏韓趙皆立為諸侯魏文侯二十三年韓景侯六年趙烈侯六年趙烈侯既侯遂追尊獻子為獻侯 余又按諸書載列國事跡其稱號有甚繆者如闞子云趙簡王好獵是趙簡子也班媫妤詠扇畫作秦王女乗鸞向煙霧乃用簫史事是秦繆公也一統(tǒng)志趙王臺是趙襄子也皆未嘗稱王如楚武王冡皇覽云楚武帝冡韓昭侯作髙門胡廣說云昔韓昭帝作髙門皆未嘗稱帝是猶朱象不有天下而水經(jīng)注有鼻天子城山海經(jīng)有帝丹朱塟處也如楚既僭號而仙鑒有楚荘公則又尊變而卑矣【按春秋亦作楚子然子楚爵也春秋不書僣王而書子爵仙鑒稱公無義也】
○魏羣禮
改元 后元竹書紀年周顯王三十四年魏惠成王三十六年改元稱一年玉海云魏惠王年號云后元
朝會
朝天子 國策魏惠王擁土千里帶甲三十六萬十八年拔邯鄲西圍定陽從十二諸侯朝天子
來朝 史記惠王十五年魯衛(wèi)宋鄭君來朝紀年作十四年
受經(jīng) 史記文侯受子夏經(jīng)藝客叚干木過其閭未嘗不軾也
黃金聘士 孔叢子魏王遣使者奉黃金束帛聘子順為相
昏禮
尚主 魏相公叔髙尚主而害呉起見史記如淳曰天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之故謂之公主帝姊妹曰長公主諸王女曰翁主師古曰如說得之天子不親主婚故謂之公主諸王則自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也揚雄方言云周晉秦隴謂父曰翁而臣瓉王楙或云公者比于上爵或云主者婦尊稱皆失之劉貢父曰予謂公主之稱夲出秦舊男為公子女為公主古者大夫妻稱主故以公配之若謂同姓主之故謂之公主則周之事秦不知用也古之嫁女禮當如周使大夫主之何不謂之夫主乎然則謂之王主者猶言王子也謂之公主者縁公而生耳毛晃曰尚崇也髙也貴也飾也加也尊也娶公主謂之尚言帝王之女尊而尚之不敢言娶也小荀子曰尚主之制非古也厘降二女陶唐之典歸妹元吉帝乙之訓王姬歸齊宗周之禮也以陰乗陽違天以婦凌夫違人違天不祥違人不義
燕饗
觴政 說苑魏文侯與大夫飲酒使公乗不仁為觴政曰飲而不嚼者浮以大白文侯飲而不嚼公乗不仁舉白浮君君視而不應(yīng)侍者曰不仁退君已醉矣公乗不仁曰周書曰前車覆后車戒蓋言其危為人臣者不易為君亦不易今君已設(shè)令令不行可乎君曰善舉白而飲飲畢以公乗不仁為上客
饗功之禮 未學篇云魏武侯即位設(shè)饗功之禮以優(yōu)士大夫設(shè)坐廟廷為三行上功坐前行肴席兼重噐上牢次功坐中行肴席噐差減無功坐后行肴席無重噐
觴諸侯 國策梁惠王觴諸侯于范臺
觴大夫 淮南子魏文侯觴大夫于曲陽
貢獻
獻晨鳬北犬 韓詩外傳魏文侯封太子擊于中山三年不徃來趙倉唐曰君何不遣人使大國太子曰愿之乆矣未可得使者對曰臣愿奉使侯何如太子曰侯嗜晨鴈好北犬于是遣倉唐紲北犬奉晨鴈獻之侯曰擊愛我知我所嗜好杜鄴與王音書云昔文侯寤犬鴈之獻而父子益親
死事之賞 列國紀聞魏文侯舉有功而進賞之有死事之家歲使使者勞賜其父母又按魏文侯與田子方語有兩童子衣錦而侍于君側(cè)田子方曰此君之寵子乎文侯曰非也此其父死于戰(zhàn)此幼子也寡人收之是又恤死事之孤也
賞賜
賜田 惠王索呉起之后賜之田二十萬巴寜爨襄各十萬惠王曰非公叔何以知三子之功哉又賜公叔田四十萬加之百萬之上使百四十萬見國策
賜衣 說苑魏文侯封太子擊于中山三年使不徃來趙倉唐奉使侯問子之君長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之衣則能勝之文侯遣倉唐賜太子衣一襲
謚法【稱號附】
君謚 文【魏侯斯謚文侯或作都】武【斯子擊謚武侯】惠【擊子罃謚惠王紀年作惠成王是也】襄【罃子赫謚襄王】哀【赫子謚哀王索隠曰系本襄王生昭王而無哀王蓋脫一代耳】昭【哀王子圍謚昭王】安厘【昭王子謚安厘王】景閔【安厘王子増謚景閔王】
無謚 【景閔王子假滅于秦無謚】
子 武子悼子魏絳【絳史無明文無考】昭子獻子桓子【系本有襄子史記無】
侯 文侯【二十二年列為諸侯】武侯惠侯
王 襄王【元年王】哀王昭王安厘王景閔王王假按魏襄王元年周顯王三十五年也
追王 史記魏襄王元年與諸侯會徐州相王也然后追尊父惠侯為惠王呂氏曰竹書紀年魏惠王三十六年改元稱一年王與諸侯會于徐州其后十七年卒所謂今王者襄王也今史記惠王三十六年卒襄王立十六年卒并惠襄為五十二年史記誤分惠成王之世為二王之年數(shù)也其曰襄王元年與諸侯會徐州相王然后追尊父惠侯為惠王者即惠王改元一年會諸侯于徐州也追王之說史記誤【右呂氏云】索隠曰世本襄王生昭王而無哀王蓋脫一代耳孔衍敘魏語亦有哀王而紀年說惠成王三十六年又改元為后元一十七年卒史記分惠王之歴以為二王之年又有哀王凡二十三年紀事甚明無足疑者然則是紀年之作失哀王之代故分襄王之年為惠王后元即以襄王之年包哀王之代耳【右索隠云】據(jù)呂氏之說襄王不追王據(jù)索隠之說惠王不改元余考經(jīng)世稽覽圖魏惠王改元后元一年其年即薨子襄王立又按孟子至魏在惠王三十五年其后襄王立孟子尚在魏也若惠王改元后又十七年而卒孟子豈能在魏十八年及襄王之世哉當是惠王改元之年卒襄王元年追為惠王紀年脫襄王一代又誤于慎靚王二年作魏惠王薨當言襄王薨也今王即哀王也或曰孟子曰梁惠王何也曰從后言之也孟子退而著書之年在襄王追王惠王之后也
○韓羣禮
朝會
執(zhí)珪 孔叢子云韓與魏仇敵之國而韓厘侯執(zhí)珪見梁君非好卑而惡尊執(zhí)珪者謂執(zhí)珪而朝
宗廟
視牲 天中記韓昭侯視所以祠廟之牲其豕小昭侯令官更之官以是豕來也昭侯曰是非向者之豕耶官無以對命吏罪之從者曰君王何以知之君曰吾以其耳也
謚法【附稱號】
君謚 景【韓侯虔謚景侯】烈【虔子取謚烈侯系本作武史記作列】文【烈侯子謚文侯】哀【文侯子為韓嚴所弒謚哀侯】懿【哀侯子若山謚懿侯索隠曰年表作荘侯】昭【懿侯子謚昭侯又作鄭厘侯按昭侯二十五年作髙門屈宜臼曰昭侯不出此門云云凡稱昭侯者三生而稱謚大不可觧】宣惠【昭侯子謚宣惠王】襄【宣惠王子倉謚襄王也】厘【襄王子謚厘王】桓惠【厘王子謚桓惠王桓惠王子安滅于秦無謚 右謚法】
子 韓武子事晉封于韓原十一世皆稱子
侯 景侯始列為諸侯烈侯文侯哀侯懿侯昭侯
王 昭侯子宣惠王十一年號為王襄王厘王桓惠王安王按韓宣惠王十一年周顯王四十七年六國表作十年則顯王四十六年也蓋顯王三十二年秦王三十五年魏王三十七年韓王燕王四十四年趙王數(shù)年之間五王并立矣
君 宣惠王十一年君號為王據(jù)此十一年已前稱君也
○燕羣禮
宗廟
修宗廟 漢略燕昭王三年修其宗廟
修齊廟 白帖燕將樂毅下齊七十城而修齊宗廟
禮賢
筑宮 燕昭王為郭隗改筑宮而師事之樂毅自魏徃鄒衍自齊徃劇辛自趙徃
擁篲 史記騶子如燕昭王擁篲先驅(qū)請列弟子之位而受業(yè)又阮籍奏記云鄒子居黍谷之陰而昭王陪乗
燕饗
駃騠食 鄒陽書蘇秦相燕燕人惡之于王王按劍而怒食以駃騠漢書音義云駃騠駿馬也生七日而超其母王重蘇秦雖有讒謗而更膳以珍竒之味
千里馬肝 燕丹子云太子有千里馬軻曰千里馬肝美太子即進肝
貢獻
獻豕 朔人獻燕昭王以大豕見符子
【獻香獻珠】 并詳雜征
賞賜
賜羽衣 詳噐服
賜后服 通鑒燕賜樂毅輅車乗馬后屬百兩賜樂毅妻以后服賜其子以公子之
服賜公子服 詳上
賜車馬 詳上
謚法【稱號附】
君謚 康【召公奭謚康公子封北燕伯】惠【康公九世孫謚惠侯懿公子謚惠公戰(zhàn)國昭王子謚惠王】厘【惠侯子謚厘侯閔公子謚厘年表作厘侯荘】頃【厘侯子謚頃侯】哀【頃侯子謚哀侯】鄭【哀侯子謚鄭侯索隠曰謚法無鄭鄭是名也余按列國謚法如此者甚多】繆【鄭侯子謚繆侯】宣【繆侯子謚宣侯桓公子謚宣公】桓【宣侯子謚桓侯襄公子謚桓公譙周曰系家襄伯生宣公無桓公也又厘侯子謚桓公】昭【宣公子謚昭公戰(zhàn)國噲子平謚昭王】武【昭公子謚武公】文【武公子謚文公又桓公子謚文公】懿【文公子謚懿公】悼【惠公子謚悼公】共【悼公子謚共公】平【共公子謚平公】簡【平公子欵謚簡公】獻【簡公子謚獻公索隠曰按紀年燕簡公后次孝公無獻公】孝【獻公子謚孝公戰(zhàn)國武成王子謚孝王】成【孝公子載謚成公】閔【成公子謚閔公】易【文公子謚易王】武成【惠王子謚武成王】
無謚 【易王子噲無謚孝王子喜為太子丹事滅于秦無謚也】按續(xù)文獻通考云燕有南北南燕姞姓北燕即邵公所封也如昭三年書北燕伯欵出奔齊荘二十年書執(zhí)燕仲父注云即南燕伯而史記乃共一世家豈遷別有據(jù)歟又左傳有荘公奐之子簡公盈與北燕簡公欵而世家獨有一簡公豈即左傳所謂北燕伯歟又有召穆公虎即江漢之詩所稱平淮夷者也而世家亦無之獨有繆侯豈穆即繆歟余又按周公名旦索隠曰謚文見國語父子君臣同時并謚矣五經(jīng)通義曰周桓王時蔡侯卒謚蔡桓侯有德則善謚無德則惡謚故同也考燕謚法康公九世孫謚惠懿公子亦謚惠昭王子亦謚惠惠侯子謚厘閔公子亦謚厘繆侯子謚宣桓公子亦謚宣宣公子謚桓襄公子亦謚桓厘侯子亦謚桓宣公子謚昭王噲子亦謚昭武公子謚文桓公子亦謚文獻公子謚孝武成王子亦謚孝謚不諱同周之制也【右謚法】
侯 召公封于北燕已下九世至惠侯可考惠侯厘侯頃侯哀侯鄭侯繆侯宣侯桓侯自桓侯復稱公
公 荘公襄公桓公宣公昭公武公文公懿公惠公悼公共公平公簡公獻公孝公成公愍公厘公桓公文公
王 易王王噲昭王惠王武成王孝王王喜按燕易王元年周顯王三十七年也趙岐孟子注云以萬乗之國伐萬乗之國者萬乗非諸侯之號時燕國侵地廣大僣號稱王故曰萬乗
七國考卷六
●欽定四庫全書
七國考卷七
（明）董說 撰
○秦音樂
鈞天之樂
碧巖大乗注云秦繆公夢饗于帝庭得鈞天廣樂而下其后繆公因作鈞天之樂西京賦云昔者天帝悅秦繆公而覲之饗以鈞天廣樂帝有醉焉乃為金策錫用此土而翦諸鶉首
昭和鐘
宋秘閣有秦昭和鐘銘云秦公曰丕顯朕皇祖受天命奄有下國十有二公不墜上帝嚴龔寅天命保大業(yè)故秦虩事?夏曰余雖小子穆穆師秉明德獻敷明刑虔敬朕祀以受多福綏和萬民唬夙夕刺刺■〈走亙〉■〈走亙〉萬生是敕咸畜百辟胤士趫趫文武鎮(zhèn)靜不廷優(yōu)佊■〈爕，辛代言〉百邦于秦執(zhí)事匭咊鐘故曰■〈封上日下〉邦其音■〈耒光〉■〈耒光〉雝雝孔煌以昭■〈雨上各下〉孝享以受毛魯多厘眉壽無疆畯惠在位髙引有慶匍百四方永寳用宜
靈鼉鼓
李斯諫逐客書陛下建翠鳯之旗樹靈鼉之鼓
宣和琴
古琴録秦惠文王有琴一曰宣和二曰閑邪夏侯湛琴賦云聊閑邪于五弦兮翼宣和于萬里蓋指此也
閑邪琴
詳上宣和
超屏琴
燕丹子荊軻見秦王將刺之王曰寡人好琴愿一曲而就死軻許之因命琴女文馨奏曲曲曰羅縠單衫可掣而絶三尺屏風可超而越鹿盧之劍可負而拔王從其言遂得脫后名其琴曰超屏
盆瓶
戰(zhàn)國策云澠池之會藺相如請秦王奏盆瓶李斯上書擊甕叩瓶蓋不獨汲水且以為樂矣唐人之擊甌本此
缶甕
許氏說文曰缶者瓦噐所以盛酒漿秦人鼓之以莭歌文獻通考曰古者西戎用缶以為樂李竒曰擊甕扣缶其秦之聲豈以秦人盡有西戎之地而為此聲故耶又六書纂文載太公寳缶銘或云秦之廟噐也
箏
李斯諫逐客書曰夫擊甕扣瓶彈箏撫髀而歌呼嗚嗚快耳者真秦之聲也
○田齊音樂
房中之樂
鐘石書齊宣王房中之樂金遲石緩絲竹合奏秦漢淫聲之祖也或云金遲石緩謂用金石之音少專尚絲竹也余按遲緩之義非廢金石蓋絲竹宻而金石踈
大呂鐘
樂毅報燕王書大呂陳于元英注大呂齊鐘名又齊策云大王據(jù)千乗之地而建千石鐘萬石簴
和竽
孔融云齊宣王好和竽和竽竽之名也猶秦和鐘也齊記云齊宣王好竽竽者廩食百人
齊瑟
選笙賦云齊瑟秦箏歌録有齊瑟行又蘇秦曰臨菑之民無不吹竽鼓瑟擊筑彈琴
○楚音樂
瀟湘洞庭之樂
拾遺記洞庭山浮于水上其下有金堂數(shù)百間玉女居之四時聞金石絲竹之聲徹于山頂楚懷王之時舉羣才賦詩于水湄故云瀟湘洞庭之樂聽者令人忘老雖咸池簫韶不能比焉每四季之莭楚王常繞山以游宴舉四仲之氣以為樂章仲春律中夾鐘乃作輕風流水之詩燕于山南仲夏時中蕤賓乃作皓露秋霜之曲【又襄陽耆舊傳曰宋玉識音而善文襄王好樂而愛賦既美其才而憎其似屈原也乃謂之曰子盍從楚之俗使楚人貴子之德乎對曰昔楚有善歌者王其聞與始而曰下里巴人國中唱而和之者數(shù)萬人中而曰陽阿采菱國中唱而和之者數(shù)百人既而曰陽春白雪朝日魚麗含商吐角絶節(jié)赴曲國中唱而和之者不過數(shù)人蓋其曲彌髙其和彌寡琴操云一曰烈女引楚樊妃作又楚膏梁子出游九皋之澤覧漸水之臺張罛置罟于荊山臨曲池而渙而疾風霣暴雨電冥天火四起霹靂下臻玄鸛翔其前玄虎吟其后乃援琴而歌作霹靂引又楚昭王得和璧使大夫明光奉璧于趙郡中羊由甫知趙無反遣乃讒于王明光常背楚用趙今使奉璧何能述功德及光明逺怒之明光乃作歌曰楚光明】
地室金奏
左傳晉郄至如楚聘且蒞盟楚子享之子反相為地室而縣焉卻至將登金奏作于下驚而走出
巫音
呂氏春秋宋之衰也作為千鍾齊之衰也作為大呂楚之衰也作為巫音注女曰巫楚辭九歌巫以事神其女妓之流乎
楚些
丹鉛録齊歌曰謳呉歌曰歈楚歌曰些巴歌曰嬥又梁元帝纂要云楚歌曰艷宋玉招魂皆以些字為尾
躬舞
楚靈王信巫祝之道躬執(zhí)羽紱起舞壇前呉人來攻其國而靈王鼓舞自若見桓譚新論
萬
左傳令尹子元欲蠱文夫人為館于其宮之側(cè)而振萬焉夫人聞之曰先君以是舞也習戎偹也今令尹不尋諸仇讎而于未亡人之側(cè)不亦異乎
九龍之鐘
淮南子云闔閭伐楚破九龍之鐘許慎云楚為九龍之簴以縣鐘也賈子云子胥入郢毀十龍之鐘其說不同不可考
楚鐘 楚宮鐘
趙氏金石録楚鐘藏方城范氏銘云惟王五十六祀楚王【下有字不可識】鐘按楚惟惠王在位五十七年此鐘為惠王作無疑也方是時王室衰弱六國爭疆楚尤強大遂不用周之正朔又金石録載楚公鐘銘云楚公自作余按楚爵子僣稱王未嘗稱公楚公鐘者當是宰邑大夫所造如葉公之類是也
方磬
桓譚新論云瀟湘之樂方磬為帝
繞梁琴
古琴疏宋華元獻楚王以繞梁之琴鼓之其聲裊遶于梁間循環(huán)不已楚王樂之七日不聽朝樊姬進曰君滛于樂矣昔桀好妹喜之瑟而亡其身紂好靡靡之音而喪其國今君遶梁是樂七日弗朝君樂亡身喪國乎于是以鐵如意搥琴而破之
青翻琴
古琴録楚王子無虧有琴曰青翻后質(zhì)于秦不得歸因撫琴歌曰洞庭兮木秋涔陽兮草衰去千里之家國作咸陽之布衣
秋陽琴
襄陽古噐録繞梁秋陽皆古
楚琴
楚笙闞子云楚笙冠中國又列子云墨子儉嗇而非樂者徃見荊王衣錦吹笙必楚俗好笙也
警鼓
詳見兵制文獻通考云昔楚厲王有警鼓與百姓為戒既而飲酒太過而擊民大警使人止之居數(shù)月警而擊之民莫有起者邵倫曰楚厲王以軍鼓為酒鼓可謂瀆樂矣
○趙音樂
肆夏
禮郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始也按此趙僣禮樂之始
廣舞
劉歆云趙襄主殺代王于廣舞之中按呂氏春秋簡子死召太子而告之曰我死已葬服衰而上夏屋之山以望太子敬諾簡子死已葬衰服襄子上于夏屋以望代俗其樂甚美于是襄子曰先君必以此教也乃以其女弟妻代君襄子遂謁而請觴之先令舞者置兵其羽中百人先具大金斗代王至酒酣反斗而擊之盡殺其從者因迎其妻其妻聞之遂磨笄以自刺故趙氏至今有磨筓之山歆言廣舞即此史記無舞者之文
靈文箏
陸機云趙惠文王有箏曰靈文
趙瑟
史記趙王與秦王會澠池秦王使趙王鼓瑟郭恕碑云屏趙瑟絶秦缶潘岳西征賦恥東瑟之偏鼓提西缶而接刃
鹿
碧巖大乗注云匏音之妙楚笙趙鹿鹿者笙之類余按金石録古祭噐有鹿噐為鹿形從此起趙之樂噐或此義也
趙烈侯之石
鐘石書云有石如磬形銘云趙烈侯之石蓋六國時趙烈侯樂噐尚書擊石拊石皆指磬也余按趙世家趙烈侯好音謂相國公仲連曰寡人有愛可以貴之乎公仲連曰冨之可貴之則否烈侯曰然夫鄭歌者搶石二人吾賜之田人萬畆
○魏音樂
金石之樂
國語晉悼公十二年伐鄭軍于蕭魚鄭賂以女樂二八歌鐘二肆寳鏄大磬悼公以樂之半賜魏絳曰子教寡人和戎狄而正諸華于今八年七合諸侯寡人無不得志請與子共樂之魏絳辭不得乃受魏于是有金石之樂也
魏樂書
方樂書云六國時魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯大司樂之章也
惠侯琴
天山録任襄掘地得古物木質(zhì)金采銘曰魏下又有銘字差細曰惠侯琴蓋戰(zhàn)國梁惠王之琴也按史記淳于髠見梁惠王王屛左右見之終無言王讓之髠曰王志在音知惠王滛于聲樂矣然惠侯是謚或其子孫追銘之也
縣琴
陳晹樂書晉師經(jīng)以琴撞文侯文侯曰卿何鮮禮之甚也經(jīng)對曰臣撞桀紂非撞陛下也文侯韙之乃懸琴于門為終身之戒
搥鑿
劉勰新論云魏文侯好搥鑿之聲不貴金石之和漢書禮樂志云六國魏文侯最為好古而謂子夏曰寡人聽古樂則欲寐及聞鄭衛(wèi)余不知倦焉子夏辭而辨之終不見納自此禮樂喪矣
○燕音樂
縈塵集羽之舞
拾遺記云燕昭王三年廣延國獻善舞者二人一名旋娟一名提嫫王登崇霞之臺乃召二人徘徊翔舞殆不自支王以纓縷拂之二人皆舞容冶妖麗靡于鸞翔而歌聲輕揚乃使女伶代唱其曲【女伶已詳職官】清響流韻雖飄梁動木未足嘉也其舞一名縈塵言其體輕與塵相亂次曰集羽言其婉轉(zhuǎn)若羽毛之從風末曲曰旋懷言其支體纒曼若入懐袖也
宗廟之樂 筑
刺客傳燕太子丹使荊軻刺秦王既發(fā)太子及賓客知其事者皆白衣冠以送之至易水上既祖取道髙漸離擊筑荊軻和而為變征之聲士皆垂淚涕泣淮南子云荊軻西刺秦王髙漸離宋意為擊筑而謌于易水之上聞?wù)吣活苛驯{髪植穿冠因以此聲為樂而入宗廟許慎注筑曲十二弦
七國考卷七
●欽定四庫全書
七國考卷八
（明）董說 撰
○秦噐服
傅車
秦昭王使以傅車召范雎見史記
翠鳯旗
李斯諫逐客書云陛下建翠鳯之旗樹靈鼉之鼓
龍文鼎
史記秦武王有力好戲力士任鄙烏獲孟說皆至大官王與孟說舉龍文之鼎絶臏而死
智嚢鼎
秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊古文大篆書見鼎録
定蜀鼎
張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大篆書見鼎録
秦公敦
廣川書跋云商人堌中得敦銘曰秦公作敦其制簋也
御璽
通鑒秦王下吏治毐毐懼矯王御璽發(fā)兵攻蘄年宮
相印
史記秦王收穰侯之印注相印也又應(yīng)侯歸相印劉向別録云秦惠文王置相印虎鈕白趾按白趾不可考
有司印
事物紀原云事物始曰州縣之印始于春秋按商鞅書定分篇曰法令之長即以封右劵以法令之長有印以封印則有司之賜印自秦孝公變法始耳
玉符
通鑒呂不韋為異人說華陽夫人夫人承間言于太子太子許與夫人刻玉符約以為嗣
屏風
燕丹子云荊軻把秦王王乞聽琴聲而死召姬人鼓琴琴曰羅縠單衣可掣而絶八尺屏風可超而越按此秦殿上屏風蓋斧扆之遺制也
帯劍
史記秦簡公六年令吏初帯劍正義曰春秋官吏各得帶劍劍有二一佩劍所謂衣冠帯劍是也一兵劍持以相格殺者也秦別紀作簡公七年百姓初帯劍
黼黻之服
史記秦獻公敗三晉之師于石門斬首六萬王賜以黼黻之服孔颕逹曰白與黑謂之黼黑與青謂之黻
羅縠衣
詳見屏風據(jù)燕丹子秦王衣羅縠單衣坐殿上矣余不能無疑
降服
左傳楚人滅江秦伯為之降服出次不舉過數(shù)大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云維彼二國其政不獲維此四國爰究爰度其秦穆之謂矣注云降服素服也
武幘
物原云秦孝公作武幘后漢書輿服志云古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰(zhàn)國文武并用秦雄諸侯乃加其武將首飾為絳帕以表貴賤其后稍稍作顏題炙轂子云上古被髪服皮三代即有衣冠皆列品命無敢惑黔首之服以三尺皂絹裹髪名折上巾說畧云儀禮士冠庻人巾則古者以上有冠無巾幘唯庻人戴之秦謂民為黔首【青藤山人路史云抹額是大禹所制】
旄頭
述異傳云旄頭飾騎秦文公作使之先驅(qū)按晉武帝問侍臣旄頭何義彭推對曰秦有竒怪觸木截水無不崩潰惟是畏旄頭故虎士服之此秦制也
象牙■〈釒義〉
中華古今注■〈釒義〉古笄之遺制也至秦穆公以象牙為之
連環(huán)
春秋后語秦始皇聞齊王后賢嘗使遺之連環(huán)曰齊人多知能觧此乎后以羣臣莫能觧乃引椎破之謝秦使曰謹以觧矣以報始皇壯其志益不敢謀齊
○田齊噐服
文車
國策齊王遣太傅赍黃金千斤文車二駟服劍一封書謝孟嘗君
相印
史記騶忌子見三月而受相印衛(wèi)宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕唯其所好秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也七雄之時璽始稱曰印余按楚尚有相璽
鹵噐
史記愍王三十九年燕將樂毅遂入臨菑盡取齊之寳藏噐及淖齒殺愍王與燕共分齊之侵地鹵噐注鹵噐宗廟噐也又樂毅報燕王書齊噐設(shè)于靈臺
寳盤
博古圖云楚姬匜盤髙四尺五寸深一寸八分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分闊二寸八分容一斗重十七斤有半三足銘十有七字曰齊侯作楚姬寳盤其萬年子子孫孫永保用先是得楚姬匜齊侯作楚姬寳匜楚與齊從親在齊愍王之時所謂齊侯則愍王也周室之未諸侯自王乆矣銘其噐以侯稱之尚知止乎禮義彛噐法度所自出故其銘如此洪齋洪氏隨筆曰夫齊楚之為國各數(shù)百十年豈必當愍王時從親乎且愍王在齊諸王中最為驕暴嘗為東帝豈肯自稱侯之理
服劍
詳見文車服劍者王所自佩劍也
側(cè)注冠
通典云齊君冠曰側(cè)注冠形如通天冠頂不斜卻直豎鐵為卷梁髙九寸無山展筩一名髙山冠其曰側(cè)注冠者冠體側(cè)立而曲注故名秦滅齊以賜近臣中外謁者仆射行人使者等所服
黃金帶
國策魯仲連謂田單曰將軍黃金橫帯而馳乎淄澠之間
○楚噐服
楚車
桓譚論云荘王為車鋭上斗下號曰楚車又陸子云楚平王奢侈縱恣不能制下檢民以德増駕百里而行欲令天下人餒財冨利明不可及于是楚國逾奢君臣無別
安車
孔叢子云楚昭王以安車象飾遺孔子又見楚語【又楚有樓車巢車見楚兵制】
王輿
左傳云昭王之在隨也子西為王輿服以保路國于脾泄又楚荘王以王輿迎叔敖以為令尹
篳路
左傳析父曰昔我先王熊繹辟在荊山篳路藍縷以處草莽杜注云篳路柴車也
青翰舟
說苑云楚鄧君乗青翰之舟張翠羽之鹢
舲船
屈原九章椉舲船余上沅兮齊呉榜以擊汰注舲船船有窓牖者或曰小船也蓋楚效呉人所為之棹
王旌
左傳楚子之為令尹也為王旌以田芋尹無宇斷之曰一國兩君其誰堪之杜預曰析羽為旌王旌游至于軫楚僭號故有王旌也
九龍鼎
春秋后語云呉入楚焼髙府之粟破九龍之鼎【按楚又有九龍之鐘見音樂考】
銅盤
平原君傳毛遂從平原君求救合從于楚毛遂謂楚王左右曰取雞狗馬之血來毛遂奉銅盤而跪進之楚王曰王當歃血而定從次者吾君次者遂遂定從于殿上索隠曰銅盤若周禮所用珠盤也
楚王盞彛
周噐欵識録有楚王盞彛又有楚公彛按楚初稱子后僭稱王無楚公之稱
相璽
國策楚置相璽玉海云古有璽說者以秦制乗輿六璽以為秦始者非老子云為之符璽荘子云焚符破璽春秋運斗樞云黃帝得龍圖中有璽章文曰天黃符璽是古有璽也漢舊儀云秦以前民皆佩綬金玉銀銅犀象為方寸璽各服所好沈羽云六國制傳信書今世所傳六國璽可考
將軍節(jié)
呂氏春秋墨者田鳩欲見秦惠王留三年而不得見客有言之于楚王乃徃見楚王王悅之與將軍之節(jié)以如秦至而得見說略云龍節(jié)虎節(jié)玉節(jié)之類乃后世虎符之屬但可合符者皆謂之節(jié)不必盡若旌幢也
印綬
呉越春秋平王謂伍奢之譽二子即遣使者駕駟馬封函印綬徃許召子尚子胥令曰賀二子父奢以忠信慈仁去難就免平王內(nèi)慚囚系忠臣外愧諸侯之恥反進奢為國相封二子為侯尚賜鴻都侯胥賜蓋侯相去不逺三百余里奢乆囚系憂思二子故遣臣來奉進印綬漢官儀云綬者有所承受也所以別尊卑彰有德也
玉屏風
蕭子顯齊書曰襄陽有盜發(fā)古塜者傳云是楚王塜獲玉履玉屏風玉屏風甚竒矣按西京雜記云漢朝以玉為虎子以為便噐使侍中執(zhí)之行幸以從玉虎子尤可怪
玉鏡
齊春秋云襄陽人發(fā)古塜有玉鏡及竹簡古書字不可識王僧虔善識字體亦不能觧襄陽古塜即蕭子顯齊書所稱襄陽楚王塜也
象床
國策孟嘗君至楚獻象床按世本云紂為玉床
鐵如意
古琴疏楚王樂繞梁之琴七日不聽朝樊妃進諫于是以鐵如意搥琴而破之
金諸侯
賈子云楚懐王心矜好髙人無道而欲有伯王之號鑄金以象諸侯人君令大國之君編而先馬梁王御宋王慘乗周召畢陳滕薛衛(wèi)中山之君皆象使隨而趨諸侯聞之以為不宜故興師而伐之
玉劍
詳見翠衣
長鋏
詳見切云冠王逸楚辭注云長鋏劍名也其所握長劍楚人名曰長鋏也漢書注云楚長劍有長丈者
翠衣
說苑襄城君始封之日衣翠衣帶玉劍履縞舄立乎流水之上
翠被
左傳楚子田于干溪雨雪王皮冠秦復陶翠被豹舄執(zhí)鞭以出困學紀聞云楚之興也篳路藍縷其衰也翠被豹舄國家之興衰視其儉侈而已
綘衣
墨子楚荘王鮮冠組纓綘衣博袍以治其國
博袍
詳見綘衣
楚服
史記呂不韋為秦異人說于秦及異人至秦不韋使楚服而見王后說其狀曰吾楚人也而自子之乃變其名曰楚
復陶
詳見豹舄注秦所遺羽衣也
長冠
杜氏通典云長冠漢髙帝采楚制長冠形如板以竹為里亦名齋冠后以竹皮為之髙七寸廣三寸后人謂之鵲尾冠也
逺游冠
通典逺游冠秦采楚制楚荘王通梁組纓似通天冠而無山述有展筩橫之于前
獬豸冠
通典獬豸冠秦滅楚獲其冠賜御史以纚為展筩鐵為柱卷取其不曲撓也執(zhí)法者服之謂之獬豸冠者獬豸神羊一角能別曲直楚王獲之以為冠異物志曰東北荒中有獸名獬豸一角性忠直見人斗則觸不直者聞人論則咋不正者淮南子云楚文王好服獬冠楚國效之
觟楚冠讎冠
淮南子云楚荘王好觟楚冠國效之也許慎注今力士冠觟胡瓦切又淮南云楚荘王服讎冠【又左傳云南冠而縶者誰也注楚冠也】
皮冠
詳見翠被
切云冠
楚辭帶長鋏之陸離兮冠切云之崔嵬注切云當時髙冠之名薛孝緒曰楚切云之冠者士冠也
瓊弁 玉纓
左傳楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰(zhàn)夢河神謂已曰畀余余賜汝孟諸之麋弗致也杜預曰弁以鹿子皮為之瓊玉之別名次之以飾弁及纓詩云會弁如星
玉屐
襄陽耆舊傳云盜發(fā)楚王冡得宮人玉屐一作玉履【又賈誼書云昔楚昭王與呉戰(zhàn)楚軍敗昭王走而履決失之行三十歩復旋取左右問王何惜此一踦履乎王曰楚國雖貧豈愛一踦履哉惡與偕出弗與俱反也自是之后楚國之俗無相棄者】
珠履
春申君客三千人其上客皆躡珠履見史記
豹舄
詳見翠被
縞舄
詳見翠衣
緑佩
慎倫先物畧云古有楚之緑佩文理光美絲綸直平此古佩之上質(zhì)按后漢書輿服志云古者君臣佩玉尊卑有度上有韨【徐廣曰韨?cè)缃肀蜗ァ抠F賤有殊佩所以章德服之衷也韨所以執(zhí)事禮之共也故禮有其度威儀之制三代同之五伯迭興戰(zhàn)兵不息佩非戰(zhàn)噐韨非兵旗于是觧去紱佩留其系璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也又桓寛鹽鐵論云七國之時皆據(jù)萬乗南面稱王提珩注提舉也珩佩上玉也所以節(jié)行止也
○趙噐服
輦
史記趙孝成王元年太后曰老婦恃輦而行
相國印
趙惠文王以相印授樂毅詳見職官考又史記虞卿度趙王終不可說乃觧其相印與魏齊亡
令璽
韓子梁車為鄴令其姊徃見之暮而后至閉門因踰郭而入梁車刖其足趙成侯以為不慈奪璽而逐之
珠玉刀劍
室史記趙平原君使人于春申君春申君舎之上舍趙使欲夸春申君為瑇瑁簮刀劍室以珠玉飾之
銅枓
史記趙襄子請代王使廚人操銅枓以食代王及從者行斟陰令宰人各以枓擊殺代王呂氏春秋作金斗
智伯頭
春秋后語云智伯圍趙襄子于晉陽襄子大敗智伯軍殺智伯漆其頭以為飲噐古今録云趙漆智伯頭為飲噐其后趙人制飲噐大者名曰智伯頭裴氏云飲噐椑榼也晉灼云飲噐虎子也余按呂氏春秋云斷其頭以為觴則虎子說非也
貂服
竹書紀年慎靚王十三年邯鄲命將軍大夫適子代史皆貂服余按趙武靈王貂服騎射即此事也貂北地所產(chǎn)當時無肯服者后世極貴重之實始于周末云
羖羊裘
說苑趙簡子敝車瘦馬衣羖羊之裘其宰曰車新則安馬肥則疾狐裘則溫君宜改之
術(shù)士冠
后漢輿服志云術(shù)士冠前圓呉制差池邐迤四重趙武靈王好服之詳見兵制
惠文冠
通典云惠文冠者趙武靈王效胡服以金鐺飾首前挿貂尾為貴職秦滅趙以其君冠賜近臣應(yīng)劭漢官云說者以金取堅剛百煉不耗蟬居髙飲潔口在腋下貂內(nèi)勁捍而外溫潤此因物生義也古今注云貂蟬冠胡服也貂者取其有文而不煥外柔而易內(nèi)剛而勁蟬者取其清虛而識時變在位者有文而不自耀有武而不示人清虛自牧識時而動邵氏云惠文冠者北土多寒其人貂皮溫額后代因之曰惠文惠者蟪也冠文細如蟬翼故名惠文其說非是按武靈王死惠文立惠文者如曰趙王冠也不言武靈易創(chuàng)而難守也
鹖冠
后漢輿服志武冠俗謂之大冠環(huán)纓無蕤以青絲為緄加雙鹖尾豎左右為鹖冠云鹖者勇雉也其鬬對一死乃止故武靈王以表武士注云荘子云縵胡之纓武士之服是也徐廣曰鹖似黒雉出于上黨傅玄賦注曰羽騎騎者戴鹖
爪牙帽子
中華古今注云搭耳帽夲北服以韋為之以羔毛絡(luò)縫趙武靈王更以綾絹皂色為之始并立其名爪牙帽子蓋軍戎之服也
皂靴
典略云三代以前人皆跣足三代以后始服木屐伊尹以草為之名曰履秦世叅用絲革靴本趙武靈王武靈王好胡服令有司衣袍者宜皂靴實録云靴胡履也趙武靈王好服短靿鞾黃皮為之漸以長靿靴軍戎通服之皂靴之制自武靈王始也學齋占■〈亻畢〉云古有履無靴趙武靈王乃變履為靴徽宗世嘗變靴為履髙宗世又變履為鞋
方屐
孔叢子云孔穿履方屐見平原君
貝帯
淮南子云趙武靈王貝帶鵕冠而朝國策賜周紹胡服衣冠具帶注具帶即貝帶以貝飾帶也
瑇瑁簮
詳見珠玉刀劍室
○魏噐服
夏車
國策或為六國說秦王曰魏伐邯鄲因退為逄澤之遇乗夏車稱夏王夏車者夏篆也篆其車而五采畫也
七星旗
春秋后語云魏惠王擁土千里帶甲三十六萬十八年拔邯鄲西圍定陽從十二諸侯朝天子以西謀秦秦王恐衛(wèi)鞅謂魏王曰大王不如先行王服然后圖齊楚魏王說于衛(wèi)鞅之言也故身廣公宮制丹衣柱建九斿從七星之旗此天子位也而魏王處之于是諸侯伐魏覆其十萬之軍【亦見國策】七星之旗者帝旟也春秋緯云天子法斗諸侯應(yīng)宿后漢輿服志曰戰(zhàn)國削滅禮籍修竒麗之服飾其輿馬文罽玉纓象鑣金鞍以相夸
九斿
詳見七星旗九斿者九旒之旗也
端冕
陳氏禮書武王端冕以奉丹書則天子齋而端冕信矣諸侯昏禮玄冕齋戒魏文侯端冕聽古樂則昏以玄冕攝盛也魏文侯之端冕非攝盛則僣也
彤弓 玉矢
劉氏國語云周威烈王二十三年初使魏趙韓為諸侯命魏曰王曰斯汝為諸侯世世夾輔余周室汝毋不恪共汝職余有先王之命余亦有車馬彤弓玉矢用錫汝功業(yè)毋使余謂諸侯其大庇其子子孫孫無效于我周室毋好兇兵惡基德俾好與惡失度毋使百姓謂我不性不情毋使慈惠不下暨仁德不上先朱純一白珍一■〈?奏〉弓三【即彤弓也】束矢五十【即玉矢也】以命文侯
朱純 白珍
詳見彤弓玉矢其后文侯生擊立為太子授以白珍謂之授命見孟子注蓋以白珍傳國矣
石床 石屏風 玉唾壺 銅帳鉤 銅劍 鐵鏡 石枕
并詳魏喪制皆魏殉塟之物也
犀篋
曹植逸文云樂羊反于魏謗書盈于犀篋按春秋后語魏文侯命樂羊?qū)⒐ブ猩饺甓沃畼费蚍炊摴ξ暮钍局r書一篋
丞相璽
史記薄代曰太子自相三人者皆以太子為非常相也皆務(wù)以國事魏欲得丞相璽
上將軍印
信陵君傳魏王見公子相與泣而以上將軍印授公子
令璽
韓非子外儲云西門豹為鄴令左右惡之居期年上計君收其璽按六書精藴云壐印章也從爾從土古之制字者取命爾守土為意其臣也曰君命我矣何為代君飬民也其在君也曰天命我矣何為代天飬民也秦制惟天子用璽后之人因改從玉
虎符
詳兵制
○韓噐服
玉璽
通鑒秦始皇十四年韓王納地效璽請為藩臣使韓非來聘
相印
蘇秦傳蘇秦佩六國相印是韓亦有相印也蔡邕釋誨云連衡者六印磊落
○燕噐服
輅車
通鑒燕昭王賜樂毅輅車乗馬后屬百兩藝苑巵言云凡三代兩漢皆用馬車魏晉至梁陳用牛車元魏君臣有乗馬及牛車者唐雖人主妃后非乗馬即歩輦自郊祀之外不乗車也
燕鼎
樂毅報燕王書故鼎反乎磨室索隠曰燕鼎前輸于齊今反入于磨室
召父彛
博古圖周召父彛銘云召父作乃□寳彛
召公尊
博古圖周召公尊葢髙六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容七升七合共重二斤有半蓋噐銘云王大召公族于庚辰旅王錫中馬自貫侯四■〈先馬〉南宮□王曰用先中蓻□王休用作父寳尊鼎此周王褒大召公之族于其廟之噐也又旅陳其王所錫之馬駪駪眾多竹簡書青絲編簡數(shù)分長二尺皮莭如新盜以把火照書后人又得十余簡以示撫軍王僧虔云是科斗書考工記周官所闕一統(tǒng)志云楚昭王塜在習池北南齊建元中盜發(fā)得古書竹簡青絲編簡后沈約亦得數(shù)簡以示劉繪繪云周禮逸篇【又按玉海云六安縣都陂中有大冡民傳言曰公琴即皋陶冡楚人謂冡為琴也又有葛陂城東北有楚武王冡民謂之楚瑟城楚人又謂冡為瑟矣名號大竒附記于此】
銅鼎銘墓
皇覽云漢永平中葛陂城北祝里社下于土中得銅鼎而銘曰楚元武王墓葢楚以鼎銘墓也按呂氏春秋曰含珠鱗施今塟皆用之注含珠口實鱗施施玉匣于死者之體如魚鱗西京雜記曰廣川王發(fā)晉靈公冡得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光潤如新宋謝惠連祭古冡文曰東府掘壍一丈得古冡上無封域明噐之屬材瓦銅漆有數(shù)十種異形不可盡識刻木為人長三尺許初開見悉為人形以物棖撥之應(yīng)手灰滅水中有甘蔗莭及李核瓜瓣皆浮出不甚爛壊世代不可知也酉陽雜爼載齊景公墓在身也錫馬蕃庻駪于南宮南宮亦廟也此所謂褒大之也乙者父之名王褒大于廟為其父作此寳噐乃周家召公子孫之酒彛也
瑤甕玉櫝斚耳
左傳昭公六年齊侯伐燕將納簡公七年正月癸巳齊侯次于虢燕人行成曰敝邑知罪敢不聽命先君之敝噐請以謝罪公孫晢曰受服而退俟釁而動可也二月戊午盟于濡上燕人歸燕姬賂以瑤甕玉櫝斚耳不克而還注云櫝匱也斚爵類傍有耳皆玉為之
玉盤
燕丹子云太子出美人能琴者軻曰好手琴者即進之軻曰但愛其手太子即斷其手盛以玉盤奉之印綬史記王噲收
印綬
自三百石以上而效之子之按后漢書輿服志曰三王俗化雕文詐偽漸生始有印綬以檢奸萌周禮掌節(jié)有璽節(jié)鄭氏注云今之印章也綬組綬古者佩玉以綬貫之漢承秦制乗與璽綬諸王以下印以金銀銅為差綬以赤紫青黑黃為差印信也刻文合信也綬受也轉(zhuǎn)相授受也三百石吏銅印墨綬或黃綬王制諸侯大國之卿食祿以田計之為三十二夫之入萬石至于斗食佐吏凡十六等三百石吏第十等奉月四十斛
丹綃幄
拾遺記云燕昭王三年廣延國獻善舞者二人王處以丹綃華幄
麟文席
拾遺記云燕昭王設(shè)麟文之席麟文者錯雜寳飾席為云霞麟鳯之狀
后服
通鑒燕王賜樂毅妻以后服賜其子以公子之服
公子服
詳后服
羽衣
拾遺記云燕昭王徹色減味居乎正寢賜甘需羽衣一襲表其墟為明真里也
七國考卷八
●欽定四庫全書
七國考卷九
（明）董說 撰
○秦雜祀
西畤
史記秦襄公以兵定周周封爵之襄公于是始國通諸侯聘享之禮乃用駵駒黃牛羝羊各三祠上帝西畤封禪書云其牲用駵駒黃牛羝羊各一云年表云立西畤祠白帝索隠曰襄公始列為諸侯自以居西畤西畤縣名故作西畤畤止也漢書郊祀志曰秦襄自以為主少昊之神作西畤【雜祀喪制亦禮也不附羣禮各為一卷蓋淫祠厚塟戰(zhàn)國無度非禮之禮考古者慎焉宗廟而外并從雜祀】
鄜畤
史記秦文公元年居西垂宮三年文公以兵七百人東獵四年至汧渭之會曰昔周邑我先秦嬴于此后卒獲為諸侯乃卜居之占曰吉即營邑之十年初為鄜畤封禪書曰秦文公夢黃虵自天下屬地止于鄜衍史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉按秦紀祠鄜畤用三牢又秦德公元年以犧三百牢祠鄜畤德公文公之子也初居雍大鄭宮以犧三百牢祠鄜畤卜居雍后子孫飲馬于河漢書郊祀志曰文公夢蛇自天下屬地其口止于鄜衍文公問于史敦敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭曰白帝焉
宻畤
秦宣公四年作宻畤見史記漢書注云雍有五畤太昊黃帝以下祠三百二所緯略云宻畤者宣公作在渭南祭青帝不在雍也括地志云漢有五畤在岐州雍縣南則鄜畤呉陽上畤下畤宻畤北畤秦文公作鄜郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝秦靈公作呉陽上畤祭黃帝作下畤亦祠黃帝漢髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黑帝曰北畤也
上畤 下畤
秦靈公作呉陽上畤下畤詳見括地志封禪書云作上畤祭黃帝作下畤祭炎帝
畦畤
陜西志畦畤在櫟陽縣東北三十里秦獻公時櫟陽雨金自以得金瑞故作畦畤祀白帝畦畤者言其畤如畦畛也
武畤 好畤
雍録云武畤好畤在雍縣旁之呉陽此二畤者不知何世所造參求其地即秦靈公所立上畤下畤呉陽也靈公既立上下兩畤又立武畤好畤又云秦西畤鄜畤上畤下畤漢北畤為五畤五畤之外又別有四畤為宻畤畦畤武畤好畤括地志又以宻畤鄜畤上畤下畤北畤為五畤其說相抵牾也余按封襌書云自秦文公未作鄜畤也而雍旁故有呉陽武畤雍東有好畤皆廢無祠或曰自古以雍州積髙神明之隩故立畤郊上帝諸神祠皆聚云據(jù)此武好二畤舊在雍地非始于靈公蓋二畤乆廢自靈公祠之也
郊
史記秦昭襄王五十四年王郊見上帝于雍滅周之明年也周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禮記郊之祭迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭于其質(zhì)也于郊故謂之郊又曰祭之日王被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數(shù)也乗素車貴其質(zhì)也旗有十二旒龍章而設(shè)日月以象天也天垂象圣人則之郊所以明天道也
陳寳祠
秦紀秦文公十九年得陳寳漢書郊祀志云文公獲若石云于陳倉北坂城祠之其神來若雄雉其聲殷殷云野雞夜鳴以一牢祠之名曰陳寳臣瓉云陳倉縣有寳夫人祠歳與葉君神會也封禪書云其神或歳不至或歳數(shù)來來也常以夜光輝若流星從東南來集于祠城括地志云寳雞神在岐州陳倉縣東二十里故陳倉城中又按神僧傳載秦穆公時扶風獲一石由余識為佛神事頗詭特儒者所不道
怒特祠
五行傳秦立怒特祠祠以白犬玄羊史記文公二十七年伐南山大梓豐大特徐廣曰今武都故道有怒特祠録異傳秦文公時雍南山有大梓樹文伐之輙有大風雨樹生合不斷時有一人病夜徃山中聞有鬼語樹神曰秦若使人被髪以朱絲繞樹伐汝汝得不困耶樹神無言明日病人語聞公如其言伐樹斷中有一青牛出走入豐水中其后牛出豐水中使騎擊之不勝有騎墮地復上髪觧牛畏之不出故置髦頭
伏祠 狗御蠱
史記秦德公二年初伏以狗御蠱徐廣曰年表云初作伏祠社磔狗邑四門也胡廣曰秦有伏祭自德公始孟康曰六月伏日初也周時無至此乃有之歴忌說曰伏者何以金氣伏藏之日也四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水立秋以金代火故至庚日必伏庚者金故曰伏也正義曰蠱者熱毒惡氣為傷害人故磔狗以御之左傳云皿蟲為蠱漢書觧詁曰狗陽畜也以狗祭社以辟不祥風俗通曰俗說狗別賓客善守御故著四門以辟盜賊今人殺白犬以血題門戶辟除不祥取法于此顧氏說略云六月上伏秦始皇所置又云秦穆公始為伏皆誤也
鳯女祠
神仙傳秦穆公時蕭史夫婦皆隨鳯凰飛去故秦人為作鳯女祠于雍宮中時有簫聲而已
臘祠
史記秦惠文王十二年初臘正義曰十二月臘日也秦惠文王始效中國為之故云初臘臘禽獸以歳終祭先祖因立此日也漢名臣奏曰秦惠文王初立臘祠冬祭祖考風俗通曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰蠟漢曰臘漢書觧詁曰周曰大蠟秦始謂之臘尋更曰嘉平漢復曰臘也又左傳晉侯假道于虞以伐虢宮之竒諫弗聽以其族行曰虞不臘矣故疑左傳戰(zhàn)國人書也
蜀水三祀
華陽國志秦孝文王以李氷為蜀守氷能知天文地理謂汶山為天彭門乃至湔及縣見兩山對如闕因號天彭闕髣髴若見神遂從水上立祀三所祭用三牲珪璧沈濆
乆湫 巫咸 亞馳
金石古文載秦詛楚文文凡三曰乆湫曰巫咸曰亞馳【亞馳讀作呼馳】其石皆出宋世說者謂初得巫咸文于鳯翔次得乆湫文于渭又次得亞馳文于洛其詞則一唯告于神者隨號而異其乆湫文曰又【通作有】秦嗣王敢用吉玉瑄璧使其宗祝卲鼛布愍告于不顯大沉乆湫以底楚王熊相之多罪昔我先君穆公及楚成王實戮力同心兩邦若一絆以婚姻袗以齊盟曰葉萬子孫毋相為不利親仰大成乆湫而質(zhì)焉今楚王熊相康【讀作庸】回無道淫佚耽亂宣侈競縱變渝盟刺內(nèi)之則暴虐不辜戮剔孕婦幽刺親戚拘圉其叔父寘諸冥室櫝棺之中外之則冐改乆心不畏皇天上帝及大沉乆湫之光烈威神而兼倍十八世之詛盟率諸侯之兵以臨加我欲刬伐我社稷伐滅我百姓求蔑法皇天上帝及大沉乆湫之恤祠圭玉犧牲逮取我邊城新■〈皇阝〉及■〈于卩〉【音于】長親我不敢曰可今又悉興其眾張矜億怒飾甲底兵奮士盛師以偪我邊境將欲復其■〈貝兇〉【音兇】跡唯是秦邦之羸眾敝賦■〈革畣〉■〈革俞〉棧輿禮使介老將之以自救也亦應(yīng)受皇天上帝及大沉乆湫之威靈德賜克劑楚師且復略我邊城敢數(shù)楚王熊相之倍盟犯詛著諸石章以盟大神之威神按方氏跋詛楚文以為秦惠文王二十六年石湖亦謂當惠文王之世 按秦在戰(zhàn)國最多鬼祀史記六國表曰太史公讀秦記至犬戎敗幽王周東徙洛邑秦襄公始封為諸侯作西畤用事上帝僣端見矣禮曰天子祭天地諸侯祭其域內(nèi)名山大川今秦雜戎翟之俗先暴戾后仁義位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉法言曰節(jié)莫差于僣僣莫差于祭祭莫重于地地莫重于天則襄文宣靈其兆也昔者襄公始僣西畤以祭白帝文宣靈宗興鄜宻上下用事四帝而天王不匡反致文武胙
○楚雜祀
望祭羣神
左傳楚共王無冡適有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望而祈曰請神擇于五人者使立社稷乃徧以璧見于羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之乃與巴姬埋璧于大室之庭召五子齋而入康王跨之靈王肘加之子比子晢皆逺之平王幼抱而入再拜■〈猒上土下〉紐故康王以長立至其子失之圍為靈王及身而弒子比為王十余日子晢不得立又俱誅四子皆絶無后唯獨棄疾后立為平王竟續(xù)楚祀如其神符
祭上帝
桓譚新論楚靈王信巫祝之道躬執(zhí)羽紱起舞壇前呉人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應(yīng)之曰寡人方祭上帝樂明神當蒙福佑焉不敢赴救而呉兵遂至俘獲其太子及后妃以下
祭岡山
左傳楚子滅蔡用隠太子于岡山【蔡太子也】申無宇曰不祥五牲不相為用況用諸侯乎王必悔之注用太子者楚殺之為牲以祭岡山之神
歴山祠
越絶書無錫歴山春申時歳祠以牛立無錫塘去呉百二十里
東皇太一祠
屈原九歌有東皇太一按太一天之尊神祠在楚東以配東帝故云東皇淮南子云太微者太一之庭紫宮者太一之居也楚辭注曰昔楚南郢之邑沅湘之間其俗信鬼而好祝其祀必使巫覡作樂歌舞以娯神蠻荊陋俗詞既鄙俚而其陰陽人鬼之間又或不能無褻慢淫荒之雜原既放逐見而感之故頗為更定其詞去其太甚岳陽風土記曰荊湖民俗歲時會集或禱祠多擊鼓令男女踏歌謂之歌場疾病不事醫(yī)藥惟灼龜打瓦或以雞子占卜求祟所在使俚巫治之皆古楚俗也
云中君祠
楚云中君祠見屈原九歌謂云神也歌曰浴蘭湯兮沐芳華采衣兮若英靈連蜷兮既留爛昭昭兮未央楚人名巫為靈子若曰神之子也言使靈巫先浴蘭湯沐香芷衣采衣如草木之英以自潔也
湘君祠 湘夫人祠
九歌有湘君湘夫人皆楚祠也
大司命祠 少司命祠
九歌有大司命祠少司命祠周禮大宗伯以槱燎祀司中司命星傳云三臺上臺曰司命又文昌宮苐四亦曰司命故有兩司命也
東君祠
楚辭注東君祠者日神也禮曰天子朝日于東門之外東君歌曰縆瑟兮交鼓簫鐘兮瑤簴鳴■〈龠虒〉兮吹竽思靈保兮賢□翾飛兮翠曽展詩兮會舞應(yīng)律兮合莭靈之來兮蔽日青云衣兮白霓裳舉長矢兮射天狼操余弧兮反淪降援北斗兮酌桂漿注青衣白裳日出東方入西方故用其方色以為飾也
河伯祠
見九歌河伯者舊說以為馮夷其言荒誕不可稽考大率為黃河之神耳按楚昭王二十七年春呉伐陳楚昭王救之軍城父十月昭王病于軍中有赤云如鳥夾日西飛昭王問周太史太史曰是害于楚王然可移于將相將相聞是言乃請自以身禱于神昭王曰將相孤之股肱也今移禍庸去是身乎弗聽卜而河為祟大夫請禱河昭王曰自吾先王受封望不過江漢而河非所獲皇也止不許
沈馬祠
陸璣要覽楚懐王于國東偏起沈馬祠歳沈白馬名饗楚邦河神欲祟祭祀拒秦師卒破其國天不佑之漢成帝時谷永距絶方士疏云楚懐王隆祭祀事鬼神欲以獲福卻秦師而兵挫地削身辱國危
○趙雜祀
霍泰山祀
史記趙襄子立智伯與韓魏分范中行故地智伯益驕請地于趙不與智伯遂率韓魏攻趙襄子懼乃奔保晉陽原過從后至于王澤見三人自帶以上可見自帶以下不可見與原過竹二節(jié)莫通曰為我以是遺趙毋恤原過既至以告襄子襄子齋三日親自剖竹有朱書曰趙毋恤余霍泰山山陽侯天使也三月丙戌余將使女反滅智氏女亦立我百邑余將賜女林胡之地至于后世且有伉王亦黑龍面而鳥噣鬢麋髭■〈冉頁〉大膺大胷修下而馮左袵界乗奄有河宗至于休溷諸貉南伐晉別北滅黒姑襄子再拜受三神之令三國攻晉陽歳余引汾水灌其城城不浸者三版襄主錯龜數(shù)策占兆以視利害何國可降使張孟談潛行反智伯之約私于韓魏韓魏與合謀三月丙戌遂滅智氏祠三神于百邑使原過主霍泰山祀括地志云三神祠今名原過祠在霍山側(cè)也 按趙與秦同姓秦之先帝顓頊之苖裔孫曰女孫女修織玄鳥隕卵女修吞之生子大業(yè)大業(yè)取少典之子曰女華生大費與禹平土已成帝錫玄圭禹受曰非予能成亦大費為輔帝舜曰咨爾費贊禹功其賜爾皂斿爾后嗣將大出乃妻之姚姓之玉女大費拜受佐舜調(diào)馴鳥獸是為栢翳舜賜姓嬴氏大費生子二人一曰大亷實鳥俗氏二曰若木實費氏其玄孫曰費昌子孫或在中國或在夷狄費昌當夏桀之世去夏為湯御敗桀于鳴條大亷玄孫曰孟戲中衍鳥身人言帝大戊聞之遂使御大戊以下中衍之后世有功殷國故嬴多顯遂為諸侯其玄孫曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生惡來惡來有力蜚亷善走父子俱事殷周武王之伐紂也并殺惡來是時蜚亷為紂取石北方還無所報為壇霍太山而報得石槨銘曰帝令處父不與殷亂賜爾石棺以華氏死遂葬于霍太山蜚亷復有子曰季勝季勝生孟増孟増幸于周成王是為宅皋狼皋狼生衡父衡父生造父造父以善御幸于周繆王得驥驪驊駵騄耳之駟西廵樂而忘歸徐偃王作亂造父為繆王御長驅(qū)歸周以救亂繆王以趙城封造父造父由此為趙氏中衍鳥身人言蜚亷石棺天賜跡近鬼神不經(jīng)聞見是故秦趙二國最重祭祀其所繇來者乆也
公孫杵臼程嬰祠
史記晉屠岸賈攻趙氏于下宮殺趙朔趙同趙括趙嬰齊皆滅其族趙朔妻成公姊有遺腹走公宮匿趙朔客曰公孫杵臼友程嬰二人謀立孤杵臼死之程嬰卒立趙武亦自殺趙武服齊衰三年為之祭邑春秋祠之世世勿絶正義曰今河東趙氏祠先人猶別舒一座祭二士矣
○魏祭祀
郊
魏惠王有拜郊臺詳宮室
七主之祭
孟子說文梁襄王僣天王之號立七主之祭修英雄之聲號伯中國梁立七主不見他書按封禪書始皇有八神之祭一曰天主二曰地主三曰兵主四曰陰主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰四時主梁之七主或亦取乎此也
七國考卷九
●欽定四庫全書
七國考卷十
?。鳎┒f 撰
○秦喪制
殉塟
按史記秦武公卒初以人從死從死者六十六人繆公三十九年卒塟雍從死者百七十七人秦之良臣子車氏三人名曰奄息仲行針虎亦在從死之中秦人哀之為作黃鳥之詩詩曰交交黃鳥止于棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于楚誰從穆公子車針虎維此針虎百夫之御臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【應(yīng)劭曰秦穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共我哀于是奄息仲行針虎許諾及公薨皆從死黃鳥詩所為作也】至獻公元年止從死是武公已下十八君皆從死也又按國策昭襄王時秦宣太后愛魏丑夫太后病將死出令曰為我塟必以魏丑為殉據(jù)此昭襄之世尚有殉塟不知獻公止從死之后又起于何代也皇覽塜墓記云秦始皇塜在驪山之右塜中以水銀為百川金銀為鳬鴈機相輸上具天文下具地理以人魚膏為燭度乆不滅其塟時后宮無子者皆殉從死者甚眾
以書塟
皇覽云呂不韋好經(jīng)書多以塟漢明帝朝公卿大夫諸儒八十余人論五經(jīng)誤失符節(jié)令宋元上言臣聞秦昭王與不韋好書皆以書塟王至尊不韋乆貴塜皆以黃腸題湊處地髙燥不壊臣愿發(fā)昭王不韋塜視未焚詩書
合塟
史記正義云昭襄王卒以孝文王母呂太后與昭襄王合塟
太子歸塟
史記秦昭王二年太子質(zhì)于魏者死歸塟芷陽
壽陵
史記昭襄王卒塟壽陵
黃腸題湊
詳見以書塟蘇林曰以柏木黃心致累棺外故曰黃腸木頭皆內(nèi)向故曰題湊
墓植柏
博物志秦穆公時有人掘地得物若羊?qū)I之道逄二童子謂曰此名為蝹常在地中食死人腦若欲殺之以栢東南枝挿其首由是墓皆植栢墓植栢自秦始也
遣吊
左傳晉獻公之喪秦繆公使人吊公子重耳
諸侯來吊祠
史記昭襄王卒韓王衰绖入吊祠諸侯皆使其將相來吊祠視喪事
○田齊喪制
殉塟
劉向云昔齊威王卒從死七十二人按括地志云齊桓公墓在臨淄南二十一里牛山上晉永嘉末人發(fā)之初得版次得水銀池有氣不得入經(jīng)數(shù)日乃牽犬入得金蠶數(shù)十簿珠襦玉匣繒彩軍噐不可勝數(shù)又以人殉塟人骨狼藉據(jù)此自先齊已殉塟矣【史記齊宣王卒愍王即位蘇秦說愍王厚塟以明孝髙宮室大苑囿以明得意欲破敝齊而為燕七畧云齊愍王厚死人】按檀弓云陳子車死于衛(wèi)其妻與其家大夫謀以殉塟又陳干昔疾屬其兄弟而命其子遵已曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我左傳宋文公卒始厚塟用蜃炭益車馬始用殉重噐偹槨有四阿棺有翰檜注始用殉用人從塟也又晉景公卒小臣有晨夢負公以登天及日中負晉侯出諸廁遂以為殉又邾子卒先葬以車五乗殉五人注欲藏中之潔故先內(nèi)車及殉別為便房蓋其遺命顧愷之啟蒙注云魏時人有開周王塜者得殉塟女子經(jīng)數(shù)日而有氣數(shù)月而能語年可二十送詣京師郭太后愛飬之十余年太后崩哀思哭泣一年余而死古之殉塟者多矣
銅槨
從征記曰齊襄王墓在汝水西墓西有僖公墓續(xù)從征記曰太公塜在堯山北五里平地為坂髙十丈曽發(fā)之者得一銅槨金玉甚多尚父五世塟周此實田和塜也和遷齊居于海上而別為諸侯亦稱太公也山東志曰四王墓在臨淄縣南十五里鼎足山齊記補遺曰山基圓頂東西直列乃齊威宣愍襄四王墓[按蘇州志虎丘山下有呉王闔閭塜銅槨三周水銀為池金銀為地古之厚塟蓋有銅棺槨也]
出吊
孟子為卿于齊出吊于滕白虎通曰遣大夫吊辭曰皇天降災(zāi)子獨遭離之嗚呼哀哉皇覽逸禮曰君使大夫吊于國君禮錫衰衰裳弁绖有绖下馬大夫為介亦如之士介者將命者緦麻裳弁绖異姓葛同姓麻
○楚喪制
殉塟
史記楚靈王彷徨山中野人莫敢入王行遇其故鋗人謂曰為我求食鋗人曰新王下法有敢饟王從王者罪及三族王因枕其股而臥鋗人又以土自代逃去王覺而弗見遂饑弗能起羋尹申無宇之子申亥曰吾父再犯王命王弗誅恩孰大焉乃求王遇王饑于厘澤奉之以歸夏五月癸丑王死申亥家申亥以二女送死并塟之是楚有殉塟之俗也又國策云楚宣王時江乙說于安陵君曰君無咫尺之功骨肉之親處尊位受厚祿一國之眾見君莫不斂袵而拜撫委而服何以也曰王過舉以色不然何以至此江乙曰以財交者財盡而交絶以色交者華落而愛弛是以嬖色不敝席寵臣不敝軒今君擅楚國之勢而無以自結(jié)于王竊為君危之安陵君曰然則奈何江乙曰愿君必請從死以身為殉此又一證
以書塟
蕭子顯齊書襄陽有盜發(fā)古塜相傳是楚武王塜獲丘縣東北近世有人開之下入三丈石函中得一鵝鵝回轉(zhuǎn)翅以撥石復下入一丈便有青氣上騰望之如陶煙飛鳥過人輙墮死遂不敢入墨荘漫録載政和間朝廷求詢?nèi)r程唐為陜西提點茶馬李朝孺為陜西轉(zhuǎn)運遣人于鳯翔府破商比干墓得銅盤徑二尺余中有欵識一十六字又得玉片四十三枚其長三寸許上圓而鋭下闊而方厚半指玉色明瑩此皆以物殉塟之絶異者也
歸喪
楚世家頃襄王三年懐王卒于秦秦歸其喪于楚人皆憐之如悲親戚
赴
史記郟敖既死公子圍使使赴于鄭伍舉問曰誰為后對曰寡大夫圍伍舉更曰共王之子圍為長杜預曰伍舉更赴辭重從禮告終稱嗣不以簒弒赴諸侯
○趙喪制
會塟
史記肅侯二十四年卒秦楚燕齊魏出鋭師各萬人來會塟
壽陵
史記肅侯十五年起壽陵國語管仲曰定民之居成民之事陵為之終是民之墓亦稱陵也周顯王三十四年趙起壽陵秦惠文以后始稱陵而民不得稱
水冡
隋圖經(jīng)云歴陵縣西十里趙簡子冡石虎令人發(fā)之初得炭深一丈得連木木厚髙八尺次得流泉水水色青冷非常以牛皮為嚢作絞車以汲之一月而水無極乃止筑城繞之氣成樓闕
赴
主父死乃發(fā)喪赴諸侯見趙世家
○魏喪制
以書塟
束晢傳晉太康二年汲郡人盜發(fā)魏襄王墓或云安厘王冡得竹書數(shù)車其中與經(jīng)傳大異者云夏年多殷益干■〈啟戈〉位■〈啟戈〉殺之太甲殺伊尹文王殺季歴自周受命至穆王壽百歳也幽王既亡共伯和者攝行天子事非二相共和也初發(fā)冡者焼策照取寳物及官收之多燼簡斷策據(jù)此魏以書塟也余冬序録云汲縣發(fā)古塜人姓不不字呼作彪其名凖一統(tǒng)志又云漢初有人發(fā)魏襄王冡得竹簡書十余萬言胡應(yīng)麟曰武帝紀咸寜五年汲郡人發(fā)魏襄王冡非太康二年襄王即孟子所謂不似人君者而冡中獨竹簡數(shù)十車古噐一二他服玩珍怪無聞焉即世傳三書無論如大易系辭或燼于秦火而出于冡中則襄王竹簡豈不與孔壁同功哉當戰(zhàn)國紛爭雅尚如襄王誠未易者
裸塟
西京雜記魏王子且渠冡甚淺狹無棺柩但有石床廣六尺長一丈石屏風床下悉是云母床上兩尸一男一女皆年二十許東首裸臥無衣衾據(jù)此魏有祼塟之俗也【按張華博物志楚之南有炎人之國其親戚死朽之肉而棄之然后埋其骨乃為孝也此與裸塟并為異特】
更塟日
國策魏惠王死塟有日矣天大雨雪至于牛目壊城郭且為棧道而塟羣臣多諫太子者曰雪甚如此而喪行民必甚病官費又恐不給請弛期更日太子曰為人子而以民勞與官費之故而不行先王之喪不義也羣臣皆不敢言惠公駕而見太子曰塟有日矣太子曰然惠公曰昔王季歴塟于楚山之尾灓水嚙其墓見棺之前和文王曰嘻先王必欲一見羣臣百姓也夫故使灓水見之于是出而為之張朝百姓皆見之三日而后更塟此文王之義也今塟有日矣而雪甚及牛目難以行太子為及日之故得無嫌于欲亟塟乎愿太子更日先王必欲少留而扶社稷安黔首也故使雪甚因弛期而更為日此文王之義也若此而弗為意者羞法文王乎太子曰甚善謹弛期更擇日按王制云塟不為雨止鄭注云雖雨猶塟以其禮儀少也
鐵劵 石人
西京雜記晉人有發(fā)魏哀王冡者哀王冡以鐵灌其上穿鑿三日乃開其黃氣如霧觸人鼻目皆辛苦不可入以兵守之七日乃歇初至一戶無扄鑰石床方四尺床上有石幾左右有三十石人立侍皆武冠帶劍復入一戶石扉有闗鑰叩開見棺柩黑光照人刀斫不入焼鋸截之乃漆雜兕革為棺厚數(shù)寸累積十余重力不能開乃止復入一戶亦石扉闗鑰得石床方七尺石屏風銅帳■〈釒冓〉一具或在床上或在地下似是帳縻朽而銅■〈釒冓〉墮落床上石枕一枚塵埃朏朏甚髙似是衣服床左右石婦人各二人悉皆立侍或有執(zhí)巾櫛鏡鑷之象或有執(zhí)盤捧物之形無余異物但有鐵鏡數(shù)百枚焉
文石槨
魏襄王冡皆以文石為槨髙八尺許廣狹容四十人中有石床石屏風床上有玉唾壺一枚銅劍二枚金玉雜具見西京雜記按檀弓曰有虞氏瓦棺又秦之先有石棺古史考曰堯作瓦棺湯作木棺郭縁先證記曰桓魋石槨在九里山之東北也槨有二重門間隠起青石方凈如鏡門扇數(shù)四博物志曰衛(wèi)靈公塟得石槨銘曰不逄箕子靈公奪我里荊州記曰臨湘水中有石床床上有二石棺色緑如銅鏡莫能詳也呉越春秋曰呉王閶闔有女自殺闔閭痛之葬于國西閶門外文石為槨
七國考卷十
●欽定四庫全書
七國考卷十一
?。鳎┒f 撰
○秦兵制
三軍
文獻通考秦穆公覇西戎始作三軍殽三帥而車三百乗又置陷陣又商子載秦三軍之法三軍壯男為一軍壯女為一軍男女之老弱者為一軍壯男之軍使盛食勵兵陳而待敵壯女之軍使盛食負壘陳而待令客至而作土以為險阻及耕格阱發(fā)梁撤屋給從從之不給而熯之使客無得以助攻備老弱之軍使牧牛馬羊彘草木之可食者收而食之以獲其壯男女之食慎使三軍無相過壯男過壯女之軍則男貴女而奸民有從謀而國亡喜與其恐有蚤聞勇民不戰(zhàn)壯男壯女過老弱之軍則老使壯悲弱使強憐悲憐在心則使勇民更慮而怯民不戰(zhàn)是故秦之三軍無相過也
陷陣
詳見三軍又吳子云秦置陷陣三萬
奮擊
蘓秦說秦惠王曰奮擊百萬
帯甲
國策秦帯甲百余萬車千乗騎萬匹虎鷙之人跿跔科頭【跿跔跳躍也科頭不著兠也】貫頥奮戟者至不可勝計也秦馬之良戎兵之眾探前蹶后蹄前二尋者不可勝數(shù)也山東之卒被甲冒胄以會戰(zhàn)秦人捐甲徒程以趨敵左挈人頭右挾生虜
步卒
韓非子秦穆公起卒草車五百乗疇騎二千步卒五萬輔重耳入于晉
正卒 戍卒 更卒
馬端臨曰秦自非子為孝王養(yǎng)馬汧渭之間封為附庸至秦仲始大秦仲之孫襄公當平王初興兵討西戎以救周平王東遷遂有岐豐之地列為諸侯地與戎相錯襄公修其車馬備其兵甲武事備矣至穆公覇西戎始作三軍殽三帥而車三百乗魯定公五年秦子蒲子虎帥車五百乗救楚兵力益以強盛及孝公用商鞅定變法之令令民為什伍而相收司連坐民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率受上爵宗室非有軍功論不得為屬藉行之十年民勇于公戰(zhàn)怯于私闘又以秦地曠而人寡晉地狹而人稠誘三晉之人耕秦地優(yōu)其田宅而使秦人應(yīng)敵于外大率百人則五十人為農(nóng)五十人習戰(zhàn)凡民年二十三附之疇給郡縣一月而更謂更卒復給中都一歳謂正卒復屯邊一歲謂之戍卒凡戰(zhàn)獲首賜爵一級皆以戰(zhàn)功相君長長平之役年十五以上悉發(fā)又非商鞅之舊矣桓寛鹽鐵論云商鞅之任秦也刑若刈菅芳用師若彈丸從軍旅者暴骨長城戍漕者輦車相望生而往死而還
小子軍
劉子別録云長平之役國中男子年十五者盡行號為小子軍
銳士 虎賁
荀卿曰魏之武卒不可以直秦之銳士秦之銳士不可以當桓文之節(jié)制陳傅良云秦昭王時有銳士虎賁八百萬按周禮有虎賁書牧誓武王虎賁三百人疏若虎之賁走逐獸言其猛也軍內(nèi)驍勇選而為之
斥兵
史記趙使亷頗將趙軍士卒犯秦斥兵索隠曰謂犯秦之斥候兵也
小戎
秦風小戎云小戎俴收五楘梁辀游環(huán)脅驅(qū)陰靷鋈續(xù)文茵暢轂駕我騏馵言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂龍盾之合鋈以觼軜言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢言念君子載寢載興厭厭良人秩秩徳音注小戎兵車也天子車戎謂之元戎諸侯謂之小戎韓詩內(nèi)傳曰駟馬不著甲曰俴駟秦哀公三十一年吳伐楚楚王亡申包胥奔告秦子蒲子虎帥車五百乗救楚國策秦武王謂甘茂曰寡人欲車通三川以窺周室按車戰(zhàn)之法春秋如韓原之戰(zhàn)輅秦伯將止之鞌之戰(zhàn)韓厥中御而從齊侯鄢陵之戰(zhàn)卻至御楚子韓厥從鄭伯邲之戰(zhàn)楚子乗廣以逐趙■〈施，冉代也〉用車以戰(zhàn)而使敵人便得與我元帥相接則是環(huán)衛(wèi)之車不設(shè)也蓋古者車戰(zhàn)之法前后整齊必有護衛(wèi)前后行列元帥未易動也至春秋列國用之徃徃軍伍不整而元帥每以車逐利混然左右卒無定法故敵人得以反之終春秋之世致敗者未有不由于車戰(zhàn)無法而輕動揺也惟繻葛之戰(zhàn)二拒用事若原繁髙渠彌以中軍奉公未嘗輕動深得古法菽園雜記云三代至春秋用兵率以車戰(zhàn)秦漢而后以騎兵為便故兵車之制車戰(zhàn)之法今皆不傳漢有武剛車晉有偏箱車然不過行載輜重止為營衛(wèi)而已其出擊乃以騎兵故能制勝唐房管擊出安祿山用春秋車戰(zhàn)之法卒以取敗蓋春秋時敵國皆車戰(zhàn)又皆戰(zhàn)于平原廣野其兵將又皆素練車戰(zhàn)之人故冝之管以車祿山以騎時異勢殊故用有利鈍非車之罪也
革車戰(zhàn)車
詳見步卒又蘓秦說秦曰戰(zhàn)車萬乗
疇騎
繆公有疇騎見步卒注疇等也言馬齊等
太白船
蜀王本紀云秦為太白船萬艘欲以攻楚余按周武王有蜂舟見拾遺記伍子胥制玉翼越人有船名須慮見越絶書
相將
史記張儀相秦四歳而立惠王為王居一歲為秦將取陜筑上郡塞
自將
史記秦繆公元年自將伐茅津五年秋繆公自將伐晉戰(zhàn)于河曲十五年晉興兵將攻秦繆公發(fā)兵使丕豹將自往擊之二十五年周使人告難于晉秦繆公將兵助晉文公入襄王
上首功
魯仲連曰彼秦者棄禮義而上首功之國譙周曰秦用衛(wèi)鞅計制爵二十等以戰(zhàn)獲首級者計而受爵是以秦人每戰(zhàn)勝老弱婦人皆死計功賞至萬數(shù)天下謂之上首功之國皆以惡之也漢書觧語曰秦上首功之國首功者獲首也司馬貞曰秦法斬首多為上功謂斬一人首賜爵一級故謂秦為首功之國也荀子曰秦人其生民也陿阨其使民也酷烈刼之以勢隠之以阨狃之以賞慶道之以刑罰使民所以要利于上者非戰(zhàn)無繇也功令相長五甲首而隸五家【能得著甲者五人首使得隸役五家】是最為有數(shù)故能四世有勝于天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節(jié)之理也故雖地廣兵強鰓鰓然?？痔煜轮缓隙曹壱岩?br />
宗室軍功
應(yīng)劭云孝公變法有軍功者各以卒受上爵宗室非有軍功不得為屬藉
角抵
太白陰經(jīng)云春秋末并為戰(zhàn)國増講武之禮以為戲樂共相夸視而秦更名為角抵故國雖大好戰(zhàn)必亡天下雖平亡戰(zhàn)必危
祈戰(zhàn)
左傳文十二年冬秦伐晉秦伯以璧祈戰(zhàn)于河杜預曰禱求勝也
素服郊次
殽之敗晉歸百里孟明視西乞術(shù)白乙丙于秦秦伯素服郊次鄉(xiāng)師而泣曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也見左傳
田獵
史記秦文公三年以兵七百人東獵又按秦風駟鐵云駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公于狩奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲游于北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕傳云駟鐵美襄公也始命有田獵之事疏云襄公始受王命為諸侯有游田狩獵之事又韓詩外傳云秦繆公將田而夷具馬
龍盾 厹矛 蒙伐 虎韔
詳見小戎龍盾畫龍于盾也厹三隅矛也厹矛鋈錞言三隅之矛以白金為其錞也錞鐏也蒙龎也畫雜羽之文于伐故曰龎伐也伐中干也韔弓室也虎虎皮也楚辭云帯長劍挾秦弓
太阿 工市
秦劍有太阿工市見玉海
鹿盧之劍
詳見秦音樂考白帖云古劍以玉刻鹿盧形
誡劍
刀劍録云秦昭王元年丙午鑄一劍長三尺銘曰誡
定秦劍
秦始皇三年采北祗銅鑄二劍名曰定秦長三尺六寸銘作小篆書見刀劍録
水心劍
白帖云秦昭王三月三日曲水晏有金人于水中捧水心劍以奉王玉海云金人奉水心之劍曰令君制有西夏乃伯諸侯
西戎刀
孔叢子秦王得西戎利刀割玉如割木
○田齊兵制
帯甲 五家兵
蘓秦說齊宣王齊南有泰山東有瑯邪西有清河北有渤海此所謂四塞之國也齊地方二千余里帯甲數(shù)十萬粟如丘山三家之良五家之兵進如鋒矢戰(zhàn)如雷霆觧如風雨即有軍役未嘗倍泰山絶清河涉渤海也臨淄之中七萬戸臣竊度之不下戸三男子三七二十一萬不待發(fā)于逺縣而臨淄之卒固已二十一萬矣舊注五家之兵者五國之兵呂氏曰齊有五家之兵最強也作五國非
技擊 得首賜金
荀卿曰齊人隆技擊其技也得一首者賜贖錙金無本賞矣事小敵毳則偷可用也事巨敵堅則渙然離若飛鳥然領(lǐng)側(cè)反復無日是亡國之兵也注云八兩曰錙其技擊之術(shù)斬得一首則賜錙金贖斬首雖戰(zhàn)敗亦賞不斬首雖戰(zhàn)勝亦不賞無本賞也典略曰愍王為技擊孫臏曰三晉之兵素悍勇而輕齊齊號為怯
候者
國策章子為變其徽章以雜秦軍候者言章子以齊入秦候者軍候也
輜車
史記齊以田忌為將而孫子為師居輜車中坐為計謀按輜車者軍中輜重之車也
文騎
孫子箋云齊宣王以文騎六百匹伐燕
火牛
田單守即墨先以計紿燕將燕軍多懈田單乃收城中得千余牛為絳繒衣畫以五彩龍文束兵刄于其角而灌脂束葦于尾燒其端鑿城數(shù)十穴夜縱牛壯士五千人隨其后牛尾熱怒而奔燕軍燕軍夜大驚牛尾炬火光明炫耀燕軍視之皆龍文所觸盡死傷五千人因銜枚擊之而城中鼓噪從之老弱皆擊銅器為聲聲動天地燕軍大駭敗走先是單為臨淄市掾不見知及燕使樂毅伐破齊齊愍王出奔已而保莒城燕師長驅(qū)平齊而田單走安平令其宗人盡斷其車軸末而傅鐵籠已而燕軍攻安平城壞齊人走爭涂以轊折車敗為燕所虜唯田單宗人以鐵籠故得脫見田單傳
出獵
說苑齊宣王出獵于社山
威王兵法
劉向別録齊威王用兵大放穰苴之法而諸侯朝昔齊景公時穰苴善用兵敗燕晉之師公尊為司馬之官由是子孫號司馬氏至齊威王追論古司馬法遂附穰苴謂之司馬法亦曰威王兵法書載武經(jīng)不録
宣王兵法
漢志齊孫子八十九篇圗四卷劉子七畧云齊宣王兵法九十篇一曰孫臏法也呂氏春秋云孫臏貴勢司馬遷云孫子臏腳兵法修列通典引孫臏云用騎有十利一曰迎敵始至二曰乗敵虛背三曰敵散亂擊四曰迎敵擊后使敵奔走五曰遮其糧食絶其軍道六曰敗其津闗發(fā)其橋梁七曰掩其不備卒擊其未整旅八曰攻其懈怠出其不意九曰燒其積聚虛其市里十曰掠其田野系累其子弟此十者騎戰(zhàn)利也又孫吳傳云孫臏使齊軍入魏地為十萬灶明日為五萬灶又明日為三萬灶龎涓行三日大喜曰吾固知齊軍怯入吾地三日士卒亡者過半矣乃棄其步軍與其輕銳倍日并行逐之孫臏度其行暮當至馬陵馬陵道狹而旁多阻隘可伏兵乃斫大樹白而書之曰龎涓死于此樹之下于是令齊軍善射者萬弩夾道而伏期日暮見火舉而俱發(fā)龎涓果夜至斫木下見白書乃鑚火燭之讀其書未畢齊軍萬弩俱發(fā)魏軍大亂相失龎涓乃自剄
寳劍
一統(tǒng)志齊王有寳劍磨于長興晏子鄉(xiāng)其水微赤似鐵汁
徽章
國策秦假道韓魏以攻齊齊威王使章子將而應(yīng)之與秦交和而舍使者數(shù)相往來章子為變其徽章以雜秦軍注云兩軍相對曰交和徽幟也以絳帛著于背
○楚兵制
三軍
傳曰楚子北師次于郔沈尹將中軍子重將左軍子反將右軍此三軍者正軍也是時孫叔敖為令尹秉政不在三軍之數(shù)如南轅反斾軍進退皆由之故知令尹為兼統(tǒng)三軍矣
九軍
淮南子楚莊王曰陳為無道寡人起九軍以討之
左右廣
左傳欒武子言楚軍制曰其君之戎分為二廣右廣初駕數(shù)及日中左則受之至于昏內(nèi)官序當其夜鄭氏曰廣者橫陳之車杜預注二廣君之親兵按傳楚分左右廣雞鳴而駕日中而說左則受之日入而說許偃御右廣養(yǎng)由基為左彭名御左廣屈蕩為右王乗左廣以逐趙旃杜預注楚王更迭載之故各有御傳又曰王見右廣將從之乗屈蕩尸之曰君以此始亦必以終自是楚之乗廣先左蓋左右二廣為王親軍右廣初駕以及日中左廣受之以及日入嘗在王側(cè)內(nèi)官卒當其夜若今之當更循環(huán)衛(wèi)敵安當掩襲親軍之制詳矣僖二十八年西廣從子玉時子玉專軍政故分西廣以屬之今邲之戰(zhàn)則二廣皆以候王迭載其曰楚之乗廣先左杜預雖云以乗左得勝其實楚人尚左故親軍分為二廣而王則乗左【楚莊王能以其國覇其師之戎分為兩廣】
偏兩
文獻通考楚兵制廣有一卒卒偏之兩一卒之外復有十五乗之偏并二十五人之兩蓋防正軍有敗則以偏卒易之正卒有闕則以偏卒補之按楚子為乗廣三十乗分為左右司馬法百人為卒卒二十五人為兩車十五乗為大偏九乗為小偏其尤大者又有二十五乗之偏今一廣十五乗則古大偏之法而曰卒偏之兩者孔颕達謂兩廣之別各有一卒之兵者是也
游闕
左傳楚使潘黨率游闕三十乗從唐侯游闕蓋游兵往來游補闕者觀兵陳何處為薄則從而補之所謂竒軍以防敗失由正軍中逐旋分出不系步伍之數(shù)
徒兵
通考云康王以蒍掩為司馬始井沃衍牧隰皋賦車籍馬而有車兵徒兵甲楯之數(shù)徒兵即武卒也許慎淮南注在車曰士步曰卒
舟師
左傳襄二十四年楚子為舟師以伐吳不為軍政無功而還昭十七年吳伐楚戰(zhàn)于長岸大敗吳師獲其乗舟余皇十九年楚子為舟師以伐濮二十四年楚子為舟師以畧吳疆二十七年與吳師遇于窮令尹子常以舟師及沙汭而還定二年楚囊瓦伐吳師吳人見舟于豫章敗之四年蔡吳唐伐楚舍舟于淮汭自豫章與楚夾漢左司馬戍謂子常曰子沿漢而與之上下我悉方城外以毀其舟六年吳太子終累敗楚舟師獲潘子臣小惟子及大夫七人注潘子臣小惟子二子者楚舟師之師也馬端臨曰楚用舟師自康王始考之經(jīng)傳吳舟成七年始入州來暨共王卒繼侵楚明年敗楚于皋舟之隘是吳利在舟師楚懼無以敵吳后十年康王始為舟師以畧吳疆昭王時救潛之役舟師及河汭而還其后囊瓦伐吳吳人敗楚師入郢之后吳太子終累又敗楚舟師獲其師蓋楚雖以備舟置舟師而實莫能用用亦不勝亦地形用便有不同耳
陵師
左傳子期以陵師敗于繁揚注陵師楚陸師也
髙庫兵
淮南子楚有髙庫之兵呂氏云荊葉公發(fā)太府之貨予眾出髙庫之兵以賦民
上國之兵 東國之兵
通考云楚平王簡上國東國之兵都外都師精練有法按昭十四年楚平王使然丹簡上國之兵于宗丘且撫其民使屈罷簡東國之兵亦如之好于邉疆息民五年而復用師杜預曰上國都在國都之西西方居上流故謂之上國按下云簡東國之兵亦如之知此是簡西國之兵也西國東國皆是楚人在國之東西者孔颕達曰西為上則東為下下言東則此是西互見也
宮甲
左傳文元年商臣以宮甲圍成王注是宮中兵也或曰楚有太子之兵曰宮甲
環(huán)列
文元年楚潘崇掌環(huán)列之尹注宮衛(wèi)之官列兵而環(huán)王宮
若敖六卒
楚有若敖之六卒見左傳杜預曰六卒子玉宗人之兵
申息子弟
僖二十八年楚子入居于申子玉城濮之敗王使謂之曰大夫若入其若申息之老何杜預曰申息二邑子弟皆從子玉而死
都君子
昭二十七年楚左司馬戍帥都君子與王馬之屬以濟師杜預曰在都邑之士有復除者賈逵曰平常免其行役事急乃使之耳呉楚多有此事急則從如越有君子六千人是也王馬之屬王養(yǎng)馬官屬校人之類凡此皆以急調(diào)役非常法
王馬之屬
詳見上按王馬之屬楚官也然無專名故不入職官
左右司馬
國策齊韓魏共攻燕楚王使景陽將而救之暮舍使左右司馬各營壁地按此左右司馬者乃行軍之制故與職官并載
五帥
通考云楚靈王斥地益大陳蔡不羮邑賦千乗于是有五帥左傳吳人敗諸豫章獲其五帥
帯甲車騎
蘓秦說楚威王曰楚地方五千余里帯甲百萬車千乗騎萬匹粟有十年此伯王之資也陳傅良曰楚頃襄王失鄢郢北保于陳牧東地兵尚十余萬
戰(zhàn)車
楚世家云楚王警四境之內(nèi)興師言救韓命戰(zhàn)車滿道路春秋感精符云齊晉并爭吳楚更謀不守諸侯之節(jié)兢行天子之事作衡車勵武將輪有刄衡有劍以相振懼宋均曰衡陷敵之車也淮南云晩世之時七國異族諸侯制法各殊習俗從橫間之舉兵而相角攻城檻殺覆髙危安掘墳?zāi)箵P人骸大沖車髙重京除戰(zhàn)道便死路犯嚴敵殘不義百姓一反名聲茍盛也是故質(zhì)壯輕足者為甲卒千里之外家老羸弱凄愴于內(nèi)廝徒馬圉軵車奉饟道里遼逺霜雪亟集裋褐不完人羸車敝泥涂至膝相攜于道奮首于路身枕格而死所謂兼國有地者伏尸數(shù)十萬破車以千百數(shù)傷弓弩矛戟矢石之創(chuàng)者扶舉于路故世至于枕人頭食人肉葅人肝飲人血甘之于芻豢許慎注沖車大鐵著其轅端馬被甲車被兵所以沖于敵城也司馬彪續(xù)漢書輿服志云輕車右之戰(zhàn)車也不巾不蓋孫吳兵法云車有巾有蓋謂之武剛車武剛車者為先驅(qū)又為屬車輕車為后殿焉
樓車
左傳宣十五年觧楊登諸樓車注樓車上望櫓
巢車
成十六年楚子登巢車以望晉軍注巢車上為櫓說文作轈云兵車髙如巢以望敵也
驲
文十二年楚子乗驲會師于臨品注驲傳車也
云梯
尸子云墨子自齊至郢見楚王楚王曰公輸般為我作云梯髙可參浮云駕白日此天下之先驅(qū)也將以攻宋矣
舟戰(zhàn)之具
墨子云公輸般自魯之楚為舟戰(zhàn)之具謂之鉤拒退則鉤之進則拒之也
燧象
左傳吳伐楚昭王執(zhí)燧象以奔呉?guī)熚涔β栽淮呵锍跻造菹蟊紖菐煈?zhàn)國田單以火牛克騎刼后漢楊璇以火馬散滑賊晉江逌以火雞破姚襄宋趙遹以火猱攻卜漏
輜重
左傳乙夘王乗左廣以逐趙旃及昏楚師軍于邲晉之余師不能軍丙辰楚重至于邲杜預曰輜重也楚輜重嘗后正軍一日蓋楚軍有法輜重若與正軍過逺則有邀擊之患過近則重兵纔亂正兵亦潰后世用兵先擊輜重取勝者多蓋以非太近則太逺以是知楚輜重逺大兵一日為得宜也
柱國將
楚世家懷王六年使柱國昭陽將兵而攻魏
荊尸【陳法】
通考云楚自若敖蚡冐篳簬籃縷以啟山林武王始為軍政作荊尸以伐隨授師孑以立陳法案莊四年楚武王荊尸授師孑焉以伐隨杜預曰荊楚也尸陳也更為楚陳兵之法遂以為名孑鎗屬亦陳所利【楊子方言云楚謂戟為孑】大抵陳中有利于長兵者有利于短兵者弓矢利逺是長兵孑是短兵蓋楚參用孑為陳宣十二年楚子圍鄭晉師救鄭隨武子曰荊尸而舉軍行右轅左追蓐前茅慮無中權(quán)后勁百官象物而動軍政不戒而備注軍行右轅左追蓐凡兵車有甲士有步卒甲士在車不供碎役分步卒為前左右三處兵車一轅服馬夾之而言夾轅者步卒被主分左右者軍行時又分之在兩廂挾轅以為戰(zhàn)備傳曰令尹南轅又曰改乗轅楚陳以轅為主以轅為主以轅表車正是挾車嚴兵以備不虞其應(yīng)左右者使之追步草蓐令離道求草不近兵車蓐謂臥止之草以為宿備豫定左右之別在道分使之故云軍行至于對陳則在車左右前茅慮無在前者明為思慮所無之事恐卒有非則預告軍眾使知而為備如今軍行使人逺在軍前斥度候望虞有伏兵使踰行人持以絳及白為幡與軍人與私號見騎賊舉絳幡見步賊舉白幡曲禮前有水則載青旌是也或曰時楚以茅為旌幟中權(quán)是中軍大將軍進退之權(quán)三軍之心在此權(quán)者謂謀之髙下輕重皆當后勁以精兵為殿后世勁兵多在前或被擊敗則后無應(yīng)勁兵之后最為良法
左右拒
左傳楚工尹齊將右拒卒以逐下軍使潘黨率游闕三十乗從唐侯為左拒以從上軍亦猶鄭二拒蓋楚子在中軍與晉中軍相對臨戰(zhàn)分此二拒右拒當晉下軍左拒當晉上軍故杜預謂為陳名文獻通考楚于陳則分左右二拒
二隊
左傳楚子會師于臨品分為二隊杜預曰隊部也而兩道攻之
田獵 右盂
左盂說苑楚莊王好獵大夫諫曰晉楚敵國也楚不謀晉晉必謀楚今王無乃躭于樂乎王曰吾獵將以求士也其披榛藂刺虎豹者吾是以知其勇也其攫犀搏兕者吾是以知其勁有力也罷田而分所得吾是以知其仁也又莊王獵于云夢射科雉得之楚共王出獵而遺其弓湖廣志武王山在棗陽縣東五十里世傳武王嘗獵此左傳楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂期思公復遂為右司馬子朱及文之無畏為左司馬命夙駕載燧杜預云盂田獵陳名
泰阿 龍泉 工市
越絶書楚王召風胡子而問之曰寡人聞吳有干將越有歐冶子寡人愿請此二人作鐵劍乃令風胡子之吳見歐子干將使之作為鐵劍曰泰阿愽物志云寳劍名獵陳龍泉太阿工市三劍皆楚口王者蜀志云楚王作劍三枚曰龍泉曰太阿曰工市劉向孟子注云楚之鐵劍利而倡優(yōu)泣相如賦云楚王建干將之雄戟張恊七命云楚之陽劍歐冶所營邪溪之鋌赤山之精乃煉乃鑠萬辟千灌豐隆奮椎飛亷扇炭張協(xié)太阿劍銘云太阿之劍世載其美淬以清波斂以越砥
鮫革甲
荀卿曰楚人鮫革犀兕以為甲鞈如金石宛巨鐵鉇慘如蠭蠆輕利僄遫卒如飄風天下稱強兵莫如楚楊倞荀子注云以鮫魚皮及犀兕為甲堅如金石不可入孔融肉刑論云古圣作犀兕革鎧今有盆領(lǐng)鐵鎧國語云吳王夫差衣水犀之甲二千爾雅翼云鮫出南海狀如鱉而無足圓廣尺余尾長尺許皮有珠文而堅勁可以飾物又云犀兕并有甲兕之革最堅故犀甲只壽百年而兕甲壽二百年
腸夷甲
越記云楚王身被腸夷之甲
組甲 被練
左傳襄三年楚子重伐吳為簡之師使鄧廖帥組甲三百被練三千杜預注云組甲被練皆戰(zhàn)備也組甲漆甲成文被練之袍賈逵云組甲以組綴甲車士服之被練以帛綴甲步卒服之孔颕達曰甲貴牢固若不固宜能用組何當造不牢之甲令步甲服之杜言組甲漆甲成文今時漆甲有為文者被練文不言甲必非甲名被是被覆衣著之名故以練袍被于身上呂祖謙曰被練若今之軟綿之類
桃弧棘矢
楚世家析父曰先王熊繹桃弧棘矢以共御王事吳越春秋云楚有弧父弧父者生于楚之荊山生不見父母為児之時習用弓矢所射無脫以其道傳于羿羿傳逢蒙逢蒙傳于楚琴氏琴氏以為弓矢不足以威天下當是之時諸侯相伐兵刄交錯弓矢之威不能制服琴氏乃橫弓著臂施機設(shè)樞加之以力然后諸侯可服琴氏傳之楚三侯所謂句亶鄂章人號麋侯翼侯魏侯也自楚之三侯傳至靈王自稱之楚累世蓋以桃弧棘矢而備鄰國也
大屈弓
左傳昭七年夏四月楚享公好以大屈注弓名也疏魯連書曰大屈之弓賈云寳金可以為劍出大屈地烏
嘷弓
家語楚共王出游忘烏嘷之弓注烏嘷弓名
繁弱弓
孔叢子楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕于云夢
忘歸矢
詳見上
鐵矢弩
國策蘓秦為楚合從元戎以鐵為矢長八寸一弩十矢俱發(fā)
宛路矰
呂覽荊文王得茹黃之狗宛路之矰以畋云夢說苑作箘簬之矰
鉤
史記楚莊王觀兵于周郊周定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎大小輕重對曰在徳不在鼎莊王曰子無阻九鼎楚國折鉤之喙足以為九鼎胡廣曰鉤楚兵器戈之屬正義曰凡戟有鉤之喙鉤口之尖也
宛巨鐵鉇
詳見鮫革甲楊倅荀子注云宛地名屬南陽徐廣曰大鋼曰巨鉇與鍦同矛也方言曰自闗而西謂之矛吳揚之間謂之鍦言宛地出此剛鐵為矛
戚
左傳昭十二年楚公尹路請曰君王命剝圭以為戚柲故請命注戚斧也秘柄也玉以飾斧柄也
警鼓
韓非子楚厲王有警為鼓以與百姓為戒飲酒醉過而擊之也民大驚使人止之曰吾醉而與左右戲過擊之也民皆罷居數(shù)月有警擊鼓而民不赴文獻通考云傳曰嚴警鼓一十二面大將營前左右行列各六面在纛后故大周正樂謂凡鼓施于邉徼謂之警鼓
○趙兵制
帯甲 車 騎
蘓秦說趙肅侯曰當今之時山東之建國莫強于趙趙地方二千余里帯甲數(shù)十萬車千乗騎萬匹粟支數(shù)年西有常山南有河漳東有清河北有燕國臣切以天下地圖按之諸侯之地五倍于秦料度諸侯之勢十倍于秦六國為一并力西向而攻秦破秦必矣陳傅良曰趙括長平之敗喪師四十五萬而破燕栗腹尚二十萬李牧敗匈奴亦車千三百乗騎萬三千匹百金之士五萬人榖者十五萬人
劍士
莊子云昔趙文王喜劍劍士夾門而客三千余人
百金之士 榖者
史記李牧具選車得千三百乗選騎得萬三千匹百金之士五萬人榖者十萬人
選車 選騎
詳見上
決水
趙襄子時三國攻晉陽歲余引汾水灌城城不沒者三版城中懸釡而炊襄子使張孟談見韓魏之君日夜期殺守堤之吏而決水灌知伯軍智伯軍救水而亂韓魏翼而擊之見武經(jīng)舊注又趙肅侯十八年齊魏伐我我決河水灌之兵去見趙世家余按兵法有決水灌城未聞決水灌軍王應(yīng)麟通鑒答問曰或問水攻始于何時曰古有以水佐耕未聞以水佐攻春秋時未之有也其自智伯始歟劉子曰微禹吾其魚乎圣人思天下之溺由已溺之欲民之免為魚也爭城而戰(zhàn)魚其民以逞不仁哉智伯甚于作俑者也三家之灌晉陽史記世家以為汾水戰(zhàn)國策以為晉水按郡縣志汾水在晉陽城東晉水在西二說未知孰是智伯之言纔脫諸口而魏駒韓虎之肘足已接于車上不言而喻如矢激駟奔吁可畏也安邑魏邑也平陽韓邑也皆百雉之城猶趙之晉陽也絺庇知韓魏之必反然未有善后之策張孟談一說而晉陽之水還以灌智氏智氏遂死于鑿臺之上曽子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾老子曰佳兵不祥之器其事好還豈不信夫智伯以不仁之資行不仁之事辯士遂以為口實流毒無窮齊魏伐趙而趙人決河水以灌之決榮口魏無大梁決白馬之口魏無外黃濟陽決宿胥之口魏無虛頓丘縱橫之徒口之而弗置其后魏竟以水亡樊噲之灌廢丘韓信之壅濰水髙岳之浸潁川皆以水攻取勝莫憯乎梁武之淮堰十余萬人淪胥于海若觀蟻之移穴漠焉不戚于心南唐之臣有獻瓦梁之議者謂不止魚三州海五百里不仁之禍甚于洪水言不之怍也湯武救民水火之中曷嘗有是哉
胡服騎射
史記趙武靈王十九年春正月大朝信宮召肥義與議天下五日而畢王北略中山之地至于房子遂之代北至無窮西至河登黃華之上召樓緩謀曰我先王因世之變以長南藩之地屬阻障滏之險立長城又取藺郭狼敗林人于荏而功未遂今中山在我腹心北有燕東有胡西有林胡樓煩秦韓之邉而無強兵之救是亡社稷奈何夫有髙世之名必有遺俗之累吾欲胡服樓緩曰善羣臣皆不欲于是肥義侍王曰簡襄主之烈計胡翟之利為人臣者寵有孝悌長幼順明之節(jié)通有補民益主之業(yè)此兩者臣之分也今吾欲繼襄主之跡開于胡翟之鄉(xiāng)而卒世不見也為敵弱用力少而功多可以毋盡百姓之勞而序往古之勲夫有髙世之功者負遺俗之累有獨智之慮者任驁民之怨今吾將胡服騎射以教百姓而世必議寡人柰何肥義曰臣聞疑事無功疑行無名王既定負遺俗之慮殆無頋天下之議矣夫論至徳者不和于俗成大功者不謀于眾昔者舜舞有苗禹袒裸國非以養(yǎng)欲而樂志也務(wù)以論徳而約功也愚者闇成事智者覩未形則王何疑焉王曰吾不疑胡服也吾恐天下笑我也狂夫之樂智者哀焉愚者所笑賢者察焉世有順我者胡服之功未可知也雖驅(qū)世以笑我胡地中山吾必有之于是遂胡服矣使王紲告公子成曰寡人胡服將以朝也亦欲叔服之家聴于親而國聴于君古今之公行也子不反親臣不逆君兄弟之通義也今寡人作教易服而叔不服吾恐天下議之也制國有常利民為本從政有經(jīng)令行為上明徳先論于賤而行政先信于貴今胡服之意非以養(yǎng)欲而樂志也事有所止而功有所出事成功立然后善也今寡人恐叔之逆從政之經(jīng)以輔叔之議且寡人聞之事利國者行無邪因貴戚者名不累故愿慕公叔之義以成胡服之功使紲謁之叔請服焉公子成再拜稽首曰臣固聞王之胡服也臣不佞寢疾未能趨走以滋進也王命之臣敢對因竭其愚忠曰臣聞中國者蓋聰明徇智之所居也萬物財用之所聚也賢圣之所教也仁義之所施也詩書禮樂之所用也異敏技能之所試也逺方之所觀赴也蠻夷之所義行也今王舍此而襲逺方之服變古之教易古之道逆人之心而怫學者離中國故臣愿王圗之也使者以報王曰吾固聞叔之疾也我將自往請之王遂往之公子成家因自請之曰夫服者所以便用也禮者所以便事也圣人觀鄉(xiāng)而順冝因事而制禮所以利其民而厚其國也夫翦發(fā)文身錯臂左袵甌越之民也黑齒雕題卻冠秫絀大吳之國也故禮服莫同其便一也鄉(xiāng)異而用變事異而禮易是以圣人果可以利其國不一其用果可以便其事不同其禮儒者一師而俗異中國同禮而教離況于山谷之便乎故去就之變智者不能一逺近之服圣賢不能同窮鄉(xiāng)多異曲學多辨不知而不疑異于已而不非者公焉而眾求盡善也今叔之所言者俗也吾所言者所以制俗也吾國東有河薄洛之水與齊中山同之無舟楫之用自常山以至代上黨東有燕東胡之境而西有樓煩及秦韓之邊今無騎射之備故寡人無舟楫之用夾水居之民將何以守河薄洛之水變服騎射以備燕三吳秦韓之邉且昔者簡主不塞晉陽以及上黨而襄主并戎取代以攘諸胡此愚智所明也先時中山負齊之強兵侵暴吾地系累吾民引水圍鄗微社稷之神靈則鄗幾于不守也先王丑之而怨未能報也今騎射之備近可以便上黨之形而逺可以報中山之怨而叔順中國之俗以逆簡襄之意惡變服之名以忘鄗事之丑非寡人之所望也公子成再拜稽首曰臣愚不達于王之義敢道世俗之聞臣之辠也今王繼簡襄之意以順先王之志臣敢不拜命乎再拜稽首乃賜胡服明日服而朝于是始出胡服令也趙文趙造周祒趙俊皆諫止王毋胡服如故法便王曰先王不同俗何古之法帝王不相襲何禮之循虙戲神農(nóng)教而不誅黃帝堯舜誅而不怒及至三王隨時制法因事制禮法度制令各順其宜衣服器械各便其用故禮也不必一道而便國不必古圣人之興也不相襲而王夏殷之衰也不易禮而滅然則反古未可非而循禮未足多也且服竒者志淫則是鄒魯無竒行也俗辟者民易則是吳越無秀士也且圣人利身謂之服便事謂之禮夫進退之節(jié)衣服之制者所以齊常民也非所以論賢者也故齊民與俗流賢者與變俱故諺曰以書御者不盡馬之情以古御今者不達事之變循法之功不足以髙世法古之學不足以制今子不及也遂胡服招騎射國策云王破原陽以為騎邑牛贊進諫曰國有固籍兵有常經(jīng)變籍則亂失經(jīng)則弱今王破原陽以為騎邑是變籍而棄經(jīng)也且習其兵者輕其敵便其用者易其難今民便其用而王變之是損君而弱國也故利不百者不變俗功不什者不易器今王破卒散兵以奉騎射臣恐其攻獲之利不如所失之費也王曰古今異利逺近易用陰陽不同道四時不一冝故賢人觀時而不觀于時制兵而不制于兵子知官府之籍不知器械之利知甲兵之用不知陰陽之宜故兵不當于用何兵之不可易教不便于事何俗之不可變昔者先君襄主與代交地城境封之名曰無窮之門所以詔后而期逺也今重甲循兵不可以踰險義仁道徳不可以來朝吾聞信不棄功智不遺時今子以官府之籍亂寡人之事非子所知牛贊再拜稽首曰臣敢不聴令乎至遂胡服率騎入胡出于遺遺之門踰九限之固絶五徑之險至胡中辟地千里按禮大司馬師帥執(zhí)提鄭司農(nóng)云謂馬上鼓疏云鄭蓋據(jù)當時已有單騎舉以況周其實周時皆乗車無輕騎法也春秋正義云古者馬以駕車六國時始有單騎司馬法孫子無騎戰(zhàn)吳起為武侯戰(zhàn)以車五百乗騎三千匹而破秦五十萬眾其書六篇往往皆言騎戰(zhàn)蘓秦說燕曰騎六千匹說趙曰騎萬匹說魏曰騎五千匹說齊曰騎不得比行說楚曰騎萬匹此戰(zhàn)國用騎戰(zhàn)之驗今六韜言騎射決非太公所作杜牧之注孫子曰黃帝險于蚩尤以中夏車徒制夷狄騎士乃知單騎之兵始于黃帝按春秋傳秦晉韓原之戰(zhàn)惠公乗小駟昭公元年晉中行穆子毀車崇卒敗戎大鹵而單騎自此始矣國策注曰武靈王破原陽以為騎邑者蓋始教一邑然后行于境內(nèi)漢劉向曰戰(zhàn)國有騎無騎射騎射胡兵也趙武靈王用之又按惠文王三十二年使趙奢將擊秦大破秦軍閼與下賜號馬服軍虞喜志林曰馬服者言能服馬也郭氏曰馬騎也服便也言便于騎射亷頗傳亷頗思復用趙見趙使者為之一飯斗米肉十斤被甲上馬郭氏曰趙尚騎射故被甲上馬李牧傳李牧居代雁門備匈奴日擊數(shù)牛饗士習騎射武靈以下世世勿失矣
右軍 左軍 中軍
史記武靈王二十一年攻中山趙祒為右軍許鈞為左軍公子章為中軍王并將之牛翦將車騎趙希并將胡代趙與之陘合軍曲陽
太子將
史記晉出公十一年智伯代鄭趙簡子疾使太子將而圍鄭武靈王十二年趙何攻魏按何武靈王之太子也即惠文王
自將
武靈王二十一年攻中山王自將之詳見前【右軍左軍中軍】武靈王二十七年傳國于何自號為主父主父身胡服將士大夫西北略胡地而欲從云中九原直南襲秦于是詐自為使者入秦秦昭王不知已而怪其狀甚偉非人臣之度使人逐之而主父馳已脫闗矣審問之乃主父也秦人大驚主父所以入秦者欲自略地形因觀秦王之為人也惠文王二年主父行新地遂出代西遇樓煩王于西河而致其兵三年滅中山從代道大通還
相將
史記惠文王十四年相國樂毅將趙韓魏燕攻齊孝成王十五年封相國亷頗為信平君是年亷頗為趙將破殺栗腹虜卿秦樂間十六年亷頗圍燕十八年延陵鈞率師從相國信平君助魏攻燕二十一年亷頗將攻繁陽孝成王十七年假相大將武襄君攻燕圍其國余按戰(zhàn)國尚兵將相合而為一假相大將武襄君者蓋當時將軍以相為重武襄未相故假而攻燕也
借兵
趙敬侯六年借兵于楚伐魏取棘蒲見史記按敬侯四年魏敗趙兎臺五年齊魏為衛(wèi)攻趙取趙剛平困乏之后故借兵于楚也
田獵
信陵君傳魏公子與王博傳言趙冦至公子曰趙王田獵耳非為冦也居頃復從北方來傳言曰趙王獵耳非為冦也
犀楯 犀櫓
韓非子云趙簡子圍衛(wèi)之郊郭犀楯犀櫓立于矢口之所不及注以犀為脅櫓而自臥之櫓楯類也
趙匕首
李詩袖中趙匕首買自徐夫人典論云楚國太阿徐氏匕首上世名器按史記燕太子丹將使荊軻刺秦王得趙人徐夫人匕首使工以藥焠之以弒人血濡縷無不立死者
○魏兵制
武力
蘓秦說魏襄王曰大王之卒武力二十余萬蒼頭二十萬奮擊二十萬廝徒十萬車六百乗騎五千匹余按武力即荀卿所謂魏氏武卒也
蒼頭 奮擊
廝徒詳見蘓秦說魏注云蒼頭者謂以青巾裹頭以異于眾唐王某河清頌云魏立蒼頭秦稱黔首廝徒者謂養(yǎng)馬賤者亦為兵陳傅良曰魏之兵盛矣至安厘王時秦圍大梁悉北縣勝兵以上為戌士三十萬
步軍
孫吳列傳龎涓棄其步軍
革車
魏革車掩戸縵輪籠轂見呉子
騎車
六百乗騎五千匹詳見蘓秦說魏
立大將之制
未學篇云魏制立大將君自布席夫人奉觴親醮于廟乃授斧鉞自立吳起始也
太子將
史記惠王九年與秦戰(zhàn)少梁虜我太子申見年表【太子將而戰(zhàn)故為秦虜也】又三十年魏伐趙趙告急齊齊宣王用孫子計救趙擊魏魏遂大興師使龎涓將而令太子申為上將軍見世家
田獵
國策魏文侯與虞人期獵具以飲酒樂天雨文侯將出左右曰今日飲酒樂天雨將焉之文侯曰吾與虞人期獵雖樂豈不一會期哉乃往自罷之魏于是始強
惠王軍法
未學篇引魏惠王軍法云將自千人以上有戰(zhàn)而北守而降離地逃眾命曰國賊身戮家殘去其籍發(fā)其墳?zāi)贡┢涫谑心信诠僮园偃艘陨嫌袘?zhàn)而北守而降命曰軍賊身死家滅男女公于官五人為伍伍干令犯禁者掲之免于辠知而弗掲全伍有誅十人為什什干令犯禁者掲之免于罪知而弗掲全什有誅五十人為屬屬干令犯禁者知弗掲全屬有誅百人為閭閭干令犯禁者知弗掲全閭有誅自什以上至左右將于令犯禁者掲之免勿掲皆與同罪什長得誅十人伯長得誅什長千人得誅伯人之長萬人之將得誅千人之將左右將軍得誅萬人之將大將無不得誅虎符非有王命出戶外者誅將兵而還者誅是北類也雖太子勿赦【按魏世家云將兵而還與北同與此相合乃魏法也】余按尉繚子同豈尉繚所定耶
吳起戰(zhàn)法
通典引吳起教戰(zhàn)法短者持矛戟長者持弓弩強者持旌旗勇者持金鼓弱者給廝養(yǎng)智者為謀士鄉(xiāng)里相比什伍相保一鼓整兵二鼓習陳三鼓趨食四鼓嚴辨五鼓就行聞鼓聲合然后舉旗晝以旌旗旛旄為節(jié)夜以金鼓為節(jié)鼓之則進金之則止一吹而行再吹而聚不從令者誅按漢志吳起四十八篇又尉繚子引吳起與秦戰(zhàn)未合一夫不勝其勇前獲兩首而還吳起立斬之軍吏諫曰此材士也不可斬起曰材士則是也非吾令也斬之史記云吳起之為將與士卒最下者同衣食臥不設(shè)席行不騎乗親贏糧與士卒分勞
魏公子兵法
信陵君傳魏安厘王三十年公子使使遍告諸侯諸侯聞公子將各遣將將兵救魏公子率五國之兵破秦軍于河外走蒙驁遂乘勝逐秦軍至函谷闗抑秦兵秦兵不敢出當是時公子威振天下諸侯之客進兵法公子皆名之故世俗稱魏公子兵法劉歆七略有魏公子兵法二十一篇圖十卷又孔叢子云子髙適魏會秦兵將至信陵君懼造子髙之館而問祈勝之禮焉子髙曰命勇謀之將以御敵先使之迎于敵所從來之方為壇祈克于五帝衣服隨其方色執(zhí)事數(shù)從其方之數(shù)牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之內(nèi)名山大川君親服誓于太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳于廟之右君立太廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔將帥命卒習射三發(fā)擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應(yīng)敵之禮也
三屬之甲
荀子曰魏氏之武卒以度取之衣三屬之甲撡十二石之弩負服矢五十個置戈其上冠■〈革由〉帯劍嬴三日之糧日中而趨百百中試則復其戶利其田宅是數(shù)年而衰而未可奪也改造則不易周也是危國之兵不可以直秦之銳士楊倞曰度取之謂取其長短材力中度者復其戶不徭役也利其田宅不征眾也三屬之甲者服虔曰作大甲三屬竟人身也蘓林曰兠鍪也盆領(lǐng)也髀禈也如淳曰上身一髀禈一踁繳一凡三屬也屬聫也又吳子吳起見魏文侯曰今君斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象
十二石之弩
見上沈括曰鈞石之石五權(quán)之名石重百二十斤后人以一斛為一石自漢時已如此【余按一斛為一石周時已然括言誤】于定國飲酒一石不亂是也挽強弓弩古人以鈞石率之今人乃以秔米一斛之重為一石凡石以九十二斤半為法乃漢稱三百四十斤也今之武卒蹶弩有及九石者計其力乃古二十五石比魏之武卒當二人有余此乃近世教習所致又淮南子曰古之兵弓劍而已矣槽柔無擊修戟無刺晩世之兵隆沖以攻渠幨以守連弩以射銷車以闘許慎注連車弩通一弦以牛挽之以刄著左右為機開發(fā)之曰銷車
■〈革由〉
詳見荀子漢書作胄顏師古曰著兠牟也
銅劍
王隠晉書云汲郡冡有銅劍一枚長三尺五寸蓋魏劍也山海經(jīng)注云汲冡中得銅劍今所名干將劍明古者通以錫銅為兵器
虎符
信陵君傳侯生屏人間語曰嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi)而如姬最幸出入王臥內(nèi)力能竊之嬴聞如姬父為人所殺如姬資之三年自王以下欲求報其父仇莫能得如姬為公子泣公子使客斬其仇頭敬進如姬如姬之欲為公子死無所辭顧未有路耳公子誠開口請如姬如姬必許諾則得虎符奪晉鄙軍北救趙而西卻秦此五伯之伐也按虎威猛之獸故以為兵符漢有銅虎符云煙過眼録云太史楊瑀所藏銅虎符一全體具存背上篆云某虎發(fā)兵待行腹下分書十千唯戊癸二字合全余八字皆平腹內(nèi)作牝牡五竅開合之則一全虎也
烽
信陵君傳公子與魏王愽而北境傳舉烽言趙冦至且入界文博曰作髙木櫓櫓上作桔槔桔槔兠零以薪置其中謂之烽常眠之有冦即火燃舉以相告
○韓兵制
帯甲 廝徒 負養(yǎng)
蘓秦說韓王曰韓地方千里帯甲數(shù)十萬天下之強弓勁弩皆自韓出溪子少府時力距來者皆射于六百步之外韓卒超足而射百發(fā)不暇止逺者達胸近者掩心韓卒之劍戟皆出于冥山棠溪墨陽合賻【國策作伯】鄧師宛馮龍淵太阿皆陸斷牛馬水截鵠鴈甲楯鞮鍪【音題矛】鐵幕革抉■〈拔，口代扌〉芮無不畢具以韓卒之勇被堅甲跖勁弩帯利劍一人當百不足言也張儀為秦連衡說韓王曰料大王之卒悉之不過三十萬而廝徒負養(yǎng)在其中矣為除守徼亭障塞見卒不過二十萬而已蘓秦合從匿短舉長張儀連衡匿長舉短蘓秦知韓地惡不言食貨張儀知韓兵勁不論弓弩
溪子弩
見蘓秦說韓南方溪子蠻夷柘弩皆善材
時力弩 距來弩
韓有溪子又有少府所造時力距來二種之弩按時力謂作之得時力倍于常故名時力距來者謂弩勢勁利足距來敵也見淮南
鐵幕 鞮鍪
見蘓秦說韓注鐵幕以鐵為之臂衣也鞮鍪一作題
鍪革 抉■〈拔，口代扌〉
芮同上革抉射鞲也謂以革為射決■〈拔，口代扌〉謂楯也芮謂系楯之紛綬也
棠溪 墨楊合伯 鄧師 宛馮 龍淵 太阿 莫邪 干將
晉太康地理記云天下寳劍韓為眾有曰棠溪曰墨楊曰合伯曰鄧師曰宛馮曰龍淵曰太阿曰莫邪曰干將按魏了翁經(jīng)外雜抄云蘓秦說韓王曰韓有劍戟出于棠溪蔡州西平縣西界棠溪村是也縣又有龍泉水可以淬劍九域志云蔡州有冶爐城韓國鑄劍之地又琴操云聶政父為韓王治劍過期不成王殺之又桓寛鹽鐵論云世言強楚勁鄭有犀兕之甲棠溪之鋌也鄧師者龍魚河圖云鄧國有工善鑄劍因名宛馮者殷蕓小說云宛人于馮地鑄因以為號
○燕兵制
帯甲 車騎
蘓秦說燕文侯曰燕東有朝鮮遼東北有林胡樓煩西有云中九原南有滹沱易水地方二千里帯甲數(shù)十萬車六百乗騎六千匹又王喜以車二千乘攻趙陳傅良曰栗腹之敗于趙也二軍六十萬車二千乗
自將 相將
史記燕王喜四年王命相栗腹約歡趙以五百金為趙王酒還報燕王曰趙王壯者皆死長平其孤未壯可伐也王召昌國君樂間問之對曰趙四戰(zhàn)之國其民習兵不可伐王曰吾以五而伐一對曰不可燕王怒羣臣以為可卒起二軍車二千乗栗腹將而攻鄗卿秦攻代唯獨大夫?qū)⑶^燕王曰與人通闗約交以五百金飲人之王使者報而反攻之不祥燕王不聽自將偏軍隨之
二軍 偏軍
并詳上
上功 中功 下功 報坎
戰(zhàn)國陽秋注云樂毅既破齊昭王親至濟上勞苦令軍中曰將軍得齊祭器謂之下功得齊城郭謂之中功得齊人民心謂之上功上功饗太牢受銳賞其次中功中功饗少牢受鉤賞其次下功下功饗鄉(xiāng)牢無功不饗賜之壺漿謂之報坎報坎報勞之謂也余按銳賞鉤賞義未詳易緯鄉(xiāng)牢四宋均注云鄉(xiāng)牢羽牢也謂雞鶩之屬樂毅列傳云昭王親至濟上勞軍行賞饗士
七國考卷十一
●欽定四庫全書
七國考卷十二
（明）董說 撰
○秦刑法
什伍之法
史記秦孝公既用衛(wèi)鞅鞅欲變法恐天下議已衛(wèi)鞅曰疑行無名疑事無功且夫有髙人之行者固見非于世有獨知之慮者必見敖于民愚者闇于成事知者見于未萌民不可以慮始而可與樂成論至徳者不和于俗成大功者不謀于眾是以圣人茍可以強國不法其故茍可以利民不循其禮孝公曰善甘龍曰不然圣人不易民而教智者不變法而治因民而教不勞而成功緣法而治者吏習而民安之衛(wèi)鞅曰龍之所言世俗之言也常人安于故俗學者溺于所聞以此兩者居官守法可也非所論于法之外也三代不同禮而王五伯不同法而覇智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉杜摯曰利不百不變法功不十不易器法古無過循禮無邪衛(wèi)鞅曰治世不一道便國不法古故湯武不循古而王夏殷不易禮而亡反古者不可非而循禮者不足多孝公曰善以衛(wèi)鞅為左庻長卒定變法之令令民為什伍而相收司連坐不告奸者腰斬告奸者與斬敵首同賞匿奸者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以卒受上爵為私闘者各以輕重被刑大小僇力本業(yè)耕織致粟帛多者復其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者顯榮無功者雖富無所芬華令既具未布恐民之不信已乃立三丈之木于國都市南門募民有能徙置北門者予十金民怪之莫敢徙復曰能徙者五十金有一人徙之輒予五十金以明不欺卒下令謂之什伍之法淮南子商鞅之啔塞許慎注云啟之以令塞之以禁商鞅之術(shù)也杜甫詩秦時任商鞅法令如牛毛按連坐者一家有罪什伍皆相連坐罪也至漢文帝元年除收孥諸相坐律令
舍人之法
商君傳云商君亡欲宿客舍舍人曰商君之法舍人無驗者坐之商君喟然嘆曰嗟乎為法之弊一至此哉
棄灰之法
鹽鐵論注云衛(wèi)鞅之法步過六尺者有罰棄灰于道者被刑按韓非子殷之法刑棄灰于道者
步過六尺之法
詳見棄灰
同室之禁
通鑒秦孝公十九年令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁胡三省云息止也秦俗父子兄弟同室居止商鞅始更制禁之堯教民以人倫教之有序有別秦用西戎之俗至于男女無別長幼無序商君令為之禁止古道也烏可以例言之
末利之禁
秦法事末利及怠而貧者舉以為收孥詳什伍
私闘之禁
為私闘者各以輕重被刑詳什伍
殿上之禁
刺客傳曰秦法羣臣侍殿上者不得持尺寸之兵諸郎中執(zhí)兵皆陳殿下非有詔不得上
肉刑
漢書注衛(wèi)鞅變法令增加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊烹之刑令之初作一日臨渭論囚刑七百余人渭水盡赤新序云衛(wèi)鞅內(nèi)刻刀鋸之刑外深斧鉞之誅
車裂
商君傳秦惠王車裂商君其后始皇車裂嫪毐文選注云商鞅車裂李斯腰斬刑轘之辟二人為首陸子謂秦始皇帝設(shè)為車裂之刑以斂奸邪非也
棄市
史記昭襄王五十二年河東守王稽坐與諸侯通棄市注秦法論死于市謂之棄市
剖腹
桓譚云秦惠文王剖賢人之腹刑法大壞鍾離意別傳引周書云秦史趙凱以私恨告國民吳旦生盜食宗廟御桃旦生對曰民不敢食也王曰剖其腹出其桃史記惡而書之曰食桃之肉當有遺核王不知此而剖人之腹以求桃非禮也
腰斬
不告奸者腰斬詳見什伍之法許氏說文序腰本作要后人加月
戮尸
始皇初即位遣將成橋擊趙反死屯留軍吏皆斬及戮其尸注已死者戮其尸見史記
體觧
通志刑法畧秦體觧荊軻體觧即支觧也
梟首
始皇初嫪毐作亂敗其徒二十人皆梟首車裂殉滅其宗輕者為鬼薪見史記在并天下之前
大辟
自大辟至鑊烹并詳肉刑
鑿顛
一作鑿項
抽脅
按晉書刑法志云秦文初造參夷始皇加之抽脅誤
鑊烹
漢書注云鼎大而無足曰鑊以鬻人也
囊撲
史記茅焦曰陛下有狂悖之行不自知耳車裂假父囊撲二弟注以囊盛其人撲而殺之應(yīng)劭曰秦自孝公以來有此法也
蒺藜
說苑秦始皇太后不謹幸郎嫪毐始皇取毐四支車裂之取兩弟撲殺之取太后遷之咸陽宮下令曰以太后事諫者戮而殺之蒺藜其脊諫而死者二十七人茅焦曰陛下車裂假父有嫉妬之心囊撲兩弟有不慈之名遷母咸陽有不孝之行蒺藜諫士有桀紂之治
賜死
史記昭襄王五十年十二月白起有罪死注謂賜死也清軒筆記云自周以來有大臣之優(yōu)刑優(yōu)刑者賜死之類是也
士伍
史記昭襄王五十年十月武安君有罪為士伍遷陰密如淳曰嘗有爵而以罪奪爵謂之士伍自二級以上有刑罪則貶爵自一級以下有刑罪刖矣
黥
商君傳秦太子犯法衛(wèi)鞅刑其傅公子虔黥其師公孫賈又秦法棄灰于道者黥
刖
詳見士伍如淳注
宮
列子云孟氏之一子之秦以術(shù)干秦王秦王曰當今諸侯力爭所務(wù)兵食而已若用仁義治吾國是滅亡之道遂宮而放之
劓
商君傳商君既變法行之四年公子虔復犯法劓之
收孥
詳見什伍之法謂收録其妻子沒為奴婢秦法一人罪收其室家鹽鐵論云紂為炮烙之刑而秦有收孥之法
沒家
秦法降敵者誅其身沒其家見史記注謂沒其一家也
三族
史記秦文公二十年法初有三族罪武公三年誅三父等而夷三族以其殺出子也漢志秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅師古曰參夷夷三族張晏曰父母妻子兄弟如淳曰父族母族妻族又范雎傳云秦之法任人而所任不善者各以其罪罪之應(yīng)侯罪當收三族秦昭王恐傷應(yīng)侯之意乃下令國中有敢言鄭安平事者以其罪罪之
七族
鄒陽獄中上書云荊軻之湛七族應(yīng)劭曰荊軻為燕刺秦王不成而死其族坐之湛沒劉向曰荊軻刺秦王不中而死秦兵至燕求軻七族一時并殺之也張晏曰七族上至曾祖下至曾孫索隠七族父之姓一也姑之子二也姊妹之子三也女之子四也母之姓五也從子六也及妻父母凡七族也
十族
韓詩外傳秦攻魏破之少子亡而不得令魏國曰有得公子者賜金千斤匿者罪至十族按書以親九族孔注髙祖玄孫之親釋文上自髙祖下至玄孫凡九族夏侯歐陽等以九族者父族四母族三妻族二皆緣異姓有服左傳隨季梁曰親其九族以致其禋祀注九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并已之同族皆外親有服者也今秦有十族之法無考
滅宗
詳見梟首即族也
鬼薪
詳見梟首取薪給宗廟為鬼薪律曰鬼薪作三歳
贖死
杜氏通典秦昭襄王與夷人盟傷人者論殺人得以賧錢贖死何承天纂文曰賧蠻夷贖罪貨也賧徒濫反華陽國志作煞人顧死倓錢
罰賦
荀子注云秦國罰賦余按衛(wèi)鞅之法民有二男以上不分異者倍其賦疑即罰賦也
罰甲
韓非子秦昭王有疾百姓里出八牛而家為王禱王曰非法也人罰二甲一作訾其里正與伍老屯二甲屯亦罰也
囚
史記秦昭王囚孟嘗君欲殺之孔衍春秋后語云秦穆公將兄子三人囚于內(nèi)宮內(nèi)宮疑宮中之獄也【尸子云秦穆公明于聴獄斷刑曰寡人不敏教不至】
遷
史記衛(wèi)鞅初下令有言令不便者及刑太子師傅有來言令便者衛(wèi)鞅曰此皆亂法之人盡遷于邊城昭襄王時白起有罪遷陰密見士伍
赦
昭襄王二十一年錯攻魏河內(nèi)魏獻安邑秦出其人募徙河東賜爵徙罪人遷之二十五年拔趙二城二十六年赦罪人遷之二十七年錯攻楚赦罪人遷之二十八年大良造白起攻楚取鄢鄧赦罪人遷之莊襄王元年大赦罪人見史記 余讀商子秦之法一刑無等級自卿相將軍以至大夫庶人有不從王令犯國禁亂上制者罪死不赦有功于前有敗于后不為損刑有善于前有過于后不為虧法忠臣孝子有過必以其數(shù)斷守職之吏有不行王法者罪死不赦刑及三族真少恩矣至為法令置官吏有敢剟定法令損益一字以上者罪死不赦諸官吏及民有問法令之所謂必于王法之吏各為尺六寸之符明書年月日時所問法令之名以告吏民主法之吏不告及告而非法令所謂也即以吏民之所問法令之罪各罪主法者之吏天子之殿中為法令為禁室有鋌鑰為禁而封之內(nèi)藏法令一副禁室中封以禁印有擅發(fā)禁室中印及入禁室視禁法令及剟一字以上者罪死不赦故桓譚曰秦之重法猶盛三代之重禮樂也初衛(wèi)鞅學于李悝其嚴刑峻法皆李悝之教語在魏刑法考中【史記云商鞅凌轢公族傷殘百姓趙良曰君之出也后車載甲多力而駢脅者為驂乗持矛而撡阘戟旁車而趨此一物不具君固不出君之危若朝露而尚貪商于寵秦政畜百姓之怨】
○田齊刑法
錦繡之禁
瑣語云齊威王時國中大靡民不衣布于是威王造錦繡之禁罪若誹謗王矣
麋鹿之禁
孟子曰臣始至于境問國之大禁然后敢入臣聞郊闗之內(nèi)有囿方四十里殺其麋鹿者如殺人之罪
烹
呂氏春秋齊王疾痛使人迎文摯至視王疾謂太子曰非怒王則疾不可治王怒則摯必死太子頓首強請曰茍已王疾臣與母以死爭之愿先生勿患也摯曰諾與太子期而至將往不當者三齊王固已怒矣摯至不觧履登床問疾王怒不與言摯因出固辭以重怒王吐而起疾乃遂已王大怒不恱將烹摯太子與王左右急爭之不得果以鼎烹摯爨之三日三夜顏色不變摯曰誠欲殺我則胡不覆之以絶陰陽之氣王使覆之乃死又史記威王召阿大夫語曰自子之守阿譽言日聞然使使視阿田野不辟貧民日多是子以幣厚我左右以求譽也是日烹阿大夫及左右嘗譽者皆并烹之釋名曰煮之于鑊曰烹若烹禽獸之肉也【又齊威王設(shè)大鼎于庭中烹無鹽令見淮南子】
殺
史記威王三十三年殺其大夫牟辛徐廣曰一作夫人又愍王時齊孫室子陳舉直言殺之東閭
斮
國策齊負郭之民有孤狐咺者正議閔王斮之檀衢百姓不附
車裂
孔叢子云齊王行車裂之刑羣臣諫爭之弗聽子髙見齊王曰車裂之刑無道之刑也而君行之臣竊以為下吏之過也王曰謹聞命遂除車裂又蘓秦傳云齊大夫多與蘓秦爭寵者使人刺蘓秦不死殊而走齊王使人求賊不得蘓秦且死乃謂齊王曰臣即死車裂臣以狥于市曰蘇秦為燕作亂于齊如此則臣之賊必得矣于是如其言
刖
韓子注齊刖罪人使守門也
金刀
桓譚論齊宣王行金刀之法余按國語云齊桓公重罪贖以犀甲一戟輕罪贖以鞼盾一戟小罪謫以金刀宥閑罪索訟者三禁而不可上下坐成以束矢美金以鑄劍戟試諸狗馬惡金以鑄鉏夷斤欘試諸囊土是金刀之法或即劍戟贖罪之意也
○楚刑法
雞次之典
國策吳與楚戰(zhàn)于柏舉蒙榖奔入大宮負雞次之典逃于云夢之中昭王反郢蒙榖獻典而楚國大治劉向別録曰楚法書曰雞次之典或曰離次之典離次者朱度之謂也秦滅楚書遂亡矣
憲令
史記楚懷王使屈平為憲令藁草未定上官大夫欲見奪之不與乃讒曰平為令眾莫不知王怒疎平憲令者法令也
將遁之法
淮南子楚法兵相戰(zhàn)而將遁者誅若不及誅而死乃為桐棺三寸加斧锧其上以徇于國
仆區(qū)之法
左傳楚文王作仆區(qū)刑書名仆隠也區(qū)匿也作為隠匿亡人之法
茅門之法
韓子楚莊王有茅門者法曰羣公大夫諸公子入朝馬蹄蹂溜者斬其辀而戮其御太子入朝馬蹄蹂溜廷理斬其辀而戮其御
僇 戮
史記靈王會兵于申僇越大夫常壽過殺蔡大夫觀起索隠曰僇辱刑也與戮異【戮見茅門法】
枝觧
韓非子吳起收泣于岸門痛西河之為秦卒枝觧于楚漢注云枝觧截其四肢也
轘
左傳楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討于少西氏遂入陳殺夏征舒轘諸栗門杜預曰轘車裂也又淮南子云吳起刻削而車裂然吳起本枝觧非車裂也淮南以吳起枝觧于楚作車裂而以商鞅車裂于秦作支觧
烹
說苑楚莊王大怒觧揚將烹之左傳楚白公為亂既死其徒征之生拘石乞而問白公之死焉乞曰此事也克則為卿不克則烹固其所也何害乃烹石乞
貫耳
左傳楚子將圍宋使子文治兵于暌終朝而畢不戮一人子玉復治兵于蒍終日而畢鞭七人貫三人耳
鞭
詳見貫耳
笞【笞王】
說苑荊文王得如黃之狗箘簬之矰以畋于云夢三月不反得舟之姬淫朞年不聽朝保申諫曰先王卜以臣為保吉今王之罪當笞匍伏將笞王王曰不榖免于襁褓托于諸侯矣愿請變更而無笞保申諫曰君王不受笞是廢先王之命也王曰敬諾乃席王王伏保申束細荊五十跪而加之背如此者再謂王起矣王曰有笞之名一也遂致之細荊一作細箭保申呂氏春秋作葆申余按楚失刑矣夫君治人非治于人者也為保申者可諫諫不可可去從古及今未聞有笞君之臣與受笞之君也周公相成王成王有過則撻伯禽豈敢撻成王哉
墨【墨盜】
昭七年楚芋尹無宇曰吾先君文王作仆區(qū)之法曰盜所隠器與盜同罪所以封汝也劉向孟子注曰楚文王墨小盜而國不拾遺不宵行周官墨刑罰五百鄭言先刻面以墨窒之窒墨者使守門尚書刑徳考曰涿鹿者鑿人顙也黥人者馬羈窄人面也鄭注云涿鹿黥世謂之刀墨之民
劓
國策魏王遺楚王美人說之鄭褏妬之因說新人曰王愛子美矣雖然子為見王則必揜子鼻新人見王因揜其鼻王問鄭褏鄭褏曰其似惡聞王之臭也王曰悍哉令劓之王充論衡所謂鄭褏劓之者也又左傳公子以為王使觀從從師于干溪而遂告之且曰先歸復所后者劓注劓截鼻也
則
韓子曰楚人和氏得璞玉于楚山之中獻之武王武王使玉人相之曰石也王以和為謾刖其左足及文王即位又奉其璞玉又使玉人相之又曰石也文王刖其右足又鬻拳自刖詳見職官
宮
左傳楚子曰吾以韓起為閽以羊舌肸為司宮注加宮刑使司宮也
梏
左傳楚公子元歸自伐鄭而處于王宮闘射師諫則執(zhí)而梏之注足梏曰桎手曰梏
囚
史記楚平王以費無極之讒囚伍奢又懷王囚張儀
冥室櫝棺
秦詛楚文云楚王暴虐不辜戮孕婦幽刺親戚拘圉其叔父寘諸冥室櫝棺之中余按戮孕婦則桀紂故事冥室櫝棺楚法之極創(chuàng)者也
棄市
亢倉子楚平王棄左右近習三人于市
入宅
國策郢人有獄三年不決者故令人請其宅以卜其罪注有罪則宅入官故可請卜測知之也
滅家
國策春申君不聽朱英及考烈王崩李園先入置死士止于棘門之內(nèi)夾制刺春申君斬其頭投之棘門之外于是楚使吏盡滅春申君之家
夷宗
通鑒楚悼王薨貴戚大臣作亂攻吳起起走之王尸而伏之擊起之徒因射刺起并中王尸既塟肅王即位使令尹盡誅為亂者坐起夷宗者七十余家胡三省注夷殺也夷宗夷其同宗也
三族
楚法麗兵于王尸者盡加重罪建三族見應(yīng)劭漢注
錮
左傳楚共王即位將為陽橋之役使屈巫聘于齊且告師期巫臣盡室以行遂奔晉晉人使為邢大夫子反請以重幣錮之注禁錮勿令仕
○趙刑法
國律
張斐律序云鄭鑄刑書晉作執(zhí)秩趙制國律楚造仆區(qū)茲述法律之名申韓之徒各自立制
夷
通鑒公子章之敗也往走主父主父開之成兊因圍主父公子章死成兊謀曰以章故圍主父即觧兵吾屬夷矣乃遂夷之令宮中人后出者夷
沈
說苑趙簡子與欒激游將沈于河曰吾嘗好聲色矣而欒激致之吾嘗好宮室臺榭矣而欒激為之吾嘗好良馬善御矣而欒激求之今吾好士六年矣而欒激未嘗進一人是進吾過而黜吾善也
刑徒
山西太原府志三角城在太原縣治西北一名徒人城舊志云趙襄子所筑以處刑徒其城三面故名三角
收家
列女傳趙之法以城叛者身死家收
下獄
趙下尹史于獄詳見災(zāi)異考
大赦
惠文王三年主父自代道大通還歸行賞大赦見趙世家
○魏刑法
大府之憲
國策安陵君曰吾先君成侯受詔襄王以守此地也手受大府之憲憲之上篇曰子弒父臣弒君有常刑國雖大赦降城亡守不得與焉按此是李悝以前魏國相仍之法又淮南子云惠子為惠王為國法已成而示之諸先生先生皆善之奏之惠王惠王甚說之以示翟璜曰善可行乎翟璜曰不可惠王曰善而不可行何也翟璜對曰今夫舉大木者前呼邪許后必應(yīng)之此舉重勸力之歌也豈無鄭衛(wèi)激楚之音哉然而不用者不若是其宜也
法經(jīng)
桓譚新書魏文侯師李悝著法經(jīng)以為王者之政莫急于盜賊故其律始于盜賊盜賊劾捕故著囚捕二篇其輕狡越城博戲假借不亷淫侈踰制為雜律一篇又以具律具其加減所著六篇而已衛(wèi)鞅受之入相于秦是以秦魏二國深文峻法相近正律略曰殺人者誅籍其家及其妻氏殺二人及其母氏大盜戍為守卒重則誅窺宮者臏拾遺者刖曰為盜心焉其雜律略曰夫有一妻二妾其刑■〈月或〉夫有二妻則誅妻有外夫則宮曰淫禁盜符者誅籍其家盜璽者誅議國法令者誅籍其家及其妻氏曰狡禁越城一人則誅自十人以上夷其鄉(xiāng)及族曰城禁博戲罰金三市太子愽戲則笞不止則特笞不止則更立曰嬉禁羣相居一日以上則問三日四日五日則誅曰徒禁丞相受金左右伏誅犀首以下受金則誅金自鎰以下罰不誅也曰金禁大夫之家有侯物自一以上者族其減律略曰罪人年十五以下罪髙三減罪卑一減年六十以上小罪情減大罪理減武侯以下守為魏法矣一作法禁【唐長孫無忌律疏序云周衰刑重戰(zhàn)國異制魏文侯師于李悝集諸國刑典造法經(jīng)六篇一盜賊二贓法三囚法四捕請法五雜法六具法商鞅傳授改法經(jīng)為律漢相蕭何更加李悝所造戶輿廐三篇謂之九章之律】
淫禁 狡禁 嬉禁 徒禁 金禁
詳見法經(jīng)
囚
捕自囚捕至及母氏并詳法經(jīng)
誅 左右伏誅
余按左右伏誅者刑不上丞相故誅左右蔡邕所謂秦漢已前有恥辱之刑是也又受金罪薄故僅用辱刑耳
臏
應(yīng)劭曰臏截足也
刖
應(yīng)劭曰刖斬趾也
■〈月或〉
古無■〈月或〉刑疑即腐刑也又按斷耳曰聝耳月相近或傳冩之誤世俗寄猳者事露即割其耳豈亦魏法之遺乎
宮
尚書刑徳考云宮者女子執(zhí)置宮中不得出也周刑一曰墨二曰劓三曰剕四曰宮五曰大辟五刑之法疏謂宮刑至隋乃赦崔浩漢律序文帝除肉刑而宮不易書正義隋開皇之初始除宮刑按通鑒西魏大統(tǒng)十三年三月除宮刑非隋也又按蔡質(zhì)云宮刑者男子腐女子幽閉
戍
應(yīng)劭曰屯戍古之遷刑也
笞 特笞
特笞不可觧疑重笞也
罰金
秦亦有罰甲罰賦之法即籍家
族
族滅宗也又國策云魏王與龍陽君共船而釣龍陽君得十余魚而涕下于是魏王布令于四境之內(nèi)有敢言美人者族
夷鄉(xiāng)
夷鄉(xiāng)之法他國無有果行魏酷于秦矣
及妻氏 及母氏
妻氏母氏猶言妻族母族也【以上載法經(jīng)】
烹
說苑魏文侯時師經(jīng)鼓琴魏文侯起舞賦曰使我言而無見違師經(jīng)援琴而撞文侯不中中旈潰之文侯謂左右曰為人臣而撞其君其罪如何左右曰罪當烹
暴尸
魏法戰(zhàn)而怯守而降暴其尸于市詳見兵制考又惠王軍兵法有全伍全付之誅不重錄
黥
孫吳列傳龎涓恐孫臏賢于已疾之則以法刑斷其兩足而黥之按斷兩足即臏也故司馬遷傳云孫子臏腳抱樸子李斯之誅韓非龎涓之刖孫臏又作則
流東荒
桓譚新書魏之令不孝弟者流之東荒
丹巾漆領(lǐng)
班固答人書昔者戰(zhàn)國之時大梁之法得罪小者別以丹巾漆其領(lǐng)有畫衣冠之心
射訟【附】
韓子云李悝為魏文侯上地之守而欲民之善射也乃下令曰民之有狐疑之訟者令人射的中之者勝不中者不勝令下而民皆疾習射日夜不休及與秦人戰(zhàn)大敗之以民之善射故也余按古五刑之禁決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度奸軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降畔冦賊刼略奪攘矯虔者其刑死悝之法經(jīng)何其深也衛(wèi)鞅既不用于魏挾法入秦定刑令什伍連坐匿奸同罰為私闘則被刑怠耕織則收孥較魏法經(jīng)先后一轍作俑無后悝不免矣魏之法經(jīng)曰大夫之家有侯物自一以上者族惠王嘗乗夏車建九斿諸侯不得奸天子猶大夫不得奸諸侯防已極疎繩人徒急吾恐惠王之世國法不行矣【海濱筆乗云李悝弟子衛(wèi)鞅得其師書行秦政而伯天下】
○韓刑法
刑符
劉臻孟子注引韓昭侯刑符曰一罪謂之犯二罪謂之干三罪大逆曰兇人按論衡云韓用申不害行其三符兵不侵境蓋十五年其后不能用之又不察其書兵挫軍破國并于秦昭侯刑符者即申不害三符之一也史記云申不害者京人也故鄭之賤臣學術(shù)以干韓昭侯昭侯用為相內(nèi)修政外應(yīng)諸侯十五年終申子之身國治兵強無侵韓者申子之學本于黃老而主刑名著書二篇號曰申子劉向別録云今民間所有上下二篇中書六篇皆合二篇已備過太史公所記也阮孝緒七略云申子三卷新序云申子之書言人主當執(zhí)術(shù)以督責臣下其責深刻故號曰術(shù)商鞅所為書號曰法王應(yīng)麟通鑒或問云秦之李斯阿二世以求容其書引申子曰有天下而不恣睢命之曰以天下為桎梏于是行督責嚴一言喪邦秦之亡也忽焉韓非子定法問者曰申不害公孫鞅此二家之言孰急于國應(yīng)之曰是不可程也人不食十日則死大寒之隆不衣然亦死謂之衣食孰急于人則不可一無也皆養(yǎng)生之具也今申不害言術(shù)而公孫鞅為法術(shù)者因任而授官循名而責實操生殺之柄課羣臣之能者也此人主之所執(zhí)也法者憲令著于官府刑罰必于民心賞存乎慎法而罰加乎奸令者也此臣之所師也又曰申不害韓昭侯之佐也韓者晉之別國也晉之故法未盡而韓之新法又生先君之令未收而后君之令又下申不害不擅其法不一其憲令則奸多故利在故法前令則道利在新法后令則道之利在故新相及前后相悖則申不害雖十使昭侯用術(shù)而奸臣猶有所譎其辭矣故托萬乗之勁韓七十年而不至于覇王者雖用術(shù)于上法不勤飾于官之患也公孫鞅之治秦也設(shè)告相坐而責其實連什伍而同其罪賞厚而信刑重而必是以其民用力勞而不休逐敵危而不卻故其國冨而兵強然而無術(shù)以知奸則以其冨強也資人臣而已矣及孝公商君死惠王即位甘茂以秦循國周武王死昭襄王即位穰侯越韓魏而東攻齊五年而秦不益尺寸之地乃城其陶邑之封應(yīng)侯攻韓八年城其汝南之封自是以來諸用秦者皆應(yīng)穰之類也故戰(zhàn)勝則大臣尊益法則私封立主無術(shù)以知奸也商君雖十飾其法人臣反用其資故乗強秦之資數(shù)十年而不至于帝王者法雖勤飾于官主無術(shù)于上之患也又曰申子未盡于法也申子言治不踰官雖知弗言治不踰官謂之守職可也知而弗言是謂過也人主以一國目視故視莫明焉以一國耳聽故聽莫聰焉今知而弗言則人主安用假借矣
殺
琴操云聶政父為韓冶劍過期不成王殺之
囚
呂氏春秋云韓氏城期十五日而成段喬為司空有一縣后一日段喬執(zhí)其吏而囚之 余按他國皆有酷刑如秦剖腹鑿顛車裂鑊烹齊斮燕刳腹趙魏收孥夷鄉(xiāng)楚櫝棺枝觧最為竒慘韓獨無考
聽訟
韓王有聽訟觀臺詳宮室
○燕刑法
截
應(yīng)劭漢書注引田光謂燕太子丹曰今燕國之法欺上罔國者截截謂腰斬也
刳腹
劉歆七畧云戰(zhàn)國之世刑法深苦秦立鑿顛燕設(shè)刳腹余按國策張丑謂燕境吏曰我言子之奪我珠而吞之燕王必當殺子刳子之腹歆之說豈據(jù)是耶
斬
通鑒樂毅圍齊二邑三年而猶未下或讒之于燕昭王昭王于是置酒髙會引言者而讓之曰汝何敢言若此乃斬之
系獄
淮南子鄒衍事燕惠王盡忠左右譛之王系之獄
七國考卷十二
●欽定四庫全書
七國考卷十三
?。鳎┒f 撰
○秦災(zāi)異
雨金
秦獻公十七年櫟陽雨金四月至八月見六國表正義曰雨金于秦國都明金瑞見也秦紀作十八年一統(tǒng)志云雨金堡在陜西西安府富平縣東西三十里秦獻公時櫟陽雨金后因名堡按其地古櫟陽縣也又按述異記秦二世元年又宮中雨金秦與金終始者也
雨粟
燕丹子云燕太子丹質(zhì)于秦欲歸秦王曰使日再中天雨粟乃得歸太子仰天嘆之日為再中天為雨粟秦王不得已遣之春秋潛潭巴曰天雨粟無德者興有德者不祿
六月雨雪
躁公八年六月雨雪見六國表
雨三月
蜀本紀云秦王誅蜀侯惲后迎塟咸陽天雨三月不通
冬雷
史記秦始皇五年冬雷
雷火化為雀
尚書中候云秦穆公出狩至于咸陵天震大雷下有火化為雀銜緑丹書集于公交車文曰秦伯覇又按魚豢典略秦伯出獵至于咸陽有大鳥流下化為白雀銜緑丹書集于公交車即其事也
日蝕
秦厲共公三十四年日食簡公六年日食惠公三年日蝕獻公三年日蝕書晦獻公十年日蝕獻公十六年日蝕秦武王六年日食晝晦昭襄王六年日食晝晦并見史記
日月食
秦躁公八年日月食見六國表
日再中
詳見雨粟
彗星見
秦惠王元年彗星見厲惠公七年彗星見十年庶長將兵拔魏城彗星見見通志六國年譜孝公元年彗星見西方見六國表困學紀聞云星孛東方在于越入?yún)抑箦缫娢鞣皆谛l(wèi)鞅入秦之前天之示人著矣武王四年彗星見武王十一年彗星見見史記武王之世彗星三見昭襄王二年彗星見四年彗星見十一年彗星見見通志六國年譜始皇七年彗星先出東方見北方五月見西方將軍驁死彗星復見西方十六日夏太后死【索隠曰荘襄王所生母】始皇九年彗星見或竟夭嫪毐為亂覺誅遷其舍人于蜀四月寒凍有死者彗星見西方又見北方從斗以南八十日見史記【按孝經(jīng)鉤命決曰周襄王不能事其母弟彗入斗亡其度也】
星晝墮
太平御覽秦孝公十二年星晝墮有聲
流星
通志災(zāi)祥略云秦始皇二年三月乙未有流星大小西行不可勝數(shù)至晩乃息
晝晦星見
秦厲共公三十四年日食晝晦星見見史記六國表
太白蝕昴
鄒陽獄中書衛(wèi)先生為秦畫長平之事太白蝕昴昭王疑之蘇林曰昴趙分也將有事兵故太白食食者干歴也如淳曰太白天之將軍也升中紀號對曰秦舉長平金精食昴或曰太白蝕昴天告秦母殺伐也
渭水赤
洪范五行傳秦武王三年渭水赤三日昭王三十四年渭水又大赤三日集異云秦有連坐之法棄灰于道者黥網(wǎng)宻而刑虐加以征伐橫出殘滅鄰國至于變亂五行氣色謬亂
鼎飛入泗水
史記昭襄王五十二年鼎入泗水正義曰周赧王五十九年周亡秦昭王取九鼎一鼎飛入泗水余八入于秦先是周威烈王時九鼎震緯略云禹貢九牧之金鑄鼎荊山之下民入山林川澤魑魅魍魎莫能逢之所鑄九鼎五者以應(yīng)陽法四者以象陰數(shù)使工師以雌金為陰鼎以雄金為陽鼎鼎中水常滿以占氣象之休咎夏桀之時鼎水忽自沸煎及傳于周周末九鼎咸震亡滅之兆也
地震壊城
昭襄王二十七年地震壊城見六國年譜又始皇十五年地動十七年地動【是年葉陽太后卒】
物化為土
蜀王本紀云秦王以金一笥遺蜀王蜀以禮物答而盡化為土秦王怒羣臣拜賀曰土者地也秦當?shù)檬褚?br />
馬生人
秦孝公二十一年馬生人見六國表占曰諸畜生非其類子孫必有非其姓者至始皇果呂不韋子
馬生角
燕丹子云燕太子丹質(zhì)于秦秦王遇之無禮不得意欲歸秦王不聽謬言曰令烏白頭馬生角乃可丹仰天嘆烏即白頭馬即生角呂氏春秋云人君失道馬有生角京房云臣易上政不順厥妖馬生角
牡馬生子
漢書五行志秦昭王二十年牡馬生子而死劉向以為馬禍也
烏白頭
詳馬生角風俗通作烏生肉角論衡作象生肉角搃一事變易之耳子書多有此弊
梓中大特
文公二十七年伐南山大梓豐大特詳見祭祀考
五足牛
漢書五行志秦孝文王五年斿胊衍有獻五足牛者劉向以為近牛禍也先是秦惠王初都咸陽廣大宮室南臨渭北臨涇思心失逆土氣足者止也戒秦建止奢侈將至危亡秦遂不改至于離宮三百復起阿房未成而亡一曰牛以力為人用足所以行也其后秦大用民力轉(zhuǎn)輸起負海至北邊天下叛之京房易傳云興繇役奪民時厥妖牛生五足
媦語
晉太康地志云秦文公時陳倉人獵得獸若彘不知名牽以獻之逄二童子童子曰此名為媦常在地中食死人腦即欲殺之以柏捶其首媦亦語曰二童子名陳寳得雄者王得雌者覇陳倉人乃逐二童子化為雉雌上陳倉北坂為石秦祠之搜神記云其雄者飛至南陽其后光武起于南陽皆如其言也一統(tǒng)志云秦之逄二童子者曰陽伯雜事占曰鳥獸而人言主其國有大兵
一虎傷千人
華陽國志秦昭王時有一虎傷害千余人
黑龍見
秦文公出獵獲黑龍以為水德之瑞見史記劉氏災(zāi)異畧曰秦獲黒龍黒龍者秦也天若曰秦毋成虐將為人獲秦人昧而謂之瑞
狼入市
秦惠王四年狼入咸陽市昭王六年狼又入咸陽市見洪范五行傳余按述異記云周幽王時?；癁榛⒀蚧癁槔锹尻栍斜芾浅窃朴耐鯐r羣臣為狼食人故筑臺避之今洛中有狼村是其處也
河魚大上
漢書五行志云秦始皇八年河魚大上劉向以為近魚孽也是歲始皇弟長安君將兵擊趙死屯畹軍吏皆斬遷其民于臨洮明年有嫪毐之誅魚陰類民之象逆流而上者民將不從君令為逆行也其在天文魚星中河而處車騎滿野至于二世暴虐愈甚終用急亡
蜂食苗
昭王三十八年蜂食民苗民無所食見洪范五行傳
蝗蔽天
始皇四年十月庚寅蝗蟲從東方來蔽天見史記【自并天下已后并不載】
山木死
昭王三十八年上郡大饑山木盡死見五行傳
桃冬花
秦紀獻公十六年桃冬花秦別紀孝公立十六年時桃李冬花當是一事孝獻音相訛耳姑并存之
新生嬰兒言
秦別紀孝公十六年有新生嬰兒曰秦且王秦史筆之以為禎祥然不恒為妖故附庸于災(zāi)異
○田齊災(zāi)異
雨黍
齊威王十六年雨黍見竹書紀年
雨冰
京房云戰(zhàn)國時齊地雨冰廣者六尺余按夏桀末年冰生于朝
雨血
齊愍王時千乗愽昌之間方數(shù)百里雨血嬴愽之間地坼至泉人有當闕而哭就之不見去則復聞其聲淖齒曰天雨血沾衣者天以告也地坼至泉者地以告也人有當闕而哭者人以告也京房易傳云佞臣祿忠臣戮天雨血
地坼
見上春秋考異郵云臣恣盛地裂坼紀年云夏桀末年社坼裂
地景長
愍王十一年齊地景長一丈余髙一尺見竹書紀年
石行
春秋后傳周赧王二十年齊東有二石髙三丈余相從而行如海數(shù)百歩瑣語云齊東有二石髙八丈廣四尺而入于海
尸變?yōu)橄s
中華古今注齊王之后怨王而死尸變?yōu)橄s登庭樹嘒唳而鳴王悔恨之故曰齊女
有人當闕而哭
愍王時人有當闕而哭詳見雨血
○楚災(zāi)異
雨碧
楚宣王六年雨碧于郢見紀年
赤云夾日
史記楚昭王二十七年十月昭王軍于軍中有赤云如烏夾日而飛昭王問周太史太史曰是害于楚王然可移于將相將相聞是言乃請自以身禱于神昭王曰將相孤之股肱也今移禍庸去是身乎弗聽杜預曰云在楚上唯楚見之也
蒼云圍軫
春秋文耀鉤楚有蒼云如霓圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲于是楚唐史畫遺灰而云滅故曰唐舉之策上滅蒼云【按北堂書鈔云楚有蒼云如霓唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國皆謀皆壊屠君于是立禮正推禱醮于廟堂之前曰唐史之策上滅蒼云謂之神史也不以知道之原星經(jīng)云角亢鄭之分野兗州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州南斗牽牛呉越之分野揚州湏女虛齊之分野青州危室璧衛(wèi)之分野并州奎婁魯之分野徐州胃昴趙之分野冀州畢觜參魏之分野益州東井輿鬼秦之分野雍州栁星張周之分野三河翼軫楚分野荊州也】
地忽長
楚宣王六年地忽長十丈有余髙尺半見紀年【土踴也】
人化為蛾
楚荘王時宮人一旦化為野蛾飛去見述異記按劉向說苑楚荘王見天不見妖而地不出孽則禱于山川曰天其忘余與又尉繚子楚將公子心與齊戰(zhàn)時有彗星出柄在齊柄所在勝不可擊公子心曰彗星何知明與齊人戰(zhàn)大破之余謂荘王知不妖之妖者敬也公子心知妖之不妖者智也
○趙災(zāi)異
六月雨雪
趙世家成侯二年六月雨雪
月生齒龁畢大星
后漢書天文志注云趙有尹史見月生齒龁畢大星占有兵變趙君曰天下共一畢知為何國也下史于獄其后公子牙謀殺君血書端門如史所言
河水出
趙惠文王二十七年河水出大潦見史記
地坼
趙幽繆王五年代地大動自樂徐以西北至平陰臺屋墻垣大半壊地坼東西百三十歩幽繆王六年大饑民訛言曰趙為號秦為笑以為不信視地之生毛見史記
○魏災(zāi)異
雨骨
述異記梁惠成八年雨骨于赤鞞后國饑時兵疫內(nèi)記云是謂陽消
星晝墮
魏惠侯十二年星晝墮有聲見史記
彗星見
魏惠侯十年彗星見見史記【惠侯即惠成王也】
大風晝昏
史記注云魏文侯卒之歲大風晝昏
山崩壅河
魏文侯二十六年虢山崩壅河見六國表按正義虢山在陜州陜縣西二里臨黃河今臨河有岡阜似是頹山之余也水經(jīng)注云陜城西北帶河水涌起方數(shù)十丈父老云石虎載翁仲至此沉沒水所以涌洪河巨瀆冝不為金狄梗流蓋魏文侯時虢山崩壅河所至耳
河水溢
水經(jīng)注魏襄王六年十月大霖雨疾風河水溢酸棗郛見竹書紀年
女子化為丈夫
鴻范五行傳云魏襄王十三年張儀詐得罪于秦而去相魏將為秦而欺奪君是歳魏有女子化為丈夫者天若語魏曰勿用張儀變陰為陽神將為君是時魏王亦覺之不用張儀儀免去歸秦魏旡害一曰男化為女宮刑濫也女化為男婦政漢哀帝建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子長安陳鳯言此陽變?yōu)殛帉⑼隼^嗣自相生之象余按魏之災(zāi)政大廟災(zāi)及水旱日食妖祥素服避正殿羣臣素服而吊劉向云魏文侯時御廩災(zāi)文侯素服避正殿五日國之羣臣皆素服而吊此其儀也【古者紀事之書凡宮殿災(zāi)俱収災(zāi)異余所考皆取其不經(jīng)故不收魏之御廩災(zāi)附記于此以志闕遺】
○韓災(zāi)異
大雨三月
韓懿侯九年大雨三月見六國表
旱
韓世家韓昭侯二十年旱
○燕災(zāi)異
天雨粟
京房傳曰燕丹囚于秦天雨粟于燕后秦滅之按燕丹子云燕丹子質(zhì)于秦秦王遇之無禮急欲求歸秦王不聽繆與誓曰使日再中天雨粟乃得歸太子仰天嘆之日為再中天為雨粟乃雨粟于秦也京房當別有據(jù)或雨于秦復雨于燕耳
五月下霜
淮南子鄒衍事燕惠王盡忠左右譛之王系之獄仰天而嘆夏五月天為之下霜江淹書云昔者賤臣叩心飛霜擊于燕地庶女告天振風襲于齊臺曹植精微篇云鄒衍囚燕市繁霜為夏零
白虹貫日
史記荊軻慕燕丹之義白虹貫日太子畏之如淳曰虹臣象日君象烈士傳荊軻發(fā)后太子見虹貫日不散曰吾事不成矣后聞荊軻死事不立曰吾知之矣詩推度災(zāi)曰撓弱不立邪臣蔽主則白虹刺日春秋感精符曰虹貫日國多死孽天子命絶大臣為禍主將見殺沈約史記觧白虹貫日大臣亡國燕將滅見此變后客卿荊軻一匕首亡燕矣 天官書云天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之后眾暴寡大并小秦楚呉越夷狄也為強伯田氏簒齊三家分晉并為戰(zhàn)國爭于攻取兵革更起城邑數(shù)屠因以饑饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡者繼踵而皋唐甘石因以時務(wù)論其書傳故其占驗凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼之所從來乆矣秦之疆也候在太白占于狼弧呉楚之疆候在熒惑占于鳥衡燕齊之疆候在辰星占于虛危宋鄭之疆候在歲星占于房心晉之疆亦候在辰星占于參罰
七國考卷十三
●欽定四庫全書
七國考卷十四
?。鳎┒f 撰
○秦瑣征
覇水
水經(jīng)注覇者水上地名也古曰滋水矣秦穆公覇世更名滋水為覇水以顯覇功
秦讖
趙世家趙簡子疾五日不知人大夫皆懼醫(yī)扁鵲視之出董安于問扁鵲曰血脈治也而何怪在昔秦穆公嘗如此七日而寤寤之日告公孫支與子輿曰我之帝所甚樂吾所以乆者適有學也帝吿我晉國將大亂五世不安其后將覇未老而死覇者之子且令而國男子無別公孫支書而藏之秦讖于是乎出矣封禪書云秦繆立病臥五日不寤寤乃言夢見上帝上帝命繆公平晉亂史書而記藏之府而后世皆曰秦繆公上天
小咸陽
揚雄云秦使張儀作小咸陽于蜀按郡國志秦惠王二十七年使張儀筑城以象咸陽沃野千里號曰陸海所謂小咸陽也
為市
秦別紀秦獻公七年初行為市
狗堡
三秦記麗山西有白鹿原原上有狗堡秦襄公時有大狗來下有賊則狗吠之故一堡無患
馬城
搜神記昔秦人筑城于武周塞內(nèi)以偹胡將成而崩者數(shù)矣有馬馳走周旋反復父老異之因依馬跡筑城城乃不崩遂以名焉
龜城
寰宇記初張儀筑成都城城屢壊不能立忽有大龜周旋行走巫言依龜行處筑之城乃得立遂名
浮橋
春秋后傳周赧王五十年秦作浮橋于河
機發(fā)橋
燕丹子秦王為機發(fā)之橋欲陷丹
上計
史記秦昭王召王稽拜為河東守三年歲不上計
檄楚書
文心雕龍曰檄者皦也宣布于外皎然明白張儀檄楚書以尺一明白之文
秦紀
列國紀聞秦史曰紀余按司馬遷本紀之名蓋因秦舊
博箭
韓子秦昭王使工人施鉤梯上華山以松柏之心為博箭長八尺棊長八寸勒之曰昭王嘗與天神博于此
鉤梯
詳上博箭
沐
世本云秦穆公作沐
輕粉
秦穆公作輕粉見物原蕭史與秦穆公煉飛雪丹苐一轉(zhuǎn)與弄玉涂之今之水銀膩粉是也見古今注
男子書年
始皇本紀十六年初令男子書年
斗桶 權(quán)衡 丈尺
秦孝公十九年商鞅平斗桶權(quán)衡丈尺
白玉虎
太平御覽始皇二年騫霄國獻善畫之工刻白玉為兩虎削玉為毛如真矣不點兩目睛始皇點之即飛去明年南郡有獻白虎二頭始皇使視之乃是先刻玉者始命去目睛二虎不復能去事見拾遺記
石牛
蜀王本紀秦惠王欲伐蜀乃刻五石牛置金其后蜀人見之以為牛能大便金蜀王即發(fā)卒千人使五丁力士拖牛成道致三枚于城郭蜀道得通三牛力也后遣丞相張儀等將兵隨石牛道伐蜀焉
石犀
華陽國志秦李氷為蜀守作石犀五頭以厭水精詳見河渠杜甫詩君不見秦時蜀太守刻石立作三犀牛志云五犀其說不同
○田齊瑣征
棧道
國策田單為棧道木閣迎齊王與后于城陽山中王伯厚云據(jù)此非但蜀有棧道也
管仲之后
傅子云昔田氏有齊而管仲之后去之或適魯或適楚漢興有管少卿為燕令始家朱虛世有名節(jié)九世而生管寜
轂
擊蘇秦稱臨淄之中車轂擊以為盛樂府注云齊人本好轂擊相犯以為樂也蓋其俗云
斗雞 走狗 六博 蹹踘
蘇秦說齊云臨菑甚冨而實其民無不吹竽鼓瑟撃筑彈琴斗雞走狗六博蹹踘
以牛釁鐘
孟子引胡龁曰王坐于堂上有牽牛而過堂下者王問曰牛何之對曰將以釁鐘陳祥道曰古之用釁者多矣若天府釁寳鎮(zhèn)及寳噐小子釁邦噐及軍噐龜人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之主藏約之戶或釁于始成或釁于將用其禮豈一端哉然釁有司行事而君不親犬羊為牲而牛馬不預有司爵弁而不冕牲駹而不純則釁之為禮也小矣后世有以牛釁鐘而甚者叩人鼻以衈社此先王之所棄也
○楚瑣征
典籍
王子朝以典籍奔楚見左傳困學紀聞曰周之大寳河圖大訓列焉易象在魯三墳五典在楚周不能有寳矣然而老■〈日冉〉之禮萇弘之樂文獻猶存及王子朝之奔楚于是觀射父倚相皆誦古訓以華其國以得典籍故也
營丘九頭圖
盛弘之荊州記云衡山南有南正重黎墓也楚靈王時山崩毀其墳得營丘九頭圖焉
離騷
楚語伍舉曰德義不行則邇者騷離而逺者距違注騷愁也離畔也伍舉所謂騷離屈平所謂離騷皆楚言也揚雄為畔牢愁與楚語注合
梼杌
列國記聞云楚史曰梼杌亦曰書曰志曰記梼杌獸名或曰木也湘東紀聞云梼杌之獸能逆知未來故人有掩捕輙逃匿史以示徃知來故名梼杌
夏州
左傳楚子為陳夏氏亂伐陳鄉(xiāng)取一人焉以歸謂之夏州
縣
楚滅陳為縣見史記縣名始此非始于秦也
金陵
立齋閑録云金陵即今南京戰(zhàn)國楚威王時以其地有王氣埋金以鎮(zhèn)之故名
覇山
春秋說文云楚武王獵山自名覇山一統(tǒng)志武王山在棗陽縣東楚武王獵于此又名覇山
玉米田
書舊云歸州有玉米田屈原耕于此產(chǎn)白米如玉楚人遂名其田曰玉米又見屈原外傳
競渡
隋書志屈原以五月望日赴汨羅土人追至洞庭不見湖大船小莫得濟者乃歌曰何由得渡河因雨鼓棹爭歸競會亭上習以相傳為競渡之戲
牽鉤
隋書志楚又有牽鉤之戲云從講武所出楚將伐呉以為教戰(zhàn)流遷不改習以相傳鉤初發(fā)動皆有鼓節(jié)羣噪歌謡振驚遠近俗云以此厭勝致豐穰
角抵
漢武故事云內(nèi)庭常設(shè)角抵戲角抵者六國時人所造也或曰角抵楚人造
竹卜
楚辭索瓊茅以筳篿兮王逸注楚人名結(jié)草折竹卜曰篿筳荊楚歲時記曰秋分以牲祠社擲茭于社神以占來歲豐歉或折竹以卜
包茅
左傳包茅不貢盛弘之荊州記曰零陵郡有香茅桓公所以責楚榖梁作菁茅也
畫羊懸榖
廣州記曰州廳梁上畫五羊又作五榖囊隨羊懸之云昔髙固為楚相五羊銜榖萃于楚庭故圖其象為瑞【六國時廣州屬楚】
雞駭犀
國策楚王獻雞駭之犀夜光之璧于秦王抱樸子云通天犀中有一白理如線置米其上以飼雞雞見之驚故名雞駭犀
夜光璧
詳上
明月珠
魯連子云楚之明月出蚌蜃
和氏璧
楚惠文王時得和氏璧見史記
白珩
趙襄子問王孫圉曰楚之白珩猶在乎見國語
方府金
見荘辛說楚襄王注云方府之金四方所貢之金也
黃金 珠璣 犀象
國策楚王曰黃金珠璣犀象出于楚寡人無求于晉國
朱鷺
詩疏義楚成王時有朱鷺合沓飛翔而來舞舊鼓吹朱鷺曲是也
茹黃狗
呂覽荊文王得茹黃之狗說苑作如黃
鐵膓兎
異苑云楚王與羣臣獵于云夢縱良犬逐狡兎三日而獲之其膓似鐵良工曰可以為劍
文繡馬
史記楚荘王有愛馬衣以文繡
康王谷
青藤山人路史云世傳始皇并吞六國楚康王避難谷中名康王谷在匡廬山亦見一統(tǒng)志
采菱城
一統(tǒng)志采菱城在桃源縣東北二十五里其湖產(chǎn)菱肉厚味甘楚平嘗采之
○趙瑣征
摩笄之山
趙襄子擊殺代王其姊聞之泣而呼天摩笄自殺故趙氏有摩笄之山詳見音樂按今鎮(zhèn)江府城西南五里亦有摩笄山志云劉宋戴颙女于此摩笄誓不適人因名
米山
一統(tǒng)志米山在山西澤州髙平縣東一十里趙將亷頗積米于此俗呼大糧山
夫人城
郡國志洛州夫人城即趙武靈王夫人筑也
潘吾刻跡
韓子趙主父令工施鉤梯而緣潘吾刻踈人跡其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常游于此【潘吾山名】
正旦放生
孔叢子邯鄲之民以正月之旦獻雀于趙王而綴之以五絲王大悅申叔以告子順曰王何以為也對曰正旦放之示有生也
○魏瑣征
徑寸珠
史記齊威王二十四年與魏王會田于郊魏王問曰王亦有寳乎威王曰無有梁王曰若寡人國小也尚有徑寸之珠照車前后各十二乗者十枚
夜光璧
鄒陽書曰白圭顯于中山中山人疑之魏文侯投以夜光之璧
君臣相博
史記信陵君與魏王博
樂羊城
郡國志定州博陵縣樂羊城魏文侯使樂羊取中山造
上計
韓子西門豹為鄴令居期年上計新序魏文侯時東陽上計錢布十倍上計者上其計簿
木鵰
異苑魏安厘王觀翔鵰而樂之曰寡人得如鵰之飛視天下如芥也呉客有隠游者聞之作木鵰而獻之王王曰此有形無用者也召隠游欲加刑焉隠游曰臣請為大王翔之乃取而騎焉遂翻然飛去莫知所之
○韓瑣征
氷井
湖南志氷井在開封府延津縣西南二十里世傳韓襄王藏氷之處
韓王之爻
古今萬物史魏時鑿土得尺鐵刻云韓王之爻不知爻為何物或云古大事必卜六爻已奠刻而記之疑亦影說姑附于此
○燕瑣征
三九之數(shù)
王應(yīng)麟曰燕三九之數(shù)書不傳
五位之卦
應(yīng)劭曰燕昭王作五位之卦是曰燕易
蠡卜
春秋后語曰蘇秦事鬼谷學終辭歸道乏因行以燕人蠡卜傳說自給
黍谷
劉向別録曰鄒子在燕燕有黍谷地美而寒不生五榖鄒子居之吹律而溫氣至今名黍谷
龍膏燈
拾遺記燕昭王二年海人乗霞舟以雕壺盛數(shù)斗膏以獻昭王王坐通云之堂以龍膏為燈光耀百里煙色丹紫國人望之咸言瑞光世人遙拜之燈以火浣布為纒
荃蕪香
燕昭王散荃蕪之香見拾遺記
銷暑招涼珠
拾遺記昭王時有國獻珠于昭王王取瑤漳之水洗其沙泥乃嗟嘆曰自懸日月以來見黑蚌生珠已八九十遇此千歲一生珠也珠漸輕細昭王常懐此珠當隆暑之月體自清涼號曰銷暑招涼之珠也
恒春樹
拾遺記燕昭王通霞臺左右種恒春之樹葉如蓮花芬芳似桂花隨四時
明真里
拾遺記昭王徹色減味居乎正寢賜甘需羽衣一襲表其墟為明真里也
七國考卷十四
○韓國名
韓 鄭
戰(zhàn)國策襄王時周最使鄭立韓擾而廢公叔周最患之曰公叔之與周君交也今我使鄭立韓擾而廢公叔語曰怒于室者色于市今公叔怨齊無奈何也必絶周君而深怨我矣史舍曰公行矣請令公叔必重公周最行至鄭注云鄭韓也又厘王時或謂鄭王曰昭厘侯一世之明君也注云鄭王韓王也按竹書紀年周安王二十一年魏武侯六年韓滅鄭哀侯入于鄭烈王二年晉桓公邑哀侯于鄭曰韓山堅賊其君哀侯曰韓共侯趙成侯遷晉桓公于屯留是猶稱韓不稱鄭也顯王元年鄭城邢丘自是已后變韓為鄭三年曰公子景賈帥師伐鄭七年曰王會鄭厘侯于巫沙九年曰秦師伐鄭次于懷十年曰鄭取屯留尚子十一年曰鄭厘侯使許息來致地平丘戶牖首垣諸邑及鄭馳地我取枳道與鄭鹿王及鄭厘侯盟于巫沙以釋它陽之圍歸厘于鄭十二年曰鄭厘侯來朝十四年曰秦公孫壯伐鄭十五年曰東周與鄭髙都十六年曰王以韓師二十四年曰魏敗韓馬陵二十六年曰穰疵帥師及鄭孔夜戰(zhàn)于梁赫鄭師敗逋三十一年曰秦蘓胡伐鄭三十三年曰鄭威侯與邯鄲圍襄陵三十八年曰王會鄭威侯于巫沙慎靚王六年曰鄭侯使韓辰歸晉陽及向隠王元年曰鄭宣王來朝梁七年曰翟章救鄭數(shù)十年間稱韓者二稱鄭者十四矣
晉
詳見魏國名考
七國考卷五
●欽定四庫全書
七國考卷六
?。鳎┒f 撰
○秦羣禮
改元
更元 史記秦惠文王十四年更為元年又十四年而卒【先是魏惠王三十六年改稱元年后十一年而秦惠王復改元】按周文王改元矣尚書運期授注云周文王以戊午蔀二十九年受命受命之月已是季秋至明年乃改元書序云惟十有二年武王伐殷注云本文王受命而數(shù)之是年入戊午蔀四十歲矣以歴考之入戊午蔀二十九年歲在戊午其年殷九月二十五日得甲子明年乃改元則元年歲在己未是得赤雀之命后年改元之驗也武成正義云文王斷虞芮之訟諸侯歸之改稱元年王應(yīng)麟曰諸侯自于其國各稱元年是已之所稱容或中年得改
正朔
閏月 秦別紀宣公初志閏月咸陽記云宣公閏月天時定矣獻公為市人志和矣
十月為歲首 秦紀昭王四十二年先書十月次書九月四十八年先書十月次書正月五十年先書十月次書十二月次書二月呂不韋春秋季秋紀亦書合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅于民輕重之法則自昭王以來用十月為歲首乆矣特始皇定為制耳
朝會
設(shè)九賓 史記趙使相如獻璧于秦謂秦王曰和氏璧天下所共傳寳也趙王恐不敢不獻趙王送璧時齋戒五日今大王亦宜齋戒五日設(shè)九賓于廷臣乃敢上璧秦王齋五日后乃設(shè)九賓于廷韋昭曰九賓即周禮九儀索隠曰周禮大行人別九賓謂九服之賓客也列士傳云設(shè)九牢也劉伯荘云九賓者周王大偹之禮天子臨軒九服同會秦何得有九賓但亦陳設(shè)車輅文物耳又荊軻獻督亢之地圖秦王聞之大喜乃朝服設(shè)九賓
朝天子 孝公二十年使公子少官率師會諸侯逄澤朝天子
來朝 史記惠文君元年楚韓趙蜀人來朝三年韓魏太子來朝武王四年魏太子來朝昭襄王五年魏王來朝應(yīng)亭十年楚懐王入朝秦秦留之十七年城陽君入朝及東周君來朝二十九年周君來五十三年天下來賓韓王入韓魏委國聽令【凡七國朝會聘享燕饗貢獻見諸傳紀者不可勝述每存一二附于群禮蓋余非為記事之書也】
聘享
通聘享之禮 秦襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地曰戎無道侵奪我岐豐之地秦能攻逐戎即有其地與誓封爵之襄公于是始國與諸侯通使聘享之
禮遺女 樂繆公以女樂二八遺戎王戎王受而說之終年不還抱撲子云秦惠王以美女五人與蜀王
歸禭 左傳秦人來歸僖公之禭禮也杜預曰秦慕諸夏欲通敬于魯因有翟泉之盟故追贈僖公并及成風本非魯方岳同盟無相赴吊之制故不訊其后而以接好為禮
朝賀
天子賀 繆公三十七年秦用由余謀伐戎王益國十二開地千里遂伯西戎天子使召公過賀繆公以金鼓孝公二年天子致胙十九年天子致伯惠文王二年天子賀四年天子致文武胙
諸侯賀 孝公二十年諸侯畢賀
以鴈賀 說苑秦繆公得百里奚公孫友歸取鴈以賀
冠禮
王冠 惠文三年王冠昭襄王三年王冠
昏禮
嫁女 弟襄公元年以女弟繆嬴為豐王妻或曰周無豐王閟本作幽王蓋幽豐字相近而又適其時作幽似矣然以余推之果為幽王所娶當云以女弟繆嬴為幽王后妻字無義此是戎狄之君僣稱王號耳且幽王娶申后豈得有繆嬴耶
嫁宗女 繆公十五年晉使太子圉為質(zhì)于秦秦妻子圉以宗女
再嫁宗女 繆公二十三年晉惠公卒子圉立為君秦怨圉亡去乃迎晉公子重耳于楚而妻以故子圉妻
蠻夷尚女 后漢書云秦惠王并巴中以巴氏為蠻夷君長世代尚秦女其人爵比不更有罪得以爵除
宗室
軍功屬籍 秦法宗室非有軍功不得為屬籍見史記
貢獻
獻夜光之璧 國策張儀為秦破從連衡說楚王楚王遣車乗獻夜光之璧于秦王
獻長人 蜀王本紀秦昭襄王時宕渠郡獻長人二十五丈六尺
燕饗
饋七牢 繆公生得晉君既而與盟許歸之更舍上舍而饋之七牢賈逵曰諸侯雍餼七牢牛一羊一豕一為一牢也
賞賜
賜食物 范雎傳秦昭王下令國中有敢言鄭安平事者以其罪罪之而加賜相國應(yīng)侯食物日益厚以順適其意
賜田宅 樗甘傳秦封甘羅為上卿復以始甘茂田宅賜之
賜爵 史記秦王聞趙食道絶王自之河內(nèi)賜民爵各一級
謚法【稱號附】
君謚 荘【秦仲子以伐西戎為大夫謚荘公秦自栢翳始封歴非子秦侯公伯秦仲皆無謚至荘公始謚】襄【荘公子以御戎封為侯遂謚襄公】文【襄公子謚文公】寜【文公孫謚寕公】武【寜公長子謚武公戰(zhàn)國惠文君子謚武王一曰謚悼武】德【武子弟謚德公】宣【德公子謚宣公】成【宣公弟謚成公】穆【成公弟任好謚穆公】康【任好子罃謚康公】共【罃子和謚共公】桓【和子罃謚桓公】景【罃子后謚景公】哀【后子謚哀公】惠【哀公孫謚惠公簡公子謚惠公】悼【惠公子謚悼公】厲共【悼公子謚厲共公】躁【厲共公子謚躁公】懐【躁公弟被圍自殺謚懐公】靈【懷公孫謚靈公】簡【懷公子名悼子謚簡公索隠曰簡公懐公子靈公季父始皇本紀云靈公生簡公誤也】獻【靈公子師隰謚獻公】孝【獻公子渠梁謚孝公】惠文【孝公子謚惠文正名駟】昭襄【武王弟稷謚昭襄王】孝文【昭襄王子柱謚孝文王】荘襄【孝文王子楚謚荘襄王其子政立為始皇帝除謚法】
后謚 穆【秦穆公夫人謚穆姬史記作繆王圻曰穆姬晉女也在晉曰伯姬伯為長女也在秦曰穆姬從夫之謚也嫁于小國則不從夫之謚如紀伯姬郯伯姬潞伯姬是也次國亦不從夫之謚如文姜聲姜出姜齊姜是也其有叔姬者各據(jù)本國次序也五經(jīng)通義曰婦人以隨從為義夫貴于朝婦貴于室故得蒙夫之謚又曰夫人無爵故無謚】
太子謚 竫【文公太子謚竫公】夷【哀公太子謚夷】昭【懷公太子謚昭】悼【昭襄太子謚悼 杜佑曰周制士冠禮云天子之元子士也士無謚故知太子無謚王圻曰太子無所施行不得設(shè)謚】
無謚 出子【宣公少子被弒號出子 惠公子被弒號出子應(yīng)劭曰秦之出子無謚之號也按通鑒作出公胡三省云出非謚也以其失國出死故曰出子】
仲 秦風車粼美秦仲也孔氏曰秦仲以號配國者附庸未得爵命無謚可稱
公 荘公襄公文公寜公德公文公宣公成公穆公康公共公桓公景公哀公惠公悼公厲共公躁公懷公靈公簡公獻公孝公
王 惠文王昭襄王孝文王荘襄王
帝 秦昭王十九年齊王為東帝秦昭王為西帝二月復去帝為王
君 應(yīng)劭云秦惠文王初稱君后稱王
太后 事物考云秦昭王母羋氏號宣太后太后之號始于此也
○田齊羣禮
朝會
朝天子 通鑒周烈王六年齊威王來朝是時周室微弱諸侯莫朝而齊獨朝之天下以此益賢威王
朝秦 史記齊王建二十八年王入朝秦秦王政置酒咸陽
來朝 宣王二年三晉之王皆因田嬰朝齊王于博望闗而去愍王三十八年西侵三晉欲以并周室為天子泗上諸侯鄒魯之君皆稱臣來朝
昏禮
迎婦 愍王四年迎婦于秦
納后 山東志齊閔王出游東郭百姓盡觀宿瘤采桑如故王問而賢之將載后車女曰貞女一禮不偹雖死不從于是使使者加金百鎰徃聘迎之以宿瘤為后又鍾離春齊無鹽邑之女齊宣王之后也丑嫁不售宣王聞其賢納以為后
燕饗
太牢 顏斶與齊王游食必太牢出必乗車
貢獻
獻玉珥 韓子薛公相齊威王夫人死中有十孺子皆貴于王于是為十玉珥而美其一獻之王以賜十孺子明日視美珥之所在而勸王以為夫人
獻鵠 魏文侯使舍人毋擇獻鵠于齊見說苑
賞賜
賜車劍 國策齊王逐孟嘗君梁王虛上位遣使者黃金百斤車百乗徃聘孟嘗君孟嘗君不徃也齊王聞之君臣恐懼遣太傅赍黃金千斤文車二駟服劍一封書謝孟嘗君
賜牛酒 史記田單為齊相觧裘衣寒者王欲因以為已善乃賜單牛酒嘉其行
賜第 宣王喜文學游說之士自如騶衍淳于髠田駢接予慎到環(huán)淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫
威王三賞 國策齊威王下令羣臣能面刺寡人者受上賞上書諫寡人者受中賞能謗譏寡人于市朝聞寡人之耳者受下賞
謚法
君謚 桓【齊侯田和荘子之子號太公和子午謚桓公】威【午子因齊僣稱王謚威王】宣【因齊子辟疆謚宣王】愍【辟疆子地謚愍王一作閔】襄【地子法章謚襄王法章子建滅于秦無謚也】按戰(zhàn)國無臣謚或者以威王少子田嬰謚靖郭君嬰子田文謚孟嘗君失其實矣馮驩曰孟嘗君客我死而后謚生而稱之乎獨怪王圻續(xù)文獻通考靖郭孟嘗并載謚法又不能張正義之是折索隠之非兩存抵牾之說何無主之甚也【右謚法】
子 文子桓子武子成子襄子荘子
公 荘子子田和號田太公【田齊未嘗稱侯】
王 威王二十六年稱王宣王愍王襄王王建余按齊威王二十六年周顯王十六年蓋田齊最先王韓宣惠王十一年周顯王四十七年趙武靈王元年周顯王四十四年燕易王元年周顯王三十七年魏襄王元年周顯王三十五年秦惠文王元年周顯王三十二年先齊而王者獨楚武王耳
帝 愍王三十六年齊王為東帝秦昭王為西帝蘇代自燕來說齊于是齊去帝復為王秦亦去帝葢稱帝者二月
○楚羣禮
朝會
商人見君 韓詩外傳楚國之法商人欲見君者必有大獻重質(zhì)然后得見
聘享
獻天子 史記楚成王惲元年初即位布德施惠結(jié)舊好于諸侯使人獻天子天子胙曰鎮(zhèn)爾南方夷狄之亂無侵中國于是楚地千里
宗廟
廟堂圖畫 楚辭天問序云屈原放逐憂心愁悴彷徨山澤經(jīng)歴陵陸仰天嘆息見楚先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古圣賢怪物所行事周流罷倦休息其下仰視圖畫因書其壁呵而問之以泄憤懣據(jù)此楚廟有圖畫如周之明堂也
祭典 國語屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之宗老曰夫子屬之子木曰不然夫子承楚國之政其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓后世雖微楚國諸侯莫不譽其祭典有之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干楚國之典
飬老
國老 說苑楚王賜虞丘子采地三百號曰國老【或作賜菜田三百號曰國老】按禮記王制曰有虞氏飬國老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬國老于東序飬庶老于西序殷人飬國老于左學飬庶老于右學周人飬國老于東膠飬庶老于虞庠正義皇氏云人君飬老有四一飬老更二子孫死難飬其父祖三飬致仕之老四飬庶人之老蔡邕月令章句云三老國老也五更庶老也
禮賢
金幣聘士 韓詩外傳楚荘王使使赍金百斤聘北郭先生又楚襄王遣使以金千斤白璧百雙聘荘子以為相孔叢子楚王使使奉金幣聘夫子
昏禮
迎婦 懐王二十四年倍齊而合秦秦昭王初立乃厚賂于楚楚徃迎婦
自娶太子婦 平王二年使費無忌如秦為太子建取婦婦好來未至無忌先歸說平王曰秦女好可自娶為太子更求平王聽之卒自娶秦女生熊珍更為太子娶
宗室
三姓譜屬 離騷注云楚三閭之職掌王族三姓曰昭屈景屈原序其譜屬率其賢良以勵國士蓋楚官多用同姓故譜屬最重也
貢獻
獻藥 楚策有獻不死之藥于荊王者
獻魚 新序楚人有獻魚于王者曰今日漁獲食之不盡賣之不售棄之又惜故來獻也
獻鶴 史記齊王使淳于髠獻鶴于楚韓詩外傳作獻鴻
獻珥 國策楚王后死未立后也謂昭魚曰公何不請立后昭魚因買五雙珥令其一善而獻之王明日視善珥所在請立之
燕饗
饗鄰國公子 楚成王三十五年晉公子重耳過楚成王以諸侯客禮饗而厚送之于秦
饗鄰大夫 左傳晉郄至如楚聘且蒞盟楚子享之子反相為地室而縣焉郄至將登金奏作于下驚而走出
觴諸侯 說苑楚荘王為五仞之臺而觴諸侯昭二年楚靈王享昭公于新臺好以大屈既而悔之
賜羣臣酒 楚史梼杌荘王賜羣臣酒日暮酒酣燭滅有引婦人之衣者
朝設(shè)脯糗 楚語云昔斗子文三舍令尹無一日之積恤民之故也成王聞子文之朝不及夕也于是乎每朝設(shè)脯一束糗一筐以享子文至于今令尹秩之
賞賜
賜田 宋玉小言賦云楚襄王既登陽云之臺命諸大夫景差唐勒宋玉等并作大言賦卒而宋玉受賞有作小言賦王曰善賜云夢田國策云昭王反郢蒙榖不受遂自棄于磨山之中至今無冐注謂子孫雖有罪不冐法也又楚有賞田見左傳
賜地 孝烈王元年以黃歇為相封為春申君賜淮北地十二縣后十五載黃歇言之楚王曰淮北地邊齊其事急請以為郡便因并獻淮北十二縣請封于江東考烈王許之春申君因城故呉墟以自為都邑又襄王封荘辛淮北之地
謚法【稱號附】
君謚 武【熊通弒兄蚡冒之子代立謚武王】文【熊通子熊貲謚文王】成【熊貲子熊惲為太子商臣所弒謚成王】穆【熊惲子商臣弒父代立謚穆王】荘【商臣子侶謚荘王】共【侶子審謚共王】康【審子拈謚康王】靈【招子圍謚靈王】平【審子棄疾改名熊居謚平王】昭【熊居子珍謚昭王】惠【珍子章謚惠王】簡【章子中謚簡王】聲【中子當謚聲王】悼【當子類謚悼王】肅【類子臧謚肅王】宣【臧子熊良夫謚宣王】威【良夫子熊商謚威王】懐【熊商子熊槐謚懷王】頃【襄熊槐子橫謚頃襄王】考烈【橫子熊元謚考烈王】幽【元子悼謚幽王一云名悍】哀【悼弟猶謚哀王】
無謚 【文王熊貲子熊囏是為杜敖無謚 康王子員是為郟敖無謚 哀王猶庶兄負芻殺猶自立滅于秦無謚】按楚自熊繹始封至十七世武王而有謚荊蠻之俗積乆乃變也按史記楚武王三十五年楚伐隨謂隨請王室尊吾號王室不聽熊通怒曰我自尊耳乃自立為武王生以為號死以為謚矣左傳商臣以宮甲圍成王請食熊蹯而死不聽丁未王縊謚之曰靈不瞑曰成乃瞑共王疾告大夫曰不榖不德少主社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而膺受多福是以不得而亡師于鄙以辱社稷為大夫憂其弘多矣若以大夫之靈獲保首領(lǐng)以沒于地惟是春秋窀穸之事所以從先君于禰廟者請為靈若厲大夫擇焉莫對及五命乃許秋共公卒子囊謀謚大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀也赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請謚之共大夫從之是以知楚國謚法之重也若夫杜敖無謚郟敖無謚則不得其觧矣【右謚法】
子 熊繹熊艾熊■〈黑旦〉熊勝熊揚熊渠【熊渠稱王已而復去王稱子】熊摯紅熊延熊勇熊嚴熊霜熊狥熊咢熊儀【是為若敖】熊坎【是為霄敖】熊■〈日旬〉【是為蚡冒】典略云楚自熊繹至蚡冒并稱楚子
王 蚡冒弟為武王武王之后文王成王穆王荘王共王康王靈王平王昭王惠王簡王聲王悼王肅王宣王威王懐王頃襄王考烈王幽王哀王王負芻按熊繹當周成王之時舉文武勤勞之后嗣而封熊繹于楚蠻封以子男之田稱楚子當周夷王之時王室微諸侯或不朝相伐熊渠甚得江漢間民和乃興兵伐庸陽粵至于鄂熊渠曰我蠻夷也不與中國之號謚乃立其長子康為句亶王中子紅為鄂王少子執(zhí)疵為越章王及周厲王之時暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王及熊通立三十五年伐隨隨曰我無罪楚曰我蠻夷也今諸侯皆為叛相侵或相殺我有敝甲欲以觀中國之政請王室尊吾號隨人為之周請尊楚王室不聽還報楚三十七年楚熊通怒曰吾先鬻熊文王之師也早終成王王舉我先公乃以子男田令居楚蠻夷皆率服而王不加位我自尊耳乃自立為武王蓋周桓王十六年也榖梁傳曰呉楚之君不書塟辟其號也謂辟其稱王之號也
敖 楚熊儀為若敖熊坎為霄敖文王子熊囏為杜敖康王子員為郟敖棄疾即位塟子干于訾實訾敖杜預曰不成君無號謚者楚皆謂之敖余按敖者楚國尊大之別稱楚尊官有莫敖可推也熊眴為盼冐冐字不可考或作若敖
○趙禮
朝會
大朝 武靈王十九年春正月大朝信宮二十七年五月大朝于東宮見史記
羣臣宗室之禮 惠文王立四年朝羣臣安陽君亦來朝主父令王聽朝而自從旁觀窺羣臣宗室之禮
大備 悼襄王元年大備正義曰謂行大備之禮也
宗廟
廟見 武靈王十六年五月大朝東宮傳國于何王廟見禮畢出臨朝
飬老
三老 武靈年少未能聽政置博聞師三人左右司過三人及聽政先問先王貴臣肥義加其秩國三老年八十月致其禮
慶賞
置酒脯 惠文王三年主父滅中山遷其王于膚施起靈壽北地方從代道大通還歸行賞大赦置酒酺五日按漢書音義云漢律三人已上無故羣飲罰金四兩恩詔橫賜得令聚會飲食五日酺布也言天子布恩于天下
貢獻
獻雀 孔叢子邯鄲之民以正月旦獻雀于趙王而綴以五采
獻鳩 列子邯鄲之人以正月之旦獻鳩于簡子簡子大悅厚賞之
賞賜
賜田 趙簡子疾五日不知人扁鵲視之曰不出三日疾有間居二日半簡子寤董安于以扁鵲言告簡子賜扁鵲田萬畆
賜衣 烈侯好音欲賜鄭歌者槍石二人田各萬畆相國公仲不與乃進牛畜荀欣徐越三人烈侯說止歌者田官三人賜相國衣一襲注單復具為一襲
賜金 肅侯游大陵出于鹿門大戊午扣馬曰耕事方急一日不作百日不食肅侯下車謝賜大戊午金百鎰見桓譚論
賜冠帶 國策武靈王立周紹為王子傅又賜周紹胡服衣冠具帶黃金師比注具帯帯飾之備也猶具劍
賜璧 虞卿者游說之士躡屩擔簦說趙孝成王一見賜黃金百鎰白璧一雙
賜湯沐邑 信陵君傳公子留趙趙王以鄗為公子湯沐邑
謚法【稱號附】
君謚 烈【趙侯藉趙獻子浣之子謚烈侯】武【烈侯弟謚武侯】敬【烈侯子章謚敬侯】成【章子種謚成侯】肅【成侯子言謚肅侯】武靈【肅侯子謚武靈王】惠文【武靈王子何謚惠文王】孝成【何子丹謚孝成王】悼襄【丹子偃謚悼襄王】幽繆【偃子遷謚幽繆王徐廣曰王遷無謚今獨此稱幽繆主者蓋秦滅趙之后人臣竊追謚之遷子嘉為代王滅于秦無謚】
后謚 武靈王納呉侯之女娃嬴是為孟姚有寵卒謚惠后【右謚法】
子 史記趙武卒謚為文子文子生景叔景叔卒生趙鞅立是為簡子簡子卒毋恤立是為襄子【又襄子弟曰桓子】
侯 襄子卒趙浣立是為獻侯獻侯卒子烈侯籍立烈侯卒太子章立是為敬侯敬侯子種立是為成侯成侯子語立是為肅侯
王 肅侯卒子武靈王立按武靈王八年五國相王趙獨否曰無其實敢處其名乎今國人謂已曰君及惠文王立武靈又自號為主父不知何時稱王也惠文王卒太子丹立是為孝成王孝成王卒子偃立是為悼襄王悼襄王卒子遷立是為幽繆王【趙武靈王元年周顯王四十四年】
君 見上按靈王能矯五國之非然趙侯爵稱侯可也今稱君亦無義沈羽云三晉本大夫而為諸侯者故多稱主君梁王觴諸侯于范臺魯君曰主君之尊儀狄之酒也見國策韓昭侯三日不朝大夫諫曰主君玩國甚矣見典論
父 武靈王自號主父一曰君二曰父甚竒
孟 通鑒豫讓漆身為癘吞炭為啞行乞于市其妻不識也行見其友其友識之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸胡三省云自春秋之時趙宣子謂之宣孟趙文子謂之趙孟其后遂襲而呼為趙孟孟長也
追 侯周威烈王二十三年魏韓趙皆立為諸侯魏文侯二十三年韓景侯六年趙烈侯六年趙烈侯既侯遂追尊獻子為獻侯 余又按諸書載列國事跡其稱號有甚繆者如闞子云趙簡王好獵是趙簡子也班媫妤詠扇畫作秦王女乗鸞向煙霧乃用簫史事是秦繆公也一統(tǒng)志趙王臺是趙襄子也皆未嘗稱王如楚武王冡皇覽云楚武帝冡韓昭侯作髙門胡廣說云昔韓昭帝作髙門皆未嘗稱帝是猶朱象不有天下而水經(jīng)注有鼻天子城山海經(jīng)有帝丹朱塟處也如楚既僭號而仙鑒有楚荘公則又尊變而卑矣【按春秋亦作楚子然子楚爵也春秋不書僣王而書子爵仙鑒稱公無義也】
○魏羣禮
改元 后元竹書紀年周顯王三十四年魏惠成王三十六年改元稱一年玉海云魏惠王年號云后元
朝會
朝天子 國策魏惠王擁土千里帶甲三十六萬十八年拔邯鄲西圍定陽從十二諸侯朝天子
來朝 史記惠王十五年魯衛(wèi)宋鄭君來朝紀年作十四年
受經(jīng) 史記文侯受子夏經(jīng)藝客叚干木過其閭未嘗不軾也
黃金聘士 孔叢子魏王遣使者奉黃金束帛聘子順為相
昏禮
尚主 魏相公叔髙尚主而害呉起見史記如淳曰天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之故謂之公主帝姊妹曰長公主諸王女曰翁主師古曰如說得之天子不親主婚故謂之公主諸王則自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也揚雄方言云周晉秦隴謂父曰翁而臣瓉王楙或云公者比于上爵或云主者婦尊稱皆失之劉貢父曰予謂公主之稱夲出秦舊男為公子女為公主古者大夫妻稱主故以公配之若謂同姓主之故謂之公主則周之事秦不知用也古之嫁女禮當如周使大夫主之何不謂之夫主乎然則謂之王主者猶言王子也謂之公主者縁公而生耳毛晃曰尚崇也髙也貴也飾也加也尊也娶公主謂之尚言帝王之女尊而尚之不敢言娶也小荀子曰尚主之制非古也厘降二女陶唐之典歸妹元吉帝乙之訓王姬歸齊宗周之禮也以陰乗陽違天以婦凌夫違人違天不祥違人不義
燕饗
觴政 說苑魏文侯與大夫飲酒使公乗不仁為觴政曰飲而不嚼者浮以大白文侯飲而不嚼公乗不仁舉白浮君君視而不應(yīng)侍者曰不仁退君已醉矣公乗不仁曰周書曰前車覆后車戒蓋言其危為人臣者不易為君亦不易今君已設(shè)令令不行可乎君曰善舉白而飲飲畢以公乗不仁為上客
饗功之禮 未學篇云魏武侯即位設(shè)饗功之禮以優(yōu)士大夫設(shè)坐廟廷為三行上功坐前行肴席兼重噐上牢次功坐中行肴席噐差減無功坐后行肴席無重噐
觴諸侯 國策梁惠王觴諸侯于范臺
觴大夫 淮南子魏文侯觴大夫于曲陽
貢獻
獻晨鳬北犬 韓詩外傳魏文侯封太子擊于中山三年不徃來趙倉唐曰君何不遣人使大國太子曰愿之乆矣未可得使者對曰臣愿奉使侯何如太子曰侯嗜晨鴈好北犬于是遣倉唐紲北犬奉晨鴈獻之侯曰擊愛我知我所嗜好杜鄴與王音書云昔文侯寤犬鴈之獻而父子益親
死事之賞 列國紀聞魏文侯舉有功而進賞之有死事之家歲使使者勞賜其父母又按魏文侯與田子方語有兩童子衣錦而侍于君側(cè)田子方曰此君之寵子乎文侯曰非也此其父死于戰(zhàn)此幼子也寡人收之是又恤死事之孤也
賞賜
賜田 惠王索呉起之后賜之田二十萬巴寜爨襄各十萬惠王曰非公叔何以知三子之功哉又賜公叔田四十萬加之百萬之上使百四十萬見國策
賜衣 說苑魏文侯封太子擊于中山三年使不徃來趙倉唐奉使侯問子之君長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之衣則能勝之文侯遣倉唐賜太子衣一襲
謚法【稱號附】
君謚 文【魏侯斯謚文侯或作都】武【斯子擊謚武侯】惠【擊子罃謚惠王紀年作惠成王是也】襄【罃子赫謚襄王】哀【赫子謚哀王索隠曰系本襄王生昭王而無哀王蓋脫一代耳】昭【哀王子圍謚昭王】安厘【昭王子謚安厘王】景閔【安厘王子増謚景閔王】
無謚 【景閔王子假滅于秦無謚】
子 武子悼子魏絳【絳史無明文無考】昭子獻子桓子【系本有襄子史記無】
侯 文侯【二十二年列為諸侯】武侯惠侯
王 襄王【元年王】哀王昭王安厘王景閔王王假按魏襄王元年周顯王三十五年也
追王 史記魏襄王元年與諸侯會徐州相王也然后追尊父惠侯為惠王呂氏曰竹書紀年魏惠王三十六年改元稱一年王與諸侯會于徐州其后十七年卒所謂今王者襄王也今史記惠王三十六年卒襄王立十六年卒并惠襄為五十二年史記誤分惠成王之世為二王之年數(shù)也其曰襄王元年與諸侯會徐州相王然后追尊父惠侯為惠王者即惠王改元一年會諸侯于徐州也追王之說史記誤【右呂氏云】索隠曰世本襄王生昭王而無哀王蓋脫一代耳孔衍敘魏語亦有哀王而紀年說惠成王三十六年又改元為后元一十七年卒史記分惠王之歴以為二王之年又有哀王凡二十三年紀事甚明無足疑者然則是紀年之作失哀王之代故分襄王之年為惠王后元即以襄王之年包哀王之代耳【右索隠云】據(jù)呂氏之說襄王不追王據(jù)索隠之說惠王不改元余考經(jīng)世稽覽圖魏惠王改元后元一年其年即薨子襄王立又按孟子至魏在惠王三十五年其后襄王立孟子尚在魏也若惠王改元后又十七年而卒孟子豈能在魏十八年及襄王之世哉當是惠王改元之年卒襄王元年追為惠王紀年脫襄王一代又誤于慎靚王二年作魏惠王薨當言襄王薨也今王即哀王也或曰孟子曰梁惠王何也曰從后言之也孟子退而著書之年在襄王追王惠王之后也
○韓羣禮
朝會
執(zhí)珪 孔叢子云韓與魏仇敵之國而韓厘侯執(zhí)珪見梁君非好卑而惡尊執(zhí)珪者謂執(zhí)珪而朝
宗廟
視牲 天中記韓昭侯視所以祠廟之牲其豕小昭侯令官更之官以是豕來也昭侯曰是非向者之豕耶官無以對命吏罪之從者曰君王何以知之君曰吾以其耳也
謚法【附稱號】
君謚 景【韓侯虔謚景侯】烈【虔子取謚烈侯系本作武史記作列】文【烈侯子謚文侯】哀【文侯子為韓嚴所弒謚哀侯】懿【哀侯子若山謚懿侯索隠曰年表作荘侯】昭【懿侯子謚昭侯又作鄭厘侯按昭侯二十五年作髙門屈宜臼曰昭侯不出此門云云凡稱昭侯者三生而稱謚大不可觧】宣惠【昭侯子謚宣惠王】襄【宣惠王子倉謚襄王也】厘【襄王子謚厘王】桓惠【厘王子謚桓惠王桓惠王子安滅于秦無謚 右謚法】
子 韓武子事晉封于韓原十一世皆稱子
侯 景侯始列為諸侯烈侯文侯哀侯懿侯昭侯
王 昭侯子宣惠王十一年號為王襄王厘王桓惠王安王按韓宣惠王十一年周顯王四十七年六國表作十年則顯王四十六年也蓋顯王三十二年秦王三十五年魏王三十七年韓王燕王四十四年趙王數(shù)年之間五王并立矣
君 宣惠王十一年君號為王據(jù)此十一年已前稱君也
○燕羣禮
宗廟
修宗廟 漢略燕昭王三年修其宗廟
修齊廟 白帖燕將樂毅下齊七十城而修齊宗廟
禮賢
筑宮 燕昭王為郭隗改筑宮而師事之樂毅自魏徃鄒衍自齊徃劇辛自趙徃
擁篲 史記騶子如燕昭王擁篲先驅(qū)請列弟子之位而受業(yè)又阮籍奏記云鄒子居黍谷之陰而昭王陪乗
燕饗
駃騠食 鄒陽書蘇秦相燕燕人惡之于王王按劍而怒食以駃騠漢書音義云駃騠駿馬也生七日而超其母王重蘇秦雖有讒謗而更膳以珍竒之味
千里馬肝 燕丹子云太子有千里馬軻曰千里馬肝美太子即進肝
貢獻
獻豕 朔人獻燕昭王以大豕見符子
【獻香獻珠】 并詳雜征
賞賜
賜羽衣 詳噐服
賜后服 通鑒燕賜樂毅輅車乗馬后屬百兩賜樂毅妻以后服賜其子以公子之
服賜公子服 詳上
賜車馬 詳上
謚法【稱號附】
君謚 康【召公奭謚康公子封北燕伯】惠【康公九世孫謚惠侯懿公子謚惠公戰(zhàn)國昭王子謚惠王】厘【惠侯子謚厘侯閔公子謚厘年表作厘侯荘】頃【厘侯子謚頃侯】哀【頃侯子謚哀侯】鄭【哀侯子謚鄭侯索隠曰謚法無鄭鄭是名也余按列國謚法如此者甚多】繆【鄭侯子謚繆侯】宣【繆侯子謚宣侯桓公子謚宣公】桓【宣侯子謚桓侯襄公子謚桓公譙周曰系家襄伯生宣公無桓公也又厘侯子謚桓公】昭【宣公子謚昭公戰(zhàn)國噲子平謚昭王】武【昭公子謚武公】文【武公子謚文公又桓公子謚文公】懿【文公子謚懿公】悼【惠公子謚悼公】共【悼公子謚共公】平【共公子謚平公】簡【平公子欵謚簡公】獻【簡公子謚獻公索隠曰按紀年燕簡公后次孝公無獻公】孝【獻公子謚孝公戰(zhàn)國武成王子謚孝王】成【孝公子載謚成公】閔【成公子謚閔公】易【文公子謚易王】武成【惠王子謚武成王】
無謚 【易王子噲無謚孝王子喜為太子丹事滅于秦無謚也】按續(xù)文獻通考云燕有南北南燕姞姓北燕即邵公所封也如昭三年書北燕伯欵出奔齊荘二十年書執(zhí)燕仲父注云即南燕伯而史記乃共一世家豈遷別有據(jù)歟又左傳有荘公奐之子簡公盈與北燕簡公欵而世家獨有一簡公豈即左傳所謂北燕伯歟又有召穆公虎即江漢之詩所稱平淮夷者也而世家亦無之獨有繆侯豈穆即繆歟余又按周公名旦索隠曰謚文見國語父子君臣同時并謚矣五經(jīng)通義曰周桓王時蔡侯卒謚蔡桓侯有德則善謚無德則惡謚故同也考燕謚法康公九世孫謚惠懿公子亦謚惠昭王子亦謚惠惠侯子謚厘閔公子亦謚厘繆侯子謚宣桓公子亦謚宣宣公子謚桓襄公子亦謚桓厘侯子亦謚桓宣公子謚昭王噲子亦謚昭武公子謚文桓公子亦謚文獻公子謚孝武成王子亦謚孝謚不諱同周之制也【右謚法】
侯 召公封于北燕已下九世至惠侯可考惠侯厘侯頃侯哀侯鄭侯繆侯宣侯桓侯自桓侯復稱公
公 荘公襄公桓公宣公昭公武公文公懿公惠公悼公共公平公簡公獻公孝公成公愍公厘公桓公文公
王 易王王噲昭王惠王武成王孝王王喜按燕易王元年周顯王三十七年也趙岐孟子注云以萬乗之國伐萬乗之國者萬乗非諸侯之號時燕國侵地廣大僣號稱王故曰萬乗
七國考卷六
●欽定四庫全書
七國考卷七
（明）董說 撰
○秦音樂
鈞天之樂
碧巖大乗注云秦繆公夢饗于帝庭得鈞天廣樂而下其后繆公因作鈞天之樂西京賦云昔者天帝悅秦繆公而覲之饗以鈞天廣樂帝有醉焉乃為金策錫用此土而翦諸鶉首
昭和鐘
宋秘閣有秦昭和鐘銘云秦公曰丕顯朕皇祖受天命奄有下國十有二公不墜上帝嚴龔寅天命保大業(yè)故秦虩事?夏曰余雖小子穆穆師秉明德獻敷明刑虔敬朕祀以受多福綏和萬民唬夙夕刺刺■〈走亙〉■〈走亙〉萬生是敕咸畜百辟胤士趫趫文武鎮(zhèn)靜不廷優(yōu)佊■〈爕，辛代言〉百邦于秦執(zhí)事匭咊鐘故曰■〈封上日下〉邦其音■〈耒光〉■〈耒光〉雝雝孔煌以昭■〈雨上各下〉孝享以受毛魯多厘眉壽無疆畯惠在位髙引有慶匍百四方永寳用宜
靈鼉鼓
李斯諫逐客書陛下建翠鳯之旗樹靈鼉之鼓
宣和琴
古琴録秦惠文王有琴一曰宣和二曰閑邪夏侯湛琴賦云聊閑邪于五弦兮翼宣和于萬里蓋指此也
閑邪琴
詳上宣和
超屏琴
燕丹子荊軻見秦王將刺之王曰寡人好琴愿一曲而就死軻許之因命琴女文馨奏曲曲曰羅縠單衫可掣而絶三尺屏風可超而越鹿盧之劍可負而拔王從其言遂得脫后名其琴曰超屏
盆瓶
戰(zhàn)國策云澠池之會藺相如請秦王奏盆瓶李斯上書擊甕叩瓶蓋不獨汲水且以為樂矣唐人之擊甌本此
缶甕
許氏說文曰缶者瓦噐所以盛酒漿秦人鼓之以莭歌文獻通考曰古者西戎用缶以為樂李竒曰擊甕扣缶其秦之聲豈以秦人盡有西戎之地而為此聲故耶又六書纂文載太公寳缶銘或云秦之廟噐也
箏
李斯諫逐客書曰夫擊甕扣瓶彈箏撫髀而歌呼嗚嗚快耳者真秦之聲也
○田齊音樂
房中之樂
鐘石書齊宣王房中之樂金遲石緩絲竹合奏秦漢淫聲之祖也或云金遲石緩謂用金石之音少專尚絲竹也余按遲緩之義非廢金石蓋絲竹宻而金石踈
大呂鐘
樂毅報燕王書大呂陳于元英注大呂齊鐘名又齊策云大王據(jù)千乗之地而建千石鐘萬石簴
和竽
孔融云齊宣王好和竽和竽竽之名也猶秦和鐘也齊記云齊宣王好竽竽者廩食百人
齊瑟
選笙賦云齊瑟秦箏歌録有齊瑟行又蘇秦曰臨菑之民無不吹竽鼓瑟擊筑彈琴
○楚音樂
瀟湘洞庭之樂
拾遺記洞庭山浮于水上其下有金堂數(shù)百間玉女居之四時聞金石絲竹之聲徹于山頂楚懷王之時舉羣才賦詩于水湄故云瀟湘洞庭之樂聽者令人忘老雖咸池簫韶不能比焉每四季之莭楚王常繞山以游宴舉四仲之氣以為樂章仲春律中夾鐘乃作輕風流水之詩燕于山南仲夏時中蕤賓乃作皓露秋霜之曲【又襄陽耆舊傳曰宋玉識音而善文襄王好樂而愛賦既美其才而憎其似屈原也乃謂之曰子盍從楚之俗使楚人貴子之德乎對曰昔楚有善歌者王其聞與始而曰下里巴人國中唱而和之者數(shù)萬人中而曰陽阿采菱國中唱而和之者數(shù)百人既而曰陽春白雪朝日魚麗含商吐角絶節(jié)赴曲國中唱而和之者不過數(shù)人蓋其曲彌髙其和彌寡琴操云一曰烈女引楚樊妃作又楚膏梁子出游九皋之澤覧漸水之臺張罛置罟于荊山臨曲池而渙而疾風霣暴雨電冥天火四起霹靂下臻玄鸛翔其前玄虎吟其后乃援琴而歌作霹靂引又楚昭王得和璧使大夫明光奉璧于趙郡中羊由甫知趙無反遣乃讒于王明光常背楚用趙今使奉璧何能述功德及光明逺怒之明光乃作歌曰楚光明】
地室金奏
左傳晉郄至如楚聘且蒞盟楚子享之子反相為地室而縣焉卻至將登金奏作于下驚而走出
巫音
呂氏春秋宋之衰也作為千鍾齊之衰也作為大呂楚之衰也作為巫音注女曰巫楚辭九歌巫以事神其女妓之流乎
楚些
丹鉛録齊歌曰謳呉歌曰歈楚歌曰些巴歌曰嬥又梁元帝纂要云楚歌曰艷宋玉招魂皆以些字為尾
躬舞
楚靈王信巫祝之道躬執(zhí)羽紱起舞壇前呉人來攻其國而靈王鼓舞自若見桓譚新論
萬
左傳令尹子元欲蠱文夫人為館于其宮之側(cè)而振萬焉夫人聞之曰先君以是舞也習戎偹也今令尹不尋諸仇讎而于未亡人之側(cè)不亦異乎
九龍之鐘
淮南子云闔閭伐楚破九龍之鐘許慎云楚為九龍之簴以縣鐘也賈子云子胥入郢毀十龍之鐘其說不同不可考
楚鐘 楚宮鐘
趙氏金石録楚鐘藏方城范氏銘云惟王五十六祀楚王【下有字不可識】鐘按楚惟惠王在位五十七年此鐘為惠王作無疑也方是時王室衰弱六國爭疆楚尤強大遂不用周之正朔又金石録載楚公鐘銘云楚公自作余按楚爵子僣稱王未嘗稱公楚公鐘者當是宰邑大夫所造如葉公之類是也
方磬
桓譚新論云瀟湘之樂方磬為帝
繞梁琴
古琴疏宋華元獻楚王以繞梁之琴鼓之其聲裊遶于梁間循環(huán)不已楚王樂之七日不聽朝樊姬進曰君滛于樂矣昔桀好妹喜之瑟而亡其身紂好靡靡之音而喪其國今君遶梁是樂七日弗朝君樂亡身喪國乎于是以鐵如意搥琴而破之
青翻琴
古琴録楚王子無虧有琴曰青翻后質(zhì)于秦不得歸因撫琴歌曰洞庭兮木秋涔陽兮草衰去千里之家國作咸陽之布衣
秋陽琴
襄陽古噐録繞梁秋陽皆古
楚琴
楚笙闞子云楚笙冠中國又列子云墨子儉嗇而非樂者徃見荊王衣錦吹笙必楚俗好笙也
警鼓
詳見兵制文獻通考云昔楚厲王有警鼓與百姓為戒既而飲酒太過而擊民大警使人止之居數(shù)月警而擊之民莫有起者邵倫曰楚厲王以軍鼓為酒鼓可謂瀆樂矣
○趙音樂
肆夏
禮郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始也按此趙僣禮樂之始
廣舞
劉歆云趙襄主殺代王于廣舞之中按呂氏春秋簡子死召太子而告之曰我死已葬服衰而上夏屋之山以望太子敬諾簡子死已葬衰服襄子上于夏屋以望代俗其樂甚美于是襄子曰先君必以此教也乃以其女弟妻代君襄子遂謁而請觴之先令舞者置兵其羽中百人先具大金斗代王至酒酣反斗而擊之盡殺其從者因迎其妻其妻聞之遂磨笄以自刺故趙氏至今有磨筓之山歆言廣舞即此史記無舞者之文
靈文箏
陸機云趙惠文王有箏曰靈文
趙瑟
史記趙王與秦王會澠池秦王使趙王鼓瑟郭恕碑云屏趙瑟絶秦缶潘岳西征賦恥東瑟之偏鼓提西缶而接刃
鹿
碧巖大乗注云匏音之妙楚笙趙鹿鹿者笙之類余按金石録古祭噐有鹿噐為鹿形從此起趙之樂噐或此義也
趙烈侯之石
鐘石書云有石如磬形銘云趙烈侯之石蓋六國時趙烈侯樂噐尚書擊石拊石皆指磬也余按趙世家趙烈侯好音謂相國公仲連曰寡人有愛可以貴之乎公仲連曰冨之可貴之則否烈侯曰然夫鄭歌者搶石二人吾賜之田人萬畆
○魏音樂
金石之樂
國語晉悼公十二年伐鄭軍于蕭魚鄭賂以女樂二八歌鐘二肆寳鏄大磬悼公以樂之半賜魏絳曰子教寡人和戎狄而正諸華于今八年七合諸侯寡人無不得志請與子共樂之魏絳辭不得乃受魏于是有金石之樂也
魏樂書
方樂書云六國時魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯大司樂之章也
惠侯琴
天山録任襄掘地得古物木質(zhì)金采銘曰魏下又有銘字差細曰惠侯琴蓋戰(zhàn)國梁惠王之琴也按史記淳于髠見梁惠王王屛左右見之終無言王讓之髠曰王志在音知惠王滛于聲樂矣然惠侯是謚或其子孫追銘之也
縣琴
陳晹樂書晉師經(jīng)以琴撞文侯文侯曰卿何鮮禮之甚也經(jīng)對曰臣撞桀紂非撞陛下也文侯韙之乃懸琴于門為終身之戒
搥鑿
劉勰新論云魏文侯好搥鑿之聲不貴金石之和漢書禮樂志云六國魏文侯最為好古而謂子夏曰寡人聽古樂則欲寐及聞鄭衛(wèi)余不知倦焉子夏辭而辨之終不見納自此禮樂喪矣
○燕音樂
縈塵集羽之舞
拾遺記云燕昭王三年廣延國獻善舞者二人一名旋娟一名提嫫王登崇霞之臺乃召二人徘徊翔舞殆不自支王以纓縷拂之二人皆舞容冶妖麗靡于鸞翔而歌聲輕揚乃使女伶代唱其曲【女伶已詳職官】清響流韻雖飄梁動木未足嘉也其舞一名縈塵言其體輕與塵相亂次曰集羽言其婉轉(zhuǎn)若羽毛之從風末曲曰旋懷言其支體纒曼若入懐袖也
宗廟之樂 筑
刺客傳燕太子丹使荊軻刺秦王既發(fā)太子及賓客知其事者皆白衣冠以送之至易水上既祖取道髙漸離擊筑荊軻和而為變征之聲士皆垂淚涕泣淮南子云荊軻西刺秦王髙漸離宋意為擊筑而謌于易水之上聞?wù)吣活苛驯{髪植穿冠因以此聲為樂而入宗廟許慎注筑曲十二弦
七國考卷七
●欽定四庫全書
七國考卷八
（明）董說 撰
○秦噐服
傅車
秦昭王使以傅車召范雎見史記
翠鳯旗
李斯諫逐客書云陛下建翠鳯之旗樹靈鼉之鼓
龍文鼎
史記秦武王有力好戲力士任鄙烏獲孟說皆至大官王與孟說舉龍文之鼎絶臏而死
智嚢鼎
秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊古文大篆書見鼎録
定蜀鼎
張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大篆書見鼎録
秦公敦
廣川書跋云商人堌中得敦銘曰秦公作敦其制簋也
御璽
通鑒秦王下吏治毐毐懼矯王御璽發(fā)兵攻蘄年宮
相印
史記秦王收穰侯之印注相印也又應(yīng)侯歸相印劉向別録云秦惠文王置相印虎鈕白趾按白趾不可考
有司印
事物紀原云事物始曰州縣之印始于春秋按商鞅書定分篇曰法令之長即以封右劵以法令之長有印以封印則有司之賜印自秦孝公變法始耳
玉符
通鑒呂不韋為異人說華陽夫人夫人承間言于太子太子許與夫人刻玉符約以為嗣
屏風
燕丹子云荊軻把秦王王乞聽琴聲而死召姬人鼓琴琴曰羅縠單衣可掣而絶八尺屏風可超而越按此秦殿上屏風蓋斧扆之遺制也
帯劍
史記秦簡公六年令吏初帯劍正義曰春秋官吏各得帶劍劍有二一佩劍所謂衣冠帯劍是也一兵劍持以相格殺者也秦別紀作簡公七年百姓初帯劍
黼黻之服
史記秦獻公敗三晉之師于石門斬首六萬王賜以黼黻之服孔颕逹曰白與黑謂之黼黑與青謂之黻
羅縠衣
詳見屏風據(jù)燕丹子秦王衣羅縠單衣坐殿上矣余不能無疑
降服
左傳楚人滅江秦伯為之降服出次不舉過數(shù)大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也君子曰詩云維彼二國其政不獲維此四國爰究爰度其秦穆之謂矣注云降服素服也
武幘
物原云秦孝公作武幘后漢書輿服志云古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰(zhàn)國文武并用秦雄諸侯乃加其武將首飾為絳帕以表貴賤其后稍稍作顏題炙轂子云上古被髪服皮三代即有衣冠皆列品命無敢惑黔首之服以三尺皂絹裹髪名折上巾說畧云儀禮士冠庻人巾則古者以上有冠無巾幘唯庻人戴之秦謂民為黔首【青藤山人路史云抹額是大禹所制】
旄頭
述異傳云旄頭飾騎秦文公作使之先驅(qū)按晉武帝問侍臣旄頭何義彭推對曰秦有竒怪觸木截水無不崩潰惟是畏旄頭故虎士服之此秦制也
象牙■〈釒義〉
中華古今注■〈釒義〉古笄之遺制也至秦穆公以象牙為之
連環(huán)
春秋后語秦始皇聞齊王后賢嘗使遺之連環(huán)曰齊人多知能觧此乎后以羣臣莫能觧乃引椎破之謝秦使曰謹以觧矣以報始皇壯其志益不敢謀齊
○田齊噐服
文車
國策齊王遣太傅赍黃金千斤文車二駟服劍一封書謝孟嘗君
相印
史記騶忌子見三月而受相印衛(wèi)宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕唯其所好秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也七雄之時璽始稱曰印余按楚尚有相璽
鹵噐
史記愍王三十九年燕將樂毅遂入臨菑盡取齊之寳藏噐及淖齒殺愍王與燕共分齊之侵地鹵噐注鹵噐宗廟噐也又樂毅報燕王書齊噐設(shè)于靈臺
寳盤
博古圖云楚姬匜盤髙四尺五寸深一寸八分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分闊二寸八分容一斗重十七斤有半三足銘十有七字曰齊侯作楚姬寳盤其萬年子子孫孫永保用先是得楚姬匜齊侯作楚姬寳匜楚與齊從親在齊愍王之時所謂齊侯則愍王也周室之未諸侯自王乆矣銘其噐以侯稱之尚知止乎禮義彛噐法度所自出故其銘如此洪齋洪氏隨筆曰夫齊楚之為國各數(shù)百十年豈必當愍王時從親乎且愍王在齊諸王中最為驕暴嘗為東帝豈肯自稱侯之理
服劍
詳見文車服劍者王所自佩劍也
側(cè)注冠
通典云齊君冠曰側(cè)注冠形如通天冠頂不斜卻直豎鐵為卷梁髙九寸無山展筩一名髙山冠其曰側(cè)注冠者冠體側(cè)立而曲注故名秦滅齊以賜近臣中外謁者仆射行人使者等所服
黃金帶
國策魯仲連謂田單曰將軍黃金橫帯而馳乎淄澠之間
○楚噐服
楚車
桓譚論云荘王為車鋭上斗下號曰楚車又陸子云楚平王奢侈縱恣不能制下檢民以德増駕百里而行欲令天下人餒財冨利明不可及于是楚國逾奢君臣無別
安車
孔叢子云楚昭王以安車象飾遺孔子又見楚語【又楚有樓車巢車見楚兵制】
王輿
左傳云昭王之在隨也子西為王輿服以保路國于脾泄又楚荘王以王輿迎叔敖以為令尹
篳路
左傳析父曰昔我先王熊繹辟在荊山篳路藍縷以處草莽杜注云篳路柴車也
青翰舟
說苑云楚鄧君乗青翰之舟張翠羽之鹢
舲船
屈原九章椉舲船余上沅兮齊呉榜以擊汰注舲船船有窓牖者或曰小船也蓋楚效呉人所為之棹
王旌
左傳楚子之為令尹也為王旌以田芋尹無宇斷之曰一國兩君其誰堪之杜預曰析羽為旌王旌游至于軫楚僭號故有王旌也
九龍鼎
春秋后語云呉入楚焼髙府之粟破九龍之鼎【按楚又有九龍之鐘見音樂考】
銅盤
平原君傳毛遂從平原君求救合從于楚毛遂謂楚王左右曰取雞狗馬之血來毛遂奉銅盤而跪進之楚王曰王當歃血而定從次者吾君次者遂遂定從于殿上索隠曰銅盤若周禮所用珠盤也
楚王盞彛
周噐欵識録有楚王盞彛又有楚公彛按楚初稱子后僭稱王無楚公之稱
相璽
國策楚置相璽玉海云古有璽說者以秦制乗輿六璽以為秦始者非老子云為之符璽荘子云焚符破璽春秋運斗樞云黃帝得龍圖中有璽章文曰天黃符璽是古有璽也漢舊儀云秦以前民皆佩綬金玉銀銅犀象為方寸璽各服所好沈羽云六國制傳信書今世所傳六國璽可考
將軍節(jié)
呂氏春秋墨者田鳩欲見秦惠王留三年而不得見客有言之于楚王乃徃見楚王王悅之與將軍之節(jié)以如秦至而得見說略云龍節(jié)虎節(jié)玉節(jié)之類乃后世虎符之屬但可合符者皆謂之節(jié)不必盡若旌幢也
印綬
呉越春秋平王謂伍奢之譽二子即遣使者駕駟馬封函印綬徃許召子尚子胥令曰賀二子父奢以忠信慈仁去難就免平王內(nèi)慚囚系忠臣外愧諸侯之恥反進奢為國相封二子為侯尚賜鴻都侯胥賜蓋侯相去不逺三百余里奢乆囚系憂思二子故遣臣來奉進印綬漢官儀云綬者有所承受也所以別尊卑彰有德也
玉屏風
蕭子顯齊書曰襄陽有盜發(fā)古塜者傳云是楚王塜獲玉履玉屏風玉屏風甚竒矣按西京雜記云漢朝以玉為虎子以為便噐使侍中執(zhí)之行幸以從玉虎子尤可怪
玉鏡
齊春秋云襄陽人發(fā)古塜有玉鏡及竹簡古書字不可識王僧虔善識字體亦不能觧襄陽古塜即蕭子顯齊書所稱襄陽楚王塜也
象床
國策孟嘗君至楚獻象床按世本云紂為玉床
鐵如意
古琴疏楚王樂繞梁之琴七日不聽朝樊妃進諫于是以鐵如意搥琴而破之
金諸侯
賈子云楚懐王心矜好髙人無道而欲有伯王之號鑄金以象諸侯人君令大國之君編而先馬梁王御宋王慘乗周召畢陳滕薛衛(wèi)中山之君皆象使隨而趨諸侯聞之以為不宜故興師而伐之
玉劍
詳見翠衣
長鋏
詳見切云冠王逸楚辭注云長鋏劍名也其所握長劍楚人名曰長鋏也漢書注云楚長劍有長丈者
翠衣
說苑襄城君始封之日衣翠衣帶玉劍履縞舄立乎流水之上
翠被
左傳楚子田于干溪雨雪王皮冠秦復陶翠被豹舄執(zhí)鞭以出困學紀聞云楚之興也篳路藍縷其衰也翠被豹舄國家之興衰視其儉侈而已
綘衣
墨子楚荘王鮮冠組纓綘衣博袍以治其國
博袍
詳見綘衣
楚服
史記呂不韋為秦異人說于秦及異人至秦不韋使楚服而見王后說其狀曰吾楚人也而自子之乃變其名曰楚
復陶
詳見豹舄注秦所遺羽衣也
長冠
杜氏通典云長冠漢髙帝采楚制長冠形如板以竹為里亦名齋冠后以竹皮為之髙七寸廣三寸后人謂之鵲尾冠也
逺游冠
通典逺游冠秦采楚制楚荘王通梁組纓似通天冠而無山述有展筩橫之于前
獬豸冠
通典獬豸冠秦滅楚獲其冠賜御史以纚為展筩鐵為柱卷取其不曲撓也執(zhí)法者服之謂之獬豸冠者獬豸神羊一角能別曲直楚王獲之以為冠異物志曰東北荒中有獸名獬豸一角性忠直見人斗則觸不直者聞人論則咋不正者淮南子云楚文王好服獬冠楚國效之
觟楚冠讎冠
淮南子云楚荘王好觟楚冠國效之也許慎注今力士冠觟胡瓦切又淮南云楚荘王服讎冠【又左傳云南冠而縶者誰也注楚冠也】
皮冠
詳見翠被
切云冠
楚辭帶長鋏之陸離兮冠切云之崔嵬注切云當時髙冠之名薛孝緒曰楚切云之冠者士冠也
瓊弁 玉纓
左傳楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰(zhàn)夢河神謂已曰畀余余賜汝孟諸之麋弗致也杜預曰弁以鹿子皮為之瓊玉之別名次之以飾弁及纓詩云會弁如星
玉屐
襄陽耆舊傳云盜發(fā)楚王冡得宮人玉屐一作玉履【又賈誼書云昔楚昭王與呉戰(zhàn)楚軍敗昭王走而履決失之行三十歩復旋取左右問王何惜此一踦履乎王曰楚國雖貧豈愛一踦履哉惡與偕出弗與俱反也自是之后楚國之俗無相棄者】
珠履
春申君客三千人其上客皆躡珠履見史記
豹舄
詳見翠被
縞舄
詳見翠衣
緑佩
慎倫先物畧云古有楚之緑佩文理光美絲綸直平此古佩之上質(zhì)按后漢書輿服志云古者君臣佩玉尊卑有度上有韨【徐廣曰韨?cè)缃肀蜗ァ抠F賤有殊佩所以章德服之衷也韨所以執(zhí)事禮之共也故禮有其度威儀之制三代同之五伯迭興戰(zhàn)兵不息佩非戰(zhàn)噐韨非兵旗于是觧去紱佩留其系璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也又桓寛鹽鐵論云七國之時皆據(jù)萬乗南面稱王提珩注提舉也珩佩上玉也所以節(jié)行止也
○趙噐服
輦
史記趙孝成王元年太后曰老婦恃輦而行
相國印
趙惠文王以相印授樂毅詳見職官考又史記虞卿度趙王終不可說乃觧其相印與魏齊亡
令璽
韓子梁車為鄴令其姊徃見之暮而后至閉門因踰郭而入梁車刖其足趙成侯以為不慈奪璽而逐之
珠玉刀劍
室史記趙平原君使人于春申君春申君舎之上舍趙使欲夸春申君為瑇瑁簮刀劍室以珠玉飾之
銅枓
史記趙襄子請代王使廚人操銅枓以食代王及從者行斟陰令宰人各以枓擊殺代王呂氏春秋作金斗
智伯頭
春秋后語云智伯圍趙襄子于晉陽襄子大敗智伯軍殺智伯漆其頭以為飲噐古今録云趙漆智伯頭為飲噐其后趙人制飲噐大者名曰智伯頭裴氏云飲噐椑榼也晉灼云飲噐虎子也余按呂氏春秋云斷其頭以為觴則虎子說非也
貂服
竹書紀年慎靚王十三年邯鄲命將軍大夫適子代史皆貂服余按趙武靈王貂服騎射即此事也貂北地所產(chǎn)當時無肯服者后世極貴重之實始于周末云
羖羊裘
說苑趙簡子敝車瘦馬衣羖羊之裘其宰曰車新則安馬肥則疾狐裘則溫君宜改之
術(shù)士冠
后漢輿服志云術(shù)士冠前圓呉制差池邐迤四重趙武靈王好服之詳見兵制
惠文冠
通典云惠文冠者趙武靈王效胡服以金鐺飾首前挿貂尾為貴職秦滅趙以其君冠賜近臣應(yīng)劭漢官云說者以金取堅剛百煉不耗蟬居髙飲潔口在腋下貂內(nèi)勁捍而外溫潤此因物生義也古今注云貂蟬冠胡服也貂者取其有文而不煥外柔而易內(nèi)剛而勁蟬者取其清虛而識時變在位者有文而不自耀有武而不示人清虛自牧識時而動邵氏云惠文冠者北土多寒其人貂皮溫額后代因之曰惠文惠者蟪也冠文細如蟬翼故名惠文其說非是按武靈王死惠文立惠文者如曰趙王冠也不言武靈易創(chuàng)而難守也
鹖冠
后漢輿服志武冠俗謂之大冠環(huán)纓無蕤以青絲為緄加雙鹖尾豎左右為鹖冠云鹖者勇雉也其鬬對一死乃止故武靈王以表武士注云荘子云縵胡之纓武士之服是也徐廣曰鹖似黒雉出于上黨傅玄賦注曰羽騎騎者戴鹖
爪牙帽子
中華古今注云搭耳帽夲北服以韋為之以羔毛絡(luò)縫趙武靈王更以綾絹皂色為之始并立其名爪牙帽子蓋軍戎之服也
皂靴
典略云三代以前人皆跣足三代以后始服木屐伊尹以草為之名曰履秦世叅用絲革靴本趙武靈王武靈王好胡服令有司衣袍者宜皂靴實録云靴胡履也趙武靈王好服短靿鞾黃皮為之漸以長靿靴軍戎通服之皂靴之制自武靈王始也學齋占■〈亻畢〉云古有履無靴趙武靈王乃變履為靴徽宗世嘗變靴為履髙宗世又變履為鞋
方屐
孔叢子云孔穿履方屐見平原君
貝帯
淮南子云趙武靈王貝帶鵕冠而朝國策賜周紹胡服衣冠具帶注具帶即貝帶以貝飾帶也
瑇瑁簮
詳見珠玉刀劍室
○魏噐服
夏車
國策或為六國說秦王曰魏伐邯鄲因退為逄澤之遇乗夏車稱夏王夏車者夏篆也篆其車而五采畫也
七星旗
春秋后語云魏惠王擁土千里帶甲三十六萬十八年拔邯鄲西圍定陽從十二諸侯朝天子以西謀秦秦王恐衛(wèi)鞅謂魏王曰大王不如先行王服然后圖齊楚魏王說于衛(wèi)鞅之言也故身廣公宮制丹衣柱建九斿從七星之旗此天子位也而魏王處之于是諸侯伐魏覆其十萬之軍【亦見國策】七星之旗者帝旟也春秋緯云天子法斗諸侯應(yīng)宿后漢輿服志曰戰(zhàn)國削滅禮籍修竒麗之服飾其輿馬文罽玉纓象鑣金鞍以相夸
九斿
詳見七星旗九斿者九旒之旗也
端冕
陳氏禮書武王端冕以奉丹書則天子齋而端冕信矣諸侯昏禮玄冕齋戒魏文侯端冕聽古樂則昏以玄冕攝盛也魏文侯之端冕非攝盛則僣也
彤弓 玉矢
劉氏國語云周威烈王二十三年初使魏趙韓為諸侯命魏曰王曰斯汝為諸侯世世夾輔余周室汝毋不恪共汝職余有先王之命余亦有車馬彤弓玉矢用錫汝功業(yè)毋使余謂諸侯其大庇其子子孫孫無效于我周室毋好兇兵惡基德俾好與惡失度毋使百姓謂我不性不情毋使慈惠不下暨仁德不上先朱純一白珍一■〈?奏〉弓三【即彤弓也】束矢五十【即玉矢也】以命文侯
朱純 白珍
詳見彤弓玉矢其后文侯生擊立為太子授以白珍謂之授命見孟子注蓋以白珍傳國矣
石床 石屏風 玉唾壺 銅帳鉤 銅劍 鐵鏡 石枕
并詳魏喪制皆魏殉塟之物也
犀篋
曹植逸文云樂羊反于魏謗書盈于犀篋按春秋后語魏文侯命樂羊?qū)⒐ブ猩饺甓沃畼费蚍炊摴ξ暮钍局r書一篋
丞相璽
史記薄代曰太子自相三人者皆以太子為非常相也皆務(wù)以國事魏欲得丞相璽
上將軍印
信陵君傳魏王見公子相與泣而以上將軍印授公子
令璽
韓非子外儲云西門豹為鄴令左右惡之居期年上計君收其璽按六書精藴云壐印章也從爾從土古之制字者取命爾守土為意其臣也曰君命我矣何為代君飬民也其在君也曰天命我矣何為代天飬民也秦制惟天子用璽后之人因改從玉
虎符
詳兵制
○韓噐服
玉璽
通鑒秦始皇十四年韓王納地效璽請為藩臣使韓非來聘
相印
蘇秦傳蘇秦佩六國相印是韓亦有相印也蔡邕釋誨云連衡者六印磊落
○燕噐服
輅車
通鑒燕昭王賜樂毅輅車乗馬后屬百兩藝苑巵言云凡三代兩漢皆用馬車魏晉至梁陳用牛車元魏君臣有乗馬及牛車者唐雖人主妃后非乗馬即歩輦自郊祀之外不乗車也
燕鼎
樂毅報燕王書故鼎反乎磨室索隠曰燕鼎前輸于齊今反入于磨室
召父彛
博古圖周召父彛銘云召父作乃□寳彛
召公尊
博古圖周召公尊葢髙六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容七升七合共重二斤有半蓋噐銘云王大召公族于庚辰旅王錫中馬自貫侯四■〈先馬〉南宮□王曰用先中蓻□王休用作父寳尊鼎此周王褒大召公之族于其廟之噐也又旅陳其王所錫之馬駪駪眾多竹簡書青絲編簡數(shù)分長二尺皮莭如新盜以把火照書后人又得十余簡以示撫軍王僧虔云是科斗書考工記周官所闕一統(tǒng)志云楚昭王塜在習池北南齊建元中盜發(fā)得古書竹簡青絲編簡后沈約亦得數(shù)簡以示劉繪繪云周禮逸篇【又按玉海云六安縣都陂中有大冡民傳言曰公琴即皋陶冡楚人謂冡為琴也又有葛陂城東北有楚武王冡民謂之楚瑟城楚人又謂冡為瑟矣名號大竒附記于此】
銅鼎銘墓
皇覽云漢永平中葛陂城北祝里社下于土中得銅鼎而銘曰楚元武王墓葢楚以鼎銘墓也按呂氏春秋曰含珠鱗施今塟皆用之注含珠口實鱗施施玉匣于死者之體如魚鱗西京雜記曰廣川王發(fā)晉靈公冡得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光潤如新宋謝惠連祭古冡文曰東府掘壍一丈得古冡上無封域明噐之屬材瓦銅漆有數(shù)十種異形不可盡識刻木為人長三尺許初開見悉為人形以物棖撥之應(yīng)手灰滅水中有甘蔗莭及李核瓜瓣皆浮出不甚爛壊世代不可知也酉陽雜爼載齊景公墓在身也錫馬蕃庻駪于南宮南宮亦廟也此所謂褒大之也乙者父之名王褒大于廟為其父作此寳噐乃周家召公子孫之酒彛也
瑤甕玉櫝斚耳
左傳昭公六年齊侯伐燕將納簡公七年正月癸巳齊侯次于虢燕人行成曰敝邑知罪敢不聽命先君之敝噐請以謝罪公孫晢曰受服而退俟釁而動可也二月戊午盟于濡上燕人歸燕姬賂以瑤甕玉櫝斚耳不克而還注云櫝匱也斚爵類傍有耳皆玉為之
玉盤
燕丹子云太子出美人能琴者軻曰好手琴者即進之軻曰但愛其手太子即斷其手盛以玉盤奉之印綬史記王噲收
印綬
自三百石以上而效之子之按后漢書輿服志曰三王俗化雕文詐偽漸生始有印綬以檢奸萌周禮掌節(jié)有璽節(jié)鄭氏注云今之印章也綬組綬古者佩玉以綬貫之漢承秦制乗與璽綬諸王以下印以金銀銅為差綬以赤紫青黑黃為差印信也刻文合信也綬受也轉(zhuǎn)相授受也三百石吏銅印墨綬或黃綬王制諸侯大國之卿食祿以田計之為三十二夫之入萬石至于斗食佐吏凡十六等三百石吏第十等奉月四十斛
丹綃幄
拾遺記云燕昭王三年廣延國獻善舞者二人王處以丹綃華幄
麟文席
拾遺記云燕昭王設(shè)麟文之席麟文者錯雜寳飾席為云霞麟鳯之狀
后服
通鑒燕王賜樂毅妻以后服賜其子以公子之服
公子服
詳后服
羽衣
拾遺記云燕昭王徹色減味居乎正寢賜甘需羽衣一襲表其墟為明真里也
七國考卷八
●欽定四庫全書
七國考卷九
（明）董說 撰
○秦雜祀
西畤
史記秦襄公以兵定周周封爵之襄公于是始國通諸侯聘享之禮乃用駵駒黃牛羝羊各三祠上帝西畤封禪書云其牲用駵駒黃牛羝羊各一云年表云立西畤祠白帝索隠曰襄公始列為諸侯自以居西畤西畤縣名故作西畤畤止也漢書郊祀志曰秦襄自以為主少昊之神作西畤【雜祀喪制亦禮也不附羣禮各為一卷蓋淫祠厚塟戰(zhàn)國無度非禮之禮考古者慎焉宗廟而外并從雜祀】
鄜畤
史記秦文公元年居西垂宮三年文公以兵七百人東獵四年至汧渭之會曰昔周邑我先秦嬴于此后卒獲為諸侯乃卜居之占曰吉即營邑之十年初為鄜畤封禪書曰秦文公夢黃虵自天下屬地止于鄜衍史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉按秦紀祠鄜畤用三牢又秦德公元年以犧三百牢祠鄜畤德公文公之子也初居雍大鄭宮以犧三百牢祠鄜畤卜居雍后子孫飲馬于河漢書郊祀志曰文公夢蛇自天下屬地其口止于鄜衍文公問于史敦敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭曰白帝焉
宻畤
秦宣公四年作宻畤見史記漢書注云雍有五畤太昊黃帝以下祠三百二所緯略云宻畤者宣公作在渭南祭青帝不在雍也括地志云漢有五畤在岐州雍縣南則鄜畤呉陽上畤下畤宻畤北畤秦文公作鄜郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝秦靈公作呉陽上畤祭黃帝作下畤亦祠黃帝漢髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黑帝曰北畤也
上畤 下畤
秦靈公作呉陽上畤下畤詳見括地志封禪書云作上畤祭黃帝作下畤祭炎帝
畦畤
陜西志畦畤在櫟陽縣東北三十里秦獻公時櫟陽雨金自以得金瑞故作畦畤祀白帝畦畤者言其畤如畦畛也
武畤 好畤
雍録云武畤好畤在雍縣旁之呉陽此二畤者不知何世所造參求其地即秦靈公所立上畤下畤呉陽也靈公既立上下兩畤又立武畤好畤又云秦西畤鄜畤上畤下畤漢北畤為五畤五畤之外又別有四畤為宻畤畦畤武畤好畤括地志又以宻畤鄜畤上畤下畤北畤為五畤其說相抵牾也余按封襌書云自秦文公未作鄜畤也而雍旁故有呉陽武畤雍東有好畤皆廢無祠或曰自古以雍州積髙神明之隩故立畤郊上帝諸神祠皆聚云據(jù)此武好二畤舊在雍地非始于靈公蓋二畤乆廢自靈公祠之也
郊
史記秦昭襄王五十四年王郊見上帝于雍滅周之明年也周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禮記郊之祭迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭于其質(zhì)也于郊故謂之郊又曰祭之日王被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數(shù)也乗素車貴其質(zhì)也旗有十二旒龍章而設(shè)日月以象天也天垂象圣人則之郊所以明天道也
陳寳祠
秦紀秦文公十九年得陳寳漢書郊祀志云文公獲若石云于陳倉北坂城祠之其神來若雄雉其聲殷殷云野雞夜鳴以一牢祠之名曰陳寳臣瓉云陳倉縣有寳夫人祠歳與葉君神會也封禪書云其神或歳不至或歳數(shù)來來也常以夜光輝若流星從東南來集于祠城括地志云寳雞神在岐州陳倉縣東二十里故陳倉城中又按神僧傳載秦穆公時扶風獲一石由余識為佛神事頗詭特儒者所不道
怒特祠
五行傳秦立怒特祠祠以白犬玄羊史記文公二十七年伐南山大梓豐大特徐廣曰今武都故道有怒特祠録異傳秦文公時雍南山有大梓樹文伐之輙有大風雨樹生合不斷時有一人病夜徃山中聞有鬼語樹神曰秦若使人被髪以朱絲繞樹伐汝汝得不困耶樹神無言明日病人語聞公如其言伐樹斷中有一青牛出走入豐水中其后牛出豐水中使騎擊之不勝有騎墮地復上髪觧牛畏之不出故置髦頭
伏祠 狗御蠱
史記秦德公二年初伏以狗御蠱徐廣曰年表云初作伏祠社磔狗邑四門也胡廣曰秦有伏祭自德公始孟康曰六月伏日初也周時無至此乃有之歴忌說曰伏者何以金氣伏藏之日也四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水立秋以金代火故至庚日必伏庚者金故曰伏也正義曰蠱者熱毒惡氣為傷害人故磔狗以御之左傳云皿蟲為蠱漢書觧詁曰狗陽畜也以狗祭社以辟不祥風俗通曰俗說狗別賓客善守御故著四門以辟盜賊今人殺白犬以血題門戶辟除不祥取法于此顧氏說略云六月上伏秦始皇所置又云秦穆公始為伏皆誤也
鳯女祠
神仙傳秦穆公時蕭史夫婦皆隨鳯凰飛去故秦人為作鳯女祠于雍宮中時有簫聲而已
臘祠
史記秦惠文王十二年初臘正義曰十二月臘日也秦惠文王始效中國為之故云初臘臘禽獸以歳終祭先祖因立此日也漢名臣奏曰秦惠文王初立臘祠冬祭祖考風俗通曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰蠟漢曰臘漢書觧詁曰周曰大蠟秦始謂之臘尋更曰嘉平漢復曰臘也又左傳晉侯假道于虞以伐虢宮之竒諫弗聽以其族行曰虞不臘矣故疑左傳戰(zhàn)國人書也
蜀水三祀
華陽國志秦孝文王以李氷為蜀守氷能知天文地理謂汶山為天彭門乃至湔及縣見兩山對如闕因號天彭闕髣髴若見神遂從水上立祀三所祭用三牲珪璧沈濆
乆湫 巫咸 亞馳
金石古文載秦詛楚文文凡三曰乆湫曰巫咸曰亞馳【亞馳讀作呼馳】其石皆出宋世說者謂初得巫咸文于鳯翔次得乆湫文于渭又次得亞馳文于洛其詞則一唯告于神者隨號而異其乆湫文曰又【通作有】秦嗣王敢用吉玉瑄璧使其宗祝卲鼛布愍告于不顯大沉乆湫以底楚王熊相之多罪昔我先君穆公及楚成王實戮力同心兩邦若一絆以婚姻袗以齊盟曰葉萬子孫毋相為不利親仰大成乆湫而質(zhì)焉今楚王熊相康【讀作庸】回無道淫佚耽亂宣侈競縱變渝盟刺內(nèi)之則暴虐不辜戮剔孕婦幽刺親戚拘圉其叔父寘諸冥室櫝棺之中外之則冐改乆心不畏皇天上帝及大沉乆湫之光烈威神而兼倍十八世之詛盟率諸侯之兵以臨加我欲刬伐我社稷伐滅我百姓求蔑法皇天上帝及大沉乆湫之恤祠圭玉犧牲逮取我邊城新■〈皇阝〉及■〈于卩〉【音于】長親我不敢曰可今又悉興其眾張矜億怒飾甲底兵奮士盛師以偪我邊境將欲復其■〈貝兇〉【音兇】跡唯是秦邦之羸眾敝賦■〈革畣〉■〈革俞〉棧輿禮使介老將之以自救也亦應(yīng)受皇天上帝及大沉乆湫之威靈德賜克劑楚師且復略我邊城敢數(shù)楚王熊相之倍盟犯詛著諸石章以盟大神之威神按方氏跋詛楚文以為秦惠文王二十六年石湖亦謂當惠文王之世 按秦在戰(zhàn)國最多鬼祀史記六國表曰太史公讀秦記至犬戎敗幽王周東徙洛邑秦襄公始封為諸侯作西畤用事上帝僣端見矣禮曰天子祭天地諸侯祭其域內(nèi)名山大川今秦雜戎翟之俗先暴戾后仁義位在藩臣而臚于郊祀君子懼焉法言曰節(jié)莫差于僣僣莫差于祭祭莫重于地地莫重于天則襄文宣靈其兆也昔者襄公始僣西畤以祭白帝文宣靈宗興鄜宻上下用事四帝而天王不匡反致文武胙
○楚雜祀
望祭羣神
左傳楚共王無冡適有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望而祈曰請神擇于五人者使立社稷乃徧以璧見于羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之乃與巴姬埋璧于大室之庭召五子齋而入康王跨之靈王肘加之子比子晢皆逺之平王幼抱而入再拜■〈猒上土下〉紐故康王以長立至其子失之圍為靈王及身而弒子比為王十余日子晢不得立又俱誅四子皆絶無后唯獨棄疾后立為平王竟續(xù)楚祀如其神符
祭上帝
桓譚新論楚靈王信巫祝之道躬執(zhí)羽紱起舞壇前呉人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應(yīng)之曰寡人方祭上帝樂明神當蒙福佑焉不敢赴救而呉兵遂至俘獲其太子及后妃以下
祭岡山
左傳楚子滅蔡用隠太子于岡山【蔡太子也】申無宇曰不祥五牲不相為用況用諸侯乎王必悔之注用太子者楚殺之為牲以祭岡山之神
歴山祠
越絶書無錫歴山春申時歳祠以牛立無錫塘去呉百二十里
東皇太一祠
屈原九歌有東皇太一按太一天之尊神祠在楚東以配東帝故云東皇淮南子云太微者太一之庭紫宮者太一之居也楚辭注曰昔楚南郢之邑沅湘之間其俗信鬼而好祝其祀必使巫覡作樂歌舞以娯神蠻荊陋俗詞既鄙俚而其陰陽人鬼之間又或不能無褻慢淫荒之雜原既放逐見而感之故頗為更定其詞去其太甚岳陽風土記曰荊湖民俗歲時會集或禱祠多擊鼓令男女踏歌謂之歌場疾病不事醫(yī)藥惟灼龜打瓦或以雞子占卜求祟所在使俚巫治之皆古楚俗也
云中君祠
楚云中君祠見屈原九歌謂云神也歌曰浴蘭湯兮沐芳華采衣兮若英靈連蜷兮既留爛昭昭兮未央楚人名巫為靈子若曰神之子也言使靈巫先浴蘭湯沐香芷衣采衣如草木之英以自潔也
湘君祠 湘夫人祠
九歌有湘君湘夫人皆楚祠也
大司命祠 少司命祠
九歌有大司命祠少司命祠周禮大宗伯以槱燎祀司中司命星傳云三臺上臺曰司命又文昌宮苐四亦曰司命故有兩司命也
東君祠
楚辭注東君祠者日神也禮曰天子朝日于東門之外東君歌曰縆瑟兮交鼓簫鐘兮瑤簴鳴■〈龠虒〉兮吹竽思靈保兮賢□翾飛兮翠曽展詩兮會舞應(yīng)律兮合莭靈之來兮蔽日青云衣兮白霓裳舉長矢兮射天狼操余弧兮反淪降援北斗兮酌桂漿注青衣白裳日出東方入西方故用其方色以為飾也
河伯祠
見九歌河伯者舊說以為馮夷其言荒誕不可稽考大率為黃河之神耳按楚昭王二十七年春呉伐陳楚昭王救之軍城父十月昭王病于軍中有赤云如鳥夾日西飛昭王問周太史太史曰是害于楚王然可移于將相將相聞是言乃請自以身禱于神昭王曰將相孤之股肱也今移禍庸去是身乎弗聽卜而河為祟大夫請禱河昭王曰自吾先王受封望不過江漢而河非所獲皇也止不許
沈馬祠
陸璣要覽楚懐王于國東偏起沈馬祠歳沈白馬名饗楚邦河神欲祟祭祀拒秦師卒破其國天不佑之漢成帝時谷永距絶方士疏云楚懐王隆祭祀事鬼神欲以獲福卻秦師而兵挫地削身辱國危
○趙雜祀
霍泰山祀
史記趙襄子立智伯與韓魏分范中行故地智伯益驕請地于趙不與智伯遂率韓魏攻趙襄子懼乃奔保晉陽原過從后至于王澤見三人自帶以上可見自帶以下不可見與原過竹二節(jié)莫通曰為我以是遺趙毋恤原過既至以告襄子襄子齋三日親自剖竹有朱書曰趙毋恤余霍泰山山陽侯天使也三月丙戌余將使女反滅智氏女亦立我百邑余將賜女林胡之地至于后世且有伉王亦黑龍面而鳥噣鬢麋髭■〈冉頁〉大膺大胷修下而馮左袵界乗奄有河宗至于休溷諸貉南伐晉別北滅黒姑襄子再拜受三神之令三國攻晉陽歳余引汾水灌其城城不浸者三版襄主錯龜數(shù)策占兆以視利害何國可降使張孟談潛行反智伯之約私于韓魏韓魏與合謀三月丙戌遂滅智氏祠三神于百邑使原過主霍泰山祀括地志云三神祠今名原過祠在霍山側(cè)也 按趙與秦同姓秦之先帝顓頊之苖裔孫曰女孫女修織玄鳥隕卵女修吞之生子大業(yè)大業(yè)取少典之子曰女華生大費與禹平土已成帝錫玄圭禹受曰非予能成亦大費為輔帝舜曰咨爾費贊禹功其賜爾皂斿爾后嗣將大出乃妻之姚姓之玉女大費拜受佐舜調(diào)馴鳥獸是為栢翳舜賜姓嬴氏大費生子二人一曰大亷實鳥俗氏二曰若木實費氏其玄孫曰費昌子孫或在中國或在夷狄費昌當夏桀之世去夏為湯御敗桀于鳴條大亷玄孫曰孟戲中衍鳥身人言帝大戊聞之遂使御大戊以下中衍之后世有功殷國故嬴多顯遂為諸侯其玄孫曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生惡來惡來有力蜚亷善走父子俱事殷周武王之伐紂也并殺惡來是時蜚亷為紂取石北方還無所報為壇霍太山而報得石槨銘曰帝令處父不與殷亂賜爾石棺以華氏死遂葬于霍太山蜚亷復有子曰季勝季勝生孟増孟増幸于周成王是為宅皋狼皋狼生衡父衡父生造父造父以善御幸于周繆王得驥驪驊駵騄耳之駟西廵樂而忘歸徐偃王作亂造父為繆王御長驅(qū)歸周以救亂繆王以趙城封造父造父由此為趙氏中衍鳥身人言蜚亷石棺天賜跡近鬼神不經(jīng)聞見是故秦趙二國最重祭祀其所繇來者乆也
公孫杵臼程嬰祠
史記晉屠岸賈攻趙氏于下宮殺趙朔趙同趙括趙嬰齊皆滅其族趙朔妻成公姊有遺腹走公宮匿趙朔客曰公孫杵臼友程嬰二人謀立孤杵臼死之程嬰卒立趙武亦自殺趙武服齊衰三年為之祭邑春秋祠之世世勿絶正義曰今河東趙氏祠先人猶別舒一座祭二士矣
○魏祭祀
郊
魏惠王有拜郊臺詳宮室
七主之祭
孟子說文梁襄王僣天王之號立七主之祭修英雄之聲號伯中國梁立七主不見他書按封禪書始皇有八神之祭一曰天主二曰地主三曰兵主四曰陰主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰四時主梁之七主或亦取乎此也
七國考卷九
●欽定四庫全書
七國考卷十
?。鳎┒f 撰
○秦喪制
殉塟
按史記秦武公卒初以人從死從死者六十六人繆公三十九年卒塟雍從死者百七十七人秦之良臣子車氏三人名曰奄息仲行針虎亦在從死之中秦人哀之為作黃鳥之詩詩曰交交黃鳥止于棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止于楚誰從穆公子車針虎維此針虎百夫之御臨其穴惴惴其栗彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【應(yīng)劭曰秦穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共我哀于是奄息仲行針虎許諾及公薨皆從死黃鳥詩所為作也】至獻公元年止從死是武公已下十八君皆從死也又按國策昭襄王時秦宣太后愛魏丑夫太后病將死出令曰為我塟必以魏丑為殉據(jù)此昭襄之世尚有殉塟不知獻公止從死之后又起于何代也皇覽塜墓記云秦始皇塜在驪山之右塜中以水銀為百川金銀為鳬鴈機相輸上具天文下具地理以人魚膏為燭度乆不滅其塟時后宮無子者皆殉從死者甚眾
以書塟
皇覽云呂不韋好經(jīng)書多以塟漢明帝朝公卿大夫諸儒八十余人論五經(jīng)誤失符節(jié)令宋元上言臣聞秦昭王與不韋好書皆以書塟王至尊不韋乆貴塜皆以黃腸題湊處地髙燥不壊臣愿發(fā)昭王不韋塜視未焚詩書
合塟
史記正義云昭襄王卒以孝文王母呂太后與昭襄王合塟
太子歸塟
史記秦昭王二年太子質(zhì)于魏者死歸塟芷陽
壽陵
史記昭襄王卒塟壽陵
黃腸題湊
詳見以書塟蘇林曰以柏木黃心致累棺外故曰黃腸木頭皆內(nèi)向故曰題湊
墓植柏
博物志秦穆公時有人掘地得物若羊?qū)I之道逄二童子謂曰此名為蝹常在地中食死人腦若欲殺之以栢東南枝挿其首由是墓皆植栢墓植栢自秦始也
遣吊
左傳晉獻公之喪秦繆公使人吊公子重耳
諸侯來吊祠
史記昭襄王卒韓王衰绖入吊祠諸侯皆使其將相來吊祠視喪事
○田齊喪制
殉塟
劉向云昔齊威王卒從死七十二人按括地志云齊桓公墓在臨淄南二十一里牛山上晉永嘉末人發(fā)之初得版次得水銀池有氣不得入經(jīng)數(shù)日乃牽犬入得金蠶數(shù)十簿珠襦玉匣繒彩軍噐不可勝數(shù)又以人殉塟人骨狼藉據(jù)此自先齊已殉塟矣【史記齊宣王卒愍王即位蘇秦說愍王厚塟以明孝髙宮室大苑囿以明得意欲破敝齊而為燕七畧云齊愍王厚死人】按檀弓云陳子車死于衛(wèi)其妻與其家大夫謀以殉塟又陳干昔疾屬其兄弟而命其子遵已曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我左傳宋文公卒始厚塟用蜃炭益車馬始用殉重噐偹槨有四阿棺有翰檜注始用殉用人從塟也又晉景公卒小臣有晨夢負公以登天及日中負晉侯出諸廁遂以為殉又邾子卒先葬以車五乗殉五人注欲藏中之潔故先內(nèi)車及殉別為便房蓋其遺命顧愷之啟蒙注云魏時人有開周王塜者得殉塟女子經(jīng)數(shù)日而有氣數(shù)月而能語年可二十送詣京師郭太后愛飬之十余年太后崩哀思哭泣一年余而死古之殉塟者多矣
銅槨
從征記曰齊襄王墓在汝水西墓西有僖公墓續(xù)從征記曰太公塜在堯山北五里平地為坂髙十丈曽發(fā)之者得一銅槨金玉甚多尚父五世塟周此實田和塜也和遷齊居于海上而別為諸侯亦稱太公也山東志曰四王墓在臨淄縣南十五里鼎足山齊記補遺曰山基圓頂東西直列乃齊威宣愍襄四王墓[按蘇州志虎丘山下有呉王闔閭塜銅槨三周水銀為池金銀為地古之厚塟蓋有銅棺槨也]
出吊
孟子為卿于齊出吊于滕白虎通曰遣大夫吊辭曰皇天降災(zāi)子獨遭離之嗚呼哀哉皇覽逸禮曰君使大夫吊于國君禮錫衰衰裳弁绖有绖下馬大夫為介亦如之士介者將命者緦麻裳弁绖異姓葛同姓麻
○楚喪制
殉塟
史記楚靈王彷徨山中野人莫敢入王行遇其故鋗人謂曰為我求食鋗人曰新王下法有敢饟王從王者罪及三族王因枕其股而臥鋗人又以土自代逃去王覺而弗見遂饑弗能起羋尹申無宇之子申亥曰吾父再犯王命王弗誅恩孰大焉乃求王遇王饑于厘澤奉之以歸夏五月癸丑王死申亥家申亥以二女送死并塟之是楚有殉塟之俗也又國策云楚宣王時江乙說于安陵君曰君無咫尺之功骨肉之親處尊位受厚祿一國之眾見君莫不斂袵而拜撫委而服何以也曰王過舉以色不然何以至此江乙曰以財交者財盡而交絶以色交者華落而愛弛是以嬖色不敝席寵臣不敝軒今君擅楚國之勢而無以自結(jié)于王竊為君危之安陵君曰然則奈何江乙曰愿君必請從死以身為殉此又一證
以書塟
蕭子顯齊書襄陽有盜發(fā)古塜相傳是楚武王塜獲丘縣東北近世有人開之下入三丈石函中得一鵝鵝回轉(zhuǎn)翅以撥石復下入一丈便有青氣上騰望之如陶煙飛鳥過人輙墮死遂不敢入墨荘漫録載政和間朝廷求詢?nèi)r程唐為陜西提點茶馬李朝孺為陜西轉(zhuǎn)運遣人于鳯翔府破商比干墓得銅盤徑二尺余中有欵識一十六字又得玉片四十三枚其長三寸許上圓而鋭下闊而方厚半指玉色明瑩此皆以物殉塟之絶異者也
歸喪
楚世家頃襄王三年懐王卒于秦秦歸其喪于楚人皆憐之如悲親戚
赴
史記郟敖既死公子圍使使赴于鄭伍舉問曰誰為后對曰寡大夫圍伍舉更曰共王之子圍為長杜預曰伍舉更赴辭重從禮告終稱嗣不以簒弒赴諸侯
○趙喪制
會塟
史記肅侯二十四年卒秦楚燕齊魏出鋭師各萬人來會塟
壽陵
史記肅侯十五年起壽陵國語管仲曰定民之居成民之事陵為之終是民之墓亦稱陵也周顯王三十四年趙起壽陵秦惠文以后始稱陵而民不得稱
水冡
隋圖經(jīng)云歴陵縣西十里趙簡子冡石虎令人發(fā)之初得炭深一丈得連木木厚髙八尺次得流泉水水色青冷非常以牛皮為嚢作絞車以汲之一月而水無極乃止筑城繞之氣成樓闕
赴
主父死乃發(fā)喪赴諸侯見趙世家
○魏喪制
以書塟
束晢傳晉太康二年汲郡人盜發(fā)魏襄王墓或云安厘王冡得竹書數(shù)車其中與經(jīng)傳大異者云夏年多殷益干■〈啟戈〉位■〈啟戈〉殺之太甲殺伊尹文王殺季歴自周受命至穆王壽百歳也幽王既亡共伯和者攝行天子事非二相共和也初發(fā)冡者焼策照取寳物及官收之多燼簡斷策據(jù)此魏以書塟也余冬序録云汲縣發(fā)古塜人姓不不字呼作彪其名凖一統(tǒng)志又云漢初有人發(fā)魏襄王冡得竹簡書十余萬言胡應(yīng)麟曰武帝紀咸寜五年汲郡人發(fā)魏襄王冡非太康二年襄王即孟子所謂不似人君者而冡中獨竹簡數(shù)十車古噐一二他服玩珍怪無聞焉即世傳三書無論如大易系辭或燼于秦火而出于冡中則襄王竹簡豈不與孔壁同功哉當戰(zhàn)國紛爭雅尚如襄王誠未易者
裸塟
西京雜記魏王子且渠冡甚淺狹無棺柩但有石床廣六尺長一丈石屏風床下悉是云母床上兩尸一男一女皆年二十許東首裸臥無衣衾據(jù)此魏有祼塟之俗也【按張華博物志楚之南有炎人之國其親戚死朽之肉而棄之然后埋其骨乃為孝也此與裸塟并為異特】
更塟日
國策魏惠王死塟有日矣天大雨雪至于牛目壊城郭且為棧道而塟羣臣多諫太子者曰雪甚如此而喪行民必甚病官費又恐不給請弛期更日太子曰為人子而以民勞與官費之故而不行先王之喪不義也羣臣皆不敢言惠公駕而見太子曰塟有日矣太子曰然惠公曰昔王季歴塟于楚山之尾灓水嚙其墓見棺之前和文王曰嘻先王必欲一見羣臣百姓也夫故使灓水見之于是出而為之張朝百姓皆見之三日而后更塟此文王之義也今塟有日矣而雪甚及牛目難以行太子為及日之故得無嫌于欲亟塟乎愿太子更日先王必欲少留而扶社稷安黔首也故使雪甚因弛期而更為日此文王之義也若此而弗為意者羞法文王乎太子曰甚善謹弛期更擇日按王制云塟不為雨止鄭注云雖雨猶塟以其禮儀少也
鐵劵 石人
西京雜記晉人有發(fā)魏哀王冡者哀王冡以鐵灌其上穿鑿三日乃開其黃氣如霧觸人鼻目皆辛苦不可入以兵守之七日乃歇初至一戶無扄鑰石床方四尺床上有石幾左右有三十石人立侍皆武冠帶劍復入一戶石扉有闗鑰叩開見棺柩黑光照人刀斫不入焼鋸截之乃漆雜兕革為棺厚數(shù)寸累積十余重力不能開乃止復入一戶亦石扉闗鑰得石床方七尺石屏風銅帳■〈釒冓〉一具或在床上或在地下似是帳縻朽而銅■〈釒冓〉墮落床上石枕一枚塵埃朏朏甚髙似是衣服床左右石婦人各二人悉皆立侍或有執(zhí)巾櫛鏡鑷之象或有執(zhí)盤捧物之形無余異物但有鐵鏡數(shù)百枚焉
文石槨
魏襄王冡皆以文石為槨髙八尺許廣狹容四十人中有石床石屏風床上有玉唾壺一枚銅劍二枚金玉雜具見西京雜記按檀弓曰有虞氏瓦棺又秦之先有石棺古史考曰堯作瓦棺湯作木棺郭縁先證記曰桓魋石槨在九里山之東北也槨有二重門間隠起青石方凈如鏡門扇數(shù)四博物志曰衛(wèi)靈公塟得石槨銘曰不逄箕子靈公奪我里荊州記曰臨湘水中有石床床上有二石棺色緑如銅鏡莫能詳也呉越春秋曰呉王閶闔有女自殺闔閭痛之葬于國西閶門外文石為槨
七國考卷十
●欽定四庫全書
七國考卷十一
?。鳎┒f 撰
○秦兵制
三軍
文獻通考秦穆公覇西戎始作三軍殽三帥而車三百乗又置陷陣又商子載秦三軍之法三軍壯男為一軍壯女為一軍男女之老弱者為一軍壯男之軍使盛食勵兵陳而待敵壯女之軍使盛食負壘陳而待令客至而作土以為險阻及耕格阱發(fā)梁撤屋給從從之不給而熯之使客無得以助攻備老弱之軍使牧牛馬羊彘草木之可食者收而食之以獲其壯男女之食慎使三軍無相過壯男過壯女之軍則男貴女而奸民有從謀而國亡喜與其恐有蚤聞勇民不戰(zhàn)壯男壯女過老弱之軍則老使壯悲弱使強憐悲憐在心則使勇民更慮而怯民不戰(zhàn)是故秦之三軍無相過也
陷陣
詳見三軍又吳子云秦置陷陣三萬
奮擊
蘓秦說秦惠王曰奮擊百萬
帯甲
國策秦帯甲百余萬車千乗騎萬匹虎鷙之人跿跔科頭【跿跔跳躍也科頭不著兠也】貫頥奮戟者至不可勝計也秦馬之良戎兵之眾探前蹶后蹄前二尋者不可勝數(shù)也山東之卒被甲冒胄以會戰(zhàn)秦人捐甲徒程以趨敵左挈人頭右挾生虜
步卒
韓非子秦穆公起卒草車五百乗疇騎二千步卒五萬輔重耳入于晉
正卒 戍卒 更卒
馬端臨曰秦自非子為孝王養(yǎng)馬汧渭之間封為附庸至秦仲始大秦仲之孫襄公當平王初興兵討西戎以救周平王東遷遂有岐豐之地列為諸侯地與戎相錯襄公修其車馬備其兵甲武事備矣至穆公覇西戎始作三軍殽三帥而車三百乗魯定公五年秦子蒲子虎帥車五百乗救楚兵力益以強盛及孝公用商鞅定變法之令令民為什伍而相收司連坐民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率受上爵宗室非有軍功論不得為屬藉行之十年民勇于公戰(zhàn)怯于私闘又以秦地曠而人寡晉地狹而人稠誘三晉之人耕秦地優(yōu)其田宅而使秦人應(yīng)敵于外大率百人則五十人為農(nóng)五十人習戰(zhàn)凡民年二十三附之疇給郡縣一月而更謂更卒復給中都一歳謂正卒復屯邊一歲謂之戍卒凡戰(zhàn)獲首賜爵一級皆以戰(zhàn)功相君長長平之役年十五以上悉發(fā)又非商鞅之舊矣桓寛鹽鐵論云商鞅之任秦也刑若刈菅芳用師若彈丸從軍旅者暴骨長城戍漕者輦車相望生而往死而還
小子軍
劉子別録云長平之役國中男子年十五者盡行號為小子軍
銳士 虎賁
荀卿曰魏之武卒不可以直秦之銳士秦之銳士不可以當桓文之節(jié)制陳傅良云秦昭王時有銳士虎賁八百萬按周禮有虎賁書牧誓武王虎賁三百人疏若虎之賁走逐獸言其猛也軍內(nèi)驍勇選而為之
斥兵
史記趙使亷頗將趙軍士卒犯秦斥兵索隠曰謂犯秦之斥候兵也
小戎
秦風小戎云小戎俴收五楘梁辀游環(huán)脅驅(qū)陰靷鋈續(xù)文茵暢轂駕我騏馵言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂龍盾之合鋈以觼軜言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢言念君子載寢載興厭厭良人秩秩徳音注小戎兵車也天子車戎謂之元戎諸侯謂之小戎韓詩內(nèi)傳曰駟馬不著甲曰俴駟秦哀公三十一年吳伐楚楚王亡申包胥奔告秦子蒲子虎帥車五百乗救楚國策秦武王謂甘茂曰寡人欲車通三川以窺周室按車戰(zhàn)之法春秋如韓原之戰(zhàn)輅秦伯將止之鞌之戰(zhàn)韓厥中御而從齊侯鄢陵之戰(zhàn)卻至御楚子韓厥從鄭伯邲之戰(zhàn)楚子乗廣以逐趙■〈施，冉代也〉用車以戰(zhàn)而使敵人便得與我元帥相接則是環(huán)衛(wèi)之車不設(shè)也蓋古者車戰(zhàn)之法前后整齊必有護衛(wèi)前后行列元帥未易動也至春秋列國用之徃徃軍伍不整而元帥每以車逐利混然左右卒無定法故敵人得以反之終春秋之世致敗者未有不由于車戰(zhàn)無法而輕動揺也惟繻葛之戰(zhàn)二拒用事若原繁髙渠彌以中軍奉公未嘗輕動深得古法菽園雜記云三代至春秋用兵率以車戰(zhàn)秦漢而后以騎兵為便故兵車之制車戰(zhàn)之法今皆不傳漢有武剛車晉有偏箱車然不過行載輜重止為營衛(wèi)而已其出擊乃以騎兵故能制勝唐房管擊出安祿山用春秋車戰(zhàn)之法卒以取敗蓋春秋時敵國皆車戰(zhàn)又皆戰(zhàn)于平原廣野其兵將又皆素練車戰(zhàn)之人故冝之管以車祿山以騎時異勢殊故用有利鈍非車之罪也
革車戰(zhàn)車
詳見步卒又蘓秦說秦曰戰(zhàn)車萬乗
疇騎
繆公有疇騎見步卒注疇等也言馬齊等
太白船
蜀王本紀云秦為太白船萬艘欲以攻楚余按周武王有蜂舟見拾遺記伍子胥制玉翼越人有船名須慮見越絶書
相將
史記張儀相秦四歳而立惠王為王居一歲為秦將取陜筑上郡塞
自將
史記秦繆公元年自將伐茅津五年秋繆公自將伐晉戰(zhàn)于河曲十五年晉興兵將攻秦繆公發(fā)兵使丕豹將自往擊之二十五年周使人告難于晉秦繆公將兵助晉文公入襄王
上首功
魯仲連曰彼秦者棄禮義而上首功之國譙周曰秦用衛(wèi)鞅計制爵二十等以戰(zhàn)獲首級者計而受爵是以秦人每戰(zhàn)勝老弱婦人皆死計功賞至萬數(shù)天下謂之上首功之國皆以惡之也漢書觧語曰秦上首功之國首功者獲首也司馬貞曰秦法斬首多為上功謂斬一人首賜爵一級故謂秦為首功之國也荀子曰秦人其生民也陿阨其使民也酷烈刼之以勢隠之以阨狃之以賞慶道之以刑罰使民所以要利于上者非戰(zhàn)無繇也功令相長五甲首而隸五家【能得著甲者五人首使得隸役五家】是最為有數(shù)故能四世有勝于天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節(jié)之理也故雖地廣兵強鰓鰓然?？痔煜轮缓隙曹壱岩?br />
宗室軍功
應(yīng)劭云孝公變法有軍功者各以卒受上爵宗室非有軍功不得為屬藉
角抵
太白陰經(jīng)云春秋末并為戰(zhàn)國増講武之禮以為戲樂共相夸視而秦更名為角抵故國雖大好戰(zhàn)必亡天下雖平亡戰(zhàn)必危
祈戰(zhàn)
左傳文十二年冬秦伐晉秦伯以璧祈戰(zhàn)于河杜預曰禱求勝也
素服郊次
殽之敗晉歸百里孟明視西乞術(shù)白乙丙于秦秦伯素服郊次鄉(xiāng)師而泣曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也見左傳
田獵
史記秦文公三年以兵七百人東獵又按秦風駟鐵云駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公于狩奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲游于北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕傳云駟鐵美襄公也始命有田獵之事疏云襄公始受王命為諸侯有游田狩獵之事又韓詩外傳云秦繆公將田而夷具馬
龍盾 厹矛 蒙伐 虎韔
詳見小戎龍盾畫龍于盾也厹三隅矛也厹矛鋈錞言三隅之矛以白金為其錞也錞鐏也蒙龎也畫雜羽之文于伐故曰龎伐也伐中干也韔弓室也虎虎皮也楚辭云帯長劍挾秦弓
太阿 工市
秦劍有太阿工市見玉海
鹿盧之劍
詳見秦音樂考白帖云古劍以玉刻鹿盧形
誡劍
刀劍録云秦昭王元年丙午鑄一劍長三尺銘曰誡
定秦劍
秦始皇三年采北祗銅鑄二劍名曰定秦長三尺六寸銘作小篆書見刀劍録
水心劍
白帖云秦昭王三月三日曲水晏有金人于水中捧水心劍以奉王玉海云金人奉水心之劍曰令君制有西夏乃伯諸侯
西戎刀
孔叢子秦王得西戎利刀割玉如割木
○田齊兵制
帯甲 五家兵
蘓秦說齊宣王齊南有泰山東有瑯邪西有清河北有渤海此所謂四塞之國也齊地方二千余里帯甲數(shù)十萬粟如丘山三家之良五家之兵進如鋒矢戰(zhàn)如雷霆觧如風雨即有軍役未嘗倍泰山絶清河涉渤海也臨淄之中七萬戸臣竊度之不下戸三男子三七二十一萬不待發(fā)于逺縣而臨淄之卒固已二十一萬矣舊注五家之兵者五國之兵呂氏曰齊有五家之兵最強也作五國非
技擊 得首賜金
荀卿曰齊人隆技擊其技也得一首者賜贖錙金無本賞矣事小敵毳則偷可用也事巨敵堅則渙然離若飛鳥然領(lǐng)側(cè)反復無日是亡國之兵也注云八兩曰錙其技擊之術(shù)斬得一首則賜錙金贖斬首雖戰(zhàn)敗亦賞不斬首雖戰(zhàn)勝亦不賞無本賞也典略曰愍王為技擊孫臏曰三晉之兵素悍勇而輕齊齊號為怯
候者
國策章子為變其徽章以雜秦軍候者言章子以齊入秦候者軍候也
輜車
史記齊以田忌為將而孫子為師居輜車中坐為計謀按輜車者軍中輜重之車也
文騎
孫子箋云齊宣王以文騎六百匹伐燕
火牛
田單守即墨先以計紿燕將燕軍多懈田單乃收城中得千余牛為絳繒衣畫以五彩龍文束兵刄于其角而灌脂束葦于尾燒其端鑿城數(shù)十穴夜縱牛壯士五千人隨其后牛尾熱怒而奔燕軍燕軍夜大驚牛尾炬火光明炫耀燕軍視之皆龍文所觸盡死傷五千人因銜枚擊之而城中鼓噪從之老弱皆擊銅器為聲聲動天地燕軍大駭敗走先是單為臨淄市掾不見知及燕使樂毅伐破齊齊愍王出奔已而保莒城燕師長驅(qū)平齊而田單走安平令其宗人盡斷其車軸末而傅鐵籠已而燕軍攻安平城壞齊人走爭涂以轊折車敗為燕所虜唯田單宗人以鐵籠故得脫見田單傳
出獵
說苑齊宣王出獵于社山
威王兵法
劉向別録齊威王用兵大放穰苴之法而諸侯朝昔齊景公時穰苴善用兵敗燕晉之師公尊為司馬之官由是子孫號司馬氏至齊威王追論古司馬法遂附穰苴謂之司馬法亦曰威王兵法書載武經(jīng)不録
宣王兵法
漢志齊孫子八十九篇圗四卷劉子七畧云齊宣王兵法九十篇一曰孫臏法也呂氏春秋云孫臏貴勢司馬遷云孫子臏腳兵法修列通典引孫臏云用騎有十利一曰迎敵始至二曰乗敵虛背三曰敵散亂擊四曰迎敵擊后使敵奔走五曰遮其糧食絶其軍道六曰敗其津闗發(fā)其橋梁七曰掩其不備卒擊其未整旅八曰攻其懈怠出其不意九曰燒其積聚虛其市里十曰掠其田野系累其子弟此十者騎戰(zhàn)利也又孫吳傳云孫臏使齊軍入魏地為十萬灶明日為五萬灶又明日為三萬灶龎涓行三日大喜曰吾固知齊軍怯入吾地三日士卒亡者過半矣乃棄其步軍與其輕銳倍日并行逐之孫臏度其行暮當至馬陵馬陵道狹而旁多阻隘可伏兵乃斫大樹白而書之曰龎涓死于此樹之下于是令齊軍善射者萬弩夾道而伏期日暮見火舉而俱發(fā)龎涓果夜至斫木下見白書乃鑚火燭之讀其書未畢齊軍萬弩俱發(fā)魏軍大亂相失龎涓乃自剄
寳劍
一統(tǒng)志齊王有寳劍磨于長興晏子鄉(xiāng)其水微赤似鐵汁
徽章
國策秦假道韓魏以攻齊齊威王使章子將而應(yīng)之與秦交和而舍使者數(shù)相往來章子為變其徽章以雜秦軍注云兩軍相對曰交和徽幟也以絳帛著于背
○楚兵制
三軍
傳曰楚子北師次于郔沈尹將中軍子重將左軍子反將右軍此三軍者正軍也是時孫叔敖為令尹秉政不在三軍之數(shù)如南轅反斾軍進退皆由之故知令尹為兼統(tǒng)三軍矣
九軍
淮南子楚莊王曰陳為無道寡人起九軍以討之
左右廣
左傳欒武子言楚軍制曰其君之戎分為二廣右廣初駕數(shù)及日中左則受之至于昏內(nèi)官序當其夜鄭氏曰廣者橫陳之車杜預注二廣君之親兵按傳楚分左右廣雞鳴而駕日中而說左則受之日入而說許偃御右廣養(yǎng)由基為左彭名御左廣屈蕩為右王乗左廣以逐趙旃杜預注楚王更迭載之故各有御傳又曰王見右廣將從之乗屈蕩尸之曰君以此始亦必以終自是楚之乗廣先左蓋左右二廣為王親軍右廣初駕以及日中左廣受之以及日入嘗在王側(cè)內(nèi)官卒當其夜若今之當更循環(huán)衛(wèi)敵安當掩襲親軍之制詳矣僖二十八年西廣從子玉時子玉專軍政故分西廣以屬之今邲之戰(zhàn)則二廣皆以候王迭載其曰楚之乗廣先左杜預雖云以乗左得勝其實楚人尚左故親軍分為二廣而王則乗左【楚莊王能以其國覇其師之戎分為兩廣】
偏兩
文獻通考楚兵制廣有一卒卒偏之兩一卒之外復有十五乗之偏并二十五人之兩蓋防正軍有敗則以偏卒易之正卒有闕則以偏卒補之按楚子為乗廣三十乗分為左右司馬法百人為卒卒二十五人為兩車十五乗為大偏九乗為小偏其尤大者又有二十五乗之偏今一廣十五乗則古大偏之法而曰卒偏之兩者孔颕達謂兩廣之別各有一卒之兵者是也
游闕
左傳楚使潘黨率游闕三十乗從唐侯游闕蓋游兵往來游補闕者觀兵陳何處為薄則從而補之所謂竒軍以防敗失由正軍中逐旋分出不系步伍之數(shù)
徒兵
通考云康王以蒍掩為司馬始井沃衍牧隰皋賦車籍馬而有車兵徒兵甲楯之數(shù)徒兵即武卒也許慎淮南注在車曰士步曰卒
舟師
左傳襄二十四年楚子為舟師以伐吳不為軍政無功而還昭十七年吳伐楚戰(zhàn)于長岸大敗吳師獲其乗舟余皇十九年楚子為舟師以伐濮二十四年楚子為舟師以畧吳疆二十七年與吳師遇于窮令尹子常以舟師及沙汭而還定二年楚囊瓦伐吳師吳人見舟于豫章敗之四年蔡吳唐伐楚舍舟于淮汭自豫章與楚夾漢左司馬戍謂子常曰子沿漢而與之上下我悉方城外以毀其舟六年吳太子終累敗楚舟師獲潘子臣小惟子及大夫七人注潘子臣小惟子二子者楚舟師之師也馬端臨曰楚用舟師自康王始考之經(jīng)傳吳舟成七年始入州來暨共王卒繼侵楚明年敗楚于皋舟之隘是吳利在舟師楚懼無以敵吳后十年康王始為舟師以畧吳疆昭王時救潛之役舟師及河汭而還其后囊瓦伐吳吳人敗楚師入郢之后吳太子終累又敗楚舟師獲其師蓋楚雖以備舟置舟師而實莫能用用亦不勝亦地形用便有不同耳
陵師
左傳子期以陵師敗于繁揚注陵師楚陸師也
髙庫兵
淮南子楚有髙庫之兵呂氏云荊葉公發(fā)太府之貨予眾出髙庫之兵以賦民
上國之兵 東國之兵
通考云楚平王簡上國東國之兵都外都師精練有法按昭十四年楚平王使然丹簡上國之兵于宗丘且撫其民使屈罷簡東國之兵亦如之好于邉疆息民五年而復用師杜預曰上國都在國都之西西方居上流故謂之上國按下云簡東國之兵亦如之知此是簡西國之兵也西國東國皆是楚人在國之東西者孔颕達曰西為上則東為下下言東則此是西互見也
宮甲
左傳文元年商臣以宮甲圍成王注是宮中兵也或曰楚有太子之兵曰宮甲
環(huán)列
文元年楚潘崇掌環(huán)列之尹注宮衛(wèi)之官列兵而環(huán)王宮
若敖六卒
楚有若敖之六卒見左傳杜預曰六卒子玉宗人之兵
申息子弟
僖二十八年楚子入居于申子玉城濮之敗王使謂之曰大夫若入其若申息之老何杜預曰申息二邑子弟皆從子玉而死
都君子
昭二十七年楚左司馬戍帥都君子與王馬之屬以濟師杜預曰在都邑之士有復除者賈逵曰平常免其行役事急乃使之耳呉楚多有此事急則從如越有君子六千人是也王馬之屬王養(yǎng)馬官屬校人之類凡此皆以急調(diào)役非常法
王馬之屬
詳見上按王馬之屬楚官也然無專名故不入職官
左右司馬
國策齊韓魏共攻燕楚王使景陽將而救之暮舍使左右司馬各營壁地按此左右司馬者乃行軍之制故與職官并載
五帥
通考云楚靈王斥地益大陳蔡不羮邑賦千乗于是有五帥左傳吳人敗諸豫章獲其五帥
帯甲車騎
蘓秦說楚威王曰楚地方五千余里帯甲百萬車千乗騎萬匹粟有十年此伯王之資也陳傅良曰楚頃襄王失鄢郢北保于陳牧東地兵尚十余萬
戰(zhàn)車
楚世家云楚王警四境之內(nèi)興師言救韓命戰(zhàn)車滿道路春秋感精符云齊晉并爭吳楚更謀不守諸侯之節(jié)兢行天子之事作衡車勵武將輪有刄衡有劍以相振懼宋均曰衡陷敵之車也淮南云晩世之時七國異族諸侯制法各殊習俗從橫間之舉兵而相角攻城檻殺覆髙危安掘墳?zāi)箵P人骸大沖車髙重京除戰(zhàn)道便死路犯嚴敵殘不義百姓一反名聲茍盛也是故質(zhì)壯輕足者為甲卒千里之外家老羸弱凄愴于內(nèi)廝徒馬圉軵車奉饟道里遼逺霜雪亟集裋褐不完人羸車敝泥涂至膝相攜于道奮首于路身枕格而死所謂兼國有地者伏尸數(shù)十萬破車以千百數(shù)傷弓弩矛戟矢石之創(chuàng)者扶舉于路故世至于枕人頭食人肉葅人肝飲人血甘之于芻豢許慎注沖車大鐵著其轅端馬被甲車被兵所以沖于敵城也司馬彪續(xù)漢書輿服志云輕車右之戰(zhàn)車也不巾不蓋孫吳兵法云車有巾有蓋謂之武剛車武剛車者為先驅(qū)又為屬車輕車為后殿焉
樓車
左傳宣十五年觧楊登諸樓車注樓車上望櫓
巢車
成十六年楚子登巢車以望晉軍注巢車上為櫓說文作轈云兵車髙如巢以望敵也
驲
文十二年楚子乗驲會師于臨品注驲傳車也
云梯
尸子云墨子自齊至郢見楚王楚王曰公輸般為我作云梯髙可參浮云駕白日此天下之先驅(qū)也將以攻宋矣
舟戰(zhàn)之具
墨子云公輸般自魯之楚為舟戰(zhàn)之具謂之鉤拒退則鉤之進則拒之也
燧象
左傳吳伐楚昭王執(zhí)燧象以奔呉?guī)熚涔β栽淮呵锍跻造菹蟊紖菐煈?zhàn)國田單以火牛克騎刼后漢楊璇以火馬散滑賊晉江逌以火雞破姚襄宋趙遹以火猱攻卜漏
輜重
左傳乙夘王乗左廣以逐趙旃及昏楚師軍于邲晉之余師不能軍丙辰楚重至于邲杜預曰輜重也楚輜重嘗后正軍一日蓋楚軍有法輜重若與正軍過逺則有邀擊之患過近則重兵纔亂正兵亦潰后世用兵先擊輜重取勝者多蓋以非太近則太逺以是知楚輜重逺大兵一日為得宜也
柱國將
楚世家懷王六年使柱國昭陽將兵而攻魏
荊尸【陳法】
通考云楚自若敖蚡冐篳簬籃縷以啟山林武王始為軍政作荊尸以伐隨授師孑以立陳法案莊四年楚武王荊尸授師孑焉以伐隨杜預曰荊楚也尸陳也更為楚陳兵之法遂以為名孑鎗屬亦陳所利【楊子方言云楚謂戟為孑】大抵陳中有利于長兵者有利于短兵者弓矢利逺是長兵孑是短兵蓋楚參用孑為陳宣十二年楚子圍鄭晉師救鄭隨武子曰荊尸而舉軍行右轅左追蓐前茅慮無中權(quán)后勁百官象物而動軍政不戒而備注軍行右轅左追蓐凡兵車有甲士有步卒甲士在車不供碎役分步卒為前左右三處兵車一轅服馬夾之而言夾轅者步卒被主分左右者軍行時又分之在兩廂挾轅以為戰(zhàn)備傳曰令尹南轅又曰改乗轅楚陳以轅為主以轅為主以轅表車正是挾車嚴兵以備不虞其應(yīng)左右者使之追步草蓐令離道求草不近兵車蓐謂臥止之草以為宿備豫定左右之別在道分使之故云軍行至于對陳則在車左右前茅慮無在前者明為思慮所無之事恐卒有非則預告軍眾使知而為備如今軍行使人逺在軍前斥度候望虞有伏兵使踰行人持以絳及白為幡與軍人與私號見騎賊舉絳幡見步賊舉白幡曲禮前有水則載青旌是也或曰時楚以茅為旌幟中權(quán)是中軍大將軍進退之權(quán)三軍之心在此權(quán)者謂謀之髙下輕重皆當后勁以精兵為殿后世勁兵多在前或被擊敗則后無應(yīng)勁兵之后最為良法
左右拒
左傳楚工尹齊將右拒卒以逐下軍使潘黨率游闕三十乗從唐侯為左拒以從上軍亦猶鄭二拒蓋楚子在中軍與晉中軍相對臨戰(zhàn)分此二拒右拒當晉下軍左拒當晉上軍故杜預謂為陳名文獻通考楚于陳則分左右二拒
二隊
左傳楚子會師于臨品分為二隊杜預曰隊部也而兩道攻之
田獵 右盂
左盂說苑楚莊王好獵大夫諫曰晉楚敵國也楚不謀晉晉必謀楚今王無乃躭于樂乎王曰吾獵將以求士也其披榛藂刺虎豹者吾是以知其勇也其攫犀搏兕者吾是以知其勁有力也罷田而分所得吾是以知其仁也又莊王獵于云夢射科雉得之楚共王出獵而遺其弓湖廣志武王山在棗陽縣東五十里世傳武王嘗獵此左傳楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂期思公復遂為右司馬子朱及文之無畏為左司馬命夙駕載燧杜預云盂田獵陳名
泰阿 龍泉 工市
越絶書楚王召風胡子而問之曰寡人聞吳有干將越有歐冶子寡人愿請此二人作鐵劍乃令風胡子之吳見歐子干將使之作為鐵劍曰泰阿愽物志云寳劍名獵陳龍泉太阿工市三劍皆楚口王者蜀志云楚王作劍三枚曰龍泉曰太阿曰工市劉向孟子注云楚之鐵劍利而倡優(yōu)泣相如賦云楚王建干將之雄戟張恊七命云楚之陽劍歐冶所營邪溪之鋌赤山之精乃煉乃鑠萬辟千灌豐隆奮椎飛亷扇炭張協(xié)太阿劍銘云太阿之劍世載其美淬以清波斂以越砥
鮫革甲
荀卿曰楚人鮫革犀兕以為甲鞈如金石宛巨鐵鉇慘如蠭蠆輕利僄遫卒如飄風天下稱強兵莫如楚楊倞荀子注云以鮫魚皮及犀兕為甲堅如金石不可入孔融肉刑論云古圣作犀兕革鎧今有盆領(lǐng)鐵鎧國語云吳王夫差衣水犀之甲二千爾雅翼云鮫出南海狀如鱉而無足圓廣尺余尾長尺許皮有珠文而堅勁可以飾物又云犀兕并有甲兕之革最堅故犀甲只壽百年而兕甲壽二百年
腸夷甲
越記云楚王身被腸夷之甲
組甲 被練
左傳襄三年楚子重伐吳為簡之師使鄧廖帥組甲三百被練三千杜預注云組甲被練皆戰(zhàn)備也組甲漆甲成文被練之袍賈逵云組甲以組綴甲車士服之被練以帛綴甲步卒服之孔颕達曰甲貴牢固若不固宜能用組何當造不牢之甲令步甲服之杜言組甲漆甲成文今時漆甲有為文者被練文不言甲必非甲名被是被覆衣著之名故以練袍被于身上呂祖謙曰被練若今之軟綿之類
桃弧棘矢
楚世家析父曰先王熊繹桃弧棘矢以共御王事吳越春秋云楚有弧父弧父者生于楚之荊山生不見父母為児之時習用弓矢所射無脫以其道傳于羿羿傳逢蒙逢蒙傳于楚琴氏琴氏以為弓矢不足以威天下當是之時諸侯相伐兵刄交錯弓矢之威不能制服琴氏乃橫弓著臂施機設(shè)樞加之以力然后諸侯可服琴氏傳之楚三侯所謂句亶鄂章人號麋侯翼侯魏侯也自楚之三侯傳至靈王自稱之楚累世蓋以桃弧棘矢而備鄰國也
大屈弓
左傳昭七年夏四月楚享公好以大屈注弓名也疏魯連書曰大屈之弓賈云寳金可以為劍出大屈地烏
嘷弓
家語楚共王出游忘烏嘷之弓注烏嘷弓名
繁弱弓
孔叢子楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕于云夢
忘歸矢
詳見上
鐵矢弩
國策蘓秦為楚合從元戎以鐵為矢長八寸一弩十矢俱發(fā)
宛路矰
呂覽荊文王得茹黃之狗宛路之矰以畋云夢說苑作箘簬之矰
鉤
史記楚莊王觀兵于周郊周定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎大小輕重對曰在徳不在鼎莊王曰子無阻九鼎楚國折鉤之喙足以為九鼎胡廣曰鉤楚兵器戈之屬正義曰凡戟有鉤之喙鉤口之尖也
宛巨鐵鉇
詳見鮫革甲楊倅荀子注云宛地名屬南陽徐廣曰大鋼曰巨鉇與鍦同矛也方言曰自闗而西謂之矛吳揚之間謂之鍦言宛地出此剛鐵為矛
戚
左傳昭十二年楚公尹路請曰君王命剝圭以為戚柲故請命注戚斧也秘柄也玉以飾斧柄也
警鼓
韓非子楚厲王有警為鼓以與百姓為戒飲酒醉過而擊之也民大驚使人止之曰吾醉而與左右戲過擊之也民皆罷居數(shù)月有警擊鼓而民不赴文獻通考云傳曰嚴警鼓一十二面大將營前左右行列各六面在纛后故大周正樂謂凡鼓施于邉徼謂之警鼓
○趙兵制
帯甲 車 騎
蘓秦說趙肅侯曰當今之時山東之建國莫強于趙趙地方二千余里帯甲數(shù)十萬車千乗騎萬匹粟支數(shù)年西有常山南有河漳東有清河北有燕國臣切以天下地圖按之諸侯之地五倍于秦料度諸侯之勢十倍于秦六國為一并力西向而攻秦破秦必矣陳傅良曰趙括長平之敗喪師四十五萬而破燕栗腹尚二十萬李牧敗匈奴亦車千三百乗騎萬三千匹百金之士五萬人榖者十五萬人
劍士
莊子云昔趙文王喜劍劍士夾門而客三千余人
百金之士 榖者
史記李牧具選車得千三百乗選騎得萬三千匹百金之士五萬人榖者十萬人
選車 選騎
詳見上
決水
趙襄子時三國攻晉陽歲余引汾水灌城城不沒者三版城中懸釡而炊襄子使張孟談見韓魏之君日夜期殺守堤之吏而決水灌知伯軍智伯軍救水而亂韓魏翼而擊之見武經(jīng)舊注又趙肅侯十八年齊魏伐我我決河水灌之兵去見趙世家余按兵法有決水灌城未聞決水灌軍王應(yīng)麟通鑒答問曰或問水攻始于何時曰古有以水佐耕未聞以水佐攻春秋時未之有也其自智伯始歟劉子曰微禹吾其魚乎圣人思天下之溺由已溺之欲民之免為魚也爭城而戰(zhàn)魚其民以逞不仁哉智伯甚于作俑者也三家之灌晉陽史記世家以為汾水戰(zhàn)國策以為晉水按郡縣志汾水在晉陽城東晉水在西二說未知孰是智伯之言纔脫諸口而魏駒韓虎之肘足已接于車上不言而喻如矢激駟奔吁可畏也安邑魏邑也平陽韓邑也皆百雉之城猶趙之晉陽也絺庇知韓魏之必反然未有善后之策張孟談一說而晉陽之水還以灌智氏智氏遂死于鑿臺之上曽子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾老子曰佳兵不祥之器其事好還豈不信夫智伯以不仁之資行不仁之事辯士遂以為口實流毒無窮齊魏伐趙而趙人決河水以灌之決榮口魏無大梁決白馬之口魏無外黃濟陽決宿胥之口魏無虛頓丘縱橫之徒口之而弗置其后魏竟以水亡樊噲之灌廢丘韓信之壅濰水髙岳之浸潁川皆以水攻取勝莫憯乎梁武之淮堰十余萬人淪胥于海若觀蟻之移穴漠焉不戚于心南唐之臣有獻瓦梁之議者謂不止魚三州海五百里不仁之禍甚于洪水言不之怍也湯武救民水火之中曷嘗有是哉
胡服騎射
史記趙武靈王十九年春正月大朝信宮召肥義與議天下五日而畢王北略中山之地至于房子遂之代北至無窮西至河登黃華之上召樓緩謀曰我先王因世之變以長南藩之地屬阻障滏之險立長城又取藺郭狼敗林人于荏而功未遂今中山在我腹心北有燕東有胡西有林胡樓煩秦韓之邉而無強兵之救是亡社稷奈何夫有髙世之名必有遺俗之累吾欲胡服樓緩曰善羣臣皆不欲于是肥義侍王曰簡襄主之烈計胡翟之利為人臣者寵有孝悌長幼順明之節(jié)通有補民益主之業(yè)此兩者臣之分也今吾欲繼襄主之跡開于胡翟之鄉(xiāng)而卒世不見也為敵弱用力少而功多可以毋盡百姓之勞而序往古之勲夫有髙世之功者負遺俗之累有獨智之慮者任驁民之怨今吾將胡服騎射以教百姓而世必議寡人柰何肥義曰臣聞疑事無功疑行無名王既定負遺俗之慮殆無頋天下之議矣夫論至徳者不和于俗成大功者不謀于眾昔者舜舞有苗禹袒裸國非以養(yǎng)欲而樂志也務(wù)以論徳而約功也愚者闇成事智者覩未形則王何疑焉王曰吾不疑胡服也吾恐天下笑我也狂夫之樂智者哀焉愚者所笑賢者察焉世有順我者胡服之功未可知也雖驅(qū)世以笑我胡地中山吾必有之于是遂胡服矣使王紲告公子成曰寡人胡服將以朝也亦欲叔服之家聴于親而國聴于君古今之公行也子不反親臣不逆君兄弟之通義也今寡人作教易服而叔不服吾恐天下議之也制國有常利民為本從政有經(jīng)令行為上明徳先論于賤而行政先信于貴今胡服之意非以養(yǎng)欲而樂志也事有所止而功有所出事成功立然后善也今寡人恐叔之逆從政之經(jīng)以輔叔之議且寡人聞之事利國者行無邪因貴戚者名不累故愿慕公叔之義以成胡服之功使紲謁之叔請服焉公子成再拜稽首曰臣固聞王之胡服也臣不佞寢疾未能趨走以滋進也王命之臣敢對因竭其愚忠曰臣聞中國者蓋聰明徇智之所居也萬物財用之所聚也賢圣之所教也仁義之所施也詩書禮樂之所用也異敏技能之所試也逺方之所觀赴也蠻夷之所義行也今王舍此而襲逺方之服變古之教易古之道逆人之心而怫學者離中國故臣愿王圗之也使者以報王曰吾固聞叔之疾也我將自往請之王遂往之公子成家因自請之曰夫服者所以便用也禮者所以便事也圣人觀鄉(xiāng)而順冝因事而制禮所以利其民而厚其國也夫翦發(fā)文身錯臂左袵甌越之民也黑齒雕題卻冠秫絀大吳之國也故禮服莫同其便一也鄉(xiāng)異而用變事異而禮易是以圣人果可以利其國不一其用果可以便其事不同其禮儒者一師而俗異中國同禮而教離況于山谷之便乎故去就之變智者不能一逺近之服圣賢不能同窮鄉(xiāng)多異曲學多辨不知而不疑異于已而不非者公焉而眾求盡善也今叔之所言者俗也吾所言者所以制俗也吾國東有河薄洛之水與齊中山同之無舟楫之用自常山以至代上黨東有燕東胡之境而西有樓煩及秦韓之邊今無騎射之備故寡人無舟楫之用夾水居之民將何以守河薄洛之水變服騎射以備燕三吳秦韓之邉且昔者簡主不塞晉陽以及上黨而襄主并戎取代以攘諸胡此愚智所明也先時中山負齊之強兵侵暴吾地系累吾民引水圍鄗微社稷之神靈則鄗幾于不守也先王丑之而怨未能報也今騎射之備近可以便上黨之形而逺可以報中山之怨而叔順中國之俗以逆簡襄之意惡變服之名以忘鄗事之丑非寡人之所望也公子成再拜稽首曰臣愚不達于王之義敢道世俗之聞臣之辠也今王繼簡襄之意以順先王之志臣敢不拜命乎再拜稽首乃賜胡服明日服而朝于是始出胡服令也趙文趙造周祒趙俊皆諫止王毋胡服如故法便王曰先王不同俗何古之法帝王不相襲何禮之循虙戲神農(nóng)教而不誅黃帝堯舜誅而不怒及至三王隨時制法因事制禮法度制令各順其宜衣服器械各便其用故禮也不必一道而便國不必古圣人之興也不相襲而王夏殷之衰也不易禮而滅然則反古未可非而循禮未足多也且服竒者志淫則是鄒魯無竒行也俗辟者民易則是吳越無秀士也且圣人利身謂之服便事謂之禮夫進退之節(jié)衣服之制者所以齊常民也非所以論賢者也故齊民與俗流賢者與變俱故諺曰以書御者不盡馬之情以古御今者不達事之變循法之功不足以髙世法古之學不足以制今子不及也遂胡服招騎射國策云王破原陽以為騎邑牛贊進諫曰國有固籍兵有常經(jīng)變籍則亂失經(jīng)則弱今王破原陽以為騎邑是變籍而棄經(jīng)也且習其兵者輕其敵便其用者易其難今民便其用而王變之是損君而弱國也故利不百者不變俗功不什者不易器今王破卒散兵以奉騎射臣恐其攻獲之利不如所失之費也王曰古今異利逺近易用陰陽不同道四時不一冝故賢人觀時而不觀于時制兵而不制于兵子知官府之籍不知器械之利知甲兵之用不知陰陽之宜故兵不當于用何兵之不可易教不便于事何俗之不可變昔者先君襄主與代交地城境封之名曰無窮之門所以詔后而期逺也今重甲循兵不可以踰險義仁道徳不可以來朝吾聞信不棄功智不遺時今子以官府之籍亂寡人之事非子所知牛贊再拜稽首曰臣敢不聴令乎至遂胡服率騎入胡出于遺遺之門踰九限之固絶五徑之險至胡中辟地千里按禮大司馬師帥執(zhí)提鄭司農(nóng)云謂馬上鼓疏云鄭蓋據(jù)當時已有單騎舉以況周其實周時皆乗車無輕騎法也春秋正義云古者馬以駕車六國時始有單騎司馬法孫子無騎戰(zhàn)吳起為武侯戰(zhàn)以車五百乗騎三千匹而破秦五十萬眾其書六篇往往皆言騎戰(zhàn)蘓秦說燕曰騎六千匹說趙曰騎萬匹說魏曰騎五千匹說齊曰騎不得比行說楚曰騎萬匹此戰(zhàn)國用騎戰(zhàn)之驗今六韜言騎射決非太公所作杜牧之注孫子曰黃帝險于蚩尤以中夏車徒制夷狄騎士乃知單騎之兵始于黃帝按春秋傳秦晉韓原之戰(zhàn)惠公乗小駟昭公元年晉中行穆子毀車崇卒敗戎大鹵而單騎自此始矣國策注曰武靈王破原陽以為騎邑者蓋始教一邑然后行于境內(nèi)漢劉向曰戰(zhàn)國有騎無騎射騎射胡兵也趙武靈王用之又按惠文王三十二年使趙奢將擊秦大破秦軍閼與下賜號馬服軍虞喜志林曰馬服者言能服馬也郭氏曰馬騎也服便也言便于騎射亷頗傳亷頗思復用趙見趙使者為之一飯斗米肉十斤被甲上馬郭氏曰趙尚騎射故被甲上馬李牧傳李牧居代雁門備匈奴日擊數(shù)牛饗士習騎射武靈以下世世勿失矣
右軍 左軍 中軍
史記武靈王二十一年攻中山趙祒為右軍許鈞為左軍公子章為中軍王并將之牛翦將車騎趙希并將胡代趙與之陘合軍曲陽
太子將
史記晉出公十一年智伯代鄭趙簡子疾使太子將而圍鄭武靈王十二年趙何攻魏按何武靈王之太子也即惠文王
自將
武靈王二十一年攻中山王自將之詳見前【右軍左軍中軍】武靈王二十七年傳國于何自號為主父主父身胡服將士大夫西北略胡地而欲從云中九原直南襲秦于是詐自為使者入秦秦昭王不知已而怪其狀甚偉非人臣之度使人逐之而主父馳已脫闗矣審問之乃主父也秦人大驚主父所以入秦者欲自略地形因觀秦王之為人也惠文王二年主父行新地遂出代西遇樓煩王于西河而致其兵三年滅中山從代道大通還
相將
史記惠文王十四年相國樂毅將趙韓魏燕攻齊孝成王十五年封相國亷頗為信平君是年亷頗為趙將破殺栗腹虜卿秦樂間十六年亷頗圍燕十八年延陵鈞率師從相國信平君助魏攻燕二十一年亷頗將攻繁陽孝成王十七年假相大將武襄君攻燕圍其國余按戰(zhàn)國尚兵將相合而為一假相大將武襄君者蓋當時將軍以相為重武襄未相故假而攻燕也
借兵
趙敬侯六年借兵于楚伐魏取棘蒲見史記按敬侯四年魏敗趙兎臺五年齊魏為衛(wèi)攻趙取趙剛平困乏之后故借兵于楚也
田獵
信陵君傳魏公子與王博傳言趙冦至公子曰趙王田獵耳非為冦也居頃復從北方來傳言曰趙王獵耳非為冦也
犀楯 犀櫓
韓非子云趙簡子圍衛(wèi)之郊郭犀楯犀櫓立于矢口之所不及注以犀為脅櫓而自臥之櫓楯類也
趙匕首
李詩袖中趙匕首買自徐夫人典論云楚國太阿徐氏匕首上世名器按史記燕太子丹將使荊軻刺秦王得趙人徐夫人匕首使工以藥焠之以弒人血濡縷無不立死者
○魏兵制
武力
蘓秦說魏襄王曰大王之卒武力二十余萬蒼頭二十萬奮擊二十萬廝徒十萬車六百乗騎五千匹余按武力即荀卿所謂魏氏武卒也
蒼頭 奮擊
廝徒詳見蘓秦說魏注云蒼頭者謂以青巾裹頭以異于眾唐王某河清頌云魏立蒼頭秦稱黔首廝徒者謂養(yǎng)馬賤者亦為兵陳傅良曰魏之兵盛矣至安厘王時秦圍大梁悉北縣勝兵以上為戌士三十萬
步軍
孫吳列傳龎涓棄其步軍
革車
魏革車掩戸縵輪籠轂見呉子
騎車
六百乗騎五千匹詳見蘓秦說魏
立大將之制
未學篇云魏制立大將君自布席夫人奉觴親醮于廟乃授斧鉞自立吳起始也
太子將
史記惠王九年與秦戰(zhàn)少梁虜我太子申見年表【太子將而戰(zhàn)故為秦虜也】又三十年魏伐趙趙告急齊齊宣王用孫子計救趙擊魏魏遂大興師使龎涓將而令太子申為上將軍見世家
田獵
國策魏文侯與虞人期獵具以飲酒樂天雨文侯將出左右曰今日飲酒樂天雨將焉之文侯曰吾與虞人期獵雖樂豈不一會期哉乃往自罷之魏于是始強
惠王軍法
未學篇引魏惠王軍法云將自千人以上有戰(zhàn)而北守而降離地逃眾命曰國賊身戮家殘去其籍發(fā)其墳?zāi)贡┢涫谑心信诠僮园偃艘陨嫌袘?zhàn)而北守而降命曰軍賊身死家滅男女公于官五人為伍伍干令犯禁者掲之免于辠知而弗掲全伍有誅十人為什什干令犯禁者掲之免于罪知而弗掲全什有誅五十人為屬屬干令犯禁者知弗掲全屬有誅百人為閭閭干令犯禁者知弗掲全閭有誅自什以上至左右將于令犯禁者掲之免勿掲皆與同罪什長得誅十人伯長得誅什長千人得誅伯人之長萬人之將得誅千人之將左右將軍得誅萬人之將大將無不得誅虎符非有王命出戶外者誅將兵而還者誅是北類也雖太子勿赦【按魏世家云將兵而還與北同與此相合乃魏法也】余按尉繚子同豈尉繚所定耶
吳起戰(zhàn)法
通典引吳起教戰(zhàn)法短者持矛戟長者持弓弩強者持旌旗勇者持金鼓弱者給廝養(yǎng)智者為謀士鄉(xiāng)里相比什伍相保一鼓整兵二鼓習陳三鼓趨食四鼓嚴辨五鼓就行聞鼓聲合然后舉旗晝以旌旗旛旄為節(jié)夜以金鼓為節(jié)鼓之則進金之則止一吹而行再吹而聚不從令者誅按漢志吳起四十八篇又尉繚子引吳起與秦戰(zhàn)未合一夫不勝其勇前獲兩首而還吳起立斬之軍吏諫曰此材士也不可斬起曰材士則是也非吾令也斬之史記云吳起之為將與士卒最下者同衣食臥不設(shè)席行不騎乗親贏糧與士卒分勞
魏公子兵法
信陵君傳魏安厘王三十年公子使使遍告諸侯諸侯聞公子將各遣將將兵救魏公子率五國之兵破秦軍于河外走蒙驁遂乘勝逐秦軍至函谷闗抑秦兵秦兵不敢出當是時公子威振天下諸侯之客進兵法公子皆名之故世俗稱魏公子兵法劉歆七略有魏公子兵法二十一篇圖十卷又孔叢子云子髙適魏會秦兵將至信陵君懼造子髙之館而問祈勝之禮焉子髙曰命勇謀之將以御敵先使之迎于敵所從來之方為壇祈克于五帝衣服隨其方色執(zhí)事數(shù)從其方之數(shù)牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之內(nèi)名山大川君親服誓于太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳于廟之右君立太廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔將帥命卒習射三發(fā)擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應(yīng)敵之禮也
三屬之甲
荀子曰魏氏之武卒以度取之衣三屬之甲撡十二石之弩負服矢五十個置戈其上冠■〈革由〉帯劍嬴三日之糧日中而趨百百中試則復其戶利其田宅是數(shù)年而衰而未可奪也改造則不易周也是危國之兵不可以直秦之銳士楊倞曰度取之謂取其長短材力中度者復其戶不徭役也利其田宅不征眾也三屬之甲者服虔曰作大甲三屬竟人身也蘓林曰兠鍪也盆領(lǐng)也髀禈也如淳曰上身一髀禈一踁繳一凡三屬也屬聫也又吳子吳起見魏文侯曰今君斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象
十二石之弩
見上沈括曰鈞石之石五權(quán)之名石重百二十斤后人以一斛為一石自漢時已如此【余按一斛為一石周時已然括言誤】于定國飲酒一石不亂是也挽強弓弩古人以鈞石率之今人乃以秔米一斛之重為一石凡石以九十二斤半為法乃漢稱三百四十斤也今之武卒蹶弩有及九石者計其力乃古二十五石比魏之武卒當二人有余此乃近世教習所致又淮南子曰古之兵弓劍而已矣槽柔無擊修戟無刺晩世之兵隆沖以攻渠幨以守連弩以射銷車以闘許慎注連車弩通一弦以牛挽之以刄著左右為機開發(fā)之曰銷車
■〈革由〉
詳見荀子漢書作胄顏師古曰著兠牟也
銅劍
王隠晉書云汲郡冡有銅劍一枚長三尺五寸蓋魏劍也山海經(jīng)注云汲冡中得銅劍今所名干將劍明古者通以錫銅為兵器
虎符
信陵君傳侯生屏人間語曰嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內(nèi)而如姬最幸出入王臥內(nèi)力能竊之嬴聞如姬父為人所殺如姬資之三年自王以下欲求報其父仇莫能得如姬為公子泣公子使客斬其仇頭敬進如姬如姬之欲為公子死無所辭顧未有路耳公子誠開口請如姬如姬必許諾則得虎符奪晉鄙軍北救趙而西卻秦此五伯之伐也按虎威猛之獸故以為兵符漢有銅虎符云煙過眼録云太史楊瑀所藏銅虎符一全體具存背上篆云某虎發(fā)兵待行腹下分書十千唯戊癸二字合全余八字皆平腹內(nèi)作牝牡五竅開合之則一全虎也
烽
信陵君傳公子與魏王愽而北境傳舉烽言趙冦至且入界文博曰作髙木櫓櫓上作桔槔桔槔兠零以薪置其中謂之烽常眠之有冦即火燃舉以相告
○韓兵制
帯甲 廝徒 負養(yǎng)
蘓秦說韓王曰韓地方千里帯甲數(shù)十萬天下之強弓勁弩皆自韓出溪子少府時力距來者皆射于六百步之外韓卒超足而射百發(fā)不暇止逺者達胸近者掩心韓卒之劍戟皆出于冥山棠溪墨陽合賻【國策作伯】鄧師宛馮龍淵太阿皆陸斷牛馬水截鵠鴈甲楯鞮鍪【音題矛】鐵幕革抉■〈拔，口代扌〉芮無不畢具以韓卒之勇被堅甲跖勁弩帯利劍一人當百不足言也張儀為秦連衡說韓王曰料大王之卒悉之不過三十萬而廝徒負養(yǎng)在其中矣為除守徼亭障塞見卒不過二十萬而已蘓秦合從匿短舉長張儀連衡匿長舉短蘓秦知韓地惡不言食貨張儀知韓兵勁不論弓弩
溪子弩
見蘓秦說韓南方溪子蠻夷柘弩皆善材
時力弩 距來弩
韓有溪子又有少府所造時力距來二種之弩按時力謂作之得時力倍于常故名時力距來者謂弩勢勁利足距來敵也見淮南
鐵幕 鞮鍪
見蘓秦說韓注鐵幕以鐵為之臂衣也鞮鍪一作題
鍪革 抉■〈拔，口代扌〉
芮同上革抉射鞲也謂以革為射決■〈拔，口代扌〉謂楯也芮謂系楯之紛綬也
棠溪 墨楊合伯 鄧師 宛馮 龍淵 太阿 莫邪 干將
晉太康地理記云天下寳劍韓為眾有曰棠溪曰墨楊曰合伯曰鄧師曰宛馮曰龍淵曰太阿曰莫邪曰干將按魏了翁經(jīng)外雜抄云蘓秦說韓王曰韓有劍戟出于棠溪蔡州西平縣西界棠溪村是也縣又有龍泉水可以淬劍九域志云蔡州有冶爐城韓國鑄劍之地又琴操云聶政父為韓王治劍過期不成王殺之又桓寛鹽鐵論云世言強楚勁鄭有犀兕之甲棠溪之鋌也鄧師者龍魚河圖云鄧國有工善鑄劍因名宛馮者殷蕓小說云宛人于馮地鑄因以為號
○燕兵制
帯甲 車騎
蘓秦說燕文侯曰燕東有朝鮮遼東北有林胡樓煩西有云中九原南有滹沱易水地方二千里帯甲數(shù)十萬車六百乗騎六千匹又王喜以車二千乘攻趙陳傅良曰栗腹之敗于趙也二軍六十萬車二千乗
自將 相將
史記燕王喜四年王命相栗腹約歡趙以五百金為趙王酒還報燕王曰趙王壯者皆死長平其孤未壯可伐也王召昌國君樂間問之對曰趙四戰(zhàn)之國其民習兵不可伐王曰吾以五而伐一對曰不可燕王怒羣臣以為可卒起二軍車二千乗栗腹將而攻鄗卿秦攻代唯獨大夫?qū)⑶^燕王曰與人通闗約交以五百金飲人之王使者報而反攻之不祥燕王不聽自將偏軍隨之
二軍 偏軍
并詳上
上功 中功 下功 報坎
戰(zhàn)國陽秋注云樂毅既破齊昭王親至濟上勞苦令軍中曰將軍得齊祭器謂之下功得齊城郭謂之中功得齊人民心謂之上功上功饗太牢受銳賞其次中功中功饗少牢受鉤賞其次下功下功饗鄉(xiāng)牢無功不饗賜之壺漿謂之報坎報坎報勞之謂也余按銳賞鉤賞義未詳易緯鄉(xiāng)牢四宋均注云鄉(xiāng)牢羽牢也謂雞鶩之屬樂毅列傳云昭王親至濟上勞軍行賞饗士
七國考卷十一
●欽定四庫全書
七國考卷十二
（明）董說 撰
○秦刑法
什伍之法
史記秦孝公既用衛(wèi)鞅鞅欲變法恐天下議已衛(wèi)鞅曰疑行無名疑事無功且夫有髙人之行者固見非于世有獨知之慮者必見敖于民愚者闇于成事知者見于未萌民不可以慮始而可與樂成論至徳者不和于俗成大功者不謀于眾是以圣人茍可以強國不法其故茍可以利民不循其禮孝公曰善甘龍曰不然圣人不易民而教智者不變法而治因民而教不勞而成功緣法而治者吏習而民安之衛(wèi)鞅曰龍之所言世俗之言也常人安于故俗學者溺于所聞以此兩者居官守法可也非所論于法之外也三代不同禮而王五伯不同法而覇智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉杜摯曰利不百不變法功不十不易器法古無過循禮無邪衛(wèi)鞅曰治世不一道便國不法古故湯武不循古而王夏殷不易禮而亡反古者不可非而循禮者不足多孝公曰善以衛(wèi)鞅為左庻長卒定變法之令令民為什伍而相收司連坐不告奸者腰斬告奸者與斬敵首同賞匿奸者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以卒受上爵為私闘者各以輕重被刑大小僇力本業(yè)耕織致粟帛多者復其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者顯榮無功者雖富無所芬華令既具未布恐民之不信已乃立三丈之木于國都市南門募民有能徙置北門者予十金民怪之莫敢徙復曰能徙者五十金有一人徙之輒予五十金以明不欺卒下令謂之什伍之法淮南子商鞅之啔塞許慎注云啟之以令塞之以禁商鞅之術(shù)也杜甫詩秦時任商鞅法令如牛毛按連坐者一家有罪什伍皆相連坐罪也至漢文帝元年除收孥諸相坐律令
舍人之法
商君傳云商君亡欲宿客舍舍人曰商君之法舍人無驗者坐之商君喟然嘆曰嗟乎為法之弊一至此哉
棄灰之法
鹽鐵論注云衛(wèi)鞅之法步過六尺者有罰棄灰于道者被刑按韓非子殷之法刑棄灰于道者
步過六尺之法
詳見棄灰
同室之禁
通鑒秦孝公十九年令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁胡三省云息止也秦俗父子兄弟同室居止商鞅始更制禁之堯教民以人倫教之有序有別秦用西戎之俗至于男女無別長幼無序商君令為之禁止古道也烏可以例言之
末利之禁
秦法事末利及怠而貧者舉以為收孥詳什伍
私闘之禁
為私闘者各以輕重被刑詳什伍
殿上之禁
刺客傳曰秦法羣臣侍殿上者不得持尺寸之兵諸郎中執(zhí)兵皆陳殿下非有詔不得上
肉刑
漢書注衛(wèi)鞅變法令增加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊烹之刑令之初作一日臨渭論囚刑七百余人渭水盡赤新序云衛(wèi)鞅內(nèi)刻刀鋸之刑外深斧鉞之誅
車裂
商君傳秦惠王車裂商君其后始皇車裂嫪毐文選注云商鞅車裂李斯腰斬刑轘之辟二人為首陸子謂秦始皇帝設(shè)為車裂之刑以斂奸邪非也
棄市
史記昭襄王五十二年河東守王稽坐與諸侯通棄市注秦法論死于市謂之棄市
剖腹
桓譚云秦惠文王剖賢人之腹刑法大壞鍾離意別傳引周書云秦史趙凱以私恨告國民吳旦生盜食宗廟御桃旦生對曰民不敢食也王曰剖其腹出其桃史記惡而書之曰食桃之肉當有遺核王不知此而剖人之腹以求桃非禮也
腰斬
不告奸者腰斬詳見什伍之法許氏說文序腰本作要后人加月
戮尸
始皇初即位遣將成橋擊趙反死屯留軍吏皆斬及戮其尸注已死者戮其尸見史記
體觧
通志刑法畧秦體觧荊軻體觧即支觧也
梟首
始皇初嫪毐作亂敗其徒二十人皆梟首車裂殉滅其宗輕者為鬼薪見史記在并天下之前
大辟
自大辟至鑊烹并詳肉刑
鑿顛
一作鑿項
抽脅
按晉書刑法志云秦文初造參夷始皇加之抽脅誤
鑊烹
漢書注云鼎大而無足曰鑊以鬻人也
囊撲
史記茅焦曰陛下有狂悖之行不自知耳車裂假父囊撲二弟注以囊盛其人撲而殺之應(yīng)劭曰秦自孝公以來有此法也
蒺藜
說苑秦始皇太后不謹幸郎嫪毐始皇取毐四支車裂之取兩弟撲殺之取太后遷之咸陽宮下令曰以太后事諫者戮而殺之蒺藜其脊諫而死者二十七人茅焦曰陛下車裂假父有嫉妬之心囊撲兩弟有不慈之名遷母咸陽有不孝之行蒺藜諫士有桀紂之治
賜死
史記昭襄王五十年十二月白起有罪死注謂賜死也清軒筆記云自周以來有大臣之優(yōu)刑優(yōu)刑者賜死之類是也
士伍
史記昭襄王五十年十月武安君有罪為士伍遷陰密如淳曰嘗有爵而以罪奪爵謂之士伍自二級以上有刑罪則貶爵自一級以下有刑罪刖矣
黥
商君傳秦太子犯法衛(wèi)鞅刑其傅公子虔黥其師公孫賈又秦法棄灰于道者黥
刖
詳見士伍如淳注
宮
列子云孟氏之一子之秦以術(shù)干秦王秦王曰當今諸侯力爭所務(wù)兵食而已若用仁義治吾國是滅亡之道遂宮而放之
劓
商君傳商君既變法行之四年公子虔復犯法劓之
收孥
詳見什伍之法謂收録其妻子沒為奴婢秦法一人罪收其室家鹽鐵論云紂為炮烙之刑而秦有收孥之法
沒家
秦法降敵者誅其身沒其家見史記注謂沒其一家也
三族
史記秦文公二十年法初有三族罪武公三年誅三父等而夷三族以其殺出子也漢志秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅師古曰參夷夷三族張晏曰父母妻子兄弟如淳曰父族母族妻族又范雎傳云秦之法任人而所任不善者各以其罪罪之應(yīng)侯罪當收三族秦昭王恐傷應(yīng)侯之意乃下令國中有敢言鄭安平事者以其罪罪之
七族
鄒陽獄中上書云荊軻之湛七族應(yīng)劭曰荊軻為燕刺秦王不成而死其族坐之湛沒劉向曰荊軻刺秦王不中而死秦兵至燕求軻七族一時并殺之也張晏曰七族上至曾祖下至曾孫索隠七族父之姓一也姑之子二也姊妹之子三也女之子四也母之姓五也從子六也及妻父母凡七族也
十族
韓詩外傳秦攻魏破之少子亡而不得令魏國曰有得公子者賜金千斤匿者罪至十族按書以親九族孔注髙祖玄孫之親釋文上自髙祖下至玄孫凡九族夏侯歐陽等以九族者父族四母族三妻族二皆緣異姓有服左傳隨季梁曰親其九族以致其禋祀注九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并已之同族皆外親有服者也今秦有十族之法無考
滅宗
詳見梟首即族也
鬼薪
詳見梟首取薪給宗廟為鬼薪律曰鬼薪作三歳
贖死
杜氏通典秦昭襄王與夷人盟傷人者論殺人得以賧錢贖死何承天纂文曰賧蠻夷贖罪貨也賧徒濫反華陽國志作煞人顧死倓錢
罰賦
荀子注云秦國罰賦余按衛(wèi)鞅之法民有二男以上不分異者倍其賦疑即罰賦也
罰甲
韓非子秦昭王有疾百姓里出八牛而家為王禱王曰非法也人罰二甲一作訾其里正與伍老屯二甲屯亦罰也
囚
史記秦昭王囚孟嘗君欲殺之孔衍春秋后語云秦穆公將兄子三人囚于內(nèi)宮內(nèi)宮疑宮中之獄也【尸子云秦穆公明于聴獄斷刑曰寡人不敏教不至】
遷
史記衛(wèi)鞅初下令有言令不便者及刑太子師傅有來言令便者衛(wèi)鞅曰此皆亂法之人盡遷于邊城昭襄王時白起有罪遷陰密見士伍
赦
昭襄王二十一年錯攻魏河內(nèi)魏獻安邑秦出其人募徙河東賜爵徙罪人遷之二十五年拔趙二城二十六年赦罪人遷之二十七年錯攻楚赦罪人遷之二十八年大良造白起攻楚取鄢鄧赦罪人遷之莊襄王元年大赦罪人見史記 余讀商子秦之法一刑無等級自卿相將軍以至大夫庶人有不從王令犯國禁亂上制者罪死不赦有功于前有敗于后不為損刑有善于前有過于后不為虧法忠臣孝子有過必以其數(shù)斷守職之吏有不行王法者罪死不赦刑及三族真少恩矣至為法令置官吏有敢剟定法令損益一字以上者罪死不赦諸官吏及民有問法令之所謂必于王法之吏各為尺六寸之符明書年月日時所問法令之名以告吏民主法之吏不告及告而非法令所謂也即以吏民之所問法令之罪各罪主法者之吏天子之殿中為法令為禁室有鋌鑰為禁而封之內(nèi)藏法令一副禁室中封以禁印有擅發(fā)禁室中印及入禁室視禁法令及剟一字以上者罪死不赦故桓譚曰秦之重法猶盛三代之重禮樂也初衛(wèi)鞅學于李悝其嚴刑峻法皆李悝之教語在魏刑法考中【史記云商鞅凌轢公族傷殘百姓趙良曰君之出也后車載甲多力而駢脅者為驂乗持矛而撡阘戟旁車而趨此一物不具君固不出君之危若朝露而尚貪商于寵秦政畜百姓之怨】
○田齊刑法
錦繡之禁
瑣語云齊威王時國中大靡民不衣布于是威王造錦繡之禁罪若誹謗王矣
麋鹿之禁
孟子曰臣始至于境問國之大禁然后敢入臣聞郊闗之內(nèi)有囿方四十里殺其麋鹿者如殺人之罪
烹
呂氏春秋齊王疾痛使人迎文摯至視王疾謂太子曰非怒王則疾不可治王怒則摯必死太子頓首強請曰茍已王疾臣與母以死爭之愿先生勿患也摯曰諾與太子期而至將往不當者三齊王固已怒矣摯至不觧履登床問疾王怒不與言摯因出固辭以重怒王吐而起疾乃遂已王大怒不恱將烹摯太子與王左右急爭之不得果以鼎烹摯爨之三日三夜顏色不變摯曰誠欲殺我則胡不覆之以絶陰陽之氣王使覆之乃死又史記威王召阿大夫語曰自子之守阿譽言日聞然使使視阿田野不辟貧民日多是子以幣厚我左右以求譽也是日烹阿大夫及左右嘗譽者皆并烹之釋名曰煮之于鑊曰烹若烹禽獸之肉也【又齊威王設(shè)大鼎于庭中烹無鹽令見淮南子】
殺
史記威王三十三年殺其大夫牟辛徐廣曰一作夫人又愍王時齊孫室子陳舉直言殺之東閭
斮
國策齊負郭之民有孤狐咺者正議閔王斮之檀衢百姓不附
車裂
孔叢子云齊王行車裂之刑羣臣諫爭之弗聽子髙見齊王曰車裂之刑無道之刑也而君行之臣竊以為下吏之過也王曰謹聞命遂除車裂又蘓秦傳云齊大夫多與蘓秦爭寵者使人刺蘓秦不死殊而走齊王使人求賊不得蘓秦且死乃謂齊王曰臣即死車裂臣以狥于市曰蘇秦為燕作亂于齊如此則臣之賊必得矣于是如其言
刖
韓子注齊刖罪人使守門也
金刀
桓譚論齊宣王行金刀之法余按國語云齊桓公重罪贖以犀甲一戟輕罪贖以鞼盾一戟小罪謫以金刀宥閑罪索訟者三禁而不可上下坐成以束矢美金以鑄劍戟試諸狗馬惡金以鑄鉏夷斤欘試諸囊土是金刀之法或即劍戟贖罪之意也
○楚刑法
雞次之典
國策吳與楚戰(zhàn)于柏舉蒙榖奔入大宮負雞次之典逃于云夢之中昭王反郢蒙榖獻典而楚國大治劉向別録曰楚法書曰雞次之典或曰離次之典離次者朱度之謂也秦滅楚書遂亡矣
憲令
史記楚懷王使屈平為憲令藁草未定上官大夫欲見奪之不與乃讒曰平為令眾莫不知王怒疎平憲令者法令也
將遁之法
淮南子楚法兵相戰(zhàn)而將遁者誅若不及誅而死乃為桐棺三寸加斧锧其上以徇于國
仆區(qū)之法
左傳楚文王作仆區(qū)刑書名仆隠也區(qū)匿也作為隠匿亡人之法
茅門之法
韓子楚莊王有茅門者法曰羣公大夫諸公子入朝馬蹄蹂溜者斬其辀而戮其御太子入朝馬蹄蹂溜廷理斬其辀而戮其御
僇 戮
史記靈王會兵于申僇越大夫常壽過殺蔡大夫觀起索隠曰僇辱刑也與戮異【戮見茅門法】
枝觧
韓非子吳起收泣于岸門痛西河之為秦卒枝觧于楚漢注云枝觧截其四肢也
轘
左傳楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討于少西氏遂入陳殺夏征舒轘諸栗門杜預曰轘車裂也又淮南子云吳起刻削而車裂然吳起本枝觧非車裂也淮南以吳起枝觧于楚作車裂而以商鞅車裂于秦作支觧
烹
說苑楚莊王大怒觧揚將烹之左傳楚白公為亂既死其徒征之生拘石乞而問白公之死焉乞曰此事也克則為卿不克則烹固其所也何害乃烹石乞
貫耳
左傳楚子將圍宋使子文治兵于暌終朝而畢不戮一人子玉復治兵于蒍終日而畢鞭七人貫三人耳
鞭
詳見貫耳
笞【笞王】
說苑荊文王得如黃之狗箘簬之矰以畋于云夢三月不反得舟之姬淫朞年不聽朝保申諫曰先王卜以臣為保吉今王之罪當笞匍伏將笞王王曰不榖免于襁褓托于諸侯矣愿請變更而無笞保申諫曰君王不受笞是廢先王之命也王曰敬諾乃席王王伏保申束細荊五十跪而加之背如此者再謂王起矣王曰有笞之名一也遂致之細荊一作細箭保申呂氏春秋作葆申余按楚失刑矣夫君治人非治于人者也為保申者可諫諫不可可去從古及今未聞有笞君之臣與受笞之君也周公相成王成王有過則撻伯禽豈敢撻成王哉
墨【墨盜】
昭七年楚芋尹無宇曰吾先君文王作仆區(qū)之法曰盜所隠器與盜同罪所以封汝也劉向孟子注曰楚文王墨小盜而國不拾遺不宵行周官墨刑罰五百鄭言先刻面以墨窒之窒墨者使守門尚書刑徳考曰涿鹿者鑿人顙也黥人者馬羈窄人面也鄭注云涿鹿黥世謂之刀墨之民
劓
國策魏王遺楚王美人說之鄭褏妬之因說新人曰王愛子美矣雖然子為見王則必揜子鼻新人見王因揜其鼻王問鄭褏鄭褏曰其似惡聞王之臭也王曰悍哉令劓之王充論衡所謂鄭褏劓之者也又左傳公子以為王使觀從從師于干溪而遂告之且曰先歸復所后者劓注劓截鼻也
則
韓子曰楚人和氏得璞玉于楚山之中獻之武王武王使玉人相之曰石也王以和為謾刖其左足及文王即位又奉其璞玉又使玉人相之又曰石也文王刖其右足又鬻拳自刖詳見職官
宮
左傳楚子曰吾以韓起為閽以羊舌肸為司宮注加宮刑使司宮也
梏
左傳楚公子元歸自伐鄭而處于王宮闘射師諫則執(zhí)而梏之注足梏曰桎手曰梏
囚
史記楚平王以費無極之讒囚伍奢又懷王囚張儀
冥室櫝棺
秦詛楚文云楚王暴虐不辜戮孕婦幽刺親戚拘圉其叔父寘諸冥室櫝棺之中余按戮孕婦則桀紂故事冥室櫝棺楚法之極創(chuàng)者也
棄市
亢倉子楚平王棄左右近習三人于市
入宅
國策郢人有獄三年不決者故令人請其宅以卜其罪注有罪則宅入官故可請卜測知之也
滅家
國策春申君不聽朱英及考烈王崩李園先入置死士止于棘門之內(nèi)夾制刺春申君斬其頭投之棘門之外于是楚使吏盡滅春申君之家
夷宗
通鑒楚悼王薨貴戚大臣作亂攻吳起起走之王尸而伏之擊起之徒因射刺起并中王尸既塟肅王即位使令尹盡誅為亂者坐起夷宗者七十余家胡三省注夷殺也夷宗夷其同宗也
三族
楚法麗兵于王尸者盡加重罪建三族見應(yīng)劭漢注
錮
左傳楚共王即位將為陽橋之役使屈巫聘于齊且告師期巫臣盡室以行遂奔晉晉人使為邢大夫子反請以重幣錮之注禁錮勿令仕
○趙刑法
國律
張斐律序云鄭鑄刑書晉作執(zhí)秩趙制國律楚造仆區(qū)茲述法律之名申韓之徒各自立制
夷
通鑒公子章之敗也往走主父主父開之成兊因圍主父公子章死成兊謀曰以章故圍主父即觧兵吾屬夷矣乃遂夷之令宮中人后出者夷
沈
說苑趙簡子與欒激游將沈于河曰吾嘗好聲色矣而欒激致之吾嘗好宮室臺榭矣而欒激為之吾嘗好良馬善御矣而欒激求之今吾好士六年矣而欒激未嘗進一人是進吾過而黜吾善也
刑徒
山西太原府志三角城在太原縣治西北一名徒人城舊志云趙襄子所筑以處刑徒其城三面故名三角
收家
列女傳趙之法以城叛者身死家收
下獄
趙下尹史于獄詳見災(zāi)異考
大赦
惠文王三年主父自代道大通還歸行賞大赦見趙世家
○魏刑法
大府之憲
國策安陵君曰吾先君成侯受詔襄王以守此地也手受大府之憲憲之上篇曰子弒父臣弒君有常刑國雖大赦降城亡守不得與焉按此是李悝以前魏國相仍之法又淮南子云惠子為惠王為國法已成而示之諸先生先生皆善之奏之惠王惠王甚說之以示翟璜曰善可行乎翟璜曰不可惠王曰善而不可行何也翟璜對曰今夫舉大木者前呼邪許后必應(yīng)之此舉重勸力之歌也豈無鄭衛(wèi)激楚之音哉然而不用者不若是其宜也
法經(jīng)
桓譚新書魏文侯師李悝著法經(jīng)以為王者之政莫急于盜賊故其律始于盜賊盜賊劾捕故著囚捕二篇其輕狡越城博戲假借不亷淫侈踰制為雜律一篇又以具律具其加減所著六篇而已衛(wèi)鞅受之入相于秦是以秦魏二國深文峻法相近正律略曰殺人者誅籍其家及其妻氏殺二人及其母氏大盜戍為守卒重則誅窺宮者臏拾遺者刖曰為盜心焉其雜律略曰夫有一妻二妾其刑■〈月或〉夫有二妻則誅妻有外夫則宮曰淫禁盜符者誅籍其家盜璽者誅議國法令者誅籍其家及其妻氏曰狡禁越城一人則誅自十人以上夷其鄉(xiāng)及族曰城禁博戲罰金三市太子愽戲則笞不止則特笞不止則更立曰嬉禁羣相居一日以上則問三日四日五日則誅曰徒禁丞相受金左右伏誅犀首以下受金則誅金自鎰以下罰不誅也曰金禁大夫之家有侯物自一以上者族其減律略曰罪人年十五以下罪髙三減罪卑一減年六十以上小罪情減大罪理減武侯以下守為魏法矣一作法禁【唐長孫無忌律疏序云周衰刑重戰(zhàn)國異制魏文侯師于李悝集諸國刑典造法經(jīng)六篇一盜賊二贓法三囚法四捕請法五雜法六具法商鞅傳授改法經(jīng)為律漢相蕭何更加李悝所造戶輿廐三篇謂之九章之律】
淫禁 狡禁 嬉禁 徒禁 金禁
詳見法經(jīng)
囚
捕自囚捕至及母氏并詳法經(jīng)
誅 左右伏誅
余按左右伏誅者刑不上丞相故誅左右蔡邕所謂秦漢已前有恥辱之刑是也又受金罪薄故僅用辱刑耳
臏
應(yīng)劭曰臏截足也
刖
應(yīng)劭曰刖斬趾也
■〈月或〉
古無■〈月或〉刑疑即腐刑也又按斷耳曰聝耳月相近或傳冩之誤世俗寄猳者事露即割其耳豈亦魏法之遺乎
宮
尚書刑徳考云宮者女子執(zhí)置宮中不得出也周刑一曰墨二曰劓三曰剕四曰宮五曰大辟五刑之法疏謂宮刑至隋乃赦崔浩漢律序文帝除肉刑而宮不易書正義隋開皇之初始除宮刑按通鑒西魏大統(tǒng)十三年三月除宮刑非隋也又按蔡質(zhì)云宮刑者男子腐女子幽閉
戍
應(yīng)劭曰屯戍古之遷刑也
笞 特笞
特笞不可觧疑重笞也
罰金
秦亦有罰甲罰賦之法即籍家
族
族滅宗也又國策云魏王與龍陽君共船而釣龍陽君得十余魚而涕下于是魏王布令于四境之內(nèi)有敢言美人者族
夷鄉(xiāng)
夷鄉(xiāng)之法他國無有果行魏酷于秦矣
及妻氏 及母氏
妻氏母氏猶言妻族母族也【以上載法經(jīng)】
烹
說苑魏文侯時師經(jīng)鼓琴魏文侯起舞賦曰使我言而無見違師經(jīng)援琴而撞文侯不中中旈潰之文侯謂左右曰為人臣而撞其君其罪如何左右曰罪當烹
暴尸
魏法戰(zhàn)而怯守而降暴其尸于市詳見兵制考又惠王軍兵法有全伍全付之誅不重錄
黥
孫吳列傳龎涓恐孫臏賢于已疾之則以法刑斷其兩足而黥之按斷兩足即臏也故司馬遷傳云孫子臏腳抱樸子李斯之誅韓非龎涓之刖孫臏又作則
流東荒
桓譚新書魏之令不孝弟者流之東荒
丹巾漆領(lǐng)
班固答人書昔者戰(zhàn)國之時大梁之法得罪小者別以丹巾漆其領(lǐng)有畫衣冠之心
射訟【附】
韓子云李悝為魏文侯上地之守而欲民之善射也乃下令曰民之有狐疑之訟者令人射的中之者勝不中者不勝令下而民皆疾習射日夜不休及與秦人戰(zhàn)大敗之以民之善射故也余按古五刑之禁決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度奸軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降畔冦賊刼略奪攘矯虔者其刑死悝之法經(jīng)何其深也衛(wèi)鞅既不用于魏挾法入秦定刑令什伍連坐匿奸同罰為私闘則被刑怠耕織則收孥較魏法經(jīng)先后一轍作俑無后悝不免矣魏之法經(jīng)曰大夫之家有侯物自一以上者族惠王嘗乗夏車建九斿諸侯不得奸天子猶大夫不得奸諸侯防已極疎繩人徒急吾恐惠王之世國法不行矣【海濱筆乗云李悝弟子衛(wèi)鞅得其師書行秦政而伯天下】
○韓刑法
刑符
劉臻孟子注引韓昭侯刑符曰一罪謂之犯二罪謂之干三罪大逆曰兇人按論衡云韓用申不害行其三符兵不侵境蓋十五年其后不能用之又不察其書兵挫軍破國并于秦昭侯刑符者即申不害三符之一也史記云申不害者京人也故鄭之賤臣學術(shù)以干韓昭侯昭侯用為相內(nèi)修政外應(yīng)諸侯十五年終申子之身國治兵強無侵韓者申子之學本于黃老而主刑名著書二篇號曰申子劉向別録云今民間所有上下二篇中書六篇皆合二篇已備過太史公所記也阮孝緒七略云申子三卷新序云申子之書言人主當執(zhí)術(shù)以督責臣下其責深刻故號曰術(shù)商鞅所為書號曰法王應(yīng)麟通鑒或問云秦之李斯阿二世以求容其書引申子曰有天下而不恣睢命之曰以天下為桎梏于是行督責嚴一言喪邦秦之亡也忽焉韓非子定法問者曰申不害公孫鞅此二家之言孰急于國應(yīng)之曰是不可程也人不食十日則死大寒之隆不衣然亦死謂之衣食孰急于人則不可一無也皆養(yǎng)生之具也今申不害言術(shù)而公孫鞅為法術(shù)者因任而授官循名而責實操生殺之柄課羣臣之能者也此人主之所執(zhí)也法者憲令著于官府刑罰必于民心賞存乎慎法而罰加乎奸令者也此臣之所師也又曰申不害韓昭侯之佐也韓者晉之別國也晉之故法未盡而韓之新法又生先君之令未收而后君之令又下申不害不擅其法不一其憲令則奸多故利在故法前令則道利在新法后令則道之利在故新相及前后相悖則申不害雖十使昭侯用術(shù)而奸臣猶有所譎其辭矣故托萬乗之勁韓七十年而不至于覇王者雖用術(shù)于上法不勤飾于官之患也公孫鞅之治秦也設(shè)告相坐而責其實連什伍而同其罪賞厚而信刑重而必是以其民用力勞而不休逐敵危而不卻故其國冨而兵強然而無術(shù)以知奸則以其冨強也資人臣而已矣及孝公商君死惠王即位甘茂以秦循國周武王死昭襄王即位穰侯越韓魏而東攻齊五年而秦不益尺寸之地乃城其陶邑之封應(yīng)侯攻韓八年城其汝南之封自是以來諸用秦者皆應(yīng)穰之類也故戰(zhàn)勝則大臣尊益法則私封立主無術(shù)以知奸也商君雖十飾其法人臣反用其資故乗強秦之資數(shù)十年而不至于帝王者法雖勤飾于官主無術(shù)于上之患也又曰申子未盡于法也申子言治不踰官雖知弗言治不踰官謂之守職可也知而弗言是謂過也人主以一國目視故視莫明焉以一國耳聽故聽莫聰焉今知而弗言則人主安用假借矣
殺
琴操云聶政父為韓冶劍過期不成王殺之
囚
呂氏春秋云韓氏城期十五日而成段喬為司空有一縣后一日段喬執(zhí)其吏而囚之 余按他國皆有酷刑如秦剖腹鑿顛車裂鑊烹齊斮燕刳腹趙魏收孥夷鄉(xiāng)楚櫝棺枝觧最為竒慘韓獨無考
聽訟
韓王有聽訟觀臺詳宮室
○燕刑法
截
應(yīng)劭漢書注引田光謂燕太子丹曰今燕國之法欺上罔國者截截謂腰斬也
刳腹
劉歆七畧云戰(zhàn)國之世刑法深苦秦立鑿顛燕設(shè)刳腹余按國策張丑謂燕境吏曰我言子之奪我珠而吞之燕王必當殺子刳子之腹歆之說豈據(jù)是耶
斬
通鑒樂毅圍齊二邑三年而猶未下或讒之于燕昭王昭王于是置酒髙會引言者而讓之曰汝何敢言若此乃斬之
系獄
淮南子鄒衍事燕惠王盡忠左右譛之王系之獄
七國考卷十二
●欽定四庫全書
七國考卷十三
?。鳎┒f 撰
○秦災(zāi)異
雨金
秦獻公十七年櫟陽雨金四月至八月見六國表正義曰雨金于秦國都明金瑞見也秦紀作十八年一統(tǒng)志云雨金堡在陜西西安府富平縣東西三十里秦獻公時櫟陽雨金后因名堡按其地古櫟陽縣也又按述異記秦二世元年又宮中雨金秦與金終始者也
雨粟
燕丹子云燕太子丹質(zhì)于秦欲歸秦王曰使日再中天雨粟乃得歸太子仰天嘆之日為再中天為雨粟秦王不得已遣之春秋潛潭巴曰天雨粟無德者興有德者不祿
六月雨雪
躁公八年六月雨雪見六國表
雨三月
蜀本紀云秦王誅蜀侯惲后迎塟咸陽天雨三月不通
冬雷
史記秦始皇五年冬雷
雷火化為雀
尚書中候云秦穆公出狩至于咸陵天震大雷下有火化為雀銜緑丹書集于公交車文曰秦伯覇又按魚豢典略秦伯出獵至于咸陽有大鳥流下化為白雀銜緑丹書集于公交車即其事也
日蝕
秦厲共公三十四年日食簡公六年日食惠公三年日蝕獻公三年日蝕書晦獻公十年日蝕獻公十六年日蝕秦武王六年日食晝晦昭襄王六年日食晝晦并見史記
日月食
秦躁公八年日月食見六國表
日再中
詳見雨粟
彗星見
秦惠王元年彗星見厲惠公七年彗星見十年庶長將兵拔魏城彗星見見通志六國年譜孝公元年彗星見西方見六國表困學紀聞云星孛東方在于越入?yún)抑箦缫娢鞣皆谛l(wèi)鞅入秦之前天之示人著矣武王四年彗星見武王十一年彗星見見史記武王之世彗星三見昭襄王二年彗星見四年彗星見十一年彗星見見通志六國年譜始皇七年彗星先出東方見北方五月見西方將軍驁死彗星復見西方十六日夏太后死【索隠曰荘襄王所生母】始皇九年彗星見或竟夭嫪毐為亂覺誅遷其舍人于蜀四月寒凍有死者彗星見西方又見北方從斗以南八十日見史記【按孝經(jīng)鉤命決曰周襄王不能事其母弟彗入斗亡其度也】
星晝墮
太平御覽秦孝公十二年星晝墮有聲
流星
通志災(zāi)祥略云秦始皇二年三月乙未有流星大小西行不可勝數(shù)至晩乃息
晝晦星見
秦厲共公三十四年日食晝晦星見見史記六國表
太白蝕昴
鄒陽獄中書衛(wèi)先生為秦畫長平之事太白蝕昴昭王疑之蘇林曰昴趙分也將有事兵故太白食食者干歴也如淳曰太白天之將軍也升中紀號對曰秦舉長平金精食昴或曰太白蝕昴天告秦母殺伐也
渭水赤
洪范五行傳秦武王三年渭水赤三日昭王三十四年渭水又大赤三日集異云秦有連坐之法棄灰于道者黥網(wǎng)宻而刑虐加以征伐橫出殘滅鄰國至于變亂五行氣色謬亂
鼎飛入泗水
史記昭襄王五十二年鼎入泗水正義曰周赧王五十九年周亡秦昭王取九鼎一鼎飛入泗水余八入于秦先是周威烈王時九鼎震緯略云禹貢九牧之金鑄鼎荊山之下民入山林川澤魑魅魍魎莫能逢之所鑄九鼎五者以應(yīng)陽法四者以象陰數(shù)使工師以雌金為陰鼎以雄金為陽鼎鼎中水常滿以占氣象之休咎夏桀之時鼎水忽自沸煎及傳于周周末九鼎咸震亡滅之兆也
地震壊城
昭襄王二十七年地震壊城見六國年譜又始皇十五年地動十七年地動【是年葉陽太后卒】
物化為土
蜀王本紀云秦王以金一笥遺蜀王蜀以禮物答而盡化為土秦王怒羣臣拜賀曰土者地也秦當?shù)檬褚?br />
馬生人
秦孝公二十一年馬生人見六國表占曰諸畜生非其類子孫必有非其姓者至始皇果呂不韋子
馬生角
燕丹子云燕太子丹質(zhì)于秦秦王遇之無禮不得意欲歸秦王不聽謬言曰令烏白頭馬生角乃可丹仰天嘆烏即白頭馬即生角呂氏春秋云人君失道馬有生角京房云臣易上政不順厥妖馬生角
牡馬生子
漢書五行志秦昭王二十年牡馬生子而死劉向以為馬禍也
烏白頭
詳馬生角風俗通作烏生肉角論衡作象生肉角搃一事變易之耳子書多有此弊
梓中大特
文公二十七年伐南山大梓豐大特詳見祭祀考
五足牛
漢書五行志秦孝文王五年斿胊衍有獻五足牛者劉向以為近牛禍也先是秦惠王初都咸陽廣大宮室南臨渭北臨涇思心失逆土氣足者止也戒秦建止奢侈將至危亡秦遂不改至于離宮三百復起阿房未成而亡一曰牛以力為人用足所以行也其后秦大用民力轉(zhuǎn)輸起負海至北邊天下叛之京房易傳云興繇役奪民時厥妖牛生五足
媦語
晉太康地志云秦文公時陳倉人獵得獸若彘不知名牽以獻之逄二童子童子曰此名為媦常在地中食死人腦即欲殺之以柏捶其首媦亦語曰二童子名陳寳得雄者王得雌者覇陳倉人乃逐二童子化為雉雌上陳倉北坂為石秦祠之搜神記云其雄者飛至南陽其后光武起于南陽皆如其言也一統(tǒng)志云秦之逄二童子者曰陽伯雜事占曰鳥獸而人言主其國有大兵
一虎傷千人
華陽國志秦昭王時有一虎傷害千余人
黑龍見
秦文公出獵獲黑龍以為水德之瑞見史記劉氏災(zāi)異畧曰秦獲黒龍黒龍者秦也天若曰秦毋成虐將為人獲秦人昧而謂之瑞
狼入市
秦惠王四年狼入咸陽市昭王六年狼又入咸陽市見洪范五行傳余按述異記云周幽王時?；癁榛⒀蚧癁槔锹尻栍斜芾浅窃朴耐鯐r羣臣為狼食人故筑臺避之今洛中有狼村是其處也
河魚大上
漢書五行志云秦始皇八年河魚大上劉向以為近魚孽也是歲始皇弟長安君將兵擊趙死屯畹軍吏皆斬遷其民于臨洮明年有嫪毐之誅魚陰類民之象逆流而上者民將不從君令為逆行也其在天文魚星中河而處車騎滿野至于二世暴虐愈甚終用急亡
蜂食苗
昭王三十八年蜂食民苗民無所食見洪范五行傳
蝗蔽天
始皇四年十月庚寅蝗蟲從東方來蔽天見史記【自并天下已后并不載】
山木死
昭王三十八年上郡大饑山木盡死見五行傳
桃冬花
秦紀獻公十六年桃冬花秦別紀孝公立十六年時桃李冬花當是一事孝獻音相訛耳姑并存之
新生嬰兒言
秦別紀孝公十六年有新生嬰兒曰秦且王秦史筆之以為禎祥然不恒為妖故附庸于災(zāi)異
○田齊災(zāi)異
雨黍
齊威王十六年雨黍見竹書紀年
雨冰
京房云戰(zhàn)國時齊地雨冰廣者六尺余按夏桀末年冰生于朝
雨血
齊愍王時千乗愽昌之間方數(shù)百里雨血嬴愽之間地坼至泉人有當闕而哭就之不見去則復聞其聲淖齒曰天雨血沾衣者天以告也地坼至泉者地以告也人有當闕而哭者人以告也京房易傳云佞臣祿忠臣戮天雨血
地坼
見上春秋考異郵云臣恣盛地裂坼紀年云夏桀末年社坼裂
地景長
愍王十一年齊地景長一丈余髙一尺見竹書紀年
石行
春秋后傳周赧王二十年齊東有二石髙三丈余相從而行如海數(shù)百歩瑣語云齊東有二石髙八丈廣四尺而入于海
尸變?yōu)橄s
中華古今注齊王之后怨王而死尸變?yōu)橄s登庭樹嘒唳而鳴王悔恨之故曰齊女
有人當闕而哭
愍王時人有當闕而哭詳見雨血
○楚災(zāi)異
雨碧
楚宣王六年雨碧于郢見紀年
赤云夾日
史記楚昭王二十七年十月昭王軍于軍中有赤云如烏夾日而飛昭王問周太史太史曰是害于楚王然可移于將相將相聞是言乃請自以身禱于神昭王曰將相孤之股肱也今移禍庸去是身乎弗聽杜預曰云在楚上唯楚見之也
蒼云圍軫
春秋文耀鉤楚有蒼云如霓圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲于是楚唐史畫遺灰而云滅故曰唐舉之策上滅蒼云【按北堂書鈔云楚有蒼云如霓唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國皆謀皆壊屠君于是立禮正推禱醮于廟堂之前曰唐史之策上滅蒼云謂之神史也不以知道之原星經(jīng)云角亢鄭之分野兗州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州南斗牽牛呉越之分野揚州湏女虛齊之分野青州危室璧衛(wèi)之分野并州奎婁魯之分野徐州胃昴趙之分野冀州畢觜參魏之分野益州東井輿鬼秦之分野雍州栁星張周之分野三河翼軫楚分野荊州也】
地忽長
楚宣王六年地忽長十丈有余髙尺半見紀年【土踴也】
人化為蛾
楚荘王時宮人一旦化為野蛾飛去見述異記按劉向說苑楚荘王見天不見妖而地不出孽則禱于山川曰天其忘余與又尉繚子楚將公子心與齊戰(zhàn)時有彗星出柄在齊柄所在勝不可擊公子心曰彗星何知明與齊人戰(zhàn)大破之余謂荘王知不妖之妖者敬也公子心知妖之不妖者智也
○趙災(zāi)異
六月雨雪
趙世家成侯二年六月雨雪
月生齒龁畢大星
后漢書天文志注云趙有尹史見月生齒龁畢大星占有兵變趙君曰天下共一畢知為何國也下史于獄其后公子牙謀殺君血書端門如史所言
河水出
趙惠文王二十七年河水出大潦見史記
地坼
趙幽繆王五年代地大動自樂徐以西北至平陰臺屋墻垣大半壊地坼東西百三十歩幽繆王六年大饑民訛言曰趙為號秦為笑以為不信視地之生毛見史記
○魏災(zāi)異
雨骨
述異記梁惠成八年雨骨于赤鞞后國饑時兵疫內(nèi)記云是謂陽消
星晝墮
魏惠侯十二年星晝墮有聲見史記
彗星見
魏惠侯十年彗星見見史記【惠侯即惠成王也】
大風晝昏
史記注云魏文侯卒之歲大風晝昏
山崩壅河
魏文侯二十六年虢山崩壅河見六國表按正義虢山在陜州陜縣西二里臨黃河今臨河有岡阜似是頹山之余也水經(jīng)注云陜城西北帶河水涌起方數(shù)十丈父老云石虎載翁仲至此沉沒水所以涌洪河巨瀆冝不為金狄梗流蓋魏文侯時虢山崩壅河所至耳
河水溢
水經(jīng)注魏襄王六年十月大霖雨疾風河水溢酸棗郛見竹書紀年
女子化為丈夫
鴻范五行傳云魏襄王十三年張儀詐得罪于秦而去相魏將為秦而欺奪君是歳魏有女子化為丈夫者天若語魏曰勿用張儀變陰為陽神將為君是時魏王亦覺之不用張儀儀免去歸秦魏旡害一曰男化為女宮刑濫也女化為男婦政漢哀帝建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子長安陳鳯言此陽變?yōu)殛帉⑼隼^嗣自相生之象余按魏之災(zāi)政大廟災(zāi)及水旱日食妖祥素服避正殿羣臣素服而吊劉向云魏文侯時御廩災(zāi)文侯素服避正殿五日國之羣臣皆素服而吊此其儀也【古者紀事之書凡宮殿災(zāi)俱収災(zāi)異余所考皆取其不經(jīng)故不收魏之御廩災(zāi)附記于此以志闕遺】
○韓災(zāi)異
大雨三月
韓懿侯九年大雨三月見六國表
旱
韓世家韓昭侯二十年旱
○燕災(zāi)異
天雨粟
京房傳曰燕丹囚于秦天雨粟于燕后秦滅之按燕丹子云燕丹子質(zhì)于秦秦王遇之無禮急欲求歸秦王不聽繆與誓曰使日再中天雨粟乃得歸太子仰天嘆之日為再中天為雨粟乃雨粟于秦也京房當別有據(jù)或雨于秦復雨于燕耳
五月下霜
淮南子鄒衍事燕惠王盡忠左右譛之王系之獄仰天而嘆夏五月天為之下霜江淹書云昔者賤臣叩心飛霜擊于燕地庶女告天振風襲于齊臺曹植精微篇云鄒衍囚燕市繁霜為夏零
白虹貫日
史記荊軻慕燕丹之義白虹貫日太子畏之如淳曰虹臣象日君象烈士傳荊軻發(fā)后太子見虹貫日不散曰吾事不成矣后聞荊軻死事不立曰吾知之矣詩推度災(zāi)曰撓弱不立邪臣蔽主則白虹刺日春秋感精符曰虹貫日國多死孽天子命絶大臣為禍主將見殺沈約史記觧白虹貫日大臣亡國燕將滅見此變后客卿荊軻一匕首亡燕矣 天官書云天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之后眾暴寡大并小秦楚呉越夷狄也為強伯田氏簒齊三家分晉并為戰(zhàn)國爭于攻取兵革更起城邑數(shù)屠因以饑饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡者繼踵而皋唐甘石因以時務(wù)論其書傳故其占驗凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼之所從來乆矣秦之疆也候在太白占于狼弧呉楚之疆候在熒惑占于鳥衡燕齊之疆候在辰星占于虛危宋鄭之疆候在歲星占于房心晉之疆亦候在辰星占于參罰
七國考卷十三
●欽定四庫全書
七國考卷十四
?。鳎┒f 撰
○秦瑣征
覇水
水經(jīng)注覇者水上地名也古曰滋水矣秦穆公覇世更名滋水為覇水以顯覇功
秦讖
趙世家趙簡子疾五日不知人大夫皆懼醫(yī)扁鵲視之出董安于問扁鵲曰血脈治也而何怪在昔秦穆公嘗如此七日而寤寤之日告公孫支與子輿曰我之帝所甚樂吾所以乆者適有學也帝吿我晉國將大亂五世不安其后將覇未老而死覇者之子且令而國男子無別公孫支書而藏之秦讖于是乎出矣封禪書云秦繆立病臥五日不寤寤乃言夢見上帝上帝命繆公平晉亂史書而記藏之府而后世皆曰秦繆公上天
小咸陽
揚雄云秦使張儀作小咸陽于蜀按郡國志秦惠王二十七年使張儀筑城以象咸陽沃野千里號曰陸海所謂小咸陽也
為市
秦別紀秦獻公七年初行為市
狗堡
三秦記麗山西有白鹿原原上有狗堡秦襄公時有大狗來下有賊則狗吠之故一堡無患
馬城
搜神記昔秦人筑城于武周塞內(nèi)以偹胡將成而崩者數(shù)矣有馬馳走周旋反復父老異之因依馬跡筑城城乃不崩遂以名焉
龜城
寰宇記初張儀筑成都城城屢壊不能立忽有大龜周旋行走巫言依龜行處筑之城乃得立遂名
浮橋
春秋后傳周赧王五十年秦作浮橋于河
機發(fā)橋
燕丹子秦王為機發(fā)之橋欲陷丹
上計
史記秦昭王召王稽拜為河東守三年歲不上計
檄楚書
文心雕龍曰檄者皦也宣布于外皎然明白張儀檄楚書以尺一明白之文
秦紀
列國紀聞秦史曰紀余按司馬遷本紀之名蓋因秦舊
博箭
韓子秦昭王使工人施鉤梯上華山以松柏之心為博箭長八尺棊長八寸勒之曰昭王嘗與天神博于此
鉤梯
詳上博箭
沐
世本云秦穆公作沐
輕粉
秦穆公作輕粉見物原蕭史與秦穆公煉飛雪丹苐一轉(zhuǎn)與弄玉涂之今之水銀膩粉是也見古今注
男子書年
始皇本紀十六年初令男子書年
斗桶 權(quán)衡 丈尺
秦孝公十九年商鞅平斗桶權(quán)衡丈尺
白玉虎
太平御覽始皇二年騫霄國獻善畫之工刻白玉為兩虎削玉為毛如真矣不點兩目睛始皇點之即飛去明年南郡有獻白虎二頭始皇使視之乃是先刻玉者始命去目睛二虎不復能去事見拾遺記
石牛
蜀王本紀秦惠王欲伐蜀乃刻五石牛置金其后蜀人見之以為牛能大便金蜀王即發(fā)卒千人使五丁力士拖牛成道致三枚于城郭蜀道得通三牛力也后遣丞相張儀等將兵隨石牛道伐蜀焉
石犀
華陽國志秦李氷為蜀守作石犀五頭以厭水精詳見河渠杜甫詩君不見秦時蜀太守刻石立作三犀牛志云五犀其說不同
○田齊瑣征
棧道
國策田單為棧道木閣迎齊王與后于城陽山中王伯厚云據(jù)此非但蜀有棧道也
管仲之后
傅子云昔田氏有齊而管仲之后去之或適魯或適楚漢興有管少卿為燕令始家朱虛世有名節(jié)九世而生管寜
轂
擊蘇秦稱臨淄之中車轂擊以為盛樂府注云齊人本好轂擊相犯以為樂也蓋其俗云
斗雞 走狗 六博 蹹踘
蘇秦說齊云臨菑甚冨而實其民無不吹竽鼓瑟撃筑彈琴斗雞走狗六博蹹踘
以牛釁鐘
孟子引胡龁曰王坐于堂上有牽牛而過堂下者王問曰牛何之對曰將以釁鐘陳祥道曰古之用釁者多矣若天府釁寳鎮(zhèn)及寳噐小子釁邦噐及軍噐龜人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之主藏約之戶或釁于始成或釁于將用其禮豈一端哉然釁有司行事而君不親犬羊為牲而牛馬不預有司爵弁而不冕牲駹而不純則釁之為禮也小矣后世有以牛釁鐘而甚者叩人鼻以衈社此先王之所棄也
○楚瑣征
典籍
王子朝以典籍奔楚見左傳困學紀聞曰周之大寳河圖大訓列焉易象在魯三墳五典在楚周不能有寳矣然而老■〈日冉〉之禮萇弘之樂文獻猶存及王子朝之奔楚于是觀射父倚相皆誦古訓以華其國以得典籍故也
營丘九頭圖
盛弘之荊州記云衡山南有南正重黎墓也楚靈王時山崩毀其墳得營丘九頭圖焉
離騷
楚語伍舉曰德義不行則邇者騷離而逺者距違注騷愁也離畔也伍舉所謂騷離屈平所謂離騷皆楚言也揚雄為畔牢愁與楚語注合
梼杌
列國記聞云楚史曰梼杌亦曰書曰志曰記梼杌獸名或曰木也湘東紀聞云梼杌之獸能逆知未來故人有掩捕輙逃匿史以示徃知來故名梼杌
夏州
左傳楚子為陳夏氏亂伐陳鄉(xiāng)取一人焉以歸謂之夏州
縣
楚滅陳為縣見史記縣名始此非始于秦也
金陵
立齋閑録云金陵即今南京戰(zhàn)國楚威王時以其地有王氣埋金以鎮(zhèn)之故名
覇山
春秋說文云楚武王獵山自名覇山一統(tǒng)志武王山在棗陽縣東楚武王獵于此又名覇山
玉米田
書舊云歸州有玉米田屈原耕于此產(chǎn)白米如玉楚人遂名其田曰玉米又見屈原外傳
競渡
隋書志屈原以五月望日赴汨羅土人追至洞庭不見湖大船小莫得濟者乃歌曰何由得渡河因雨鼓棹爭歸競會亭上習以相傳為競渡之戲
牽鉤
隋書志楚又有牽鉤之戲云從講武所出楚將伐呉以為教戰(zhàn)流遷不改習以相傳鉤初發(fā)動皆有鼓節(jié)羣噪歌謡振驚遠近俗云以此厭勝致豐穰
角抵
漢武故事云內(nèi)庭常設(shè)角抵戲角抵者六國時人所造也或曰角抵楚人造
竹卜
楚辭索瓊茅以筳篿兮王逸注楚人名結(jié)草折竹卜曰篿筳荊楚歲時記曰秋分以牲祠社擲茭于社神以占來歲豐歉或折竹以卜
包茅
左傳包茅不貢盛弘之荊州記曰零陵郡有香茅桓公所以責楚榖梁作菁茅也
畫羊懸榖
廣州記曰州廳梁上畫五羊又作五榖囊隨羊懸之云昔髙固為楚相五羊銜榖萃于楚庭故圖其象為瑞【六國時廣州屬楚】
雞駭犀
國策楚王獻雞駭之犀夜光之璧于秦王抱樸子云通天犀中有一白理如線置米其上以飼雞雞見之驚故名雞駭犀
夜光璧
詳上
明月珠
魯連子云楚之明月出蚌蜃
和氏璧
楚惠文王時得和氏璧見史記
白珩
趙襄子問王孫圉曰楚之白珩猶在乎見國語
方府金
見荘辛說楚襄王注云方府之金四方所貢之金也
黃金 珠璣 犀象
國策楚王曰黃金珠璣犀象出于楚寡人無求于晉國
朱鷺
詩疏義楚成王時有朱鷺合沓飛翔而來舞舊鼓吹朱鷺曲是也
茹黃狗
呂覽荊文王得茹黃之狗說苑作如黃
鐵膓兎
異苑云楚王與羣臣獵于云夢縱良犬逐狡兎三日而獲之其膓似鐵良工曰可以為劍
文繡馬
史記楚荘王有愛馬衣以文繡
康王谷
青藤山人路史云世傳始皇并吞六國楚康王避難谷中名康王谷在匡廬山亦見一統(tǒng)志
采菱城
一統(tǒng)志采菱城在桃源縣東北二十五里其湖產(chǎn)菱肉厚味甘楚平嘗采之
○趙瑣征
摩笄之山
趙襄子擊殺代王其姊聞之泣而呼天摩笄自殺故趙氏有摩笄之山詳見音樂按今鎮(zhèn)江府城西南五里亦有摩笄山志云劉宋戴颙女于此摩笄誓不適人因名
米山
一統(tǒng)志米山在山西澤州髙平縣東一十里趙將亷頗積米于此俗呼大糧山
夫人城
郡國志洛州夫人城即趙武靈王夫人筑也
潘吾刻跡
韓子趙主父令工施鉤梯而緣潘吾刻踈人跡其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常游于此【潘吾山名】
正旦放生
孔叢子邯鄲之民以正月之旦獻雀于趙王而綴之以五絲王大悅申叔以告子順曰王何以為也對曰正旦放之示有生也
○魏瑣征
徑寸珠
史記齊威王二十四年與魏王會田于郊魏王問曰王亦有寳乎威王曰無有梁王曰若寡人國小也尚有徑寸之珠照車前后各十二乗者十枚
夜光璧
鄒陽書曰白圭顯于中山中山人疑之魏文侯投以夜光之璧
君臣相博
史記信陵君與魏王博
樂羊城
郡國志定州博陵縣樂羊城魏文侯使樂羊取中山造
上計
韓子西門豹為鄴令居期年上計新序魏文侯時東陽上計錢布十倍上計者上其計簿
木鵰
異苑魏安厘王觀翔鵰而樂之曰寡人得如鵰之飛視天下如芥也呉客有隠游者聞之作木鵰而獻之王王曰此有形無用者也召隠游欲加刑焉隠游曰臣請為大王翔之乃取而騎焉遂翻然飛去莫知所之
○韓瑣征
氷井
湖南志氷井在開封府延津縣西南二十里世傳韓襄王藏氷之處
韓王之爻
古今萬物史魏時鑿土得尺鐵刻云韓王之爻不知爻為何物或云古大事必卜六爻已奠刻而記之疑亦影說姑附于此
○燕瑣征
三九之數(shù)
王應(yīng)麟曰燕三九之數(shù)書不傳
五位之卦
應(yīng)劭曰燕昭王作五位之卦是曰燕易
蠡卜
春秋后語曰蘇秦事鬼谷學終辭歸道乏因行以燕人蠡卜傳說自給
黍谷
劉向別録曰鄒子在燕燕有黍谷地美而寒不生五榖鄒子居之吹律而溫氣至今名黍谷
龍膏燈
拾遺記燕昭王二年海人乗霞舟以雕壺盛數(shù)斗膏以獻昭王王坐通云之堂以龍膏為燈光耀百里煙色丹紫國人望之咸言瑞光世人遙拜之燈以火浣布為纒
荃蕪香
燕昭王散荃蕪之香見拾遺記
銷暑招涼珠
拾遺記昭王時有國獻珠于昭王王取瑤漳之水洗其沙泥乃嗟嘆曰自懸日月以來見黑蚌生珠已八九十遇此千歲一生珠也珠漸輕細昭王常懐此珠當隆暑之月體自清涼號曰銷暑招涼之珠也
恒春樹
拾遺記燕昭王通霞臺左右種恒春之樹葉如蓮花芬芳似桂花隨四時
明真里
拾遺記昭王徹色減味居乎正寢賜甘需羽衣一襲表其墟為明真里也
七國考卷十四
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號