祀諸星
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步。風師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，并一壝，二十五步。風師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。又言：「本朝都城壇壝之制，風師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，為二壇，同壝。州縣風師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方，類求神者，請仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，為二壇同壝?！箯闹?。
國朝承唐制，祀九宮貴神東郊，用大祠禮。真宗咸平四年三月二十四日，直秘閣杜鎬上言：「按《史記 封禪書》云：天神貴者曰太乙，太一之佐曰五帝。今禮以五帝為大祠，太一為中祠。況九宮所主，風雨霜雪、雷雹疾疫之事。唐玄宗天寶中，述九宮貴神次昊天上帝，類于天地神祇。至武宗會昌中，升次昊天上帝次。望復為大祀，用協(xié)舊章?！乖t史館、禮院詳定以聞。翰林學士承旨宋白等議曰：「伏以太一，天之貴神，五帝實太一之佐。今五帝常為大祀，太一止在中祀，考于禮文，是為倒置。況會昌中仆射王起、博士盧就討論詳定，頗為酌中。今請如鎬議，復為大祀。其御書祀版，禮同社稷，增設(shè)壇兩壝，玉用兩

圭有邸，藉以槁秸，加茵褥，如幣色。五郊大祀，公卿升降各有階陛，壇四階之外，西南又為一陛，曰坤道人門。今請行事升降，仍舊由此?！共闹?。
八月七日，詔以九宮貴神壇壝不合禮制，及與墳冢相接，遣使遷移修展。太常禮院上言：「大壇上面元無尺丈闊狹，今請第一成東西南北各一百二十尺，高三尺；再成東西南北各一百尺，高三尺。壇上安小壇九，每壇縱廣八尺，各相去一丈六尺，取容陳列祭器，及公卿酌奠?！棺嗫?，仍遣官以香幣酒果致告。
大中祥符元年七月十三日，以東封泰山，詳定所上言：「先準 ，九宮貴神升(焉)[為]大祀。今參詳，如在本壇，即為大祀；如當郊祭，元無此神。況位座不全，珪玉虛設(shè)，其于封祀壇不合用玉。望令三省官集議。」詔吏部尚書張齊賢集兩省、給事、舍人以上同議定以聞。封祀壇準圓丘，從祀惟有太一、攝提、軒轅、招搖、咸池、(太)[天]一等位，是時頗疑神名或殊。
八月四日，詔曰：「九宮之神，所職(猶)[尤]重，實財成于元化，用陰騭于下民。始于唐朝，乃崇祀典，嘗乘輿而親饗，載方冊之舊聞。爰自近年，復舉明制，益其牢幣，升為大祠。今禮屬建封，義資咸秩。惟介丘之從祭丘：原作「亡」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五改。，在刊位以無文。所宜俯邇岱宗，別興壇墠，聿薦苾芬之奠，式伸寅奉之誠。將來封祀，宜別擇地，建壇致饗，依大祠禮例施行?！钩酰壑^宰臣王旦等曰：「九宮貴神，雖令詳定，仍在有司議改更，復有未便。且前代曾行

躬祀之禮，復又已升大祠，如何參酌，得合典禮 」旦言：「臣等商量，封禪之禮不同常祀，欲于泰山下別建九宮壇，可否更系圣裁?！沟墼唬骸鸽抟庖嗳?，勿更定議，便當依此施行?！构视惺窃t。
五日，詳定所言：「九宮貴神壇請于泰山下行宮之東，量地之宜建置。準《郊祀錄》，壇二成、三尺、四階，其上依位置小壇九所，皆高一尺五寸，縱廣八尺，又西南為一階，曰坤道人門，即不載壇都大縱廣尺丈。今京城壇再成，今請置壇二成，每成一尺，上成每面各長三丈二尺，壇東西南北各出一階，西南坤道又為一階，各闊五丈。上置小壇九位，各高一尺五寸，每面各長八尺，每小壇相去各八尺，四隅各留五尺。壇下四面仍為兩壝，各二十五步。準禮例，擇日筑壇。興工日委泰山制置使備酒脯，差官告本處后土?！箯闹?，仍詔牲用太牢。
九月八日，有司言：「九宮貴神，南郊從祭，位座不全。自景德二年少府設(shè)以玉九段，置從祀之位。欲望自今非別祭者并不用玉?！箯闹Ｗ院笥H祀南郊，皆遣官就本壇別祭。
三年十一月，以將祀汾陰，遣資政殿大學士向敏中祀九宮貴神。時已命敏中餞契丹使于班荊館，御筆記其事，以示宰臣。王旦言：「祀為大事，不可改?！沟廴恢肆顦忻茉焊拿兖T送。
六年九月十六日，禮儀院言：「九宮貴神已與恭謝天地同日祭于本壇。又準禮例，仲春祀九宮，緣祭不欲數(shù)，請罷常祀?！箯闹?。
九年七月二十一

日，詔以蝗災(zāi)，遣官于二十五日祀九宮貴神。王旦曰：「九宮貴神是大祀，前七日當受誓戒。若以二十五日祀，則于禮不備?！沟墼唬骸缚蓳袢找赖涠Y施行?！?
仁宗景佑二年四月七日，翰林學士承旨章得象等〔言〕：「奉詔詳定司天監(jiān)役人車訓奏，祀九宮貴神無逐年轉(zhuǎn)移宮位之法，乞行改正。又監(jiān)生于淵奏，祀九宮神位止用一局，乞?qū)⒕艑m太一經(jīng)依逐年飛宮法移位次祭告。謹按郄良遇《九宮法》有《飛棋立成圖》，每歲一移，兼推九州島所主災(zāi)害之法。又按唐天寶中，術(shù)士蘇嘉慶始置九宮神壇于城東，其壇一成，高三尺，四陛。上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天乙，中央曰天符，北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符于遁甲。此則九宮之定位。每歲祭以四孟，隨歲改位行棋，謂之飛位。自干元以后，止依本位祭之，遂不飛易，仍減冬夏二祭。國朝因干元故事，無所改更。今于淵等所請即合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。臣等竊謂九宮之法，本自術(shù)家時祭之文，經(jīng)禮不載。昔漢室祠官所領(lǐng)，多本于方士，其牲幣壇場之數(shù)、歲時昏曉之節(jié)，薦配 舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用干魚之類。是則為民請福，無文咸秩，寧有過立，非執(zhí)一隅。今議者或以謂不必飛移，若日月星辰，躔次周流，而祭所常一。此則定位之祀，

所當從也。若其推數(shù)于回復，候神于恍惚，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。參議若依于淵等所請，亦協(xié)唐禮舊文。即乞祭九宮之時，差司天監(jiān)官一員赴祠所，隨每年貴神飛棋之方，旋定祭位?！箯闹Ｆ浞ㄗ蕴焓テ吣暌阉热霘v，太乙在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。
英宗治平元年五月四日，翰林學士胡宿上言：「竊見前書載九宮貴神實司水旱，雖不見經(jīng)，而當時尊祀，次于昊天上帝。唐明皇、肅宗嘗親祀之，雖太和降為中祀，至會昌即復其禮，仍以宰相往修祠事。國家祗若舊典，列于常祀。至和中因修時祭，光祿小吏慢祀，而震死者二人，威靈所傳，耳目未遠。今首夏垂盡，而時雨尚愆，有惻上仁， 走群望。昔宣王遭旱，《云漢》之詩曰『上下奠瘞，靡神不宗』。況司水旱之神，又可闕諸!臣愚以謂宜因此時，特遣近臣并祠九宮貴神。」詔令禮院詳議。于是禮官上議：「國朝舊制，每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟。九宮貴神今列大祀，亦宜準此命官就壇祈禱?！箯闹?。
神宗元豐六年二月二十八日，太常博士何洵直言：「熙寧《祀儀》，春秋仲月祀九宮貴神，祝文稱『嗣天子臣某』。恭惟九宮貴神功佐上帝，德庇下民，雖緣方士所說，著之祀典，而函生蒙福，有助昌時。以禮秩論之，當與社稷為比。伏請依熙寧《祀儀》為大祠，其祝版即依會昌故事及《開寶通禮》，書御名，不稱臣。

所貴輕重相稱，不失禮意。又近例，諸祠祭牲牢之數(shù)，正、配以全體，解割各用一牢。如雨師、先農(nóng)皆中祠，先牧、馬祖、馬步皆小祠，每位亦一少牢。今貴神九位悉是正坐，異壇別祀，尊為大祠，而共享二少牢，于腥熟之俎，骨體不備，比之中祠、小祠，反有弗及。謂宜每位一牢，凡用九少牢。」尚書禮部言：「王者父天母地、兄日姊月，其于天地，禮當稱臣。即九宮之神，于天地固有所降，今祝文例皆稱臣，誠為沿襲之誤。宜如洵直所請。又既為大祠，即牲牢與諸大祠不宜有異，及岳、鎮(zhèn)、海、瀆、五龍、司中、司民、司祿亦當準雨師、馬祖，每位皆以一牢，備其牲體，則禮文大小相稱?！箯闹?，仍下太常寺修入《祀儀》。尚書禮部亦言：「五福十太一，祝版青詞稱『嗣天子臣某』。謹按古之祝辭，以天子至尊，雖祗事天地、宗廟，示民嚴上，蓋未有稱臣者。故禮曰：踐祚臨祭祀，內(nèi)事曰孝王某，外事曰嗣王某。內(nèi)謂宗廟，外謂郊社?！洞蟠鞫Y》載祀天祝文，稱『予一人某』。漢承古禮，稱『天子』以事天，其贊饗辭又曰『皇帝』。魏明帝始詔禮天地、明堂、五郊，可稱『天子臣某』。東晉賀循制策祝文稱『皇帝臣某』，沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注、祀儀于上帝、五帝、日月并稱臣，至于五福太一與九宮貴神，皆天官也，近制亦稱臣。檢會九宮貴神祝版，進書已不稱臣，五福十太一當依熙寧六年以前故事。其被遣之官自宜稱臣。如此，則不失輕重之體?！箯闹?
哲宗元

佑六年閏八月二十二日，禮部言：「國朝自景佑中始用天寶祠祭之法，飛易位次，以故天符不常在中。今送神樂章云『靈壇九位，直符處中』，與祀儀不協(xié)，乞下學士院改正?！箯闹?。
七年七月二十二日，尚書禮部、太常寺言：「比臣寮奏請祭十神太一與九宮貴神并用素食，承詔詳議。謹按《唐會要》，會昌元年中書門下奏：九宮貴神壇準天寶三載 宜次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧、幣，類于天地。又九宮貴神舊儀，牲用犢，祝版御書，玉幣、樂成比類中祠。又本朝咸平四年六月四日 ，九宮貴神升為大祠。兼元佑《祀儀》，春秋祀九宮貴神，并以大祠牲牢、禮料、祭器、樂祀、玉幣行禮。今臣寮言十神太一、九宮貴神與漢所祀太一共是一神，無異即十神太一與九宮貴神祭料合歸一致，并用素食。太史局稱：九宮、十神太一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今，皆用牲牢，別無祠壇用素食之禮。欲乞依舊制?！箯闹?。先是監(jiān)察御史安鼎奏：「竊見九宮貴神每宮祭料用羊、豕各一。謹按九神之名既見于《禮記》及諸史書詳矣。漢武帝始祠太一一位，至唐天寶初，兼祀八宮，乃謂之九宮貴神。本朝自太平(典)[興]國年后，又隨太一所在筑宮迎祠之，皆因方士雜引道經(jīng)、星歷之學而為之也。當漢祀太一時，日用一犢，凡七日而止。唐祀九宮，牲牢類于天地。本朝春秋祀九宮太一，用羊、豕，其四立祭太一宮

十神，皆無牲，以素饌加酒焉。再詳星經(jīng)，太一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，飛行諸方，躡三能以上下，以天極星其一明者為常居。主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾災(zāi)害之事，《唐書》曰：『九宮貴神實司水旱，太一掌十六神之法度，以輔人極。』《國朝會要》十神太一亦云天之尊神，及十精、十六神并主風雨。由是觀之，十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神，無異也。今十神皆用素料，而九宮并薦羊、豕，一神而葷素不同，似非禮意，亦恐貴神未必歆饗血膋也?；蛟唬駥ｌ攵艑m泛祀，故葷素不同，是不然。既均號貴神，則其靈德必無甚異。且先儒皆以太一在九宮為最尊，不應(yīng)屈尊者之所惡，以就卑者之所欲也。臣竊慮十神太一與九宮貴神祭料合歸一致，并用素食?！乖t令禮官詳定，故有是議。
徽宗崇寧三年四月十三日，太常博士羅畸言：「臣聞九宮者，天之貴神，主風雨、霜雹、疾疫、盜賊之事。《唐志》祀九宮貴神用牲牢、玉幣，類于天地，明皇、肅宗嘗親祠之。國朝亦秩為大祀，可謂重矣。臣嘗與九宮祠事，竊見諸神位并無禮神玉、詢之有司，皆云自來惟用燔玉。臣竊見燔玉以(民)[ ]為之，制度狹小。按國朝《祀儀》，祀五帝之類，禮則以玉，(璠)[燔]則以 。蓋近世以玉為難繼，不可燔也，是以用 代之?！稘h書》云：『天神貴者太一，佐曰五帝?！凰^九宮者，太一蓋其一也。今祀五帝

有禮神玉，祀天神之貴者則闕之，臣愚竊謂祀九宮宜用禮神玉，少仿其幣之色，薦之神坐；其燔玉自從舊制?！箯闹?。
大觀四年四月二十八日，議禮局言：「璧者天之體也，圭者天之用也。日月星辰托體于天以致用，其麗有方，其舍有次，則所謂托體也；一伏一見，一進一退，造化萬物，此所謂致用也。先王制禮，用圭璧以祀日月星辰，其義深矣。所謂圭璧者，圭，其邸為璧，以取殺于上帝也。今九宮貴神皆星名，自唐時以其司水旱、風雨、霜雹、疫癘之事，有功于民，故置壇特祀。國朝因之，益加嚴毖，而其玉用兩圭有邸。夫雨圭有邸，祀地之玉，以祀星辰以：原脫，據(jù)《宋史》卷一○三《禮志》補。，非周禮也。乞改用圭璧，以應(yīng)古制?！箯闹?。
禮 宋會要輯稿 禮一九 祀大火星

祀大火星
仁宗康定元年十月十七日，太常博士、集賢校理胡宿言：「竊聞南京鴻慶宮災(zāi)，此上天示變，以告人主。臣未暇推言災(zāi)異之意，略陳經(jīng)義，愿國家修火祀。臣謹按《春秋》，士弱對晉侯曰：『古之火正，或食于心，或食于咮咮：原作「味」，據(jù)《左傳》襄公九年改。。陶唐氏之火正曰閼伯陶唐氏：原作「唐令」，據(jù)《左傳》襄公九年改。，居商丘。祀大火，〔而火〕紀時焉。而火：原脫，據(jù)《左傳》襄公九年補。」說曰：火正，謂火官也，掌祭火星，行火政，后世以為火祖。相土，契之曾孫，代閼伯后主火星，宋其后也。按商丘在今南京，太祖皇帝受命之地，當房心之次。以宋建號，用火紀德，取于此。至真宗皇帝始升建京邑，號為三都。則閼伯之神上配大火，國家之興，實受其福，至于祀典，猶宜超異于昔。今閼

伯祠在商丘之上，丘高二十余丈，祠屋制度狹小，又不領(lǐng)于天子之祠官，歲時府吏饗祀而已，甚非報本尊始崇秩祀之意也。臣愚愿詔太常列于祠官，春秋二時遣使持版祝、赍祠具，或遣近臣，或委留司長吏攝行祠事，對祭大火。比年國家數(shù)有火災(zāi)，宜遣使告謝，因飾祠宇，以伸嚴奉之意?！乖t禮院詳定以聞。
既而宿又上言：「火正閼伯之祠在南京，國朝受命之神。自祖宗以來，未領(lǐng)祠官，竊(謂)[為]朝廷惜之。按《春秋傳》：高辛氏之二子，長曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘以主辰，故辰為商星；遷實沈于大夏以主參，故參為晉星。又襄公九年《傳》：『陶唐氏之火正曰閼伯，居商丘，祀大火，而火紀時焉?！磺椅逍兄?，祀為貴神，每歲五時祀之，謂之五祀?；鹫峙涫秤诨鹦钦撸云溆诨鹩泄?，祭火星，又祭之?！稘h書》：『古之火正，謂火官也，掌祭火星，行火政。季春昏，心星出東方而喙七星，鶉首正南方，則用火，季秋星入，則止火，以順天時，以救民疾?！挥帧稜栄拧吩疲骸捍蟪剑啃奈惨?，大火謂之大辰。』《周官》保章氏之職：『以星土辨九州島之地所封，封域皆有分星封：原作「之」，據(jù)《周禮 保章氏》改。?！秽嵤弦沃?，則大火宋也?！蹲笫蟼鳌芬嘣唬骸核危蟪街?。』《漢書 地理志》：『宋，房心之分野。周封微子于宋，今睢陽是也?！话础秷D經(jīng)》云：商丘在宋城縣西南三里，高八十丈，周回二百步。今閼伯之祠直當其上。蓋房、心，天帝之明

堂，太祖皇帝于〔此〕受命，奄宅天下，以宋建號，以火紀德，都梁宋之郊，當房、心之次。則大火之精，閼伯之靈，擁佑福蔭，國家?guī)t受其施者深矣。而《傳》序四圣饗祀弗及。祥府中，交修大禮，拱揖諸神，雖偏方遠國，山林之祀，不出經(jīng)據(jù)，偶在祀典者，尚秩王公之爵，增牲牢之品；而大火、閼伯，國家蒙福之神，又陶唐氏之火正，宋興八十年，祠官不以聞，此有司之闕也。又按左氏《國語》：董因逆晉文公于河，公問曰：『吾其濟乎 』對曰：『君之出也，歲在大火，閼伯之星也，是為大辰，辰以成善?！挥衷唬骸核美m(xù)其祖，如谷之滋。』韋昭以為，辰為農(nóng)祥，周先后稷之所經(jīng)緯，以成善道，子孫繼續(xù)其祖，如谷之蕃滋。推此而言，則東方七宿，房、心通有農(nóng)祥之稱。若因舊丘古祠，除潔壇地，臨(遺)[遣]近臣對祭閼伯，不惟講修火正，亦足以祈求年豐。以陶唐之舊祀、祖宗之闕典，一旦陛下恢而復之，為萬世法，詔厥子孫，永錫純嘏，臣不勝區(qū)區(qū)?！?
太常禮院言：「閼伯為高辛火正，實居商丘主祀大火，能宿其官。后世因之，祀為貴神，配火侑食，亦如周棄配稷、后土配社之比，下歷千歲，遂為重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每赦文及春秋，又委京司長吏致奠，祭之典未始云闕祭：《宋史》卷一○三《禮志》作「咸秩」。。然國家有天下之號實本于宋，五運之次又感火德，竊謂宜因興王之地、商丘之舊，作為壇兆，秩祀大火，以閼伯配之。每建辰、戌出納之月，內(nèi)降祝版，詔留司長吏
禮 宋會要輯稿 禮一九 祀熒惑星

祀熒惑星

徽宗崇寧三年四月十三日，太常博士羅畸言：「仰惟國家乘火德之運以王天下，臣謹按，五行之精，在天為陽星，而熒惑者，至陽之精，天之使也。朝廷比者就國之陽特開琳館，以妥其靈，固宜仿太一宮，遣官薦獻，或立壇于南郊，如祀靈星、壽星之儀，著之禮典，以時舉之，庶幾上稱陛下嚴奉真靈之意?！箯闹?。先是建中靖國元年建陽德觀崇奉，事具宮觀門。
四年七月六日七月：眉批有屠寄按：「《大典》七千八百七十四作『六月』?！菇癜础抖Y》一九之一三亦作「七月」。禮部、太常寺言：「竊見眾星之在祠官者，靈星、壽星皆有壇以祀，而熒惑尚闕，請于南郊赤帝壇壝外為熒惑壇，命有司以時致祭?！乖t禮部太常寺同議。禮官言：「圣朝以火德王天下，寅奉熒惑，猶在所先，當如所請?！箯闹?
大觀四年四月二十八日，議禮局言：「《周禮》肆師之職，『掌立國祀之禮，以佐大宗伯。立大祀，用玉、帛、牲牷；立次祀，用牲、幣；立小祀，用牲』。玉人之事，『圭璧五寸，以祀日月星辰』。圣朝以火德王天下，寅奉熒惑，外立壇壝，內(nèi)建閟宇，秩視大祠，道迎景貺，以福天下，德至厚也。今太?！鹅雰x》有牲、幣而無圭璧，則非陛下寅奉熒惑、秩視大祠之意。伏請自今祀熒惑壇，增用圭璧，以合《周禮》?！箯闹Ｒ陨稀独m(xù)國朝會要》。《國朝會要》無此門。
(孝)[高]宗皇帝紹興七年五月十一日，太常博士黃積厚言：「大祀如立夏日祀熒惑，望下有司舉行?！?

從之。禮料初權(quán)依奏告例，后比擬舊制，一視感生帝，詳見其門。
十八年五月四日，禮部侍郎沈該言：「竊惟國家乘火德之(建)[運]以王天下，崇奉熒惑，猶所當先。先朝建陽德觀，專奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊章具存，可舉而行。欲望特詔有司于宮觀內(nèi)別建一殿，專奉火德，配以閼伯，以時修祀。庶幾仰答靈貺，益固炎圖。」詔令禮部、太常寺討論。其后建于太一宮道院，揭名曰「明離」?！陡傻罆窡o此門。
禮 宋會要輯稿 禮一九 長星

長星

崇寧五年，長星見，蔡京斥居浙西，時事小變。士大夫觀望，或于秉筆之際，有向背語。蔡既再相，門人蘇棫者自漳州教授召赴都堂，審察獻議，乞索天下學官五年所撰策題，下三省委官考校，以定優(yōu)劣。坐是停替者三十余人。棫為太學博士，遷司業(yè)卒?！独蠈W庵筆記》。崇寧中，長星出，推步躔度長七十二萬里。
禮 宋會要輯稿 禮一九 流星

流星
咸平六年十一月二十七日夜，有星出畢南，慢流至屏北，尾跡蛇形屈曲三丈余，良久而沒。又東方有星出南河，飛至中天，貫(昂)[昴]、畢，至營室沒。
禮 宋會要輯稿 禮一九 飛星

飛星
隆興元年八月十五日夜，東南方有飛星，出自壁宿距星，急流犯王良星沒。色赤黃潤澤，有尾跡，不照地明，大如金星。
九月二十二日夜，西方有飛星，出紫微垣外座鉤星，急流入抵紫微垣內(nèi)座尚書星沒。赤黃色，微有尾跡，不照地明，〔大〕如土星(大)。
十一月二十日夜十一月：原脫，據(jù)《宋史》卷六○《天文志》補。，東北方有飛星，出自天船星，急流至紫微垣外座內(nèi)廚沒。臨沒時，炸出二小星，青白色，有尾跡，照地明，無音聲，大如木星。
二年二月六日夜，有飛星出權(quán)星左角西南，向東北(漫)[慢]流，至太微五帝座大星西南沒。青白色，微有尾跡，不照地明，大如

木星。
禮 宋會要輯稿 禮一九 隕星

隕星
天圣六年四月十九日，仁宗詔以星隕之變，不御前后殿，命中書、樞密院分告于宮觀寺塔。
禮 宋會要輯稿 禮一九 黃帝壇以下四門全錄自《玉?！肪硪弧鹨?。

黃帝壇以下四門全錄自《玉?！肪硪弧鹨?。

太平興國八年十月戊子，詔祀土德于黃帝壇，珪幣牢具如大祠制，俾祠官領(lǐng)之。
禮 宋會要輯稿 禮一九 先農(nóng)壇

先農(nóng)壇

雍熙四年九月二十七日，詔來年正月親耕。二十八日，命宋白、賈黃中等定儀注。十月一日，詳定所言：「北齊壇高九尺，廣輪三十六尺，四陛，三壝，四門。唐制高五尺，周回四十步。今請壇高九尺，周圍四十步，飾以青。唐祀先農(nóng)，長安在通(他)[化]門外十里，洛陽在上東門外七里。今請于朝陽門七里外、十五里內(nèi)為壇?！故迦?，禮儀使言：「宋、齊之制，于先農(nóng)壇東立觀耕臺，請筑臺，高五尺，周四十步，四出陛，飾以青?！苟蝗眨敹ㄋ盅裕骸赶绒r(nóng)壇設(shè)二壝，樂垂、二舞俱在壇前。請定御耕位，在壝城東南，外壝設(shè)于大次、御耕位、觀耕臺、樂垂之外。」
端拱元年正月十七日親饗神農(nóng)氏于壇，以后稷配。
淳化元年五月二十三日，禮官言：「端拱親耕壇設(shè)兩壝，無周圍步數(shù)。請四面各封五十步，為兩壝，壝各五十步?！箯闹?。
景德四年十二月庚戌，判禮院孫奭言：「《六典》、《禮合新儀》皆言吉亥饗先農(nóng)。今以正月一日，望改用正月上辛后亥日?！乖t禮官議，從其請。
明道元年十二月庚子，詔以來年二月丁未籍田，就端拱壇位、耕地，因加修飾。
二十五日，以農(nóng)壇三壇地狹，請自外壝十步限以青繩。
禮 宋會要輯稿 禮一九 先蟲壇

先蟲壇

先蟲壇。景德中，判太常寺李宗諤以諸神祠壇多缺外壝之制，因深塹列木以表之，營葺齋室，月視其缺。
禮 宋會要輯稿 禮一九 四望壇

四望壇

元豐二年，知湖州陳(伺)[侗]請依周禮建于四郊。八月，詳定禮文所言：「《小宗伯》『兆四望』，鄭注為壇之營域。《祭法》：『四坎(坎)壇，祭四方也?！粔约郎酱ㄇ鹆?，坎以祭川谷泉澤。魏立四望位于祭地壇。隋史官《南郊圖》有東、西、南、北望之位，各居其方。唐《開元禮》：祈岳、鎮(zhèn)、四瀆于郊四方，山川各附岳瀆下。請兆四望于四郊，每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆共為一壇望祭?！挂晕鍟r迎氣日祭之，用血祭，瘞貍。
禮 宋會要輯稿 禮一九 蠟

蠟

太祖建隆元年三月十八日，有司上言：「國家受周禪，周木德也，木生火，宜以火德王，色尚赤。請以戌日為臘?！箯闹?。
四年六月二十三日，太常博士和峴上言：「伏惟去歲臘在十二月十四日，據(jù)《書》曰『以七日辛卯蠟百神』，謹按蠟始于伊耆氏，夏曰嘉平，商曰清祀，周曰蠟，漢曰臘。是知蠟者，臘之別名。漢以火行，戌日為臘。臘者接也，新故相接，田(臘)[獵]禽獸以饗百神，報終成之功也。王者因行臘蠟，上饗宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也恭：原作「功」，據(jù)《宋史》卷一○三《禮志》改。。魏晉以降，沿襲為常。至于唐朝，實土德土：原作「木」，據(jù)《宋史》卷一○三《禮志》改。，貞觀之際，尚以前寅蠟百神，卯日祭社宮，辰日臘饗宗廟。開元定禮，三祭皆以臘辰，以應(yīng)土德也，當時議者以為得宜。圣朝火德，宜以戌日為臘，而以前七日辛卯便行蠟禮，恐未為宜。況今宗廟、社稷并遵臘享，而獨蠟不以臘，于理不通?！故孪绿６Y院議。
宋神宗元豐壬戌十二月二十八日宋：原作「采」，據(jù)文意改。按以下一段不似《宋會要》之文。，改用次日，以火德王，故戌日臘。建隆中禮官議，唐貞觀已前寅日蠟百神，卯日祭社稷，辰日饗宗廟，非古也。請三(日)[祭]同用戌臘一日。近儀，酉日祭社稷、蠟百神，戌日享宗廟。杜臺卿允《禮運》云「仲尼與于蠟賓」允：疑當作「引」。，康成曰：「蠟亦祭宗廟，時孔子仕魯，在助祭之中?！姑髯怨乓韵灱缽R也。

仁宗天圣三年十一月二十二日天頭原批：「此條加在『太常禮院議』?！拱矗寒斠抑痢冈S壬戌」條前。，太常博士、秘閣校理、同知禮院陳詁上言：「伏見每年季冬蠟百神于南郊，祠壇設(shè)五方田畯、郵表畷之位各于其方。今詳蠟祭一百九十二位，祝文內(nèi)載一百八十二位，唆五方田畯、五方郵表畷一十位不載祝文「唆」字疑誤。。深慮開元以來，歷年寖遠，或前編之缺載，致有司之失傳。按《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監(jiān)神位圖》，貓、虎并作貓、于菟，蓋避唐諱爾。望添入五方田畯祝文，及五方神祝文添入郵表畷，及改于菟為虎。」事下太常禮院，議曰：「田畯之神，雖別無祝文，而后稷氏祝詞已云『爰及田畯，實觀農(nóng)穡』。其五方神祝文，眾族之下各乞添入郵表畷，及改于菟為虎。望下秘閣、司天監(jiān)施行。」從之。
神宗元豐六年正月七日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「祭之有，所以報萬物之成功，然歲之豐荒有異，四方之順成不等，報功之禮亦不得一。故《記》曰：『八以祀四方，年不順成，八不通?！粴v代祭獨在南郊為一壇，惟周、隋四郊之兆乃合禮意。又《禮記 月令》以與息民為二祭，故隋唐息民祭在之后日。伏請祭四郊，各為一壇，以祀其方之神。前期，司農(nóng)關(guān)有不順成之方，更不修報。其息民祭仍在祭之后?！箯闹?。先是元豐五年，太常寺言：「逐郊合祭神位，其壇乞依舊百神壇制度修筑。其東西有不順成之方，即祭日月；其神農(nóng)以下更不設(shè)祭。又舊儀，神農(nóng)、后稷并設(shè)位于壇下，當移于壇上。及按《禮記正義》，伊耆氏，農(nóng)神也，其

北方祭壇上已設(shè)神農(nóng)位，壇下更設(shè)(儀)[伊]耆氏位，合除去。」又禮部看詳，祭四壇皆設(shè)神農(nóng)、后稷，同日祭饗，頗為重復。太常寺以謂，祭本以神農(nóng)為主，后稷從祭，今四郊設(shè)壇，自合逐方各祭，同日不為重復。并從之。
孝宗皇帝干道四年十一月二十七日，太常少卿王瀹等言：「祭之有蠟，所以報萬物之成也。紹興之初，搶攘多事，日不暇給，大祀、中祀或權(quán)宜用奏告禮。后因臣僚之請，復有十三祭為大祀，而東西蠟預(yù)焉，皆備登三獻之禮；獨南北方正、配之神與其從祀，至今酒脯一奠而已。乞照中祀儀式舉行，以稱嚴恭祀事之意。」從之。既而禮部、太常寺言：「南北二蠟合修撰樂章，教習樂工，及用牲牢等，而祭日已逼，辦集不逮?！鼓俗詠砟隇槭?。其南蠟仍舊于圓壇望祭殿，北蠟于余杭門外精進寺行禮。登歌、樂架、大樂等就本寺所掌數(shù)內(nèi)番袞用，其樂章從本寺報秘書省修撰。每祭用(祭)[登]歌樂工三十六人，以同日祭人闕，乃依祠岳鎮(zhèn)海瀆例，差宮架內(nèi)無錢糧樂工(克)[充]攝，其教習日食錢并如宮架樂工之例。
臘蠟。太祖建隆元年三月十八日，有司上言：「國家受周禪，周木德也，木生火，宜以火德王，色尚赤，請以戌日為臘?！箯闹创藯l重復。。
禮 宋會要輯稿 禮二○ 山川祠