郊祀賞賜
【宋會(huì)要】
國(guó)朝凡郊祀，每至禮成，頒賚群臣衣帶、鞍馬、器幣，下洎軍校緡帛有差。熙寧中，始詔編定，遂著為式。凡郊祀賞賜：亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)皇子加賜銀五百兩，孫、曾孫三百兩，玄孫二百兩。舊式：皇子充亞獻(xiàn)銀三千兩，帛三千匹，加襲衣、金帶、鞍勒馬。文武百官奉祠事，宰臣、樞密使一千五百兩，一千五百匹，銀鞍勒馬，銀重八十兩，樞密使不帶使相七十兩。宰臣充大禮使，銀、絹各加五百。舊式二千兩、二千匹。親王二千兩，二千匹，銀鞍勒馬。舊式如今數(shù)。充開封尹即三千兩、三千匹。使相并同宰臣外任，銀、絹減半，皇親準(zhǔn)在京數(shù)。知樞密院事、三師、三公、參知政事、樞密副使、同知樞密院事、簽書同簽書樞密院事、宣徽南北院(事)[使]千兩，千匹，銀鞍勒馬。如樞密使、宣徽使外任，銀、絹減半。舊式：三師、三公二百兩、二百匹，參知、樞副一千五百兩、一千五百匹。東宮三師、三少、仆射、觀文殿大學(xué)士七百五十兩，七百五十匹。舊式，東宮三師如三公。三司使三百五十兩，三百五十匹，銀鞍勒馬，重五十兩。權(quán)使公事、權(quán)發(fā)遣使公事同。舊式：使、三部使，并五百兩、五百匹。副使百兩，百匹。權(quán)副使、權(quán)發(fā)遣理資序同。舊式百五十兩、百五十匹。學(xué)士、尚書一百五十兩，一百五十匹。舊制二百兩、二百匹。閣直學(xué)士、丞郎、給事中百兩，百匹。自學(xué)士已下充四使者，銀、絹各加百兩、百匹，直學(xué)士百五十兩、百五十匹。
諫議大夫、舍人、知制誥、待制四十兩，四十匹。內(nèi)充四使者，銀、絹各加十。舊式五十兩、五十匹，內(nèi)充四使者加賜金帶，亦有特賜者。待制減十兩、十匹。天圣四年加，后復(fù)減如常數(shù)。常侍、賓客銀、絹同待制。已上并襲衣、腰帶，其帶金、犀，魚袋隨所佩服。金帶觀文殿學(xué)士已上二十五兩，內(nèi)笏頭者加魚袋二兩五錢，余二十兩。太常卿至正言二十兩，二十匹。舊式太常卿如丞郎，宗正卿至正言如今數(shù)。大常博士至朝官十兩，十匹。舊式太博至五官正如今數(shù)，內(nèi)監(jiān)察御史、著作郎二十四，后減。京官五兩，五匹。舊式各寺監(jiān)丞已上十兩、十匹，后減如今數(shù)。幕職州縣官五兩，五匹。舊式充?？?、直講、教授、刑法直官、開封府曹官，乃如今數(shù)。節(jié)

度使七百五十兩，七百五十匹，銀鞍勒馬。舊式千兩、千匹，上將軍二百兩、二百匹。留后六百兩，六百匹，余同節(jié)度使。舊式五百兩、五百匹。觀察使三百五十兩，三百五十匹。自節(jié)度使已下并加襲衣，金帶二十兩。舊式同留后。防御使二百五十兩，二百五十匹。舊式三百兩、三百匹。團(tuán)練使一百五十兩，一百五十匹。舊式二百兩、二百匹，遙領(lǐng)者五十兩、五十匹。刺史百兩，百匹。已上并加襲衣，金帶十五兩。舊式刺史比團(tuán)練使遞減一等，遙領(lǐng)者五十兩、五十匹?；视H上將軍、節(jié)度使千兩，千匹。舊式皇子上將軍如今數(shù)。留后七百兩，五百匹。舊式，若充二獻(xiàn)官，加三百兩。觀察使、防御使五百兩，五百匹。團(tuán)練使五百兩，五百匹。刺史三百兩，三百匹。皇親自刺史已上，并加銀鞍勒馬，上將軍、節(jié)度使七十兩，留后已下五十兩。大將軍二百兩，二百匹。遙領(lǐng)防、團(tuán)者，同正刺史。遙領(lǐng)刺史者二百五十兩，二百五十匹。舊式五百兩，五百匹，后減。領(lǐng)團(tuán)練使各三百，領(lǐng)刺史各二百，不遙領(lǐng)者如今數(shù)。將軍百五十兩，百五十匹?；视H自將軍已上并加襲衣、金帶。上將軍已上二十五兩，節(jié)度使至刺史二十兩，遙郡至將軍十五兩。舊式二百兩、二百匹，已減如今數(shù)。率府率、副率率百兩、百匹，副率五十兩、五十匹。諸司使至殿直舊式：使百兩、五十匹，領(lǐng)刺史者加襲衣、金帶。副使五十兩、五十匹，承制四十兩、四十匹，崇班三十兩、四十匹，供奉官三十兩、二十匹，侍禁十兩、二十匹，殿直十兩、十匹。駙馬都尉、觀察、防團(tuán)、刺史、將軍三百五十兩，三百五十匹，銀鞍勒七十兩，并加襲衣、馬。內(nèi)觀察使金帶二十兩，防御已下十五兩，兩使留后已上自從本官。樞密都承旨、副都承旨五十兩，五十匹，舊式都承旨百兩、百匹。副都承旨五十兩、四十匹，舊式百兩、百匹。橫行使東班昭宣使已上四十兩，四十匹。舊式：內(nèi)客省使已下橫班諸司使百兩、百匹，不掌事橫班諸司使減半。橫行副使三十兩，三十匹。舊式五十兩、五十匹，不掌事者如今數(shù)。兩省都知、押班、帶御器械諸司副使四十兩，四十匹，窄四，金束帶十五兩。舊式：都知、押班、諸司使充行宮使及青城至郊?jí)矙z，同押儀仗、管勾應(yīng)奉物色、提點(diǎn)酒食、管勾大內(nèi)，百兩、百匹。都知、押班不掌事者，加五十兩、襲衣、金帶。帶御器械、諸司使，五十兩、五十匹，副使五十兩、三十匹，承制三十兩、二十匹。自內(nèi)客省已下，仍加襲衣、金帶；自帶御器械、諸司使已下，加窄袍、金束帶。大將軍諸司使四十

兩，四十匹。不掌事者銀減半，絹減十匹。大將軍如勾當(dāng)金吾引駕仗者，銀、絹各加七十五。舊式：統(tǒng)軍大將軍三十兩、三十匹，諸司使儀仗內(nèi)押當(dāng)及乘珂馬，五十兩、五十匹，不掌事減三十兩、二十匹。將軍諸司副使
二十兩，三十匹。不勾當(dāng)事減十匹。舊式將軍乘珂馬者五十兩、五十匹，判金吾者四十兩、四十匹，副使儀仗內(nèi)押當(dāng)及乘珂馬，二十兩、三十匹，不掌事減十匹。樞密院諸房副承旨四十兩，四十匹，逐房副承旨減十兩、十匹。舊式，逐房副承旨如今數(shù)。合門通事舍人二十兩，二十五匹，不掌事者減五兩、五匹。自都承旨已下至通事舍人，如充行宮使、青城至郊?jí)褋?lái)巡檢，及同押儀仗、駕前編排臣僚，及御營(yíng)四面巡檢、都大管勾大內(nèi)公事、樞密都承旨已下至諸司使，賜七十五兩、七十五匹。都大提舉管勾南郊一行公事，賜百兩、百匹。副使充者五十兩、五十匹。并加襲衣、金帶，重十五兩。即官序支賜本應(yīng)多者，自從多給。舊式：五十兩、五十匹，不掌事二十兩、二十匹。自今所載加襲衣、金帶，舊式并同加金束帶者，前后異例。內(nèi)殿承制二十兩，二十匹。帶合門祗候者同。不勾當(dāng)事減十兩。舊式二十兩、二十匹，乘珂馬加五匹，不掌事減十兩。崇班、內(nèi)常侍十兩，二十匹，不勾當(dāng)事減十匹。舊式崇班十兩、二十匹，乘珂馬加十兩，不掌事減十匹。內(nèi)常侍十兩、十匹。新定承制、崇班、帶合門祗候充駕前編排及青城至郊?jí)拿嫜矙z等，三十兩、三十匹，窄衣、金束帶，十五兩。合門祗候崇班、供奉官并同崇班掌事者，殿直、侍禁并同崇班不掌事者。舊式：崇班、供奉充者二十兩、二十匹，侍禁、殿直充者十兩、十匹，乘珂馬者加十匹。供奉官至借職供奉官五兩、十匹，侍禁、乘直五兩、五匹，奉職、借職三兩、三匹。已上內(nèi)大使臣絞縛青城，銀、絹各加十，三班使臣各加五，勾當(dāng)八作司、監(jiān)修雅飾橋梁道路各加五。攝統(tǒng)軍各二十兩、二十匹。新定八作司文臣朝官比大使臣，京官以下比三班使臣。舊式：三班使臣充諸雜勾當(dāng)、監(jiān)當(dāng)在京庫(kù)務(wù)及庫(kù)務(wù)門，十兩至二兩、十匹至二匹凡六等。內(nèi)侍兩省使臣夾侍、扶侍、聽宣及當(dāng)合分供奉官、殿頭高品、高班，并掛御衣供奉官以下至黃門，十兩、二十匹。前省掛御衣同后省掛御衣例。諸雜勾當(dāng)諸雜勾當(dāng)并道場(chǎng)及隨駕帶甲等供奉官、殿頭、高品、高班，十兩、十匹。帶器械、帶甲、臺(tái)寶、管勾諸合分當(dāng)從物諸差使，黃門至后苑散內(nèi)品，五兩、十匹。前省諸雜勾當(dāng)除不管道場(chǎng)外，并同。其隨駕帶甲等供奉官、殿頭、高品、高班，并十兩、十匹。帶器械、帶甲諸雜差使、寄班黃門、小黃門，五兩、十匹。在內(nèi)及諸處守宿兩省供奉官、殿頭，五

兩、十匹。高品、高班，五兩、五匹。后省黃門、祗候、殿頭已下至后苑散內(nèi)品，前省黃門、小黃門、祗候、高品已下至后苑散內(nèi)品，三兩、三匹。后省祗候、殿頭已上在內(nèi)守宿者，加賜二(匹)[兩]、二匹。升壇入室等后省升壇、入室、卷簾、執(zhí)扇等，進(jìn)食門帶器械祗候、殿頭至后苑散內(nèi)品，前省升壇、入室、卷簾、執(zhí)扇等及將擎禮衣等祗應(yīng)，并諸雜差使祗候、高品已下至后苑散內(nèi)品，并五兩、五匹。諸監(jiān)皇城門、權(quán)監(jiān)門監(jiān)西華兼宣德、東華、左右掖、拱宸門，兩省供奉官、殿頭、高品、高班，并十兩、十匹。黃門并減五兩。前省祗候、高品已下至后苑散內(nèi)品，銀、絹各減半。勾當(dāng)絞縛青城兩省供奉官二十兩、二十匹，殿頭減十兩，高品、高班減十兩、五匹。后省黃門、前省黃門寄班并祗候、高品已下至后苑散內(nèi)品，并十兩、十匹。在京監(jiān)當(dāng)任使后省供奉官、殿頭，前省供奉官殿頭、高品，各五兩、十匹。后省高品、前〔省〕高班，五兩、五(品)[匹]。前省高班、黃門，三兩、十匹。后省黃門，三兩、三匹。祗候、殿頭至后苑散內(nèi)品，二兩、二匹。前省祗候、高班已下至后苑散內(nèi)品，三兩、三匹。舊式：內(nèi)臣侍聽宣、當(dāng)合及諸勾當(dāng)，十兩至二兩、二十匹至二匹，凡六等。內(nèi)品監(jiān)當(dāng)在京庫(kù)務(wù)及庫(kù)務(wù)門，如三班使臣例。三班差使、借職權(quán)代殿侍在內(nèi)守宿錢五貫。管軍殿前都指揮使、副都指揮使并同使相。侍衛(wèi)親軍馬軍步軍都指揮使、副都指揮使節(jié)度使并同殿前，內(nèi)絹減五(十)百匹，余金帶減五兩，銀鞍減十兩。殿前侍御親軍馬步軍都虞候千兩，千匹，金帶二十兩，銀鞍勒七十兩。內(nèi)防御使帶減五兩，絹減五百匹。舊式：管軍都虞候已上，節(jié)度使千五百兩、千五百匹，留后、觀察千五百兩、千匹，防御千兩、五百匹。捧日天武龍神衛(wèi)四廂都指揮使三百兩，三百匹。團(tuán)練使減百匹。金帶十五兩，銀鞍勒五十兩。舊式并三百兩，并三百匹。捧日天武龍神衛(wèi)四廂指揮使二百兩，二百匹，金帶十五兩，銀鞍勒五十兩。已上并加襲衣、馬。殿前指揮使都虞候五十兩，百匹，窄紫羅旋襕，金帶十五兩帶：原作「束」，據(jù)本卷第三四頁(yè)復(fù)文改。。馬步軍都軍頭、副都軍頭、馬軍都軍頭、副都軍頭、步軍都軍頭、副都軍頭窄衣一襲，帶重十五兩。內(nèi)馬步軍都軍頭帶遙郡者，改賜金束帶十五兩。軍頭、指揮使、御龍諸直都虞候充夾輅乘及仗內(nèi)大將軍押隊(duì)百兩，百匹，窄衣，金束帶十五兩。

諸班都虞候窄紫羅旋襕，金束帶一十五兩。在京諸軍軍頭指揮使同諸班都虞候。不帶遙郡者銀帶二十兩。自都軍頭已下，盡從本額賜錢。管軍自廂都指揮使已上，在外亦給。馬步軍都軍頭領(lǐng)團(tuán)練使錢百五十。軍頭、指揮使、馬步軍都軍頭百千。副都軍頭領(lǐng)刺史百千，不領(lǐng)郡九十千。馬軍步軍都軍頭八十千。副都軍頭七十五千。殿前諸殿直殿前指揮使、內(nèi)殿直、散員指揮、散都頭、祗候、金槍班、東西班、招箭班、散直、鈞容直、新立內(nèi)員僚直、御龍骨朵子直、御龍弓箭直、御龍弩直下茶酒班。都虞候遙領(lǐng)郡，東西班不披帶，年小守內(nèi)不守內(nèi)，自百千至五千凡十七等。舊式有殿外直，凡十八等。捧日掘直至龍神衛(wèi)，捧日金屈直、左射、捧日寬衣、天武金屈直、天武左射、天武第五軍、在京員僚直、龍衛(wèi)金屈直、龍衛(wèi)左射龍衛(wèi)、神衛(wèi)。自捧日第五軍副指揮使至長(zhǎng)行，六十千至二十千，凡四等。舊式有捧日弩手、天武第五軍、在京員僚、神衛(wèi)水軍，軍都指揮使至長(zhǎng)行，自百千至二十千凡八等。拱圣左射至奉節(jié)，拱圣左射、上神勇、神勇、驍騎、弩手、上驍騎、驍騎、上龍猛、北面員僚直、驍捷、新立驍捷、云騎、武騎、宣武、上虎翼、殿前步軍司虎翼、虎翼水軍、步武上奉節(jié)、奉節(jié)。都指揮使遙領(lǐng)郡至長(zhǎng)行，自百千至十五千，凡十等。舊式有馬直、步直凡十五等。在京吐渾小底并咸平縣契丹直，都指揮使至長(zhǎng)行，自八十千至十五千凡七等。歸明渤海至步斗，歸明渤海、揀中龍衛(wèi)、新立揀中龍衛(wèi)、神衛(wèi)、驍猛、神騎、驍雄，歸明神武、雄武、弩手、新立弩手、 子弩雄武、飛山雄武、雄勇、雄威、廣勇、步斗。都指揮使至長(zhǎng)行，自七十千至十五千，凡七等。捧日天武第七軍至定州禁軍散員，捧日天武第七軍、捧日龍衛(wèi)神衛(wèi)第十軍、軍頭司散員、歸明驍騎、揀中武騎、雄武、效順、殿前司廣德、忠猛、定州禁軍散員。都指揮使至長(zhǎng)行，自六十千至十三千凡七等。舊式有揀中驍捷、神衛(wèi)第九軍、飛虎，數(shù)同。揀中雄武至就糧威果，揀中雄武、雄勇、廣德、清翔、擒戎、慶渭州員僚直、許州員僚剩員直、龍騎、 忠、新立川

忠、雄勝、歸圣、廣備、飛猛、驍勝、寧翔、衛(wèi)圣、威虎、曹州員僚剩員直、勇斗、宣毅、岢嵐軍宣毅、 子弩炮手、淮南等路就糧威果。都指揮使至長(zhǎng)行，自六十千至十千，凡七等。、宣毅、 子弩炮乎、就糧威果，數(shù)同。 舊式有揀中歸明雄武、神射、懷勇、順勝，無(wú)勇驍銳廣捷指揮使至長(zhǎng)行，自四十千至八千，凡五等。舊式銳捷、廣捷數(shù)同。廣銳至相州禁軍廳子，廣銳、鐃武、武衛(wèi)、禁軍弩手、勁勇、飛捷、騎捷、云翼、驍駿、上威猛、禁軍有馬勁勇、神銳、相州禁軍廳子。都虞候至長(zhǎng)行，五十千至七千，凡六等。天武龍神衛(wèi)剩員至延州青澗，天武龍衛(wèi)神衛(wèi)、日騎巡檢龍衛(wèi)、檢中神衛(wèi)、歸明神衛(wèi)、剩員新立神衛(wèi)、帶甲剩員、新立雄勇上下第一、川忠節(jié)、川橋道、云捷、克勝、武清、神威、衛(wèi)州、川員僚直、勇捷、威武、靜戎弩手、平塞弩手、強(qiáng)猛、壯勇、忠節(jié)、橫道、橫塞，河北關(guān)西極西振武，保、寧、環(huán)、慶、原、渭、延、秦州、鎮(zhèn)戎、保安軍禁軍蕃落，慶州禁軍安(寨)[塞]，延州禁軍捉生，府州威遠(yuǎn)，麟州飛騎，定州新立禁軍廳子馬，河北新立禁軍無(wú)敵、招收，太原府新立禁軍克戎，儀州新立禁軍蕃落，登州禁軍澄海水軍弩手，江淮東西、荊湖南北諸州軍就糧禁軍，教閱忠節(jié)，延州青澗。都虞候至長(zhǎng)行，自五十千至七千，凡七等。新定龍衛(wèi)帶甲剩員，五十千至七千七等七等：原脫「七」字，據(jù)本卷第三七頁(yè)復(fù)文補(bǔ)。。云騎帶甲剩員指揮使至長(zhǎng)行，二十千至五千凡七等。舊式有龍衛(wèi)帶甲剩員、威寧、強(qiáng)猛，無(wú)府州威遠(yuǎn)至延州青澗，數(shù)同。神虎至廣南東西路有馬雄略，神虎下威猛、武嚴(yán)、宣 、雄略、保捷、忠勇、揀中宣 、寧遠(yuǎn)、清邊弩手、制勝、河?xùn)|新立禁軍、建安陜西禁軍定功、太原府騎射、登州平海、廣南東西路有馬雄略。都虞候至長(zhǎng)行，五十五千至六千。凡七等。舊式無(wú)清邊弩手至有馬雄略，都指揮使至長(zhǎng)行，自三十千至六千凡五等三十千：原作「三十年」，據(jù)本卷第三七頁(yè)復(fù)文改。。揀中看倉(cāng)草場(chǎng)神衛(wèi)剩員并在京看倉(cāng)草場(chǎng)剩員，都虞候至長(zhǎng)行，四十千至五千，凡六等。舊式有看船神衛(wèi)剩員，數(shù)同。歸明羽林牽攏至歸恩赦罪，歸明羽林牽攏、許壽州契丹直、太原府代潞州吐渾安慶直、太原府感圣、夏州揀中廳子馬、在谷熟就糧來(lái)化歸遠(yuǎn)雍丘雄武歸恩赦罪。都指揮使至長(zhǎng)行，五十千至五千，凡七等。舊式有三部落，數(shù)同。新立廣銳帶甲剩員至西京奉

園，新立廣銳、神銳帶甲剩員，新立吐渾剩員直，永安奉先用揀中懷愛、萬(wàn)捷馬步軍、清塞、揀中教駿、平塞六軍教駿，備軍、懷順、帶甲龍騎剩員、平塞、 恩六軍搭材材：原作「村」，據(jù)本卷第三七頁(yè)復(fù)文改。、六軍開封府軍都、西京奉園。馬步軍都指揮使至牢城都指揮使，并教駿六軍搭材都虞候，自五十千至三十五千，凡四等。又自指揮使并廂虞候至長(zhǎng)行，自三十千至五千，凡五等。舊式兼 忠有驍捷、武騎帶甲剩員，無(wú) 恩、西京奉園，自指揮使三十千至五千凡五等，余數(shù)同。左右金吾巡檢軍指揮使至長(zhǎng)行，十千至四千凡三等。驍捷剩員至六軍開封府軍都諸處借事者，驍捷剩員、懷恩、懷愛、新立河清借事、諸處新招雄勇、騎射、功役廂軍、六軍開封府軍都諸處借事者。
指揮使至長(zhǎng)行，十千至三千凡三等。舊式有牽船、懷愛、揀中窯務(wù)，數(shù)同。
廣捷剩員至懷順剩員，廣捷、常寧、雄勝、 順、懷順。指揮使至長(zhǎng)行差出在營(yíng)，自十千至二千凡四等。新立騎御馬小底指揮使至長(zhǎng)行并借事，自四十千至五千凡六等。舊式指揮使至長(zhǎng)行，四十千至十五千凡五等。御營(yíng)喝探軍使至長(zhǎng)行，自七千至五千凡三等。八作司至宮觀廚子指揮，八作司造船務(wù)作坊、弓弩院事材場(chǎng)、八作司事材場(chǎng)、廣德雜役 節(jié) 役、造船務(wù)雜役，萬(wàn)壽觀、景靈宮、集禧觀、醴泉觀雜役廚子。都虞候至長(zhǎng)行工匠，自二十千至三千凡六等。
舊式有看舡廣德、玉清昭應(yīng)宮，無(wú)萬(wàn)壽觀，數(shù)同。店宅務(wù)雜役至八作司壯役，店宅修竹本提兼修倉(cāng)店宅修竹本提兼修倉(cāng)：語(yǔ)意不明，似應(yīng)作「店宅務(wù)竹木提點(diǎn)修倉(cāng)」。、提點(diǎn)修造司雜役、街道八作司壯役。指揮使至長(zhǎng)行，自六千至二千凡五等。舊式無(wú)街道八作司壯役，數(shù)同。太原府就糧岢嵐軍克戎指揮使至長(zhǎng)行，自十千至五千凡三等。新置軍頭司散指揮使至副兵馬使、副都頭，自二十五千至十千凡四等。軍頭司壯強(qiáng)副指揮使至都頭、副都頭，自六千至五千凡二等。殿

前司軍頭司承局、副兵馬使五千。延州塞門寨捉生指揮使至長(zhǎng)行捉：原作「促」，所本卷第三九頁(yè)復(fù)文改。，自七千至三千凡三等。諸軍看營(yíng)剩員指揮使至副都頭，自十千至七千凡二等。諸軍馱甲鈞容直，排樂(lè)殿前馬步軍諸司承局，各三千。權(quán)管諸軍三班使臣，各依本軍指揮使例支給。諸班直兼管諸軍，各依權(quán)管例與本職名例，從多支給。諸班殿直充河?xùn)|、河北諸處忠烈、宣勇權(quán)官及權(quán)員僚，并捧日、天武已下指揮使、副使、員僚，差充川陜諸州馬步軍都指揮使、副都指揮使者，并依在京本軍班支賜。諸道本城員僚、兵士，諸州本城兵士，晉、絳、慈、隰、澤、潞州等處揀中廂軍，及晉、隰州揀中保節(jié)，澤州等處揀中宣節(jié)，廣州等處教閱澄海，廣南忠敢，河北、河?xùn)|、陜西保節(jié)，淮南教閱壯武，江南教閱武雄，荊湖路教閱靜江，兩浙教閱崇節(jié)，福逮教閱保節(jié)，京東教閱忠果。節(jié)鎮(zhèn)馬步軍都指揮使遙領(lǐng)郡至長(zhǎng)行，不帶甲牢城兵士，自二十千至二千凡八等。防、團(tuán)、刺史州軍都指揮使至長(zhǎng)行，自十三千至二千凡六等。舊式無(wú)秦州定功及淮南教閱壯武至京東教閱忠果，節(jié)鎮(zhèn)自二十千至二千凡七等，余數(shù)同。澧、復(fù)、郢州就糧剩員并永城諸處剩員，及諸處本城剩員指揮使至長(zhǎng)行不帶甲，自七千至二千凡五等。舊式同，無(wú)郢州。沿河?xùn)|北面諸處勁勇等至保州散員指揮使、員僚，勁勇、招收、捉生、報(bào)冤、慈州就糧招收及景跡、歸化、定塞、廣信、安肅軍、保州散員指揮使、員僚。都指揮使至長(zhǎng)行，自十千至二千凡五等。在京排岸司管轄水軍，奉化并廣牧及開封府界遞鋪，指揮使至長(zhǎng)行，自七千至二千凡四等。軍器三庫(kù)至諸州馬監(jiān)，軍器三庫(kù)軍器什物庫(kù)、揀選衣甲器械庫(kù)、弓箭庫(kù)，左右騏驥院天駟監(jiān)、天廄坊，天坰監(jiān)，并諸州牧龍坊、養(yǎng)馬務(wù)，洺州廣平

監(jiān)，相州安陽(yáng)監(jiān)，衛(wèi)州淇水監(jiān)，管城原武監(jiān)，澶州鎮(zhèn)寧監(jiān)，(軍)大名府大名監(jiān)，白馬靈昌監(jiān)，同州沙苑監(jiān)，西京洛陽(yáng)監(jiān)，鄆州東平監(jiān)，單、鎮(zhèn)新置馬監(jiān)，北京元城監(jiān)，定州定武監(jiān)，真定府真定監(jiān)，高陽(yáng)關(guān)高陽(yáng)監(jiān)，太原府太原監(jiān)。指(指)[揮]使至長(zhǎng)行工匠，七千至二千凡五等。舊式無(wú)原城監(jiān)至太原監(jiān)，數(shù)同。歸化至揀充本指揮剩員，歸化、新立歸化，順化，新立順化剩員，年老順化并歸化，揀充本指揮剩員。指揮使至長(zhǎng)行，十千至二千凡六等。廣固指揮使至剩員，自七千至一千凡五等。川陜武寧指揮使至長(zhǎng)行，自二十千至四千凡五等。諸路不教閱廂軍，京東奉化、京西莊武、河?xùn)|旌猛、河北崇勝、淮南寧淮、兩浙雄節(jié)、江南 勇、荊湖宣節(jié)、福建保節(jié)、廣南清化、川陜克寧、陜西保寧。指揮使至長(zhǎng)行，自七千至二千凡三等。廣濟(jì)并新招水軍河清兵士，及在京排岸裝卸軍，都虞候至長(zhǎng)行，自七千至二千凡五等。諸州忠烈至新立逐州宣武，諸州忠烈、宣勇、廳直、散員僚直，并真定府趙懷衛(wèi)州州：原缺，據(jù)本卷第四一頁(yè)復(fù)文補(bǔ)。、大名府忠烈、宣勇內(nèi)(陳)[揀]新立逐州宣武。都虞候至長(zhǎng)行，自八千至二千凡六等。西京、商、虢、汝州采造務(wù)至河陰窯務(wù)，西京，商、虢、汝州采造務(wù)開山員僚、兵士，并諸州采造務(wù)、柴炭務(wù)采斫，造船務(wù)裝發(fā)軍、推車軍，并三門務(wù)門匠、西京河陰窯務(wù)。指揮使至長(zhǎng)行，自四千至一千凡四等。高陽(yáng)關(guān)忠順指揮使至長(zhǎng)行，自四千至一千凡四等。饒、池、江、建、邛、嘉、梓、雅、興州鑄錢監(jiān)，指揮使至長(zhǎng)行，自五千至二千凡四等。兗州景靈宮太極觀雜役指揮使至長(zhǎng)行，自十千至三千凡三等。諸營(yíng)曹司虞候、獸醫(yī)剩員、子門門子等，各一千。自歸化至此，舊式數(shù)同。陜西沿邊等處守把防托功役弓箭手、保毅軍寨戶：極邊，鄜延、環(huán)慶兩路，并鎮(zhèn)戎軍及原州柳泉鎮(zhèn)、西壕、新門、平安等四寨，渭川德順軍、隆德、靜邊、得勝、水洛等五城寨，秦州極邊諸寨。新定熙河弓箭

手同此。軍都指揮使至長(zhǎng)行，自四千至三百文凡七等；稍次近里，原州諸縣及新城、開邊、截原等三寨，渭州潘原縣安國(guó)、耀武、定川、瓦亭、新寨等五寨。秦州稍次近里城寨依此例。若非次勾抽極邊使喚，即依極邊本例支給。其秦州下番保毅不支。軍都指揮使至長(zhǎng)行，自三千至二百五十文凡七等；近里地分，涇、儀等州若非次勾抽在極邊或稍次近里使喚，即依本例支給。軍都指揮使至長(zhǎng)行，自二千至二百文凡七等。陜西沿邊防秋，見今上番義勇，軍都指揮使至長(zhǎng)行，自四千至三百文凡七等。堂后官兼提點(diǎn)五房公事二十五兩，二十五匹。堂后官十五兩，十五匹。中書職事主事十匹、十兩，禮房錄事、主書、守當(dāng)官各十匹，祗應(yīng)大禮使司者自從本司例支，守闕五匹，私名二匹。專行大禮文字錄事、主書、守當(dāng)官各十匹、五兩，守闕五匹，私名二匹。大禮使司堂后官加賜十匹、五兩，主事加賜五匹、五兩五兩：「五」字原存「兩」字之殘筆，據(jù)本卷第四二頁(yè)補(bǔ)改。，錄事十匹、十五兩，主書十五匹書：原作「事」，據(jù)本卷第四二頁(yè)改。、十兩，崇文院孔目官十五匹、十兩，編修院書庫(kù)官十匹、十兩，書表司十匹、十兩。樞密院職掌主事并守闕各十匹、十兩，禮房主行南郊司令史、書令史各十匹，新定加五兩。正名貼房五匹，守闕貼房、私名貼房各三匹。三司置司行遣排辦職級(jí)前后行，共錢二百千。新定留一百七十三貫充支，以二十七貫充將作監(jiān)押司官等。提點(diǎn)合門承受殿直已上五十兩，供奉官已上加二十匹，本色、色衣三件。合門承受十一人，共絹二十匹。行首銀四兩，加綠袍衣服。又定承受七人共二十匹。舊式除行首，并如今數(shù)。御史臺(tái)引贊至知班
共絹二十匹。太常禮院抽差出職禮直官六十，太常禮院禮直官至歸司禮生，五十匹至十匹有差。舊式太常禮直官并寺監(jiān)職掌、金吾勘箭官、皇城司勘契聲贊親事官、六軍司鹵簿儀仗司職掌、騏驥院教(切)[坊]部(書)[轄]色長(zhǎng)、二舞教頭，自五十匹至一匹凡八等。御書院御書祗候至庫(kù)子，自二匹、八百文至錢二千為差。前行加旋襕。凡加衣服，仍隨本色。御藥院自藥童副指揮使至裹幞頭子祗應(yīng)，自二兩、五

匹至二匹、二千為差。除押司已下及供御造裹人，并加旋襕。翰林醫(yī)官手分一匹、一千。加旋襕。翰林圖畫院祗候至滌除，自二千至一千、一匹為差。庫(kù)子加旋襕、綿褲、頭巾、麻鞋。大宗正司勾押官至前后行，自二兩一千至一兩一千凡二等。并加旋襕。兩內(nèi)侍省前后行至貼司，自二匹至一千為差?；食撬居H從指揮使至長(zhǎng)行，自十匹、十千至三匹、四千凡六等。都下都頭至營(yíng)門子，自五匹、五千至一匹、一千凡五等。親事官指揮使至軍醫(yī)人，自十匹、十千至一匹、一千凡十一等。入內(nèi)院子指揮使至營(yíng)門子，自十匹、十千至一匹、一千凡九等。本司勾押押司官至贊聲親事官，自二兩、一千至二匹為差。勾押至守闕曹司，并加旋襕。行宮司押司官至貼司，自六匹至五千凡三等。除貼司，并加旋襕。御前忠佐軍頭引見司勾押官至軍醫(yī)人，自三匹、三千至二匹、二千凡三等。內(nèi)東門司押司官至曹司，自三匹、二千至一匹、二千凡三等。除曹司，并加旋襕。入內(nèi)內(nèi)侍省合同憑由司前后行各一兩一千。加旋襕。都大提舉管勾所勾押官至守闕前行，自十匹至五匹凡三等。都大管勾大內(nèi)公事所押司官至貼司，自七匹至五千凡四等。提點(diǎn)管勾頓遞所后行五匹，諸司人騏驥院教馬官差赴太仆寺祗應(yīng)，六軍儀仗司排通直官，教坊二舞部轄色長(zhǎng)差赴太常寺祗應(yīng)，太常寺修制專知官都知等。各五匹六軍儀仗司排仗大將，太常寺掌祭酒都知，儀仗使司手分手分：原作「手手」，據(jù)本卷第四四頁(yè)復(fù)文改。、催驅(qū)職掌，教坊二舞教頭差赴太常祗應(yīng)。各三匹六軍儀仗司喝采頭節(jié)級(jí)，太常寺兩局令丞、正副院官錄事，排列引樂(lè)官都知，登歌(官)〔宮〕架色長(zhǎng)，供官職掌，府典史、副知，驅(qū)使官，鹵簿、橋道頓遞

使行遣手分，太仆寺中書省職掌。各二匹司天監(jiān) 擇官、禮生，天文院節(jié)級(jí)，鍾鼓院挈壺正、節(jié)級(jí)、直官，測(cè)驗(yàn)渾儀所節(jié)級(jí)、監(jiān)生、學(xué)生，翰林天文院節(jié)級(jí)、監(jiān)生、學(xué)生、禮生，太常寺修制副知。各二千左右街司職掌，排列官節(jié)級(jí)長(zhǎng)行，左右金吾仗司職掌，引車駕排列官都押衙、十將、副將、節(jié)級(jí)長(zhǎng)行，太常寺諸色樂(lè)工，引文武舞郎，教坊差赴太仆寺祗應(yīng)，羊車下童子，司天監(jiān)天文鍾鼓院監(jiān)生、學(xué)生、守闕學(xué)生。各一千文思院金明池雜役，綾錦院、駝坊、東西窯務(wù)、軍營(yíng)致遠(yuǎn)務(wù)、四園苑、牛羊司、作坊料物庫(kù)、西內(nèi)染院。右都虞候至押司官，自五兩五千至一兩一千凡五等。軍頭至軍醫(yī)雜役，各一千，內(nèi)西窯務(wù)小分五百文。中書、樞密(使)[院]、宣徽院大程官，內(nèi)酒坊都頭、副都頭， 牧司、左右騏驥院、裁造院、弓弩院、內(nèi)香藥、外物料庫(kù)、軍器、什物、鞍轡、尚衣、祗候、內(nèi)藏左藏、南北內(nèi)弓箭庫(kù)、內(nèi)酒坊、軍器、衣甲、弓槍弩劍箭庫(kù)、左右天廄坊、左右天駟監(jiān)、管勾往來(lái)國(guó)信所、編押添修弓弩所、專管拆剝變轉(zhuǎn)不堪弓弩所、專一監(jiān)造弩椿所專副勾押押司官，東西作坊專副勾押官，各二兩一千。布庫(kù)、雜庫(kù)等下界，都茶庫(kù)、油醋庫(kù)、皮角庫(kù)、皮場(chǎng)、大通咸豐門、東西水磨務(wù)、雜買務(wù)、東西八作司事材場(chǎng)、竹木務(wù)、宣德門、太廟南郊家事庫(kù)、南郊板木庫(kù)、雜物庫(kù)上界，修內(nèi)司在京都大管勾街道司。右專副至杖直庫(kù)子節(jié)級(jí)等，自一兩一千至一千凡二等。內(nèi)香藥庫(kù)、內(nèi)外物料庫(kù)、鞍轡庫(kù)、尚衣庫(kù)、祗候庫(kù)、太廟祭器庫(kù)、內(nèi)藏庫(kù)、左藏庫(kù)、南北庫(kù)、內(nèi)酒坊，自十將至杖直；左右騏驥院、弓弩院、軍器、衣甲、弓槍弩劍箭庫(kù)、軍器什物庫(kù)、左右天廄坊、左右天駟監(jiān)，自前后行剩員至押營(yíng)至：原作「在」，據(jù)本卷第四五頁(yè)復(fù)文改。；東西作坊押司官至虞候；管勾往來(lái)國(guó)信所、編揀添修弓弩所、專管拆剝變轉(zhuǎn)不堪弓弩所、專一監(jiān)造弩椿所前后行、手分、學(xué)士院院子；都大提點(diǎn)內(nèi)弓箭、軍器等庫(kù)所押司官，前后 牧司、前后通引官虞候，提點(diǎn)在京西園苑司手分，集禧觀法從庫(kù)前后行手分、庫(kù)子，醴泉觀前后行，宜春苑隨龍養(yǎng)老副指揮使、鈐轄，鈞容直所曹司。各一兩、一千。崇政殿御弓箭庫(kù)曹司，慈孝司專副。各一匹、一千。都監(jiān)院兵士。各一千。冰井務(wù)兵士。各三千。舊式：諸司于南郊事有供應(yīng)，自都虞候至諸司庫(kù)務(wù)專副押司官職掌，自五千五兩至一兩一千凡七等。八作司專知勾押官、尚衣庫(kù)祗候至諸門長(zhǎng)行工匠雜役，自二千至一千凡三等。 牧司、牧養(yǎng)監(jiān)、賣馬務(wù)，指揮使至長(zhǎng)行，自二兩三千至一兩一千凡四等。中書、樞密、宣徽院大程官，都頭至長(zhǎng)行，自二兩一

千至一兩一千凡二等。司天職掌、禮生供官并進(jìn)牌直官及羊車童子、節(jié)級(jí)、金吾衙司、太常、教坊、少府雜供應(yīng)職掌，自二千至一千凡六等。御輦院都虞候至知糧曹司，自十匹、(至)十五千至一匹、一千。車子院十將、將虞候，自二匹、一千至一千為差。除曹司，并加旋襕。新定車子軍(使)[馬]使三匹、四千，副兵馬使三匹、三千。裁造院額外副指揮使至副都頭，自二兩、二千至一兩、二千凡二等。儀鸞司指揮使至小分看城壕，自七匹、七千至一匹、一千凡七等七：原作「一」，據(jù)本卷第四六頁(yè)復(fù)文改。。各加旋襕。翰林司指揮使至長(zhǎng)行，自七匹、七千至一匹、一千凡七等。專副勾押官二匹、二千，各加旋襕。御廚指揮使至雜役兵士，自七匹、十千至一匹、一千凡六等。專副勾押官、前后行，各二匹、三千，各加旋襕。法酒庫(kù)軍使至副都頭，自三匹、二千至二(兩)[匹]一千凡四等。內(nèi)軍使、十將、將虞候、節(jié)級(jí)酒炊匠長(zhǎng)行，并加旋襕。鞍轡庫(kù)指揮使、副都頭，自三兩二千至二兩一千凡二等。太廟祭器專知官、尚衣庫(kù)供御裹匠人，各二兩二千。后苑御弓箭庫(kù)曹司至招到工匠，一兩一千至一千凡三等。曹司加旋襕。朝服法物庫(kù)專副至曹司，自二兩二千至一兩二千凡二等。新定給納專副至不給納庫(kù)子，自一兩五千至一兩二千凡五等。奉宸庫(kù)專副至庫(kù)子，自二匹、二千至一千凡四等。除節(jié)級(jí)、庫(kù)子，并加旋襕。后苑東門藥庫(kù)節(jié)級(jí)至手分，以三千五百與一兩為差。內(nèi)弓箭庫(kù)給納庫(kù)專副及副指揮使，至不給納小分長(zhǎng)行，自十千至一兩一千凡十二等。內(nèi)弓箭南內(nèi)外庫(kù)專副及指揮使至小分，自七千至一兩一千凡七等。柴炭庫(kù)專副各一兩一千，手分、秤庫(kù)子各一千。養(yǎng)象所養(yǎng)德將

虞候至小分，自三千至一千凡二等。后苑造作所正副指揮使至秤子，自七千至一千凡四等。勾押官前后加旋襕。后苑化成殿專副至副都頭，各一兩一千。專副、前后行曹司加旋襕。景靈宮宮司前后行至庫(kù)子，自三匹至一兩一千凡四等。前后行加旋襕。慶寧延福宮前后行書司至副知，自一兩一千五百至一千凡四等。專副、前后行各加旋襕。廣圣宮前后至庫(kù)子，自一兩一千五百至一匹、二千凡二等。前后行加旋襕。龍圖、天章、寶文閣前后行至庫(kù)子，自三匹、二千至一兩一千凡四等。前后行加旋襕。資善堂前后行至節(jié)級(jí)，自二匹、一千至一匹、一千凡二等。牧養(yǎng)監(jiān)指揮使至剩員，自二兩三千至一兩一千凡四等。奉先資福禪院、慶基殿等所曹司，一兩一千。加旋襕。祗候班獸醫(yī)，內(nèi)柴炭庫(kù)子、手分，各一千。三館、秘閣庫(kù)子至工匠，自二匹、八百文至三千凡二等。舊式：入內(nèi)內(nèi)侍省、內(nèi)東門、皇城司共別支錢二萬(wàn)七千余貫，銀八千余兩，絹萬(wàn)七千余匹，衣物四千余件，充回賜皇城、翰林、儀鸞司、御廚、御輦院等處?kù)髴?yīng)人恩賞。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二五 雜錄

雜錄
仁宗慶歷二年五月，詔三司減省司，自今南郊支賜，皇后及宗室婦各減舊數(shù)之半。
六月，詔三司減省司，自今南郊臣僚支賜，宰臣、樞密使舊銀絹四千，參知政事、樞密副使舊三千，各減一千；三司使舊一千，減三百；資政殿大學(xué)士舊五百，翰林學(xué)士至樞密直學(xué)士舊四百，龍圖閣直學(xué)士至三司副使舊三百，各減一百；權(quán)御史

中丞、給事中、諫議大夫、知制誥、待制舊一百二十舊一百二十：按前文例，此下當(dāng)脫裁減后之?dāng)?shù)目。。減省司言：「近制，皇后制宗室婦南郊支賜各減其半，其臣僚今亦次第裁減之?！顾煲詾槎ㄊ?。
皇佑二年二月，詔三司在外禁軍，凡郊賞折色并給以實(shí)估之直。舊制，在外禁軍郊賞寔估八百者，為一千以給之。故有是命。
九月，詔將來(lái)大禮畢，河陽(yáng)三城節(jié)度使、兼侍中夏竦，保靜軍節(jié)度使、同平章事、判澶州王德用，武德軍節(jié)度使、同平章事、判大名府程琳，宣徽北院使、天平軍節(jié)度使、判延州李昭亮，并以襲衣、金帶、器幣、鞍勒馬賜之。大臣在外遇大禮有賜，特恩也。
四年三月，詔：「天下請(qǐng)南郊軍賞，須前一年九月內(nèi)發(fā)衙前上京，限次年三月輦至逐州軍?！瓜仁?，外處迫郊日，始差人請(qǐng)軍賞，折支既不及，事又急遽，多至破逃。河北、河?xùn)|尤苦其役，故條約之。
十六日，知制誥嵇穎新除翰林學(xué)士，未及謝卒，詔賜明堂賚物。
十月十六日，有司言：「在京并諸路新招到兵士纔到營(yíng)，所有今年南郊賞給，難與舊人一例支給。」詔應(yīng)降御札后來(lái)新招到禁軍、廂軍等賞給，并半舊人之?dāng)?shù)。

神宗元豐二年二月一日天頭原批：「接前?！?，詔：「保州作院募民為工匠，其給銀鞋錢及南郊賞賜視廂軍?！挂灾T州軍作院所給，舊并系廂軍投換故也。
十二月二十八日，詔：「軍士若系在公之人招捕及因亡匿首獲在：原無(wú)；捕：原作「補(bǔ)」。并據(jù)《長(zhǎng)編》卷三○一補(bǔ)改。，在大禮降御札后者者：原作「方」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷三○一改。，賞賜減半給減：原作「諴」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷三○一改。，招捕及首獲去肆赦一月內(nèi)者捕：原作「補(bǔ)」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷三○一改。，勿給?！箯闹Ｖ輳埨徽?qǐng)也。
六年八月二十一日，陜西轉(zhuǎn)運(yùn)司言：「軍興后初經(jīng)郊賞，望于本路所管封樁錢并銅錢監(jiān)本錢內(nèi)，支見錢二十萬(wàn)緡。」既而戶部乞許支永興軍鑄錢監(jiān)封樁錫本錢十萬(wàn)緡，如不足，貼支華州、陜府錢監(jiān)銅錫本錢，仍不為例。從之。
哲宗元佑元年五月十六日，陜西路轉(zhuǎn)運(yùn)司言：「將來(lái)郊祀賞，乞于封樁錢內(nèi)支撥?！乖t給本路常平錢十萬(wàn)緡。
十月四日，詔新授資政殿學(xué)士、知鄭州張璪不許辭免明堂大禮支賜。以璪為中書侍郎，以疾在告，禮畢執(zhí)政官例賜，不與祭者停賜，特給之。
十二日，詔以大禮特賜左武衛(wèi)大將軍郭逵銀、絹、羊、酒。以逵嘗任同簽書樞密院事故也。
十一月十四日，太師文彥博言：「明堂大禮，以病在假，不獲陪祀宿衛(wèi)，其錫賜乞依例半給?！箯闹?。
四年九月十八日，詔觀文殿大學(xué)士、知永興軍韓縝，觀文殿學(xué)士、知(穎)[潁]昌府范純?nèi)?，并依大禮令賜物外，加賜縝器幣三百匹兩，純?nèi)拾胫?
二十二日，詔太子太保致仕張方平依大禮令賜器幣。
七年十一月二一日，三省言：「郊禮畢，徐王加恩，

當(dāng)賜劍履上殿，緣虛文已刪去，請(qǐng)歲增公使緡錢?！固侍笤惶剩涸瓱o(wú)，據(jù)《長(zhǎng)編》卷四七八補(bǔ)。：「嘗有例耶 」呂大防等對(duì)曰呂：原無(wú)，據(jù)《長(zhǎng)編》卷四七八補(bǔ)。：「仁宗時(shí)荊王元儼增至五萬(wàn)緡，徐王昨亦增賜，今為三萬(wàn)緡今為三：原作「為之」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷四七八補(bǔ)、改。?！褂谑窃t許增三千緡。
紹圣二年十月九日，詔諸司使以下差新舊城里都同巡檢南郊宿衛(wèi)，依大禮令，內(nèi)管勾事加賜銀絹，御廚、翰林儀鸞司應(yīng)奉官，武臣諸司使、文臣朝奉郎以上，諸司副使通直郎以上，內(nèi)殿承制以下并小使臣、宣德郎至承務(wù)郎銀絹有差。
徽宗建中靖國(guó)元年四月二十六日，戶部狀：「準(zhǔn)都省批下廣西路轉(zhuǎn)運(yùn)司奏：本路地瘠民貧，賦入微薄，邊面闊遠(yuǎn)，支費(fèi)浩瀚，年計(jì)闕錢，自來(lái)并是上煩朝廷資助。所有今年南郊在近，合用賞給錢物，乞于本路提刑、提舉司錢內(nèi)撥賜本司應(yīng)副?！乖t令本路轉(zhuǎn)運(yùn)司于本路朝廷封樁錢內(nèi)特借錢一十萬(wàn)貫，應(yīng)副大禮賞給支用，仍分作五年撥還今借錢司分拘收，依舊封樁。
五月二十三日，戶部狀：「勘會(huì)大禮河北路賞給見錢并折銀錢，依久來(lái)?xiàng)l例，戶部應(yīng)副一十五萬(wàn)貫。今來(lái)本部除已從京支銀三萬(wàn)兩計(jì)價(jià)錢外，余少錢數(shù)令本路先次 刷收簇上供系省錢貼數(shù)應(yīng)副。如不足，特于諸司封樁錢內(nèi)借支，卻將向去接續(xù)收到上供系省錢撥遠(yuǎn)?！箯闹?。
高宗建炎二年二月三日，戶部言；「建炎二年大禮賞給銀十一萬(wàn)七千兩，昨?yàn)榻鹑巳∪?，無(wú)可指擬。乞依宣和六年以前大禮申降指揮，下諸路轉(zhuǎn)運(yùn)

司，用有額上供和買銀四十萬(wàn)兩到闕應(yīng)用?！乖t逐路共買發(fā)銀二十萬(wàn)兩，內(nèi)江東路九萬(wàn)，荊湖南路六萬(wàn)，福建路五萬(wàn)。仍限今年五月末到京。
三月十九日，詔：「諸路 刷今年大禮合用金銀錢帛等，或擅行支用，依擅支朝廷封樁錢物法加一等，不以去官、赦降原減?！?
八月二十三日，端明殿學(xué)士黃巘厚言：「 刷到諸路合起錢物樁辦大禮賞給數(shù)目：江浙、淮南、福建路，計(jì)都錢二十萬(wàn)四千六百九十八貫，金三百七十一兩八錢，銀一十九萬(wàn)二千四百一兩，紬一十四萬(wàn)二千六百六十二匹，絹四十萬(wàn)八千四百一十匹，綾一千五百四十匹，羅五萬(wàn)五千二百四十匹，絲六萬(wàn)二千三十一(匹)[兩]，綿七十萬(wàn)五千七十九兩，布二十疋」。詔行下諸路監(jiān)司、郡守，催督起發(fā)。
紹興元年二月六日，詔：「今歲大禮，江南東西路、福建、荊湖東西路，各令提點(diǎn)刑獄司躬親詣所部州縣 刷應(yīng)干合起金銀錢帛，疾速計(jì)綱起發(fā)，限七月以前到行在左藏庫(kù)送納?！箯膽舨渴汤擅镶字?qǐng)也。
七日，詔：「今歲明堂賞給，令戶部限十日條具諸司今歲并以應(yīng)未起錢物，合以何窠名、若干數(shù)目樁充賞給，開具申尚書省置籍。今后起到合充賞給錢物，郊時(shí)申賞勾銷。仍令本省不時(shí)督責(zé)戶部，如起發(fā)(遠(yuǎn))[違]慢去處，令戶部按劾聞奏，重行貶黜。戶部有失按劾，尚書省覺察取旨?！?
十三日，戶部侍郎孟庾言：「大禮賞賜金銀錢帛等，

乞轉(zhuǎn)委諸路交通并本路轉(zhuǎn)運(yùn)使副同共計(jì)置，并限今年七月終起發(fā)到行在送納。限滿，具逐州軍已納到錢物，從戶部比較。最多去處官吏，乞行推恩；(遠(yuǎn))[違]慢數(shù)少，乞行黜責(zé)?！箯闹?。
六月二十五日，戶部言：「據(jù)諸路糧料院申，大禮禮畢支賜，本院自來(lái)執(zhí)用宣和重修大禮令格。其上件令格，昨?yàn)閾P(yáng)州渡江散失，今批錄到大觀重修大禮令格，來(lái)執(zhí)使行執(zhí)用此句文字似有誤，或當(dāng)作「未許便行執(zhí)用?！?，乞朝廷詳酌，降付本部遵執(zhí)，參照前次大禮合支數(shù)目，逐旋申請(qǐng)施行?！乖t依大觀格支賜，如有該載不盡處，令戶部參酌比擬，申尚書省。
四年二月十九日，戶部尚書黃叔敖等言：「檢會(huì)前例，越州榷貨(物)[務(wù)]都茶場(chǎng)應(yīng)收到錢物，并樁充大禮使用。今年大禮，仍欲將都茶場(chǎng)見在及以后收到錢物，依例收樁準(zhǔn)備，至日遣給?！箯闹?。
六月二十九日，詔：「應(yīng)諸軍班直大禮賞給等，并(尊)[遵]用自京抄錄到政和間御筆修定條格令式，并禮畢賜外路諸軍賞給格全文施行?！?
七月四日，荊湖南路轉(zhuǎn)運(yùn)司言：「本路安撫司見屯大軍，所管統(tǒng)制、統(tǒng)領(lǐng)、將佐、使臣、 用、民兵民兵：原倒，據(jù)后文所述乙。、水軍等通計(jì)二萬(wàn)一千七百余人，該遇大禮，合支賞給，未有降到逐等則例。」戶部勘當(dāng)，官員、使臣、將佐大禮賞給，外路不合支破。其民兵、 用遇大禮，為條格別無(wú)賞給則例，行在申降到指揮，民兵支犒設(shè)錢一貫， 用支錢二百。其軍兵將校，近

據(jù)湖南安撫司使申會(huì)到，各以三貫約支。如系三貫以下則例之人，乞(昭)[照]應(yīng)條格則例支給；如系三貫以上軍兵，乞權(quán)以前次體例支給。從之。
八月二十二日，戶部侍郎梁汝嘉言：「紹興元年大禮七分折色，以當(dāng)時(shí)價(jià)紐計(jì)，共一百三十一萬(wàn)余貫。今年大禮若五分折色，以今日價(jià)紐計(jì)，共一百六十三萬(wàn)余貫。以物價(jià)紐計(jì)，并無(wú)虧損?！箯闹?
九月九日，戶部侍郎梁汝嘉言：「將來(lái)大禮，除已降指揮宰執(zhí)、百官、諸司等給賜并權(quán)行住支外，有內(nèi)外馬步諸軍，并合依赦賞給。今將紹興元年比例措置下項(xiàng)：應(yīng)行在殿前、馬步軍諸班(值)[直]宿衛(wèi)親兵、御前忠佐忠銳將兵，及神武右軍、中軍等，并系衛(wèi)扈車駕行禮人，依在京例賞給。紹興元年六萬(wàn)三千余人，賞給三分見錢，七分折支。將見錢并折支約當(dāng)年在市價(jià)紐計(jì)，共約支過(guò)一百五十六萬(wàn)六千二百八十余貫。今年七萬(wàn)二千八日余人，賞給欲五分見錢，五分折支。將見錢并折支在市價(jià)紐計(jì)，共約支錢二百三十一萬(wàn)二千五百余貫。應(yīng)在外諸軍，前次賞給例各不同。紹興元年，劉光世軍支過(guò)見錢七萬(wàn)三千四百余貫，岳飛軍支過(guò)見錢一萬(wàn)五千六百余貫。今年在外諸軍，欲依光世先來(lái)已得指揮，并依忠順軍增倍賞給。劉光世、韓世忠、岳飛、王燮四軍共一十二萬(wàn)一千六百余人，賞給約支見錢二十八萬(wàn)六百余貫?？傆?jì)紹興元年支過(guò)內(nèi)外諸軍見錢、折支共一百六十余萬(wàn)貫，今約支內(nèi)外諸軍見錢、折支共二百五十九萬(wàn)余貫?！乖t增一分折支。十七日，詔特依舊例七分折支，三分見錢。
同日，戶部言：「大禮，內(nèi)外諸軍依赦賞給。本部先于浙西池州、江州、吉州各已樁管錢數(shù)，理合專委官主管給散。浙西欲委金部郎官，江東、江西、

湖南欲委漕臣。如錢不足，許于管下不以有無(wú)違礙，應(yīng)諸司、朝廷封樁不封樁、系省不系省錢內(nèi)，取撥帖數(shù)支給。若有剩數(shù)，仍舊樁管。開具已支人數(shù)、職次、錢數(shù)帳狀申尚書省?！箯闹?
十八日，左藏東西兩庫(kù)言：「將來(lái)明堂大禮畢，給賜諸軍班等賞給，欲分三日遣給。」從之。
七年正月二十一日，尚書省言；「大禮賞給，自軍興以來(lái)，循例行(行)[在]左軍兵依舊例以分?jǐn)?shù)折支，其在外屯駐諸軍并依高陽(yáng)關(guān)忠順則例支給見錢。較之今日利害，輕重大段未倫。且如在外屯駐軍兵屏捍外寇，事體為重，其所得賞給反輕；在內(nèi)軍兵役使優(yōu)輕，賞給反重。若不隨時(shí)措置，終恐未協(xié)?！乖t內(nèi)外諸軍今年大禮合得賞給，并照高陽(yáng)關(guān)忠順則例，令戶部酌度增減，并行一等支給。
九月二十二日，明堂大禮赦：「應(yīng)士庶男子、婦人九十以上者，遞加恩錫。仍令戶部勘會(huì)則例，疾速下所在州縣就賜，〔毋〕或呼召，以致煩勞?！?
同日，明堂大禮赦：「應(yīng)文武升朝官以上致仕者，賜束帛、羊酒有差。內(nèi)曾任太中大夫、觀察使以上官，仍從優(yōu)異?！?
二十二年十一月十二日，同知大宗正事士籛言大宗正事：原作「太正士」，據(jù)《建炎要錄》卷一八○改補(bǔ)。：「行在南班宗室日奉朝參，已得指揮，應(yīng)住支舊請(qǐng)給、支賜全行支破。今行司南班宗室遙郡防御使至大將軍一十員，差郊祀大禮行事，已到行在赴朝參。緣逐官被差郊祀大禮行事，若稍有不謹(jǐn)，與行在南班宗室被差責(zé)任一同，其禮畢支賜賞給，欲

乞依行在南班宗室已得指揮，依舊格全行支破。」從之。
二十八年十一月六日，輔臣言：「近降指揮，蠲放蘇、湖、常三州被水下戶積欠二稅，已捐內(nèi)帑錢補(bǔ)足大農(nóng)歲計(jì)，以寬民力。今大禮金銀錢帛，又準(zhǔn)處分令減半供進(jìn)，恐錫賚之間，或不足用。」上曰：「大禮支費(fèi)，朕先半年裁為定格，無(wú)分毫濫予，比減前郊一半，何患不足 」
九日，戶部言：「郊祀禮成，賜行在諸軍班直等全分賞給，比照前郊例卷，將官庫(kù)所有綾、羅、紬、絹、絲、綿、錢、糧等，以三分見錢，七分依立定價(jià)折支則例，自一百五十貫以下至一貫文，例計(jì)三十等。內(nèi)有正身合支半分賞給之人，于今來(lái)全分中減半勘支。其諸路差來(lái)行在將官，并在營(yíng)家口半分賞給家口：原作「家亡」，文意不通，據(jù)本卷二四頁(yè)「十月八日」條同類文字改。，計(jì)二十九等。內(nèi)有正身合支全分賞給之人，今將兩半分合為全分勘支?！箯闹?。
十六日，詔華容軍承宣使士洪士：原作「十」，據(jù)《建炎要錄》卷一七五改。
，為病不曾差赴郊祀行事，可特與減半支賜。
三十一年九月五日，華容軍承宣使士洪、蘄州防御使士豢、眉州防御使權(quán)知濮安懿王園令士程、和州防御使士石、草(工)[土]士穆、士秀言：「并系紹興府置司宗室，家貧累重，俸給微薄，養(yǎng)贍不給。今年明堂大禮大臣攝事，皆不及被差。昨降指揮，大禮畢錫予宗室，自節(jié)度使至將軍各減三分之一；又紹興十八年大禮畢，士洪不差行事，尚蒙圣慈依紹興十三年立定旨揮減半給賜。乞降睿旨施行?！乖t依所乞，內(nèi)士穆、士秀依居厚例支。

二十三日，皇侄武康軍節(jié)度使、開府儀同三司、判大宗正事、恩平郡王璩言：「明堂禮成，見居紹興府、知宗正事士籛等各已蒙賞賚，依舊例三分減一支給，獨(dú)臣未受慶賞，乞依格例支破?！箯闹?。
孝宗隆興二年二月二十一日，詔：「大禮賞給，行事、執(zhí)事緣祀事差委官，可照應(yīng)紹興二十八年已支則例。內(nèi)宰執(zhí)、宗室應(yīng)文武官一百匹兩已上，權(quán)令減三分之二，余悉減半。五匹兩而下許令全支。內(nèi)侍官銀、絹并權(quán)減半支破?！垢傻廊瓴⑼酥啤?
同日，戶部狀：「大禮賞給，內(nèi)除系軍人依已降指揮依舊外，其逐處公吏支賜皆不及五十匹兩以上。今乞行下糧料院，照應(yīng)逐次大禮批放則例，將見錢并銀絹并權(quán)行減半?！箯闹?
干道元年正月一日，大禮赦：「應(yīng)士庶男子、婦人年九十以上，與依格給賜束帛等，令戶部速下所在州縣就賜，不得追擾。仍仰監(jiān)司檢察，具就賜過(guò)人數(shù)、物色名件以聞?！谷晔辉露丈?、六年十一月六日赦、九年十一月九日赦并同。
二月二十五日，臣僚言：「檢準(zhǔn)隆興二年二月指揮，大禮支賜自宰執(zhí)、宗室應(yīng)文武官權(quán)減三分之二，余悉減半。行在奉朝請(qǐng)南班官，依已降指揮三分減二。所有在外南班宗室，若不曾赴行在差充行事、執(zhí)事，其支賜即不合批。今據(jù)士洪奏：『昨于紹興三十一年該遇明堂禮，已放行支請(qǐng)。今來(lái)宗室不行事士諳等已蒙支賜了當(dāng)，乞依士諳例

放行。』契勘士洪昨于紹興三十一年系在行在，故有支賜，今于紹興府居住，不曾陪祠，難以引用為例。欲望特寢所降指揮，庶合公議?！箯闹?。
十月八日，戶部奏：「契勘大禮畢賜諸路差來(lái)行在諸軍并在營(yíng)家口半分賞給，依例合預(yù)行攢造進(jìn)呈。本部今比照前次大禮賞給例卷，將官庫(kù)所有綾、羅、絹、紬、絲、綿、糧、錢等以三分見錢，七分依立定價(jià)直折支，以多補(bǔ)少，逐一攢算到合依則例，自一百五十貫已下至一貫文計(jì)二十九等。內(nèi)有正身合支全分賞給之人，將今來(lái)兩半分合為全分批勘支給。今次大禮，行在諸軍等賞給例卷二件，今照得與前郊本部例卷已支物色內(nèi)有折支不同，送部子細(xì)參照。本部契勘，今年郊祀賞給例卷則例并同外，所有折支名色內(nèi)絲帛并紬，取會(huì)到糧料院見今放三衙諸軍人數(shù)、職次，將已樁數(shù)目依指揮品搭，以多補(bǔ)少攢造，合依今來(lái)已奏例卷則例支給，即無(wú)差互。」從之。
六年十一月十九日，詔：「郊祀大禮賞給，內(nèi)宰執(zhí)依自陳本格減半外，行事、執(zhí)事緣祀事差委官，并依本格全支一次?！咕拍瓴⑼酥啤?
九年十一月四日，戶部言：「據(jù)行在諸司糧料院申，內(nèi)外諸軍今歲郊祀大禮賞給支賜，所降指揮內(nèi)未能該載明文，即未審依見今祗受，(敦)[抑]敦減官資、軍額、職次批放。如依前項(xiàng)已降(前項(xiàng)已降)指揮，將使臣元請(qǐng)七人例以上，并將校、都虞候合得賞給支賜各減

四分之一，并七人例敦減作五人例之人，與支承信郎支賜，其余使臣、將校、節(jié)級(jí)以下并依元承代官資批放。若不申明，
竊恐臨時(shí)無(wú)以遵執(zhí)。本部除已行下諸司軍糧料院并淮東西、湖廣總領(lǐng)所，各遵依已降指揮，將使臣七人例以上并將校、都虞候各得賞給支賜各減四分之一，其余依元承代資支給施行?！乖t依。
十九日，詔：「今來(lái)郊祀大禮，差皇太子充亞獻(xiàn)，所有支賜依親王例，三分增一分支給?！?br />光宗紹熙二年十月二十一日，詔：「宰執(zhí)拜郊支賜，照逐郊體例減半外，更依紹熙元年十月二十一日已降指揮，三分減去一分?！?
寧宗嘉泰三年四月二十七日嘉泰：原作「嘉太」。按寧宗年號(hào)作「嘉泰」，「泰」、「太」二字雖常通用，但作年號(hào)用字當(dāng)統(tǒng)一，因改。今歲郊祀大禮，令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊例外，其乘輿服御及中外支費(fèi)并從省約。臣有以見陛下三歲一郊，本為親饗天地、祖宗、百神而設(shè)，次則犒賞諸軍，并遵彝制，其余一切煩費(fèi)悉從省約，德至渥也。然猶有可言者，臣向在州縣，每見郊禮年分，民間橫被科擾，不一而足。上而銀絹，次則車木，微而至于麻皮油籸之類，各有名色。且如銀絹，固有合科之?dāng)?shù)，而州縣故作大數(shù)，多拋匹兩，雖中產(chǎn)下戶亦有不免。除合進(jìn)發(fā)外，余皆掩為州縣妄用之?dāng)?shù)，不恤斯民之被害也。車木者，謂是車輪，乃輦輅所用，非榆即栗，民間最為艱得，然亦有所產(chǎn)地分。今州縣不問(wèn)有無(wú)出產(chǎn)，一例科敷。若以車木言之，所用亦合 ，禮部侍郎吳采奏：「伏

有數(shù)，不應(yīng)諸州皆行于諸縣，諸縣皆行于諸鄉(xiāng)，有木則輸木，無(wú)木則輸錢，錢不歸官則歸之吏?；蛩弥緮?shù)足，則將不解之木，官吏高下分為器物之用，不恤斯民之被害也。至若麻皮油籸等物，其為擾亦然。所至州縣每遇郊禮，則以此經(jīng)紀(jì)民財(cái)，官吏視為奇貨。其行移不曰戶部則曰轉(zhuǎn)運(yùn)司也，戶部、轉(zhuǎn)運(yùn)司若有行下，亦必曰朝廷也，蓋欲以此塞斯民之口爾。深山窮谷之中，但見郊禮事大體重，惟州縣是應(yīng)，何敢有詞 又豈知陛下有乘輿服御、中外支費(fèi)并從省約之文，已行于季春之月，州縣視為墻壁文具，不使斯民先期知之耶 然則斯民破家蕩產(chǎn)，往往多見于郊祀之歲。臣以為朝廷盛典之舉，本以斂福錫民，顧乃使斯民橫被州縣之?dāng)_，陛下聞之，亦必為之惻然也。乞下臣此奏，令戶部速下諸路轉(zhuǎn)運(yùn)司，行下諸州縣，照大禮年分合解銀絹的寔數(shù)目，于人戶稅錢等第科納，不得多科匹兩。車木合用株數(shù)，于出產(chǎn)縣分撥錢收買，不得將不系出產(chǎn)去處亂行科擾。其它雜科，并照寔數(shù)行下，不得多作名色，妄行抑納。戶部與轉(zhuǎn)運(yùn)司各以寔數(shù)拘催，仍須出榜州縣，令人戶通知。如州縣承此指揮，仍前〔騷〕擾，許被擾人戶直經(jīng)御史臺(tái)越訴，將違戾官吏重作施行?！箯闹?
十月二十八日，戶部言：「今次郊祀大禮，諸軍等合用賞給錢物，除諸軍宣卷內(nèi)錢已立定錢會(huì)銀兩分?jǐn)?shù)外，銀欲全以本色支給。

其三衙使臣支賜銀，欲以二分本色、八分金兩折支。百官諸司局所合得禮畢支賜銀，欲以二分本色、八分金兩支給。所(足)[有]執(zhí)擎儀仗排立特支防火齪巷犒設(shè)錢，內(nèi)銀全以本色批放，其錢從諸軍宣卷分?jǐn)?shù)三分見錢、七分會(huì)子支給。所有不系宣卷合支折羊等錢，欲以三分為率，一分會(huì)子，二分金兩折支。其合支金，欲全以本色支給?！箯闹?br />
真宗大中祥符元年?yáng)|封本卷二八至四八頁(yè)(部分)，與一至十四頁(yè)重復(fù)，今已刪去。又天頭原批云：「以上復(fù)。以下雜賜、赦。南郊赦?！梗t：「東京留守已下合賜節(jié)料，并令留司就賜，其行在 從官當(dāng)賜物者，俟還京并賜之?！苟觎敕陉幦绱死?。
大中祥符元年十一月，詔節(jié)度、觀察、防御、團(tuán)練使、刺史，因東封為諸州駐泊、總管、鈐轄者，并賜襲衣、金帶、器幣。
孝宗淳熙三年十一月十一日，南郊赦：「應(yīng)文武升朝官以上致仕者，等第賜束帶、羊酒。」六年、九年明堂赦同。
干道九年十月十九日，詔：「郊祀大禮，殿前司差充代諸班直，并執(zhí)擎儀仗、齪巷使臣效用，特與依干道六年例犒設(shè)一次?！?
光宗紹熙二年十二月二十七日南郊赦：「應(yīng)士庶、婦人年九十以上，與依格給賜束帛，不得追擾。仰監(jiān)司覺察?！?
同日，赦：「應(yīng)內(nèi)外馬步諸軍將士，各等第支賜賞給?！?
同日，詔：「馬軍行司官兵連日排立，可依淳熙十二年郊祀大禮體例，使臣各特支三貫， 用軍兵各支二貫，令戶部支給。」
寧宗嘉泰三年十一月十一日，南郊赦文：「應(yīng)見任及致仕文武官，并諸軍將校合加恩者，并與加恩；應(yīng)內(nèi)外馬步諸軍將士，各等第支賜賞給。」以后明堂赦并同。

高宗紹興七年九月二十二日明堂赦：「應(yīng)文武升朝官以上致仕者，賜粟、帛、羊、酒有差，內(nèi)曾任太中大夫、觀察使以上官，仍從優(yōu)異?！股猓骸笐?yīng)士庶男子、婦人九十以上者，遞加恩錫，仍令戶部勘會(huì)則例，疾速下所在州縣就賜。無(wú)或呼召，以致煩勞。」
孝宗干道元年正月一日大禮赦：「應(yīng)士庶男子、婦人年九十以上，與依格給賜束帛等。令戶部速下所在州縣就賜，不得追擾。仍仰監(jiān)司檢察，具就賜過(guò)人數(shù)、物色(各)[名]件以聞?！?
光宗紹熙五年九月十四日，明堂赦：「應(yīng)內(nèi)外馬步諸軍將士，各等第支賜賞給?！挂院竽辖肌⒚魈蒙獠⑼?。
太祖建隆元年二月，長(zhǎng)春節(jié)，賜群臣衣各一襲。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二五 郊祀恭謝 郊祀祭器

郊祀恭謝
【宋會(huì)要】

真宗大中祥符五年十月二十四日戊午，天尊降延恩殿。后四日，帝謂宰臣曰：「朕欲諸宮觀焚香，以申恭謝?！顾煲远巳招疑锨鍖m、景德寺、玉清昭應(yīng)宮。
閏十月十九日壬午，詔以十一月三日于朝元殿恭謝玉皇。
二十四日，內(nèi)出薦饗玉皇大帝、圣祖天尊，太祖、太宗配饗樂(lè)章，總十六曲，文舞曰《發(fā)祥流慶》，武舞曰《降真觀德》。(祥)[詳]定所言：「朝元殿恭謝前二日，當(dāng)先告配帝。今(祥)[詳]定，告圣祖于玉清昭應(yīng)宮本殿，告太祖、太宗于太廟本室。其日太宗南郊配座，奏告請(qǐng)改用質(zhì)明?！箯闹?。
二十九日癸巳，奉天書于文德殿，行酌獻(xiàn)之禮。
十一月三日丙申五鼓，奉天書于朝元殿，服通天、絳紗，乘步輦至殿門外大次，改服袞冕行事。殿上北設(shè)玉皇位，圣祖配座在東，太祖、太宗在西，以相王元墦、舒王元捻為亞、終獻(xiàn)。 臣詣崇德殿稱賀。賜百官福酒。帝作朝謝玉皇、觀二鶴神雀詩(shī)三首，近臣畢賀。
六年八月一日庚申，內(nèi)出御札曰：「朕以眇躬，纘茲大寶，荷降康于穹壤，膺錫類于祖宗。明發(fā)之心，常增于勵(lì)翼常：原作「帶」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二三改。；大同之俗，獲固于隆平。蓋積累之善祥，豈涼薄之能致!而自欽承瑞命，祗奉元符，陟東岱而上封，款魏睢而大報(bào)。再臨鞏洛，躬祀寢園。天監(jiān)孔章，民和旁洽。即太宮之歸格，乃宣室而凝神。屬以上真，薦回嘉貺。洪維寶緒，逖悟于有開；復(fù)念休期，肇隆于無(wú)斁。故將協(xié)

吉春序吉：原作「春」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二三改。，卜勝神皋，恭建壇壝，親謝天地。彼渦之曲，既奉于蕭薌；在國(guó)之陽(yáng)，復(fù)薦于圭幣。朕以來(lái)年春親詣亳州太清宮行朝謁之禮，先于東京置壇，回日恭謝天地，一如南郊之制?！蛊浜笪┑煊駧抛唷度f(wàn)國(guó)朝天》之曲，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏《平晉》之曲，余儀節(jié)、神位，并如南郊之禮。
九月戊辰，司天監(jiān)言：「恭謝天地壇，宜于城東汴陽(yáng)鄉(xiāng)同樂(lè)村擇地吉?！箯闹?。
十一月九日，詔：「恭謝天地壇，青城役卒方在嚴(yán)冬，尚聞野次，可給官舍居之。」
七年正月十三日庚子，禮儀院言：「恭謝壇昊天上帝、皇地祇、配帝、五方帝、日、月、神州、天皇、地極及內(nèi)官五十四，中官百三十九，外官百六，岳鎮(zhèn)海瀆十八，請(qǐng)并供制幣，各如方色。自今皇帝親郊，悉用此例。又準(zhǔn)禮例，仲春祀九宮貴神，緣已與恭謝天地同日祭于本壇，祭不欲數(shù)，請(qǐng)罷常祀?！共闹?。
二月十三日己巳，具鹵簿(請(qǐng))[詣]昭應(yīng)宮，宿于集禧殿集：原作「杲」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷八二改。。翌日庚午，帝服袞冕詣太初、明慶殿薦獻(xiàn)，又詣二圣殿畢，改服通天、絳紗，乘玉輅赴太廟。十五日辛未，朝享。十六日壬申，奉天書升壇，恭謝天地，祖宗并配。司天言慶云繞日，祥風(fēng)襲壇，還御干元門肆赦。十七日，賜從祀官襲〔衣〕、金犀帶、鞍馬、器幣有差。帝作《恭謝天地禮成詩(shī)》賜近臣。
九年五月一日，內(nèi)出御札曰：「朕獲以菲德，夙紹慶基。法前王昭事之心，荷元昊惟新之命。秘圖申錫，靈祲鴻均，封事紹修，誠(chéng)明響答。遘仙宗之降格，示寶系之綿長(zhǎng)。

錫祚蕃滋，輸祥紛沓。爰于前歲，特發(fā)精衷衷：原作「虔」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，式瞻霄極之尊，虔上帝尊之號(hào)。仍期奉冊(cè)，別擇吉年。屬鳴律之再更，果揆辰而有得。今以來(lái)歲元日，適 上辛辛：原作「帝」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，愿同億兆之誠(chéng)，共薦穹崇之稱。信辭真跡，匪懈于躬親；金簡(jiǎn)玉文，庶垂于永久。舉冠絕未行之事，報(bào)高明洪覆之恩。謹(jǐn)以來(lái)年正月一日詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，與天下臣庶恭上玉皇大天帝圣號(hào)寶冊(cè)。重念獲契隆平，薦臻豐楙，慶歡樂(lè)之普洽，膺眷佑以殊深。爰稽禋祀之儀，仰荅顧懷之貺。又謹(jǐn)以正月十一日有事于南郊自「正月一日」至「又謹(jǐn)以」，原無(wú)，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八補(bǔ)。，行恭謝之禮。諸軍賞賜，并以內(nèi)藏物充，三司勿催促諸路錢帛催：原作「謹(jǐn)」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，諸州，府、軍、監(jiān)無(wú)得以修貢助祭為名，輒有率斂，務(wù)從簡(jiǎn)約，無(wú)至煩勞。凡百有司，各供其職?！?
十二月九日，禮儀院言：「來(lái)年正月恭謝南郊，其祀感生帝望權(quán)停?！箯闹?。
天禧元年正月十一日辛亥，有事南郊，行恭謝禮。御干元門肆赦，改元。壬子，作七言詩(shī)，近臣咸和。乙卯，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮恭謝。晏殊獻(xiàn)頌。
三年十一月辛未，郊祀。丁丑，詣?wù)褢?yīng)宮行恭謝之禮。己卯，作《大禮慶成》五言詩(shī)。
仁宗天圣五年十一月十七日，親郊。二十四日，以郊祀禮畢，恭謝玉清昭應(yīng)宮、啟圣禪院、會(huì)靈祥源觀。自是禮成恭謝，又幸景靈宮、慈孝寺、興國(guó)寺，率如儀。
明道年十月二十三日，詔以十一月六日于天安殿恭謝天地，次詣太廟恭謝。先是，八月十三日，大內(nèi)火火：原作「大」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一一一改。，(曲)[至]是修宮室成，行恭謝禮。
二十二日，太常禮院請(qǐng)備大駕鹵簿，乘輅，百官前日宿朝堂，其日遣官奏告。從之。
十一月五日癸酉，帝齋于崇政殿。翌日甲戌，天安殿上設(shè)昊天上帝、皇地

祇位，奉太祖、太宗配。(祭)[登]歌宮縣五鼓此處似有脫誤。，帝服袞冕行恭謝之禮，以皇兄安德軍節(jié)度使允升攝左領(lǐng)軍衛(wèi)上將軍、蔣國(guó)公為亞獻(xiàn)，保靜軍節(jié)度觀察留后允寧攝右領(lǐng)軍衛(wèi)上將軍、莒國(guó)公為三獻(xiàn)，備大駕玉輅詣太廟。禮畢，輦還，御正陽(yáng)門肆赦，改元。
嘉佑元年五月三日甲辰，內(nèi)出御札曰：「執(zhí)圭璧以事神，嚴(yán)祖宗而配帝，雖有國(guó)之常典，亦因時(shí)而制宜。朕承累圣之丕基，撫萬(wàn)邦之有眾。儉于己，思天下之民豐；勞于心，致天下之民逸。罔敢怠忽，庶幾治平。而首春以來(lái)，眇躬爽調(diào)，適賴三靈敷佑，百福來(lái)臻，順以節(jié)宣，獲茲康裕。加以邊隅不聳，風(fēng)雨以時(shí)。顧庶物之并蕃，在眇躬之何力!是用稽先朝之成憲，詢故實(shí)于有司，即廣殿之秘嚴(yán)，擇令辰之嘉吉，式伸昭謝，以格龐休。宜示先期，俾茲誕告。朕取今年九月內(nèi)于大慶殿行恭謝之禮，權(quán)罷冬至親祀南郊。其賞給并如南郊例施行。至日朕御宣德門宣 ，仍令所司詳定儀注以聞。」
十二日，太常禮院言：「擇九月十三日恭謝。在京宮觀祠廟，依例差官奏告。」從之。
七月三日，太常禮院言：「按明道元年天安殿恭謝，設(shè)太祖、太宗配位太宗：原作「宗宗」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一八三改。；皇佑五年，詔南郊三圣并侑侑：原作「修」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一八三改。。今請(qǐng)大慶殿設(shè)昊天上帝、皇地祇位，以太祖、太宗、真宗并侑，仍前一日饗太廟?！乖t恭依。
八月十五日，內(nèi)出御制恭謝樂(lè)章，下太常隸習(xí)之。
十六日，宰臣文彥博等上表請(qǐng)罷恭謝前一日謁太廟。表

三上，從之。詔將來(lái)特遣大臣詣宗廟攝事。
二十三日，太常禮院言，恭謝請(qǐng)如明堂故事，用鸞駕儀仗。從之。
二十八日，詔太常恭謝日用舊樂(lè)恭：原作「恭恭」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一八三刪。。
九月一日，合門言：「將來(lái)行恭謝，出入文德殿，依舊例并契勘。」從之。
七日，詔：「將來(lái)恭謝，九(月)[日]、十日內(nèi)殿致齋，十一日文德殿宿齋。其陪臣內(nèi)殿崇班以上自九日宿齋，供奉官以下十一日宿齋?！?
九日，百官宿齋于朝堂。十日，帝齋于內(nèi)殿。十一日，齋于文德殿。命宰臣富弼攝事于太廟，樞密副使田況攝事于皇后廟廟：原無(wú)，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一八四補(bǔ)。，程戡攝事于奉慈廟。
十二日，恭謝天地于大慶殿于：原作「天」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一八四改。，以皇兄寧國(guó)軍節(jié)度使、同平章事、北?？ね踉叔鰯z左衛(wèi)上將軍充亞獻(xiàn)，奉寧軍節(jié)度使、同平章事、華原郡王允良攝右衛(wèi)上將軍充三獻(xiàn)。先是，命汝南郡王充亞獻(xiàn)汝南郡王：此下未載姓名，考《宋史》卷二四五《宗室傳》二，當(dāng)是「趙允讓」。，以疾辭，改命允良。禮成，御宣德門肆赦，改元。
神宗熙寧元年十二月二日，詔：郊禮畢，更不詣諸神御恭謝，止命兩府、近臣分詣逐處焚香。
七年十二日，詣太平興國(guó)寺、啟圣院、萬(wàn)壽觀、神御殿恭謝殿：原無(wú)，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二五八補(bǔ)。。十三日，又詣慈孝寺神御殿。十四日，遂幸集禧、醴泉觀、大相國(guó)寺。
十年十二月十三日，詣太平興國(guó)寺、啟圣院、萬(wàn)壽觀神御殿。十四日，詣慈孝寺神御殿恭謝，遂幸中太一宮、集禧觀、大相國(guó)寺。
元豐五年二月十七日，詳定編修諸司 式所言：「國(guó)家大禮，曰南郊，曰明堂，曰夆饗，曰恭謝，曰籍田，曰上廟號(hào)曰：原無(wú)，據(jù)《長(zhǎng)編》卷三二三補(bǔ)。。今若止以明堂、夆享、南郊

三事共為大禮式，則恐包舉未盡。兼明堂、夆享、南郊，難以并合一名，須用舊文離修為式。恭謝、藉田，歷年不講，諸司案檢散亡案：原作「業(yè)」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷三二三改。，今若(此)[比]類大禮斟酌修定，又緣典禮至重，品式或有未具，則奉行之際，恐致廢闕抵牾，以此未敢修擬?！乖t恭謝、藉田，據(jù)文字可推考者修定。
六年十一月十四日，詔：「南郊禮畢，以十八日詣景靈宮行恭謝禮?！姑抗еx皆分二日，第二日仍宣從臣，賜酒五行。是日，中書省言：「郊前二日，皇帝已詣景靈宮天興殿圣祖位朝獻(xiàn)，今來(lái)恭謝赴與不赴行禮 」詔赴行禮。二十五日，以南郊禮畢詣景靈宮行恭謝禮。二十六日，仍詣萬(wàn)壽觀、凝祥池、中太一宮、集禧觀、太相國(guó)寺。
哲宗元符元年十一月二十六日、二十七日，以南郊禮畢詣景靈宮行恭謝禮。二十八日，詣上清儲(chǔ)祥宮。
徽宗建中靖國(guó)元年十二月十三日，詔：「南郊禮畢，依故事遣宰臣韓忠彥等分詣寺觀、景靈宮恭謝?！箷r(shí)在欽圣憲肅皇后小祥內(nèi)故也。
大觀四年九月二十二日至二十四日，以冬祀禮成，恭謝于景靈宮西宮。
十一月二十日，詔：「南郊禮畢，以二十三日、二十四日詣景靈東宮，二十五日詣西宮，行恭謝禮。」
十二月一日，詔依令格差入內(nèi)使臣于在京宮觀、祠廟焚香。仍令添詣太清儲(chǔ)慶宮、九成宮、誠(chéng)感殿、龍德殿、崇寧萬(wàn)壽觀、文昭廟。
政和三年十一月十日，詔：「南郊大禮畢，以十六日詣景靈東宮，十七日詣西宮，

行恭謝禮。」是日恭謝，除景靈宮外，有慶壽崇因閣、感慈塔、上清儲(chǔ)祥宮未曾臨幸，以見今道路積雪泥濘，可令宰相、執(zhí)政官焚香。時(shí)太師、魯國(guó)公蔡京，少師、太宰、兼門下侍郎何執(zhí)中，知樞密院鄭居中分詣。
二十七日，詔：「冬祀禮畢，恭謝燒香，除景靈宮行禮畢外，有慶壽崇因閣、感慈塔、上清儲(chǔ)祥宮未曾臨幸，以見今道路積雪泥濘，可令宰臣、執(zhí)政分詣燒香，候來(lái)春擇日駕幸?！?
六年十一月二十五日，以冬祀大禮畢，詣景靈東宮恭謝。二十六日，駕詣景靈西宮恭謝，次詣陽(yáng)德觀、醴泉觀，仍 詣凝祥池、中太乙宮、佑神觀、上清儲(chǔ)祥宮行禮，宣臣僚對(duì)御作樂(lè)，賜酒五行。
八年十二月八日、九日，以南郊禮畢，詣景靈東、西宮行恭謝禮。
宣和元年十一月二十七日、二十八日，以南郊禮畢，詣景靈東、西宮行恭謝之禮。
四年十一月二十六日至二十九日，以南郊禮畢，詣景靈東、西宮行恭謝禮。
七年十二月八日、九日，以南郊禮畢，詣景靈東、西宮行恭謝禮。
高宗建炎元年五月六日，車駕詣鴻慶宮恭謝。上瞻禮祖宗神御，大慟， 臣皆哭。上即位親行禮焉。
【宋會(huì)要】

紹興二十五年十二月十日，御史臺(tái)言：「郊祀禮畢，車駕詣景靈宮、太一宮行恭謝燒香之禮。舊例，在京恭謝陪位立班，系用正任刺史以上及御史大夫、中丞、六曹尚書、侍郎、左右散騎常侍、給事中、中書舍人、左右諫議大夫、起居郎、起居舍人、開封尹、兼權(quán)同。太常宗正卿、秘書監(jiān)、侍御史，趁赴陪位立班外，所厘務(wù)通直郎以上及行在寺監(jiān)主簿承務(wù)郎以上職事官，更不告集趁赴?！箯闹?
十二月十六日，上詣太一宮恭謝燒香。先是，太常寺言，郊祀禮畢，依故事合詣太一宮行恭謝燒香之禮。至是進(jìn)呈，上曰：「兼對(duì)御賜茶酒禮例，亦可檢舉?！蛊浜蟛⑼硕Y。
【宋會(huì)要】

干道元年，詔十八、十九日，以郊祀畢，詣景靈宮行恭謝禮。次日詣太一宮恭謝燒香，權(quán)免對(duì)御。其禮畢賜花、駕回作樂(lè)并陪臣立班官，并如紹興禮例施行。其權(quán)免對(duì)御。三年、六年并如之。
【宋會(huì)要】

干道元年正月十八日，詔以恭謝值雨，令別擇日。二十一日、二十二日，上詣景靈宮行恭謝禮。二十三日，太一宮恭謝燒香，以值兩，令宰執(zhí)分詣。
郊祀祭器
【宋會(huì)要】

真宗景德三年八月九日，詳定所又請(qǐng)?jiān)煺駜?cè)、玉匱一副，配座玉冊(cè)、金匱二副，及金繩、金泥，如禪祭社首之制。其配座金匱，《通禮》藏于太廟鸰室，欲依東封例更不鑿動(dòng)壁廟，只依尊謚冊(cè)寶置神座之側(cè)。又祀禮畢，封玉冊(cè)匱于廟中，伏緣前代封禪之外，別無(wú)祠宇內(nèi)封玉冊(cè)制度。今詳所用石匱并蓋三層，方廣五尺，下層高二尺。上開牙縫一周，闊四寸，深五寸。中容玉匱處長(zhǎng)一尺六寸，闊一尺。又南北刻金繩道三周，各相去五寸，每勒繩處闊一寸，深五分。上層厚一尺，仍于上面四角更刻牙縫，長(zhǎng)八寸，深四寸；每系金繩處深四寸，方三寸五分。容天下同文之寶，先就廟庭規(guī)度為鸰，深五尺，闊容石匱。及封固之人，先以金繩三道南北絡(luò)石匱，候祀畢封玉匱訖，中書侍郎奉匱至廟，與太尉同置匱石中。將作監(jiān)加上層蓋訖，系金繩三道畢，各填以石泥，印以天下同文之寶。印畢，皇帝省視后，將作監(jiān)率執(zhí)事更加盝頂石蓋，然后以土封固如法。上為小壇，如方丘狀。詔可，仍命直史館劉鍇攝將作監(jiān)，與入內(nèi)殿頭郝昭信同領(lǐng)其事。又命(三)[王]曾押當(dāng)玉冊(cè)金玉匱，朱允中援護(hù)，入內(nèi)供奉官楊懷玉與判門下省官押當(dāng)受命寶。初，命制置使定置石匱方位，堯叟等據(jù)翰林天文邢中和等議，置前殿西間近北壬地吉，或從殿內(nèi)西間午地安置亦吉。

既而禮儀使王欽若請(qǐng)依儀注于前殿欄楯之下、皇帝板位之西奉安石匱，以藏玉冊(cè)。詔堯叟復(fù)議，請(qǐng)依欽若所定。禮官詳定，亦請(qǐng)如堯叟議，于正殿直南安置，仍別設(shè)欄檻遮護(hù)。劉鍇又請(qǐng)依東封例，增差石匠二十人。又言封固石匱，將作監(jiān)率執(zhí)事者更加盝頂石蓋，然后用土封固，上為壇如方丘之狀。若只用土，恐未如法。欲先用磚砌，后以土封固。又小壇元無(wú)方廣制度，請(qǐng)廣厚皆五尺，飾如丘壇。
【宋會(huì)要】

徽宗崇寧中，命鑄景鍾，凡親(視)[祀]用之。立于宮架中以(維)[為]君，惟天子自齋宮詣壇則擊之，以召至陽(yáng)之氣。既至聲闋，眾樂(lè)乃作。禮畢升輦，則又擊之，至齋宮而止。遂為定制。
【宋會(huì)要】
政和四年五月一日，禮制局奏：「每歲夏祭，皇地祗及配位各用冰鑒一。今親祀正當(dāng)暑月，所設(shè)酒醴、牲牢、禮料甚眾，欲添置冰鑒四十一，正配每位各六，第二成從祀二十九位各一?！箯闹?
【宋會(huì)要】

真宗祀汾陰后土冊(cè)文曰天頭原批：「郊祀祝詞。」：「維大中祥符四年，歲次辛亥，二月乙巳朔，十七日辛酉，嗣天子臣某敢昭告于后土地祇：恭惟位配穹旻，化敷品匯。瞻言汾壤，是宅景靈，備禮親祠，抑惟令典。肇啟皇宋，混一方輿，祖禰紹隆，承平茲久。眇躬纘嗣，勵(lì)翼靡遑，厚德資生，綿區(qū)允穆。清寧孚佑，載履蒙休，申錫寶符，震以珍物。虔遵時(shí)邁，已建天封，明察禮均，有所未荅。櫛沭祗事，用致其恭。夷夏驂奔，瑄牲以薦，肅然鄈上，對(duì)越坤元。式祈年豐，楙昭政本，兆民樂(lè)育，百福蕃滋。介祉無(wú)疆，敢忘祗畏!恭以琮幣犧牲幣：原作「弊」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，粢盛庶品，備茲瘞禮，皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝侑神作主。尚饗!」
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二五 郊祀恭謝 郊祀神位

郊祀神位
【宋會(huì)要】

太宗淳化二年二月八日，吏部侍郎兼秘書監(jiān)李至言：「伏見立春祀青帝，舊以句芒配，今以金提氏及句芒配。按令式及《開寶禮》，無(wú)金提配食之文，伏請(qǐng)止以句芒配?！乖t太常禮院參議，既而上言曰：「禮經(jīng)并無(wú)金提氏并配，惟祭歷代帝王，舊典有金提、句芒二神配太昊、伏犧氏廟，亦猶風(fēng)后、力牧、后土俱配軒轅廟，其土王祀黃帝止以后土從祭。今請(qǐng)祀青帝日去金提配座，祭歷代帝王仍舊兼配。」從之。
【宋會(huì)要】

元豐四年十月六日己未，詳定郊廟奉祀禮文所言：「《禮運(yùn)》曰：『地秉陰，播五行于四時(shí)?！晃逍姓?，天地之間至大之物，萬(wàn)物之所以生成，故有帝以為之主，有神以為之佐?！吨芏Y 小宗伯》：『兆五帝于四郊?！弧洞笞诓罚骸呵喙缍Y東方，赤璋禮南方赤：原作「圭」，據(jù)《周禮注疏》卷一六改。，白琥禮西方，黝璜禮北方?！淮宋逍兄垡病！蹲笫蟼鳌吩唬骸耗菊还疵?，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。』《月令》曰：『孟冬之月，其神勾芒；孟夏之月，其神祝融；季夏之月，其神后土；孟秋之月，其神蓐收；孟冬之月，其神玄冥?！弧吨芏Y》曰：『血祭五祀?！淮宋逍兄褚采瘢涸鳌付Y」，據(jù)《永樂(lè)大典》卷五四五四改。。祭天以天從，故祀昊天上帝則五帝從于南郊；祭地以地從，故祀地祇則五神宜從于北郊。五神，地類也，故曰『地秉陰，播五行于四時(shí)』?！稘h舊儀》祠五祀，五行官也。梁武帝南、北郊皆祀五行之神，故許亨以謂五帝主五行，隸于地為陰，祀位在北郊，是也。近世大雩、五時(shí)迎氣以五人神配，而不設(shè)五行之神，是遺其大而取其小也。伏請(qǐng)祭地祇以五行之神從，以五人神配，用血祭?！箯闹?。
崇寧元年八月二十四日崇寧：原作「崇慶」，按宋年號(hào)無(wú)曰「崇慶」者，據(jù)后文所言黃裳、陳旸二人，皆為北宋哲宗、徽宗朝人，且《宋史 禮志》三有「崇寧初，禮部員外郎陳旸」語(yǔ)，因改。，禮部尚書黃裳言：「南郊?jí)?，壝中布列從享星位，具載其名，凡三百三十有八。至于北郊，第以岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之目，別以四方，寘于成壝而不列其名，雖從享于祇，莫非山澤，而何者

來(lái)格 今茲講行北郊大禮，尚未論著，是為闕典。欲乞令太常寺丞陳旸考其名位，取其可以從享者詳具以聞，列于成壝?！箯闹?
二年十一月十七日，禮部員外郎陳旸奏：「臣聞天一與地六合而生木于北，其神(元)[玄]冥；地二與天七合而生火于南，其神祝融；天三與地八合而生水于東，其神勾芒；地四與天九合而生金于西，其神蓐收；天五與地十合而生土于中，其神后土。蓋地秉陰氣，播五行于四時(shí)，當(dāng)有帝以為之主，必有神以為之佐也。五行之帝既從享于南郊第一成，則五行之神亦當(dāng)列于北郊第一成矣。上辛大雩帝及五時(shí)迎氣，并以五人神配，而不設(shè)五行之神，是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享，以五人神配，然尚列岳鎮(zhèn)、海瀆之間。臣今欲升之第一成?！褂盅裕骸傅厥局溃热逯f(shuō)有二，或系于神州，皆無(wú)所經(jīng)見。惟《爾雅》曰：『西北之美者，有昆侖之球琳瑯玕焉?！弧逗訄D括象》曰：『昆侖東南萬(wàn)五千里曰神州。』是昆侖不過(guò)域于西北，神州不過(guò)域于東南也。神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典，位昆侖于方丘第一成之西北，位神州于第一成之東南，而其上設(shè)地示位焉。昆侖、神州之說(shuō)雖出不經(jīng)，然古人有其舉之，莫敢廢也，特降于從享之列爾。欲望推明神考詔旨，列昆侖、神州于從享之位?！褂盅裕骸溉希酱ㄖ裼型戎?，故五岳之秩視三公，四瀆之秩視諸侯。五岳

不視侯而視公，猶未極乎推崇之禮，圣朝始帝五岳而王四瀆。竊惟天莫尊于上帝，而五方帝次之；地莫尊于大示，五岳帝次之。神宗皇帝親祠上帝于南郊，而五方帝列于第一成，然則五岳帝其可尚與四鎮(zhèn)、海瀆而并列乎 今欲升之于第一成。」并從之。
【宋會(huì)要】
政和四年三月一日，禮制局言：「《崇寧?kù)雰x》，昆侖地祇設(shè)位于壇之第一成，其說(shuō)出于鄭康成，蓋康成以昆侖地祇為皇地祇。既皇地祗位于壇上，則昆侖地祇一位不當(dāng)重設(shè)。崇寧四年，有司講明，已知其非，乃復(fù)列于本方眾山之首。然既有西山位，則昆侖在其中矣，欲乞除去。」從之。又言：「先依《崇寧?kù)雰x》定方壇神位，謹(jǐn)按皇地祇北向，蓋取荅陰之義。故陽(yáng)祀降神升煙于壇，其位在丙，以陽(yáng)祀皆南向故也；陰?kù)虢瞪癔幯诳?，其位在壬，以陰?kù)虢员毕蚬室?。若皇地祇南向，則降神在神位之后，與陽(yáng)祀不類。歷代沿襲，并設(shè)南北之位，非所謂荅陰也。元豐、紹圣修定儀注，有失厘正。今新壇亦于午陛設(shè)小次，望賜裁定?！乖t設(shè)神位北向，于北面設(shè)小次。
高宗紹興十三年二月十二日，權(quán)禮部侍郎王賞言：「若依《五禮新儀》，冬日祀昊天上帝，合稱冬祀大禮，合設(shè)昊天上帝位，太祖皇帝配，并從祀共六百九十位。若依元豐已前祖宗朝禮例，于冬日至就圜壇合祭天地，合稱郊祀大禮，合

設(shè)昊天上帝、皇地祇位，太祖皇帝、太宗皇帝配，并從祀共七百七十一位。所有將來(lái)大禮，未審行冬祀大禮，唯復(fù)行郊祀大禮?！乖t行郊祀大禮。
【宋會(huì)要】
神宗熙寧四年二月十八日，太常禮院言：「三司乞織造圜壇地衣，準(zhǔn)詔檢詳?shù)涠Y以聞。今檢到前后典禮并南郊一行儀制，即無(wú)地衣制度。」詔圓壇無(wú)用地衣。
徽宗大觀四年四月二十八日，議禮局又言議禮局：原作「儀禮司局」，據(jù)《宋史》卷一六一《職官志》一改。：「《祭法》曰：『燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也?！恢T儒皆以謂祭天即南郊所祀感生之帝，祭地即北郊所祭神州之神，歷代崇奉，以為天地大祠。故席以槁鞂，其儀必與昊天上帝、皇地祇等?！箯闹?
【續(xù)宋會(huì)要】

光宗紹熙二年八月十四日，詔：「將來(lái)郊祀大禮，鋪設(shè)高宗皇帝御書天地宗廟神位等，自今后依禮部祝冊(cè)儀范體例，迎引赴圜壇?！固肪謼l具：「一、圜壇上鋪設(shè)禦書昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位四位，並係朱紅漆腰 匣罩，見在文思院雅飾。每位制造迎引朱紅漆獻(xiàn)案一只，銅麻爐花瓶一副，羅帛花二十枝，點(diǎn)照神位朱漆紅紗燭籠四只，黃絹夾燭籠袋四個(gè)。一、圜壇十二階龕，鋪設(shè)上下從祀神位，黑腰 匣共十有二，每匣朱紅紗、黃夾袋燭籠各二。一、 擎御書天地祖宗神位四位，乞差 擎每位天武官八人。 獻(xiàn)案，打燭籠，每位天武官各四人。十二階龕從祀神位腰 匣一十二，每匣乞差打燭籠天武官二人。以上共八十八人，乞下殿前司前兩月差撥赴局，人各制武弁冠、緋羅寶花袍、白抹帶。一、援衛(wèi)喝引神位，合差街司三十二人，乞下金吾街仗司，牒步軍司差撥。內(nèi)三十人衣制如天武官外，給黑漆杖子一條。將校二人，乞制平巾幘、紫羅寶花袍、銅革帶、錦騰蛇二件，儀刀二柄。其冠、幘、袍、帶等，乞下文思院依法制造。一、今來(lái)增置前項(xiàng) 擎神位、獻(xiàn)案、燭籠天武官，乞破敕入壇殿號(hào)八十八道；援衛(wèi)喝引三十二人，乞破黃方號(hào)三十二道。一、圜壇十二階龕，合用從祀

在天諸星神位，係一十二腰 匣；太廟七祀軷門、九宮貴神、太社、太稷，係四腰 匣。每一腰 舊例軍兵四人，共用軍兵六十四人，管押二人。本局依例于殿前、步軍司差到七十人，除 擎神位外，有四人空閑，欲祗備 擎軍兵不測(cè)病患。一、將來(lái)郊祀迎引天地、祖宗神位等，合用點(diǎn)燭和香，乞下兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)司應(yīng)辦。一、天地、祖宗神位及從祀神位等至圜壇，乞令儀鸞司預(yù)行高大絞縛幕屋五間，以俟至期安奉神位?！苟Y部、太常寺看詳：「內(nèi)朱紅漆獻(xiàn)案止合添造一只，銅麻爐花瓶止添造一副，羅帛花止添造二十枝，其 擎人照合用數(shù)裁減，余欲并從所申事理施行?！乖t依禮部、太常寺看詳?shù)绞吕硎┬小?
寧宗嘉泰三年九月二十五日，增太子星、庶子星、宋星、感生帝四神位。以張宏圖進(jìn)《南郊辨駁》，從其言也。
【宋會(huì)要】

神宗元豐元年十一月五日天頭原批：「郊祀神位議論?！?，詳定郊廟奉祀禮文所言：「臣等見親祠南郊儀注，并云祀前三日儀鸞司鋪御座黃道褥。謹(jǐn)按唐故事，郊?jí)瘜m廟內(nèi)壝及殿庭，天子步武所及，皆設(shè)黃道褥，壇上立位又施赤黃褥。將有事，命撤之。武德、貞觀之制用紫，至德以來(lái)用黃。《開元禮》《開寶通禮》，郊廟并不設(shè)黃道褥。《太常因革禮》曰：『舊制，皇帝升壇，以褥藉地，象天黃道，太祖命撤之，設(shè)拜于地。和峴乞宣付史館?！惶焓ザ陜x注，又增設(shè)郊?jí)瘔瞄T道北御座黃道褥?？刀ǔ?，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損于天

地，而自小次之前至壇上諸位諸：原作「請(qǐng)」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七一改。，其道褥以黃，蓋非典禮。是歲有詔，自小次至壇下撤黃道。臣等伏詳《禮記》：『郊祭之日，泛埽反道?！秽嵤献⒅^『 令新土在上也?！黄浣迳裣?，天地尚質(zhì)則用蒲越、槁鞂，宗廟尚文則設(shè)莞筵、紛純，加繅席畫純、加次席黼純而已。天子受胙乃有席，《周禮》司幾筵所謂『胙席』是也。今來(lái)郊?jí)S道褥，欲更不設(shè)。」
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二五 郊祀配侑

郊祀配侑
【宋會(huì)要】

太宗即位七祭，并以宣祖、太祖更配。太平興國(guó)三年親行郊祀，始奉太祖升侑。九年，禮儀使扈蒙建議，引《孝經(jīng)》嚴(yán)父配天之義，請(qǐng)以宣祖配圓丘，太祖配大饗。是冬罷封禪，祀南郊，遂行其禮。太祖受周禪，追尊四廟，親郊以宣祖配天。及太宗即位，禮官以為舜郊嚳禮：原作「祀」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二五改。，商郊冥，周郊后稷，王業(yè)因之而興也。若漢高之太公，光武之南頓光：原作「九」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二五改。，雖有帝父之尊，而無(wú)豫配天之祭。故自再郊，并以太祖配天，于禮為允。及將東封，召蒙定禮儀，乃奏此議，時(shí)論非之。
淳化四年正月庚寅朔，親享五室。辛卯，合祭天地于圓丘，以宣祖、太祖升配。
真宗至道三年十一月，時(shí)真宗已即位。有司上言：「冬至祀圓丘，孟夏雩祀，夏至祭方丘，請(qǐng)奉太宗配；上辛祈谷，季秋大饗明堂，奉太祖配；上辛祀感生帝生；原無(wú)，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七一補(bǔ)。，孟冬祀神州地祇，奉宣祖配；其親郊圓丘，奉太祖、太宗并配。」詔可。
咸平二年十一月丙戌，合祭天地于圓丘，以太祖、太宗配。
天禧元年正月十一日，奉天書合祭天地于南郊，以太祖、太宗并配。
仁宗干興元年，真宗崩。六月，詔禮官定遷郊祀配帝。乃請(qǐng)孟春上辛祈谷，孟冬祭神州地祇，以太祖配；孟夏雩祀，冬至祀昊天上帝，夏至祭皇地祇，以太宗崇配；上辛祀感生帝，以宣祖配；季秋大享明堂，以真宗崇配「季秋」至「崇配」，原無(wú)，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七一補(bǔ)。；皇帝親祀郊丘，以太祖、太宗崇配。奏可。
景佑二年五月一日，詔：「王者奉宗廟，貴功德。禋天祀地，則有侑神作主之尊作：原無(wú)，據(jù)《皇朝文鑒》卷三一《神宗升配詔》補(bǔ)。；審諦合食，則有百世不遷之重。朕以寡昧，獲承天

序，實(shí)賴先烈，迄臻治平。懼不能揚(yáng)祖宗之丕休，顯前人之懿鑠，夙夜惟念，弗遑寧居。恭以太祖皇帝奮淳耀之精，輯樂(lè)推之運(yùn)，屬五代屯否，中華剖裂，英威一震，罔不率俾。夷僣黜暴，皇綱再?gòu)?。革其桀驁，納諸軌度，規(guī)摹閎遠(yuǎn)，詒萬(wàn)世法。太宗皇帝躬上圣之資，膺繼及之運(yùn)。來(lái)閩粵，復(fù)汾晉，方夏一統(tǒng)，尉侯萬(wàn)里；興文教，拔 才，思皇政經(jīng)，憂勞庶務(wù)?；轁蓾u漬，浹人骨髓。真宗皇帝欽明孝熙，恢纘鴻緒。勤儉以率下，哀矜以慎刑。撫和二邊，兵不復(fù)用，民靡知役，物遂其生。因時(shí)昭泰，憲章考古，登封巡祭，聲明焯耀。享國(guó)多載，仁恩溥博。昔商、周之際，則長(zhǎng)發(fā)大禘，嚴(yán)父配天。逮于漢氏，亦能尊二宗，立廟樂(lè)，朕甚慕之。肆我藝祖之受天命，建大業(yè)，可謂有功矣；二圣繼統(tǒng)，重熙累洽，可謂有德矣。其令禮官稽按典籍，辦崇配之序，定二祧之位。中書門下審加詳閱，稱朕意焉?！?
六月九日，太常禮院言：「將來(lái)皇帝親祀，以三圣皆侑。其歲時(shí)常祀，則至日?qǐng)A丘，仲夏皇地祇，配以太祖；孟春祈谷，夏雩祀，冬祭神州，配以太宗；孟春感生帝，配以宣祖；季秋大饗，配以真宗?！乖t恭依。
十一月乙未，郊，三圣并侑。此后迭配，還如前議。歲時(shí)常祀則至日?qǐng)A丘，仲夏皇地祇，配以太祖；孟春祈谷，夏雩祀，冬祭神州，配以太宗；孟春感生帝，配以宣祖；季秋大享，配以真宗。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二五 祖宗配侑

祖宗配侑

國(guó)初南郊四祭及感生帝、皇地祇、神州地祇，凡七祭，并以僖祖、順祖、翼祖、宣祖迭配。
太祖建隆四年八月二十七日，詔以將親郊祀，有司議配座之制。請(qǐng)冬至祀昊天上帝，夏至祭皇地祇，并以僖祖配；上辛祈谷，孟冬祭神州地祇，以順祖配；雩祀以翼祖配；大享明堂以宣祖配。詔恭依。
皇佑五年八月八日，詔曰：「祗見天地，莫重于親郊；崇嚴(yán)祖考，無(wú)先于侑帝。朕以紹圖敷治，慎祀講儀。祖功存定配之規(guī)，宗德有迭主之序。自合宮臧事臧：原作「藏」，據(jù)《太常因革禮》卷九改。，參變舊文，今稽古奉神，特伸廣孝。尊列圣以皆侑，對(duì)三后之在天。因自孝心，不為常制。今來(lái)南郊來(lái)南：原倒，據(jù)《太常因革禮》卷九乙。，三圣并侑，其后當(dāng)復(fù)(加)[如]舊禮?！?
二十六日，詔曰：「王者因郊反始，無(wú)大于躬親；本孝奉先，莫尊于主侑。且明堂之配，以著定儀；而景佑之文，蓋存甲令。雖協(xié)事親之愛，猶慎緣情之舉。載諏 議，述考舊典，皆以謂祖功宗德，宜對(duì)越于上靈；文昭武穆，亦并嚴(yán)于祀位。息民昭禮，定保永圖。自今南郊，三圣并侑。布告內(nèi)外，宜體至懷。」初，太常禮院言：「奉詔再詳定三圣并侑事詳：原作「祥」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七五改。。伏以配侑之法，前代不同，古則一主，而后或兼配，皆是變禮彌文，廣申誠(chéng)愛也。國(guó)朝景佑二年，曾下詔書，今后郊禋，三圣并侑。其后以太祖定配，二宗迭配，明

堂大禮亦三圣并侑。今陛下浚發(fā)德音，欽明大孝，況是本朝舊禮，已再躬行，于義無(wú)爽?！构氏率窃t。
皇佑五年據(jù)此絳末「詔恭依」三字，則其前文字應(yīng)為奏語(yǔ)，故此條之首脫上奏時(shí)間及上奏人員(或機(jī)構(gòu))名。俟考。，詔南郊三圣并侑，今請(qǐng)大慶殿設(shè)昊天上帝、皇地祇位，以三圣并侑，仍前一日享太廟。詔恭依。
神宗熙寧元年八月九日，禮儀〔使〕言：「將來(lái)南郊，以太祖皇帝定配?！乖t恭依。
五年四月三日，中書門下言：「伏請(qǐng)奉僖祖神主為太廟始祖僖：原作「禧」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二三二改。，每歲孟春配祀感生帝。乞詔禮院詳定儀注?！乖t恭依。始罷宣祖配位。
元豐三年七月二十六日，詔：「朕惟先王制行以起禮，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天。配天一也，而屬有尊親之殊，禮有隆殺之別。故遠(yuǎn)而尊者祖，則祀于郊之圓丘而配天；邇而親者禰，則祀于國(guó)之明堂而配上帝。天足以及上帝，而上帝未足以盡天，故圜丘祀天則對(duì)越諸神，明堂則上帝而已。故其所配如此，然后以適尊親遠(yuǎn)近之義。昔者周公之所親行，而孔子以為盛者也。事載典冊(cè)，其理甚明，而歷代以來(lái)，合宮所配既紊于經(jīng)，乃至雜以先儒六天之說(shuō)，此皆固陋昧古以失情文之宜，朕甚不取。其將來(lái)祀英宗皇帝于明堂，以配上帝，余從祀 神悉罷?！?
五年七月丁未，詔以十月丙午有事于南郊。乙卯，祔孝惠、孝章、淑德、章懷皇后于太祖、太宗、真宗廟室。孝惠、孝明、孝章、淑德、懿德、明德、元德、章懷、章穆、章獻(xiàn)明肅、章懿，各以配繼先后為次。
六年十一月五日冬至，祀昊天上帝于圜丘，以

太祖配。
哲宗元佑元年二月二十六日，吏部尚書呂大防等言：「謹(jǐn)按國(guó)朝之制，奉僖祖皇帝、太祖皇帝、太宗皇帝以配郊丘。季秋大享，自唐及本朝皆嚴(yán)父之義，伏請(qǐng)宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝?！乖t恭依。
徽宗大觀四年四月二十八日，議禮局言：「國(guó)家崇奉赤帝為感生帝，以始祖僖祖配侑，與迎氣之禮不同，尊異之也?！?
高宗建炎二年十一月二十二日冬至，皇帝祀昊天上帝圜丘，以太祖皇帝配。
紹興二年，按太常寺每歲常祀，夏日至祭皇地祇，以太祖皇帝配。
十三年十一月庚申冬至，(各)[合]祀天地于圜丘，以太祖、太宗并配(元)[云]。
建隆四年十一月八日，吏部尚書張昭獻(xiàn)議曰：「伏尋漢、魏以來(lái)，追謚止于一世，故郊天、祀地即奉以享配。惟光武追立四廟，皆在南陽(yáng)，不加帝號(hào)，而立高祖、文帝、武帝三廟于長(zhǎng)安，又立成、哀、平三廟，號(hào)為西廟。曹操封魏王，立三廟，至文帝始追尊其祖為太皇帝。晉武受魏禪，追尊宣、景、文三廟而立七廟，其四廟亦無(wú)帝號(hào)。宋武及南齊高帝、梁武帝、陳高祖受禪，皆立七廟，上追尊其父，而陳氏正月上辛祀南北二郊，以皇考配。北齊文宣立六廟，止加其父、兄帝號(hào)。隋文帝立四廟，亦止追尊其父。唐初立四親廟，帝號(hào)但及于父、祖。其咸亨中，又追上二祖尊號(hào)二：原作「上」，據(jù)《太常因革禮》卷七改。。前代追謚，不過(guò)一世至二世，無(wú)諸廟 加帝號(hào)之文，故郊祀天地必以皇考作配。謹(jǐn)按郊禮用正月，梁

天監(jiān)三年，右丞吳操之議曰：『傳，啟蟄而郊，當(dāng)在立春之后。』左丞何佟之曰：『周以建子祀天，三月祭地；商以建丑祀天，六月祭地；夏以建寅祀天，七月祭地?！蛔越詠?lái)，南北郊為允。故梁、陳南郊皆以間歲正月上辛行事，用特牛祀皇天大帝于壇上，配以皇考。北齊圜丘三年一祭，亦以正月上辛祀昊天上帝，以神武升配。隋冬至日祀昊天上帝于圜丘，以皇考配。唐貞觀初，以高祖配圜丘，世祖元皇帝配感生帝。高宗嘗親祀圜丘、方澤、明堂、神州，以高祖、太宗并配。中宗即位，南北郊、神州、明堂以高祖、太宗、高宗三帝并配。梁太祖開平三年郊天，以皇考烈祖文穆皇帝配。恭惟宣祖昭武皇帝積累勛伐，肇基王業(yè)，竊考?xì)v代之禮，咸以親廟升配，伏請(qǐng)奉宣祖配享?！箯闹?。
太宗淳化三年十月一日，禮儀使蘇易簡(jiǎn)上言曰：「伏以國(guó)朝親祀圜丘，以宣祖侑神作主，此則符圣人大孝之道，成嚴(yán)父配天之義。恭以太祖光啟丕圖，恭臨大寶，以圣授圣，傳于無(wú)窮。謹(jǐn)按唐永徽中，以高祖、太宗同配上帝，欲望將來(lái)親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配。又按唐永泰中，禮儀使杜鴻漸奏：『冬至祀昊天，夏至祀皇地祇，以太祖景皇帝配；孟春祈谷，孟冬祀神州，以高祖配；孟夏雩祀，以太宗配；季秋大享明堂秋：原作「夏」，據(jù)《太常因革禮》卷七改。，以肅宗配。』當(dāng)時(shí)之議，以為得禮。欲望自今孟春祈谷，孟冬祀神州，季秋大享，以宣祖崇配；冬至圓丘，夏至北郊，孟夏雩祀，上辛

祀感生帝，以太祖崇配?！乖t恭依。
本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統(tǒng)，因循配祀，義或未安。臣以謂三代、兩漢之際，經(jīng)禮雖著而事遠(yuǎn)難法，請(qǐng)以唐典明之。高祖武德初，定令每歲圜丘、方丘、雩祀并以景帝配，祈谷、大享并以元帝配。太宗初奉高祖配圓丘、明堂、北郊之禮，元帝專配感生帝。高宗永徽二年，祀高祖于圓丘，太宗于明堂，兼感生帝作主，又以景帝、元帝稱祖，萬(wàn)代不遷，乃停配祀，以符古義。臣以為景帝厥初受封，為唐始祖，推于事實(shí)，蓋與宣祖不侔。恭惟宣祖于唐，是為元帝之比。唐有天下裁越三世，而景、元二祖已停配祀之典。且受命創(chuàng)業(yè)既自太祖，垂憲纘緒，于茲四圣，而宣祖配侑因而未停，恐非往典之意。請(qǐng)依永徽故事，停宣祖配享。仍用唐太宗故事，宗祀真宗于明堂，兼感生帝作主。若據(jù)鄭康成說(shuō)，則曰五帝迭王，王者因所感別祭，遵之于南郊，以祖配之。今若不用武德、永徽故事，則請(qǐng)以太祖兼配，正符鄭說(shuō)。論者以為宣祖配坐，亦周配祖之義，竊又惑焉。詳鄭之意，非受命始封之祖不應(yīng)配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業(yè)，親受符命，配侑感生帝，據(jù)理甚明。如恐太祖既配祈谷，與感生帝祠日相妨，則當(dāng)以太宗配祈谷，太祖配雩祀，亦不失尊嚴(yán)之旨。臣以為 仁宗干興元年十一月四日，秘閣校理、同判禮院謝絳言：「伏

宣廟非為不遷，而迭用配帝，于古為疑。禮：『祖有功，宗有德?！坏鞘苊?，親盡必毀，況配享乎!」事下兩制，翰林學(xué)士承旨利瓦伊等議曰：「謹(jǐn)按《禮記 祭法》曰：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖高陽(yáng)氏而宗堯高陽(yáng)：原作「高祖」。按經(jīng)傳無(wú)「高祖氏」之說(shuō)，今本《禮記 祭法》記作「顓頊」，而顓頊即為高陽(yáng)氏，因改。參《史記 五帝本紀(jì)》，夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖高陽(yáng)氏而宗禹；商人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』正義曰：『郊謂夏正建寅之月祭感生之帝于南郊。』此則崇配之文也。絳所陳以為宣祖非受命開統(tǒng)，不當(dāng)郊配，則何以鯀、冥非夏、商受命之君，而皆崇配感帝 竊惟感帝比祈谷禮秩差輕，宣祖比太祖功業(yè)有異，請(qǐng)?zhí)媾淦砉?，宣祖配感生帝，稱情立文，于禮斯協(xié)。望依禮官所定?！箯闹?
景佑二年五月一日，詔欲以太祖、太宗、真宗并配，定崇配之序。禮官言：「臣等聞王者建廟鹢之嚴(yán)，合昭穆之綴，祖一而已，始受命也；宗無(wú)豫數(shù)，待有德也。由宗而下，等謂之疏戚，以為迭毀之制，使后嗣雖有顯揚(yáng)褒大，猶不得與祖宗并列，所以一統(tǒng)乎尊，尊古之道也?；实郾菹鹿⒅危l(fā)德音，永惟三后之盛烈際天接地烈：原作「列」據(jù)《太常因革禮》卷八改。，而推奉之禮有所未稱，明發(fā)悼懼，圖惟厥終，使攸司得稽舊章，開(辟)[群]議，攄懿鑠，闡孫謀，將合靈心，垂榮無(wú)極，非臣等孤陋所能及已。竊以太祖皇帝誕受寶命，付畀四海，鋪敦燮伐，巘黜不端，夷澤路之叛，兼淮海之昧，東焚吳輿，右困蜀壘，湘楚閩禺，請(qǐng)吏入朝。當(dāng)此之時(shí)，天下之人去大殘，蒙更生，卜

年長(zhǎng)世，丕闡洪業(yè)。太宗皇帝敦受皇圖，廣運(yùn)神武，龔天之討龔天：原作「襲天天」，據(jù)《太常因革禮》卷八改、刪。，底定太原。由是慎九州島之辟，藝四方之貢，信賞類能，重食勸分，官無(wú)煩苛，人無(wú)恫怨。又引搢紳諸儒講道興學(xué)，炳然右文，與三代同風(fēng)。真宗皇帝干粹日昭，執(zhí)競(jìng)維烈，重威撫和，休寧北方，順斗布度，先天作圣，遂考夏諺，覘虞巡，秘牒岱宗，育谷冀壤，翕受瑞福，普浸黎元，肖翹跂行，罔有不寧。百度已備，眷受明辟。洪惟一祖二宗之烈，歷選墳誥，未有高焉者也。昔成湯為商之祖，太甲、太戊、武丁實(shí)號(hào)三宗；后稷為周之祖，文王、武王庸建二祧；高帝為漢之祖，孝文、孝武特崇兩廟。皆子孫世世奉承不輟。我皇伯祖經(jīng)綸草昧，遂有天下，功宜為帝者之祖；皇祖勤勞制作，皇考財(cái)成治定，德宜為帝者之宗。三廟并萬(wàn)世不遷，宣布天下，以示后世，臣等請(qǐng)如圣詔。至于升侑上帝，裒對(duì)先謨，本之周道，克厭典禮克：原作「堯」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。。昔太宗親郊，奉宣祖、太祖配焉；真宗肇祀，奉太祖、太宗配焉。自爾有司不敢輕議。今二祖同躋不祧之位，則祀無(wú)異等。伏請(qǐng)自今以往，太祖為定配，二宗為迭配，稱情適事，理實(shí)無(wú)嫌。其將來(lái)皇帝親祠，伏請(qǐng)以三圣并侑并：原作「皆」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。，上顯對(duì)越之圣，次申遹追之感遹：原作「適」，據(jù)《太常因革禮》卷八刪。，圣人之能事，群臣之大愿。此后迭配，還如前議。昔唐高宗之封也「封」上原有「上」字，據(jù)《太常因革禮》卷八刪。，以太武皇帝、文皇帝配昊天；明皇之封也，以高祖配天，睿宗配地；開元之著禮也，高祖配方丘，太宗配神州。此二宗迭配之前比也前比也：原作「典此」，據(jù)《太常因革禮》卷八改補(bǔ)。。垂拱、

開元之間，高祖、太宗、高宗同配昊天；真宗登介丘，降社首，并以太祖、太宗崇配天地。此三圣皆侑之明準(zhǔn)。其歲時(shí)常祀，則至日圜丘，仲夏皇地祇，配以太祖；孟春祈谷，夏雩祀，冬祭神州，配以太宗；孟春感帝，配以宣祖；季秋大饗，配以真宗。伏請(qǐng)(嘗)[當(dāng)]如禮典。」中書門下言：「準(zhǔn)詔及禮官所議，臣等伏以禮之為大則必以宗鹢居先，德之所尊則不隨昭穆而毀，此有國(guó)之丕律而饗親之大猷。是嚴(yán)父配天，因心之本；惟圣饗帝，至孝之宗。非夫浚哲聰明，曷能舉百王之闕佚!恭惟國(guó)家膺神明之寶器，馮積厚之鴻基，源深流長(zhǎng)，本固枝茂，祖宗之烈昭淖，顧復(fù)之施綿延。是以浚哲啟淵衷，詳求懿范。降發(fā)中之詔，鼓動(dòng)于溫辭；戒執(zhí)事之司，諮諏于舊史。仍俾丞疑之列，重詳今古之文，官抱蕝而協(xié)恭，物有章而惟允。若是則七世之廟，咸一德而可觀；三后在天，雖百代而不毀。至于配侑之則，并申寅奉之崇，遠(yuǎn)以襲商、周之儀，近以沿漢、唐之制。廣矣大矣，無(wú)得而名，真百王之稱首矣。此蓋皇帝陛下纘承寶緒，援席瑤圖，推尊于締構(gòu)之初，制禮于治平之日。至德要道，時(shí)定于祊祧；長(zhǎng)世善經(jīng)，風(fēng)行于海域。繇茲而教，疇敢弗祗!其禮官所定，伏望付外施行?！乖t恭依。
景佑五年南郊儀注：『設(shè)昊天上帝、皇地祇神座于壇 康定二年十月二十六日，同判太常寺呂公綽言：「伏地：原作「帝」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。，南

向西上；設(shè)太祖皇帝、太宗皇帝配座于東方，西向北上?！挥肿⒃疲骸簻?zhǔn)大中祥符元年 ，設(shè)太祖、太宗配座位，西北側(cè)向，以表祖宗恭事天地之意?！怀及浮洞呵飩鳌吩唬骸鹤酝庵琳撸瑹o(wú)主不止?！弧对?shī)》云：『思文后稷，克配彼天?！挥衷疲骸簩?duì)越在天?！唤灾^以祖宗之靈配順天地、侑神作主之義。考?xì)v代郊祀之制，設(shè)祖考配位，無(wú)側(cè)向之理理：原作「經(jīng)」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。。昔真宗將有事于泰山于：原無(wú)，據(jù)《太常因革禮》卷八補(bǔ)。，以《封禪壇圜圖》宣(宗)[示]宰臣曰：『當(dāng)郊禋日，祀昊天上帝不以正座，蓋有皇地祇次之。今封禪大禮，昊天上帝位當(dāng)子位，太皇帝配位；北郊禋日，稍斜置之?！淮丝擅飨鹊垡愿娉蓤?bào)功成：原作「誠(chéng)」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。，酌宜變禮之意。外廷罔知淵旨非為定規(guī)外廷：原無(wú)，據(jù)《太常因革禮》卷八補(bǔ)。，每南郊撰儀，必引著祥符一 ，事乖先志乖：原作「承」，據(jù)《太常因革禮》卷八改。，體越舊章。雖后來(lái)有司相承，仍于東方宜設(shè)配座，不從西北側(cè)向之文，緣儀矩兩存，未嘗折衷于上，在有司蕆事之際，擇一而從，此又非慎重大事之所宜也。請(qǐng)?jiān)t有司撰郊儀，設(shè)太祖皇帝配座，只具東方西向之儀。如此，則增封建號(hào)，自存希闊之文；就陽(yáng)配天，不爽古先之法?！乖t從之。舊禮，配享神座在昊天上帝之東，西向北上。東封之歲，詔以祖宗配座皆西北斜向置之，用表祖宗恭事天地之意。至天禧元年南郊，遂因封禪故事側(cè)置配座，至是始改焉。
嘉佑七年正月二十七日，諫官楊畋上言：「《洪范五行傳》曰：『簡(jiǎn)宗廟，則水不潤(rùn)下?！挥衷唬骸郝犞宦?，厥罰常水常：原作「賞」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一九六改。。』去年夏秋之交，久雨傷稼，澶州河決，東南數(shù)路大水為災(zāi)。

陛下臨御以來(lái)，容受直諫，非聽之不聰也；以孝事親，非簡(jiǎn)于宗廟也。然而災(zāi)異數(shù)見，臣愚殆以為萬(wàn)機(jī)之聽，必有失于審者；七廟之享，必有失于順者。惟陛下精思而矯正之精：原作「積」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一九六改。?！褂谑窃t太常禮院檢詳郊廟未順之事，禮官乃言：「按《孝經(jīng)》曰：『郊祀后稷以配天?！弧洞呵飩鳌吩唬骸鹤酝庵琳?，無(wú)主不止。』然則天地之祭，必有所配者，皆侑神作主之意也。祖一而已，始受命也；宗無(wú)豫數(shù)，待有德也。由宗而下，功德顯著，自可崇廟社之制，百世不遷，垂之無(wú)窮。至于對(duì)越天地，則神無(wú)二主，所以奉上帝之尊，示不敢瀆。唐垂拱中，始用三祖同配。至開元十一年，明皇親享，遂罷之。皇佑五年詔書：『今南郊且奉三圣并侑，后復(fù)迭配如舊禮?！晃磶讖?fù)降詔，三圣并侑，以為定制。雖出孝思，然其事頗違經(jīng)禮。當(dāng)時(shí)失于講求?！鼓藦?fù)下兩制議，而翰林學(xué)士王珪等議曰：「推尊以享帝，義之至也。尊尊不可以瀆，故郊無(wú)二主。今三后并侑，欲以致孝也，而適所以瀆乎享帝。推存事亡，則非所以寧神也。請(qǐng)如禮官所議，自今南郊以太祖定配?！乖t恭依。既而太常禮院奏議遷僖祖神主藏于西夾室，乃下詔議定廟祧之序。
高(帝)[宗]皇帝紹興元年四月十一日，刑部尚書、兼權(quán)禮部尚書胡直孺等言：「謹(jǐn)按百王之禮，沿革不同，然而祀天地于丘郊，天神地祇無(wú)不從祀此句原作正文書寫，而《文獻(xiàn)通考》卷七四所載無(wú)此句。今改作小注，以使正文文氣通暢。。祀上帝于明堂，夆享祖宗于太廟，此三者萬(wàn)世不易之禮。惟仁宗皇帝在位之

二十八年，改元皇佑。是時(shí)元昊納款，王則伏誅，四方無(wú)虞，萬(wàn)物盛多，神祇祖考無(wú)不安樂(lè)。明年九月辛亥，大享于明堂，時(shí)則合祭天地，并配祖宗， 禮百神 ：原作「偏」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。。故仁祖有禮緣人情之語(yǔ)，而文彥博以仁祖為能達(dá)禮之情，適禮之變。由是觀之，皇佑宗祀本非為萬(wàn)世不易之禮也非；原無(wú)，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四補(bǔ)。。國(guó)朝配祀而無(wú)定制，自英宗皇帝始專配以近考，司馬光、呂誨爭(zhēng)之，以為絀祖進(jìn)父，然卒不能奪王珪、孫抃之諂辭。其后神宗皇帝謂：『周公宗祀在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。』王安石亦對(duì)，以誤引《孝經(jīng)》嚴(yán)父之文文：原作「悅」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。，惜乎不能將順上意以辨正其禮。今或者曰：『后稷為周之祖，文王、武王是為二祧；高祖為漢之祖，孝文、考武特宗兩廟，皆子孫世世奉承不絕。太祖功宜為帝者祖，太宗、真宗德宜為帝者宗?！换视右远妗⒍诓⑴?，議出于此。竊惟太祖皇帝削平僣偽，混一區(qū)宇；真宗皇帝丕承基緒，保綏黎元。二圣基命定命，有德有功，而謂當(dāng)同為二祧，并崇兩廟，考之周、漢，懼不相侔。直孺等聞，前漢以高祖配天，后漢以光武配明堂，蓋古之帝王自非建邦啟土、肇造區(qū)夏者，皆無(wú)配天之祭。古雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也美：原作「羨」，據(jù)本卷第九五頁(yè)復(fù)文改。，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。圣宋崛起，非有始封之祖，則創(chuàng)業(yè)之君，太祖是矣。太祖則周之后稷配祭于郊者也，太宗則周之文王配祭于明堂者也。此二祭者，萬(wàn)世不遷之法。

皇佑宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，當(dāng)時(shí)蓋拘于嚴(yán)父，故配帝并及于真宗。今主上紹膺天統(tǒng)，自真宗至于神宗均為祖宗，獨(dú)躋則患在于無(wú)名，并配則幾同于夆饗。又從祀百神在于明堂本非典禮，或升或黜，慢瀆為多。今參酌皇佑詔書，將來(lái)請(qǐng)合祭昊天上帝、皇地祇于明堂，奉太祖、太宗以配天。惟禮專而事簡(jiǎn)，庶幾可以致力于神明。然后申飭攸司，各揚(yáng)乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以稱致力于神之意，則一朝大典，豈特于艱難之時(shí)情文粗稱，雖萬(wàn)代行之可也?！箯闹?。
二年閏四月二十七日，太常少卿王居正等言：「九月二日，季秋祀昊天上帝前二日，奏告神宗皇帝配侑。居正等竊惟去歲明堂大禮，是時(shí)禮官仰稽神宗圣訓(xùn)訓(xùn)：原作「順」，據(jù)本書禮二四之八五改。，及取司馬光、呂誨、王安石等說(shuō)，皆以謂向者明堂配以近考，失《孝經(jīng)》本旨，遂請(qǐng)以太祖、太宗配，而朝廷參用侍從、臺(tái)諫之議行之矣。其九月四日祀昊天上帝，實(shí)每歲季秋大饗明堂之禮。今既不因舊配以神宗，而去歲明堂緣奉詔書參酌皇佑故事，有合祭并配之禮，與今來(lái)每歲季秋祀上帝禮復(fù)不同。乞令禮官合議，取旨施行?！箯闹?。已而權(quán)禮部侍郎趙子畫等言：「謹(jǐn)按《孝經(jīng)》：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！磺皾h以高祖配天句首原有「以」字，據(jù)本書禮二四之八五刪。，后漢以光武配明堂，說(shuō)者謂『古之帝王自非建邦啟土、肇造區(qū)夏者，皆無(wú)配天之祭。圣宋崛起，非有始封之祖，

則創(chuàng)業(yè)之君，太祖是矣。太祖則周之后稷配祭于郊者，太宗則周之文王配祭于明堂者?！谎鑫┳婀ψ诘拢f(wàn)世不遷，配帝配天，禮無(wú)易此。頃當(dāng)三歲之親祠，爰奉祖宗而并配，雖為舊典，其實(shí)權(quán)宜。自今每歲季秋攝事，臣等伏請(qǐng)專祀昊天上帝，以太宗皇帝配侑?！乖t依。
英宗治平元年正月二十五日，太常禮院言，請(qǐng)與兩制同議大行皇帝當(dāng)配何祭。翰林學(xué)士王珪等奏：「唐代宗即位，用禮儀使杜鴻漸等議，季秋大享明堂，以考肅宗配昊天上帝；德宗即位，亦以考代宗配。王涇《郊祀錄》注云，即《孝經(jīng)》周公嚴(yán)父之道。本朝祀儀，季秋大享明堂，祀昊天上帝，以真宗配。今請(qǐng)以仁宗配，循用周公嚴(yán)父之道。」知制誥錢公輔議：「謹(jǐn)按三代之法，郊以祭天而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖有圣人之功者配焉功：原作「德」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。；明堂之祭，以創(chuàng)業(yè)繼體之君有圣人之德者配焉。故《孝經(jīng)》曰：『昔者郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！挥盅裕骸盒⒛笥趪?yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！灰灾芄灾瑒t嚴(yán)父也；以成王言之，則嚴(yán)祖也。方是之時(shí)，政則周公，祭則成王，亦安在乎必嚴(yán)其父哉 《我將》之詩(shī)是也。后世失禮，不足考據(jù)，請(qǐng)一以周事言之。臣竊謂圣宋崛起，非有始封之祖也。則創(chuàng)業(yè)之君，遂為太祖矣。太祖則周之后稷配祭于郊者也，太宗則周之文王配祭于明堂也。此二配者，至大至重，萬(wàn)世不遷之法也。真

宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功而無(wú)配天之祭，未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭而移于武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之業(yè)而亦無(wú)配天之祭，亦未聞康王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭而移于成王也。以孔子之心推周公之志，則嚴(yán)父也；以周公之心攝成王之祭，則嚴(yán)祖也。嚴(yán)祖、嚴(yán)父，其義一也。下至于兩漢，去圣未甚遠(yuǎn)，而明堂配祭，東漢為得。在西漢時(shí)，則孝武之世始營(yíng)明堂，而以高帝配之，其后又以景帝配之，孝武之后無(wú)聞焉。在東漢時(shí)，則孝明始建明堂而以光武配之，其后孝章、孝安又以光武配之，孝安之后無(wú)聞焉。當(dāng)始配之代當(dāng)：原無(wú)，據(jù)《太常因革禮》卷一○補(bǔ)。，適符嚴(yán)父之說(shuō)，及時(shí)異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合禮者。有唐始在神龍時(shí)，則以高宗配之，在明皇時(shí)則以睿宗配之皇：原作「堂」，據(jù)《太常因革禮》卷一○改。，在永泰時(shí)則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涇輩不能推明經(jīng)訓(xùn)，務(wù)合古初，反雷同其論以惑時(shí)主，延及于今，牢不可破。當(dāng)仁宗嗣位之初，儻有建是論者，則配天之祭常在乎太宗矣。當(dāng)時(shí)無(wú)或一言者或、者：原無(wú)，據(jù)《太常因革禮》卷一○補(bǔ)。，故使宗周之典禮不明于圣代，而有唐之曲學(xué)流蔽乎后人。愿陛下深詔有司，博謀 賢，使配天之祭不膠于嚴(yán)父，而嚴(yán)父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學(xué)。」于是又詔臺(tái)諫及講讀官與兩制、禮院再詳定以聞。觀文殿學(xué)士、兼翰林侍讀學(xué)士孫抃等議：「謹(jǐn)按《孝經(jīng)》出于圣述，其談圣治之

極則謂人之行莫大于孝，舉孝之大則謂莫大于嚴(yán)父而配天。仲尼美周公，以居攝而能行天子之禮，尊隆于父，故曰『周公其人』，不可謂之『安在乎必嚴(yán)其父』也。又若止以太祖比后稷，太宗比文王，則宣祖、真宗向者皆不當(dāng)在配天之序。推而上，則謂明堂之祭真宗不當(dāng)以太宗配，先帝不當(dāng)以真宗配，今日不當(dāng)以仁宗配，必配之以祖也。臣等按《易 豫》之說(shuō)曰：『先王作樂(lè)崇德，薦之上帝，以配祖考?！簧w若祖若考，并可配天者也。茲又符于《孝經(jīng)》之說(shuō)，亦不可謂『安在乎必嚴(yán)其父』也。祖、考皆可配帝，郊與明堂不可同位，亦不可謂『嚴(yán)祖、嚴(yán)父，其義一也』。雖周家不聞廢文配而移于武，廢武配而移于成焉，然則《易》之配考，《孝經(jīng)》之嚴(yán)父，歷代循守，固亦不為無(wú)說(shuō)。魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝，史官謂是時(shí)二漢郊祀之制具存，魏所損益可知，則亦不可謂東漢章、安之后配祭無(wú)傳，遂以為未嘗嚴(yán)父也。自唐至本朝，其間賢哲講求不為少，所不敢以異者，舍周、孔之道無(wú)所本統(tǒng)也。今以為《我將》之詩(shī)祀文王于明堂而歌者也，亦安知非仲尼刪《詩(shī)》，存周之全盛之頌，被于管弦者獨(dú)取之也 仁宗繼體保成，置天下于大安者四十二年，德之于人可謂極矣。今祔廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下為后嚴(yán)父之大孝。臣等參稽舊典，博考公論，敢以前所定議為便?！怪G院司馬光、呂誨議誨：原作「晦」，據(jù)本書禮二四之三六復(fù)文改。：「竊以孝

子之心，誰(shuí)不欲尊其父者 圣人制禮以為之極，不敢踰也。故祖己訓(xùn)高宗：『曲祀無(wú)豐于昵?！豢鬃优c孟懿子論孝，亦曰『祭以禮』。然則事親者，不以祭為孝，貴于得禮而已。先儒謂禘郊宗祖，皆祭祀以配食也。禘謂祀昊天于圓丘也，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂曰祖宗。故《詩(shī)》曰：『思文后稷，克配彼天?！挥帧段覍ⅰ罚骸红胛耐跤诿魈?。』此其證也，下此皆不見于經(jīng)矣。前漢以高祖配天，后漢以光武配明堂光武：原作「光光」，據(jù)本書禮二四之三六復(fù)文改。。以是觀之，古之帝王自非建邦啟土及造有區(qū)夏者，皆無(wú)配天之祭。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也?！缎⒔?jīng)》曰：『嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！豢鬃右灾芄ト酥?，成太平之業(yè)，制禮作樂(lè)，而文王適其父也，故引之以證圣人之德莫大于孝，荅曾子之問(wèn)而已，非謂凡有天下皆當(dāng)尊其父以配天，然后為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識(shí)《孝經(jīng)》之意而違先王之禮，不可以為法也。景佑二年，仁宗詔禮官稽案典籍，辨崇配之序，定二祧之位，仍以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武。然則祀真宗于明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂，恐于祭法不合。又以人情言之，是絀祖而進(jìn)父也。夏父弗忌躋僖公，先兄而后弟，孔子

猶以為逆祀，書于《春秋》，況絀祖進(jìn)父乎 必若此行之，不獨(dú)乖違典禮，恐亦非仁宗之意也。臣等竊謂宜遵舊禮，以真宗配五帝于明堂為便?！乖t從抃等議，以仁宗配享明堂。
十月二十五日，翰林學(xué)士王珪等言：「殿中侍御史趙鼎奏：『謹(jǐn)按本朝祀儀，冬至祀昊天上帝，夏至祭皇地祇，并以太祖配。正月上辛祈谷，孟夏雩祀，孟冬祭神州地祇，并以太宗配。正月上辛祀感生帝，以宣祖配。季秋大享明堂，舊以真宗配，循用周公嚴(yán)父之道，最為得禮。陛下純孝之誠(chéng)，固已格于上下矣。臣聞孝者善繼人之志，善述人之事，陛下祗紹大統(tǒng)，纂承洪業(yè)，固當(dāng)繼先帝之志而述先帝之事也。仁宗臨御四十二年，配享真宗于上帝者四十一祭，今一旦黜真宗之祀廟而不配，非所以嚴(yán)崇祖宗、尊事神明之義也。臣謹(jǐn)按《易》之《豫》曰：先王以作樂(lè)崇德薦之上帝，以配祖考。明此稱祖者，乃近親之祖，非專謂有功之始祖也?？肌兑住废笾膭t一，真宗配天之祭亦不可闕也。臣竊詳有唐武德初，以元皇帝配享明堂，兼配感生帝。至貞觀中，緣情革禮，奉祀高祖配明堂，遷世祖配感生帝，此則唐太宗故事，已有遞遷之典，最為治古之道道：原作「近」，據(jù)本書禮二四之三八復(fù)文改。，有足考驗(yàn)。臣伏請(qǐng)遞遷真宗配孟夏雩祀，以太宗專配上辛祈谷、孟冬神州地祇，循用有唐故事。如此，則列圣參侑，對(duì)越于昊天；厚澤流光，垂裕于萬(wàn)祀?！怀极暤劝挫氲洌斓卮蠹烙衅?，皆襲用歷代

故事，以始封受命創(chuàng)業(yè)之君配神作主。至于明堂之祭用古嚴(yán)父之道，配以近考。故朝廷在真宗則以太宗配，在仁宗則以真宗配，今則以仁宗配。方仁宗始以真宗配明堂，罷太宗之配，而太宗先已配祈谷、雩祀、神州地祇，本非遞遷。今明堂既用嚴(yán)父之道，則真宗配天之祭于禮當(dāng)罷，難議更分雩祀之配?！固煺麻w待制兼侍讀李受、天章閣侍講傅卞言：「昨于學(xué)士院會(huì)議，竊有愚見，與眾不同，不敢不以聞。竊惟自唐末喪亂及五代陵遲，中夏分裂，皇綱大壞。我太祖、太宗以神武英睿，一統(tǒng)海內(nèi)，功業(yè)之大，上格皇天。真宗以盛德大明纂承洪緒，恭儉御物，仁恕撫民，勤勞萬(wàn)機(jī)，哀矜庶獄，綏懷二鄙，遂偃甲兵。因宇內(nèi)之泰寧，興曠代之典禮之：原無(wú)，據(jù)本書禮二四之三九復(fù)文補(bǔ)。，登封、汾祀，烜赫聲明，臨御永年，仁恩普浹，則是二圣定天下而真宗成之也。故先帝景佑詔書，令禮官議定，以真宗與太祖、太宗并為為萬(wàn)世不遷之廟。然則侑配之道，是宜與國(guó)無(wú)窮矣，豈可甫及陛下而遂闕其禮乎!且禮不由天降且：原作「具」，據(jù)本書禮二四之三九復(fù)文改。，不由地出，合于人情而已矣。今若以人情揆之，則仁宗臨御四十二年，配真宗于上帝者四十一祭，又定為萬(wàn)世不遷之廟者，孝道之大可謂著明矣。今仁宗神靈在天，乃以配享代真宗之舊而虛真宗之配，則仁宗以子而代父，使父不得與于配侑，豈神靈之孝心可得安乎 議者乃謂遵用嚴(yán)父配天之義，臣等謂竊以為所謂嚴(yán)父云者，

非專謂考也。故《孝經(jīng)》曰：『嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！幌履嗽唬骸航检牒箴⒁耘涮?，宗祀文王于明堂以配上帝?！环蛩^天者，謂郊祀配天也；夫所謂帝者，謂五帝神也。故上云『嚴(yán)父配天』，下乃云『郊祀后稷以配天』，則父者專謂后稷也。且先儒謂祖為王父為：原作「謂」，據(jù)本書禮二四之三九復(fù)文改。，亦曰大父，則知父者不專謂乎考也。議者又引唐制，代宗用禮儀使杜鴻漸等議，季秋大享明堂，以考肅宗皇帝配昊天上帝，德宗亦以考代宗皇帝配。又稱王涇《郊祀錄》注，云即《孝經(jīng)》周公嚴(yán)父之道。夫杜鴻漸、王涇一時(shí)之言，豈可便為萬(wàn)世不移之議哉 臣等竊謂趙鼎之議亦為得禮，若以太宗配雩祀既久，不欲一旦遷侑，乞以仁宗與真宗并配明堂，亦為合禮。謹(jǐn)按《孝經(jīng)》按：原作「孝」而有殘筆，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○三改。：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』又按《禮記 祭法》：『周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！晃?、武但言祖宗者但：原作「俱」；祖：原無(wú)。并據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○三改、補(bǔ)。，則知明堂之侑下及乎武王矣，是文、武并配于明堂也堂：原作「宗」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○三改。。故鄭氏曰：『祭五帝、五神于明堂曰祖宗。』祖宗，通言耳。國(guó)家祭祀既遵用鄭氏之義，固亦當(dāng)稽鄭氏祖宗之說(shuō)也。又《易》曰；『先王以作樂(lè)崇德薦之上帝，以配祖考?！皇且嘁宰?、考并配上帝也。上帝之祭，正謂明堂宗祀耳。昔梁國(guó)子博士崔靈恩，該通之士，達(dá)于禮者也?？?cè)抖Y》諸儒之說(shuō)而評(píng)之，為《義宗》，論議洪博，后世蓋鮮能及鮮：原作「解」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○三改。。其申明鄭義，亦謂九月大饗帝之時(shí)，以文、武二王泛配，謂之祖宗。祖者，始也；宗者，尊也。所

以明祭為尊、始者，明一祭之中有此二義。稽乎《孝經(jīng)》、《祭法》、《周易》、《義宗》之言，則父子并侑可謂明著矣?；蛘咧^父子并座，有乖禮制，臣等竊謂不然。昔唐朝故事，已有并侑之禮，況向來(lái)本朝祀典，太宗親祀昊天奉太祖配，真宗親祀奉太祖、太宗同侑，歷五六十載之間，本朝通儒不以為非，則于此獨(dú)何疑哉 如是，則太宗既不失雩祀之配，真宗又不遷明堂之舊，得周家祖宗之義，合鄭氏九祭之說(shuō)，神明安之，祖考享之，而孝道盡矣。臣等學(xué)術(shù)淺薄，不足以議祖宗之事，謹(jǐn)據(jù)前典，條茲二義?！乖t從珪等議。
神宗治平四年七月四日，翰林學(xué)士承旨張方平等言：「準(zhǔn)詔，以太祖皇帝神主祔廟畢，所有時(shí)享并南郊配座，下兩制與禮院官同定。臣等謹(jǐn)按《孝經(jīng)》曰：『昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝明：原無(wú)，據(jù)本書禮二四之四二復(fù)文補(bǔ)。?！挥衷唬骸盒⒛笥趪?yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！粐?guó)朝典禮循唐之舊，真宗、仁宗皆祀于明堂以配上帝。今季秋大享明堂，伏請(qǐng)以英宗皇帝配神作主，以合嚴(yán)父之議。」詔恭依此下原本尚有九四頁(yè)尾部至九七頁(yè)若干文字，因與本卷八四至八七頁(yè)重復(fù)，故刪。。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮二六 郊祀