徽號(hào)
朝謁太清宮原稿以「朝謁太清宮上玉皇圣帝徽號(hào)上皇地祇徽號(hào)」三子目與正文連排。今以第一子目單列為標(biāo)題；第二、三子目后文自有，此處刪去。
【宋會(huì)要】
真宗大中祥符六年七月十九日，亳州團(tuán)練使高漢美遣判官李好問與父老、僧道、舉人趙永等三千三百六十人詣闕，請(qǐng)車駕朝謁太清宮。對(duì)于從政殿，賜酒食、緡錢遣之。二十七日，宰臣率文武百官上表陳請(qǐng)，詔答之。
八月一日，內(nèi)出御札曰：「朕以眇躬，纘承大寶，荷降康于穹壤，膺錫類于祖宗。明發(fā)之心，常增于厲翼；大同之俗，獲固于隆平。蓋積累之善祥，豈涼薄之能致 而自欽承端委，祗奉元符，陟云岱而上(對(duì))[封]，款魏(睢)[脽]而大報(bào)，再臨鞏洛，躬祀寢園。天監(jiān)孔章，民和旁洽。暨太宮之歸格，乃宣室以疑神。屬以上真，薦回嘉貺。洪惟寶緒，逖悟于有開；復(fù)念休期，肇隆于無斁。故將 吉春序，卜勝神 ，恭建壇壝，親謝天地。竊思三才之始，是謂道尊；百化之先，允推教父。顧譙都之舊壤，峙曲里之珍祠。炎漢庇民，薦芬馨而祗肅；有唐繼孝，奉寶綬而尊崇。俾浹宇之咸康，實(shí)上清之幽贊。當(dāng)乘法馭，順拜殊庭。方冀詢謀，未遑誕告。而景亳耆耋，趍丹闕而獻(xiàn)封；外朝官師，伏彤庭而抗疏。愿修盛節(jié)，允契素懷。是用祗考元辰，緬遵令典。彼渦之曲，既奉于蕭薌；在國(guó)之陽，復(fù)薦于圭幣。朕以來年春親詣亳州太清宮，行朝謁之禮。咨示蕆事，及夫撰儀，勿曠攸司，各揚(yáng)乃職。祀禮所用，必極于豐崇；乘興所須，務(wù)敦于簡(jiǎn)儉。應(yīng)干費(fèi)用，并從官給。一路但增修館驛，以備行宮。所用什物，亦官自營(yíng)辨，不得輒以科率及差役丁夫。諸路長(zhǎng)(表)[吏]不得擅離本任，來赴行在，及以修貢為名，輒有率斂。兩京諸路起居章表，附驛以聞?！?
六日，詳定所言：「皇帝親詣亳州太清宮行朝謁之禮回，恭謝天地前，所有玉清昭應(yīng)宮合行朝謁?！乖t恭依。
八日，以參知政事丁謂為奉祀經(jīng)度制置使、判亳州，翰林學(xué)士陳彭年為副使，權(quán)三司使林特計(jì)度糧草，命工部侍郎趙安仁、翰林學(xué)士晁迥、陳彭年、王曾同詳定儀注。前監(jiān)察御史薛田免持服，通判亳州。太常博士劉楚、殿中丞集賢校理宋綬，并簽書亳州判官公事，綬兼掌表奏。以殿中丞、通判單州劉慶知真源縣。
十一日，內(nèi)出御札曰：「二儀剖判，實(shí)本于鴻蒙；萬化弛張，聿宗于清凈。蓋體包于 有，遂功冠于三才。洪惟教父之尊，克總帝先之妙。洞希夷之壸奧，挺參午之純精。自神降于靈區(qū)，乃慶流于遠(yuǎn)裔?；蕡D是啟，天秩斯隆。逮鍾累洽之期，益盛欽崇之禮。顧循菲德，夙慕真風(fēng)，承穹厚之眷懷，恢祖宗之緒業(yè)。元符錫祚，薦振黃紫之文；毖祀潔誠(chéng)，屢展禋燔之制。丹輿來格，寶訓(xùn)克昭。此皆上帝之所降衷，至真之所敷佑。載懷道蔭，敢怠夤威!旋(田)[申]飭于庶工，命考儀于往冊(cè)，俾涓令序，躬達(dá)明馨。重念
戩福是膺，徽章可舉。雖沖虛不宰，固絕于強(qiáng)明；而肸蠁無方，豈忘于昭事 式隆稱謂，以極推崇。咨爾攸司，肅將大典。謹(jǐn)奉上真元皇帝圣號(hào)曰『太上老君混元上德皇帝』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
十三日，詔禁奉祠一路粘竿、彈弓、罝網(wǎng)諸捕獵之具，太清宮園林五里內(nèi)禁樵采，應(yīng)修飭行宮橋道，不得侵占田疇，蹂踐禾稼，犯者重寘其罪。
十五日，詳定所言：「朝謁太清宮，牙盤、籩豆、簠簋、祭饌物，請(qǐng)用去年十一月三日朝元殿恭謝玉皇禮例，太清宮庭并天書幄用登歌四架，玉清昭應(yīng)宮太初殿下設(shè)宮架二十(虞)[虡]，太初殿上及明慶殿上各設(shè)登歌二架?！共闹?
十六日，詔亳州罪人至死者，送鄰州裁斷。
十七日，宴餞丁謂于長(zhǎng)春殿，陳彭年預(yù)焉，各賜詩寵行。及行，又命相王元墦餞于都門外。
十九日，命趙安仁撰太上老君混元上德皇帝冊(cè)文及書寶。
二十四日，詔奉祀一路諸色人不得以伎巧雕繪寶裝物來獻(xiàn)。
二十五日，禮儀院言：「按唐太清宮令，奠獻(xiàn)老君用碧幣，同人靈，故不用玉。今詳太上老君宜同天神用玉，若依昊天上帝例，合用四圭有邸。昨薦獻(xiàn)圣祖文帝用四圭有邸?！乖t用蒼璧，太清宮用竹冊(cè)一副。
二十八日，詔車駕所歷州縣，悉于城外經(jīng)過，毋令毀拆門戶，遇墳冢則避之。禁亳州婦人至真源縣及太清宮。
同日，禮儀院言：「朝太清宮用一獻(xiàn)飲福?！乖t特備三獻(xiàn)，以盡嚴(yán)恭。
三十日，詔奉祀后役卒、工人日給緡錢，兩月一給麻屨。
九月六日，丁謂言：「圍城頓室宇(溢)[隘]陋，其扈從 官至?xí)r請(qǐng)依東封翔鑾頓、西祀硤石頓例，放迎駕起居，先一日發(fā)付太康縣?！箯闹?。
十六日，陳彭年言：「太清宮行禮日，鄰州知州及宅州經(jīng)省試舉人、本宮道士，望并令陪位。又本宮殿室內(nèi)無奉安寶冊(cè)之所，請(qǐng)于殿庭天寶臺(tái)下封藏，仍令禮儀院詳定制度。又行禮日，諸宮觀尊像請(qǐng)遣官薦獻(xiàn)，真源觀靈寶天尊、三清，先天觀元始天尊，并用碧幣；洞霄宮圣母太后用白幣；廣靈宮玉皇大帝用蒼幣。仍用大祀禮。本宮元中大法師、經(jīng)籍度三師、真武將軍、張?zhí)鞄?，洞霄龍女，各用兩籩兩豆。又還京謁玉清昭應(yīng)宮，請(qǐng)依謁太廟禮例，至外門勘契?！共闹?。
十七日，命入內(nèi)都知鄧永遷赍詔撫問丁謂已下，并賜茶藥。十月，再遣副都知張繼能犒賜，及軍校、役夫緡錢衣物，并賜輦運(yùn)、馬遞卒緡錢。
二十四日，丁謂等言：「太清宮封藏太上老君寶冊(cè)，請(qǐng)用玉匱各一副，長(zhǎng)廣一尺，高如之，檢厚一寸二分，長(zhǎng)廣如匱?？探鹄K道五，封處深二分，方取容受命寶。請(qǐng)下中書門下省修制。石匱三層，各長(zhǎng)五尺三寸，闊四尺三寸。下層高二尺，刻牙道一周，闊四寸，深五分，中容玉匱處鑿深一尺二寸，長(zhǎng)二尺五寸，闊一尺三寸。中層高一尺，南北刻金繩
道三，相距各五寸，闊一寸，深五分。系金繩處各深四分，方取容天下同文寶，四角安牙道。上層為盝頂蓋，蓋下刻用印處。請(qǐng)下三司制造。」
同日，禮儀院言：「朝謁太清宮日，老君殿內(nèi)列子而下四真人，唐明皇、文宗二帝，請(qǐng)依從祀例設(shè)位兩廊，遣官分薦。」并從之。
二十五日，禮儀院言：「朝謁太清宮日，薦獻(xiàn)飲福請(qǐng)用《太安》之樂，其降圣已下樂并同朝元殿恭謝玉皇例。」從之。
十月六日，禮儀使言：「將來行事官有先詣太清宮者，請(qǐng)令擇嚴(yán)潔公宇，用官高一員攝太尉，立班讀誓如儀。又車駕前告太廟、出京日、太清宮行禮日，并用鑾駕儀仗四千人。周繞官垣別用黃麾仗三千人。至真源縣中路，離真源縣日止，中路頓并用鑾駕儀仗二千二十人。太清宮前一日遣官奉上寶冊(cè)，用黃麾仗二千人。內(nèi)鼓吹四百人。寶冊(cè)安玉輅中，太尉持節(jié)上冊(cè)寶，用本路儀仗車輅。車駕告宮廟及朝謁、恭謝，(黃)[皇]帝飲福清清：疑當(dāng)作「酒」。，令尚食奉御進(jìn)上樽酒，庶 禮文?！共闹?。
七日，詔曰：「朕 謁靈宮，虔修真祀。饗獻(xiàn)之禮，備考于典章；警蹕所經(jīng)，務(wù)崇于嚴(yán)肅。屏茲聲樂，庶極齊明。朕自離京，奉祀以前不舉樂，經(jīng)州縣無令樂人迎候?！?
八日，詔定鑾駕內(nèi)導(dǎo)駕官從人：親王、中書、樞密院、使相、宣徽、三司使已上四人，學(xué)士、尚書丞郎、節(jié)度使已上三人，給諫、知制誥、待制、三司副使、卿監(jiān)、金吾大將軍、內(nèi)職崇班已上二人，少卿監(jiān)已下、供奉官以上一人。
九日，以宰臣王旦為奉祀大禮使，向敏中為儀仗使，樞密使、同中書門下平章事王欽若為禮儀(事)[使]，陳堯叟為鹵簿使，參知政事丁謂為橋道頓遞使。以王旦為天書儀衛(wèi)使，王欽若為同儀衛(wèi)使，丁謂為副使，兵部侍郎趙安仁為扶侍使，入內(nèi)副都知張繼能為扶侍都監(jiān)。詔朝謁太清宮，天下禁屠宰十日，以明年正月十四日為始。
十三日，禮儀院言：「告玉清昭應(yīng)宮日，太初明慶殿親行禮，二圣神御殿親焚香，紫微已下諸殿遣官以素饌薦獻(xiàn)，集靈殿、翊圣閣遣官焚香，著為永式?！乖t令近臣分獻(xiàn)。
十六日，朝謁玉清昭應(yīng)宮。
十七日，命直(入)[集]賢院石中立、初暐初暐：按此時(shí)有直集賢院祁暐，《宋史》卷四五六有傳，疑「初」即「祁」之訛。、錢易、集賢校理晏殊修車駕所過圖經(jīng)，以備顧問。
二十一日，詔扈從 官、諸色人不得隳壞百姓廬舍什物，傷踐苗稼，仍各謹(jǐn)火禁，無致他虞。
二十八日，命給事中、知制誥錢惟演押當(dāng)太上老君寶冊(cè)，先車駕二日進(jìn)發(fā)。
同日，禮儀院言：「車駕所經(jīng)山川，前代帝王、名臣、(列)[烈]士十里內(nèi)神祠，所歷橋梁，并本處遣官祭之。內(nèi)有功德赫奕者，請(qǐng)命使致祭?！箯闹?
二十九日，詔改亳州太清宮洞玄真人號(hào)曰洞元真人。
十一月六日，賜真源縣行宮名曰奉元，殿曰迎禧，殿后亭曰觀妙。
十九日，詔車駕巡幸，其近京州軍兵甲寇盜事，令東京留守提舉之。京東西、
江淮南諸路，即以藩鎮(zhèn)知州領(lǐng)之。
十二月五日，令扈從諸軍分為十番，有司預(yù)給春衣。
十日，以兵部尚書寇準(zhǔn)權(quán)東京留守，禮部侍郎馮起權(quán)判留司御史臺(tái)，左諫議大夫陳象輿權(quán)判留司三館，三司度支副使趙湘、戶部副使李士龍權(quán)同管勾留司三司事，內(nèi)侍都知閻承翰、崇儀使藍(lán)繼宗、入內(nèi)押班周懷政、內(nèi)殿崇班周文質(zhì)同管勾大內(nèi)公事，權(quán)殿前都虞候高翰為京舊城內(nèi)都巡檢使，蔡州團(tuán)練使荊嗣、東染院使韓景佑為同巡檢使，權(quán)步軍都虞候蔚昭敏為新城內(nèi)都巡檢使，捧日左廂都指揮使張赟、禮賓副使岑保正為同巡檢使，(翰)[蔚]昭敏仍權(quán)勾當(dāng)留司殿前馬步軍司事。
十二日，以右諫議大夫、權(quán)三司使事林特為行在三司使，殿前都指揮使曹璨、馬軍副都指揮使張旻兼行在馬步軍司事，鹽鐵判官直集賢院楊侃、權(quán)度支判官曹谷、戶部判官袁成務(wù)并為行在三司判官，四方館使楊懷(中)[忠]、樞密副都丞旨張質(zhì)為車駕前后行宮四面都巡檢，宮苑使郭崇仁、內(nèi)藏庫使劉贊明、衣庫使楊崇勛、莊宅使王懷節(jié)、崇儀使梁昭信為同都巡檢，莊宅副使王丞佑、禮賓副使郭守信、侯紹隆、內(nèi)殿崇班合門祗候劉美為攔前收后巡檢，入內(nèi)都知秦翰、都知鄧永遷、軍器庫使安守中為行宮使，翰仍同昭宣使趙承煦、樞密院諸房副承旨尹德潤(rùn)提舉往來頓遞事，綾綿使楊保用、洛苑使張景宗、內(nèi)侍省右班副都知竇神寶整肅行在禁衛(wèi)。
十五日，奉天書于崇德殿道場(chǎng)，帝齋于殿之后閣。翌日四鼓，奉天書于朝元殿，帝服袞冕行酌獻(xiàn)之禮。質(zhì)明，扶侍使奉天書(外)[升]玉輅，出干元門，至玉清昭應(yīng)宮，奉安于太初殿。帝服通天冠、絳紗袍，乘金輅出干元門，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，改服袞冕，升殿薦獻(xiàn)。又詣明慶殿告饗圣祖大帝。改服靴袍，朝拜二圣殿，分遣近臣酌獻(xiàn)諸殿，遂詣太廟薦告六室，以亳州所貢靈芝列于宮廟之庭。
二十一日，帝謂輔臣曰：「向東封、西祀，皆遣使馳書諭契丹，令朝謁太清宮，去京師非遠(yuǎn)，更不遣使，重于煩費(fèi)。宜令國(guó)信使晁迥以此意諭之?！?
二十五日，以翰林學(xué)士王曾攝御史大夫?yàn)榭贾贫仁?，侍御史知雜段曄攝中丞副之，知制誥錢惟演、直(使)[史]館姜嶼編排迎駕父老及州縣系囚，右諫議大夫慎從吉、直史館劉鍇詳定詞狀。
七年正月六日，禮儀使言：「準(zhǔn)禮例，自京至太清宮，所經(jīng)縣鎮(zhèn)先車駕三日禁止坊市哭泣?！箯闹?。
十五日，儀衛(wèi)使等具鼓吹、仗衛(wèi)、道門威儀、(坊教)[教坊]樂，奉天書升玉輅。少頃，帝乘輦出干元門，留司百官、京畿父老奉辭于南熏門外。改御逍遙輦進(jìn)發(fā)，夕次咸平縣，賜僧道、父老時(shí)服、茶絹。自是所過皆然。自咸平縣歷(圍城)[圉城]、太康縣、鹿邑縣至真源縣，凡五置頓。
十六日，命陳彭年
赴太清宮醮告。
十七日，王旦告至于太清宮。
袍，乘大輦至奉元宮。是夕，帝齋于迎禧殿。 十九日，至真源縣西五里大次，帝服
二十一日，帝服通天冠絳紗袍，于迎禧殿庭奉太上老君混元上德皇帝加號(hào)冊(cè)寶，再拜。攝太尉王旦(旦)奉以升玉輅，持節(jié)乘車，具本鹵簿詣太清宮。攝中書令丁謂讀冊(cè)文，冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣某謹(jǐn)再拜稽首言：伏以先天地，母萬物，大道強(qiáng)名而混成；一希夷，總眾妙，元圣無私而獨(dú)運(yùn)。肆結(jié)繩之上世，逮凝旒而應(yīng)期，必敦清凈之風(fēng)，乃洽淳熙之化。伏惟太上玄元皇帝神凝氣祖，粹蘊(yùn)帝先。絕學(xué)以闡真宗，襲明而開道奧。圣母發(fā)祥于夢(mèng)日，宣父興孍于猶龍。(徽)[微]言闡幽，大象垂教。二儀長(zhǎng)久，本清凈而不居；兆庶樂康，資恬淡而無欲。首出萬古，式是百王。天付烝民，運(yùn)興有宋。烈祖之開創(chuàng)，神宗之治平，率慈儉為永圖率：原脫，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五補(bǔ)。，遵(幞)[樸]素為常道。慶鍾長(zhǎng)發(fā)，猥及眇躬。寶箓葳蕤，惟新于元命；玉音(照)[昭]晰，親覯于神期。諭皇世之有開，示高真之幽贊。上帝克享，妙本是依。仰止靈區(qū)，虔申順拜；周爰徽稱，益表欽崇。夫恍惚無形，生三為大，茲之謂混元；淵默守中，吹萬自化，茲之謂上德。雖善貸常存于不有，而可名恭薦于至誠(chéng)。謹(jǐn)遣攝太尉、右仆射、兼門下侍郎、平章事王旦奉玉冊(cè)〔玉〕寶，上徽號(hào)曰『太上老君混元上德皇帝』。伏以因大成而曲全，循(遵)[尊]道而貴德。儲(chǔ)祉善建，保鴻基之配天；降鑒勤行，佑沖人之治國(guó)。萬方富壽，世祚千億，(受)[愛]養(yǎng)蒸黎，永永無極。謹(jǐn)言?！挂孤┥衔蹇?，天書扶侍使奉天書赴太清宮。自行宮夾路設(shè)籠燈燎臺(tái)，左右執(zhí)炬以間之，參映儀衛(wèi)，照灼如晝。二鼓，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，具法駕繼進(jìn)，駐大坎。二十(三)[二]日三鼓，奉天書升殿，服袞冕行朝謁之禮。相王元墦為亞獻(xiàn)，榮王元儼為三獻(xiàn)。帝還大次，太尉奉加號(hào)冊(cè)寶于玉匱。纏以金繩，封以金泥，印以金(綬)[受]命之寶；納于醮壇石匱，填以石泥，印以天下同文之寶。將作監(jiān)領(lǐng)徒加石蓋其上。 臣稱賀于大次。分命輔臣薦獻(xiàn)諸殿。少頃，帝復(fù)(諧)[詣]先天觀元始天尊殿、廣靈宮、玉皇大帝殿、洞霄宮、先天太后殿，焚香再拜。復(fù)至上清宮，周覽靈井瑞檜。至真武殿，赤蛇見于龕間。詔曰：「恭惟秘館，式展慶祠，精意允孚，蕃厘總萃。乃眷齋心之宇，斯為集福之庭。是宜肅按沖科，改營(yíng)仙室。法清都之偉制，增大壯之新規(guī)。庶延飆 之游，用介蒼黔之祉。奉元宮宜改曰明道宮，奉安玉皇大帝像?！褂衷t亳州、應(yīng)天府各賜酺三日。公宇門樓，亳州以奉元均慶，應(yīng)天府以重熙頒慶為名。賜丁謂以下襲衣、金帶、器幣有差。
二十三日，發(fā)衛(wèi)真縣，改真源縣改真源縣：按此四字應(yīng)作小注，謂改「真源」為「衛(wèi)真」。。次亳州州城之西，設(shè)朝真回蹕樓，帝駐輦觀樂，賜物有差，即詣新立圣祖殿朝拜。
二十五日，詔亳州士庶不得上太清宮老君殿、洞霄
宮先天太后殿、廣靈宮玉皇殿。周設(shè)欄楯，務(wù)存嚴(yán)肅。官吏非致祭亦如之。改亳州城西門曰朝真，北門曰均禧。又詔沿路置頓侵占民田者，并據(jù)頃畝之?dāng)?shù)免二年租稅，須永占者厚給其直。
二十八日，次應(yīng)天府。天書升輦，五色云如花木，又黃云如人連袂狀，翊輅而行。扶侍使趙安仁請(qǐng)播為樂章，以備酌獻(xiàn)。從之。翌日，帝服靴袍朝拜圣祖殿。詔號(hào)〔曰〕鴻慶宮，仍奉安太祖、太宗圣像。
二月一日，改南京南門曰崇禮，雙門曰祥輝，外西門曰回鑾。
二日，皇子自上都來迎于襄邑縣。
五日，帝至自亳州，權(quán)東京留守寇準(zhǔn)率留司百官迎對(duì)于太一宮西之幄殿。有司以衛(wèi)真靈芝二百輿洎白鹿前導(dǎo)天書而入，帝服靴袍，乘大輦，備儀衛(wèi)還宮。賜扈從文武官休假三日，輔臣二日。
八日，帝作《奉祀禮成還京歌》賜近臣。
三月十三日，丁謂、陳彭年請(qǐng)以奉祀沿路圣制刻石，分立于太清、明道二宮洎亳州、南京。詔從之，仍命謂書。
十月十六日，詔奉祀陪位官勒名于《太清宮頌》碑陰，天書儀衛(wèi)使、奉使五使、儀仗導(dǎo)駕官勒名于明道碑陰，扈從官勒名于《南京頌》碑陰。
八年四月十五日，命王旦撰《亳州明道宮記》，向敏中撰《太清宮頌》，王欽若撰《崇真橋記》，陳堯叟撰《靈津橋記》，丁謂撰《應(yīng)天府安蹕橋記》，王嗣宗撰《陳留縣凝祥橋記》，知亳州李迪撰《明道宮覯妙亭記》。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 上玉皇圣祖徽號(hào)
上玉皇圣祖徽號(hào)
真宗大中祥符五年十月二十四日，對(duì)輔臣于滋福殿。帝曰：「朕此月十七日夜夢(mèng)景德四年先降神人，復(fù)傳玉皇之命，云：『先令汝祖趙某授汝天書，此月二十四日再得見汝，如唐朝恭奉玄元皇帝?！灰钊眨箯?fù)夢(mèng)神人言：『天尊報(bào)皇帝，至日吾座西，當(dāng)斜設(shè)六位以候吾?！浑藜匆浪?，于延恩殿恭設(shè)道場(chǎng)。是日五鼓一籌，先聞異香，少頃，黃光滿殿，掩蔽燈燭。俄見靈仙儀衛(wèi)，所執(zhí)器物皆有光明。天尊至，朕再拜于殿下。頃之霧氣漸濃，須臾霧散，由西陛以升，見侍從在東陛。天尊就座，有六人揖天尊而后座。朕欲拜此六人，天尊令揖，不拜。揖訖，天尊令朕前，謂朕曰：『吾人皇九人中一人也，是趙之始祖，有功于世。再降，乃軒轅皇帝。凡世所知少典之子，非也。母感電夢(mèng)天人，生于壽丘。于后唐時(shí)，奉玉皇帝〔命〕七月一日下降，總治下方，主趙氏之族，今已百年?！浑抻兴?qǐng)問，皆垂答諭。朕因垂涕上問太祖、太宗在天圣號(hào)，答云：『人世不可輕語?！挥衷疲骸夯实凵茷閾嵊n生，毋怠前志?！浑拊侔荩熳鸨娬娼噪x座，乘云而去?！雇醯┑仍唬骸副菹驴罘钌险妫H承寶訓(xùn)，茲□殊異，簡(jiǎn)冊(cè)所無?！乖侔莘Q賀。即召旦等至延恩殿，歷觀臨降之所。
二十五日，內(nèi)降御札，以天尊臨降布告天下，命參知政事丁謂、翰林學(xué)士李宗諤、龍圖閣直學(xué)士陳彭年與太常禮院檢討官詳定崇奉儀制以聞。
二十六日， 臣詣崇德殿稱賀，賜酒五行而罷，宴宗室諸親于萬歲殿。帝作《九天司命天尊降臨》七言詩賜近臣，繼和。
閏十月五日，制曰：「先天者大道，總眾妙以為宗；無方者至神，感精衷而斯應(yīng)。朕嗣守丕業(yè)，惕厲一心，祗賀殊休，紹膺秘檢。奉符云岱，報(bào)本汾脽，秘祀交修，鴻儀克舉。凌兢即積，顧諟非常。遽奉真游，仰聞?wù)佌d。啟洪源于古始，隆多祚于本支。永惟長(zhǎng)發(fā)之詳，敢罄歸尊之志。虔遵寶訓(xùn)，聿薦徽名。咨示有司，肅揚(yáng)令典。謹(jǐn)上九天司命保生天尊圣號(hào)曰『圣祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
六日，命宰臣王旦撰圣祖冊(cè)文。
九日，詳定所言：「準(zhǔn)制奉上圣祖徽號(hào)。按唐《郊祀錄》，薦獻(xiàn)玄元皇帝青詞，云『嗣皇帝臣某』。今請(qǐng)應(yīng)上圣祖青詞，并依稱謂。伏緣圣祖居上真之位，不用祀文，自令除道場(chǎng)外，非時(shí)奏告止用青詞?！乖t恭依。又詔天下州府軍監(jiān)并于天慶觀置圣祖殿，其尊像侍從，令玉清昭應(yīng)宮定式付之。
十一日，制曰：「大道之始，實(shí)本于混元；二儀之生，肇從于太極。伊先天之孕粹，由太電以發(fā)祥。靈感誕昭，仙緣斯啟。進(jìn)崇祖德，已煥于徽章；欽奉母儀，敢宣于慈教。恭薦隆號(hào)，式達(dá)至虔。謹(jǐn)奉上圣祖母懿號(hào)曰『元天大圣后』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
十二日，詳定所言：「圣祖母未有宮殿，望遣官于兗州曲阜縣壽丘奏告?！箯闹?
十三日，詳定所言：「按唐天寶四年敕，太清宮告獻(xiàn)，行禮官用朝服，改祀版為青詞。自今玉清昭應(yīng)宮薦獻(xiàn)告圣祖，除已奉敕用青詞外，其奏告大事望服朝服，常時(shí)奏告則公服。其青詞，如設(shè)醮則令道士讀之，薦獻(xiàn)則命太祝。」并從之。
十八日，命宰臣向敏中撰圣祖母冊(cè)文。
二十三日，詔圣祖、望祖母徽號(hào)冊(cè)寶法物，并飾以金。舊制，皇帝冊(cè)寶飾以金，宗廟飾以銀。及是，有司請(qǐng)圣祖冊(cè)寶如宗廟之制，帝崇奉圣祖，志存謙于「于」字疑誤。，故有是詔。
十一月八日，詔圣祖、圣祖母冊(cè)寶文，并令戶部侍郎、參知政事丁謂書，寶文曰「天寶」。
十一日，中書門下言：「準(zhǔn)制加上圣祖、圣祖母徽號(hào)。恭以清都錫佑，紫禁延真，述圣胄之有開，表蕃厘之紛委。鴻名仰漸，聿申尊祖之心；徽謚載增，用達(dá)奉先之志。方咨令典，俟舉鴻儀。爰奉德音，別營(yíng)秘宇?？际抑?，倘未畢于僝功；奉冊(cè)之辰，慮難成于備禮。臣等參詳，圣祖寶冊(cè)，欲望俟宮成備禮；圣祖母寶冊(cè)，俟仙源縣太極觀成日，命使奉上?！乖t：可。圣祖寶冊(cè)，朕親詣宮奉上。
六年二月四日，帝御滋福殿，召宗室、近臣觀圣祖天尊大帝降延恩殿及眾真列侍圖。
七年九月一日，對(duì)輔臣于滋福殿。帝曰：「自元符之降，四海安寧，朕欲昭答 昊，與天下臣庶同上玉皇圣號(hào)。來日吉辰，止就此殿設(shè)圣像，朕親授中書門下，擇日降制。」王旦等曰：「陛下特出清衷，仰答天貺，
盛事冠古，非攸司謀慮所及。臣等不勝大慶?！挂蛘?qǐng)奉圣號(hào)匣安于朝元殿后，天書刻玉幄次。從之。
一日一日：疑是「二日」。，帝詣滋福殿玉帝像焚香，奉圣號(hào)匣，再拜以授輔臣王旦等，奉置逍遙輦，安于朝元殿幄次。
八日，帝服靴袍，奉玉〔皇〕圣號(hào)御札于崇德殿庭，設(shè)香案再拜，授樞密使，奉赴文德殿宣付中書門下。御札曰：「穹昊蓋高，允昭于下濟(jì)；妙道為大，實(shí)著于強(qiáng)名。而況端拱璇樞，裁成寶歷，總九陽之政令，布萬民之福禧。俯致隆平，方膺于圣蔭；仰崇稱謂，洪闡于神功。所以伸有國(guó)之至虔，謝蒸黎之介祉。伏維玉皇大帝宅尊紫宙宙：原作「胄」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五改。，制治清都，居二儀之先，為萬物之主。至仁不載，覆冒于 倫；妙用無方，監(jiān)觀于浹宇。是謂莫窺其際，曷得而諭者。顧以眇沖，纘茲基緒。元符敷錫，祗受于眷懷；懿典昭揚(yáng)，欽隆于保佑。勒封梁祉，報(bào)本鄈丘。百禮咸宜，八纮(押)[狎]至。僊宗薦降，諄誨密彰。大庇家邦，寵綏海域。故得俗登仁壽，歲洽順成，七政以齊，百嘉并鬯。慶懷生之多幸，咸美應(yīng)之有孚。天造降衷，雖巍巍之罔報(bào)；夙興厲志，庶翼翼之獲伸。由是度越前聞，肇新寶號(hào)。將以祗率億兆，虔叩希夷，內(nèi)傾齋栗之心，上達(dá)高明之聽，與天下臣庶上玉皇大帝圣號(hào)。謹(jǐn)以來年正月一日，躬申薦告，其冊(cè)寶朕親撰文及書。天下亦以此日奏告此句「天」與上句「書」原互倒，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五乙。，仍定儀式頒下。其奉上冊(cè)寶委中書門下命禮官參詳儀注，別擇吉年，恭行大典。咨爾有位，體于朕懷?！剐?，左右正言捧案，禮部侍郎奉以出，安于朝元殿。
十五日， 臣以上玉皇圣號(hào)，詣合門拜表稱賀。
十二月十八日，以宰臣王旦為奉告大禮使，向敏中為儀仗使，樞密使、同中書門下平章事寇準(zhǔn)為鹵簿使，參知政事丁謂為禮儀使，樞密副使王嗣宗為橋道頓遞使。故事，禮儀使為四使之首，贊導(dǎo)行事，敏中以衰疾，故易謂，以便于陟降便：原作「使」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷八三改。。
二十九日，帝服靴袍，奉玉皇圣號(hào)表案安于文德殿，齋于長(zhǎng)春殿。
八年正月一日，帝詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，率天下臣庶奉表奏告，上玉皇大帝圣號(hào)曰「太上開天執(zhí)符御歷含真體道玉皇大天帝」。又奉刻玉天書案于寶符閣，以皇帝御容侍立于側(cè)。帝升閣酌獻(xiàn)，復(fù)朝拜明慶、二圣殿。禮畢還宮，常服御崇德殿，文武 臣稱賀。
九年五月一日，制曰：「朕獲以菲德，夙紹慶基紹：原作「昭」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，法前王昭事之心，荷穹昊維新之命。秘圖申錫，靈浸鴻均；封祀紹修，誠(chéng)明合答。(構(gòu))[遘]仙宗之降格，示寶系之綿長(zhǎng)系：原作「素」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。。錫祚蕃滋，輸祥紛沓。爰于前歲，特發(fā)精虔，(或)[式]瞻霄極之尊，虔上帝真之號(hào)。仍期奉冊(cè)，別擇吉年。屬明律之再更明律：原作「嗚津」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，果揆辰而有德。今以來歲元日，適 上辛，愿同億兆之誠(chéng)，共薦穹崇之稱。信辭真跡，匪懈于躬親；金簡(jiǎn)玉文，庶垂于永久。舉冠絕未行之事「絕」原脫，「未」原作「朱」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八補(bǔ)、改。，報(bào)高明洪覆之恩。謹(jǐn)以來年正月一日
詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，與天下臣庶恭上玉皇大帝圣號(hào)寶冊(cè)。凡百有司，各供其職?！?
八月四日，詔諸州應(yīng)緣來年正月一日恭上圣號(hào)道場(chǎng)，拜表官吏有服制者，并預(yù)行禮，不得慘服。
十月一日，詔曰：「乃者蒼昊顧懷，真游降格。側(cè)聆諄誨，逖悟仙源，允昭積累之祥，洞協(xié)希微之應(yīng)希：原作「帝」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。宗祊蒙佑，遐(爾)[邇]均歡。是用率吁 誠(chéng)，歸尊大帝。揆首春之谷旦，薦徽冊(cè)于真宮。適戒先期，已申誕告。重念答太霄之洪覆，既竭寅恭；崇圣祖之丕名，合遵嚴(yán)奉。爰因吉序，并展威儀。謹(jǐn)以來年正月二日詣景靈宮，奉上圣祖天尊大帝徽號(hào)。咨爾中外，體茲意焉?！?
十二月十二日，詔曰：「朕躬詣殊庭，奉薦丕稱。顧茲版位之設(shè)，當(dāng)于玉冊(cè)之前，方內(nèi)罄于夤威，固莫遑于寧處。宜伸抑畏，用表欽崇。其玉清昭應(yīng)宮太初殿奉上玉皇大天帝圣號(hào)寶冊(cè)，冊(cè)墀版位宜設(shè)于龍墀，亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)宜設(shè)于沙墀。俟奉寶冊(cè)畢薦獻(xiàn)，即依舊制?！?
二十七日，有司(奏)[奉]玉皇寶、冊(cè)、袞服、圣祖寶、冊(cè)、仙衣、二圣絳紗袍至長(zhǎng)春殿，中書、樞密院、(奉)修奉寶冊(cè)副使迎拜庭中，道門威儀、禁衛(wèi)、援護(hù)安于崇德殿。翌日，奉天書置天安殿，玉皇寶、冊(cè)、袞服、二圣絳紗袍于文德殿，內(nèi)出紫微大帝絳紗袍、七元輔弼紅綃衣、翊圣保德真君皁袍，安于滋福殿，帝齋于崇德殿。
二十九日，奉圣祖寶、冊(cè)、仙衣安于文德殿。是夕，帝齋于天安殿后室。翌日四鼓，帝詣天安殿酌獻(xiàn)天書。五鼓，儀衛(wèi)使奉以赴玉清昭應(yīng)宮之集禧殿，又奉寶、冊(cè)、袞服、仙衣赴玉清昭應(yīng)宮之宣儀殿、景靈宮之別殿。大駕赴玉清昭應(yīng)宮。
天禧元年正月一日，儀衛(wèi)使已下奉天書升太初殿，中書令已下奉圣號(hào)〔寶〕、冊(cè)、袞服升丹墀之東(握)[幄]，百官朝服班于殿庭，貢舉人、僧道、耆老分(別)[列]于宮門外。帝服袞冕升殿，恭上玉皇大天帝圣號(hào)寶、冊(cè)、袞服。冊(cè)文曰：「嗣天子臣恒謹(jǐn)再稽首上言：臣聞曰至曰妙，道之精也；為昊為蒼，天之大也。上德不德，曷可以詳言；而常名非名，于是乎丕顯。所以居上者受之而弗拒，居下者奉之而歸尊，蓋三才之至公，億齡之巨典也。伏維玉皇大帝剛健純粹，高明博臨，主造化之先，居正真之首。九陽有命，恭己而財(cái)成；萬 無強(qiáng)，克仁而大庇。若乃廣運(yùn)之圣，不測(cè)之神，總治百靈，統(tǒng)齊七政。茫茫率土，祗若于監(jiān)觀；蠢蠢流形，欽承于覆冒。是以自翕辟之始，浹融結(jié)之區(qū)，照日月之輝，沐雷雨之澤。為物為變之類，麗天麗地之儔。道蔭誕敷，故諧其茂遂；皇靈昭著，故積其夤威。宜乎有國(guó)者兢兢而不忘，干干而內(nèi)罄也。臣顧惟眇質(zhì)，獲紹睿圖，繼祖考之慶基，守區(qū)宇之大器。向以干戈倒載，符瑞交臻，薦告休期，迭頒秘箓。云岱之岳，紀(jì)號(hào)而勤崇；河汾之丘，省方而報(bào)本。承仙宗之降格，述寶訓(xùn)之開先。由是盛則隆興，純禧紛委，嘉生并育，善氣
彌(克)[充]，俗還于醇和，路盈于雅頌。豈云寡昧，能致于升平；蓋自顧懷，茂彰于保佑。夫杳冥之況，既表于殊尤；菲薄之懷，敢忘于勵(lì)翼!于是舉邦國(guó)未行之事，報(bào)太紫曲成之仁。祗率輿民，奉崇寶號(hào)。太上者首出庶物，開天者資始六合，執(zhí)符御歷者冠于司牧，含真體道者契于自然。瞻玉宸之崇高，思璇霄之尊極，合為丕稱，奉于清都。臣不勝大愿，謹(jǐn)率天下臣庶，奉玉冊(cè)玉寶，恭上圣號(hào)曰『太上開天(執(zhí))[報(bào)]符御歷含真體道玉皇大天帝』。伏維允彰鴻佑，俯照至精，永流介福，下及懷生。翼翼小心，誕膺于乃睠；昭昭嘉應(yīng)，永保于咸亨。臣恒皇恐再拜，謹(jǐn)言?！沟煊駧?、薦饌、三獻(xiàn)、飲福、登歌、二舞、望燎，如祀昊天上帝之儀。禮畢，詣二圣殿奉上絳紗袍，奉幣進(jìn)酒，分遣攝殿中監(jiān)上紫微大帝絳紗袍、七元輔弼真君紅綃衣、翊圣保德真君皁袍，遣官分獻(xiàn)諸殿閣。帝改服袍，詣紫微殿寶符閣焚香， 臣詣集禧殿門拜表賀。正旦，天書赴景靈宮，大駕次至，齋于明福殿。
二日，帝服袞冕，詣天興殿，奉上圣祖天尊大帝冊(cè)、寶、仙衣。冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣恒謹(jǐn)再拜稽首上言曰：粵以生三為大，實(shí)本乎道樞；得一以靈，聿資乎神教。洪惟圣祖，降自先天。位冠真階，功宣民極。施及中古，再撫庶邦撫：原作「無」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。修德振兵，舉賢播谷。順風(fēng)而訪道，迎日以授時(shí)。大勛布昭，淳化宣洽。乘王氣于五勝，司命紀(jì)于九清紀(jì)：原無，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六補(bǔ)。。陟降霄宸，財(cái)成品匯。復(fù)膺帝命，垂庇皇宗。昭啟孫謀，永綏天祿。曩以秘文申錫，靈眷是將，協(xié)謀告期，奉符拜貺。今復(fù)警于(宵)[霄]寐，彰厥休徽，紆乃云軿，戾于禁闥。眾真翊導(dǎo)，尊儀粹和。躬聞至言，獲知洪緒。俯循沖菲，祗荷顧懷，欽膺錫羨之祥，丕闡莫京之胄。璇源惟永，寶歷無疆。純嘏薦臻，感慶交集。是用敷求令典，申薦徽名，搢眾妙之淵宗，述無方之況施。本支所系，仰祖德之有開；天極至崇，儷帝宸而增煥。表茲崇尚，以答高明。謹(jǐn)奉玉冊(cè)玉寶，恭上徽號(hào)曰『圣祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』。伏維鑒德霄垠，貽休宗稷，永隆孚佑，誕集祺祥。丕冒 倫，翕然蕃祉。謹(jǐn)言?！狗钐鞎]獻(xiàn)，悉如玉清昭應(yīng)宮之儀。帝又服靴袍詣保寧閣焚香。車駕還內(nèi)， 臣入賀于崇德殿，賜酒五行。契丹使預(yù)焉。
二十六日，命宰臣王旦為兗州太極觀奉上寶冊(cè)使，景靈宮副使、尚書右丞兼宗正卿趙安仁副之，龍圖閣待制李虛己押冊(cè)、寶，集賢校理(宗)[宋]綬押仙衣。
二月十七日，帝齋于長(zhǎng)春殿。
十八日，有司于文德殿設(shè)圣祖母元天大圣后版位，帝服通天冠、絳紗袍，行酌獻(xiàn)之禮。拜授冊(cè)、寶于王旦，仙衣于趙安仁，旦等跪受，奉以升輅，其鹵簿儀衛(wèi)，夕次于瑞圣園。翌日，援護(hù)而行。冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣恒再拜稽首上言曰：恭以大道無形，為一氣之祖；至神毓粹，居二儀之先。洪維靈懿無方，柔明有赫，總妙本
而資始，啟真緒以肇基。顧以沖人，嗣守鴻構(gòu)，夙持勵(lì)翼，思致治平。乃者曾宇監(jiān)觀宇：原作「宙」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。，秘符申錫，佑綿長(zhǎng)之祚，示清靜之方。瑞命珠尤，景貺紛屬。由是勒封云岱，展事汾脽。既明察以交修，復(fù)休祺而薦至。仙馭告期于中禁，睟儀來自于太霄。法從儼其音容，諄誨受于清密。諭感祥于大電，聆育圣于高丘。厚德浮光，浚原長(zhǎng)發(fā)。猥紹(紿)[詒]謀之慶，敢忘克荷之艱 饗是休嘉，永懷欽奉。惟祖德之盛，爰上丕稱；而母儀之尊，未崇顯號(hào)。斯所以順稽禮，式耀徽章，允罄精衷，肅伸昭報(bào)。謹(jǐn)奉玉冊(cè)玉寶，恭上懿號(hào)曰『圣祖母元天大圣后』。恭惟誕膺茂典，丕赫殊祥，垂佑后昆，永錫繁祉。謹(jǐn)言?！?
三月九日，兗州奉冊(cè)禮畢， 臣入賀，賜(欽)[飲]于崇德殿。
徽宗政和六年四月二十九日，詔曰：「朕德不類，(護(hù))[獲]承至尊。惟天之大，微妙元通，深不可識(shí)，夙夜祗栗，恐不足以體法而順承之。永惟玉皇大天帝、昊天上帝主宰萬化，名殊實(shí)同，而昔之論者析而言之，不能致一，故于徽稱，闕而未備。今興建明堂，以享以配，而名實(shí)弗稱，震于朕心，大懼無以承天之休，欽帝之命。謹(jǐn)涓吉齋明，恭上尊號(hào)曰『太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝』。其令有司備禮奉上玉寶玉冊(cè)，以稱朕意?！?
五月二十八日，詔：「已親制玉皇冊(cè)文書于玉冊(cè)，以九月朔躬詣和陽宮奉上，于本宮奉安，不當(dāng)更差冊(cè)寶使。冊(cè)自內(nèi)出，
奉安在禁中，無升輅、恭謝、致齋之禮?？刹罟僮模捌谧喔?，如常儀。百官朝服，尊獻(xiàn)、登歌并如祀上帝儀。內(nèi)奠鎮(zhèn)圭于繅藉，改用元圭。素饌。其儀注、樂章，令有司撰定。禮畢，次日稱賀?！?
八月二十九日，書藝局奉冊(cè)寶至延福宮權(quán)奉安，守衛(wèi)如儀。
九月朔日黎明，有司陳細(xì)仗于延福殿門之外，軍將等援衛(wèi)，以次導(dǎo)引進(jìn)行。內(nèi)侍捧舁至和陽宮門外，以俟行禮。前期，尚舍設(shè)御幄于玉虛殿之東；設(shè)皇帝位于東陛上，西向；設(shè)權(quán)置玉冊(cè)、玉寶位于殿上圣像前近南稍東，西向；冊(cè)北寶南。設(shè)(黃)[皇]帝上冊(cè)寶褥位于昊天玉皇上帝香案之南，北向。置冊(cè)寶褥位在前。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)及行事官各以次設(shè)位。列陪祠文武官于執(zhí)事官之南，東西相向。設(shè)玉幣玉以蒼璧，幣以蒼色。篚于昊天玉皇上帝香案前之左；設(shè)籩豆、簠簋、尊罍于圣像前；設(shè)道眾供奉盥洗盤匜位于皇帝之前北面，匜居盤西。吏部侍郎并執(zhí)巾者位其北，南向。(緒)[諸]行事及陪祠官各服其服入就位。皇帝服靴袍，乘輿赴御幄。禮儀使俛伏跪，奏請(qǐng)是后奏請(qǐng)皆俛伏跪，皇帝執(zhí)圭、搢圭、奠圭、奠玉幣、再拜、盥帨、執(zhí)爵、奠爵、飲福、前導(dǎo)行禮還位，并禮儀使贊相(直)〔其〕儀?；实坌泄详惶煊窕噬系圩鹛?hào)之禮?；实鄯柮嵋猿觯钪斜O(jiān)跪進(jìn)大圭，皇帝執(zhí)圭，宮架樂作。至東階下，樂止。升自東階，登歌樂作。至位西向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)「有
司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事」，宮架樂作，文舞六成止?；实墼侔荩谖徽呓栽侔?。冊(cè)寶入門，宮架樂作。中書侍郎前引冊(cè)案，中書舍人捧冊(cè)案，右弼后從；門下侍郎前引寶案，給事中捧寶案，右輔后從。至殿東階下，樂止。登歌樂作，升自東 ，權(quán)(致)[置]褥位，樂止。左輔以下立于冊(cè)寶之后，重行，西向，以北為上?；实蹞|大圭，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)大圭，詣昊天玉皇上帝香案前，搢大圭，三上香。執(zhí)大圭，再拜，在位皆拜。右弼詣昊天玉皇上帝香案前奏言：「嗣天子佶謹(jǐn)以九月朔恭上昊天玉皇上帝冊(cè)寶?！褂苾?cè)文曰：「嗣天子臣佶謹(jǐn)再拜稽首上言：臣聞太極之初，希微混冥，未始有象，不可致( )[詰]，蓋無得而名。是生兩儀，高卑以陳，始制有名，強(qiáng)而字之曰道。道無乎不在，形而上者曰天，神而應(yīng)物曰帝。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，萬物作而不辭。故莫神于天，莫大于帝，兩者同出而異名。名雖不能盡道，而道所由以顯，則名其可不賓于實(shí) 臣獲以眇末，嗣有令緒，夤威寶命，懼不足以輔相財(cái)成。若古在昔，惟典神天，雖天子必有尊，而尊無二上。循考典禮，有昊天、玉皇之異。齋明夙夜，感于明神，形于朕兆，謂名稱不同，當(dāng)協(xié)于一。謹(jǐn)與四海含生，萬邦黎庶，對(duì)越靈承，面稽天若，循沿舊號(hào)，合為一帝。恭謂明威在上，監(jiān)觀在下，感而遂通，神而不測(cè)，非形容擬議可既，然自我民視，亦自我民聽。躬以玉冊(cè)玉寶，稽首再拜，上圣號(hào)曰『太上開天執(zhí)符御歷含真奉道昊天玉皇上帝』。惟天難諶，惟德是輔，蓋高聽卑，昭格不違，永保于無疆之休。臣佶惶恐，再拜謹(jǐn)言?！雇藦?fù)位，中書舍人捧冊(cè)案，右弼、中書侍郎從至褥位?；实蹞|大圭，奉冊(cè)跪置褥位訖，〔執(zhí)〕大圭，俛(代)[伏]興，少退立。中書舍人號(hào)舉冊(cè)，右弼詣冊(cè)案前俛伏側(cè)跪，讀冊(cè)文訖，中書侍郎前引右弼押當(dāng)，詣殿室奉安，登歌樂作。每奉安冊(cè)寶并登歌樂作，至奉安訖樂止。冊(cè)案將入殿室，給事中捧寶案，左輔、門下侍郎從至褥位。皇帝搢大圭，奉寶跪置褥位訖，俛伏興，少退立。給事中舉寶，左輔讀寶，給事中捧寶案，詣殿(寶)[室]奉安，皆如上儀?；实墼勏惆盖叭煳?，登歌樂作。搢大圭，詣昊天玉皇上帝香案前跪，奠元圭于繅藉。執(zhí)大圭，俛伏興。搢圭，奠玉幣，執(zhí)圭，再拜。內(nèi)侍舉元圭以授殿中監(jiān)，禮部、戶部尚書各奉俎豆，宮架樂作。奠訖，樂止?；实蹞|大圭，盥手、帨?zhǔn)?、洗爵、拭爵訖，?zhí)大圭，登歌樂作。詣昊天玉皇上帝香案前，搢大圭，執(zhí)爵祭酒三。執(zhí)圭，俛伏興，再拜訖，樂止。亞獻(xiàn)盥帨訖，武舞，宮架樂作。行禮畢，樂止。終獻(xiàn)行禮如上儀?；实墼勶嫺Ｎ唬歉铇纷??；实墼侔荩瑩|大圭，跪受爵，祭酒三，啐酒奠爵，受摶黍豆，再受爵飲福訖，尊爵。有司徹俎豆，禮直官曰賜福酒，行事、陪祠官再拜送神，宮架樂作，一成止?；实墼勍俏?，南向立，禮直官曰可燎。俟火燎
半柴，禮儀使(奉)[奏]禮畢，皇帝還御幄，宮架樂作。釋大圭，入幄，樂止。服靴袍，乘輿還內(nèi)如來儀。三清并別殿圣像，并差官分詣燒香。
九月一日，詣?dòng)袂搴完枌m上昊天玉皇上帝尊號(hào)寶冊(cè)。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 上皇地祗徽號(hào)
上皇地祗徽號(hào)
徽宗政和六年十一月二十四日，詔曰：「王者父天而母地，乃者祗率萬邦黎庶，強(qiáng)為之名，以玉冊(cè)玉寶昭告于上帝。至哉坤元，萬物資生，直方以大，未有稱謂，非所以顯微闡幽顯微闡幽：原作「微顯闡微」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三七改。，通神明之德。朕夙夜祗栗，罔敢怠忽。若稽在昔，夏日之至，于國(guó)之北，將求神于澤中之丘。雖名不足以盡道，而道隱于無名，則名不可已也。夫順承于天，效法于下，厚德載物，含洪光大，地德也。謹(jǐn)以是德上徽號(hào)曰『承天效法厚德光大皇地祇』效：原作「郊」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三七改。，以盡兢兢業(yè)業(yè)母事之禮，令有司擇日恭上?！蛊鋬x注、樂章，并依奉上昊天玉皇上帝(莫)[尊]號(hào)例。
二十五日，詔：「已降詔命，恭上地祇尊號(hào)。永惟地道，上順承天，皇天后土，陰陽之理也。舊地祇未有后土之稱，可以尊號(hào)內(nèi)加『后土』二字?！?
二十七日，詔「承天效法厚德光大后土皇地祇一十三字，未審徽號(hào)文以如何為上下之序以上二句疑有誤，此為有司之請(qǐng)示，不應(yīng)曰「詔」。，詔依此序?yàn)槲摹?
七年二月六日，奉上地祇冊(cè)寶都大管勾所奏：「奉上皇地祇冊(cè)寶開瘞坎，據(jù)禮直官高舜元狀：勘會(huì)若殿之西北別無空閑地步，乞于殿西 之東開，合于瘞坎之南空留二丈已來設(shè)褥位。所有擇日，欲三月內(nèi)。其瘞坎合用方深四尺，可容章籠置幣?！乖t用殿前坎瘞。
五月二日，皇帝詣?dòng)裉摰罘钌稀赋小蔡臁承Хê竦鹿獯蠛笸粱实氐o」徽號(hào)。其所用之禮，以瘞坎易燎柴，設(shè)望瘞位，玉以黃琮及兩圭有邸，幣以黃色，舞以八成，其余并同奉上昊天玉皇上帝尊號(hào)之儀尊：原作「虛」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 迎奉圣像
徽號(hào)二
迎奉圣像
真宗大中祥符五年七月五日，修玉清昭應(yīng)宮使丁謂言：「本宮將來正殿設(shè)玉皇大天帝像，又于別殿設(shè)圣祖天尊大帝、太祖皇帝、太宗皇帝像，營(yíng)繕將就，請(qǐng)命良工鑄造尊像。」詔江淮發(fā)運(yùn)使李溥于江浙訪鑄匠，相度地位镕范。俄而溥奏于杭、蘇二州訪得鑄匠，乞就建安軍西北小山鑄寫。詔可。
六年三月二十二日，李溥言玉皇大帝、圣祖天尊、太祖皇帝、太宗皇帝四殿圣像镕范已成。
二十四日，以修玉清昭應(yīng)宮使、參知政事丁謂為迎奉圣像使，修玉清昭應(yīng)宮副使、翰林學(xué)士李宗諤副之，北作坊使、淮南江浙荊湖都大發(fā)運(yùn)使李溥為都監(jiān)，集賢校理宋綬掌迎奉圣像使表奏。
二十六日，詳定所言：「迎奉圣像，合用儀仗、鼓吹三千三百余人?！箯闹?
四月二十一日，宰臣王旦為迎奉〔圣〕像大禮使，向敏中為禮儀使，樞密使王欽若為儀仗使，陳堯叟為鹵簿使，參知政事丁謂為橋道頓遞使。
二十六日，詔圣像所經(jīng)州府官吏賜宴
設(shè)。
五月七日，詳定所言：「朝拜圣像，皇帝服袞冕。準(zhǔn)《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。尚衣庫袞冕皆仲冬親饗圜丘所服夾衣，今方盛暑，未稱禮容，欲望依袞冕制度改制單衣，庶協(xié)時(shí)令?！箯闹?。
十一日，詔曰：「欽承寶命，虔范睟容，方涉夷涂，即臨珍館。特廣車輿之飾，用申近奉之儀。肇創(chuàng)嘉名，庶彰懿則。其玉皇大帝圣像車恭以迎真輅為名，圣祖天尊大帝車恭以迎圣輅為名，太祖皇帝車以奉圣輅為名，太宗皇帝車以奉宸輅為名?！?
十二日，以圣像至京，遣官告天地、宗廟、社稷。
十四日，有司具大駕鹵簿、儀仗、鼓吹、僧道威儀，夾汴奉迎圣像。宗室班迎于故驛， 臣班迎于通津門外七里曲，還詣升平橋朝拜。是日，圣像降舟，升輅，奉安于幄殿，帝齋于長(zhǎng)春殿。
十五日，帝服通天冠、絳紗袍，乘大輦，備鑾駕，出干元門而西，自右掖門直南街，東至幄殿，降輦。以圣像在升平橋之彩殿，故避御道焉。頃之，改乘小輦，至開封府前之大次，服袞冕，詣彩殿酌獻(xiàn)玉皇、圣祖、太祖、太宗之圣像，升歌飲福，一如郊廟之禮，而俎用乳。禮畢，改服靴袍，乘大輦，由宮城西出天波門，至玉清昭應(yīng)宮門外幄，以俟有司奉圣像由宮城東出景龍門，至玉清昭應(yīng)宮東門。文武 臣班迎圣像入東門，帝迎拜。有司奉安于彩殿，帝 詣焚香再拜。禮畢，還宮。翌日， 臣詣長(zhǎng)春殿稱賀。
二十七日，以圣像至京，命左司諫、知制誥路振，刑部郎中、龍圖閣(侍)[待]制查道奏告諸陵。
二十八日，賜大禮使已下休假二日。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 玉清和陽宮奉安圣像
玉清和陽宮奉安圣像
徽宗政和三年四月二十四日，以福寧殿東今上誕圣之地作玉清和陽宮，凡為正殿三，挾殿六。前曰玉虛，以奉三清、玉皇、圣祖、北極天皇、元天太圣后、后土等九位；東挾曰三光，以奉十一曜；西挾曰宰御，以奉南北斗。中曰泰畤，以奉太一；東挾曰靈一，以奉天蓬、天猷、翊圣、真武；西挾曰正一，以奉正一靜應(yīng)真君。后曰景命萬年，以奉皇帝本命；東挾曰峻極，以奉五岳；西挾曰三洞瓊文，以奉《道藏》。
四年，宮成，總屋一百四十二區(qū)。詔以四月一日奉安神像于逐殿，命太師蔡京充禮儀使，保靜軍節(jié)慶觀察留后楊戩充都大主管官。其日，設(shè)大祠禮料、素饌及道門威儀，赴太清樓權(quán)奉安處。陳教坊、鈞容樂、黃麾細(xì)仗于清陽門外，俟時(shí)告遷神像升彩殿腰舁。禮儀使后從至玉虛殿下，跪奉請(qǐng)降彩殿，升玉虛殿側(cè)坐，以俟奉安。時(shí)至前一日，皇帝齋于內(nèi)殿。尚舍預(yù)設(shè)御幄于玉虛殿東。又設(shè)皇帝位于東階上，西向。設(shè)望燎位于殿之東，南向。太常設(shè)燎柴于殿之東南。大晟陳登歌之樂于殿上前楹間稍南，北向；設(shè)宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。設(shè)奉幣爵、受幣爵、讀祝官位于殿上，東西相向。設(shè)協(xié)律郎位，一于殿上前楹間稍西，
一于宮架西北，俱東向。大樂令位于登歌樂 北，大司樂位于宮架北，良醞令于酌尊所，俱北向。設(shè)陪位官位于殿庭，東西相向。設(shè)籩豆簠簋之位于逐神像前，左有十二籩，右有十二豆，俱為三行。俎二，在籩、豆之間。簠二，簋二，在籩、豆外。又設(shè)尊罍位于逐神像前，又設(shè)內(nèi)侍供奉皇帝盥洗盤匜位于皇帝位前。捧盤內(nèi)侍在執(zhí)匜內(nèi)侍之西 ，北向；奉爵官、執(zhí)巾內(nèi)侍在捧盤之北，皆南向。行禮前，行事官及陪位望參官各服其服，光祿卿入實(shí)籩豆簠簋俎，良醞令入實(shí)尊罍，樂工(師)[帥]工人、二舞以次入。陪位官入就位，禮直官并行事官入詣殿庭，北向再拜訖，各就行事位。禮儀使、太常博士立于御幄前?；实圩詢?nèi)殿服靴袍，乘輿入幄次。俟時(shí)將至，禮儀使詣神像前俛伏跪，奏神像升正座訖，禮直官、太常博士引禮儀使詣幄前，奏請(qǐng)皇帝行奉安之禮。自是皇帝行禮拜跪、執(zhí)圭、搢圭、奠圭、釋圭、受幣、奠酒、望燎、禮畢及進(jìn)止前導(dǎo)，皆禮儀使贊相其儀?；实鄯柮嵋猿?，近侍從升。禮儀使前導(dǎo)，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，少監(jiān)副之?；实蹐?zhí)大圭，宮架樂作。至東階下，樂止。升東階，登歌樂作。至位西向立，樂止。以俟時(shí)至遷正位訖，禮儀使前奏「有司謹(jǐn)具請(qǐng)行事」，宮架樂作，六成止?；实墼侔荩谖唤栽侔?。內(nèi)侍奉盤匜，皇帝搢大圭，盥帨，執(zhí)大圭，登歌樂作。皇帝搢大圭，執(zhí)元圭，詣神像前北向跪，奠元圭于繅籍。執(zhí)大圭，俛伏興。搢大圭，三上香。有司進(jìn)幣，皇帝受幣奠訖，執(zhí)大圭，再拜，樂止。詣次位上香、奠幣，并如上儀。皇帝還位，登歌樂作。至位西向立，樂止。內(nèi)侍奉盤匜，皇帝搢大圭，盥帨，登歌樂作。奉爵官進(jìn)爵，皇帝洗爵、拭爵，樂止。執(zhí)大圭，登歌樂作。奉爵官詣尊所，良醞令酌酒，皇帝詣神像前北向，搢大圭，跪。奉爵官跪，以爵酒進(jìn)，執(zhí)爵三奠酒，執(zhí)大圭，樂止。內(nèi)侍舉祝版，讀祝官東向跪讀，皇帝再拜，內(nèi)侍奉祝版置于神像前。詣次位行禮，并如上儀。奉幣爵、受幣爵、讀祝版官并降西階，東向立。皇帝還位，登歌樂作。至位西向立，樂止。送神，宮架樂(止)[作]，一成止?；实蹖⒃勍俏唬歉铇纷?，降自東階，樂止。宮架樂作，至位南向立，樂止?；实圻w位，禮直官曰可燎，東西各以炬火燎半。禮畢，皇帝還幄次，宮架樂作。釋大圭，殿中監(jiān)跪受以還有司，皇帝入幄次，樂止。皇帝服靴袍，乘輿還內(nèi)，如來儀。
四年正月十九日，詔歲中及大禮開建道場(chǎng)日數(shù)并仍舊制，天寧節(jié)七晝夜，老君生日、年交、保夏、大禮前預(yù)告、大禮畢恭謝，各二晝夜。
五月二十四日，詔今后遇旦、望、冬至、年節(jié)、天寧節(jié)，車駕并詣宮燒香。
五年二月四日，詔二月十五日太上老君誕日，于玉清和陽宮設(shè)道士登歌樂，皇帝行酌獻(xiàn)之(理)[禮]。其日早，皇帝入玉清和陽宮，歸小次，俟設(shè)饌等畢，讀祝道士詣殿庭北向
三禮，升詣香案之右，東向立。自是前導(dǎo)及執(zhí)事攝官并奏請(qǐng)行禮等，并以道士充。前導(dǎo)皇帝服靴袍，登東階，登歌《干安》樂作。詣殿上西向褥位立定，樂止。降真，《誠(chéng)安》樂作，一成止。奏請(qǐng)皇帝再拜訖，樂作?；实垲聨?，詣香案前褥位北向，三上香，執(zhí)事者跪進(jìn)幣，皇帝跪受幣，奠幣，執(zhí)事者受幣?；实墼侔萦?，歸褥位，樂止。少頃，《真安》樂作，
皇帝盥帨爵訖，執(zhí)事者受爵，赴著尊所。攝太官令實(shí)爵，皇帝詣香案前褥位北向立，執(zhí)事者以爵坫跪進(jìn)?；实酃蚴?，執(zhí)爵三獻(xiàn)酒，執(zhí)事者受爵，皇帝俛伏興，少立。攝太祝東向讀祝文訖，置于案，皇帝再拜訖，還褥位，西向立。送真，《欽安》樂作，一成止?；实墼勍俏?，《干安》樂作。至南向褥位，樂止。執(zhí)事者取祝文幣帛，俟火燎半，奏禮畢，皇帝還位。
十八日，詔今后降圣節(jié)，可依太上老君生日例排辦行禮，仍令本宮一月前檢舉以聞。
七年五月十六日，詔改玉清和陽宮以玉清神霄宮為名。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 宣讀天書
宣讀天書
真宗大中祥符元年正月三日，對(duì)輔臣于崇政殿之西序。帝曰：「朕寢殿中帟幕皆用青絁，旦暮非張燭莫能辨色。去年十一月二十七日夜將半，方就寢，忽光明滿室，驚視之次，見神人星冠絳衣，告朕曰：『來月三日，宜于正殿建黃箓道場(chǎng)一月，將降天書《大中祥符》三篇，勿泄天機(jī)?！浑揆等黄饘?duì)，忽已不見，命筆識(shí)之。自十二月朔，即蔬食齋戒于正殿，依道門科儀結(jié)彩壇九級(jí)，建道場(chǎng)以佇神貺貺：原作「?！梗瑩?jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，雖越月未敢罷去。適皇城司奏，左承天門屋南角有黃帛曳于鴟尾之上，即遣中使視之?；刈嘣?，帛長(zhǎng)二丈許，緘一物如書卷，纏以青縷三道，封處隱隱有〔字〕。朕思之，蓋神人所謂天降之書也?！雇醯┑仍唬骸复松w陛下至誠(chéng)事天地，大孝奉祖宗，恭己愛人，夙夜求治，以致殊鄰修睦，獷俗請(qǐng)吏，干戈偃戢，年粟屢豐，皆陛下赫赫業(yè)業(yè)、日慎一日之所致也。臣等嘗謂天道不遠(yuǎn)，必有昭報(bào)。今者神告先期，靈文果降，實(shí)昭上穹佐德之應(yīng)?！菇栽侔莘Q賀。又曰：「然未知天書所諭之事，啟封之際，宜屏左右?！沟墼唬骸讣扔刑烀?，固當(dāng)祗受，適恐皇城司遽便收進(jìn)，已便止之。朕當(dāng)躬詣焚香拜受。朕自得神人所諭之言，尋雕木為輿殿，飾之以金寶，將以奉安天書。所云屏人以啟封，雖神人云勿泄天機(jī)，朕以上天所貺，當(dāng)與眾共之?！沟?fù)曰：「蓋未測(cè)書意，不欲顯示于眾?！沟墼唬骸柑烊糁喪娟I政，當(dāng)與卿等祗畏改悔；若告戒朕躬，朕亦當(dāng)側(cè)身自修。豈宜隱之而使眾不知也 當(dāng)即啟讀，但慮文莫能辨，須訪明習(xí)篆籀者以從。」旦曰：「陛下肅奉天命，非臣等所能測(cè)也?！沟奂床街脸刑扉T瞻望再拜，內(nèi)臣周懷政、皇甫繼明對(duì)捧而下，王旦跪奉而進(jìn)。帝再拜受之，親奉安于輿殿。初，輔臣請(qǐng)以道眾前導(dǎo)，帝曰：「朕齋戒既久，止欲與卿等嚴(yán)導(dǎo)以表精虔。」遂奉引而行，帝卻傘
蓋，徹警蹕，至朝元殿之丹墀。旦自輿殿捧天書，帝跪受訖，付陳堯叟啟封。帛上有文曰：「趙受命，興于宋，付于恒。居其器，守于正。世七百，九九定?！辜热ゲ?，緘書甚密，紙堅(jiān)潤(rùn)，不與常類。厥以利刀，久而方啟。啟訖，跪進(jìn)，帝亦跪捧，復(fù)(受)[授]堯叟，命讀之。其書黃字二幅，詞類《尚書 洪范》、老子《道德經(jīng)》。始言帝能以(致)[至]孝至道治世，次諭以清凈簡(jiǎn)儉，終述世祚延永之意。讀訖，帝復(fù)跪捧，以所緘之帛蘊(yùn)之，盛以金匱，置于輿殿。再拜訖，奉引升自東階，安于道場(chǎng)中，復(fù)然香再拜。禮畢，帝御殿之北廡，召旦等謂曰：「朕德薄，何乃天降明命，昭晰若此!」旦等曰：「昔龍圖授羲，龜書錫禹，非常之應(yīng)，惟圣主得之。陛下應(yīng)天立極，振(右)[古]稱首，上帝所以申錫秘檢，示治國(guó)大中之道，萬世一時(shí)也?！瓜淘侔莘Q賀。是夕，命王旦宿齋中書，晚詣道場(chǎng)上香。旦趍往，而帝已先至。
四日，文武百官、諸軍將校、諸方番客入賀。是夕，帝齋于長(zhǎng)春殿，輔臣宿于本司，道眾聲贊于朝元殿，教坊奏發(fā)曲于庭。翌日，所司設(shè)大次于朝元殿之西廊，列黃麾仗，自殿至閣門， 臣序立。帝服靴袍，太常卿贊導(dǎo)升殿，焚香酌獻(xiàn)于三清、天書之前。登歌作樂既畢，執(zhí)事者奉天書輿殿降自西階，出朝元門，由右升龍門歷文德殿，威儀樂部奉引，帝步導(dǎo)入東上閣門，避黃道而行。既入門，從官皆退，唯中官執(zhí)事還(官)[宮]，帝前導(dǎo)如初。
四月一日，天書再降內(nèi)中功德閣。天禧元年正月二十七日，始下詔以四月一日天書再降內(nèi)中功德閣日為天祺節(jié)。
六月八日，封禪制置使王欽若言禪：原作「記」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷六八、《宋史》卷七改。：「六日，泰山西南垂刀山上有紅紫云氣如橋梁之狀，漸成花蓋，至地而散。其日木工董祚于靈液亭北見黃素曳于林木之上，有字而不能識(shí)，遂言于皇城(吏)[使]王居正。居正見其上有御名，馳告李紳福、曹利用等，進(jìn)于欽若。欽若遂率官屬，以道門威儀迎置公舍。七日早，自公舍奉道至社首山社首山：原作「杜首山」，據(jù)《元豐九域志》卷一改。神人言：『來月上旬，當(dāng)賜天書于泰山，宜齋戒祗受?！浑揠m荷降告，亦未敢宣露，惟密諭王欽若等，凡有祥異即上聞。今得其奏，果與夢(mèng)協(xié)。上天眷佑，丕應(yīng)彰灼，祗畏惕厲，惟懼不稱?！雇醯┑仍唬骸副菹轮恋聞?dòng)天，感應(yīng)昭著，臣等不勝大慶?！乖侔莘Q賀。帝曰：「靈文非久到闕，奉迎之禮，宜加詳定?！沟┑仍唬骸刚路钣鞎讯▋x注，今望約而行之?！沟墼唬骸赶蛘呓涤趦?nèi)庭，故不別設(shè)儀仗，今自外而至，禮當(dāng)嚴(yán)至?？汕抑糜诤紙@正殿，擇日具儀衛(wèi)奉迎?！沟┑葟?fù)曰：「至日欲具黃麾仗、道門威儀，百官并放朝參，出城班迎。入內(nèi)日亦準(zhǔn)是?！箯闹＜疵榉钣鞎鴮?dǎo)衛(wèi)使，丁謂為扶侍使，藍(lán)繼宗為都監(jiān)。 ，欽若跪授中使，馳捧赴闕。」奏至，帝御崇政殿，促召輔臣，謂之曰：「朕五月十七日夜，忽夢(mèng)前所
十日，天書至自泰山，扶侍使而下具儀衛(wèi)奉迎，安于含芳園之
西門，命王旦詣園齋宿，晨夕焚香，道眾作法事。
十一日， 臣詣含芳園門迎導(dǎo)天書升園之正殿，帝齋于長(zhǎng)春殿。翌日，備鑾駕赴含芳園，改服通天冠、絳紗袍，百官朝服序班。帝出大次，于殿下北面再拜訖，導(dǎo)衛(wèi)、扶侍使自殿上奉天書而下，置帝前，再拜而受，付陳堯叟啟封跪讀。其文曰：「汝崇孝奉吾，育民廣福，錫爾嘉瑞，黎庶咸知。秘守是言守：原作「定」，據(jù)《元豐九域志》卷一改。，善解吾意。國(guó)祚延永，壽歷遐歲?！棺x訖，召百官示之，復(fù)奉以升殿，焚香酌奠。車駕先還，俟于朝元殿之幄次，導(dǎo)衛(wèi)使等奉至，帝迎拜前導(dǎo)，避黃道而行，由東上合門入內(nèi)。
四年正月二十一日，奉圣制《天書誓文》赴玉清昭應(yīng)宮。先是，帝謂王旦等曰：「朕以上穹敷佑，靈文三錫，夙夜兢勵(lì)，盡志欽奉。且慮歲月寖久，子孫輕怠，故作此文刻石，寘于天書閣下?！?
七年五月十一日，詔?？烫鞎?，奉安于玉清昭應(yīng)宮，命宰臣王旦為天書刻玉使，樞密使、同中書門下平章事王欽若為刻(士)[玉]副使，兵部侍郎趙安仁、翰林學(xué)士陳彭年為同刻玉副使，入內(nèi)押班周懷政為都監(jiān)。
八月七日，有司備仗衛(wèi)、道門威儀、教坊樂，刻玉都監(jiān)自內(nèi)中奉天書升輦，刻玉使已下班迎，赴朝元殿。帝服靴袍，行酌獻(xiàn)之禮，百官陪位，奉安于刻玉殿，令刻玉使日赴焚香，副使已下日一員 事。
天禧元年正月六日，詔曰：「顧以眇躬，獲紹隆構(gòu)，仰慶靈之積累，荷穹昊之監(jiān)觀。秘箓垂文，珍圖錫祚，告卜世卜年之業(yè)，諭時(shí)萬時(shí)億之祥。載惟涼薄之姿，寅奉殊尤之貺，每增夕惕，祗答天祺。登岱畎以垂鴻，巡魏(睢)[脽]而有谷。而又飆輪臨暨，浚發(fā)于仙源；曲里朝修，崇嚴(yán)于道蔭。曠典以之交舉，厚福由是咸懷。遂同海域之心，恭上紫清之號(hào)。揆首春之谷旦，陳徽冊(cè)之威儀。獲造殊庭，薦稱神祖稱：原作「珍」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。導(dǎo)珍符而展采，膺瑞歷以建元。乃至潔祀大宮，升禋(告)[吉]土，式罄奉先之孝，克伸大(執(zhí))[報(bào)]之忱。福貺來同，感悅交集。夙宵內(nèi)省，夤畏靡遑。思與官師，共遵天誨。體清虛之妙本，存悠永之真風(fēng)。是用順考靈辰，宣揚(yáng)秘牒「是用」二句：「用」原作「周」，「秘牒」原脫，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改、補(bǔ)。，共守建中之道，愈欽皇極之規(guī)欽：原作「清」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。謹(jǐn)以今年正月十五日，行宣讀天書之禮?？垹栐赘?，體茲意焉?！?
十二日，帝齋于長(zhǎng)春殿，親王、近臣、御史中丞、知雜、尚書省四品、諸司三品、宗室團(tuán)練使已上、藩侯觀察使已上、管軍防御使已上，并齋于朝堂及本司。以王欽若為宣讀天書禮儀使。
十三日，有司于天安殿設(shè)次，奉玉皇圣像于中位，置寫本天書于東，圣祖版位于西。命儀衛(wèi)使王旦等建金箓道場(chǎng)三晝夜。
十四日，詔皇侄守節(jié)已上，駙馬都尉王貽清、李遵，并升殿陪位預(yù)聽。
十五日三鼓四籌，帝服通天冠、絳紗袍，詣天安殿道場(chǎng)焚香再拜，西向而立。 官朝服升殿，攝中書令任中正詣?dòng)窕是肮蜃啵骸杆锰熳映己阒?jǐn)與宰臣等宣讀天書，講求圣
意，虔思睿訓(xùn)，撫育生民?！箖x衛(wèi)使王旦跪取左承天祥符門天書置案上，攝殿中監(jiān)張景宗、張繼能捧案，攝司徒王曾、攝司空張知白跪展天書空：原作「司」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，攝太尉向敏中宣讀。每句畢，即詳繹其指繹：原作「思」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，言上天訓(xùn)諭之意。攝中書令王欽若執(zhí)筆抄錄。宣讀畢，攝侍中張旻跪奏：「嗣天子臣恒敢不虔遵天命!」儀衛(wèi)使跪納天書于匣中。又跪取功德閣天書、泰山天書宣讀，如上儀。王欽若跪進(jìn)所錄天書意，帝跪受訖，登歌酌獻(xiàn)。禮畢，奉天書還內(nèi)「奉」下原有「寫帝」二字，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七刪。。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 朝謁上帝祖宗圣容
朝謁上帝祖宗圣容
國(guó)朝玉清昭應(yīng)宮、景靈宮、太平興國(guó)寺、啟圣院奉安祖宗圣容，每歲正月、十月望，皇帝朝拜，行酌獻(xiàn)之禮。親祠前一日，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿玉皇、圣祖〔前〕行薦獻(xiàn)之禮。又奉先寺慶基殿宣祖圣容，集禧觀崇禧殿祖宗圣容，慈孝寺崇真殿真宗圣容，彰德殿章獻(xiàn)明肅皇后圣容，普安禪院隆福殿元德皇后圣容，重徽殿明德皇后圣容，萬壽觀廣愛殿章?；屎笫ト?，每大禮慶成恭謝或祈禱朝謁，皆詣行禮。
真宗咸平五年正月六日，詔啟圣院、永隆院朝拜太宗圣容，詔自今遂為定制。其儀：前一日，有司設(shè)大次于殿之東序，從官序班殿前，北向。太常卿于大次前跪奏，請(qǐng)行朝謁之禮，前導(dǎo)皇帝升殿，詣東陛褥位再拜，從官皆再拜。皇帝三上香，侍臣進(jìn)酒，皇帝跪，三奠訖，復(fù)再拜，從官亦再拜。禮官贊導(dǎo)歸大次復(fù)跪奏禮畢。禮生引宰臣升殿酌獻(xiàn)訖，降階，與從官已下并再拜退。從官就幕次賜蔬食。故事，祖宗每歲上元?dú)v幸佛寺，然后御樓觀燈。帝自畢諒陰，以啟圣院太宗降誕之地，圣容在焉，不欲為游幸之地，故前期恭請(qǐng)朝詣。后定以正月十一日。
大中祥符七年十月十日，玉清昭應(yīng)宮成，詔自今每歲正月望詣宮行朝拜之禮。
九年五月二十三日，景靈宮成，詔每歲十月望詣宮朝拜，如玉清昭應(yīng)宮正月望朝拜之儀?；实塾H祠前二日，行薦獻(xiàn)之禮。其儀：禮儀使一員；贊導(dǎo)皇帝行事侍中二員，一詣罍洗捧匜沃盤，一捧盤承水；門下侍郎一員；請(qǐng)罍洗、進(jìn)帨巾太常博士一員；引禮儀使尚食奉御一員；酌酒侍臣二員，一俟尚食奉御酌酒畢接盞跪進(jìn)，一俟皇帝受盞訖接盞置圣像前。
十月三日，禮儀院言：「正月天書降，用上元日朝拜玉清昭應(yīng)宮。十月圣祖降，擇日朝拜景靈宮?！乖t以下元日朝拜，著為定式。
仁宗天圣元年正月十三日，命參知政事魯宗道詣啟圣院太宗神御前行薦獻(xiàn)之禮。時(shí)帝在諒闇，故令近臣攝事，自后不親朝謁皆如例。
二年三月九日，詔舊例每歲十月望詣景靈宮天興殿朝拜，今后仍詣奉真殿朝謁真宗圣容。
八年十月十二日，太平興國(guó)寺開元殿奉安太祖圣容。詔每歲上元日
朝謁，如啟圣院之儀。
明道二年十月二十九日，景靈宮廣孝殿奉安莊懿皇后圣容。
英宗治平二年四月十七日，景靈宮孝嚴(yán)殿奉安仁宗圣容。
熙寧二年正月二十五日，景靈宮英德殿奉安英宗圣容，每歲下元日朝謁，如奉真殿儀。
神宗熙寧元年正月十一日，分命參知政事趙概、趙抃朝拜太平興國(guó)寺、啟圣禪院神御殿。故事，上元皆車駕躬詣，時(shí)在諒陰故也。
三年正月十日，以秦國(guó)大長(zhǎng)公主喪，詔罷朝謁神御殿，命輔臣行禮。
四年正月十一日，幸太平興國(guó)寺，詣開先殿，次幸啟圣禪院，詣?dòng)缆〉?，皆行朝謁之禮。賜從官食、坐、賜茶畢，還宮。
五年正月十一日，詣太平興國(guó)寺、啟圣禪院朝謁太祖、太宗神御殿。六年正月十三日、七年正月十一日、八年正月十一日、九年正月十一日、十年正月十一日、元豐元年正月十一日、二年正月十一日，并如上儀。
十年十二月十七日，詔今后正月十一日，依禮例詣太平興國(guó)寺等處朝謁，及依例差行事公卿，并只進(jìn)擬施行。
元豐三年正月十一日，以大行太皇太后梓宮在殯，詔罷朝謁祖宗神御，遣參知政事蔡確詣太平興國(guó)寺、知樞密院事馮京詣啟圣禪院行朝拜禮。
十二月十四日，以太皇太后喪服未除，詔權(quán)罷來年正月十一日太平興國(guó)寺、啟圣禪院神御殿、十四日集禧觀朝謁，并遣官分詣行禮。
四年十月八日，以太皇太后喪服未除，詔罷望日朝拜景靈宮，依例差官分詣行禮。
五年十月，景靈宮成，應(yīng)宮觀寺院神御并迎奉入內(nèi)，奉安于天元等十一殿。國(guó)朝玉清昭應(yīng)宮奉玉皇、圣祖及太祖、太宗、真宗圣容，又景靈宮及諸寺觀奉帝后神御者，皆以時(shí)親行朝拜酌獻(xiàn)之禮。玉清昭應(yīng)宮、景靈宮、太平興國(guó)寺、啟圣禪院以正月或十月望，余無定日。親祠前一日，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿薦獻(xiàn)，余悉以大禮畢恭謝，或祈禱亦親至焉。自天圣七年玉清宮火，親祠前朝獻(xiàn)止詣天興殿。及祖宗神御皆奉安于景靈宮，而他處朝謁悉罷。
高(宋)[宗]建炎三年二月二十三日，詔奉迎祖宗神御已到行在，候奉安畢，就孟夏酌獻(xiàn)日，親行朝謁之禮。
閏八月十六日，承議郎周元曜言，自京師太廟迎奉藝祖以下神位九室前往杭州，詔令宰執(zhí)率百僚朝(詣)[謁]兼辭。
十一月十九日，詔京師迎奉到御容，迎赴天慶宮。
四年二月二十日，太常寺言：「祖宗大忌，系于溫州天慶宮設(shè)位行香。今已迎奉到章武殿、會(huì)圣宮神御，于本宮圣祖殿權(quán)奉安訖，今后遇忌辰，并于神御殿行香?！箯闹?
五月一日，太常寺言：「依令，孟夏朝獻(xiàn)景靈東、西宮，其平江府、溫州天慶觀見安奉神御，緣今車駕巡幸，未系駐蹕，乞差逐州知、通于孟夏月?lián)袢罩鹛幏衷勑?
禮。」從之。其后福州、湖州亦有奉安神御，每遇四孟，入內(nèi)內(nèi)侍省取降御封香，知、通分行朝獻(xiàn)之禮。
九月六日，申王孫故鼎州兵馬都監(jiān)叔熊女趙氏進(jìn)英宗皇帝御容一軸，詔令繳進(jìn)。紹興元年十一月十四日，又進(jìn)太宗御容一軸，系判南衙日服色，伏乞宣取。詔令赴內(nèi)東門司投進(jìn)。
紹興元年四月二十六日，都大監(jiān)領(lǐng)喪事所言：「得旨傳寫大行隆佑皇太后御容三軸，內(nèi)一軸天章閣，一軸內(nèi)中欽先孝思殿，一軸下宮崇奉?！箯闹?
十月二十五日，詔開封府祥符縣進(jìn)士徐濤進(jìn)三朝御像，令禮部支降兩浙東路空名度牒五道。濤自南京前來投進(jìn)，故有是命。
十一月二十六日，武德郎、兼合門宣贊舍人、權(quán)江西兵馬副都監(jiān)李山進(jìn)收得太祖、太宗、真宗、仁宗御容四軸，詔令江西安撫大使李回差官保護(hù)赴行在。
二年二月十四日，江南東路節(jié)制軍馬使司主管機(jī)宜文字周方平言：迎奉信州民間收到太祖、太宗、真宗、仁宗四朝御容。若到行在，詔于天章閣奉安。
五月十八日，詔道君太上皇帝道貌御容，令浙西安撫大使司差官迎奉赴行在。時(shí)楚州據(jù)僧報(bào)果于衛(wèi)州得之，至是來上，見權(quán)安奉于鎮(zhèn)江府故也。
七月二日，太常寺言：「樞密副承旨幕幃迎奉太祖、真宗御容，欲于天章閣安奉?！箯闹?
八月二十八日，使臣二人迎奉到太宗御容；九月九日，南京弩手戴立迎奉到真宗御容；十二年三月十四日，江南西路馬步軍副總管、御前統(tǒng)制軍馬劉詔迎奉到太祖御容。并送天章閣收奉。
三年十二月十一日，迪功郎凌浚進(jìn)太上道君皇帝御容，詔送天慶觀收奉。
四年十月十八日，詔令信安郡王孟忠厚迎奉昭慈圣獻(xiàn)皇后御容前去穩(wěn)便州軍，差內(nèi)侍官照管，遇歲時(shí)酌獻(xiàn)，依攢宮體例。時(shí)以軍興權(quán)宜，已而事息，復(fù)回臨安。
六年三月三十日，詔布衣孟端弼進(jìn)太祖皇帝、太宗皇帝御容二軸，已迎奉赴天章閣，令戶部支賜絹五十匹。
四月十四日，禮部言：「金州收得太祖皇帝御容，已于天慶觀圣祖殿奉安，不敢擅自迎奉前去?！乖t令本州島專差武臣一員迎奉前來，不得沿路搔擾。
五月十五日，太常寺言：「辨驗(yàn)蘇曄收到太祖皇帝、太宗皇帝繪像，乞依近例令天章閣收奉?！箯闹?。
十一月二十五日，江南西路都轉(zhuǎn)運(yùn)使趙子淔言：「故翰林侍讀學(xué)士王洙孫男楚老，進(jìn)祖先在日有太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝四圣御容繳納。」詔令江西轉(zhuǎn)運(yùn)使于見管銀絹各支一百匹兩。
七年五月十八日，行在龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷閣下，降下道君太上皇帝、寧德皇后御容，其崇奉禮儀，欲依見崇奉祖宗神御，每遇旦、望、諸節(jié)序、生忌辰，合行酌獻(xiàn)之禮?！箯闹?。
九年五月十一日，同簽書樞密院事、
充東京留守、兼權(quán)開封尹王倫等言：「東京天章閣欽先孝思殿御容先在啟圣院權(quán)行安奉，未審合與不合(近)[迎]奉赴行在?！乖t令留守司將畫像差官迎奉赴行在所，其雕塑、木石、圣像，依舊安奉，候汴水通日取旨。
四月二十三日，親從承局邢道收得太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝御容，親從額外指揮使王琪收得太祖皇帝御容，前來投進(jìn)。詔令入內(nèi)內(nèi)侍省差天章閣官辨驗(yàn)，如委是御容，即仰臨安府奉迎進(jìn)入。
九月五日，左朝奉郎鄭億年言，昨被驅(qū)虜?shù)綎|都日，收得祖宗諸后御容五十六軸，詔令臨安府奉迎入內(nèi)。
十年三月十四日，禮部、太常寺言：「塑制徽宗皇帝、顯恭皇后、顯肅皇后神御畢，依例合詣神御前行朝獻(xiàn)之禮。欲乞車駕自常御殿乘輦詣天章閣兩神御殿，行朝獻(xiàn)之禮?！箯闹?。
十二年八月十九日，迎護(hù)徽宗皇帝顯肅皇后懿節(jié)皇后梓宮禮儀使司言，內(nèi)迎奉到祖宗御容三匣，系同梓宮船進(jìn)行。緣見服緦麻，難以朝拜。太常寺看定，欲令禮儀使差屬官先次迎奉赴天章閣收奉。從之。
十六年十二月十七日，眉州報(bào)恩光孝禪寺僧道求獻(xiàn)太祖皇帝御容，詔令戶部支賜絹二十匹。
十九年正月二十九日，從義郎趙子嵚投進(jìn)太祖皇帝御容一軸，赴天章閣收奉。詔令戶部支賜絹二十匹。
徽宗崇寧三年二月，以隱士魏漢津言，備百物之象，鑄鼎九。四年三月告成，詔于中太一宮之南為殿以奉安。各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外筑垣環(huán)之，名曰九成宮。中央曰帝鼐，其色黃，祭以土王日，為大祠，幣用黃，樂用宮架。北方曰寶鼎，其色黑，祭以冬至，幣用皁。東北方曰牡鼎牡：原作「壯」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，其色青，祭以立春，幣用皁。東方曰蒼鼎，其色碧，祭以春分，幣用青。東南曰岡鼎，其色綠，祭以立夏，幣用緋。南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，幣用緋。西南曰阜鼎，其色赤，祭以立秋，幣用白。西方曰阜鼎，其色赤，祭以秋分，幣用白。西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，幣用皁。八鼎皆為中祠，樂用登歌，饗用素饌。其樂舞，帝鼐奏《嘉安》之曲，迎神、送神奏《景安》，初獻(xiàn)升降奏《正安》，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏《文安》，文舞〔曰〕《帝臨嘉至之舞》，武舞曰《神娭錫羨之舞》。八鼎皆奏《明安》之曲，迎神奏《凝安》，初獻(xiàn)升降奏《同安》，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏《成安》。
四年正月十七日，詔于帝鼐之宮立大角鼎星之祠，以導(dǎo)迎景貺。
八月二十日，奉安九鼎。翌日，車駕幸九成宮酌獻(xiàn)。
大觀元年十一月十四日，鄭居中等言：「奉詔，亳州太清宮王與之進(jìn)《黃帝崇天祀鼎儀訣》，令臣等參詳，可與不可施行。臣等竊考其說，皆本于天元玉冊(cè)、九宮太一，與魏漢津制度相合。其間論五運(yùn)六氣盛衰勝復(fù)，以五行相 制，亦合于漢津所授上帝錫夏禹隱文。乞修為祭
鼎儀范，時(shí)出而用之。今修成《鼎書》十七卷，《祭鼎儀范》六卷，乞頒降每歲祀鼎常典，付有司施行?！箖?nèi)出手詔曰：「鼎之為物久矣，其義莫傳。比覽居中等所上，(調(diào))[網(wǎng)]羅遺失，稽參制度，合若符契，燦然可觀。其論《易卦》，謂應(yīng)鼎星之象。《易》莫非象也，有取象于天，有取象于地，有取象于人，皆象其一物而已。至鼎則備天地人之象，故《易》于鼎獨(dú)曰象者此也?？闪罡恼嘁浪?qǐng)?！瓜仁?，議者請(qǐng)用王與之所獻(xiàn)《(皇)[黃]帝崇天祀鼎儀訣》并上帝錫夏禹隱文，同修為《祭鼎儀范》。內(nèi)出手詔曰：「九鼎以奠九州島，以御神奸，其用有法有：原作「其」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，后失其傳。閱王與之所上祀儀，推鼎之意，施于有用，蓋非今人所能作。去古綿邈，文字雜揉，可依所請(qǐng)，擇其當(dāng)理合經(jīng)，修為定制，頒付有司?！鼓嗣又械瓤蓿潦菚蓙砩?，故有是詔。
十二月二十四日，臣寮言：「陛下肇建九宮，增修祀典，迎氣用律，以召至和，而逐鼎樂章尚未修定。乞詔有司考四時(shí)之氣候，察五行之盛衰，撰譜制詞，各從其方，以鎮(zhèn)九州島?！箖?nèi)出手詔曰：「九鼎以奠九州島，祀事所用樂曲，亦當(dāng)各隨其方，不可概以一律?？梢浪?qǐng)，命學(xué)士院撰進(jìn)?！?
政和六年九月十三日，以奉安(定)[九]鼎，詔差太師蔡京為禮儀使，提舉官楊戩就充都大管干。
二十八日，詔帝(鼎)[鼐]神像依選定十月十三日卯時(shí)上車出城，宮門權(quán)行奉安。
十月十九日，赴天章閣西位奉安。
二十四日，詔誠(chéng)感殿長(zhǎng)生大君神像，可遷赴天章閣西位鼎閣奉安。
十一月三日，詔帝鼐改為隆鼐，正南彤鼎為明鼎，西南阜鼎為順鼎，正西阜鼎為蘊(yùn)鼎，西北魁鼎為健鼎，正北寶鼎依舊，東北(壯)[牡]鼎為龢鼎，正東蒼鼎為育鼎，東南(罔)[岡]鼎為潔鼎，鼎閣為圜象徽調(diào)之閣。閣上神像，左周鼎星君，中帝席星君，右大角星君；閣下鼎鼐神像，各守逐鼎排列。
十二月二十六日，駕詣鼎閣，奉安隆鼐等神像。翌日，車駕詣閣燒香，百官陪位，仍以其日為休務(wù)假。
七年正月二十一日，手詔：「隆鼐、八鼎，舊九成宮逐時(shí)換水，用禮制大樂祭告。隆鼐、八鼎各有殿閣，內(nèi)隆鼐系大祠，于閣下安設(shè)宮架；余八鼎系中祠，于殿上安設(shè)登歌。今鼎鼐共置一閣，令尚書省下有司參定?！固Ｋ?、大晟府言：「每歲祠祭鼎鼐，隨時(shí)更律，各用章曲節(jié)奏。今參酌宮架樂仍舊列于殿庭，其登歌樂虡欲并于殿上前楹之間北向安設(shè)，逐鼎各用樂章?！箯闹?。
五月六日，太常寺言：「將來夏至，依《五禮新儀》祀明鼎，行事官吏前一日早赴圜象徽調(diào)閣省饌，至日行禮。緣在皇城內(nèi)，車駕已赴夏祭齋宮，乞下皇城司經(jīng)由門戶，照會(huì)出入及將帶燈燭等物?！箯闹?
重和元年十二月二日，手詔：「九鼎新名，乃狂人妄有改革，皆無稽據(jù)，宜復(fù)舊名，圜象徽調(diào)閣仍舊?！?
祀寶成宮。大觀三年四月，詔以鑄鼎之地作(作)寶
成宮，總屋七十一區(qū)。中置殿曰神靈，以祠黃帝；東廡殿曰成功，祀夏后氏；西廡殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公奭；后置堂曰昭應(yīng)，祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津。
政和三年八月三日，禮部、太常寺言：「寶成宮特置為祠，黃帝、夏后氏、周成王、周公旦、召公奭、唐李良及魏漢津，每歲欲于大樂告成崇政殿元進(jìn)樂日，秋八月二十五日舉祀事二十五：《宋史》卷一○四《禮志》七作「二十七日」。，祀黃帝依感生帝、神州地祇為大祠，幣用黃，樂用宮架，祀文依祀圣祖稱嗣皇帝臣名。其樂舞迎神奏《寶安》，初獻(xiàn)升降、奠幣奏《正安》，復(fù)位奏《肅安》，奉饌奏《嘉安》，酌獻(xiàn)登歌奏《歆安》，亞終、獻(xiàn)奏《文安》，徹饌登歌奏《豐安》，望燎奏《正安》，文舞曰《治安慶昌之舞》，武舞曰《丕顯神功之舞》。其成功、持盈二殿，禮用中祀，幣各用白。昭應(yīng)堂禮用小祀，并以素饌?！箯闹?。
奉安神霄飛云鼐。政和八年二月，詔左右街道錄院差威儀道士二百人，于今月十日赴禮制制造所，迎導(dǎo)神霄飛云鼐鼎赴上清寶(錄)[箓]宮神霄殿奉安。先是，七年七月，詔禮制制造所鑄造太極飛云洞劫之鼐、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山岳五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲魚金輪之鼎。自十月十日始鑄，至是奉安。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五二 巡幸 太祖
朝謁太清宮原稿以「朝謁太清宮上玉皇圣帝徽號(hào)上皇地祇徽號(hào)」三子目與正文連排。今以第一子目單列為標(biāo)題；第二、三子目后文自有，此處刪去。
【宋會(huì)要】
真宗大中祥符六年七月十九日，亳州團(tuán)練使高漢美遣判官李好問與父老、僧道、舉人趙永等三千三百六十人詣闕，請(qǐng)車駕朝謁太清宮。對(duì)于從政殿，賜酒食、緡錢遣之。二十七日，宰臣率文武百官上表陳請(qǐng)，詔答之。
八月一日，內(nèi)出御札曰：「朕以眇躬，纘承大寶，荷降康于穹壤，膺錫類于祖宗。明發(fā)之心，常增于厲翼；大同之俗，獲固于隆平。蓋積累之善祥，豈涼薄之能致 而自欽承端委，祗奉元符，陟云岱而上(對(duì))[封]，款魏(睢)[脽]而大報(bào)，再臨鞏洛，躬祀寢園。天監(jiān)孔章，民和旁洽。暨太宮之歸格，乃宣室以疑神。屬以上真，薦回嘉貺。洪惟寶緒，逖悟于有開；復(fù)念休期，肇隆于無斁。故將 吉春序，卜勝神 ，恭建壇壝，親謝天地。竊思三才之始，是謂道尊；百化之先，允推教父。顧譙都之舊壤，峙曲里之珍祠。炎漢庇民，薦芬馨而祗肅；有唐繼孝，奉寶綬而尊崇。俾浹宇之咸康，實(shí)上清之幽贊。當(dāng)乘法馭，順拜殊庭。方冀詢謀，未遑誕告。而景亳耆耋，趍丹闕而獻(xiàn)封；外朝官師，伏彤庭而抗疏。愿修盛節(jié)，允契素懷。是用祗考元辰，緬遵令典。彼渦之曲，既奉于蕭薌；在國(guó)之陽，復(fù)薦于圭幣。朕以來年春親詣亳州太清宮，行朝謁之禮。咨示蕆事，及夫撰儀，勿曠攸司，各揚(yáng)乃職。祀禮所用，必極于豐崇；乘興所須，務(wù)敦于簡(jiǎn)儉。應(yīng)干費(fèi)用，并從官給。一路但增修館驛，以備行宮。所用什物，亦官自營(yíng)辨，不得輒以科率及差役丁夫。諸路長(zhǎng)(表)[吏]不得擅離本任，來赴行在，及以修貢為名，輒有率斂。兩京諸路起居章表，附驛以聞?！?
六日，詳定所言：「皇帝親詣亳州太清宮行朝謁之禮回，恭謝天地前，所有玉清昭應(yīng)宮合行朝謁?！乖t恭依。
八日，以參知政事丁謂為奉祀經(jīng)度制置使、判亳州，翰林學(xué)士陳彭年為副使，權(quán)三司使林特計(jì)度糧草，命工部侍郎趙安仁、翰林學(xué)士晁迥、陳彭年、王曾同詳定儀注。前監(jiān)察御史薛田免持服，通判亳州。太常博士劉楚、殿中丞集賢校理宋綬，并簽書亳州判官公事，綬兼掌表奏。以殿中丞、通判單州劉慶知真源縣。
十一日，內(nèi)出御札曰：「二儀剖判，實(shí)本于鴻蒙；萬化弛張，聿宗于清凈。蓋體包于 有，遂功冠于三才。洪惟教父之尊，克總帝先之妙。洞希夷之壸奧，挺參午之純精。自神降于靈區(qū)，乃慶流于遠(yuǎn)裔?；蕡D是啟，天秩斯隆。逮鍾累洽之期，益盛欽崇之禮。顧循菲德，夙慕真風(fēng)，承穹厚之眷懷，恢祖宗之緒業(yè)。元符錫祚，薦振黃紫之文；毖祀潔誠(chéng)，屢展禋燔之制。丹輿來格，寶訓(xùn)克昭。此皆上帝之所降衷，至真之所敷佑。載懷道蔭，敢怠夤威!旋(田)[申]飭于庶工，命考儀于往冊(cè)，俾涓令序，躬達(dá)明馨。重念
戩福是膺，徽章可舉。雖沖虛不宰，固絕于強(qiáng)明；而肸蠁無方，豈忘于昭事 式隆稱謂，以極推崇。咨爾攸司，肅將大典。謹(jǐn)奉上真元皇帝圣號(hào)曰『太上老君混元上德皇帝』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
十三日，詔禁奉祠一路粘竿、彈弓、罝網(wǎng)諸捕獵之具，太清宮園林五里內(nèi)禁樵采，應(yīng)修飭行宮橋道，不得侵占田疇，蹂踐禾稼，犯者重寘其罪。
十五日，詳定所言：「朝謁太清宮，牙盤、籩豆、簠簋、祭饌物，請(qǐng)用去年十一月三日朝元殿恭謝玉皇禮例，太清宮庭并天書幄用登歌四架，玉清昭應(yīng)宮太初殿下設(shè)宮架二十(虞)[虡]，太初殿上及明慶殿上各設(shè)登歌二架?！共闹?
十六日，詔亳州罪人至死者，送鄰州裁斷。
十七日，宴餞丁謂于長(zhǎng)春殿，陳彭年預(yù)焉，各賜詩寵行。及行，又命相王元墦餞于都門外。
十九日，命趙安仁撰太上老君混元上德皇帝冊(cè)文及書寶。
二十四日，詔奉祀一路諸色人不得以伎巧雕繪寶裝物來獻(xiàn)。
二十五日，禮儀院言：「按唐太清宮令，奠獻(xiàn)老君用碧幣，同人靈，故不用玉。今詳太上老君宜同天神用玉，若依昊天上帝例，合用四圭有邸。昨薦獻(xiàn)圣祖文帝用四圭有邸?！乖t用蒼璧，太清宮用竹冊(cè)一副。
二十八日，詔車駕所歷州縣，悉于城外經(jīng)過，毋令毀拆門戶，遇墳冢則避之。禁亳州婦人至真源縣及太清宮。
同日，禮儀院言：「朝太清宮用一獻(xiàn)飲福?！乖t特備三獻(xiàn)，以盡嚴(yán)恭。
三十日，詔奉祀后役卒、工人日給緡錢，兩月一給麻屨。
九月六日，丁謂言：「圍城頓室宇(溢)[隘]陋，其扈從 官至?xí)r請(qǐng)依東封翔鑾頓、西祀硤石頓例，放迎駕起居，先一日發(fā)付太康縣?！箯闹?。
十六日，陳彭年言：「太清宮行禮日，鄰州知州及宅州經(jīng)省試舉人、本宮道士，望并令陪位。又本宮殿室內(nèi)無奉安寶冊(cè)之所，請(qǐng)于殿庭天寶臺(tái)下封藏，仍令禮儀院詳定制度。又行禮日，諸宮觀尊像請(qǐng)遣官薦獻(xiàn)，真源觀靈寶天尊、三清，先天觀元始天尊，并用碧幣；洞霄宮圣母太后用白幣；廣靈宮玉皇大帝用蒼幣。仍用大祀禮。本宮元中大法師、經(jīng)籍度三師、真武將軍、張?zhí)鞄?，洞霄龍女，各用兩籩兩豆。又還京謁玉清昭應(yīng)宮，請(qǐng)依謁太廟禮例，至外門勘契?！共闹?。
十七日，命入內(nèi)都知鄧永遷赍詔撫問丁謂已下，并賜茶藥。十月，再遣副都知張繼能犒賜，及軍校、役夫緡錢衣物，并賜輦運(yùn)、馬遞卒緡錢。
二十四日，丁謂等言：「太清宮封藏太上老君寶冊(cè)，請(qǐng)用玉匱各一副，長(zhǎng)廣一尺，高如之，檢厚一寸二分，長(zhǎng)廣如匱?？探鹄K道五，封處深二分，方取容受命寶。請(qǐng)下中書門下省修制。石匱三層，各長(zhǎng)五尺三寸，闊四尺三寸。下層高二尺，刻牙道一周，闊四寸，深五分，中容玉匱處鑿深一尺二寸，長(zhǎng)二尺五寸，闊一尺三寸。中層高一尺，南北刻金繩
道三，相距各五寸，闊一寸，深五分。系金繩處各深四分，方取容天下同文寶，四角安牙道。上層為盝頂蓋，蓋下刻用印處。請(qǐng)下三司制造。」
同日，禮儀院言：「朝謁太清宮日，老君殿內(nèi)列子而下四真人，唐明皇、文宗二帝，請(qǐng)依從祀例設(shè)位兩廊，遣官分薦。」并從之。
二十五日，禮儀院言：「朝謁太清宮日，薦獻(xiàn)飲福請(qǐng)用《太安》之樂，其降圣已下樂并同朝元殿恭謝玉皇例。」從之。
十月六日，禮儀使言：「將來行事官有先詣太清宮者，請(qǐng)令擇嚴(yán)潔公宇，用官高一員攝太尉，立班讀誓如儀。又車駕前告太廟、出京日、太清宮行禮日，并用鑾駕儀仗四千人。周繞官垣別用黃麾仗三千人。至真源縣中路，離真源縣日止，中路頓并用鑾駕儀仗二千二十人。太清宮前一日遣官奉上寶冊(cè)，用黃麾仗二千人。內(nèi)鼓吹四百人。寶冊(cè)安玉輅中，太尉持節(jié)上冊(cè)寶，用本路儀仗車輅。車駕告宮廟及朝謁、恭謝，(黃)[皇]帝飲福清清：疑當(dāng)作「酒」。，令尚食奉御進(jìn)上樽酒，庶 禮文?！共闹?。
七日，詔曰：「朕 謁靈宮，虔修真祀。饗獻(xiàn)之禮，備考于典章；警蹕所經(jīng)，務(wù)崇于嚴(yán)肅。屏茲聲樂，庶極齊明。朕自離京，奉祀以前不舉樂，經(jīng)州縣無令樂人迎候?！?
八日，詔定鑾駕內(nèi)導(dǎo)駕官從人：親王、中書、樞密院、使相、宣徽、三司使已上四人，學(xué)士、尚書丞郎、節(jié)度使已上三人，給諫、知制誥、待制、三司副使、卿監(jiān)、金吾大將軍、內(nèi)職崇班已上二人，少卿監(jiān)已下、供奉官以上一人。
九日，以宰臣王旦為奉祀大禮使，向敏中為儀仗使，樞密使、同中書門下平章事王欽若為禮儀(事)[使]，陳堯叟為鹵簿使，參知政事丁謂為橋道頓遞使。以王旦為天書儀衛(wèi)使，王欽若為同儀衛(wèi)使，丁謂為副使，兵部侍郎趙安仁為扶侍使，入內(nèi)副都知張繼能為扶侍都監(jiān)。詔朝謁太清宮，天下禁屠宰十日，以明年正月十四日為始。
十三日，禮儀院言：「告玉清昭應(yīng)宮日，太初明慶殿親行禮，二圣神御殿親焚香，紫微已下諸殿遣官以素饌薦獻(xiàn)，集靈殿、翊圣閣遣官焚香，著為永式?！乖t令近臣分獻(xiàn)。
十六日，朝謁玉清昭應(yīng)宮。
十七日，命直(入)[集]賢院石中立、初暐初暐：按此時(shí)有直集賢院祁暐，《宋史》卷四五六有傳，疑「初」即「祁」之訛。、錢易、集賢校理晏殊修車駕所過圖經(jīng)，以備顧問。
二十一日，詔扈從 官、諸色人不得隳壞百姓廬舍什物，傷踐苗稼，仍各謹(jǐn)火禁，無致他虞。
二十八日，命給事中、知制誥錢惟演押當(dāng)太上老君寶冊(cè)，先車駕二日進(jìn)發(fā)。
同日，禮儀院言：「車駕所經(jīng)山川，前代帝王、名臣、(列)[烈]士十里內(nèi)神祠，所歷橋梁，并本處遣官祭之。內(nèi)有功德赫奕者，請(qǐng)命使致祭?！箯闹?
二十九日，詔改亳州太清宮洞玄真人號(hào)曰洞元真人。
十一月六日，賜真源縣行宮名曰奉元，殿曰迎禧，殿后亭曰觀妙。
十九日，詔車駕巡幸，其近京州軍兵甲寇盜事，令東京留守提舉之。京東西、
江淮南諸路，即以藩鎮(zhèn)知州領(lǐng)之。
十二月五日，令扈從諸軍分為十番，有司預(yù)給春衣。
十日，以兵部尚書寇準(zhǔn)權(quán)東京留守，禮部侍郎馮起權(quán)判留司御史臺(tái)，左諫議大夫陳象輿權(quán)判留司三館，三司度支副使趙湘、戶部副使李士龍權(quán)同管勾留司三司事，內(nèi)侍都知閻承翰、崇儀使藍(lán)繼宗、入內(nèi)押班周懷政、內(nèi)殿崇班周文質(zhì)同管勾大內(nèi)公事，權(quán)殿前都虞候高翰為京舊城內(nèi)都巡檢使，蔡州團(tuán)練使荊嗣、東染院使韓景佑為同巡檢使，權(quán)步軍都虞候蔚昭敏為新城內(nèi)都巡檢使，捧日左廂都指揮使張赟、禮賓副使岑保正為同巡檢使，(翰)[蔚]昭敏仍權(quán)勾當(dāng)留司殿前馬步軍司事。
十二日，以右諫議大夫、權(quán)三司使事林特為行在三司使，殿前都指揮使曹璨、馬軍副都指揮使張旻兼行在馬步軍司事，鹽鐵判官直集賢院楊侃、權(quán)度支判官曹谷、戶部判官袁成務(wù)并為行在三司判官，四方館使楊懷(中)[忠]、樞密副都丞旨張質(zhì)為車駕前后行宮四面都巡檢，宮苑使郭崇仁、內(nèi)藏庫使劉贊明、衣庫使楊崇勛、莊宅使王懷節(jié)、崇儀使梁昭信為同都巡檢，莊宅副使王丞佑、禮賓副使郭守信、侯紹隆、內(nèi)殿崇班合門祗候劉美為攔前收后巡檢，入內(nèi)都知秦翰、都知鄧永遷、軍器庫使安守中為行宮使，翰仍同昭宣使趙承煦、樞密院諸房副承旨尹德潤(rùn)提舉往來頓遞事，綾綿使楊保用、洛苑使張景宗、內(nèi)侍省右班副都知竇神寶整肅行在禁衛(wèi)。
十五日，奉天書于崇德殿道場(chǎng)，帝齋于殿之后閣。翌日四鼓，奉天書于朝元殿，帝服袞冕行酌獻(xiàn)之禮。質(zhì)明，扶侍使奉天書(外)[升]玉輅，出干元門，至玉清昭應(yīng)宮，奉安于太初殿。帝服通天冠、絳紗袍，乘金輅出干元門，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，改服袞冕，升殿薦獻(xiàn)。又詣明慶殿告饗圣祖大帝。改服靴袍，朝拜二圣殿，分遣近臣酌獻(xiàn)諸殿，遂詣太廟薦告六室，以亳州所貢靈芝列于宮廟之庭。
二十一日，帝謂輔臣曰：「向東封、西祀，皆遣使馳書諭契丹，令朝謁太清宮，去京師非遠(yuǎn)，更不遣使，重于煩費(fèi)。宜令國(guó)信使晁迥以此意諭之?！?
二十五日，以翰林學(xué)士王曾攝御史大夫?yàn)榭贾贫仁?，侍御史知雜段曄攝中丞副之，知制誥錢惟演、直(使)[史]館姜嶼編排迎駕父老及州縣系囚，右諫議大夫慎從吉、直史館劉鍇詳定詞狀。
七年正月六日，禮儀使言：「準(zhǔn)禮例，自京至太清宮，所經(jīng)縣鎮(zhèn)先車駕三日禁止坊市哭泣?！箯闹?。
十五日，儀衛(wèi)使等具鼓吹、仗衛(wèi)、道門威儀、(坊教)[教坊]樂，奉天書升玉輅。少頃，帝乘輦出干元門，留司百官、京畿父老奉辭于南熏門外。改御逍遙輦進(jìn)發(fā)，夕次咸平縣，賜僧道、父老時(shí)服、茶絹。自是所過皆然。自咸平縣歷(圍城)[圉城]、太康縣、鹿邑縣至真源縣，凡五置頓。
十六日，命陳彭年
赴太清宮醮告。
十七日，王旦告至于太清宮。
袍，乘大輦至奉元宮。是夕，帝齋于迎禧殿。 十九日，至真源縣西五里大次，帝服
二十一日，帝服通天冠絳紗袍，于迎禧殿庭奉太上老君混元上德皇帝加號(hào)冊(cè)寶，再拜。攝太尉王旦(旦)奉以升玉輅，持節(jié)乘車，具本鹵簿詣太清宮。攝中書令丁謂讀冊(cè)文，冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣某謹(jǐn)再拜稽首言：伏以先天地，母萬物，大道強(qiáng)名而混成；一希夷，總眾妙，元圣無私而獨(dú)運(yùn)。肆結(jié)繩之上世，逮凝旒而應(yīng)期，必敦清凈之風(fēng)，乃洽淳熙之化。伏惟太上玄元皇帝神凝氣祖，粹蘊(yùn)帝先。絕學(xué)以闡真宗，襲明而開道奧。圣母發(fā)祥于夢(mèng)日，宣父興孍于猶龍。(徽)[微]言闡幽，大象垂教。二儀長(zhǎng)久，本清凈而不居；兆庶樂康，資恬淡而無欲。首出萬古，式是百王。天付烝民，運(yùn)興有宋。烈祖之開創(chuàng)，神宗之治平，率慈儉為永圖率：原脫，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五補(bǔ)。，遵(幞)[樸]素為常道。慶鍾長(zhǎng)發(fā)，猥及眇躬。寶箓葳蕤，惟新于元命；玉音(照)[昭]晰，親覯于神期。諭皇世之有開，示高真之幽贊。上帝克享，妙本是依。仰止靈區(qū)，虔申順拜；周爰徽稱，益表欽崇。夫恍惚無形，生三為大，茲之謂混元；淵默守中，吹萬自化，茲之謂上德。雖善貸常存于不有，而可名恭薦于至誠(chéng)。謹(jǐn)遣攝太尉、右仆射、兼門下侍郎、平章事王旦奉玉冊(cè)〔玉〕寶，上徽號(hào)曰『太上老君混元上德皇帝』。伏以因大成而曲全，循(遵)[尊]道而貴德。儲(chǔ)祉善建，保鴻基之配天；降鑒勤行，佑沖人之治國(guó)。萬方富壽，世祚千億，(受)[愛]養(yǎng)蒸黎，永永無極。謹(jǐn)言?！挂孤┥衔蹇?，天書扶侍使奉天書赴太清宮。自行宮夾路設(shè)籠燈燎臺(tái)，左右執(zhí)炬以間之，參映儀衛(wèi)，照灼如晝。二鼓，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，具法駕繼進(jìn)，駐大坎。二十(三)[二]日三鼓，奉天書升殿，服袞冕行朝謁之禮。相王元墦為亞獻(xiàn)，榮王元儼為三獻(xiàn)。帝還大次，太尉奉加號(hào)冊(cè)寶于玉匱。纏以金繩，封以金泥，印以金(綬)[受]命之寶；納于醮壇石匱，填以石泥，印以天下同文之寶。將作監(jiān)領(lǐng)徒加石蓋其上。 臣稱賀于大次。分命輔臣薦獻(xiàn)諸殿。少頃，帝復(fù)(諧)[詣]先天觀元始天尊殿、廣靈宮、玉皇大帝殿、洞霄宮、先天太后殿，焚香再拜。復(fù)至上清宮，周覽靈井瑞檜。至真武殿，赤蛇見于龕間。詔曰：「恭惟秘館，式展慶祠，精意允孚，蕃厘總萃。乃眷齋心之宇，斯為集福之庭。是宜肅按沖科，改營(yíng)仙室。法清都之偉制，增大壯之新規(guī)。庶延飆 之游，用介蒼黔之祉。奉元宮宜改曰明道宮，奉安玉皇大帝像?！褂衷t亳州、應(yīng)天府各賜酺三日。公宇門樓，亳州以奉元均慶，應(yīng)天府以重熙頒慶為名。賜丁謂以下襲衣、金帶、器幣有差。
二十三日，發(fā)衛(wèi)真縣，改真源縣改真源縣：按此四字應(yīng)作小注，謂改「真源」為「衛(wèi)真」。。次亳州州城之西，設(shè)朝真回蹕樓，帝駐輦觀樂，賜物有差，即詣新立圣祖殿朝拜。
二十五日，詔亳州士庶不得上太清宮老君殿、洞霄
宮先天太后殿、廣靈宮玉皇殿。周設(shè)欄楯，務(wù)存嚴(yán)肅。官吏非致祭亦如之。改亳州城西門曰朝真，北門曰均禧。又詔沿路置頓侵占民田者，并據(jù)頃畝之?dāng)?shù)免二年租稅，須永占者厚給其直。
二十八日，次應(yīng)天府。天書升輦，五色云如花木，又黃云如人連袂狀，翊輅而行。扶侍使趙安仁請(qǐng)播為樂章，以備酌獻(xiàn)。從之。翌日，帝服靴袍朝拜圣祖殿。詔號(hào)〔曰〕鴻慶宮，仍奉安太祖、太宗圣像。
二月一日，改南京南門曰崇禮，雙門曰祥輝，外西門曰回鑾。
二日，皇子自上都來迎于襄邑縣。
五日，帝至自亳州，權(quán)東京留守寇準(zhǔn)率留司百官迎對(duì)于太一宮西之幄殿。有司以衛(wèi)真靈芝二百輿洎白鹿前導(dǎo)天書而入，帝服靴袍，乘大輦，備儀衛(wèi)還宮。賜扈從文武官休假三日，輔臣二日。
八日，帝作《奉祀禮成還京歌》賜近臣。
三月十三日，丁謂、陳彭年請(qǐng)以奉祀沿路圣制刻石，分立于太清、明道二宮洎亳州、南京。詔從之，仍命謂書。
十月十六日，詔奉祀陪位官勒名于《太清宮頌》碑陰，天書儀衛(wèi)使、奉使五使、儀仗導(dǎo)駕官勒名于明道碑陰，扈從官勒名于《南京頌》碑陰。
八年四月十五日，命王旦撰《亳州明道宮記》，向敏中撰《太清宮頌》，王欽若撰《崇真橋記》，陳堯叟撰《靈津橋記》，丁謂撰《應(yīng)天府安蹕橋記》，王嗣宗撰《陳留縣凝祥橋記》，知亳州李迪撰《明道宮覯妙亭記》。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 上玉皇圣祖徽號(hào)
上玉皇圣祖徽號(hào)
真宗大中祥符五年十月二十四日，對(duì)輔臣于滋福殿。帝曰：「朕此月十七日夜夢(mèng)景德四年先降神人，復(fù)傳玉皇之命，云：『先令汝祖趙某授汝天書，此月二十四日再得見汝，如唐朝恭奉玄元皇帝?！灰钊眨箯?fù)夢(mèng)神人言：『天尊報(bào)皇帝，至日吾座西，當(dāng)斜設(shè)六位以候吾?！浑藜匆浪?，于延恩殿恭設(shè)道場(chǎng)。是日五鼓一籌，先聞異香，少頃，黃光滿殿，掩蔽燈燭。俄見靈仙儀衛(wèi)，所執(zhí)器物皆有光明。天尊至，朕再拜于殿下。頃之霧氣漸濃，須臾霧散，由西陛以升，見侍從在東陛。天尊就座，有六人揖天尊而后座。朕欲拜此六人，天尊令揖，不拜。揖訖，天尊令朕前，謂朕曰：『吾人皇九人中一人也，是趙之始祖，有功于世。再降，乃軒轅皇帝。凡世所知少典之子，非也。母感電夢(mèng)天人，生于壽丘。于后唐時(shí)，奉玉皇帝〔命〕七月一日下降，總治下方，主趙氏之族，今已百年?！浑抻兴?qǐng)問，皆垂答諭。朕因垂涕上問太祖、太宗在天圣號(hào)，答云：『人世不可輕語?！挥衷疲骸夯实凵茷閾嵊n生，毋怠前志?！浑拊侔荩熳鸨娬娼噪x座，乘云而去?！雇醯┑仍唬骸副菹驴罘钌险妫H承寶訓(xùn)，茲□殊異，簡(jiǎn)冊(cè)所無?！乖侔莘Q賀。即召旦等至延恩殿，歷觀臨降之所。
二十五日，內(nèi)降御札，以天尊臨降布告天下，命參知政事丁謂、翰林學(xué)士李宗諤、龍圖閣直學(xué)士陳彭年與太常禮院檢討官詳定崇奉儀制以聞。
二十六日， 臣詣崇德殿稱賀，賜酒五行而罷，宴宗室諸親于萬歲殿。帝作《九天司命天尊降臨》七言詩賜近臣，繼和。
閏十月五日，制曰：「先天者大道，總眾妙以為宗；無方者至神，感精衷而斯應(yīng)。朕嗣守丕業(yè)，惕厲一心，祗賀殊休，紹膺秘檢。奉符云岱，報(bào)本汾脽，秘祀交修，鴻儀克舉。凌兢即積，顧諟非常。遽奉真游，仰聞?wù)佌d。啟洪源于古始，隆多祚于本支。永惟長(zhǎng)發(fā)之詳，敢罄歸尊之志。虔遵寶訓(xùn)，聿薦徽名。咨示有司，肅揚(yáng)令典。謹(jǐn)上九天司命保生天尊圣號(hào)曰『圣祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
六日，命宰臣王旦撰圣祖冊(cè)文。
九日，詳定所言：「準(zhǔn)制奉上圣祖徽號(hào)。按唐《郊祀錄》，薦獻(xiàn)玄元皇帝青詞，云『嗣皇帝臣某』。今請(qǐng)應(yīng)上圣祖青詞，并依稱謂。伏緣圣祖居上真之位，不用祀文，自令除道場(chǎng)外，非時(shí)奏告止用青詞?！乖t恭依。又詔天下州府軍監(jiān)并于天慶觀置圣祖殿，其尊像侍從，令玉清昭應(yīng)宮定式付之。
十一日，制曰：「大道之始，實(shí)本于混元；二儀之生，肇從于太極。伊先天之孕粹，由太電以發(fā)祥。靈感誕昭，仙緣斯啟。進(jìn)崇祖德，已煥于徽章；欽奉母儀，敢宣于慈教。恭薦隆號(hào)，式達(dá)至虔。謹(jǐn)奉上圣祖母懿號(hào)曰『元天大圣后』，擇日備禮奉冊(cè)?！?
十二日，詳定所言：「圣祖母未有宮殿，望遣官于兗州曲阜縣壽丘奏告?！箯闹?
十三日，詳定所言：「按唐天寶四年敕，太清宮告獻(xiàn)，行禮官用朝服，改祀版為青詞。自今玉清昭應(yīng)宮薦獻(xiàn)告圣祖，除已奉敕用青詞外，其奏告大事望服朝服，常時(shí)奏告則公服。其青詞，如設(shè)醮則令道士讀之，薦獻(xiàn)則命太祝。」并從之。
十八日，命宰臣向敏中撰圣祖母冊(cè)文。
二十三日，詔圣祖、望祖母徽號(hào)冊(cè)寶法物，并飾以金。舊制，皇帝冊(cè)寶飾以金，宗廟飾以銀。及是，有司請(qǐng)圣祖冊(cè)寶如宗廟之制，帝崇奉圣祖，志存謙于「于」字疑誤。，故有是詔。
十一月八日，詔圣祖、圣祖母冊(cè)寶文，并令戶部侍郎、參知政事丁謂書，寶文曰「天寶」。
十一日，中書門下言：「準(zhǔn)制加上圣祖、圣祖母徽號(hào)。恭以清都錫佑，紫禁延真，述圣胄之有開，表蕃厘之紛委。鴻名仰漸，聿申尊祖之心；徽謚載增，用達(dá)奉先之志。方咨令典，俟舉鴻儀。爰奉德音，別營(yíng)秘宇?？际抑?，倘未畢于僝功；奉冊(cè)之辰，慮難成于備禮。臣等參詳，圣祖寶冊(cè)，欲望俟宮成備禮；圣祖母寶冊(cè)，俟仙源縣太極觀成日，命使奉上?！乖t：可。圣祖寶冊(cè)，朕親詣宮奉上。
六年二月四日，帝御滋福殿，召宗室、近臣觀圣祖天尊大帝降延恩殿及眾真列侍圖。
七年九月一日，對(duì)輔臣于滋福殿。帝曰：「自元符之降，四海安寧，朕欲昭答 昊，與天下臣庶同上玉皇圣號(hào)。來日吉辰，止就此殿設(shè)圣像，朕親授中書門下，擇日降制。」王旦等曰：「陛下特出清衷，仰答天貺，
盛事冠古，非攸司謀慮所及。臣等不勝大慶?！挂蛘?qǐng)奉圣號(hào)匣安于朝元殿后，天書刻玉幄次。從之。
一日一日：疑是「二日」。，帝詣滋福殿玉帝像焚香，奉圣號(hào)匣，再拜以授輔臣王旦等，奉置逍遙輦，安于朝元殿幄次。
八日，帝服靴袍，奉玉〔皇〕圣號(hào)御札于崇德殿庭，設(shè)香案再拜，授樞密使，奉赴文德殿宣付中書門下。御札曰：「穹昊蓋高，允昭于下濟(jì)；妙道為大，實(shí)著于強(qiáng)名。而況端拱璇樞，裁成寶歷，總九陽之政令，布萬民之福禧。俯致隆平，方膺于圣蔭；仰崇稱謂，洪闡于神功。所以伸有國(guó)之至虔，謝蒸黎之介祉。伏維玉皇大帝宅尊紫宙宙：原作「胄」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五改。，制治清都，居二儀之先，為萬物之主。至仁不載，覆冒于 倫；妙用無方，監(jiān)觀于浹宇。是謂莫窺其際，曷得而諭者。顧以眇沖，纘茲基緒。元符敷錫，祗受于眷懷；懿典昭揚(yáng)，欽隆于保佑。勒封梁祉，報(bào)本鄈丘。百禮咸宜，八纮(押)[狎]至。僊宗薦降，諄誨密彰。大庇家邦，寵綏海域。故得俗登仁壽，歲洽順成，七政以齊，百嘉并鬯。慶懷生之多幸，咸美應(yīng)之有孚。天造降衷，雖巍巍之罔報(bào)；夙興厲志，庶翼翼之獲伸。由是度越前聞，肇新寶號(hào)。將以祗率億兆，虔叩希夷，內(nèi)傾齋栗之心，上達(dá)高明之聽，與天下臣庶上玉皇大帝圣號(hào)。謹(jǐn)以來年正月一日，躬申薦告，其冊(cè)寶朕親撰文及書。天下亦以此日奏告此句「天」與上句「書」原互倒，據(jù)《宋大詔令集》卷一三五乙。，仍定儀式頒下。其奉上冊(cè)寶委中書門下命禮官參詳儀注，別擇吉年，恭行大典。咨爾有位，體于朕懷?！剐?，左右正言捧案，禮部侍郎奉以出，安于朝元殿。
十五日， 臣以上玉皇圣號(hào)，詣合門拜表稱賀。
十二月十八日，以宰臣王旦為奉告大禮使，向敏中為儀仗使，樞密使、同中書門下平章事寇準(zhǔn)為鹵簿使，參知政事丁謂為禮儀使，樞密副使王嗣宗為橋道頓遞使。故事，禮儀使為四使之首，贊導(dǎo)行事，敏中以衰疾，故易謂，以便于陟降便：原作「使」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷八三改。。
二十九日，帝服靴袍，奉玉皇圣號(hào)表案安于文德殿，齋于長(zhǎng)春殿。
八年正月一日，帝詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，率天下臣庶奉表奏告，上玉皇大帝圣號(hào)曰「太上開天執(zhí)符御歷含真體道玉皇大天帝」。又奉刻玉天書案于寶符閣，以皇帝御容侍立于側(cè)。帝升閣酌獻(xiàn)，復(fù)朝拜明慶、二圣殿。禮畢還宮，常服御崇德殿，文武 臣稱賀。
九年五月一日，制曰：「朕獲以菲德，夙紹慶基紹：原作「昭」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，法前王昭事之心，荷穹昊維新之命。秘圖申錫，靈浸鴻均；封祀紹修，誠(chéng)明合答。(構(gòu))[遘]仙宗之降格，示寶系之綿長(zhǎng)系：原作「素」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。。錫祚蕃滋，輸祥紛沓。爰于前歲，特發(fā)精虔，(或)[式]瞻霄極之尊，虔上帝真之號(hào)。仍期奉冊(cè)，別擇吉年。屬明律之再更明律：原作「嗚津」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八改。，果揆辰而有德。今以來歲元日，適 上辛，愿同億兆之誠(chéng)，共薦穹崇之稱。信辭真跡，匪懈于躬親；金簡(jiǎn)玉文，庶垂于永久。舉冠絕未行之事「絕」原脫，「未」原作「朱」，據(jù)《宋大詔令集》卷一一八補(bǔ)、改。，報(bào)高明洪覆之恩。謹(jǐn)以來年正月一日
詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮，與天下臣庶恭上玉皇大帝圣號(hào)寶冊(cè)。凡百有司，各供其職?！?
八月四日，詔諸州應(yīng)緣來年正月一日恭上圣號(hào)道場(chǎng)，拜表官吏有服制者，并預(yù)行禮，不得慘服。
十月一日，詔曰：「乃者蒼昊顧懷，真游降格。側(cè)聆諄誨，逖悟仙源，允昭積累之祥，洞協(xié)希微之應(yīng)希：原作「帝」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。宗祊蒙佑，遐(爾)[邇]均歡。是用率吁 誠(chéng)，歸尊大帝。揆首春之谷旦，薦徽冊(cè)于真宮。適戒先期，已申誕告。重念答太霄之洪覆，既竭寅恭；崇圣祖之丕名，合遵嚴(yán)奉。爰因吉序，并展威儀。謹(jǐn)以來年正月二日詣景靈宮，奉上圣祖天尊大帝徽號(hào)。咨爾中外，體茲意焉?！?
十二月十二日，詔曰：「朕躬詣殊庭，奉薦丕稱。顧茲版位之設(shè)，當(dāng)于玉冊(cè)之前，方內(nèi)罄于夤威，固莫遑于寧處。宜伸抑畏，用表欽崇。其玉清昭應(yīng)宮太初殿奉上玉皇大天帝圣號(hào)寶冊(cè)，冊(cè)墀版位宜設(shè)于龍墀，亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)宜設(shè)于沙墀。俟奉寶冊(cè)畢薦獻(xiàn)，即依舊制?！?
二十七日，有司(奏)[奉]玉皇寶、冊(cè)、袞服、圣祖寶、冊(cè)、仙衣、二圣絳紗袍至長(zhǎng)春殿，中書、樞密院、(奉)修奉寶冊(cè)副使迎拜庭中，道門威儀、禁衛(wèi)、援護(hù)安于崇德殿。翌日，奉天書置天安殿，玉皇寶、冊(cè)、袞服、二圣絳紗袍于文德殿，內(nèi)出紫微大帝絳紗袍、七元輔弼紅綃衣、翊圣保德真君皁袍，安于滋福殿，帝齋于崇德殿。
二十九日，奉圣祖寶、冊(cè)、仙衣安于文德殿。是夕，帝齋于天安殿后室。翌日四鼓，帝詣天安殿酌獻(xiàn)天書。五鼓，儀衛(wèi)使奉以赴玉清昭應(yīng)宮之集禧殿，又奉寶、冊(cè)、袞服、仙衣赴玉清昭應(yīng)宮之宣儀殿、景靈宮之別殿。大駕赴玉清昭應(yīng)宮。
天禧元年正月一日，儀衛(wèi)使已下奉天書升太初殿，中書令已下奉圣號(hào)〔寶〕、冊(cè)、袞服升丹墀之東(握)[幄]，百官朝服班于殿庭，貢舉人、僧道、耆老分(別)[列]于宮門外。帝服袞冕升殿，恭上玉皇大天帝圣號(hào)寶、冊(cè)、袞服。冊(cè)文曰：「嗣天子臣恒謹(jǐn)再稽首上言：臣聞曰至曰妙，道之精也；為昊為蒼，天之大也。上德不德，曷可以詳言；而常名非名，于是乎丕顯。所以居上者受之而弗拒，居下者奉之而歸尊，蓋三才之至公，億齡之巨典也。伏維玉皇大帝剛健純粹，高明博臨，主造化之先，居正真之首。九陽有命，恭己而財(cái)成；萬 無強(qiáng)，克仁而大庇。若乃廣運(yùn)之圣，不測(cè)之神，總治百靈，統(tǒng)齊七政。茫茫率土，祗若于監(jiān)觀；蠢蠢流形，欽承于覆冒。是以自翕辟之始，浹融結(jié)之區(qū)，照日月之輝，沐雷雨之澤。為物為變之類，麗天麗地之儔。道蔭誕敷，故諧其茂遂；皇靈昭著，故積其夤威。宜乎有國(guó)者兢兢而不忘，干干而內(nèi)罄也。臣顧惟眇質(zhì)，獲紹睿圖，繼祖考之慶基，守區(qū)宇之大器。向以干戈倒載，符瑞交臻，薦告休期，迭頒秘箓。云岱之岳，紀(jì)號(hào)而勤崇；河汾之丘，省方而報(bào)本。承仙宗之降格，述寶訓(xùn)之開先。由是盛則隆興，純禧紛委，嘉生并育，善氣
彌(克)[充]，俗還于醇和，路盈于雅頌。豈云寡昧，能致于升平；蓋自顧懷，茂彰于保佑。夫杳冥之況，既表于殊尤；菲薄之懷，敢忘于勵(lì)翼!于是舉邦國(guó)未行之事，報(bào)太紫曲成之仁。祗率輿民，奉崇寶號(hào)。太上者首出庶物，開天者資始六合，執(zhí)符御歷者冠于司牧，含真體道者契于自然。瞻玉宸之崇高，思璇霄之尊極，合為丕稱，奉于清都。臣不勝大愿，謹(jǐn)率天下臣庶，奉玉冊(cè)玉寶，恭上圣號(hào)曰『太上開天(執(zhí))[報(bào)]符御歷含真體道玉皇大天帝』。伏維允彰鴻佑，俯照至精，永流介福，下及懷生。翼翼小心，誕膺于乃睠；昭昭嘉應(yīng)，永保于咸亨。臣恒皇恐再拜，謹(jǐn)言?！沟煊駧?、薦饌、三獻(xiàn)、飲福、登歌、二舞、望燎，如祀昊天上帝之儀。禮畢，詣二圣殿奉上絳紗袍，奉幣進(jìn)酒，分遣攝殿中監(jiān)上紫微大帝絳紗袍、七元輔弼真君紅綃衣、翊圣保德真君皁袍，遣官分獻(xiàn)諸殿閣。帝改服袍，詣紫微殿寶符閣焚香， 臣詣集禧殿門拜表賀。正旦，天書赴景靈宮，大駕次至，齋于明福殿。
二日，帝服袞冕，詣天興殿，奉上圣祖天尊大帝冊(cè)、寶、仙衣。冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣恒謹(jǐn)再拜稽首上言曰：粵以生三為大，實(shí)本乎道樞；得一以靈，聿資乎神教。洪惟圣祖，降自先天。位冠真階，功宣民極。施及中古，再撫庶邦撫：原作「無」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。修德振兵，舉賢播谷。順風(fēng)而訪道，迎日以授時(shí)。大勛布昭，淳化宣洽。乘王氣于五勝，司命紀(jì)于九清紀(jì)：原無，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六補(bǔ)。。陟降霄宸，財(cái)成品匯。復(fù)膺帝命，垂庇皇宗。昭啟孫謀，永綏天祿。曩以秘文申錫，靈眷是將，協(xié)謀告期，奉符拜貺。今復(fù)警于(宵)[霄]寐，彰厥休徽，紆乃云軿，戾于禁闥。眾真翊導(dǎo)，尊儀粹和。躬聞至言，獲知洪緒。俯循沖菲，祗荷顧懷，欽膺錫羨之祥，丕闡莫京之胄。璇源惟永，寶歷無疆。純嘏薦臻，感慶交集。是用敷求令典，申薦徽名，搢眾妙之淵宗，述無方之況施。本支所系，仰祖德之有開；天極至崇，儷帝宸而增煥。表茲崇尚，以答高明。謹(jǐn)奉玉冊(cè)玉寶，恭上徽號(hào)曰『圣祖上靈高道九天司命保生天尊大帝』。伏維鑒德霄垠，貽休宗稷，永隆孚佑，誕集祺祥。丕冒 倫，翕然蕃祉。謹(jǐn)言?！狗钐鞎]獻(xiàn)，悉如玉清昭應(yīng)宮之儀。帝又服靴袍詣保寧閣焚香。車駕還內(nèi)， 臣入賀于崇德殿，賜酒五行。契丹使預(yù)焉。
二十六日，命宰臣王旦為兗州太極觀奉上寶冊(cè)使，景靈宮副使、尚書右丞兼宗正卿趙安仁副之，龍圖閣待制李虛己押冊(cè)、寶，集賢校理(宗)[宋]綬押仙衣。
二月十七日，帝齋于長(zhǎng)春殿。
十八日，有司于文德殿設(shè)圣祖母元天大圣后版位，帝服通天冠、絳紗袍，行酌獻(xiàn)之禮。拜授冊(cè)、寶于王旦，仙衣于趙安仁，旦等跪受，奉以升輅，其鹵簿儀衛(wèi)，夕次于瑞圣園。翌日，援護(hù)而行。冊(cè)文曰：「嗣皇帝臣恒再拜稽首上言曰：恭以大道無形，為一氣之祖；至神毓粹，居二儀之先。洪維靈懿無方，柔明有赫，總妙本
而資始，啟真緒以肇基。顧以沖人，嗣守鴻構(gòu)，夙持勵(lì)翼，思致治平。乃者曾宇監(jiān)觀宇：原作「宙」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。，秘符申錫，佑綿長(zhǎng)之祚，示清靜之方。瑞命珠尤，景貺紛屬。由是勒封云岱，展事汾脽。既明察以交修，復(fù)休祺而薦至。仙馭告期于中禁，睟儀來自于太霄。法從儼其音容，諄誨受于清密。諭感祥于大電，聆育圣于高丘。厚德浮光，浚原長(zhǎng)發(fā)。猥紹(紿)[詒]謀之慶，敢忘克荷之艱 饗是休嘉，永懷欽奉。惟祖德之盛，爰上丕稱；而母儀之尊，未崇顯號(hào)。斯所以順稽禮，式耀徽章，允罄精衷，肅伸昭報(bào)。謹(jǐn)奉玉冊(cè)玉寶，恭上懿號(hào)曰『圣祖母元天大圣后』。恭惟誕膺茂典，丕赫殊祥，垂佑后昆，永錫繁祉。謹(jǐn)言?！?
三月九日，兗州奉冊(cè)禮畢， 臣入賀，賜(欽)[飲]于崇德殿。
徽宗政和六年四月二十九日，詔曰：「朕德不類，(護(hù))[獲]承至尊。惟天之大，微妙元通，深不可識(shí)，夙夜祗栗，恐不足以體法而順承之。永惟玉皇大天帝、昊天上帝主宰萬化，名殊實(shí)同，而昔之論者析而言之，不能致一，故于徽稱，闕而未備。今興建明堂，以享以配，而名實(shí)弗稱，震于朕心，大懼無以承天之休，欽帝之命。謹(jǐn)涓吉齋明，恭上尊號(hào)曰『太上開天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝』。其令有司備禮奉上玉寶玉冊(cè)，以稱朕意?！?
五月二十八日，詔：「已親制玉皇冊(cè)文書于玉冊(cè)，以九月朔躬詣和陽宮奉上，于本宮奉安，不當(dāng)更差冊(cè)寶使。冊(cè)自內(nèi)出，
奉安在禁中，無升輅、恭謝、致齋之禮?？刹罟僮模捌谧喔?，如常儀。百官朝服，尊獻(xiàn)、登歌并如祀上帝儀。內(nèi)奠鎮(zhèn)圭于繅藉，改用元圭。素饌。其儀注、樂章，令有司撰定。禮畢，次日稱賀?！?
八月二十九日，書藝局奉冊(cè)寶至延福宮權(quán)奉安，守衛(wèi)如儀。
九月朔日黎明，有司陳細(xì)仗于延福殿門之外，軍將等援衛(wèi)，以次導(dǎo)引進(jìn)行。內(nèi)侍捧舁至和陽宮門外，以俟行禮。前期，尚舍設(shè)御幄于玉虛殿之東；設(shè)皇帝位于東陛上，西向；設(shè)權(quán)置玉冊(cè)、玉寶位于殿上圣像前近南稍東，西向；冊(cè)北寶南。設(shè)(黃)[皇]帝上冊(cè)寶褥位于昊天玉皇上帝香案之南，北向。置冊(cè)寶褥位在前。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)及行事官各以次設(shè)位。列陪祠文武官于執(zhí)事官之南，東西相向。設(shè)玉幣玉以蒼璧，幣以蒼色。篚于昊天玉皇上帝香案前之左；設(shè)籩豆、簠簋、尊罍于圣像前；設(shè)道眾供奉盥洗盤匜位于皇帝之前北面，匜居盤西。吏部侍郎并執(zhí)巾者位其北，南向。(緒)[諸]行事及陪祠官各服其服入就位。皇帝服靴袍，乘輿赴御幄。禮儀使俛伏跪，奏請(qǐng)是后奏請(qǐng)皆俛伏跪，皇帝執(zhí)圭、搢圭、奠圭、奠玉幣、再拜、盥帨、執(zhí)爵、奠爵、飲福、前導(dǎo)行禮還位，并禮儀使贊相(直)〔其〕儀?；实坌泄详惶煊窕噬系圩鹛?hào)之禮?；实鄯柮嵋猿觯钪斜O(jiān)跪進(jìn)大圭，皇帝執(zhí)圭，宮架樂作。至東階下，樂止。升自東階，登歌樂作。至位西向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)「有
司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事」，宮架樂作，文舞六成止?；实墼侔荩谖徽呓栽侔?。冊(cè)寶入門，宮架樂作。中書侍郎前引冊(cè)案，中書舍人捧冊(cè)案，右弼后從；門下侍郎前引寶案，給事中捧寶案，右輔后從。至殿東階下，樂止。登歌樂作，升自東 ，權(quán)(致)[置]褥位，樂止。左輔以下立于冊(cè)寶之后，重行，西向，以北為上?；实蹞|大圭，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)大圭，詣昊天玉皇上帝香案前，搢大圭，三上香。執(zhí)大圭，再拜，在位皆拜。右弼詣昊天玉皇上帝香案前奏言：「嗣天子佶謹(jǐn)以九月朔恭上昊天玉皇上帝冊(cè)寶?！褂苾?cè)文曰：「嗣天子臣佶謹(jǐn)再拜稽首上言：臣聞太極之初，希微混冥，未始有象，不可致( )[詰]，蓋無得而名。是生兩儀，高卑以陳，始制有名，強(qiáng)而字之曰道。道無乎不在，形而上者曰天，神而應(yīng)物曰帝。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，萬物作而不辭。故莫神于天，莫大于帝，兩者同出而異名。名雖不能盡道，而道所由以顯，則名其可不賓于實(shí) 臣獲以眇末，嗣有令緒，夤威寶命，懼不足以輔相財(cái)成。若古在昔，惟典神天，雖天子必有尊，而尊無二上。循考典禮，有昊天、玉皇之異。齋明夙夜，感于明神，形于朕兆，謂名稱不同，當(dāng)協(xié)于一。謹(jǐn)與四海含生，萬邦黎庶，對(duì)越靈承，面稽天若，循沿舊號(hào)，合為一帝。恭謂明威在上，監(jiān)觀在下，感而遂通，神而不測(cè)，非形容擬議可既，然自我民視，亦自我民聽。躬以玉冊(cè)玉寶，稽首再拜，上圣號(hào)曰『太上開天執(zhí)符御歷含真奉道昊天玉皇上帝』。惟天難諶，惟德是輔，蓋高聽卑，昭格不違，永保于無疆之休。臣佶惶恐，再拜謹(jǐn)言?！雇藦?fù)位，中書舍人捧冊(cè)案，右弼、中書侍郎從至褥位?；实蹞|大圭，奉冊(cè)跪置褥位訖，〔執(zhí)〕大圭，俛(代)[伏]興，少退立。中書舍人號(hào)舉冊(cè)，右弼詣冊(cè)案前俛伏側(cè)跪，讀冊(cè)文訖，中書侍郎前引右弼押當(dāng)，詣殿室奉安，登歌樂作。每奉安冊(cè)寶并登歌樂作，至奉安訖樂止。冊(cè)案將入殿室，給事中捧寶案，左輔、門下侍郎從至褥位。皇帝搢大圭，奉寶跪置褥位訖，俛伏興，少退立。給事中舉寶，左輔讀寶，給事中捧寶案，詣殿(寶)[室]奉安，皆如上儀?；实墼勏惆盖叭煳?，登歌樂作。搢大圭，詣昊天玉皇上帝香案前跪，奠元圭于繅藉。執(zhí)大圭，俛伏興。搢圭，奠玉幣，執(zhí)圭，再拜。內(nèi)侍舉元圭以授殿中監(jiān)，禮部、戶部尚書各奉俎豆，宮架樂作。奠訖，樂止?；实蹞|大圭，盥手、帨?zhǔn)?、洗爵、拭爵訖，?zhí)大圭，登歌樂作。詣昊天玉皇上帝香案前，搢大圭，執(zhí)爵祭酒三。執(zhí)圭，俛伏興，再拜訖，樂止。亞獻(xiàn)盥帨訖，武舞，宮架樂作。行禮畢，樂止。終獻(xiàn)行禮如上儀?；实墼勶嫺Ｎ唬歉铇纷??；实墼侔荩瑩|大圭，跪受爵，祭酒三，啐酒奠爵，受摶黍豆，再受爵飲福訖，尊爵。有司徹俎豆，禮直官曰賜福酒，行事、陪祠官再拜送神，宮架樂作，一成止?；实墼勍俏?，南向立，禮直官曰可燎。俟火燎
半柴，禮儀使(奉)[奏]禮畢，皇帝還御幄，宮架樂作。釋大圭，入幄，樂止。服靴袍，乘輿還內(nèi)如來儀。三清并別殿圣像，并差官分詣燒香。
九月一日，詣?dòng)袂搴完枌m上昊天玉皇上帝尊號(hào)寶冊(cè)。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 上皇地祗徽號(hào)
上皇地祗徽號(hào)
徽宗政和六年十一月二十四日，詔曰：「王者父天而母地，乃者祗率萬邦黎庶，強(qiáng)為之名，以玉冊(cè)玉寶昭告于上帝。至哉坤元，萬物資生，直方以大，未有稱謂，非所以顯微闡幽顯微闡幽：原作「微顯闡微」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三七改。，通神明之德。朕夙夜祗栗，罔敢怠忽。若稽在昔，夏日之至，于國(guó)之北，將求神于澤中之丘。雖名不足以盡道，而道隱于無名，則名不可已也。夫順承于天，效法于下，厚德載物，含洪光大，地德也。謹(jǐn)以是德上徽號(hào)曰『承天效法厚德光大皇地祇』效：原作「郊」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三七改。，以盡兢兢業(yè)業(yè)母事之禮，令有司擇日恭上?！蛊鋬x注、樂章，并依奉上昊天玉皇上帝(莫)[尊]號(hào)例。
二十五日，詔：「已降詔命，恭上地祇尊號(hào)。永惟地道，上順承天，皇天后土，陰陽之理也。舊地祇未有后土之稱，可以尊號(hào)內(nèi)加『后土』二字?！?
二十七日，詔「承天效法厚德光大后土皇地祇一十三字，未審徽號(hào)文以如何為上下之序以上二句疑有誤，此為有司之請(qǐng)示，不應(yīng)曰「詔」。，詔依此序?yàn)槲摹?
七年二月六日，奉上地祇冊(cè)寶都大管勾所奏：「奉上皇地祇冊(cè)寶開瘞坎，據(jù)禮直官高舜元狀：勘會(huì)若殿之西北別無空閑地步，乞于殿西 之東開，合于瘞坎之南空留二丈已來設(shè)褥位。所有擇日，欲三月內(nèi)。其瘞坎合用方深四尺，可容章籠置幣?！乖t用殿前坎瘞。
五月二日，皇帝詣?dòng)裉摰罘钌稀赋小蔡臁承Хê竦鹿獯蠛笸粱实氐o」徽號(hào)。其所用之禮，以瘞坎易燎柴，設(shè)望瘞位，玉以黃琮及兩圭有邸，幣以黃色，舞以八成，其余并同奉上昊天玉皇上帝尊號(hào)之儀尊：原作「虛」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 迎奉圣像
徽號(hào)二
迎奉圣像
真宗大中祥符五年七月五日，修玉清昭應(yīng)宮使丁謂言：「本宮將來正殿設(shè)玉皇大天帝像，又于別殿設(shè)圣祖天尊大帝、太祖皇帝、太宗皇帝像，營(yíng)繕將就，請(qǐng)命良工鑄造尊像。」詔江淮發(fā)運(yùn)使李溥于江浙訪鑄匠，相度地位镕范。俄而溥奏于杭、蘇二州訪得鑄匠，乞就建安軍西北小山鑄寫。詔可。
六年三月二十二日，李溥言玉皇大帝、圣祖天尊、太祖皇帝、太宗皇帝四殿圣像镕范已成。
二十四日，以修玉清昭應(yīng)宮使、參知政事丁謂為迎奉圣像使，修玉清昭應(yīng)宮副使、翰林學(xué)士李宗諤副之，北作坊使、淮南江浙荊湖都大發(fā)運(yùn)使李溥為都監(jiān)，集賢校理宋綬掌迎奉圣像使表奏。
二十六日，詳定所言：「迎奉圣像，合用儀仗、鼓吹三千三百余人?！箯闹?
四月二十一日，宰臣王旦為迎奉〔圣〕像大禮使，向敏中為禮儀使，樞密使王欽若為儀仗使，陳堯叟為鹵簿使，參知政事丁謂為橋道頓遞使。
二十六日，詔圣像所經(jīng)州府官吏賜宴
設(shè)。
五月七日，詳定所言：「朝拜圣像，皇帝服袞冕。準(zhǔn)《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。尚衣庫袞冕皆仲冬親饗圜丘所服夾衣，今方盛暑，未稱禮容，欲望依袞冕制度改制單衣，庶協(xié)時(shí)令?！箯闹?。
十一日，詔曰：「欽承寶命，虔范睟容，方涉夷涂，即臨珍館。特廣車輿之飾，用申近奉之儀。肇創(chuàng)嘉名，庶彰懿則。其玉皇大帝圣像車恭以迎真輅為名，圣祖天尊大帝車恭以迎圣輅為名，太祖皇帝車以奉圣輅為名，太宗皇帝車以奉宸輅為名?！?
十二日，以圣像至京，遣官告天地、宗廟、社稷。
十四日，有司具大駕鹵簿、儀仗、鼓吹、僧道威儀，夾汴奉迎圣像。宗室班迎于故驛， 臣班迎于通津門外七里曲，還詣升平橋朝拜。是日，圣像降舟，升輅，奉安于幄殿，帝齋于長(zhǎng)春殿。
十五日，帝服通天冠、絳紗袍，乘大輦，備鑾駕，出干元門而西，自右掖門直南街，東至幄殿，降輦。以圣像在升平橋之彩殿，故避御道焉。頃之，改乘小輦，至開封府前之大次，服袞冕，詣彩殿酌獻(xiàn)玉皇、圣祖、太祖、太宗之圣像，升歌飲福，一如郊廟之禮，而俎用乳。禮畢，改服靴袍，乘大輦，由宮城西出天波門，至玉清昭應(yīng)宮門外幄，以俟有司奉圣像由宮城東出景龍門，至玉清昭應(yīng)宮東門。文武 臣班迎圣像入東門，帝迎拜。有司奉安于彩殿，帝 詣焚香再拜。禮畢，還宮。翌日， 臣詣長(zhǎng)春殿稱賀。
二十七日，以圣像至京，命左司諫、知制誥路振，刑部郎中、龍圖閣(侍)[待]制查道奏告諸陵。
二十八日，賜大禮使已下休假二日。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 玉清和陽宮奉安圣像
玉清和陽宮奉安圣像
徽宗政和三年四月二十四日，以福寧殿東今上誕圣之地作玉清和陽宮，凡為正殿三，挾殿六。前曰玉虛，以奉三清、玉皇、圣祖、北極天皇、元天太圣后、后土等九位；東挾曰三光，以奉十一曜；西挾曰宰御，以奉南北斗。中曰泰畤，以奉太一；東挾曰靈一，以奉天蓬、天猷、翊圣、真武；西挾曰正一，以奉正一靜應(yīng)真君。后曰景命萬年，以奉皇帝本命；東挾曰峻極，以奉五岳；西挾曰三洞瓊文，以奉《道藏》。
四年，宮成，總屋一百四十二區(qū)。詔以四月一日奉安神像于逐殿，命太師蔡京充禮儀使，保靜軍節(jié)慶觀察留后楊戩充都大主管官。其日，設(shè)大祠禮料、素饌及道門威儀，赴太清樓權(quán)奉安處。陳教坊、鈞容樂、黃麾細(xì)仗于清陽門外，俟時(shí)告遷神像升彩殿腰舁。禮儀使后從至玉虛殿下，跪奉請(qǐng)降彩殿，升玉虛殿側(cè)坐，以俟奉安。時(shí)至前一日，皇帝齋于內(nèi)殿。尚舍預(yù)設(shè)御幄于玉虛殿東。又設(shè)皇帝位于東階上，西向。設(shè)望燎位于殿之東，南向。太常設(shè)燎柴于殿之東南。大晟陳登歌之樂于殿上前楹間稍南，北向；設(shè)宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。設(shè)奉幣爵、受幣爵、讀祝官位于殿上，東西相向。設(shè)協(xié)律郎位，一于殿上前楹間稍西，
一于宮架西北，俱東向。大樂令位于登歌樂 北，大司樂位于宮架北，良醞令于酌尊所，俱北向。設(shè)陪位官位于殿庭，東西相向。設(shè)籩豆簠簋之位于逐神像前，左有十二籩，右有十二豆，俱為三行。俎二，在籩、豆之間。簠二，簋二，在籩、豆外。又設(shè)尊罍位于逐神像前，又設(shè)內(nèi)侍供奉皇帝盥洗盤匜位于皇帝位前。捧盤內(nèi)侍在執(zhí)匜內(nèi)侍之西 ，北向；奉爵官、執(zhí)巾內(nèi)侍在捧盤之北，皆南向。行禮前，行事官及陪位望參官各服其服，光祿卿入實(shí)籩豆簠簋俎，良醞令入實(shí)尊罍，樂工(師)[帥]工人、二舞以次入。陪位官入就位，禮直官并行事官入詣殿庭，北向再拜訖，各就行事位。禮儀使、太常博士立于御幄前?；实圩詢?nèi)殿服靴袍，乘輿入幄次。俟時(shí)將至，禮儀使詣神像前俛伏跪，奏神像升正座訖，禮直官、太常博士引禮儀使詣幄前，奏請(qǐng)皇帝行奉安之禮。自是皇帝行禮拜跪、執(zhí)圭、搢圭、奠圭、釋圭、受幣、奠酒、望燎、禮畢及進(jìn)止前導(dǎo)，皆禮儀使贊相其儀?；实鄯柮嵋猿?，近侍從升。禮儀使前導(dǎo)，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，少監(jiān)副之?；实蹐?zhí)大圭，宮架樂作。至東階下，樂止。升東階，登歌樂作。至位西向立，樂止。以俟時(shí)至遷正位訖，禮儀使前奏「有司謹(jǐn)具請(qǐng)行事」，宮架樂作，六成止?；实墼侔荩谖唤栽侔?。內(nèi)侍奉盤匜，皇帝搢大圭，盥帨，執(zhí)大圭，登歌樂作。皇帝搢大圭，執(zhí)元圭，詣神像前北向跪，奠元圭于繅籍。執(zhí)大圭，俛伏興。搢大圭，三上香。有司進(jìn)幣，皇帝受幣奠訖，執(zhí)大圭，再拜，樂止。詣次位上香、奠幣，并如上儀。皇帝還位，登歌樂作。至位西向立，樂止。內(nèi)侍奉盤匜，皇帝搢大圭，盥帨，登歌樂作。奉爵官進(jìn)爵，皇帝洗爵、拭爵，樂止。執(zhí)大圭，登歌樂作。奉爵官詣尊所，良醞令酌酒，皇帝詣神像前北向，搢大圭，跪。奉爵官跪，以爵酒進(jìn)，執(zhí)爵三奠酒，執(zhí)大圭，樂止。內(nèi)侍舉祝版，讀祝官東向跪讀，皇帝再拜，內(nèi)侍奉祝版置于神像前。詣次位行禮，并如上儀。奉幣爵、受幣爵、讀祝版官并降西階，東向立。皇帝還位，登歌樂作。至位西向立，樂止。送神，宮架樂(止)[作]，一成止?；实蹖⒃勍俏唬歉铇纷?，降自東階，樂止。宮架樂作，至位南向立，樂止?；实圻w位，禮直官曰可燎，東西各以炬火燎半。禮畢，皇帝還幄次，宮架樂作。釋大圭，殿中監(jiān)跪受以還有司，皇帝入幄次，樂止。皇帝服靴袍，乘輿還內(nèi)，如來儀。
四年正月十九日，詔歲中及大禮開建道場(chǎng)日數(shù)并仍舊制，天寧節(jié)七晝夜，老君生日、年交、保夏、大禮前預(yù)告、大禮畢恭謝，各二晝夜。
五月二十四日，詔今后遇旦、望、冬至、年節(jié)、天寧節(jié)，車駕并詣宮燒香。
五年二月四日，詔二月十五日太上老君誕日，于玉清和陽宮設(shè)道士登歌樂，皇帝行酌獻(xiàn)之(理)[禮]。其日早，皇帝入玉清和陽宮，歸小次，俟設(shè)饌等畢，讀祝道士詣殿庭北向
三禮，升詣香案之右，東向立。自是前導(dǎo)及執(zhí)事攝官并奏請(qǐng)行禮等，并以道士充。前導(dǎo)皇帝服靴袍，登東階，登歌《干安》樂作。詣殿上西向褥位立定，樂止。降真，《誠(chéng)安》樂作，一成止。奏請(qǐng)皇帝再拜訖，樂作?；实垲聨?，詣香案前褥位北向，三上香，執(zhí)事者跪進(jìn)幣，皇帝跪受幣，奠幣，執(zhí)事者受幣?；实墼侔萦?，歸褥位，樂止。少頃，《真安》樂作，
皇帝盥帨爵訖，執(zhí)事者受爵，赴著尊所。攝太官令實(shí)爵，皇帝詣香案前褥位北向立，執(zhí)事者以爵坫跪進(jìn)?；实酃蚴?，執(zhí)爵三獻(xiàn)酒，執(zhí)事者受爵，皇帝俛伏興，少立。攝太祝東向讀祝文訖，置于案，皇帝再拜訖，還褥位，西向立。送真，《欽安》樂作，一成止?；实墼勍俏?，《干安》樂作。至南向褥位，樂止。執(zhí)事者取祝文幣帛，俟火燎半，奏禮畢，皇帝還位。
十八日，詔今后降圣節(jié)，可依太上老君生日例排辦行禮，仍令本宮一月前檢舉以聞。
七年五月十六日，詔改玉清和陽宮以玉清神霄宮為名。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 宣讀天書
宣讀天書
真宗大中祥符元年正月三日，對(duì)輔臣于崇政殿之西序。帝曰：「朕寢殿中帟幕皆用青絁，旦暮非張燭莫能辨色。去年十一月二十七日夜將半，方就寢，忽光明滿室，驚視之次，見神人星冠絳衣，告朕曰：『來月三日，宜于正殿建黃箓道場(chǎng)一月，將降天書《大中祥符》三篇，勿泄天機(jī)?！浑揆等黄饘?duì)，忽已不見，命筆識(shí)之。自十二月朔，即蔬食齋戒于正殿，依道門科儀結(jié)彩壇九級(jí)，建道場(chǎng)以佇神貺貺：原作「?！梗瑩?jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，雖越月未敢罷去。適皇城司奏，左承天門屋南角有黃帛曳于鴟尾之上，即遣中使視之?；刈嘣?，帛長(zhǎng)二丈許，緘一物如書卷，纏以青縷三道，封處隱隱有〔字〕。朕思之，蓋神人所謂天降之書也?！雇醯┑仍唬骸复松w陛下至誠(chéng)事天地，大孝奉祖宗，恭己愛人，夙夜求治，以致殊鄰修睦，獷俗請(qǐng)吏，干戈偃戢，年粟屢豐，皆陛下赫赫業(yè)業(yè)、日慎一日之所致也。臣等嘗謂天道不遠(yuǎn)，必有昭報(bào)。今者神告先期，靈文果降，實(shí)昭上穹佐德之應(yīng)?！菇栽侔莘Q賀。又曰：「然未知天書所諭之事，啟封之際，宜屏左右?！沟墼唬骸讣扔刑烀?，固當(dāng)祗受，適恐皇城司遽便收進(jìn)，已便止之。朕當(dāng)躬詣焚香拜受。朕自得神人所諭之言，尋雕木為輿殿，飾之以金寶，將以奉安天書。所云屏人以啟封，雖神人云勿泄天機(jī)，朕以上天所貺，當(dāng)與眾共之?！沟?fù)曰：「蓋未測(cè)書意，不欲顯示于眾?！沟墼唬骸柑烊糁喪娟I政，當(dāng)與卿等祗畏改悔；若告戒朕躬，朕亦當(dāng)側(cè)身自修。豈宜隱之而使眾不知也 當(dāng)即啟讀，但慮文莫能辨，須訪明習(xí)篆籀者以從。」旦曰：「陛下肅奉天命，非臣等所能測(cè)也?！沟奂床街脸刑扉T瞻望再拜，內(nèi)臣周懷政、皇甫繼明對(duì)捧而下，王旦跪奉而進(jìn)。帝再拜受之，親奉安于輿殿。初，輔臣請(qǐng)以道眾前導(dǎo)，帝曰：「朕齋戒既久，止欲與卿等嚴(yán)導(dǎo)以表精虔。」遂奉引而行，帝卻傘
蓋，徹警蹕，至朝元殿之丹墀。旦自輿殿捧天書，帝跪受訖，付陳堯叟啟封。帛上有文曰：「趙受命，興于宋，付于恒。居其器，守于正。世七百，九九定?！辜热ゲ?，緘書甚密，紙堅(jiān)潤(rùn)，不與常類。厥以利刀，久而方啟。啟訖，跪進(jìn)，帝亦跪捧，復(fù)(受)[授]堯叟，命讀之。其書黃字二幅，詞類《尚書 洪范》、老子《道德經(jīng)》。始言帝能以(致)[至]孝至道治世，次諭以清凈簡(jiǎn)儉，終述世祚延永之意。讀訖，帝復(fù)跪捧，以所緘之帛蘊(yùn)之，盛以金匱，置于輿殿。再拜訖，奉引升自東階，安于道場(chǎng)中，復(fù)然香再拜。禮畢，帝御殿之北廡，召旦等謂曰：「朕德薄，何乃天降明命，昭晰若此!」旦等曰：「昔龍圖授羲，龜書錫禹，非常之應(yīng)，惟圣主得之。陛下應(yīng)天立極，振(右)[古]稱首，上帝所以申錫秘檢，示治國(guó)大中之道，萬世一時(shí)也?！瓜淘侔莘Q賀。是夕，命王旦宿齋中書，晚詣道場(chǎng)上香。旦趍往，而帝已先至。
四日，文武百官、諸軍將校、諸方番客入賀。是夕，帝齋于長(zhǎng)春殿，輔臣宿于本司，道眾聲贊于朝元殿，教坊奏發(fā)曲于庭。翌日，所司設(shè)大次于朝元殿之西廊，列黃麾仗，自殿至閣門， 臣序立。帝服靴袍，太常卿贊導(dǎo)升殿，焚香酌獻(xiàn)于三清、天書之前。登歌作樂既畢，執(zhí)事者奉天書輿殿降自西階，出朝元門，由右升龍門歷文德殿，威儀樂部奉引，帝步導(dǎo)入東上閣門，避黃道而行。既入門，從官皆退，唯中官執(zhí)事還(官)[宮]，帝前導(dǎo)如初。
四月一日，天書再降內(nèi)中功德閣。天禧元年正月二十七日，始下詔以四月一日天書再降內(nèi)中功德閣日為天祺節(jié)。
六月八日，封禪制置使王欽若言禪：原作「記」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷六八、《宋史》卷七改。：「六日，泰山西南垂刀山上有紅紫云氣如橋梁之狀，漸成花蓋，至地而散。其日木工董祚于靈液亭北見黃素曳于林木之上，有字而不能識(shí)，遂言于皇城(吏)[使]王居正。居正見其上有御名，馳告李紳福、曹利用等，進(jìn)于欽若。欽若遂率官屬，以道門威儀迎置公舍。七日早，自公舍奉道至社首山社首山：原作「杜首山」，據(jù)《元豐九域志》卷一改。神人言：『來月上旬，當(dāng)賜天書于泰山，宜齋戒祗受?！浑揠m荷降告，亦未敢宣露，惟密諭王欽若等，凡有祥異即上聞。今得其奏，果與夢(mèng)協(xié)。上天眷佑，丕應(yīng)彰灼，祗畏惕厲，惟懼不稱?！雇醯┑仍唬骸副菹轮恋聞?dòng)天，感應(yīng)昭著，臣等不勝大慶?！乖侔莘Q賀。帝曰：「靈文非久到闕，奉迎之禮，宜加詳定?！沟┑仍唬骸刚路钣鞎讯▋x注，今望約而行之?！沟墼唬骸赶蛘呓涤趦?nèi)庭，故不別設(shè)儀仗，今自外而至，禮當(dāng)嚴(yán)至?？汕抑糜诤紙@正殿，擇日具儀衛(wèi)奉迎?！沟┑葟?fù)曰：「至日欲具黃麾仗、道門威儀，百官并放朝參，出城班迎。入內(nèi)日亦準(zhǔn)是?！箯闹＜疵榉钣鞎鴮?dǎo)衛(wèi)使，丁謂為扶侍使，藍(lán)繼宗為都監(jiān)。 ，欽若跪授中使，馳捧赴闕。」奏至，帝御崇政殿，促召輔臣，謂之曰：「朕五月十七日夜，忽夢(mèng)前所
十日，天書至自泰山，扶侍使而下具儀衛(wèi)奉迎，安于含芳園之
西門，命王旦詣園齋宿，晨夕焚香，道眾作法事。
十一日， 臣詣含芳園門迎導(dǎo)天書升園之正殿，帝齋于長(zhǎng)春殿。翌日，備鑾駕赴含芳園，改服通天冠、絳紗袍，百官朝服序班。帝出大次，于殿下北面再拜訖，導(dǎo)衛(wèi)、扶侍使自殿上奉天書而下，置帝前，再拜而受，付陳堯叟啟封跪讀。其文曰：「汝崇孝奉吾，育民廣福，錫爾嘉瑞，黎庶咸知。秘守是言守：原作「定」，據(jù)《元豐九域志》卷一改。，善解吾意。國(guó)祚延永，壽歷遐歲?！棺x訖，召百官示之，復(fù)奉以升殿，焚香酌奠。車駕先還，俟于朝元殿之幄次，導(dǎo)衛(wèi)使等奉至，帝迎拜前導(dǎo)，避黃道而行，由東上合門入內(nèi)。
四年正月二十一日，奉圣制《天書誓文》赴玉清昭應(yīng)宮。先是，帝謂王旦等曰：「朕以上穹敷佑，靈文三錫，夙夜兢勵(lì)，盡志欽奉。且慮歲月寖久，子孫輕怠，故作此文刻石，寘于天書閣下?！?
七年五月十一日，詔?？烫鞎?，奉安于玉清昭應(yīng)宮，命宰臣王旦為天書刻玉使，樞密使、同中書門下平章事王欽若為刻(士)[玉]副使，兵部侍郎趙安仁、翰林學(xué)士陳彭年為同刻玉副使，入內(nèi)押班周懷政為都監(jiān)。
八月七日，有司備仗衛(wèi)、道門威儀、教坊樂，刻玉都監(jiān)自內(nèi)中奉天書升輦，刻玉使已下班迎，赴朝元殿。帝服靴袍，行酌獻(xiàn)之禮，百官陪位，奉安于刻玉殿，令刻玉使日赴焚香，副使已下日一員 事。
天禧元年正月六日，詔曰：「顧以眇躬，獲紹隆構(gòu)，仰慶靈之積累，荷穹昊之監(jiān)觀。秘箓垂文，珍圖錫祚，告卜世卜年之業(yè)，諭時(shí)萬時(shí)億之祥。載惟涼薄之姿，寅奉殊尤之貺，每增夕惕，祗答天祺。登岱畎以垂鴻，巡魏(睢)[脽]而有谷。而又飆輪臨暨，浚發(fā)于仙源；曲里朝修，崇嚴(yán)于道蔭。曠典以之交舉，厚福由是咸懷。遂同海域之心，恭上紫清之號(hào)。揆首春之谷旦，陳徽冊(cè)之威儀。獲造殊庭，薦稱神祖稱：原作「珍」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。導(dǎo)珍符而展采，膺瑞歷以建元。乃至潔祀大宮，升禋(告)[吉]土，式罄奉先之孝，克伸大(執(zhí))[報(bào)]之忱。福貺來同，感悅交集。夙宵內(nèi)省，夤畏靡遑。思與官師，共遵天誨。體清虛之妙本，存悠永之真風(fēng)。是用順考靈辰，宣揚(yáng)秘牒「是用」二句：「用」原作「周」，「秘牒」原脫，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改、補(bǔ)。，共守建中之道，愈欽皇極之規(guī)欽：原作「清」，據(jù)《宋大詔令集》卷一三六改。。謹(jǐn)以今年正月十五日，行宣讀天書之禮?？垹栐赘?，體茲意焉?！?
十二日，帝齋于長(zhǎng)春殿，親王、近臣、御史中丞、知雜、尚書省四品、諸司三品、宗室團(tuán)練使已上、藩侯觀察使已上、管軍防御使已上，并齋于朝堂及本司。以王欽若為宣讀天書禮儀使。
十三日，有司于天安殿設(shè)次，奉玉皇圣像于中位，置寫本天書于東，圣祖版位于西。命儀衛(wèi)使王旦等建金箓道場(chǎng)三晝夜。
十四日，詔皇侄守節(jié)已上，駙馬都尉王貽清、李遵，并升殿陪位預(yù)聽。
十五日三鼓四籌，帝服通天冠、絳紗袍，詣天安殿道場(chǎng)焚香再拜，西向而立。 官朝服升殿，攝中書令任中正詣?dòng)窕是肮蜃啵骸杆锰熳映己阒?jǐn)與宰臣等宣讀天書，講求圣
意，虔思睿訓(xùn)，撫育生民?！箖x衛(wèi)使王旦跪取左承天祥符門天書置案上，攝殿中監(jiān)張景宗、張繼能捧案，攝司徒王曾、攝司空張知白跪展天書空：原作「司」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，攝太尉向敏中宣讀。每句畢，即詳繹其指繹：原作「思」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，言上天訓(xùn)諭之意。攝中書令王欽若執(zhí)筆抄錄。宣讀畢，攝侍中張旻跪奏：「嗣天子臣恒敢不虔遵天命!」儀衛(wèi)使跪納天書于匣中。又跪取功德閣天書、泰山天書宣讀，如上儀。王欽若跪進(jìn)所錄天書意，帝跪受訖，登歌酌獻(xiàn)。禮畢，奉天書還內(nèi)「奉」下原有「寫帝」二字，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七刪。。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五一 徽號(hào) 二 朝謁上帝祖宗圣容
朝謁上帝祖宗圣容
國(guó)朝玉清昭應(yīng)宮、景靈宮、太平興國(guó)寺、啟圣院奉安祖宗圣容，每歲正月、十月望，皇帝朝拜，行酌獻(xiàn)之禮。親祠前一日，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿玉皇、圣祖〔前〕行薦獻(xiàn)之禮。又奉先寺慶基殿宣祖圣容，集禧觀崇禧殿祖宗圣容，慈孝寺崇真殿真宗圣容，彰德殿章獻(xiàn)明肅皇后圣容，普安禪院隆福殿元德皇后圣容，重徽殿明德皇后圣容，萬壽觀廣愛殿章?；屎笫ト?，每大禮慶成恭謝或祈禱朝謁，皆詣行禮。
真宗咸平五年正月六日，詔啟圣院、永隆院朝拜太宗圣容，詔自今遂為定制。其儀：前一日，有司設(shè)大次于殿之東序，從官序班殿前，北向。太常卿于大次前跪奏，請(qǐng)行朝謁之禮，前導(dǎo)皇帝升殿，詣東陛褥位再拜，從官皆再拜。皇帝三上香，侍臣進(jìn)酒，皇帝跪，三奠訖，復(fù)再拜，從官亦再拜。禮官贊導(dǎo)歸大次復(fù)跪奏禮畢。禮生引宰臣升殿酌獻(xiàn)訖，降階，與從官已下并再拜退。從官就幕次賜蔬食。故事，祖宗每歲上元?dú)v幸佛寺，然后御樓觀燈。帝自畢諒陰，以啟圣院太宗降誕之地，圣容在焉，不欲為游幸之地，故前期恭請(qǐng)朝詣。后定以正月十一日。
大中祥符七年十月十日，玉清昭應(yīng)宮成，詔自今每歲正月望詣宮行朝拜之禮。
九年五月二十三日，景靈宮成，詔每歲十月望詣宮朝拜，如玉清昭應(yīng)宮正月望朝拜之儀?；实塾H祠前二日，行薦獻(xiàn)之禮。其儀：禮儀使一員；贊導(dǎo)皇帝行事侍中二員，一詣罍洗捧匜沃盤，一捧盤承水；門下侍郎一員；請(qǐng)罍洗、進(jìn)帨巾太常博士一員；引禮儀使尚食奉御一員；酌酒侍臣二員，一俟尚食奉御酌酒畢接盞跪進(jìn)，一俟皇帝受盞訖接盞置圣像前。
十月三日，禮儀院言：「正月天書降，用上元日朝拜玉清昭應(yīng)宮。十月圣祖降，擇日朝拜景靈宮?！乖t以下元日朝拜，著為定式。
仁宗天圣元年正月十三日，命參知政事魯宗道詣啟圣院太宗神御前行薦獻(xiàn)之禮。時(shí)帝在諒闇，故令近臣攝事，自后不親朝謁皆如例。
二年三月九日，詔舊例每歲十月望詣景靈宮天興殿朝拜，今后仍詣奉真殿朝謁真宗圣容。
八年十月十二日，太平興國(guó)寺開元殿奉安太祖圣容。詔每歲上元日
朝謁，如啟圣院之儀。
明道二年十月二十九日，景靈宮廣孝殿奉安莊懿皇后圣容。
英宗治平二年四月十七日，景靈宮孝嚴(yán)殿奉安仁宗圣容。
熙寧二年正月二十五日，景靈宮英德殿奉安英宗圣容，每歲下元日朝謁，如奉真殿儀。
神宗熙寧元年正月十一日，分命參知政事趙概、趙抃朝拜太平興國(guó)寺、啟圣禪院神御殿。故事，上元皆車駕躬詣，時(shí)在諒陰故也。
三年正月十日，以秦國(guó)大長(zhǎng)公主喪，詔罷朝謁神御殿，命輔臣行禮。
四年正月十一日，幸太平興國(guó)寺，詣開先殿，次幸啟圣禪院，詣?dòng)缆〉?，皆行朝謁之禮。賜從官食、坐、賜茶畢，還宮。
五年正月十一日，詣太平興國(guó)寺、啟圣禪院朝謁太祖、太宗神御殿。六年正月十三日、七年正月十一日、八年正月十一日、九年正月十一日、十年正月十一日、元豐元年正月十一日、二年正月十一日，并如上儀。
十年十二月十七日，詔今后正月十一日，依禮例詣太平興國(guó)寺等處朝謁，及依例差行事公卿，并只進(jìn)擬施行。
元豐三年正月十一日，以大行太皇太后梓宮在殯，詔罷朝謁祖宗神御，遣參知政事蔡確詣太平興國(guó)寺、知樞密院事馮京詣啟圣禪院行朝拜禮。
十二月十四日，以太皇太后喪服未除，詔權(quán)罷來年正月十一日太平興國(guó)寺、啟圣禪院神御殿、十四日集禧觀朝謁，并遣官分詣行禮。
四年十月八日，以太皇太后喪服未除，詔罷望日朝拜景靈宮，依例差官分詣行禮。
五年十月，景靈宮成，應(yīng)宮觀寺院神御并迎奉入內(nèi)，奉安于天元等十一殿。國(guó)朝玉清昭應(yīng)宮奉玉皇、圣祖及太祖、太宗、真宗圣容，又景靈宮及諸寺觀奉帝后神御者，皆以時(shí)親行朝拜酌獻(xiàn)之禮。玉清昭應(yīng)宮、景靈宮、太平興國(guó)寺、啟圣禪院以正月或十月望，余無定日。親祠前一日，詣?dòng)袂逭褢?yīng)宮太初殿、明慶殿、景靈宮天興殿薦獻(xiàn)，余悉以大禮畢恭謝，或祈禱亦親至焉。自天圣七年玉清宮火，親祠前朝獻(xiàn)止詣天興殿。及祖宗神御皆奉安于景靈宮，而他處朝謁悉罷。
高(宋)[宗]建炎三年二月二十三日，詔奉迎祖宗神御已到行在，候奉安畢，就孟夏酌獻(xiàn)日，親行朝謁之禮。
閏八月十六日，承議郎周元曜言，自京師太廟迎奉藝祖以下神位九室前往杭州，詔令宰執(zhí)率百僚朝(詣)[謁]兼辭。
十一月十九日，詔京師迎奉到御容，迎赴天慶宮。
四年二月二十日，太常寺言：「祖宗大忌，系于溫州天慶宮設(shè)位行香。今已迎奉到章武殿、會(huì)圣宮神御，于本宮圣祖殿權(quán)奉安訖，今后遇忌辰，并于神御殿行香?！箯闹?
五月一日，太常寺言：「依令，孟夏朝獻(xiàn)景靈東、西宮，其平江府、溫州天慶觀見安奉神御，緣今車駕巡幸，未系駐蹕，乞差逐州知、通于孟夏月?lián)袢罩鹛幏衷勑?
禮。」從之。其后福州、湖州亦有奉安神御，每遇四孟，入內(nèi)內(nèi)侍省取降御封香，知、通分行朝獻(xiàn)之禮。
九月六日，申王孫故鼎州兵馬都監(jiān)叔熊女趙氏進(jìn)英宗皇帝御容一軸，詔令繳進(jìn)。紹興元年十一月十四日，又進(jìn)太宗御容一軸，系判南衙日服色，伏乞宣取。詔令赴內(nèi)東門司投進(jìn)。
紹興元年四月二十六日，都大監(jiān)領(lǐng)喪事所言：「得旨傳寫大行隆佑皇太后御容三軸，內(nèi)一軸天章閣，一軸內(nèi)中欽先孝思殿，一軸下宮崇奉?！箯闹?
十月二十五日，詔開封府祥符縣進(jìn)士徐濤進(jìn)三朝御像，令禮部支降兩浙東路空名度牒五道。濤自南京前來投進(jìn)，故有是命。
十一月二十六日，武德郎、兼合門宣贊舍人、權(quán)江西兵馬副都監(jiān)李山進(jìn)收得太祖、太宗、真宗、仁宗御容四軸，詔令江西安撫大使李回差官保護(hù)赴行在。
二年二月十四日，江南東路節(jié)制軍馬使司主管機(jī)宜文字周方平言：迎奉信州民間收到太祖、太宗、真宗、仁宗四朝御容。若到行在，詔于天章閣奉安。
五月十八日，詔道君太上皇帝道貌御容，令浙西安撫大使司差官迎奉赴行在。時(shí)楚州據(jù)僧報(bào)果于衛(wèi)州得之，至是來上，見權(quán)安奉于鎮(zhèn)江府故也。
七月二日，太常寺言：「樞密副承旨幕幃迎奉太祖、真宗御容，欲于天章閣安奉?！箯闹?
八月二十八日，使臣二人迎奉到太宗御容；九月九日，南京弩手戴立迎奉到真宗御容；十二年三月十四日，江南西路馬步軍副總管、御前統(tǒng)制軍馬劉詔迎奉到太祖御容。并送天章閣收奉。
三年十二月十一日，迪功郎凌浚進(jìn)太上道君皇帝御容，詔送天慶觀收奉。
四年十月十八日，詔令信安郡王孟忠厚迎奉昭慈圣獻(xiàn)皇后御容前去穩(wěn)便州軍，差內(nèi)侍官照管，遇歲時(shí)酌獻(xiàn)，依攢宮體例。時(shí)以軍興權(quán)宜，已而事息，復(fù)回臨安。
六年三月三十日，詔布衣孟端弼進(jìn)太祖皇帝、太宗皇帝御容二軸，已迎奉赴天章閣，令戶部支賜絹五十匹。
四月十四日，禮部言：「金州收得太祖皇帝御容，已于天慶觀圣祖殿奉安，不敢擅自迎奉前去?！乖t令本州島專差武臣一員迎奉前來，不得沿路搔擾。
五月十五日，太常寺言：「辨驗(yàn)蘇曄收到太祖皇帝、太宗皇帝繪像，乞依近例令天章閣收奉?！箯闹?。
十一月二十五日，江南西路都轉(zhuǎn)運(yùn)使趙子淔言：「故翰林侍讀學(xué)士王洙孫男楚老，進(jìn)祖先在日有太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝四圣御容繳納。」詔令江西轉(zhuǎn)運(yùn)使于見管銀絹各支一百匹兩。
七年五月十八日，行在龍圖、天章、寶文、顯謨、徽猷閣下，降下道君太上皇帝、寧德皇后御容，其崇奉禮儀，欲依見崇奉祖宗神御，每遇旦、望、諸節(jié)序、生忌辰，合行酌獻(xiàn)之禮?！箯闹?。
九年五月十一日，同簽書樞密院事、
充東京留守、兼權(quán)開封尹王倫等言：「東京天章閣欽先孝思殿御容先在啟圣院權(quán)行安奉，未審合與不合(近)[迎]奉赴行在?！乖t令留守司將畫像差官迎奉赴行在所，其雕塑、木石、圣像，依舊安奉，候汴水通日取旨。
四月二十三日，親從承局邢道收得太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝御容，親從額外指揮使王琪收得太祖皇帝御容，前來投進(jìn)。詔令入內(nèi)內(nèi)侍省差天章閣官辨驗(yàn)，如委是御容，即仰臨安府奉迎進(jìn)入。
九月五日，左朝奉郎鄭億年言，昨被驅(qū)虜?shù)綎|都日，收得祖宗諸后御容五十六軸，詔令臨安府奉迎入內(nèi)。
十年三月十四日，禮部、太常寺言：「塑制徽宗皇帝、顯恭皇后、顯肅皇后神御畢，依例合詣神御前行朝獻(xiàn)之禮。欲乞車駕自常御殿乘輦詣天章閣兩神御殿，行朝獻(xiàn)之禮?！箯闹?。
十二年八月十九日，迎護(hù)徽宗皇帝顯肅皇后懿節(jié)皇后梓宮禮儀使司言，內(nèi)迎奉到祖宗御容三匣，系同梓宮船進(jìn)行。緣見服緦麻，難以朝拜。太常寺看定，欲令禮儀使差屬官先次迎奉赴天章閣收奉。從之。
十六年十二月十七日，眉州報(bào)恩光孝禪寺僧道求獻(xiàn)太祖皇帝御容，詔令戶部支賜絹二十匹。
十九年正月二十九日，從義郎趙子嵚投進(jìn)太祖皇帝御容一軸，赴天章閣收奉。詔令戶部支賜絹二十匹。
徽宗崇寧三年二月，以隱士魏漢津言，備百物之象，鑄鼎九。四年三月告成，詔于中太一宮之南為殿以奉安。各周以垣，上施睥睨，墁以方色之土，外筑垣環(huán)之，名曰九成宮。中央曰帝鼐，其色黃，祭以土王日，為大祠，幣用黃，樂用宮架。北方曰寶鼎，其色黑，祭以冬至，幣用皁。東北方曰牡鼎牡：原作「壯」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，其色青，祭以立春，幣用皁。東方曰蒼鼎，其色碧，祭以春分，幣用青。東南曰岡鼎，其色綠，祭以立夏，幣用緋。南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，幣用緋。西南曰阜鼎，其色赤，祭以立秋，幣用白。西方曰阜鼎，其色赤，祭以秋分，幣用白。西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，幣用皁。八鼎皆為中祠，樂用登歌，饗用素饌。其樂舞，帝鼐奏《嘉安》之曲，迎神、送神奏《景安》，初獻(xiàn)升降奏《正安》，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏《文安》，文舞〔曰〕《帝臨嘉至之舞》，武舞曰《神娭錫羨之舞》。八鼎皆奏《明安》之曲，迎神奏《凝安》，初獻(xiàn)升降奏《同安》，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏《成安》。
四年正月十七日，詔于帝鼐之宮立大角鼎星之祠，以導(dǎo)迎景貺。
八月二十日，奉安九鼎。翌日，車駕幸九成宮酌獻(xiàn)。
大觀元年十一月十四日，鄭居中等言：「奉詔，亳州太清宮王與之進(jìn)《黃帝崇天祀鼎儀訣》，令臣等參詳，可與不可施行。臣等竊考其說，皆本于天元玉冊(cè)、九宮太一，與魏漢津制度相合。其間論五運(yùn)六氣盛衰勝復(fù)，以五行相 制，亦合于漢津所授上帝錫夏禹隱文。乞修為祭
鼎儀范，時(shí)出而用之。今修成《鼎書》十七卷，《祭鼎儀范》六卷，乞頒降每歲祀鼎常典，付有司施行?！箖?nèi)出手詔曰：「鼎之為物久矣，其義莫傳。比覽居中等所上，(調(diào))[網(wǎng)]羅遺失，稽參制度，合若符契，燦然可觀。其論《易卦》，謂應(yīng)鼎星之象。《易》莫非象也，有取象于天，有取象于地，有取象于人，皆象其一物而已。至鼎則備天地人之象，故《易》于鼎獨(dú)曰象者此也?？闪罡恼嘁浪?qǐng)?！瓜仁?，議者請(qǐng)用王與之所獻(xiàn)《(皇)[黃]帝崇天祀鼎儀訣》并上帝錫夏禹隱文，同修為《祭鼎儀范》。內(nèi)出手詔曰：「九鼎以奠九州島，以御神奸，其用有法有：原作「其」，據(jù)《宋史》卷一○四《禮志》七改。，后失其傳。閱王與之所上祀儀，推鼎之意，施于有用，蓋非今人所能作。去古綿邈，文字雜揉，可依所請(qǐng)，擇其當(dāng)理合經(jīng)，修為定制，頒付有司?！鼓嗣又械瓤蓿潦菚蓙砩?，故有是詔。
十二月二十四日，臣寮言：「陛下肇建九宮，增修祀典，迎氣用律，以召至和，而逐鼎樂章尚未修定。乞詔有司考四時(shí)之氣候，察五行之盛衰，撰譜制詞，各從其方，以鎮(zhèn)九州島?！箖?nèi)出手詔曰：「九鼎以奠九州島，祀事所用樂曲，亦當(dāng)各隨其方，不可概以一律?？梢浪?qǐng)，命學(xué)士院撰進(jìn)?！?
政和六年九月十三日，以奉安(定)[九]鼎，詔差太師蔡京為禮儀使，提舉官楊戩就充都大管干。
二十八日，詔帝(鼎)[鼐]神像依選定十月十三日卯時(shí)上車出城，宮門權(quán)行奉安。
十月十九日，赴天章閣西位奉安。
二十四日，詔誠(chéng)感殿長(zhǎng)生大君神像，可遷赴天章閣西位鼎閣奉安。
十一月三日，詔帝鼐改為隆鼐，正南彤鼎為明鼎，西南阜鼎為順鼎，正西阜鼎為蘊(yùn)鼎，西北魁鼎為健鼎，正北寶鼎依舊，東北(壯)[牡]鼎為龢鼎，正東蒼鼎為育鼎，東南(罔)[岡]鼎為潔鼎，鼎閣為圜象徽調(diào)之閣。閣上神像，左周鼎星君，中帝席星君，右大角星君；閣下鼎鼐神像，各守逐鼎排列。
十二月二十六日，駕詣鼎閣，奉安隆鼐等神像。翌日，車駕詣閣燒香，百官陪位，仍以其日為休務(wù)假。
七年正月二十一日，手詔：「隆鼐、八鼎，舊九成宮逐時(shí)換水，用禮制大樂祭告。隆鼐、八鼎各有殿閣，內(nèi)隆鼐系大祠，于閣下安設(shè)宮架；余八鼎系中祠，于殿上安設(shè)登歌。今鼎鼐共置一閣，令尚書省下有司參定?！固Ｋ?、大晟府言：「每歲祠祭鼎鼐，隨時(shí)更律，各用章曲節(jié)奏。今參酌宮架樂仍舊列于殿庭，其登歌樂虡欲并于殿上前楹之間北向安設(shè)，逐鼎各用樂章?！箯闹?。
五月六日，太常寺言：「將來夏至，依《五禮新儀》祀明鼎，行事官吏前一日早赴圜象徽調(diào)閣省饌，至日行禮。緣在皇城內(nèi)，車駕已赴夏祭齋宮，乞下皇城司經(jīng)由門戶，照會(huì)出入及將帶燈燭等物?！箯闹?
重和元年十二月二日，手詔：「九鼎新名，乃狂人妄有改革，皆無稽據(jù)，宜復(fù)舊名，圜象徽調(diào)閣仍舊?！?
祀寶成宮。大觀三年四月，詔以鑄鼎之地作(作)寶
成宮，總屋七十一區(qū)。中置殿曰神靈，以祠黃帝；東廡殿曰成功，祀夏后氏；西廡殿曰持盈，祀周成王及周公旦、召公奭；后置堂曰昭應(yīng)，祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津。
政和三年八月三日，禮部、太常寺言：「寶成宮特置為祠，黃帝、夏后氏、周成王、周公旦、召公奭、唐李良及魏漢津，每歲欲于大樂告成崇政殿元進(jìn)樂日，秋八月二十五日舉祀事二十五：《宋史》卷一○四《禮志》七作「二十七日」。，祀黃帝依感生帝、神州地祇為大祠，幣用黃，樂用宮架，祀文依祀圣祖稱嗣皇帝臣名。其樂舞迎神奏《寶安》，初獻(xiàn)升降、奠幣奏《正安》，復(fù)位奏《肅安》，奉饌奏《嘉安》，酌獻(xiàn)登歌奏《歆安》，亞終、獻(xiàn)奏《文安》，徹饌登歌奏《豐安》，望燎奏《正安》，文舞曰《治安慶昌之舞》，武舞曰《丕顯神功之舞》。其成功、持盈二殿，禮用中祀，幣各用白。昭應(yīng)堂禮用小祀，并以素饌?！箯闹?。
奉安神霄飛云鼐。政和八年二月，詔左右街道錄院差威儀道士二百人，于今月十日赴禮制制造所，迎導(dǎo)神霄飛云鼐鼎赴上清寶(錄)[箓]宮神霄殿奉安。先是，七年七月，詔禮制制造所鑄造太極飛云洞劫之鼐、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山岳五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲魚金輪之鼎。自十月十日始鑄，至是奉安。
禮 宋會(huì)要輯稿 禮五二 巡幸 太祖
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