嘉禮十四 ○嘉禮十四 圣節(jié)朝賀 策命皇太子 皇太子與百官相見 冊命諸王侯 天子追尊祖考妣上尊號附 天子崇所生母議追崇附 支庶立為天子追尊本親議 五宗宋 公子二宗宋 九族宋 鄉(xiāng)飲酒 △圣節(jié)朝賀【唐五代宋遼金元明】 （臣）等謹(jǐn)案唐開元禮有千秋節(jié)朝賀儀前史未詳其制故杜典不載五代時間舉上壽故事宋世圣節(jié)上壽或在紫宸殿或在垂拱殿己御正衙非開元時御樓之比自金迄明元日圣誕上壽并為一儀則其禮與元正等今詳考史志別立專條附諸朝儀之后以資考信云 唐 五代 宋 遼 金 元 明 唐 唐玄宗開元十七年八月癸亥以降誕之日大置酒張樂宴百寮于花萼樓下終宴丞相源干嚁張說率文武百官等上表請以八月五日為千秋節(jié)著之甲令播之天下咸令宴樂休假三日十八年八月丁亥帝御花萼樓設(shè)九部之樂百官袴褶陪位上公稱觴獻壽穆宗長慶元年七月庚子降誕日百寮于紫宸殿稱賀畢詣?wù)训麻T外命婦詣光順門并進門奉賀皇太后文宗太和七年八月中書門下奏請以十月十日為慶成節(jié)著在令式是日陛下于宮中奉迎太皇太后與昆弟諸王盛陳宴樂群臣詣延英門奉觴上千萬歲壽開成元年十月慶成節(jié)宴于延英殿太常進云韶樂宰臣及翰林學(xué)士赴宴又錫百寮宴于曲江 五代 晉高祖天福七年二月壬子天和節(jié)御武德殿宰臣率文武百官上壽 漢隱帝干佑三年三月丙子嘉慶節(jié)御廣政殿文武百寮上壽酒 周太祖廣順元年七月戊子永壽節(jié)御廣政殿百寮進酒上壽世宗顯德間歲一舉行 宋 宋真宗至道三年十二月癸巳承天節(jié)群臣上壽于崇政殿英宗以正月三日為壽圣節(jié)禮官奏故事圣節(jié)上壽親王樞密于長春殿宰臣百官于崇德殿天圣諒闇皆于崇政殿于是紫宸上壽群臣升殿間飲獻一觴而退又一日賜宴于錫慶院徽宗以十月十日為天寧節(jié)定上壽儀高宗建炎元年詔天申節(jié)百官上壽常禮可令寢罷止就佛寺啟散祝壽道場詣合門或后殿拜表稱賀 遼 遼太宗天顯三年冬十月天授節(jié)帝御五鸞殿受群臣及諸國使賀會同四年冬十一月以永寧天授二節(jié)并受賀著為令 【皇太后生日為永寧節(jié)】 金 金熙宗皇統(tǒng)三年正月乙巳萬春節(jié)受賀如正旦儀世宗大定二十八年三月丁酉萬春節(jié)御慶和殿受群臣朝復(fù)宴于神龍殿諸王公主以次捧觴上壽帝歡甚以本國音自度曲帝自歌之皇太孫等和之極歡而罷 元 元世祖至元八年八月己未圣誕節(jié)初立內(nèi)外仗及云和署樂位如元正儀文宗至順元年二月中書省臣言舊制正旦天壽節(jié)內(nèi)外諸司各有贄獻頃者罷之今江浙省臣言圣恩公溥覆幬無疆而臣等殊無補報凡遇慶禮進表稱賀請如舊制為宜從之 明 明太祖洪武元年定朝賀儀凡冬至圣節(jié)朝會宴享皆同其圣節(jié)致詞皇太子則云茲遇父皇陛下圣誕之辰謹(jǐn)率諸弟某等敬祝萬萬歲壽丞相則云茲遇皇帝陛下圣誕之辰謹(jǐn)率文武百僚敬祝萬萬歲壽不傳制英宗天順五年十一月丁未以冬至萬壽節(jié)同日改致詞宣表等儀禮部言二節(jié)慶賀致詞各異又冬至傳制圣節(jié)不傳制今請通制詞曰茲遇律應(yīng)黃鍾日當(dāng)長至恭惟皇帝陛下萬壽圣節(jié)膺干納祜奉天永昌臣某等誠歡誠抃敬祝萬萬歲壽然后惟以冬至制詞傳答群臣其各王府及在外文武衙門二節(jié)賀表若前后宣讀不無重復(fù)請通宣表目又通宣表文曰忻逢長至恭遇圣誕其在外文武衙門至日行告天祝壽禮宜曰今茲冬至恭遇圣誕圣壽益增從之 △策命皇太子【宋遼金元明】 宋 遼 金 元 明 宋 宋太宗至道元年八月壬辰詔立皇太子命有司草具冊禮有司言前代無太子執(zhí)圭之文請如王公之制執(zhí)桓圭余如舊制九月丁卯太宗御朝元殿陳列如元會儀百官就位太子常服乘馬就朝元門外幄次易遠(yuǎn)游冠朱明衣所司贊引三師三少導(dǎo)從至殿庭位再拜起居畢分班立太常博士引攝中書令就西階升殿詣御坐前俯伏興奏宣制降由東階至太子位東南向稱有制太子再拜中書侍郎引冊案就太子?xùn)|中書令北面跪讀冊畢太子再拜受冊以授右庶子門下侍郎進寶授中書令中書令授太子太子以授右庶子各置于案由黃道出太子隨案南行樂奏正安之曲至殿門樂止太尉升殿稱賀侍中宣制答如儀太子易服乘馬還宮百官賜食于朝堂中書門下樞密院師保以下詣太子參賀皆序立于宮門之外庶子版奏外備內(nèi)臣搴簾太子常服出次坐中書門下樞密師保賓客而下再拜并答拜四品以下官參賀升坐受之越三日具鹵簿謁太廟常服乘馬出東華門升輅儀仗內(nèi)行事官乘車者并服禮衣余皆袴褶乘馬導(dǎo)從神宗未及受冊禮而即位乃以冊寶送天章閣遂為故事 遼 遼制前期一日設(shè)幄坐于宣慶殿設(shè)文武官幕次于朝堂并殿庭版位太樂令陳宮縣守宮設(shè)皇太子次于朝堂北西向乘黃令陳金輅于朝堂門外西向皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外典儀設(shè)皇太子版位于殿橫街南近東北向設(shè)文武官五品以上位于樂縣東西至日門下侍郎奉冊中書侍郎奉寶綬各置于案令史二人絳服對舉案立寶案在橫街北西向冊案在北門下侍郎中書侍郎并立案后侍中版奏中嚴(yán)皇太子遠(yuǎn)游冠絳紗袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立東宮官三師以下皆從立皇太子?xùn)|南西向太子入門樂作至位樂止典儀贊皇太子再拜在位者皆再拜中書令立太子?xùn)|北西向門下侍郎引冊案中書侍郎取冊進授中書令退復(fù)位傳宣官稱有制皇太子再拜傳宣訖再拜中書令跪讀冊訖俯伏興皇太子再拜受冊退授左庶子中書侍郎取寶進授中書令皇太子進受寶退授左庶子中書令以下退復(fù)位舁案者以案退典儀贊再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退樂作出門樂止侍中奏禮畢皇太子升金輅左庶子以下夾侍儀仗鼓吹等并列宣慶門外三師三少諸宮臣于金輅前后導(dǎo)從還東宮文武宮臣序班稱賀禮畢 金 金世宗大定八年正月冊皇太子禮官擬奏前三日遣使奏告天地宗廟前一日宣徽院帥儀鸞司設(shè)御座于大安殿當(dāng)中南向設(shè)皇太子次于門外之東西向又設(shè)文武百僚應(yīng)行事官東宮官等次于門外之東西廊又設(shè)冊寶幄次于殿后東廂俱南向又設(shè)受冊位于殿庭橫階之南工部官與監(jiān)造冊寶官公服自制造所導(dǎo)引冊寶床由宣華門入進呈畢赴幄次安置大樂令帥其屬展樂縣于庭至日質(zhì)明東宮官各朝服自東宮乘馬導(dǎo)從至左翔龍門外通事舍人分引百官入立班東西相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及奉舁冊寶官詣殿后幄次前立少頃奉冊寶出幄次由大安殿東降至庭中褥位權(quán)置訖皇太子服遠(yuǎn)游冠朱明衣出次執(zhí)圭三師三少以下導(dǎo)從立于門外侍中奏中嚴(yán)府寶郎奉八寶由東西偏門分入升置御座之左右侍中奏外辦皇帝出自東序即御座如常儀皇太子入門宮縣樂作至位樂止師少以下從入立于皇太子位東南西向典儀贊皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬萬服又再拜引近東西向立師少以下并奉引冊寶官等赴百官東班通事舍人引百官俱橫班北向再拜舞蹈起居畢各還東西班典儀引皇太子復(fù)受冊位侍中承旨稱有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制冊某王為皇太子又再拜通事舍人太常博士引中書令詣讀冊位中書侍郎引冊匣置于前捧冊官西向跪捧皇太子跪讀畢俯伏興再拜中書令奉冊授皇太子搢圭跪授冊以授右庶子中書令退復(fù)位通事舍人太常博士引侍中詣奉寶位門下侍郎引寶盝立于其右侍中奉寶授皇太子搢圭跪受以授左庶子冊寶俱置于床侍中以下退復(fù)位典儀贊再拜皇太子退左右庶子帥其屬舁冊寶床以出禮畢放仗以次出后二日皇太子拜表朝謝如儀又后二日百官奉表稱賀 元 元制前期三日右丞相率百僚至金玉局冊寶案前行禮寶至中書省正位安置前期二日儀鸞司設(shè)發(fā)冊案于大明殿御座西發(fā)寶案于東典寶官設(shè)冊案于太子殿前階東寶案于階西又設(shè)受冊案于殿內(nèi)座榻之西受寶案于東右丞相率百僚朝服至中書省導(dǎo)冊寶案至闕前中道入崇天門升大明殿置于案至期大昕皇帝升大明殿御座引寶引冊使以下各就位禮儀使奏請發(fā)冊寶捧冊寶官受冊寶出正門控鶴使舁案至皇太子殿庭皇太子出合立中階香案前行再拜禮太尉前稱制遣臣等恭授皇太子冊寶皇太子詣褥位跪諸執(zhí)事官皆跪讀冊官讀冊畢納冊于匣讀寶官讀寶畢納寶于盝太尉進授冊寶皇太子恭受以授左右庶子奠于殿內(nèi)受冊寶案太尉以下皆再拜還詣大明殿御座前跪復(fù)命侍儀使左右庶子導(dǎo)皇太子詣大明殿謝恩畢還府右丞相祝贊進酒進表章禮物如儀駕還寢殿皇太子還府升殿典引引群臣拜賀進酒進箋禮物訖皇太子還合 明 明制冊皇太子所司陳設(shè)如儀先三日齋戒遣官祭告天地宗廟至日皇帝兗冕御謹(jǐn)身殿皇太子冕服俟于奉天門外辦皇帝升奉天殿引禮導(dǎo)皇太子入奉天東門由東階升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜興承制官由殿中門出立于門外曰有制皇太子跪宣制曰冊長子某為皇太子俯伏興再拜引禮導(dǎo)皇太子由殿東門入內(nèi)贊導(dǎo)至御座前內(nèi)贊贊跪宣冊宣畢皇太子搢圭跪受冊以授內(nèi)侍復(fù)贊授寶如授冊儀皇太子出圭俯伏興由殿東門出執(zhí)事官舉節(jié)冊寶隨出皇太子復(fù)位四拜興由東階降儀仗鼓樂迎冊寶至文華殿持節(jié)官持節(jié)復(fù)命禮部官奉詔書赴午門開讀百官迎詔至中書省頒行皇太子詣太廟謁告詣奉天殿謝恩入謝中官行朝謝禮禮畢親王世子俟于文華殿稱賀次日百官進表箋慶賀內(nèi)外命婦慶賀中宮如常儀宣宗宣德二年十一月皇子生群臣表請立太子三年二月行禮以太子尚幼命正副使授冊寶于文華門憲宗成化十一年以冊立皇太子禮成文武官分五等賜彩緞有差 △皇太子與百官相見【宋金元明】 （臣）等謹(jǐn)按杜典載群臣侍座太子后至一條又皇太子監(jiān)國及會宮臣議一條所引晉及北齊等故事義類參錯與標(biāo)目不皆比附考宋以后史志載皇太子與百官相見儀節(jié)頗詳謹(jǐn)仿志文別立標(biāo)題采輯大略以資援據(jù)亦庶與杜典所載互相證明云 宋 金 元 明 宋 宋太宗至道元年有司言百官見皇太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆答拜余悉受拜宮官自左右庶子以下悉用參見之儀其宴會位在王公上徽宗政和時所定新儀太子與師保傅相見皇太子再拜師保傅以下答拜若三少特見則三少先拜其列仗設(shè)樂位次一如開元禮儀 金 金世宗大定二年定相見儀三師三公欄子內(nèi)北向躬揖班首稍前奉候皇太子離位稍前正南立答揖宰執(zhí)及一品職事官于欄子北向躬揖答揖如前二品職事官欄子外向南躬揖皇太子起揖三品職事官露階稍南躬揖皇太子坐揖四品以下職事官宮庭下躬揖跪問候皇太子坐受東宮師傅保與隨朝三師同東宮三少與隨朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以東為上再拜稍前問候又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝許與親王宰執(zhí)相見余官宗室并回避后亦許與樞密使副御史大夫判宗正及東宮三師相見 元 元制正旦大朝會之明日文武群官以常服至東宮行賀禮皇太子居偏殿南向坐群官自丞相下以次入北面行四跪拜禮 明 明太祖洪武元年十二月帝以東宮師傅皆勛舊大臣當(dāng)待以殊禮命議三師朝賀東宮儀禮官議曰唐制群臣朝賀東宮行四拜禮皇太子答后二拜三公朝賀前后俱答拜近代答拜之禮不行而三師之禮不可不重謹(jǐn)擬凡大朝賀設(shè)皇太子座于大本堂設(shè)答拜褥位于堂中設(shè)三師賓客諭德拜位于堂前皇太子常服升座三師賓客常服入就位北向立皇太子起立南向贊四拜皇太子答后二拜十四年給事中鄭相同請如古制百官詣皇太子止稱名惟宮臣稱臣詔下群臣議編修吳沈等議曰東宮國之大本所以繼圣體而承天位也臣子尊敬之禮不得有二請凡啟事東宮者稱臣如故從之 △冊命諸王侯【后唐宋遼明】 五代 宋 遼 明 五代 后唐明宗天成二年以楚王馬殷為守太師尚書令封楚國王中書奏馬殷為楚國王禮文不載國王之制請約三公之儀用竹冊從之 宋 宋冊命親王大臣之制具開寶通典雖制書有備禮冊命之文多上表辭免而未嘗行每命親王宰臣使相樞密使西京留守節(jié)度使并翰林草制夜中進入翼日自內(nèi)置于箱黃門二人舁之立御座東南朝退乃奉箱出殿門外宣付合門降置于案俟文德殿立班合門使引制案置于庭宣付中書門下宰相跪受復(fù)位以授通事舍人赴宣制位唱名訖奉詣宰相宰相受之付所司若立后妃封親王公主即宣稱有制百官再拜宣制訖復(fù)再拜舞蹈稱賀若宰相加恩制書即宣付通政舍人引宰相于宣制石東北向再拜立聽訖拜舞復(fù)位若百官受制即自班中引出聽麻文班于宣制石東武班于石西并如宰相儀聽訖出赴朝堂其罷相者即引出赴朝堂金吾仗舍諸王宰相朝謝前一日內(nèi)降官告從內(nèi)出東上合門外宣詞以賜授節(jié)者仍交旌節(jié)受者俯伏執(zhí)旌節(jié)交于頸上者三親王節(jié)度使相官告并載以彩輿迎歸第徽宗政和時禮局上冊命親王大臣議迄不果行 遼 遼冊王妃公主儀至日押冊使副并讀冊等官押冊東便門入持節(jié)前導(dǎo)至殿冊案置橫街北少東引使副等面殿鞠躬立侍中臨軒稱有制皆再拜鞠躬宣制訖舞蹈五拜引冊于宣慶殿門出使副等押領(lǐng)儀仗冊案赴各私第廳前向闕陳列受冊者就位立傳宣稱有制再拜宣制畢舁冊人舉冊匣于縟前跪捧引讀冊者與受冊者皆俯伏跪讀訖皆俯伏興受冊者謝恩國王五拜王妃公主四拜 【按金元諸王惟降制命之不行冊禮】 明 明太祖洪武三年定制冊命親王先期告宗廟至日皇帝御奉天殿皇太子親王由奉天東門入樂自升自東階皇太子由殿東門入至御前侍立親王入至丹陛拜位贊拜樂作再拜興樂止承制官承制如儀諸王皆跪宣制曰封皇子某為某王某為某王宣畢諸王俯伏興贊拜樂作再拜興樂止引禮導(dǎo)王由殿東門入樂作內(nèi)贊引至御座前拜位樂止王跪贊授冊捧冊官以冊授讀冊官讀訖以授丞相丞相授王王搢圭受以授內(nèi)使授寶如上儀訖王出圭俯伏興引禮導(dǎo)王出復(fù)位以次引諸王入殿授冊寶如儀內(nèi)使以冊寶置彩亭訖贊拜樂作諸王皆四拜興樂止內(nèi)使舉亭前行親王由東階降出奉天東門禮部尚書請詔書用寶赴午門開讀禮畢皇帝還宮皇太子出王年幼則遣官赍冊寶授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行禮是日親王朝謝皇后太子親王各自行賀幼者詣長者行四拜禮百官詣親王賀亦行四拜禮次日皇太子朝賀皇帝及中宮百官進表箋賀皇帝及中宮東宮內(nèi)外命婦賀中宮是日百官及命婦各賜宴擇日諸王謁太廟憲宗成化末封歧益衛(wèi)衡雍五王帝親告奉先殿遣使就各王府冊之罷臨軒禮諸王當(dāng)襲封者俱于歲終遣官冊封世宗嘉靖中改于孟春著為令 △天子追尊祖考妣【上尊號附五代宋遼金元明】 五代 宋 遼 金 元 明 五代 梁太祖開平元年追尊祖考為皇帝妣為皇后皇高祖黯謚曰宣元妣范氏謚曰宣僖曾祖茂琳謚曰光獻妣楊氏謚曰光孝祖信謚曰昭武妣劉氏謚曰昭懿考誠謚曰文穆妣王氏謚曰文惠 后唐莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曾祖執(zhí)宜妣崔氏皆謚曰昭烈祖國昌妣秦氏皆謚曰文景考謚曰武 晉高祖天福元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟謚曰孝安妣秦氏謚曰孝安元后曾祖彬謚曰孝簡妣安氏謚曰孝簡恭后祖昱謚曰孝平妣來氏謚曰孝平獻后考紹雍謚曰孝元妣何氏謚曰孝元懿后 漢高祖即位稱天福十二年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖湍謚曰明元妣李氏謚曰明貞曾祖日昻謚曰恭僖妣楊氏謚曰恭惠祖僎謚曰昭憲妣李氏謚曰昭穆考琠謚曰章圣妣安氏謚曰章懿 周太祖廣順元年追尊祖考為皇帝妣為皇后高祖璟謚曰睿和妣張氏謚曰睿恭曾祖諶謚曰明憲妣申氏謚曰明孝祖蘊謚曰翼順妣韓氏謚曰翼敬考簡謚曰章肅妣王氏謚曰章德 宋 宋太祖建隆元年奉玉冊謚高祖曰文獻皇帝妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰簡恭皇帝妣劉氏曰簡穆皇后皇考曰武昭皇帝 遼 遼興宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝妣為簡獻皇后太祖之考為宣簡皇帝妣為宣簡皇后 金 金熙宗天會十四年八月文武百僚太師宗盤等上議追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊稱天以誄請上皇九代祖謚曰景元妣曰明懿八代祖謚曰德妣曰思七代祖謚曰安妣曰節(jié)六代祖謚曰定昭妣曰恭靖五代祖謚曰成襄妣曰威順皇高祖謚曰惠桓妣曰昭肅曾祖謚曰圣肅妣曰簡翼曾叔祖謚曰穆簡妣曰靜宣曾叔祖謚曰孝平妣曰貞惠皇伯祖謚曰恭簡妣曰敬僖須廟室告成涓日備物奉上寶冊藏于天府 元 元世祖至元三年追謚伊蘇凱烈祖神元皇帝 【太祖之父】 妣宣懿皇后 明 明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曾祖考曰恒皇帝祖考曰?；实刍士荚淮净实坼曰屎? △天子崇所生母議【追崇附唐五代宋遼金元明】 唐 五代 宋 遼 金 元 明 唐 唐武宗會昌元年追冊所生母韋氏為皇太后上尊謚曰宣懿 【時有司奏太后陵宜別制號帝乃名所葬園曰福陵既又下詔朕因誕日展禮于太皇太后謂朕曰天子之孝莫大于承續(xù)今穆宗皇帝虛合享之位而宣懿太后實生嗣君當(dāng)以祔廟繇是奉后合食穆宗室】 五代 后唐莊宗即位冊尊母曹氏為皇太后而以嫡母劉氏為皇太妃太妃往謝太后太后有慚色帝既滅梁使人迎太后歸洛陽居長壽宮而太妃獨留晉陽太妃與太后甚相愛其送太后于洛也涕泣而別 宋 宋真宗即位追尊生母賢妃李氏為皇太后咸平元年上尊謚曰元德 【時有司言案禮春官大司樂之職奏夷則歌仲呂以享先妣謂姜嫄也是帝嚳之妃后稷之母特立廟曰閟宮晉簡文宣后以不配食筑室于外歲時享祭唐先天元年始祔昭成肅明二后于儀坤廟又元宗元獻楊后立廟于太廟之西稽于前文咸有明據(jù)望令宗正寺于后廟內(nèi)修奉廟室為殿三閑設(shè)神門齋房神廚以備薦享】 仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏為皇太后上尊謚曰莊懿哲宗即位詔尊太后高氏為太皇太后皇后向氏為皇太后尊生母德妃朱氏為皇太妃禮部議皇太妃生日節(jié)序其冠服之屬如皇后例稱慈旨慶賀用箋元佑三年宣仁太后詔母以子貴輿蓋仗衛(wèi)冠服悉侔皇后高宗既即位遙尊母韋賢妃為宣和皇后紹興十年遙上皇太后冊寶于慈寧殿自后每遇誕日至朔皆遙行賀禮十二年八月自北歸至臨安入居慈寧宮 遼 遼世宗即位尊母蕭氏為皇太后 【世宗為太祖太子倍長子倍以太祖命守東丹后適唐遇害世宗立追尊為義宗母蕭氏太子妃尊為太后】 金 金海陵天德二年尊嫡母圖克坦氏為皇太后尊生母大氏為皇太后章宗即位尊母圖克坦氏為皇太后 【顯宗之妃】 元 元武宗即位尊太母元妃達吉尼鴻吉喇特氏為皇太后至大三年上尊號曰儀天興圣慈仁昭懿壽元仁宗延佑二年加上尊號曰全德泰寧福慶應(yīng)宗即位尊為太皇太后加上尊號曰徽文崇佑 明 明世宗即位尊祖母邵氏 【憲宗妃睿宗母】 為皇太后所生母蔣氏 【睿宗妃】 為興國太后嘉靖七年上皇太后尊號曰壽安改稱太皇太后上興國太后尊號曰慈仁十五年加上康靖貞壽神宗即位尊生母貴妃李氏為慈圣皇太后萬歷六年加上徽號曰宣文后又累加明肅貞壽端獻恭熹 △支庶立為天子追尊本親議【宋金元明】 宋 金 元 明 宋 宋英宗治平三年正月皇太后下書中書門下封濮安懿王宜如前代故事王與夫人王氏韓氏任氏皇帝可稱親尊濮安懿王為皇夫人為后詔遵慈訓(xùn)稱親不加尊號又以塋為園置守衛(wèi)吏即園立廟俾王子孫主祠事如皇太后旨仍令臣民避濮安懿王諱以王子宗懿為濮國公 【仁宗在位年久無子以濮安懿王第十三子宗實為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王及譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙游縣君任氏合行典禮詔須大祥后議之治平二年詔禮官與待制以上議翰林學(xué)士王珪等奏曰謹(jǐn)案儀禮喪服為人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之又為人后者為其父母傳曰何以期不二斬也特重于大宗降其小宗也為人后者為其昆弟傳曰何以大功為人后者降其昆弟也先王制禮尊無二上若恭愛之心分于彼則不得專于此故也是以秦漢以來帝王有自旁支人丞大統(tǒng)者或推尊其父母以為帝后皆見非當(dāng)時取議后世臣等不敢引以為圣朝法況前代入繼者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗廟之重簡推圣明授以大業(yè)陛下親為先帝之子然后繼體承祧光有天下臣等竊以為濮王宜準(zhǔn)先朝封贈期親尊屬故事尊以高官大國譙國襄國并封太夫人考之古今為宜稱于是中書奏王珪等所議未見詳定濮安懿王當(dāng)稱何親名與不名珪等議濮王于仁宗為兄于皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事中書又奏禮與令及五服年月敕出繼之子于所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯于典禮未有明據(jù)請下尚書省集三省御史臺議奏方議而皇太后手詔詰責(zé)執(zhí)政于是詔曰如聞集議不一權(quán)宜罷議令有司博求典故以聞禮官范鎮(zhèn)等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立寢廟序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前議為便自是御史呂誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曾公亮趙槩附會不正之罪固請如王珪等議既而內(nèi)出皇太后手詔曰吾聞群臣議請皇帝封崇濮安懿王至今未見施行吾載閱前史乃知自有故事濮安懿王譙國夫人襄國夫人仙游縣君可令皇帝稱親濮安懿王稱皇譙國襄國仙游并稱后事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹(jǐn)遵慈訓(xùn)追崇之典豈易克當(dāng)且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主奉祠事既而議寢神宗元豐二年詔以濮安懿王及三夫人可并稱王稱夫人云】 金 金世宗即位于東京追尊皇考豳王為皇帝謚簡肅廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后 【睿宗諱宗堯太祖之子】 元 元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝謚曰昭圣廟號順宗尊太母元妃為皇太后 【順宗諱達爾瑪巴拉世祖之子】 泰定帝即位追尊皇考皇妣請謚于南郊皇考晉王曰光圣仁孝皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃曰宣懿淑圣皇后 【顯宗諱噶瑪拉裕宗長子】 明 明世宗即位追尊父興獻王為興獻帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻后嘉靖元年正月從宰臣楊廷和等議稱孝宗為皇考慈壽皇太后為圣母興獻帝后為本生父母不加皇字三年四月追尊興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝尋定稱孝宗為皇伯考昭圣皇太后為皇伯母興獻皇帝為皇考章圣皇太后為圣母四年五月作世廟祀獻皇帝七年七月追尊孝惠皇太后為太皇太后恭穆獻皇帝為恭睿淵仁寬穆純圣獻皇帝章圣皇太后為章圣慈仁皇太后十七年九月上獻皇帝廟號睿宗神主祔太廟躋武宗上辛卯大享上帝于元極寶殿以睿宗配 【興獻王諱佑杭憲宗第四子母妃邵氏成化間封興王正德十四年薨謚曰獻王薨二年武宗崩無嗣慈壽皇太后與大學(xué)士楊廷和定策以遺詔迎興王世子于興邸入繼大統(tǒng)禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱王為皇叔父興獻大王王妃為皇叔母帝命廷臣集議未決進士張璁上書請考興獻王帝大悅會母妃至自安陸止通州不入帝啟張?zhí)笥芪粴w藩奉母群臣惶懼太后命進王為興獻帝妃為興國后璁更為大禮或問以進帝因諭輔臣楊廷和等帝后加稱皇廷和合廷臣爭之未決嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事為廢禮之證乃輟稱皇加稱本生父母尊園日陵黃屋監(jiān)衛(wèi)如制設(shè)祠署安陸享用十二籩豆樂用八佾帝心終未慊三年加稱為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為章圣太后又建廟奉先殿西曰觀德殿祭如太廟七月諭去本生號九月詔稱孝宗皇伯考明年修憲皇帝實錄建世廟于太廟左七年命璁等集明倫大典成加上尊謚十七年揚州同知豐坊請加尊皇考廟號稱宗以配上帝九月加上尊謚廟號睿宗祔太廟為次武宗上明堂大享奉圭配天罷世廟之祭四十四年芝生世廟柱復(fù)立玉芝宮祀焉】 △五宗【宋】 宋呂大臨宗子議國君之嫡長為世子繼先君之正統(tǒng)自母弟而下皆不得宗次嫡為別子別子既不得禰先君則不可宗嗣君又不可無所統(tǒng)屬故為先君一族大宗之祖其生也適庶兄弟皆宗之別子之母弟雖適子與群公子同不得謂之別子其死也子孫世世繼之為先君一族之大宗凡先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無后則族人以支子繼之此謂別子為祖繼別為宗群公子雖宗別子而自為五世小宗之祖死則其子其孫為繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絕此謂繼禰者為小宗每一君有一大宗世世統(tǒng)其君之子孫故曰宗其繼別子之所自出者百世不遷者也別子所自出謂別子所出之先君如魯季友乃桓公之別子所自出為桓公一族之大宗公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者則別子為先君一族大宗之祖群公子皆宗之是謂有大宗而無小宗若君無次適可立為別子止有庶公子數(shù)人則不可無宗以統(tǒng)當(dāng)立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之是謂有小宗而無大宗若庶長死國軍復(fù)追立庶長為別子以為先君一族大宗之祖而以其子繼之此雖不經(jīng)見然以義求之則一君之大宗不可以絕后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又無昆弟宗已是謂無宗亦莫之宗然此公子亦為其先君一族大宗之祖沒則百世相繼先君之子孫皆宗之如大宗法 【按宗有五大宗一小宗四孔穎達疏別子之后族人眾多或繼高祖與三從兄弟為宗或繼曾祖與再從兄弟為宗或繼祖與同堂兄弟為宗或繼禰與親兄弟為宗一身兼事四宗兼大宗為五杜典所載數(shù)條經(jīng)義已晰宋以后禮家訓(xùn)釋略同呂氏議較為詳盡故備志之】 △公子二宗【宋】 宋朱子議宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之眾子不繼世者若其間有適子則眾兄弟宗之為大宗若皆庶子則兄弟宗其長者為小宗此所謂公子之宗者也別子即是此宗子既沒之后其適長者各自繼此別子即是大宗直下相傳百世不遷別子之眾子既沒之后其適長子又宗之即為繼禰之小宗每易一世高祖廟毀則同此廟者是為袒免之親不復(fù)相宗矣所謂五世而遷也又謂宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庶子不得立也本朝哲廟弟有申王次端王次簡王乃哲廟親弟當(dāng)時章惇欲立簡王向太后謂諸王皆庶子莫得如此分別當(dāng)以次立申王目眇不足以視天下乃立端王是為徽宗章惇殊不知禮意同母弟須皆適子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也難惟宗室與襲封孔氏柴氏當(dāng)立宗今孔氏柴氏襲封兄死弟繼與今俗門長略同殊失宗法 △九族【宋】 宋陳祥道禮書云書與詩序皆言九族惟周禮小宗伯儀禮士昏禮禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族高祖至元孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之說父族四母族三妻族二為九族其說蓋以詩之葛藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟昏姻無胥遠(yuǎn)矣則所謂九族者非特內(nèi)宗而已是惡知詩人之所主者因內(nèi)宗而發(fā)哉爾雅于內(nèi)宗皆曰族于母妻皆曰黨又禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨于嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之說當(dāng)從孔安國鄭康成為正小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也蓋已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曾高以孫親曾元九也然已之所親以一為三祖孫所親以五為九記不言者以父子一體而高與元曾同服故不辨異之也 【按九族自當(dāng)以孔鄭說為正然尚書堯典以親九族蔡傳雖主鄭義仍包母族妻族在內(nèi)殆以下文平章百姓協(xié)和萬邦推而廣之不當(dāng)獨略外姻致有滲漏而小記以三為五以五為九之義自不可易】 △鄉(xiāng)飲酒【唐五代宋明】 唐 五代 宋 明 唐 唐李棲筠為常州刺史行鄉(xiāng)飲酒禮登歌降飲人人知勸 五代 后唐時左仆射李愚請頒唐六典示百司使州縣貢士行鄉(xiāng)飲酒禮時以其迂闊不果行 宋 宋制州軍貢士之月以禮飲酒以知州軍事為主人學(xué)事司所在以提舉學(xué)事為主人其次本州島官行上舍生當(dāng)貢者與州之群老為眾賓是月也會凡學(xué)之士及武士習(xí)射唐貞觀所頒禮惟明州獨存太宗淳化中會例行之徽宗政和時禮居定飲酒登降之節(jié)與舉酒作樂器用之屬并參用辟雍宴貢士儀其有古樂處令用古樂高宗紹興十三年比部郎中林保乞修定鄉(xiāng)飲儀遍下郡國于是國子祭酒高閌草具其儀上之寧宗慶元中朱熹以儀禮改定主賓僎介之位其主則州以守縣以令位于東南賓以里居年高致仕者位于西北僎則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長為西南三賓以賓之次者司正以眾所推服者相及贊以士之熟于禮儀者其日質(zhì)明主人率賓以下先釋菜于先圣先師退各就次以俟肅賓介與眾賓既入主人序賓祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執(zhí)事者至賓席前跪以獻賓賓酬主人主人酬介介酬眾賓賓主以下各就席坐訖酒再行次沃洗贊者請司正揚觶致詞司正復(fù)位主人以下復(fù)坐主人興復(fù)至阼階楣下僎從賓介復(fù)至西階下立三賓至西階立并南向主人拜賓介以下再拜賓介與眾賓先自西趨出主人少立自東出賓以下立于庠門外之右東鄉(xiāng)主人立于門外之左西鄉(xiāng)僎從主人再拜賓介皆再拜退 明 明太祖洪武五年詔定鄉(xiāng)飲酒儀令有司與學(xué)官率士大夫之老者行于學(xué)校民間里社亦行之十六年詔頒鄉(xiāng)飲酒圖式于天下每歲正月十五日十月初一日于儒學(xué)行之其儀以府州縣長吏為主以鄉(xiāng)之致仕官有德行者為僎擇年高有德者為賓其次為介其次為三賓又其次為眾賓教職為司正贊禮贊引讀律皆使能者里中鄉(xiāng)飲略同二十二年定鄉(xiāng)飲禮以善惡分列三等為坐次不許混淆如有不遵序坐及有過之人不行赴飲者以違制論 欽定續(xù)通典卷六十八