（臣）等謹(jǐn)案杜佑作樂典以為古者因樂著教將欲閑其邪正其頹非樂無由故其敘樂也上自皇初下終天實(shí)舉夫因革之大凡制作之得失以及鏗鏘綴兆之節(jié)殊方下里之音本末燦然聲容畢具而類例所不能賅者又為諸義以補(bǔ)其缺百世而下所謂聞其樂以知其德者將于是乎在也唐自肅代以后國事倥傯樂文墜缺洎乎五代雖有制造鮮足觀者宋太祖太宗留心雅樂樂至皇佑間始定大安之名一代講求聲律家如司馬光周子朱子蔡元定諸人類皆有夙悟神解可垂不朽顧當(dāng)時不盡見用而所謂播在樂府薦之郊廟者乃出自李照魏漢津者流蓋古樂之難復(fù)久矣遼金元大都沿漢津之舊至明李文利主三寸九分為黃鍾朱載堉為開方乘除之說則又師心自用去古益遠(yuǎn)方之自檜不亦宜乎今去其繆者存其要始唐至德間迄于明代以續(xù)通典之后云 第一歷代沿革上 第二歷代沿革下 第三十二律五聲八音名義五聲十二律旋相為宮五聲十二律相生法 歷代制造 第四權(quán)量金一石二土三革四絲五木六匏七竹八八音之外又有七 樂懸 第五歌雜歌曲舞雜舞曲 第六清樂坐立部伎四方樂散樂前代雜樂 第七大祠與忌日同者不去樂議古樂淡且和議律尺議元豐朝會樂十議楊杰大樂七失議用正聲廢中聲議太正少三等八條議崇寧之樂可變議黃鍾三寸九分不合于理議琴以第三弦為宮為中和議 歷代沿革上 ○歷代沿革上【唐五代宋】 唐 五代 宋 △唐 唐代宗寶應(yīng)二年六月太常奏玄宗室請奏大運(yùn)之舞調(diào)用太蔟肅宗室請奏惟新之舞調(diào)用夷則德宗即位十一月禮儀使奏代宗室樂用保大之舞貞元三年三月以昭德皇后廟樂章九首付有司帝令有司議廟舞之號禮官請?zhí)柪ぴ鑿闹哪甓碌圩灾浦泻臀栌肿嗑挪繕芳敖懈栉杓空呤當(dāng)?shù)人布列在廷上御麟德殿會百寮觀新樂作詩令太子書示百官十九年四月修德明興圣及獻(xiàn)懿二祖廟遷神主于廟太常寺奏德明興圣獻(xiàn)祖懿祖廟樂用宮懸詔可憲宗永貞元年十二月有司請德宗廟室酌獻(xiàn)奏文明之舞用黃鍾宮元和元年有司奏順宗室奏大順之舞中書侍郎平章事段文昌撰樂章穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂請用象德之舞六月祔廟請用當(dāng)月均調(diào)林鍾宮謹(jǐn)按律歷志曰黃鍾太蔟林鍾謂之三正律皆音之君也今祔饗始于六月辛未聲應(yīng)林鍾之宮制可中書侍郎平章事段文昌進(jìn)撰樂章敬宗以長慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏樂章文宗以寶歷二年即位有司奏敬宗廟奏大鈞之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂章 △五代 梁太祖開平元年即受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻(xiàn)之舞肅祖宣元皇帝室曰來儀之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞二年正月太祖將議郊禋有司撰進(jìn)樂名舞名樂曰慶和之樂舞曰崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎俎奏慶肅之曲酌獻(xiàn)奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奏慶休之曲太廟迎神舞開平之舞 后唐莊宗同光二年正月將有事于南郊光祿大夫檢校尚書左仆射行太常卿充南郊禮儀使李燕進(jìn)太廟登歌樂章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰昭德之舞獻(xiàn)祖文皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰應(yīng)天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰永平之舞從之明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻(xiàn)舞武成之舞 晉高祖天福五年八月詳定院秦先奉詔正冬二節(jié)朝會舊儀廢于離亂之時興自和平之代將期備物全系用心須議擇人同為定制其正冬朝會禮節(jié)樂章二舞行列等事宜差太常卿崔梲御史中丞竇貞固刑部侍郎呂锜禮部侍郎張允與太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見移風(fēng)之善今眾官檢討典禮具述制度按禮云天子以德為車以樂為御大樂與天地同和大禮與平地同節(jié)又曰安上治人莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂故樂書議舞曰夫樂在耳曰聲在目曰容聲應(yīng)乎耳可以聽知容藏于心難以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容發(fā)揚(yáng)蹈厲以見其意聲和合則大樂備矣又按義鏡問鼓吹十二案合于何所答云周禮鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黃門鼓吹崔豹古今注云因張騫使西域得摩訶兜勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有■〈扌岡〉鼓金鉦大鼓長鳴歌蕭笳笛合為鼓吹十二案大享會則設(shè)于懸外此乃是設(shè)二舞及鼓吹十二案之繇也今議一從令式排列教習(xí)文舞郎六十四人分為八佾每佾八人左手執(zhí)鑰禮云葦鑰伊耆氏之樂也周禮有鑰師教國子爾雅曰鑰如笛三孔而短大者七孔謂之簅歷代以來文舞所用凡用鑰六十有四右手執(zhí)翟周禮所謂羽舞也書云舞干羽于兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執(zhí)纛前自變量于舞人之外舞人冠進(jìn)賢冠服黃紗袍白紗中單白領(lǐng)褾白練■〈衤盍〉襠白布大口袴革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執(zhí)干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中畫獸形故謂之朱干周禮所謂兵舞取其武象用楯六十有四右手執(zhí)戚戚斧也上飾以玉故謂之玉戚二人執(zhí)旌前引旌似旗而小絳色畫升龍二人執(zhí)鼗鼓二人執(zhí)鐸周禮有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈴抑而振之金錞二每錞二人舉之一人奏之周禮四金之奏一曰以金錞和鼓鑄銅為之其色玄其形圓若錐上大下小高三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形銜環(huán)二人執(zhí)鐃以次之周禮四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮云理亂以相制如小鼓用皮為里實(shí)之以糠撫之以節(jié)樂二人掌雅在右禮云訊疾以雅以木為之狀如漆筩而揜口大二圍長五尺六寸以羖皮鞔之旁有二紐髹畫賓醉而出以器筑地明行不失節(jié)武舞人服弁平巾幘金支緋絲布大袖緋絲竹布兩襠甲金飾白練■〈衤盍〉襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布靴工人二十?dāng)?shù)于舞人之外舞弁朱褠革帶烏皮履白練■〈衤盍〉襠白布襪殿廷仍加鼓吹十二案義鏡云帝設(shè)氈案以氈為床也今請制大床容九人振作歌樂其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置于建鼓之外各三案每案羽葆鼓一大鼓一金錞一歌二人蕭二人笳二人十二案樂工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五己上弱冠已下容止端正者其歌曲名號樂章詞句中書條奏差官修撰從之 漢高祖天福十二年九月權(quán)判太常封張昭奏改唐祖孝孫所定治康之舞為治安之舞凱安之舞為振德之舞又改貞觀中九功舞為觀象之舞七德舞為講功之舞其治安振德二舞請依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴會行用昔周奏六代之樂即今二舞之類是也其賓祭常用別有九夏之樂即肆夏皇夏等是也梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相沿也臣今改為成取韶樂九成之義十二成樂曲名祭天神奏豫和之樂請改為禋成之樂祭地祇奏順和請改為順成祭宗廟奏永和請改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請改為肅成皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為德成皇帝受朝皇后入宮奏正和請改為扆成皇太子軒懸出入奏成和請改允成元日冬至皇帝禮會登歌奏昭和請改為慶成郊廟俎入奏雍和請改為骍成皇帝祭享酌獻(xiàn)讀祝文及飲福受胙奏壽和請改為壽成祖孝孫原定十二和曲開元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數(shù)契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請改師雅之樂三公升殿會訖下階履行奏祴和請廢同用弼成享先農(nóng)耕耤田奏豐和請廢同用順成周太祖廣順元年五月太常卿邊蔚上太廟四室奠獻(xiàn)舞詞表謂西漢詔叔孫通復(fù)位禮樂始有廟樂及降神納俎登歌薦祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之樂一曲則別立舞名降及前朝亦徇此制今者將新郊廟嚴(yán)配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛請信祖睿和皇帝室酌獻(xiàn)奏肅雍之舞僖祖明憲皇帝室酌獻(xiàn)奏章德之舞義祖翼順皇帝室酌獻(xiàn)奏善慶之舞慶祖章肅皇帝室酌獻(xiàn)奏觀成之舞又奏改前朝治安為政和之舞振德為善勝之舞觀象為崇德之舞講功為象成之舞又議改十二成樂曲為十二順曰昭順曰寧順曰肅順日感順曰治順曰忠順曰康順曰雍順曰溫順曰禮順曰禋順曰福順 △宋 宋太祖建隆三年二月有司請改一代樂名并太廟四室酌獻(xiàn)迎俎送神樂章詔翰林學(xué)士竇儼撰進(jìn)四月儼上新定二舞十二樂曲名并樂章改周文舞崇德之舞為文德之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安蓋取治世之音安以樂之義祭天為高安祭地為靜安 【先農(nóng)耤田同靜安】 宗廟為理安天地宗廟登歌為- 1647-1 - 嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宮為順安皇太子軒懸出入為良安正冬朝會為永安 【文宣王武成王同永安】 郊廟俎豆入為豐安祭享酌獻(xiàn)飲福受胙為禧安五月儼上太廟四室舞名并登歌辭禧祖室舞大善之舞奏大善之曲順祖室舞大寧之舞奏大寧之曲翼祖室舞大順之舞奏大順之曲宣祖室舞大慶之舞奏大慶之曲干德元年翰林學(xué)士承旨陶榖等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行禮用保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻(xiàn)同崇安飲福用廣安亞獻(xiàn)終獻(xiàn)用文安送神用普安四年和峴言按唐貞觀十四年景云見河水清張文收采古朱雁天馬之義作景云河清歌名燕樂元會第二奏者是也伏見今年荊南進(jìn)甘露京兆東州進(jìn)嘉禾黃州進(jìn)紫芝和州進(jìn)綠毛龜黃州進(jìn)白兔欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝會登歌首奏之六年峴又言漢朝獲天馬赤雁神鼎白麟之瑞并為郊歌國朝合州進(jìn)瑞木成文馴象南方自至秦州獲白鳥黃州獲白雀并合播在管弦薦于郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌太宗太平興國二年冬至上壽復(fù)用教坊樂淳化三年元日朝賀畢再御朝元殿群臣上壽復(fù)用宮縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制真宗咸平四年太常言樂工習(xí)藝匪精每祭享郊廟止奏黃鍾宮一調(diào)未嘗隨月轉(zhuǎn)律望示條約乃命侍讀學(xué)士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習(xí)月律者悉增月奉自余權(quán)停廩給再俾學(xué)習(xí)以獎勵之雖頗振綱紀(jì)然亦未能精備蓋樂工止以年勞次補(bǔ)而不以藝進(jìn)至有抱其器而不能振作者故難于驟變景德二年詔翰林學(xué)士李宗諤權(quán)判太常寺復(fù)以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼓吹兩署工校其優(yōu)劣黜去濫吹者五十余人宗諤因編次律呂法度樂物名數(shù)目曰樂纂又裁定兩署工人試補(bǔ)條式及肄習(xí)程課先是惟天地感生帝宗廟用樂親祀用宮縣有司攝事止用登歌自余大祀未暇備樂至是詔自今諸大祀并宜用樂皆同感生帝六變八變?nèi)缤ǘY所載大中祥符元年判太常禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻(xiàn)降階之后武舞止太祝徹豆豐安之樂作一成止然后理安之樂作是謂送神郊祀錄載登歌徹豆一章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今于終獻(xiàn)降階之后即作理安之樂誠恐缺失望依舊禮增用詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所奏從之時以將行封禪詔改酌獻(xiàn)昊天上帝禧安之樂為封安皇地祇禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安別制天書樂章瑞安靈文二曲每親行禮用之又作醴泉神芝慶云靈鶴瑞木五曲施于朝會宴享以紀(jì)瑞應(yīng)五年上制薦獻(xiàn)圣祖文舞曰發(fā)祥流慶之舞武舞曰降真觀德之舞自是玉清昭應(yīng)宮景靈宮親薦皆備樂用三十六虡景靈宮以庭狹止用二十虡上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞平晉曲曰定功之舞親作樂辭奏于郊廟仁宗景佑二年帝親制樂曲以夾鍾之宮黃鍾之角太蔟之征姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以高安祀五帝日月作太安以享景靈宮罷舊真安之曲以黃鍾之宮大呂之角太蔟之征應(yīng)鍾之羽作興安以獻(xiàn)宗廟罷舊理安之曲景安興安惟乘輿親行則用之以姑洗之角林鍾之征黃鍾之宮太蔟之商南呂之羽作佑安之曲以酌獻(xiàn)五帝以林鍾之宮太蔟之角姑洗之征南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靜安之曲于時制詔有司以太祖太宗真宗三圣并侑乃以黃鍾之宮作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻(xiàn)又詔躬謁奉慈廟章獻(xiàn)皇后之室作達(dá)安之曲以奠瓚厚安以酌獻(xiàn)章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌獻(xiàn)皇帝入出作干安罷舊隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黃鍾之宮作定安以奠幣英安以酌獻(xiàn)孟春祀感生帝宣祖配以太簇之宮作皇安以奠幣肅安以酌獻(xiàn)祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻(xiàn)孟夏雩上帝太祖配以仲呂之宮作獻(xiàn)安以奠幣感安以酌獻(xiàn)夏至祭皇地祇太祖配以蕤賓之宮作恭安以奠幣英安以酌獻(xiàn)季秋大饗明堂真宗配以無射之宮作誠安以奠幣德安以酌獻(xiàn)孟冬祭神州地祇太宗配以應(yīng)鍾之宮作化安以奠幣韶安以酌獻(xiàn)又造沖安之曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司沖安之曲獨(dú)未施行親制郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神明詔宰官呂夷簡等分造樂章參施群祀又為景佑樂髓新經(jīng)凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨音樂第四圖律呂相生并祭天地宗廟用律及陰陽數(shù)配第五十二管長短第六歷代度量衡皆本之于陰陽配之于四時建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授樂府以考正聲以賜群臣焉皇佑二年五月明堂禮儀使言明堂所用樂皆當(dāng)隨月用律九月以無射為均五天帝各用本音之樂于是內(nèi)出明堂樂曲及二舞名迎神曰誠安皇帝升降行止曰儀安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉幣曰鎮(zhèn)安酌獻(xiàn)曰慶安太祖太宗真宗位奠幣曰信安酌獻(xiàn)曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝位奠玉幣曰鎮(zhèn)安酌獻(xiàn)曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞獻(xiàn)終獻(xiàn)皆曰穆安徹豆曰歆安送神曰誠安歸大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿德又出御撰樂章鎮(zhèn)安慶安信安孝安四曲余詔輔臣分撰庚戌詔御所撰樂曲名與常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂誠安之曲曰宗安祀感主帝慶安之曲曰光安奉慈廟信安之曲曰慈安六月內(nèi)出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配屬五音凡二十聲為一曲用宮變征變者天地人四時為七音凡三十聲為一曲以子母相生凡二十八聲為一曲皆黃鍾為均又明堂月律五十七聲為二曲皆無射為均又以二十聲二十八聲三十聲為三曲亦無射為均皆自黃鍾宮入無射如合用四十八或五十七聲即依前譜次第成曲其徹聲自同本律及御撰鼓吹警嚴(yán)曲合宮歌并肄于太常七月御撰明堂無射宮樂曲譜三皆五十七字五音一曲奉俎用之二變七律一曲飲福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)徹豆用之是月上封事者言明堂酌獻(xiàn)五帝精安之曲并用黃鍾一均聲此乃國朝常祀五時迎氣舊法若于親行大饗即所未安且明堂之位木室在寅火室在巳金室在申水室在亥蓋木火金水之始也土室在西南蓋土王之次也既皆用五行本始所王之次則獻(xiàn)神之樂亦當(dāng)用五行本始月律各從其音以為曲其精安五曲宜以無射之均太蔟為角獻(xiàn)青帝仲呂為征獻(xiàn)赤帝林鍾為宮獻(xiàn)黃帝夷則為商獻(xiàn)白帝應(yīng)鍾為羽獻(xiàn)黑帝詔兩制官同太常議而堯臣等言大饗日迫事難猝更詔俟過大禮詳定以聞于是中書門下集兩制太常官置局于秘閣詳定大樂王堯臣等言天章閣待制趙師民博通今古愿同詳定及乞借參知政事高若訥所校十五等古尺并從之三年二月詔兩制及禮官參稽典制以定國朝大樂名中書門下審加詳閱以聞初胡瑗請?zhí)鎻R舞用干戚太宗廟兼用干羽真宗用羽鑰以象三圣功德然議者謂國朝七廟之舞名雖不同而干羽并用又廟制與古異及瑗建言止降詔定樂名而已七月堯臣等言按太常天地宗廟四時之祀樂章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道德政教嘉靖之美亦緣神靈祖考安樂之故臣等謹(jǐn)上議國朝樂宜名大安詔曰朕惟古先格王隨代之樂亦既制作必有稱謂緣名以討義繇義以知德蓋名者德之所載而行遠(yuǎn)垂久之致焉故韶以紹堯夏以承舜濩以救民武以象伐傳之不朽用此道也國家舉墜正失典章交備獨(dú)斯體大而有司莫敢易言之朕憫然念茲大懼列圣之休未能昭揭于天下之聽是用申敕執(zhí)事遠(yuǎn)求博講而考定其衷今禮官學(xué)士迨三有事之臣同寅一辭以大安之議來復(fù)且謂藝祖之戡暴亂也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其德盛洎朕之承圣烈也安祖宗之安其仁厚祗覽所議熟復(fù)于懷恭唯神德之造基神功之戢武章圣恢清凈之治沖人蒙成定之業(yè)雖因世之跡各異而靖民之道同歸以之播鍾球文羽鑰用諸郊廟告于神明曰大且安誠得其正嘉佑四年九月御制祫享樂舞名僖祖奏大基順祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大統(tǒng)太宗奏大昌真宗奏大治孝惠皇后奏淑安孝章皇后奏靜安淑德皇后奏柔安章懷皇后奏和安迎神送神奏懷安皇帝升降奏肅安奠瓚奏顧安奉俎徹豆奏充安飲福奏僖安亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奏佑安退文舞迎武舞奏顯安皇帝歸大次奏定安登樓禮成奏圣安駕回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭德帝自制迎神送神樂章詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八七年八月御制明堂迎神樂章皆肄于太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠幣歌誠安酌獻(xiàn)歌德安神宗元豐三年楊杰上十二均圖帝取所上圖考其說乃下范鎮(zhèn)劉幾參定而王樸阮逸之黃鍾乃當(dāng)李照之太蔟其編鍾編磬雖有黃鍾大呂而全闕四清聲非古制也樸之太蔟夾鍾則聲失之高歌者莫能追逐平時設(shè)而不用圣人作樂以紀(jì)中和之聲所以導(dǎo)中和之氣清不可太高重不可太下必使八音協(xié)諧歌者從容而能永其言鎮(zhèn)等因請擇李照編鍾編磬十二參于律者增以王樸無射應(yīng)鍾及黃鍾大呂清聲以為黃鍾大呂太蔟夾鍾之四清聲俾眾樂隨之歌工詠之中和之聲庶可以考請下樸二律就太常鍾磬擇其可用者用之其不可修者別制之而太常以為大樂法度舊器乞留樸鍾磬別制新樂以驗(yàn)議者之術(shù)詔以樸樂鍾為清聲毋得銷毀六年春正用御大慶殿初用新樂二月太常言郊廟樂虡若遇雨雪望祭即設(shè)于殿上三月禮部言有司攝事昊天舞名請初獻(xiàn)曰帝臨嘉至亞終獻(xiàn)曰神娭錫羨太廟初獻(xiàn)曰孝熙昭德亞終獻(xiàn)曰禮洽儲祥詔可九月禮部言周禮凡大祭祀王出入則奏王夏明入廟門己用樂矣今既移祼在作樂之前皇帝詣罍洗奏干安則入門亦當(dāng)奏干安庶合古制其入景靈宮及南郊壝門乞如之哲宗元佑三年范鎮(zhèn)樂成樂下太常楊杰著元佑樂議破鎮(zhèn)說曰鎮(zhèn)謂清聲不見于經(jīng)惟小胥注云鍾磬者編次之十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈高尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉幾用之與鄭衛(wèi)無異按編鍾編磬十六其來遠(yuǎn)矣豈徒見于周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡于水濱得古磬十六枚帝因陳禮樂雅頌之聲以風(fēng)化天下其事載于禮樂志不為不詳豈因劉幾然后用哉且漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也其王樸樂內(nèi)編鍾編磬以其聲律太高歌者難逐故四清聲置而弗用及神宗朝下三律則四清聲皆用而諧協(xié)矣周禮曰鳧氏為鍾薄厚之所震動清濁之所由出則清聲豈不見于經(jīng)哉今鎮(zhèn)簫笛塤篪巢笙和笙獻(xiàn)于朝廷簫必十六管是四清聲在于其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂巳有鄭衛(wèi)之聲乎禮部太常亦言鎮(zhèn)樂法自系一家之學(xué)難以參用而樂如舊制徽宗崇寧三年秋七月景鐘成景鐘者黃鍾之所自出也垂則為鐘仰則為鼎鼎之大終于九斛中聲所極制煉玉屑入于銅齊精純之至音韻清越其高九尺拱以九龍惟天子親郊乃用之立于宮架之中以為君圍于是命翰林學(xué)士承旨張康國為之銘四年七月鑄帝鼐八鼎成八月太司樂劉昺言大朝會宮架舊用十二熊羆案金錞簫鼓觱篥等與大樂合奏今所造大樂遠(yuǎn)稽古制不應(yīng)雜以鄭衛(wèi)詔罷之又依昺改定二舞各九成每三成為一變執(zhí)鑰秉翟揚(yáng)戈持盾威儀之節(jié)以象治功庚寅樂成列于崇政殿有旨先奏舊樂三闋曲未終帝曰舊樂如泣聲揮止之既奏新樂天顏和豫百寮稱頌九月朔以鼎樂成帝御大慶殿受賀是日初用新樂太尉率百寮奉觴稱壽有數(shù)鶴從東北來飛度黃庭回翔鳴唳乃下詔曰禮樂之興百年于此然去圣愈遠(yuǎn)遺聲弗存乃者得隱逸之士于草茅之賤獲英莖之器于受命之邦適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協(xié)于庭八音克諧昔堯有大章舜有大韶三代之王亦各異名今追千載而成一代之制宜賜新樂之名曰大晟朕將薦郊廟享鬼神和萬邦與天下共之其舊樂勿用先是端州上古銅器有樂鐘驗(yàn)其款識乃宋成公時帝以端王繼大統(tǒng)故詔言受命之邦而隱逸之士謂魏漢津也朝廷舊以禮樂掌于太常至是專置大晟府大司樂一員典樂二員并為長貳大樂令一員協(xié)律郎四員又有制撰官為制甚備于是禮樂始分為二時蔡攸提舉大晟府不喜佗人預(yù)樂有士人田為者善琵琶無行攸乃奏為大晟府典樂遂不用中聲八寸七分管而但用九寸管又為一律長尺有八寸曰太聲一律長四寸有半曰少聲是為三黃鍾律矣律與容盛又不翅數(shù)倍黃鍾既四寸有半則圜鍾幾不及二寸諸品大小皆隨律蓋但以器大者為太小者為少樂始成試之于政事堂執(zhí)政心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鶴愈不至攸弟絳曰宴樂本雜用唐聲調(diào)樂器多夷部亦唐律征角二調(diào)其均自隋唐間巳亡政和初命大晟府改用大晟律其聲下唐樂巳兩律然劉昺止用所謂中聲八寸七分管為之又作匏笙塤篪皆入夷部至于征招角招終不得其本均大率皆假之以見征音以其曲譜頗和美故一時盛行于天下然教坊樂工嫉之如讎其后蔡攸復(fù)與教坊用事樂工附會又上唐譜征角二聲遂再命教坊制曲譜既成亦不見施行而止然政和征招角招遂傳于世矣二年八月罷大晟府制造所并協(xié)律官四年十月洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘大小九具狀制奇異各有篆文驗(yàn)之考工記其制正與古合令樂工擊之其聲中律之無射繪圖以聞七年十二月詔革弊事廢諸局于是大晟府及教樂所教坊額外人并罷靖康二年汴京失守凡大樂軒架樂舞圖舜文二琴教坊樂器樂書樂章明堂布政閏月體式景陽鐘并虡九鼎皆亡矣高宗紹興元年始饗明堂時初駐會稽而渡江舊樂復(fù)皆毀散太常卿蘇遲等言國朝大禮作樂依儀合于壇殿上設(shè)登歌壇殿下設(shè)宮架今親祠登歌樂器尚闕宣和添用鑰色未及頒降州郡無從可以刱制宜權(quán)用望祭禮例止設(shè)登歌用樂工四十有七人乃訪舊工以備其數(shù)四年再饗國子丞王普言按書舜典命夔曰詩言志歌永言聲依永律和聲蓋古者既作詩從而歌之然后以聲律協(xié)和而成曲自歷代至于本朝雅樂皆先制樂章而后成譜崇寧后先制譜后命詞故詞律不相諧協(xié)且與俗樂無異乞復(fù)用古制又按周禮奏黃鍾歌大呂以祀天神黃鍾堂下之樂大呂堂上之樂也郊祀之禮皇帝版位在午階下故還位之樂當(dāng)奏黃鍾明堂版位在阼階上則還位當(dāng)歌大呂今明堂禮不下堂而襲郊祀還位例并奏黃鍾之樂于義未當(dāng)尋皆如普議又禮部侍郎施垌奏禮經(jīng)蕃樂出于荒政蓋一時以示貶抑時內(nèi)外暫止用樂今徽考大事既畢慈寧又巳就養(yǎng)其時節(jié)上壽理宜舉樂一如舊制禮部尋言太母還宮國家大慶四方來賀自今冬至元正舉行朝賀之禮依國朝故事合設(shè)大仗及用樂舞等庶幾明天子之尊舊典不至廢墜有詔俟來年舉行孝宗淳熙六年始舉明堂禋禮命五使按雅樂并嚴(yán)更警場于貢院奉詔將樂器依堂上堂下儀制排設(shè)五使及應(yīng)赴官僚從旁立觀按閱仍聽往來察視時大禮使趙雄言前例閱樂至皇帝詣飲福位一曲即五使以下皆立而每閱奠玉帛及酌獻(xiàn)等樂皆坐自如于禮未盡不當(dāng)襲用前例故有是詔既而禮官討論自紹興以來凡五饗明堂禮畢還輦并未經(jīng)用樂即無作樂節(jié)次可考乃參酌禮例成禮稱賀并用皇佑大饗禮施行其南郊明堂儀注實(shí)述紹興成憲又命有司兼酌元豐大觀舊典為后世法程其用樂作止之節(jié)粲然可觀前三日太常設(shè)登歌樂于壇上稍南北向設(shè)宮架于壇南內(nèi)壝之外立舞表于酇綴之間 【明堂登歌設(shè)于堂上前兩楹間宮架設(shè)于庭中】 前一日設(shè)協(xié)律郎位二押樂官一太常丞于登歌樂虡北太常卿于宮架北省牲之夕押樂太常卿及丞入行樂架協(xié)律郎展視樂器祀之日樂正帥工人二舞以次入皇帝乘輿自青城齋殿出樂正撞景鐘降輿入大次景鐘止 【明堂不用景鐘】 服大裘袞冕自正門入?yún)f(xié)律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷宮架干安之樂作凡升降行止皆奏之 【明堂奏儀安】 至午階版位西向立協(xié)律郎偃麾戛敔樂止 【明堂至阼階下樂止】 禮儀使奏請行事宮架作景安之樂 【明堂作誠安】 文舞進(jìn)左丞相等升詣神位前樂作六成止皇帝執(zhí)大圭再拜內(nèi)侍進(jìn)御匜帨宮架樂作帨?zhǔn)之厴分苟Y儀使前導(dǎo)升壇宮架樂作至壇下樂止升自午階 【明堂并升自阼階】 登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作 【明堂至堂上作鎮(zhèn)安】 奠鎮(zhèn)圭奠玉幣于上帝樂止詣皇地祇太祖太宗神位前如上儀禮儀使導(dǎo)還版位登歌樂作降階樂止 【明堂降自阼階】 宮架樂作至版位樂止奉俎官入正門宮架豐安之樂作 【明堂作禧安】 跪奠俎訖樂止內(nèi)侍以御匜帨進(jìn)宮架樂作帨?zhǔn)质镁魳分苟Y儀使導(dǎo)升壇宮架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止 【明堂無升壇】 登歌禧安之樂作 【明堂作慶安】 詣神位前三祭酒少立樂止讀冊皇帝再拜每詣神位并如之禮儀使導(dǎo)還版位登歌樂作降階樂止宮架樂作至版位樂止奏請還小次宮架樂作入小次樂止武舞進(jìn)宮架正安之樂作 【明堂作穆安】 舞者立定樂止亞獻(xiàn)升詣酌尊所西向立宮架正安之樂作 【明堂皇太子為亞獻(xiàn)作穆安】 三祭酒以次酌獻(xiàn)如上儀樂止終獻(xiàn)亦如之奏請詣飲福位宮架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作 【明堂作胙安】 飲福禮畢樂止禮儀使導(dǎo)還版位登歌樂作降階樂止宮架樂作至版位樂止 【明堂不降階】 徹豆登歌熙安之樂作 【明堂作歆安】 送神宮架景安之樂作一成止 【明堂作誠安】 詣望燎望瘞位宮架樂作至位樂止 【明堂有燎無瘞】 燎瘞畢還大次宮架干安之樂作 【明堂作憇安】 至大次樂止皇帝乘大輦出大次樂正撞景鐘鼓吹振作降輦還齋殿景鐘止百官宗室班賀于端誠殿奏請圣駕進(jìn)發(fā)軍樂導(dǎo)引至麗正門大樂正令奏采茨之樂入門樂止 【明堂就賀于紫宸殿不奏采茨】 光宗受禪崇上壽皇圣帝壽成皇后暨壽圣皇太后尊號壽皇樂用干安壽圣壽成樂用坤安三殿慶禮在當(dāng)時侈為盛儀尋以禮部太常寺言國朝歲饗上帝太祖肇造王業(yè)則配冬饗于圜丘太宗混一區(qū)宇則春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉高宗身濟(jì)大業(yè)功德茂盛所宜奉侑仰繼祖宗以協(xié)先儒嚴(yán)祖之義以彰文祖配天之烈乃季秋升侑于明堂奠幣用宗安之樂酌獻(xiàn)用德安之樂并登歌作大呂宮及加上高宗徽號奉冊寶以告用顯安之樂寧宗即位孝宗升祔祧僖祖立別廟禮官言僖祖既仿唐興圣立為別廟遇祫則即廟以饗孟冬祫饗日合先詣禧祖廟室行禮其樂舞欲依每歲別廟五饗設(shè)樂禮例于僖祖添設(shè)登歌樂如僖廟行禮就廟殿依次作登歌其宮架樂則于太廟殿上通作從之嘉定十四年詔山東河北連城慕義奉玉寶來獻(xiàn)其文曰皇帝忝膺天命之寶實(shí)惟我祖宗之舊及明年元日上御大慶殿受寶用鼓吹導(dǎo)引備陳宮架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海并奏以太蔟宮理宗享國四十余年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用大安之樂 欽定續(xù)通典卷八十五