權量 樂懸 ○權量 宋蔡元定律呂新書審度篇曰度者分寸尺丈引所以度長短也生于黃鐘之長以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分 【凡黍實于管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則干有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也】 十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為自變量始于一終于十者天地之全數也律未成之前有是數而未見律成而后數始得以形焉度之成在律之后度之數在律之前故律之長短圍徑以度之寸分之數而定焉 【其證辨曰周禮典瑞璧羨以起度玉人璧羨度尺好三寸以為度按爾雅曰肉倍好謂之璧羨延也此璧本圓徑九寸好三寸肉六寸而裁其兩旁各半寸以益上下也其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益上下所以為羨也袤十寸廣八寸所以為度尺也以為度者以為長短之度也則周家十寸八寸皆為尺矣漢前志曰度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣按一黍為廣為分故累九十黍為黃鐘之長積千二百黍為黃鐘之廣古人蓋參伍以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異至隋因定圍徑三分之說茍徑三分則九十黍之長止容黍八百有奇與千二百黍之廣兩不相通矣房庶不知徑三分之為誤乃欲增益漢志之文以就其說范蜀公又從而信之其過益又甚矣】 嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黃鐘之容以子榖秬黍中者一千二百實其龠以井水平其槩以度數審其容 【一龠積八百一十分】 合龠為合 【兩龠也積一千六百二十分】 十合為升 【二十龠也積一萬六千二百分】 十升為斗 【百合二百龠也積十六萬二千分】 十斗為斛 【二千龠千合百升也積一百六十二萬分其證辨曰周禮■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉氏為量改煎金錫則不耗不耗然后權之權之然后準之準之然后量之量之以為鬴深尺內方尺而圓其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞聲中黃鐘之宮按周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百三萬六千八百分為一千三十六寸八分嘗考漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸蓋方尺圓其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆為尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圓其外庣其旁則羃一百有三寸六分八厘深十寸則積一千三十六寸八分與漢斛同法無疑也鄭氏云方尺積千寸又云圓其外者為之唇二說皆非是方鄭氏之也漢斛尚在豈偶然不及見與抑鄭氏以為周鬴之制異于漢斛歟漢志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黃鐘之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右二陰陽之象也其圜象規(guī)其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黃鐘之宮始于黃鐘而反復焉隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圓其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗按斛銘文云方尺者所以起數也圜其外循四角而規(guī)圜之其徑當一尺四寸有奇也庣旁九厘五毫者徑一尺四寸有奇之數猶未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外每旁約十五寸合六十寸庣其旁約二寸也深尺積一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸為容一斗積十寸羃一千六百二十寸為容十斗也漢志止言旁有庣焉不言九厘五毫者數猶有未足也祖沖之所算云少一厘四毫有奇是也胡安定之法積一千六百二十寸其律是也范蜀公之法積一千二百五十寸其律非也蜀公或乎徑三分之說遂生圓分之法自古算法無所謂圓分也圓其外以為之唇與安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之圍徑古無明文向非因量之積分則黃鐘之龠亦無由可得其實自漢以下律之所以不成者其失皆此之謂也】 謹權衡篇曰權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生于黃鐘之重以子谷秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩 【兩龠也】 十六兩為斤 【三十二龠三百八十四銖也】 三十斤為鈞 【九百六十龠一萬一千五百二十銖四百八十兩也】 四鈞為石 【三千八百四十龠四萬六千八十銖一千九百二十兩也其證辨曰淮南子曰十二粟而當一分十二銖而當半兩衡有左右因倍之故二十四銖為一兩天有四時以成一歲因而四之四四十六兩為一斤三月而為一時三十日為一月故三十斤為一鈞四時而為歲故四鈞為石漢前志曰衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也本起于黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩一十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易有十八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其余大小之差以輕重為宜圜而環(huán)之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮己也唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升咸得其數詔以其副藏于樂署斛左右耳與臀皆正方積十而登以至于斛銘云大唐貞觀十年依新令累黍尺定律校龠成茲嘉量與古玉斗相符同律度量衡協(xié)律郎張文收奉敕修定按萬寶常之樂當時以為近前漢之樂則是隋代漢律管雖亡而聲猶在也魏延陵得玉律當時以漢律較之所謂黃鐘乃當太簇肅宗之時不應更有漢律蓋律之聲調耳張文收所定度量衡權與玉斗相符者即此聲也夫后周玉斗意者必古之嘉量但無寸分之數當時造律特以其容受乘除取之自魏而降律之圍徑不得其真多惑于徑三分之說故當時據斗造律圍徑既小其律必長律長尺亦長矣今以隋志所載玉斗分數求之其黃鐘之管止徑二分七厘七毫有奇圍八分一厘有奇羃五分五厘四毫有奇積五百五十四分有奇夫容受同則量與權當與古無異而樂之聲亦必依近焉故會要云唐樂器雖無法而聲不失于古自王樸以黍定尺以尺生律又惑于三分之徑聲與器始皆失之矣】 紹定閑姜夔進大樂議言雅俗樂高下不一宜正權衡度量自尺律之法亡于漢魏而十五等尺雜出于隋唐正律之外有所謂倍四之器銀字中管之號今大樂外有所謂下宮調下宮調又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰雙韻十四弦以意裁聲不合正律煩數悲哀棄其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沈滯抑郁腔調含楜失之太濁故聞其聲者性情蕩于內手足亂于外禮所謂慢易以犯節(jié)流湎以忘本廣則容奸狹則思欲者也家自為權衡鄉(xiāng)自為尺度乃至于此謂宜在上明示以好惡凡作樂制器者一以太常所用及文思所頒為準其它私為高下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正 金一四清聲鐘景鐘镈鐘編鐘金錞金鐲金鐃金鐸 石二特磬編磬笙磬頌磬磬石 土三塤缶 革四建鼓散鼓晉鼓鼗鼓雅相搏拊鞞 絲五七弦太一六弦天寶樂琴阮瑟 木六柷敔舂牘 匏七巢笙和笙竽笙閏余匏九星匏七星匏 竹八篴篪簫管鑰 八音之外又有七 △金一【四清聲鐘景鐘镈鐘編鐘金錞金鐲金鐃金鐸】 宋初太常鐘磬每十六枚為虡而四清相承不擊景佑中李照上言十二律聲己備余四清聲乃鄭衛(wèi)之樂請于編縣止留十二中聲去四清聲則哀思邪僻之聲無由而起也馮元等駁之曰前圣制樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之箏九弦七弦之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之于律呂專為十二數者春秋號樂總言金奏詩頌稱美實依磬聲此二器非可輕改今照欲損為十二不得其法稽諸古制臣等以為不可原四清聲之意寧為夷則至應鐘四宮而設也五音聲重大者為尊輕清者為卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二鐘旋相考擊至夷則以下四管為宮之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣此甚不可者也其鐘磬十六皆周漢諸儒之說及唐家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制便帝令權用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四鐘協(xié)調清濁有司別議以聞皇佑二年六月翰林學士承旨王堯臣等言奉詔與參議阮逸所上編鐘四清聲譜法請用之于明堂者竊以律呂旋宮之法既定以管又制十二鐘準為十二正聲以律計自倍半說者云半者準正聲之半以為十二子聲之鐘故有正聲子聲各十二子聲即清聲也其正管長者為均自用正聲正管短者為均則通用子聲而成五音然求聲之法本之于鐘故國語所謂度律均鐘者也其編金石之法則歷代不同或以十九為一虡者蓋取十二鐘當一月之辰又加七律焉或以三十一為一虡者以一均聲更加濁倍或以十六為一虡者以均清正為十四宮商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六數為小架二十四為大架天地宗廟朝會各有所施今太常鐘縣十六者舊傅正聲之外有黃鐘至夾鐘四清聲雖于圖典未明所出然考之實有義趣蓋自夷則至應鐘四律為均之時若盡用正聲則宮輕而商重緣宮聲以下不容更有濁聲一均之中宮弱商疆是謂陵僭故須用子聲乃得長短相敘自角而下亦循茲法故夷則為宮則黃鐘為角南呂為宮則大呂為角無射為宮則黃鐘為商太簇為角應鐘為宮則大呂為商夾鐘為角蓋黃鐘大呂太簇夾鐘正律俱長并當用清聲如此則音律相諧而無所抗此四清鐘可用之驗也至他律為宮其長短尊卑自序者不當更以清聲閑之自唐末世樂文墜缺考擊之法久己不傳今若使匏土絲竹諸器盡求清聲即未見其法又據大樂諸工所陳自磬簫琴和巢笙五器本有清聲塤箎竽筑瑟五器本無清聲五弦阮九弦琴則有太宗皇帝圣制譜法至歌工引音極唱止及黃鐘清聲臣等參議其清正二聲既有典據理當施用自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時商角依次并用清聲自余八均盡如常法至于絲竹等諸器舊有清聲者令隨鐘石教習本無清聲者未可創(chuàng)意求法且當如舊惟歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆可及若疆所不至足累至和請止以正聲作歌應合諸器亦自是一音別無差戾其阮逸所上聲譜以清濁相應先后互擊取音靡曼近于鄭聲不可用詔可徽宗大觀四年大晟新樂成帝親制樂記命大中大夫劉昺編修樂書具列八音之器金部有七曰景鐘曰镈鐘曰編鐘曰金錞曰金鐲曰金鐃曰金鐸其說以謂景鐘乃樂之祖而非常用之樂也黃帝五鐘一曰景鐘景大也鐘西方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其義久矣其聲則黃鐘之正而律呂由是生焉平時弗考風至則鳴镈鐘形聲宏大各司其辰以管攝四方之氣編鐘隨月用律雜比成文聲韻清越錞鐲鐃鐸古謂之四金鼓屬乎陽金屬乎陰陽造始而為之倡故以金錞和鼓陽動而不知己故以金鐲節(jié)鼓陽之用事有時而終故以金鐃止鼓時止則止時行則行天之道也故以金鐸通鼓金乃兌音兌為口舌故金之屬皆象之元世祖至元元年十一月括金樂器散在寺觀民家者先是括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事下翟剛辨驗給價至是大興府又以所括鐘磬樂器十事來進太常因言若止于燕京拘括似為未盡合于各路各官民家括之庶省鑄造于是奏檄各道宣慰司括到鐘三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都軍德平灤順天河東真定西京大名濟南北京東平等處括到大小鐘磬五百六十有九其完者景鐘二镈鐘十六大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七編鐘百五十有五編磬七其不完者景鐘四镈鐘二十有三大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五編鐘二百五十有一編磬十有四明鄭世子朱載堉律呂精義曰律呂之數肇于黃鐘黃鐘在子圜鐘在卯函鐘在未應鐘在亥一律三呂皆以鐘為名焉古語稱為鐘律之學然則鐘固樂之始也其大者為镈鐘其小者為編鐘非大非小為特鐘爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧是也且如編鐘之制周禮考工記鳧氏條下言其樣制最詳可見圣人制作之不茍也古鐘匾而不圓大小不一般鐘下有兩角名曰銑前后有乳三十六枚名曰枚鐘上有柄名曰甬于架上側垂之以便于擊今則不然圓如瓦罐大小若一式樣鄙陋后查文獻通考唐末殷盈孫及五代王樸所造鐘律甚精悉依周禮樣制至宋李照胡瑗皆非之始改鑄正其紐使下垂叩之弇郁而不揚遂欲毀前代所寶古鐘以滅其跡工人不敢毀乃藏于太常神宗命楊杰造樂杰欲銷王樸舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借樸鐘為清聲不得銷毀后輔臣至太常按試前一夕杰乃陳樸鐘已弊者一縣樂工不平夜易之而杰不知明日輔臣至杰厲聲云樸鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳杰大沮以此觀之則鐘制之陋自宋始也然宣和博古圖亦宋人所撰三代古鐘之制備載其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于當代之樂特以三代之器為玩戲是可惜也又曰按地官大司徒其屬有鼓人者掌教六鼓四金以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役己上三言明其所掌非止聲樂一事故其下言以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏已上六物蓋即所謂以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓已上四物大司樂無之大司馬有之蓋此四金乃軍旅所用非樂器屬也鼓人一官兼之是故不屬春官宗伯而屬地官司徒其與大司樂所掌者異矣春官小師條下鄭注和為錞于固與經文不合除此之外經文并無四金之名后世武舞雜用四金皆承襲之誤也世宗嘉靖中廖道南奏金兌音也其風閶闔其聲舂容其音鏗秋分之氣也其為樂也為鐘為鏞為編鐘為镈鐘為剽為棧為錞為鐲為鉦為鐸 △石二【特磬編磬笙磬頌磬磬石】 宋仁宗皇佑三年正月詔徐宿泗耀江鄭淮陽七州軍采磬石仍令諸路轉運司訪民閑有藏古尺律者上之神宗元豐七年詔從協(xié)律郎榮咨道請于奉宸庫選玉造磬令太常審定音律哲宗元佑元年咨道又言先帝詔臣制造玉磬將用于廟堂之上依舊同編磬以登歌今年親祠明堂請用之以章明盛典從之大晟之器石部有二曰特磬曰編磬劉昺以謂依我磬聲以石有一定之聲眾樂依焉則鐘磬未嘗不相須也往者國朝祀天地宗廟及大朝會宮架內止設镈鐘惟后廟乃用特磬若己升祔后廟遂置而不用如此則金石之聲小大不作大晟之制金石并用以諧陰陽漢津之法以聲為主必用泗濱之石故禹貢必曰浮磬者遠土而近于水取之實難昔奉常所用乃以白石為之其聲沈下制作簡質理宜改造焉紹興十四年太常寺言將來大禮見闕玉磬十六枚其所定聲律系于玉分厚簿取聲高下正聲凡十有二黃鐘厚八分進而為大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無射應鐘每律增一分至應鐘一寸九分而止清聲夾鐘厚二寸三分退而為太蔟大呂黃鐘共四清聲各減一分至黃鐘二寸而止乃下之四川茶馬司寬數增分市易以供用元至元二十七年十月新作太廟登歌宮縣樂先是二十二年閏十一月太常卿呼圖克約蘇奏大樂見用石磬聲律不協(xié)稽諸古磬石莫善于泗濱女直未嘗得此今泗在封疆之內宜取其石以制磬從之選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全詣泗川采之得磬璞九十制編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又請采石增制編磬遣孔鑄往泗川得磬璞五十八制磬九十大樂令毛莊等審聽之得應律磬五十有八于是編磬始備明朱載堉曰虡書曰擊石拊石先儒解曰重擊為擊輕擊為拊夫八音諸器皆不言輕重惟磬言之者豈無深意耶蓋磬有厚者有薄者厚者擊之宜重不宜輕輕則不清薄者擊之宜輕不宜重重則不和是以經文有輕重之別也夫判縣者笙磬在阼階東其形厚而小其聲清而高故與笙管協(xié)詩云笙磬同音又云磬管將將此之謂也頌磬在賓階西其形薄而大其聲和而平故與歌頌協(xié)詩云既和且平依我磬聲此之謂也嗚呼古之圣君能興樂教者莫如舜古之賢臣能明樂事者莫如夔然舜命曰八音克諧而夔惟以擊石為對則石乃八音綱領可知矣若夫出產磬石之處考諸禹貢則徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬錯及山海經所載出產磬石處未能遍舉似不拘于靈壁一處而己唐制采華原石為磬正與禹貢之義相合而迂儒反譏之蓋未之詳考耳今懷慶府河內縣地方太行山諸處亦產美石殊勝靈壁之磬磬之所產不拘何處惟在人擇之耳有一種石其性最堅難于制造而聲最佳又一種石性不甚堅易于制造而聲不佳然此二種色貌相類托石工采之者往往為彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石干音也其風不周其聲溫栗其音辨正冬之氣也其為樂也為玉磬為毊磬為編磬為離磬為笙磬為頌磬為球為寋 △土三【塤缶】 大樂塤舊以漆飾宋景佑閑敕令黃其色以表土音大晟之器土部有一曰塤劉昺以謂釋詩者以塤篪異器而同聲然八音孰不同聲必以塤篪為況嘗博詢其音蓋八音取聲相同者惟塤篪為然塤篪皆六孔而以五竅取聲十二律始于黃鐘終于應鐘者其竅盡合則為黃鐘其竅盡開則為應鐘余樂不然故惟塤篪相應明朱載堉曰按八音內有所謂土音者蓋燒土為之猶土簋土铏之曰土耳铏簋二器茍非燒土為之豈不盛水則壞然謂之土何耶古人所謂土猶今人謂之瓦耳土音之塤缶推此可知也后世作樂茍簡塤雖土為之大率不曾燒蓋由惑于土之一字未暇詳考故耳國語曰瓦絲尚宮又曰匏以宣之瓦以贊之爾雅曰大塤謂之嘂注云塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子疏引周禮小師注云塤燒土為之大如雁卵鄭司農云六孔是相傳為然也陳旸樂書曰塤之為器平底六孔水之數也中虛上銳如秤錘然火之形也塤以水火相合而后成器亦以水火相和而后成聲故大者聲合黃鐘大呂小者聲合太蔟夾鐘要在中聲之和而已又曰古有雅塤如雁子頌塤如雞子其聲清濁合乎雅頌故也塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通者耳古云其二通者此也雙孔之下復開一孔形如鼎足共上一孔是為六孔所謂前三后二并吹孔為六者是也舊說塤篪其竅盡合則為黃鐘其竅盡開則為應鐘今按唇有俯仰抑揚氣有疾徐輕重一孔可具數音則旋宮亦自足不必某孔為某聲也又曰周禮載諸樂器猶不言缶爾雅釋樂亦不言缶而缶乃在釋器篇中則缶本非樂器偶值無鐘磬時權以缶代之耳后世宮縣既有鐘磬而又擊缶非也今附錄于土音條下嘉靖中廖道南奏土坤音也其風涼其聲含宏其音濁立秋之氣也其為樂也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅塤 △革四【建鼓散鼓晉鼓鼗鼓雅相搏拊鞞】 宋仁宗明道時直史館宋祁上言縣設建鼓初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝于是敕馮元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊周設四散鼓于縣閑擊之以代建鼓干德四年秘書監(jiān)尹拙上言散鼓不詳所置之由且于古無文去之便時雖奏可而散鼓于今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常賴散鼓以為樂節(jié)而雷鼗靈鼗路鼗闕而未制今既修正雅樂宜申敕大匠改作諸鼓使考擊有聲及創(chuàng)為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罷四散鼓如干德詔書奏可后李照等以殿廷備奏四隅建鼓左鞞右應既隨月協(xié)均顧無以節(jié)樂而周官鼓人晉鼓鼓金奏應以施用詔依周官舊法制焉于是縣內始有晉鼓矣景佑五年太常言舊樂宮縣用龍鳳散鼓四面以應樂節(jié)李照廢而不用止以晉鼓一面應節(jié)舊樂建鼓四并鞞應共十二面?zhèn)涠粨衾钫找运挠缃ü呐c镈鐘相應擊之舊樂雷鼓兩架各八面止用一人考擊李照別造雷鼓每面各用一人椎鼓順天左旋三步一止又令二人搖鼗以應之又所造大竽大笙雙鳳管兩儀琴十二弦琴并行今既復用舊樂未審照所作樂器制度合改與否詔悉仍舊制其李照所作勿復施用大晟之器革部十有二曰晉鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰靈鼓曰靈鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊劉昺謂凡言樂者必曰鐘鼓蓋鐘為秋分之音而屬陰鼓為春分之音而屬陽金奏待鼓而后進者雷發(fā)聲而后群物皆鳴也鼓復用金以節(jié)樂者雷收聲而后蟄蟲坯戶也周官以晉鼓鼓金奏陽為陰唱也建鼓少昊氏所造以節(jié)眾舞夏加四足謂之足鼓商貫之以柱謂之楹鼓周縣而擊之謂之縣鼓鼗者鼓之兆也天子錫諸侯樂以柷將之錫伯子男樂以鼗將之柷先眾樂鼗則先鼓而已以雷鼓鼓天神因天聲以祀天也以靈鼓鼓社祭以天為神則地為靈也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅節(jié)之故曰雅鼓相所以輔相于樂今用節(jié)舞者之步故曰相鼓登歌今奏擊拊以革為之實之以糠升歌之鼓節(jié)也明朱載堉曰按鼓之制其名雖多大率不甚相遠伊耆氏之土鼓不過以瓦為其腔耳夏后之足鼓不過以鼓加其跌耳殷之楹鼓即今以柱為柄者之楹乃柱之別名如曰為屋幾楹是也周之縣鼓即今懸于鼓旁者也建鼓即今插柄穿心鼓也繪以風云雷雨之象謂之雷鼓繪以麟鳳龜龍之象謂之靈鼓繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼓路鷺通省文也鷺乃鼓精舊有是說隋唐以來刻翔鷺于鼓上周制但繪鷺于鼓腔而已詩云振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸此之謂也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一樣八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也舊說及圖近乎穿鑿不必從也爾雅大鼓謂之鼖小者為之應然則不大不小謂之田又謂之朄朄一名朔鞞應一名應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也鞞今俗呼鞭鼓然則鞭乃便之訛歟路鼓以上雖大小不同而形皆如鼓惟鞞之兩端一大一小此其異也又曰按近代搏拊之制以木為腔形如小鼓而長冒以熟皮或以生皮或者以糠或無糠焉嘗考古制蓋不然也史記樂書弦匏笙簧合守拊鼓條下張守節(jié)正義詳矣其說曰合會也守待也拊者皮為之以糠實如革囊也用手撫之鼓也言奏弦匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞?chuàng)徂阅讼腋枰踩粲钐孟伦鳂穭t擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言弦匏笙簧皆待拊鼓為節(jié)故言會守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊狀如革囊實以糠擊之以節(jié)樂此說得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其風廣莫其聲隆大其音讙立冬之氣也其為樂也為鼓為拊為鼙為鼗為應為鼖為朄為提為雷為靈為路為建鼓為足鼓為楹鼓為懸鼓 △絲五【七弦太一六弦天寶樂琴阮瑟】 七弦鄭喜子作唐開元中進形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合散聲七隔聲九十一柱聲一總九十九聲隨調應律太一司馬絳開元中進十二弦六隔合散絳十二隔聲七十二弦散聲應律呂以隔聲旋相為宮合八十四調令編入雅樂宮縣內用之六弦史盛作天寶中進形如琵琶而長六弦四隔孤柱一合散聲六隔聲二十四柱聲一總三十一聲隔調應律天寶樂任偃作天寶中進類石幢十四弦六柱黃鐘一均足倍七聲移柱作調應律宋太宗至道元年十二月帝以新增九弦琴五弦阮宣示近臣謂之曰古樂之用與鄭衛(wèi)不同朕近因內治心術外觀時政求古人之意有未盡者增琴為九弦曰君臣文武禮樂正民心阮為五弦曰金木水火土別造新譜凡三十七卷俾太常樂工肄習之以備登薦二年太常音律官田琮以九弦琴五弦阮均配十二律旋相為宮隔八相生并協(xié)律呂冠于雅樂具圖以獻上覽而嘉之遷其職以賞焉自是遂廢拱宸管景佑二年又出兩儀琴及十二弦琴二種以備雅樂 【兩儀琴者施兩弦十二弦琴者如常琴之制而增其弦皆以象律呂之數】 又敕更造十弦九弦琴皆令圓其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器絲部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟劉昺以謂漢津誦其師之說曰古者圣人作五等之琴琴主陽一三五七九生成之數也師延拊一弦之琴昔人作三弦琴蓋陽之數成于三伏羲作琴有五弦神農氏為琴七弦琴書以九弦象九星五等之琴額長二寸四分以象二十四氣岳闊三分以象三才岳內取聲三尺六寸以象期三百六十日龍齦及折勢四分以象四時其長三尺九寸一分成于三極于九九者究也復變而為一之義也大晟之瑟長七尺二寸陰爻之數二十有四極三才之陰數而七十有二以象一歲之候既罷箏筑阮絲聲稍下乃增瑟之數為六十有四則八八之數法乎陰琴之數則九十有九而法乎陽明朱載堉曰論瑟當以五事證一儀禮左何瑟右手相二少儀琴瑟執(zhí)之皆尚左手三論語取瑟而歌舍瑟而作 【己上三條證瑟體輕是故荷執(zhí)取舍利便】 四曲禮琴瑟在前坐而遷之戒勿越 【己上一條亦證瑟不用架鼓者坐而非立】 鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮燕禮大射儀解曰古人席地而坐為工設席于堂上近南檐邊面向北坐以東為上然后引工入凡工皆瞽者若工四人則二人彈瑟用瑟二張若工六人則四人彈瑟用瑟四張瑟先謂彈瑟者在前行歌詩者二人隨入也相者扶也扶持瞽者與其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩擔瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴內捉之也內弦者弦側向內也右手相者攙扶工也其相歌者徒相謂空手扶之也坐授瑟者謂持瑟之人跪于地然后將瑟遞與彈瑟之人也乃降者遞瑟己畢退立于堂下也按禮記少儀云琴瑟執(zhí)之皆尚左手蓋謂攜琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟長大且重兩手舉之猶難其能一手挎之歟嘉靖中廖道南奏絲離音也其風景其聲纖微其音哀夏至之氣也其為樂也為琴為瑟為離琴為中琴為小琴為灑瑟為中瑟為小瑟 △木六【柷敔舂牘】 宋仁宗景佑閑或奏言柷舊以方畫木為之外圖以時卉則可矣而中設一色非稱也先儒之說曰有柄連底挏之鄭康成以為設椎其中撞之今當創(chuàng)法垂久用明制作之意有所本焉柷之中東方圖以青隱而為青龍南方圖以赤隱而為丹鳳西方圖以白隱而為騶虞北方圖以黑隱而為靈龜中央圖以黃隱而為神螾撞擊之法宜用康成之說從之至和閑翰林學士王珪言昔之作樂以五聲播于八音調和諧合而與治道通先王用于天地宗廟社稷事于山川鬼神使鳥獸盡感況于人乎然則樂雖盛而音虧未知其所以為樂也今郊廟升歌之樂有金石絲竹匏土革而無木音夫所謂柷敔者圣人用以著樂之始終顧豈容有缺耶且樂莫隆于韶書曰戛擊是柷敔之用既云下而擊鼗知鳴球與柷敔之在堂故傳曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜詔有司考樂之失而合八音之和于是下禮官議而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔劉昺以謂柷之作樂敔之止樂漢律嘗問于李良良曰圣人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之義如斯而己柷以木為底下實而上虛震一陽在二陰之下象其卦之形也擊其中聲出虛為眾樂倡震為雷雷出地奮為春分之音故為眾樂之倡而外飾以山林物生之狀艮屬寅為虎虎伏則以象止樂背有二十七刻三九陽數之窮戛之以竹裂而為十古或用十寸或裂而為十二陰數十二者二六之數陽窮而以陰止之明朱載堉曰爾雅曰所以鼓柷謂之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名文獻通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔內手于中擊之以舉樂爾雅曰所以鼓敔謂之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長尺擽之籈者其名文獻通考曰敔狀如伏虎背上有二十七齟齬碎竹以擊其首而逆戛之以止樂又曰宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戛齟齬而止與舊用木擽齟齬者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉舂牘之為器猶今拍板也以竹為之形如竹簡凡十二枚廣一寸長一尺二寸上端二寸之下兩旁各有一孔孔長二分聯以皮條右手總握上端而以下端撻于左手掌中是故不曰擊而曰舂非筑舂于地也猶今搥衣服古謂之搗衣非于曰中搗也嘉靖中廖道南奏木巽音也其風清明其聲茂遂其音直立夏之氣也其為樂也為柷為敔為止為籈為椌楬為舂牘 △匏七【巢笙和笙竽笙閏余匏九星匏七星匏】 舊制巢笙和笙每變宮之際必換義管然難于遽易宋景德二年樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宮調皆協(xié)又令仲辛編唱八十四調曲遂詔補副樂正賜袍笏銀帶元豐中范鎮(zhèn)奏八音無匏土二音笙竽以木斗攢竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏余匏曰九星匏曰七星匏劉昺以謂列其管為簫聚其管為笙鳳凰于飛簫則象之鳳凰戾止笙則象之故內皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧為竽十九簧為巢十三簧為和背用十九數而以管之長短聲之大小為別八音之中匏音廢絕久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象閏余十者土之成數三者木之生數木得土而能生也九簧者以象九星物得陽而生九者陽數之極也七簧者以象七星笙之形若鳥斂翼鳥火禽火數七也明朱載堉曰匏者瓠屬大者可以為瓢小者可以為笙今之圓葫蘆是也壺亦瓠屬大者可以盛酒小者可以盛藥今之亞腰葫蘆是也太古之世民醇而愚儀物未備是故用匏以為笙用壺以為尊軒轅以來至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用膠漆角木之制以代匏金錫模范之作以代壺禮有壺尊樂有匏笙蓋象其本形存其舊名耳實非真用匏及壺也夫既不用匏壺而猶謂之匏壺何也不忘本也其名古雅未可廢也譬如麻冕雖不用麻而猶謂之麻冕皮弁雖不用皮而猶謂之皮弁琴尾非焦而曰焦尾書首非簡而曰簡首此類眾多難盡舉也姑以詩禮二經證之八月斷壺之壺則真壺也清酒百壺之壺則未必真壺也匏有苦葉之匏則真匏也匏竹在下之匏則未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音謂必用匏而后八音備噫是豈知麻冕從眾之義哉蓋臣初亦疑焉嘗命良工列簧匏中而吹之終不如代匏之為妙也木代匏者其制甚精其來亦遠非三代之圣人決不能為先儒以為世俗之制誤矣聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙穴管之閑盬而漏氣其音終不若中國之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏為質者或不用真匏只像匏形亦可也臣嘗取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下叚削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫蘆之上叚將削過笙斗陷于葫蘆中用膠漆灰布以固其口縫惟匏不漆尚質故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其輕也用棗木鉆作匏面取其硬也中閑實處亦同常笙若不實則費氣而難吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鵝項代匏并咮皆髹以黑漆也笙管曰修撾用紫竹為之中撾最長余撾漸短各于按孔上刻律呂之名俗笙周遭之管有闕不連而向內者二孔指入其中按之雅笙則不然也周遭之管如環(huán)無端孔皆向外指不入內此其異也是故雅樂笙簫諸器皆須吹律議定傳曰匏竹尚議此之謂也又曰說者云詩傳以簧為笙中薄金葉蓋指近世之銅簧然簧字于文從竹非從金元史樂志云中統(tǒng)閑回回國所進笙以竹為簧有聲而無律四夷風俗雖陋而有古制存焉臣愚以為不然夫簧之為字從竹者何也竹乃笙字之省文也會義也從黃者諧聲也然則簧非從竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其風融其聲崇聚其音愀立春之氣也其為樂也為鳳笙為巢笙為大竽為小竽為和 △竹八【篴篪簫管鑰】 宋太祖干德四年十月和峴言樂器中有叉手笛與樂正聲清濁相應可以旋十二宮可以通八十四調其制如雅笛而小長九寸與黃鐘之管等其竅有六左四右二樂人執(zhí)持兩手相交有拱揖之狀請名之曰拱宸管望于十二案十二編磬并登歌兩架各設其一編于令式詔可景佑閑詔以新制雙鳳管付大樂局其制合二管以足律聲管端刻飾雙鳳施兩簧焉李照因自造韋鑰清管簫管清笛大笙大竽宮琴宮瑟大阮大稽凡十一種永備雅器詔許以大竽大笙二種下大樂用之大晟之器竹部有三曰長篴曰篪曰簫劉昺以謂篴以一管而兼律呂眾樂由焉三竅成鑰三才之和寓焉六竅為篴六律之聲備焉篪之制采竹竅厚均者用兩節(jié)開六孔以備十二律之聲則篪之樂生于律樂始于律而成于簫律準鳳鳴以一管為一聲簫集眾律編而為器參差其管以象鳳翼簫然清亮以象鳳鳴明朱載堉論管曰按八音之內當以竹音為首竹音之內當以律管為首律管之為器吹之以候氣奏之以和聲舜典所謂律和聲月令所謂律中某之類皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者謂之道形而下者謂之器律者其道也管者其器也書曰下管鼗鼓詩曰磬管將將嘒嘒管聲禮曰下管新宮下而管象與夫孤竹孫竹陰竹之管皆是物也然則先王雅樂何嘗不用管哉近代雅樂廢之何也蓋由前儒不識管者謂管長尺圍寸并兩而吹此漢大子樂官之雙管非古所謂管也后儒不識管者謂管除嘂子外長六寸余此系教坊俗樂之頭管亦非所謂管也所謂管者無孔凡有孔者非也惟管端開豁狀如簫口形似洞門俗名洞簫以此論簫曰按十三經注疏毛詩周頌簫管備舉條下引爾雅釋樂云大簫謂之言小者謂之筊郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟又引風俗通云簫參差象鳳翼十管長二尺其言管數長短不同爾雅疏亦引風俗通云舜作簫其形參差象鳳翼十管長二尺今本風俗通但作長一尺復與唐儒所見之本不同臣愚以為于理皆通蓋古本風俗通言二尺者指倍律也今本風俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脫文當從郭注作十六管者是矣隋書樂志曰簫十六管長二尺而無二十三管之簫今則兼從二書之說其長二尺者為大簫謂之言其長一尺者為小簫謂之筊大小二等皆十六管以筆竹或笙竹佳者帶皮用之于多竹中擇取天生兩端圓勻合外徑之數者最佳不必削治但揩拭極光凈兩端截齊勿令傷損其質若夫內徑或修治之使合規(guī)度可也兩端飾以朱漆外則不漆文選所謂因其自然而絳唇錯雜也除邊管外其余諸管兩旁略削平平處使鰾則固不然則不固也上有二束象牙為之隨器大小狀類腰帶銅釘閑飾文選所謂帶以象牙而羅鱗捷獵也簫字奇篆作□象形龠字作□會意先秦古制觀此可考世有排簫以木為櫝戧金云鳳其形陋可笑也蔡邕謂簫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣飴餳者所吹俗器非古之簫也劉濂曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰簫韶長短并列有似鳳翼故曰鳳簫一管一音無事假借其大二管長短俱如本律或用加倍即鳳簫制也此言得之矣論鑰曰按竹音諸器管為首鑰次之鑰者五聲之主宰八音之領袖十二律呂之本源度量權衡之所由出者也漢書贊曰元元本本數始于一產氣黃鐘造計秒忽八音七始五聲六律度量權衡歷算乃出此之謂也故曰律為萬事根本體有長短檢以度物有多少受以量量有輕重平以權衡度長短者不失毫厘量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫書曰協(xié)時月正日同律度量衡堯舜之政此為要務所以齊遠近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶執(zhí)鑰秉翟周人舞象亦放其制季札所觀韶箾象箾是也箾即鑰之別名先儒解為兵器非也舜以文德化天下豈用兵器以舞哉故孔子曰韶盡美矣又盡善也語為邦曰樂則韶舞在齊聞韶不知肉味嘆美之至如此蓋鑰為五聲八音之主宰律度量衡之根本故先王重之執(zhí)之以舞貴其義也后世樂學失傳鑰之制度無考乃誤以鑰為笛之類今鑰三孔形類橫笛失之遠矣殊不知鑰即古所謂律黃鐘之鑰也茍非有取于是而伹取其類笛然則八音之器眾多先王何獨貴此而執(zhí)之以舞乎周禮鑰師掌教國子舞羽吹鑰春秋壬午猶繹萬入去鑰杜氏注云內舞去鑰惡其聲聞則是文舞吹鑰以舞明矣近世文舞雖執(zhí)鑰而鑰師不吹是故鑰失其制亦不能成聲矣有志于復古者當使吹鑰以舞可也然竹音諸器惟鑰最難吹吹之最難和鑰和而后謂之和故許氏說文曰龠者樂之竹管三孔以和眾聲龢龤龡字皆從龠旁是也吹法三孔盡閉緩宮急征啟下一孔緩商急羽啟中下二孔緩角急為和啟上下二孔緩為中也宋徽宗宣和元年有人曾獻古鑰一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其聲悉協(xié)音律詔頒行之元史樂志亦載吹鑰之工則今失傳尚未久耳論篴 【讀作笛】 曰按周禮笙師掌教吹篴先儒讀篴為蕩滌之滌風俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之于雅正也蓋篴與笛音義并同古文作篴今文作笛其名雖謂之笛實與橫笛不同當從古作篴以別之可也嘗考古制鑰笛二物大同小異鑰之吹處類今之簫篴之吹處類今之楚吹處不同此所以異名也笙師條外笛不經見故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛與鑰同類古人多以鑰呼之笛之名雖隱而其器未嘗無也左傳曰象箾南鑰廣雅曰鑰七孔謂之笛毛詩傳曰鑰六孔其或曰七孔者連吹孔而言也凡此之類非指三孔之鑰且注疏家解鑰曰如笛三孔而短然則解笛當曰如鑰六孔而長是知笛與鑰同類觀此可考也杜子春云笛五孔馬季長云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羌人所造許氏說文云羌笛三孔風俗通云笛七孔漢邱仲造以此觀之漢儒似不識笙師所掌之笛矣古笛三孔與今笛異而與俗呼楚者頗相類而不同蓋俗則二孔古則三孔也或謂笛從羌起非也羌笛今橫吹者是也張博望入西域始傳摩訶兜勒之曲自漢以來鼓吹部用之不入雅樂近代太常誤以橫吹為笛而呼笛為長簫故朱子語錄曰今呼簫者乃古之笛惟排簫乃古之簫可謂知言矣論篪曰夫樂學失傳而八音諸器皆非本制然自唐已前圖譜所載雖各有得失而近理者向多自宋己后則失之益遠矣且如竹音五種無一種得其真大率古器細小而短今器粗大而長蓋由不用黍尺而誤用時尺耳近代太常以橫笛代篴以單簫代鑰其所謂排簫者妄加木櫝已違漢唐舊式而所謂篪鑰者尤粗鄙可笑也嘗于好事之家見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分后面有銘三字字皆古篆甚奇其文曰黃鐘■〈龠虒〉兩端圍徑大小與開元通寶錢同橫排錢十四枚則與篪之長同所謂大篪長尺四寸者也律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以篾探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅蓋三代之物希世之實也按說文曰■〈龠虒〉管樂也從龠虒聲或從竹作篪爾雅曰大篪謂之沂注云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔古注云讀篪如池讀沂如銀引孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼也聲如嬰兒啼鄭司農注周禮云篪七孔蓋不數其上出者故七也疏家之說如此按朱子傳曰篪長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之今觀此器連吹之孔惟七孔先儒以為八孔蓋因廣雅之說而遂誤也惟鄚司農以為七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其風明庶其聲越其音溫春分之氣也其為樂也為簫為鑰為管為篞為篎為簥為篴為篪為簜 △八音之外又有七 唐貞元中五印度種落有驃國王子獻樂器皆演釋氏經唄有玉蠡聲若竽籟宋嘉佑中王疇欲定大樂就成都房庶取玳瑁古笛以校金石又宋有紅牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹尚存羊骨舊制 【周密齊東野語紫霞翁嘗自品象管作霓裳數聲真有駐云落木之意非人閑曲也】 紅牙拍板宋陸友仁研北雜志曰趙子固每醉歌樂府執(zhí)紅牙以節(jié)曲紅牙拍板也桃皮管以桃皮卷而吹之古謂之管木亦謂之桃皮觱篥遼金鼓吹部皆有之吹葉遼大樂部有之 【田汝成炎徼紀聞曰牂牁辰沅閑峝蠻暇則吹蘆笙木葉為樂又蔡家相傳春秋時楚俘蔡人之裔男女吹木葉而索偶】 椰殼筒明永樂七年命太監(jiān)鄭和至占城國其酋擁番兵椎鼓吹椰殼筒出郊迎詔 （臣）謹按通典八音之外又有三謂玉蠡及桃皮管吹葉也今采歷代雜樂增載玳瑁古笛四條共為七云 ○樂懸 唐樂縣庭廟以五彩雜飾軒縣以朱五郊則各從其方色每先奏樂三日大樂令宿設縣于庭其日率工人入居其次協(xié)律郎舉麾作樂仆麾樂止文舞退武舞進若常享會先一日具奏立部樂名封上請所奏御注而下及會先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀馬次奏散樂而畢矣廣明初巢賊干紀樂工淪散昭宗即位將親謁郊廟有司請造縣樂時太常博士殷盈孫鑄鐘成宰相張浚求知聲者與太樂令李從周校定進呈昭宗陳于殿廷以試之時以宗廟焚毀之后修奉不及乃權以少府監(jiān)廳為太廟其庭甚狹議者論縣樂之架不同浚奏議曰臣伏準舊制太廟含元殿并設宮縣三十六架太清宮南郊社稷及諸殿庭并二十架今修奉樂縣太廟合造三十六架臣今參議請依古禮用二十架伏自兵興以來雅樂淪缺將為修奉事實重難變通宜務于酌中損益當循于寧儉臣聞諸舊史昔武王定天下至周公相成王始暇制樂魏初無樂器及伶人后稍得登歌會舉之樂明帝大明末詔增益之咸和中鳩集遺逸尚未有金石之音至孝和太元中四廂金石始備郊祀猶不舉樂宋文帝元嘉九年初調金石二十四年南郊始設登歌妙舞亦闕孝武建元中有司奏郊廟宜設備樂始為詳定故后魏孝文太和初司樂上書陳樂章有缺求集群官議定廣修器數正立名品詔雖行之仍有殘缺隋文踐祚太常議正雅樂九年之后惟奏黃鐘一宮郊廟止用一調 【據禮文每一代之樂二調并奏六代之樂凡一十二調】 其余聲律皆不復通高祖受隋禪軍國多務未遑改創(chuàng)樂府尚用隋氏舊文武德九年命太?？颊艠坟懹^二年考畢上奏蓋其事體大故歷代不能速成伏以俯逼郊天式修雅樂必將集事須務相時今者帑藏未充貢奉多缺方圓制度之閑亦宜撙節(jié)臣伏惟儀禮宮縣之制陳镈鐘二十架當十二辰之位甲丙庚壬各設煸鐘一架乙丁辛癸各設編磬一架合為二十架樹建鼓于四隅當乾坤艮巽之位以象二十四氣宗廟殿庭郊丘社稷皆用此制無聞異同周漢魏晉宋齊六朝并祗用二十深隋氏平陳檢梁故事乃設三十六架國初因之不改高祖皇帝初成蓬萊宮充庭十十二架尋乃省之則簨虡架數太多本近于侈止于二十架正協(xié)禮經兼今太廟之中地位甚狹百官在列萬舞充庭雖三十六架具存亦施為不得廟庭難于容易開廣樂架不可重沓鋪陳今請依周漢魏晉宋齊六代故事用二十架從之古制雅樂宮縣之下編鐘四架十六口近代用二十四口正聲十二倍聲十二各有律呂凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘雅樂淪滅至是復全宋太祖開寶中太常寺言準舊令宗廟殿庭設宮縣二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案開寶四年郊祀誤用宗廟之數今歲親郊請復用舊禮有詔圜兵增十六虡余依前制神宗元豐四年十一月詳定所言搏拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以閑則堂下之樂以象萬物之治后世有司失其傳歌者在堂兼設鐘聲宮架在庭兼設琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序請親祠宗廟及有司攝事歌者在堂不設鐘磬宮架在庭不設琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊壇上下之樂亦以此為正而有司攝事亦如之又言以小胥宮縣推之則天子鐘磬镈十二虡為宮縣明矣故或以為配十二辰或以為配十二次則虡無過十二先王之制廢學者不能考其數隋唐以來有謂宮縣當二十虡甚者又以為三十六虡方唐之盛日有司攝事樂并用宮縣至德后太常聲音之工散亡凡郊廟有登歌而無宮縣后世因仍不改請郊廟有司攝事改用宮架十二虡太常以為用宮架十二虡則律呂均聲不足不能成均請如禮宮架四面如辰位設镈鐘十二虡而甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四氣宗廟郊丘如之七年六月禮部言親郊之歲夏至祀皇地祗于方丘遣冢宰攝事禮容樂舞謂宜加于常祀而其樂虡二十樂工百五十有二舞者六十有四與常歲南北郊上公攝事無異未足以稱崇欽之意乞自今準親祠用三十六虡工人三百有六舞人百二十有四詔可高宗紹興十有三年郊祀詔以佑陵深弓劍之藏長樂遂晨昏之養(yǎng)昭答神天就臨安行在所修建圓壇于是有司言大禮排設備樂宮架樂辦一料外登歌樂依在京夏祭例合用兩料其樂器登歌則用編鐘磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四篴四塤篪簫并二巢笙和笙各四并七星九曜閏余匏笙各一麾幡一宮架則用編鐘編磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及簫并一十四七星九曜閏余匏笙各一竽笙十塤一十二篪一十八篴二十晉鼓一建鼓四麾幡一乃從太常下之兩浙江南福建州郡又下之廣東西荊湖南北括取舊管大樂上于行都有闕則下軍器所制造增修雅飾而樂器寖備矣其樂工詔依太常寺所請選擇行止畏謹之人合登歌宮架凡用四百四十人同日分詣太社太稷九宮貴神每祭各用樂正二人執(zhí)色樂工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞計用一百二十八人就以文舞番充其二舞引頭二十四人皆召募補之樂工舞師照在京例分三等廩給其樂正掌事掌器自六月一日教習引舞色長文武舞頭舞師及諸樂工等自八月一日教習于是樂工漸集孝宗淳熙二年詔以上皇加上尊號立春日行興受禮有司尋言干道加尊號用宮架三十六樂工共一百一十三人今來加號慶受事體尤重令依大禮例用四十八架樂正樂工用一百八十八人庶得禮樂明備仍令分就太常寺貢院前五日教習前期太常設宮架之樂于大慶殿協(xié)律郎位于宮架西北東向押樂太常卿位于宮架之北北向皇太子及文武百僚并位于宮架之北東西相向又設宮架于德寶殿門外協(xié)律郎太常卿位如之按大禮用樂凡三十有四色歌色一篴色二塤色三篪色四笙色五簫色六編鐘之編磬八镈鐘九特磬十琴十一瑟十二柷敔十三搏拊十四晉鼓十五建鼓十六鞞應鼓十七雷鼓 【祀天神用】 十八雷鼗鼓 【同上】 十九靈鼓 【祭地祗用】 二十靈鼗鼓 【同上】 二十一路鼓 【饗宗廟用】 二十二路鼗鼓 【同上】 二十三雅鼓二十四相鼓二十五單鼗鼓二十六旌纛二十七金鉦二十八金錞二十九單鐸三十雙鐸三十一鐃鐸三十二奏坐三十三麾幡三十四此國樂之用尤大者故具載于篇遼雅樂八音器數金镈鐘石球磬絲琴瑟竹鑰簫竾匏笙竽土塤革鼓鼗木柷敔大樂器及樂工舞人員數玉磬方響搊箏筑臥箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五弦小五弦吹葉大笙小笙觱篥簫銅鈸長笛尺八笛短笛 【以上每器一人】 毛員鼓連鼗鼓貝 【以上各二人】 歌二人舞二十人分四部景云舞八人慶云樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人金世宗大定十一年郊之日用宮縣二十虡樂奏六成登歌鐘磬各一虡時太常議按唐會要舊制南北郊宮縣二十架周漢魏晉宋齊六朝及唐開元宋開寶禮其數皆同宋會要三十六架五禮新儀四十八架其數過多因擬太常因革禮天子宮縣樂三十六虡宗廟與殿庭同郊丘則二十虡用宮縣二十架登歌編鐘編磬各一虡又按周禮大司樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為律姑洗為羽各至日圜丘奏之樂六變則天神皆降蓋圜鐘為宮宮聲三奏角征羽各一奏合陽之奇數凡樂起于陽至少陰而止圜鐘自卯至申其數有六故六變而樂止于是定用宮縣二十架登歌編鐘編磬各一虡明樂器之制郊丘廟社太祖洪武元年定樂工六十二人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一塤四篪四簫八笙八笛四應鼓一歌工十二協(xié)律郎一人執(zhí)麾以引之七年復增鑰四鳳笙四塤用六搏拊用二共七十二人舞則武舞生六十二人引舞二人各執(zhí)干戚文舞生六十二人引舞二人各執(zhí)羽鑰舞師二人執(zhí)節(jié)以引之共一百三十人惟文廟樂生六十人編鐘編磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一塤四篪四簫八笙八笛四大鼓一歌工十六年鑄太和鐘其制仿宋景鐘以九九為數高八尺一寸拱以九龍柱以龍?zhí)樈怯卩髑瘕S宮之東北懸之郊祀駕動則鐘聲作升壇鐘止眾音作禮畢升輦鐘聲又作俟導駕樂作乃止十七年改鑄減其尺十之四焉朝賀洪武三年定丹陛大樂簫四笙四箜篌四方響四頭管四龍笛四琵琶四■〈秦〉六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶樂簫十二笙十二排簫四橫笛十二塤四篪四琴十瑟四編鐘二編磬二應鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大樂戲竹二簫十二笙十二笛十二頭管十二■〈秦〉八琵琶八二十弦八方響二鼓二拍板八杖鼓十二命婦朝賀中宮設女樂戲竹二簫十四笙十四笛十四頭管十四■〈秦〉十琵琶八二十弦八方響六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三節(jié)太皇太后皇太后并同其朔望朝參戲竹二簫四笙四笛四頭管四■〈秦〉二琵琶二二十弦二方響一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿內侑食樂簫二笙六歌工四丹陛大樂戲竹二簫四笙四琵琶六■〈秦〉六箜篌四方響四頭管四龍笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞樂器笙二橫管二■〈秦〉二杖鼓二大鼓一板一四夷舞樂 【詳四方樂門】 二十六年又定殿內侑食樂柷一敔一搏拊一琴四瑟二簫四笙四笛四塤二篪二排簫一鐘一磬一應鼓一丹陛大樂戲竹二簫四笙四笛二頭管二琵琶三■〈秦〉二二十弦二方響二杖鼓八鼓一迎饍樂戲竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清樂笙四笛四頭管二■〈秦〉四方響一杖鼓八小鼓一板一憲宗成化二十一年七月禮部言今教坊司樂工奏中和韶樂者多不諧而善彈瑟及箜篌擊鐘磬者殊少恐因循失傳漸至大樂不備宜令樂官選其中子弟于本司演習每奏樂二十一色通用八十四人又加以四人共選三百三十六人如此庶大樂不致廢弛詔可 欽定續(xù)通典卷八十八