大祠與忌日同者不去樂(lè)議宋 古樂(lè)淡且和議宋 律尺議宋 元豐朝會(huì)樂(lè)十議宋 楊杰大樂(lè)七失議宋 用正聲廢中聲議宋 太正少三等八條議宋 崇寧之樂(lè)可變議元 黃鐘三寸九分不合于理議明 琴以第三弦為宮為中和議明 ○大祠與忌日同者不去樂(lè)議【宋】 宋仁宗嘉佑七年秘閣校理裴煜奏大祠與國(guó)忌同者有司援舊制禮樂(lè)備而不作忌日必哀志有所至其不用樂(lè)宜也然樂(lè)所以降格神祇非以適一己之私也謹(jǐn)按開(kāi)元中禮部建言忌日享廟應(yīng)用樂(lè)裴寬立議廟尊忌卑則作樂(lè)廟卑忌尊則備而不奉中書(shū)令張說(shuō)以寬議為是宗廟如此則天地日月山川社稷之祠用樂(lè)明矣臣以為凡大祠天地日月社稷與忌日同者伏請(qǐng)用樂(lè)其在廟則如寬之議所冀略輕存重不失其稱(chēng)下其章禮官議曰傳稱(chēng)祭天以禋為歆神之始以血為陳饌之始祭地以埋為歆神之始以血為陳饌之始宗廟以灌為歆神之始以腥為陳饌之始然則天地宗廟皆以樂(lè)為致神之始故曰大祭有三始謂此也天地之間虛豁而不見(jiàn)其形者陽(yáng)也鬼神居天地之間不可以人道接也聲屬于陽(yáng)故樂(lè)之音聲號(hào)呼召于天地之間庶幾神明聞之因而來(lái)格故祭必求諸陽(yáng)商人之祭先奏樂(lè)以求神先求于陽(yáng)也次灌地求神于陰達(dá)于淵泉也周人尚臭四時(shí)之祭先灌地以求神先求諸陰也然則天神地祇人鬼之祀不可去樂(lè)明矣今七廟連室難分廟忌之尊卑欲依唐制及國(guó)朝故事廟祭與忌同日并懸而不作其與別廟諸后忌同者作之若祠天地日月九宮太一及蠟百神并請(qǐng)作樂(lè)社稷以下諸祠既卑于廟則樂(lè)可不作翰林學(xué)士王珪等以為社稷國(guó)之所尊其祠日若與別廟諸后忌同者伏請(qǐng)亦不去樂(lè)詔可 ○古樂(lè)淡且和議【宋】 周子通書(shū)曰古者圣王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬(wàn)物咸若乃作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣以平天下之情故樂(lè)聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋優(yōu)柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也后世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂(lè)不足聽(tīng)也代變新聲妖淫悉怨導(dǎo)欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣嗚呼樂(lè)者古以平心今以助欲古以宣化今以長(zhǎng)怨不復(fù)古禮不變今樂(lè)而欲至治者遠(yuǎn)矣 ○律尺議【宋】 司馬光與范景仁論樂(lè)書(shū)曰蒙示房生尺法云生嘗得古本漢書(shū)云度起于黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分今文誤脫之起積一千二百黍八字故自前世以來(lái)累黍?yàn)槌呖v置之則太長(zhǎng)橫置之則太短今新尺橫置之則不能容一千二百黍則大其空徑四厘六毫是以樂(lè)聲太高又嘗得開(kāi)元中笛及方響校太常樂(lè)下五律教坊樂(lè)下三律皆由儒者誤以一黍?yàn)橐环制浞ǚ鞘遣蝗粢砸磺Ф偈驅(qū)嵐苤须S其短長(zhǎng)斷之以為黃鐘九寸之管九十分其長(zhǎng)一為一分取三分以度空徑數(shù)合則律正矣景仁比來(lái)盛稱(chēng)此論以為先儒用意皆不能到可正積古之謬祛一世之惑光竊思之有所未諭者凡數(shù)條敢書(shū)布陳幸景仁教之景仁曰房生家有漢書(shū)異于今本夫累黍蟪咂鋪?lái)久矣生所得書(shū)不知傳於簡(jiǎn)査{(lán)喑蟹e謬由古至今更大儒甚眾曾不寤也又其書(shū)既云積一千二百黍之廣何必更云一黍之起此四字者將安施設(shè)劉子駿班孟堅(jiān)之書(shū)不宜如此宂長(zhǎng)也且生欲以黍?qū)嵵心饲笃溟L(zhǎng)何得謂之積一千二百黍之廣孔子稱(chēng)必也正名乎必若所云則為新尺一丈二尺得無(wú)求合其術(shù)而更戾乎景仁曰度量權(quán)衡皆生于律者也今先累黍?yàn)槌叨笾坡煞瞪诙扰c黍無(wú)乃非古人之意乎光謂不然夫所謂律者果何如哉向使古之律存則龡其聲而知聲度其長(zhǎng)而知度審其容而知量校其輕重而知權(quán)衡今古律已亡矣非黍無(wú)以見(jiàn)度非度無(wú)以見(jiàn)律律不生于度與黍?qū)⒑螐纳蚨攘亢馑宰袈啥娣ㄒ补湃怂^制四器者以相參校以為三者雖亡茍其一存則三者從可推也又謂后世器或壞亡故載之于書(shū)形之于物夫黍者自然之物有常不變者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍?qū)踩≈参锒绕溟L(zhǎng)短則謂之度量其多少則謂之量稱(chēng)其輕重則謂之權(quán)衡然量有虛實(shí)衡有低昂皆易差而難精等之不若因度求律之為審也房生今欲先取容一龠者為黃鐘之律是則生于量也量與度皆非律也舍彼用此將何擇焉景仁曰古律法空徑三分圍九分今新律空徑三分四厘六毫此四厘六毫者何從出耶光謂不然夫徑三分圍九分者數(shù)家言其大要耳若以密率言之徑七分者圍二十二分也古之為數(shù)者患其空積微之太煩則上下輩之所為三分者舉成數(shù)而言耳四厘六毫不及半分故棄之也又律管至小而黍粒體圓其中豈無(wú)負(fù)載庣空之處而必責(zé)其絲忽不差耶景仁曰生以一千二百黍積實(shí)于管中以為九寸取其三分以為空徑此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累積黍之法校之則合矣若從生言度法變矣而量法自如則一斛之物豈能滿(mǎn)方尺之量乎景仁曰量權(quán)衡皆以千二百黍?yàn)榉ê蔚枚确í?dú)一黍光按黃鐘所生凡有五法一曰備數(shù)二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權(quán)衡量與權(quán)衡據(jù)其容與其重非千二百黍不可至于度法止于一黍?yàn)榉譄o(wú)用其余若數(shù)與聲則無(wú)所事黍矣安在其必以一千二百為之定率也景仁曰生云今樂(lè)太高太常黃鐘適當(dāng)古之仲呂不知生所謂仲呂者果后夔之仲呂耶開(kāi)元之仲呂耶若開(kāi)元之仲呂則安知今之太高非昔之太下耶笛與方響里巷之樂(lè)庸工所為豈能盡得律呂之正乃欲取以為法考定雅樂(lè)不亦難乎此皆光之所大惑君子之論無(wú)固無(wú)我惟是之從景仁茍有以解之使瑩然明白則敢不斂衽服義豈欲徒為此諓諓也范鎮(zhèn)答司馬君實(shí)論樂(lè)書(shū)曰昨日辱書(shū)以為鎮(zhèn)不當(dāng)為議狀是房庶尺律法始得書(shū)■〈忄雙〉然而懼曰鎮(zhèn)違群公之議而下與匹士合不適中宜獲戾于朋友也既讀書(shū)乃釋然而喜曰得君實(shí)之書(shū)然后決知庶之法是而鎮(zhèn)之議為不謬庶之法與鎮(zhèn)之議于今之世用與不用未可知也然得附君實(shí)之書(shū)傳于后世之人質(zhì)之故終之以喜也君實(shí)之疑凡五而條目又十?dāng)?shù)安敢不盡言解之君實(shí)曰漢書(shū)傳于世久矣更大儒甚眾庶之家安得善本而有之是必謬為脫文以欺于鎮(zhèn)也是大不然鎮(zhèn)豈可欺哉亦以義理而求之也春秋夏五之闕文禮記玉藻之脫簡(jiǎn)后人豈知其闕文與脫簡(jiǎn)哉亦以義理而知之也猶鎮(zhèn)之知庶也豈可逆謂其欺而置其義理哉又云一黍之起于劉子駿班孟堅(jiān)之書(shū)為宂長(zhǎng)者夫古者有律矣未知其長(zhǎng)幾何未知其空徑幾何未知其容受幾何豈可直以千二百黍置其間哉宜起一黍積而至一千二百然后滿(mǎn)故曰一黍之起積一千二百黍之廣其法與文勢(shì)皆當(dāng)然也豈得為宂長(zhǎng)乎若如君寶之說(shuō)以尺生律漢書(shū)不當(dāng)先言本起黃鐘之長(zhǎng)而后論用黍之法也若爾子駿孟堅(jiān)之書(shū)不為宂長(zhǎng)而反為顛倒也又云積一千二百黍之廣是為新尺一丈二尺者君實(shí)之意以積為排積之積廣為一黍之廣而然邪夫積者謂積于管中也廣者謂所容之廣也詩(shī)云乃積乃倉(cāng)孟康云空徑之廣是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正衛(wèi)之君臣父子之名分豈積與廣之謂也又云古人制律與尺量權(quán)衡四器者以相參校以為三者茍亡得其一存則三者從可推也者是也又云黍者自然之物有常而不變者亦是也古人之慮后世其意或當(dāng)如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以為尺豈不知黍之于后世亦可為律而故于其法為相戾乎若如君實(shí)之說(shuō)則是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云徑三分圍九分者數(shù)家之大要不及半分則棄之也者今三分四厘六毫其圍十分三厘八毫豈得謂不及半分而棄之哉漢書(shū)曰律容一龠得八十一寸謂以九分之圍乘九寸之長(zhǎng)九九而八十一也今圍分之法既差則新尺與量未必是也如欲知庶之量與尺合姑試驗(yàn)之乃可又云權(quán)衡與量據(jù)其容與其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍?yàn)榉譄o(wú)用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于權(quán)衡則由黃鐘之重施于量則由黃鐘之龠施于尺則由黃鐘之長(zhǎng)其實(shí)皆一千二百也此皆漢書(shū)正文也豈得謂一黍而為尺邪豈得謂尺生于量邪又云庶言太常樂(lè)太高黃鐘適當(dāng)古之仲呂不知仲呂者果后夔之仲呂耶開(kāi)元之仲呂耶若開(kāi)元之仲呂則安知今之太高非昔之太下者此正是不知聲者之論也無(wú)復(fù)議也又云方響與笛里巷之樂(lè)庸工所為不能盡得律呂之正者是徒知古今樂(lè)器之名為異而不知其律與聲之同也亦無(wú)復(fù)論也使得其真黍用庶之法制為律呂無(wú)忽微之差乃黃帝之仲呂也豈直后夔開(kāi)元之云乎書(shū)曰律和聲方舜之時(shí)使夔典樂(lè)猶用律而后能和聲今律有四厘六毫之差以為適然而欲以求樂(lè)之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士則不能成名君實(shí)欲成其名而知所附矣惟其是而附之則可其不是而附之安可哉諺曰抱橋柱而浴者必不溺君實(shí)之議無(wú)乃為浴者類(lèi)乎君實(shí)見(jiàn)咨不敢不為此諓諓也徽宗崇寧元年詔宰臣置僚屬講議大政以大樂(lè)之制訛謬殘闕太常樂(lè)器弊壞琴瑟制度參差不同簫篴之屬樂(lè)工自備每大合樂(lè)聲韻淆雜而皆失之太高箏筑阮秦晉之樂(lè)也乃列于琴瑟之間熊羆按梁隋之制也乃設(shè)于宮架之外笙不用匏舞不象成曲不協(xié)譜樂(lè)工率農(nóng)夫市賈遇祭祀朝會(huì)則追呼于阡陌閭閻之中教習(xí)無(wú)成瞢不知音議樂(lè)之臣以樂(lè)經(jīng)散亡無(wú)所據(jù)依秦漢之后諸儒自相非議不足取法乃博求知音之士而魏漢津之名達(dá)于上焉漢津至是年九十余矣本剩員兵士自云居西蜀師事唐仙人李良授鼎樂(lè)之法皇佑中漢津與房庶以善樂(lè)被薦既至黍律已成阮逸始非其說(shuō)漢津不得伸其所學(xué)后逸之樂(lè)不用乃退與漢津議指尺作書(shū)二篇敘述指法漢津常陳于太常樂(lè)工憚改作皆不主其說(shuō)或謂漢津舊嘗執(zhí)役于范鎮(zhèn)見(jiàn)其制作略取之蔡京神其說(shuō)而托于李良二年九月禮部員外郎陳旸上所撰樂(lè)書(shū)二百卷命禮部尚書(shū)何執(zhí)中看詳以謂旸欲考定音律以正中聲愿送講議司令知音律者參驗(yàn)行之旸之論曰漢津論樂(lè)用京房二變四清蓋五聲十二律樂(lè)之正也二變四清樂(lè)之蠹也二變以變宮為君四清以黃鐘清為君事以時(shí)作固可變也而君不可變太簇大呂夾鐘或可分也而黃鐘不可分豈古人所謂尊無(wú)二上之旨哉壬辰詔曰朕惟隆禮作樂(lè)實(shí)治內(nèi)修外之先務(wù)損益述作其敢后乎其令講議司官詳求歷代禮樂(lè)沿革酌古今之宜修為典訓(xùn)以貽永世致安上治民之至德著移風(fēng)易俗之美化乃稱(chēng)朕咨諏之意焉三年正月漢津言曰臣聞黃帝以三寸之器名為咸池其樂(lè)曰大卷三三而九乃為黃鐘之律禹效黃帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節(jié)三寸謂之君指裁為宮聲之管又用第四指三節(jié)三寸謂之臣指裁為商聲之管又用第五指三節(jié)三寸謂之物指裁為羽聲之管第二指為民為角大指為事為征民與事君臣治之以物養(yǎng)之故不用為裁管之法得三指合之為九寸即黃鐘之律定矣黃鐘定余律從而生焉臣今欲請(qǐng)帝中指第四指第五指各三節(jié)先鑄九鼎次鑄帝座大鐘次鑄四韻清聲鐘次鑄二十四氣鐘然后均弦裁管為一代之樂(lè)制 【其后十三年帝一日忽夢(mèng)人言樂(lè)成而鳳凰不至乎蓋非帝指也帝寤大悔嘆謂崇寧初作樂(lè)請(qǐng)吾指寸而內(nèi)侍黃經(jīng)臣執(zhí)謂帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也蓋非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命劉昺試之時(shí)昺終匿漢津初說(shuō)但以其前議為度作一長(zhǎng)笛上之帝指寸既長(zhǎng)于舊而長(zhǎng)笛殆不可易以動(dòng)人觀聽(tīng)于是遂止蓋京之子絳云】 朱子曰古樂(lè)之亡久矣然秦漢之間去周未遠(yuǎn)其器與聲猶有存者故其道雖不行于當(dāng)世而其為法猶未容有異論也逮于東漢之末以接西晉之初則已寖多說(shuō)矣歷魏周齊隋唐五季論者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇佑元豐之間蓋亦三致意焉而和胡阮李范馬劉楊諸賢之議終不能以相一也而況于崇宣之際奸諛之會(huì)黥涅之余而能有以語(yǔ)夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎猶有未攄是故不遑于稽古禮文之事然學(xué)士大夫因仍簡(jiǎn)陋遂無(wú)復(fù)以鐘律為意者則已甚矣吾友建陽(yáng)蔡君元定季通當(dāng)此之時(shí)乃獨(dú)心好其說(shuō)而力求之旁搜遠(yuǎn)取巨細(xì)不損積之累年乃若冥契著書(shū)兩卷凡若干言予嘗得而讀之愛(ài)其明白而淵深縝密而通暢不為牽合傅會(huì)之談而橫斜曲直如珠之不出于盤(pán)其言雖多出于近世之所未講而實(shí)無(wú)一字不本于古人已試之成法蓋若黃鐘圍徑之?dāng)?shù)則漢斛之積分可考寸以九分為法則淮南太史小司馬之說(shuō)可推五聲二變之?dāng)?shù)變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變征之不得為調(diào)則孔氏之禮疏因亦可見(jiàn)至于先求聲氣之元而因律以生尺則尤所謂卓然者亦班班雜見(jiàn)于兩漢之志蔡邕之說(shuō)與夫國(guó)朝會(huì)要以及程子張子之言顧讀者不深考其閑雖或有得于此者而又不能無(wú)失于彼是以晦蝕粉拏無(wú)復(fù)定論大抵不拘攣于熟習(xí)見(jiàn)聞之近即肆其胸臆妄為穿穴而無(wú)所據(jù)依季通乃能奮其獨(dú)見(jiàn)超然遠(yuǎn)覽爬梳剔抉參互考尋用其平生之力以至于一旦豁然而融會(huì)貫通焉斯亦可謂勤矣及其著論則又能推原本根比次條理撮取機(jī)要闡究精微不為浮詞濫說(shuō)以汨亂于其閑亦庶幾乎得書(shū)之體者予謂國(guó)家行且平定中原以開(kāi)中天之運(yùn)必將審音協(xié)律以諧神人當(dāng)此之時(shí)受詔典領(lǐng)之臣能得此書(shū)而奏之則東京郊廟之樂(lè)將不待公孫述之瞽師而后備而參摹四分之書(shū)亦無(wú)待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之為此書(shū)詞約理明初非難讀而讀之者往往未及終篇輒已欠伸思睡固無(wú)由了其歸趣獨(dú)以予之頑鈍不敏乃能熟復(fù)數(shù)過(guò)而僅得指意之彷佛季通以是亦許予為能知己志者故屬予以序引而予不得辭焉季通更欲均調(diào)節(jié)族被之管弦別為樂(lè)書(shū)以究其業(yè)而又以其余力發(fā)揮武侯六十四陣之圖緒正邵氏皇極經(jīng)世之歷以大備乎一家之言其用意亦健矣予雖老病倘及見(jiàn)之則亦豈非千古之一快也哉 ○元豐朝會(huì)樂(lè)十議【宋】 神宗元豐二年詳定所以朝會(huì)樂(lè)而有請(qǐng)者十其一唐元正冬至大朝會(huì)迎送王公用舒和開(kāi)元禮以初入門(mén)舒和之樂(lè)作至位樂(lè)止蓋作樂(lè)所以待王公今中書(shū)門(mén)下親王使相先于丹墀上東西立皇帝升御座乃奏樂(lè)引三品以上官未為得禮請(qǐng)侍從及應(yīng)赴官先就立位中書(shū)門(mén)下親王使相諸司三品尚書(shū)省四品及宗室將軍以上班分東西入正安之樂(lè)作至位樂(lè)止其二今朝會(huì)儀舉第一爵宮懸奏和安之曲第二第三第四登歌作慶云嘉禾靈芝之曲則是合樂(lè)在前登歌在后有違古義請(qǐng)第一爵登歌奏和安之曲堂上之樂(lè)隨歌而發(fā)第二爵笙入奏慶云之曲止吹笙余樂(lè)不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相間第四爵合樂(lè)奏靈芝之曲堂上下之樂(lè)交作其三定文舞武舞各為四表表距四步為酇綴各六十四舞者服進(jìn)賢冠左執(zhí)鑰右秉翟分八佾二工執(zhí)纛引前衣冠同之舞者進(jìn)蹈安徐進(jìn)一步則兩兩相顧揖三步三揖四步為三辭之容是為一成余成如之自南第一表至第二表為第一成至第三表為再成至北第一表為三成覆身卻行至第三表為四成至第二表為五成復(fù)至南第一表為六成而武舞入今文舞所秉翟羽則集雉尾置于髹漆之柄求之古制實(shí)無(wú)所本聶崇義圖羽舞所執(zhí)類(lèi)羽葆幢析羽四重以結(jié)綬系于柄此纛翳之謂也請(qǐng)按圖以翟羽為之其四武舞服平巾幘左執(zhí)干右執(zhí)戈二工執(zhí)旌居前執(zhí)鼗執(zhí)鐸各二工金錞二四工舉二工執(zhí)鐲執(zhí)鐃執(zhí)相在左執(zhí)雅在右亦各二工夾引舞者衣冠同之分八佾于南表前先振鐸以通鼓乃擊鼓以警戒舞工聞鼓聲則各依酇綴總干正立定位堂上長(zhǎng)歌以詠嘆之于是播鼗以導(dǎo)舞舞者進(jìn)步自南而北至最南表以見(jiàn)舞漸然后左右?jiàn)A振鐸次擊鼓以金錞和之以金鐲節(jié)之以相而輔樂(lè)以雅而陔步舞者發(fā)揚(yáng)蹈厲為猛賁趫速之狀每步一進(jìn)則兩兩以戈盾相向一擊一刺為一伐四伐為一成成謂之變至第二表為一變至第三表為二變至北第一表為三變舞者覆身向空卻行而南室第三表為四變乃擊刺而前至第二表回易行列春雅節(jié)步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武為五變舞蹈而進(jìn)為兵還振旅之狀振鐸搖鼗擊鼓和以金錞發(fā)鐲鳴鐃復(fù)至南第一表為六變而舞畢古者人君自舞大武故服冕執(zhí)干戚若用八佾而為擊刺之容則舞者執(zhí)干戈說(shuō)者謂武舞戰(zhàn)象樂(lè)六奏每一奏之中率以戈矛四擊刺戈則擊兵矛則刺兵玉戚非可施于擊刺今舞執(zhí)干戚蓋沿襲之誤請(qǐng)左執(zhí)干右執(zhí)戈其五古之鄉(xiāng)射禮三笙一和而成聲謂三人吹笙一人吹和今朝會(huì)作樂(lè)丹墀之上巢笙和笙各二人其數(shù)相敵非也蓋鄉(xiāng)射乃列國(guó)大夫士之禮請(qǐng)?jiān)霰稙榘巳说ぼ瘱|西各三巢一和其六今宮懸四隅雖有建鼓鞞應(yīng)相傳不擊干德中詔四建鼓并左右鞞應(yīng)合十有二依李照所奏以月建為均與镈鐘相應(yīng)鞞應(yīng)在建鼓旁是亦朔鼙應(yīng)鼙之類(lèi)請(qǐng)將作樂(lè)之時(shí)先擊鼙次擊應(yīng)然后擊建鼓其七今樂(lè)懸四隅設(shè)建鼓不擊別施散鼓于樂(lè)縣內(nèi)代之干德中尹拙奏宜去散鼓詔可而樂(lè)工積習(xí)亦不能廢李照議作晉鼓以為樂(lè)節(jié)請(qǐng)樂(lè)縣內(nèi)去散鼓設(shè)晉鼓以鼓金奏其八古者瞽蒙眂瞭皆掌播鼗所以節(jié)一唱之終請(qǐng)宮縣設(shè)鼗以為樂(lè)節(jié)其九以天子禮求之凡樂(lè)事播鼗擊頌磬笙磬以鐘鼓奏九夏是在廷之樂(lè)戛擊則柷敔球則玉磬搏拊所以節(jié)樂(lè)琴瑟所以詠詩(shī)皆堂上樂(lè)也磬奏在堂下尊玉磬故進(jìn)之使在上若擊石拊石則當(dāng)一庭后世不原于此以春秋鄭人賂晉侯歌鐘二肆遂于堂上設(shè)歌鐘歌磬蓋歌鐘則堂上歌之堂下以鐘鼓應(yīng)之耳歌必金奏相和名曰歌鐘則以節(jié)歌是己豈堂上有鐘邪歌磬之名本無(wú)所出晉賀循奏置登歌簨虡采玉造小磬蓋取舜廟鳴球之制后周登歌備錄鐘磬隋唐迄今因襲行之皆不應(yīng)禮請(qǐng)正至朝會(huì)堂上之樂(lè)不設(shè)鐘磬其十古者歌工之?dāng)?shù)大射工六人四瑟?jiǎng)t鼓以四人歌以二人天子八人則瑟與歌皆四人矣魏晉以來(lái)登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也禮登歌下管貴人聲也故儀禮瑟與歌工皆席于西階上隋唐相承庭中磬虡之下?lián)粢耘几枨偕撬^升歌貴人聲之義今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相權(quán)蓋樂(lè)有八音所以行八風(fēng)是以舞佾與鐘磬俱用八為數(shù)請(qǐng)罷庭中歌者堂上歌為八琴瑟之?dāng)?shù)仿此其箏阮筑悉廢太常以謂堂上鐘磬去之則歌聲與宮縣遠(yuǎn)漢唐以來(lái)宮室之制寖廣堂上益遠(yuǎn)庭中其上下樂(lè)節(jié)茍不相應(yīng)則繁亂而無(wú)序況朝會(huì)之禮起于西漢則后世難以純用三代之制其堂上鐘磬庭中歌工與箏筑之器從舊儀便遂如太常議 ○楊杰大樂(lè)七失議【宋】 元豐三年楊杰言大樂(lè)七失一曰歌不永言聲不依永律不和聲蓋金聲春容失之則重石聲溫潤(rùn)失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失之則細(xì)革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長(zhǎng)木聲無(wú)余失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數(shù)律或章句已闋而樂(lè)音未終所謂歌不永言也請(qǐng)節(jié)其煩聲以一聲歌一言且詩(shī)言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依詠律呂協(xié)奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂(lè)托樂(lè)器以寫(xiě)音本效人非人效樂(lè)者此也今祭祀樂(lè)章并隨月律聲不依詠以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂(lè)九成以簫為主商樂(lè)和平以磬為依周樂(lè)合奏以金為首鐘磬簫者眾樂(lè)之所宗則天子之樂(lè)用八鐘磬簫眾樂(lè)之本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應(yīng)聲也本聲重大為君父應(yīng)聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂(lè)始不用四清聲是有本而無(wú)應(yīng)八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發(fā)律呂之本聲以七管為應(yīng)聲用之已久而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂(lè)奏一聲諸器皆以聲應(yīng)之既不可以不及又不可以有余今琴瑟塤篪笛簫笙阮箏筑奏一聲則镈鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩眾器遂至奪倫則镈鐘特磬編鐘煸磬節(jié)奏與眾器同宜勿連擊四曰舞不象成國(guó)朝郊廟之樂(lè)先奏文舞次奏武舞而武舞容節(jié)六變一變象六師初舉二變象上黨克平所向宜北三變象維揚(yáng)底定所向宜東南四變象荊湖來(lái)歸所向宜南五變象卭蜀納款所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者發(fā)揚(yáng)蹈厲進(jìn)退俯仰既不足以稱(chēng)成功盛德失其所向而文舞容節(jié)尤無(wú)法度則舞不象成也五曰樂(lè)失節(jié)奏樂(lè)之始則翕然和眾羽之合縱之純?nèi)缫补?jié)奏明白皦如也往來(lái)?xiàng)l理繹如也然后成今樂(lè)聲不一混淆無(wú)馭則失于節(jié)奏非所謂成也六曰祭祀饗無(wú)分樂(lè)之序蓋金石眾作之謂奏詠以人聲之謂歌陽(yáng)律必奏陰呂必歌陰陽(yáng)之合也順陰陽(yáng)之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大呂夏至祭地不奏太簇春饗祖廟不奏無(wú)射秋饗后廟不歌大呂而四望山川無(wú)專(zhuān)祠用樂(lè)之制則何以贊導(dǎo)宣發(fā)陰陽(yáng)之氣而生成萬(wàn)物哉七曰鄭聲亂雅然朱紫有色而易別雅鄭無(wú)象而難知圣人懼其難知也故定律呂中正之音以示萬(wàn)世今古器尚存律呂悉備而學(xué)士大夫不講考擊奏作委之賤工則雅鄭不得不雜愿審調(diào)鐘管用十二律還宮均法令上下通習(xí)則鄭聲莫能亂雅遂為十二均圖并上之 ○用正聲廢中聲議【宋】 徽宗大觀八年八月宣和殿大學(xué)士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大樂(lè)按樂(lè)書(shū)正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之自八月二十八日已得秋分中氣大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)今看詳古之神瞽考中聲以定律中聲謂黃鐘也黃鐘即中聲非別有一中氣之中聲也考閱前古初無(wú)中正兩樂(lè)若以一黃鐘為正聲又以一黃鐘為中聲則黃鐘君聲不當(dāng)有二況帝指起律均法一定大呂居黃鐘之次陰呂也臣聲也今減黃鐘三分則入大呂律矣易其名為黃鐘中聲不唯紛更帝律又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名若依樂(lè)書(shū)正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之是冬至祀天夏至祭地常不用正氣而用中聲也以黃鐘為正聲易大呂為中聲之黃鐘是帝律所起黃鐘常不用而大呂常用也抑陽(yáng)扶陰退律進(jìn)呂為害斯大無(wú)甚于此今來(lái)宗祀明堂緣八月中氣未過(guò)而用中聲樂(lè)南呂為宮則本律正聲皆不得預(yù)欲乞廢中聲之樂(lè)一遵帝律止用正聲協(xié)和天人刊正訛謬著于樂(lè)書(shū)詔可攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者 ○太正少三等八條議【宋】 宣和元年四月攸上書(shū)奉詔制造太少二音登歌宮架用于明堂漸見(jiàn)就緒乞報(bào)大晟府者凡八條一太正少鐘三等舊制編鐘編磬各一十六枚應(yīng)鐘之外增黃鐘大呂太簇夾鐘四清聲今既分太少則四清聲不當(dāng)兼用止以十二律正聲各為一架其二太正少琴三等舊制一三五七九弦凡五等今來(lái)討論并依律書(shū)所載止用五弦弦大者為宮而居中央君也商張右傍其余大小相次不失其序以為太正少之制而十二律舉無(wú)遺音其一三五七九弦太少樂(lè)內(nèi)更不制造其三太正少鑰三等謹(jǐn)按周官鑰章之職龡以迎寒暑王安石曰鑰三孔律呂于是乎生而其器不行于世久矣近得古鑰嘗以頒行今如爾雅所載制造太正少三等用為樂(lè)本設(shè)于眾管之前其四太正少篴塤篪簫各三等舊制簫一十六管如鐘磬之制有四清聲今既分太少其四清聲亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星二曰九星三曰閏余莫見(jiàn)古制匏備八音不可闕數(shù)今已各分大正少三等而閏余尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)唯大晟樂(lè)書(shū)稱(chēng)匏造十三簧者以象閏余十者土之成數(shù)三者木之生數(shù)木得土而能生也故獨(dú)用黃鐘一清聲黃鐘清聲無(wú)應(yīng)閏之理今去閏余一匏止用兩色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六舊制有巢笙竽笙和笙巢笙自黃鐘而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林鐘為官三笙合奏曲用兩調(diào)和笙奏黃鐘曲則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之宮征相雜器本宴樂(lè)今依鐘磬法裁十二管以應(yīng)十二律為太正少三等其舊笙更不用其七柷敔晉鼓镈鐘特磬雖無(wú)太少系作止和樂(lè)合行備設(shè)其八登歌宮架有搏拊二器按虞書(shū)戛擊鳴球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或擊或搏或拊與虞書(shū)所載乖戾今欲乞罷而不用詔悉從之 ○崇寧之樂(lè)可變議【元】 吳萊淵潁集曰鄉(xiāng)余北游京師聞太常所用樂(lè)本大晟之遺法也自東都不守大樂(lè)氏奉其樂(lè)器北趍燕都燕都喪亂又徙汴蔡汴蔡陷沒(méi)而東平嚴(yán)侯獨(dú)得其故樂(lè)部人國(guó)初有旨征樂(lè)東平太常徐公遂典樂(lè)向日月山奏觀乞增宮懸文武二舞令舊工教習(xí)以備大祀故今樂(lè)戶(hù)子孫猶世籍河汴間僅能肄其鐘鼓鏗鏘不復(fù)能究其義矣予因考求前代議樂(lè)自和峴以下更六七巨公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂(lè)和曾未幾時(shí)倐已改鑄或云樂(lè)失之清或云樂(lè)過(guò)于濁樂(lè)工冶卒且深厭其爐鞲鼓鑄之勞則或自取其樂(lè)之協(xié)時(shí)和銅齊以濟(jì)之當(dāng)軒臨試雖以老師宿儒終不能必其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂(lè)府遂頒其樂(lè)書(shū)于天下蓋謂古之制樂(lè)者惟黃帝夏禹得樂(lè)之正何則圣主之稟賦上與陰陽(yáng)為一體聲則為律身則為度故夫黃帝夏禹之制樂(lè)實(shí)自其身而得之臣今請(qǐng)以圣主中指三節(jié)三寸定黃鐘之律中指之徑圍又即據(jù)而定為度量權(quán)衡樂(lè)以是制臣將見(jiàn)其合天地之正備陰陽(yáng)之和而并得夫金石清濁之宜矣當(dāng)是時(shí)惟丞相蔡京最神其說(shuō)先鑄帝鼐八鼎復(fù)造金石鐘虡雕幾刻鏤蓋極后世之選矣然以崇寧之指尺既長(zhǎng)而樂(lè)律遂高雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂(lè)律高北方元鼎水又溢出律高則聲過(guò)哀而國(guó)亂水溢出則國(guó)有變而境土喪沒(méi)是不久矣嗚呼漢津所制豈復(fù)有加于和峴以下諸人所論之樂(lè)哉然且至今沿襲相承未聞?dòng)兴淖鳂?lè)殊不可以草創(chuàng)茍且而遽定也雖然崇寧之樂(lè)亦可變矣蓋古之論樂(lè)者一曰古雅樂(lè)二曰俗部樂(lè)三曰胡部樂(lè)古雅樂(lè)更秦亂而廢漢世惟采荊楚燕代之謳稍協(xié)律呂以合八音之調(diào)不復(fù)古矣晉宋六代以降南朝之樂(lè)多用吳音北國(guó)之樂(lè)僅襲北俗及隋平江左魏三祖清商等樂(lè)存者什四世謂為華夏正聲蓋俗樂(lè)也至是沛國(guó)公鄭譯復(fù)因龜茲人蘇祗婆善胡琵琶而翻七調(diào)遂以制樂(lè)故今樂(lè)家猶有大食小食大食般涉等調(diào)大食等國(guó)本在西域而般涉即是般贍華言羽聲隋人且以是為太簇羽矣由是觀之漢世徒以俗樂(lè)定雅樂(lè)隋氏以來(lái)則以胡樂(lè)定雅樂(lè)唐至元宗胡部坐俗部立樂(lè)工肄樂(lè)坐技不通然后為立技立技不精然后使教雅樂(lè)天下后世卒不復(fù)知有古雅樂(lè)之正聲矣自唐歷宋大抵皆然當(dāng)大晟樂(lè)書(shū)之行教坊色長(zhǎng)張俁曾制大樂(lè)元機(jī)賦論七音六十律八十四調(diào)本不脫乎龜茲蘇祇婆之舊正行四十大曲常行小令四部弦管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡與俗之雜行者乎宜雅樂(lè)之未易遽復(fù)也古來(lái)律歷二事更相為用太史郭公一嘗定歷誠(chéng)曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月候氣天地之中氣既應(yīng)則鐘律之中聲當(dāng)無(wú)有不應(yīng)者要在久而后驗(yàn)樂(lè)殊不可以草創(chuàng)茍且而遽定也鳴呼崇寧之樂(lè)亦可變矣吾又安得夫伶?zhèn)悩s猨之徒而與之共論樂(lè)哉 ○黃鐘三寸九分不合于理議【明】 季本律呂別說(shuō)曰近日莆田李教授文利著律呂元聲專(zhuān)主黃鐘三寸九分之說(shuō)蓋本呂氏春秋仲夏適音篇其言曰黃帝令伶?zhèn)愖源笙闹魅铌溨幦≈駧O溪之谷空竅厚均者斷兩節(jié)間其長(zhǎng)三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次制十二筒以聽(tīng)鳳凰之嗚以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮而皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本宋劉恕作外紀(jì)書(shū)黃帝令伶?zhèn)愒炻梢噍d此文原恕之意不過(guò)博采古書(shū)以備三皇之事耳而三寸九分之制則未暇詳求其義焉然呂氏季夏六月紀(jì)又曰黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生蕤賓蕤賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無(wú)射無(wú)射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賓為上林鐘夷則南呂無(wú)射應(yīng)鐘為下其法固與史記漢書(shū)上下相生三分損益者同而黃鐘之宮實(shí)起九寸也呂氏之說(shuō)前后不同亦自相抵牾矣夫史記漢書(shū)雖未為得古人律制之意然比之三寸九分之說(shuō)猶有可推而其數(shù)亦似自然若以三寸九分為黃鐘如呂氏上下相生之法而損益之至于應(yīng)鐘止長(zhǎng)一寸八分四厘八毫八絲何以成聲耶竊意長(zhǎng)三寸九分當(dāng)為長(zhǎng)九寸空徑三分之誤也故漢書(shū)引此語(yǔ)削去長(zhǎng)三寸九分五字蓋有以知其為非矣隋志亦偶未察而復(fù)述此以論和聲亦欲備古義踵其誤而不覺(jué)耳終亦以上下相生三分損益為古人易簡(jiǎn)之法而黃鐘之為九寸者皆仍漢舊未有改也若韋昭注國(guó)語(yǔ)而曰黃鐘陽(yáng)之變本為黃鐘而言其曰管長(zhǎng)九寸徑三分圍九分亦言黃鐘之圍徑長(zhǎng)短而于蕤賓則固曰管長(zhǎng)六寸二分八厘但舉成數(shù)而曰六寸三分耳非以九寸本蕤賓之律而為黃鐘之變也豈可據(jù)三寸九分之謬說(shuō)以為黃鐘之定數(shù)哉文利之意本以律呂之?dāng)?shù)往而不返非陰陽(yáng)消長(zhǎng)往來(lái)之理故以三寸九分起數(shù)循環(huán)升降自大呂以至蕤賓五陽(yáng)辰皆以陽(yáng)升而進(jìn)九分惟黃鐘陽(yáng)氣尚微故止進(jìn)六分自林鐘以至黃鐘五陰辰皆以陰降而退九分惟林鐘陰氣未盛故止退六分此其差也然陽(yáng)之進(jìn)也氣則從微至著以漸而盈陰之退也氣則從盛反衰以漸而縮陰陽(yáng)進(jìn)退盈縮適均不應(yīng)陽(yáng)之始進(jìn)以六分而后則五辰皆進(jìn)九分陰之始退以六分而后則五辰皆退九分也其意雖善而數(shù)亦強(qiáng)排且非呂氏上生下生之本法也則亦臆說(shuō)而己既以三寸九分為黃鐘因謂黃鐘之尊在于清氣上行不在數(shù)多清者數(shù)少濁者數(shù)多數(shù)少者貴數(shù)多者賤黃鐘為宮聲極清而上行至角征羽乃下降重濁而為民事物盡斥諸儒言黃鐘長(zhǎng)九寸之非殊不知禮有以多為貴者如獻(xiàn)數(shù)天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆數(shù)天子二十六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六佾數(shù)天子八諸侯六大夫四士二之類(lèi)各隨所重以別尊卑未嘗執(zhí)一端以為典要也故數(shù)多管長(zhǎng)則聲濁而為宮有持重深沈之意焉何害其為貴數(shù)少管短則聲清而為羽有飛越輕佻之意焉何害其為賤商角征之聲亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道體靜而用動(dòng)君也者以靜制動(dòng)者也自商以下皆以動(dòng)而制于靜者也古人立法亦隨所用而各有意義何必務(wù)為新奇以成其臆說(shuō)哉今律呂大象章既以子黃鐘為正宮丑大呂亥應(yīng)鐘為宮寅太簇戌無(wú)射為商卯夾鐘酉南呂為角辰姑洗申夷則為征巳仲呂未林鐘為羽午蕤賓為正羽以配君臣民事物之等則明以三寸九分之黃鐘以次而至于九寸之蕤賓者也其定五聲生數(shù)次第則曰宮聲五十商聲八十角聲九十征聲七十羽聲六十商角則自宮而加多征羽則自角而減少或加三十或加一十或減二十或減一十其參差不齊又不知其何所本耶夫?qū)m士聲也以土當(dāng)河圖之五數(shù)十乘之而為五十征火聲也以火當(dāng)河圖之七數(shù)十乘之而為七十羽水聲也以水當(dāng)河圖之六數(shù)十乘之而為六十猶可說(shuō)也商金聲也而以當(dāng)河圖之八數(shù)十乘之而為八十則木而非金矣角木聲也而以當(dāng)河圖之九數(shù)十乘之而為九十則金而非木矣其視律呂大象章所差之次又何其舛錯(cuò)耶又以變宮五十變征七十為二變以備七音是又襲七始七聲之舊也故其對(duì)調(diào)旋宮之圖悉從律呂新書(shū)每均七聲之?dāng)?shù)而蔡氏相去一律則音節(jié)和相去二律則音節(jié)遠(yuǎn)之說(shuō)亦并用之然止用全聲不用半聲其聲皆不因上生下生而得徒以雌雄和鳴之故陽(yáng)律三為宮商角則陰呂二為征羽陰呂三為宮商角則陽(yáng)律二為征羽其長(zhǎng)短亦不皆一一順序也亦安在其為均哉至于六十調(diào)圖雖本律呂新書(shū)而新書(shū)之意乃以一律為五調(diào)故每律皆立五均今以其逆行而正之以從左旋而每五調(diào)之后又列一宮捏與大司樂(lè)奏歌之說(shuō)相湊其雙宮對(duì)調(diào)之圖則止據(jù)奏歌二律分配而互換更番也此本不知律呂新書(shū)之意而忘意為之其勞拙亦甚矣其正五音章以喉舌齒唇牙分屬宮商角征羽則別為一義蓋喉舌齒唇牙字音也字亦有清濁半清半濁之分故借宮商角征羽以名之如沈括所謂字則有喉唇齒舌當(dāng)使字字舉皆輕圓而聲中無(wú)字又宮聲字而曲合用商聲則能轉(zhuǎn)宮為商使字中有聲則可若謂字聲即合歌聲則不可以歌聲即同字聲是又一牽扯也至引蘇祇婆七聲之說(shuō)正是秦漢以來(lái)五聲二變之義但在西域其名異耳安得執(zhí)此以為聲清之證哉其為此書(shū)止有以先儒不識(shí)黃鐘生成之?dāng)?shù)一節(jié)足以破往而不返之失其余諸論今不今古不古以法象則無(wú)取以度數(shù)則不倫無(wú)一合于理者也孔子曰蓋有不知而作之者其此之類(lèi)也夫 ○琴以第三弦為宮為中和議【明】 朱載堉律呂精義曰往年與善琴者論古今雅樂(lè)高下聞其說(shuō)曰冷謙之樂(lè)乃古無(wú)射調(diào)也俗呼為清商調(diào)以第二弦為宮者少者歌之則拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之樂(lè)乃古夾鐘調(diào)也俗呼為清征調(diào)以第四弦為宮音老者歌之則揭不起失之太高亦非中和也所謂中和者古之正調(diào)是也俗呼為清角調(diào)軒轅氏之所造以第三弦為宮音比冷謙高一調(diào)比蔡元定低一調(diào)老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名為中和也時(shí)典樂(lè)尤世賢亦知音者以所帶來(lái)神樂(lè)觀笙吹其所習(xí)舊樂(lè)章譜與琴譜相校所論不虛也 欽定續(xù)通典卷九十一