欽定四庫(kù)全書　　　　　史部十三
　　東漢防要　　　　　　　政書類一【通制之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案東漢防要四十卷宋徐天麟撰天麟官撫州教授時(shí)既奏進(jìn)西漢防要后官武學(xué)博士時(shí)續(xù)成此書于寶慶二年復(fù)奏進(jìn)之其體例皆與前書相合所列亦十五門分三百八十四事惟西漢防要不加論斷而此書則間附以案語(yǔ)及雜引他人論説葢亦用蘇冕駁議之例也東漢自光武中興明章嗣軌皆汲汲以修舉廢墜為事典章文物視西京為盛而當(dāng)時(shí)載筆之史如東觀紀(jì)及華嶠司馬彪袁宏之類遺篇斷簡(jiǎn)亦間有流存他若漢官儀漢襍事漢舊儀諸書為傳注所徴引者亦頗犂然可攷故東漢一代故事較西漢差為詳備天麟據(jù)范書為本而旁貫諸家悉加裒次其分門區(qū)目排比整齊實(shí)深有禆于考證中間如獻(xiàn)帝子濟(jì)陰王熙山陽(yáng)王懿濟(jì)北王邈東海王敦雖為曹氏所置旋即降為列侯然既已封建立國(guó)自當(dāng)著之帝系皇子條下以表其實(shí)乃因范書無(wú)傳遂削而不書未免闕漏又天麟自序中稱劉昭因范氏遺緒注補(bǔ)八志而不知其為司馬彪續(xù)漢書志實(shí)非范書晁公武已譏之則亦偶然失檢然其大體詳密即稍有蹖駁固不足以為累也其書世所傳者皆據(jù)宋本傳抄第三十七三十八兩卷全缺三十六三十九兩卷亦各佚其半無(wú)可攷補(bǔ)今亦并仍之焉乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費(fèi)　墀

　　東漢防要原序
　　臣頃于嘉定四年九月表進(jìn)臣所編西漢防要七十卷際遇寧宗仁文哲武恭孝皇帝稽古右文日新圣學(xué)既塵淵蠖之覧乃十一月丁卯有防付尚書省藏之秘閣竊自惟念臣猥以庸愚妄效前賢纂輯遭逢圣明不棄葑菲俾得晉聯(lián)廣內(nèi)之儲(chǔ)豈意書生有此榮遇當(dāng)時(shí)三館之士被命看詳間謂臣言兩漢治效上軌殷周制度文物炳耀青史今詳于西漢而略于東都豈不猶為缺典臣退而自忖所幸精力未疲乃因公退之暇繙閱范史旁貫諸書復(fù)加裒次成東漢防要四十卷竊惟炎運(yùn)中興禮樂(lè)庶事視西都為加詳建官置兵以節(jié)約而鄉(xiāng)簡(jiǎn)雖建武改制事歸臺(tái)閣中世失權(quán)政移戚宦然猶足以綿延二百年之祚比隆于髙文武宣者以紀(jì)綱法度猶有可以憑藉扶持者也自蔡邕作十意補(bǔ)續(xù)前志其文既已湮沒(méi)范?亦欲徧作諸志依凖前書然徒懐著述莫究?jī)]功?又嘗以十志托于謝儼搜撰垂畢值?傾敗委棄弗存其后劉昭因?遺緒以注補(bǔ)之今八志所述綱目粗備然食貨兵刑學(xué)校選舉之類皆缺弗著學(xué)者病焉臣不量疎謬復(fù)茲編綴以補(bǔ)一朝之典睿圣當(dāng)極酌古御今庶有禆于乙覧之萬(wàn)分凡八志已詳者今特撮其綱要志所未備者則詳著本末又間以己見為之論述使議禮者參兩漢之沿革以求三代之遺范則是非得失粲然在目孰為可法孰為可鑒于是攷而證諸其于世教詎云無(wú)補(bǔ)乎寳慶二年六月二十二日奉議郎武學(xué)博士臣徐天麟序

　　東漢防要原序
　　進(jìn)東漢防要表
　　臣天麟言炎圖紹復(fù)偉光皇節(jié)約之規(guī)彛典彚分仿唐室纂修之體非獨(dú)考治原之粹駁抑將觀世變之盛衰上瀆離明俯増震懼臣天麟實(shí)惶實(shí)懼頓首頓首竊以立經(jīng)紀(jì)而為法則實(shí)古圣之宏猷作書志以緯天人蓋史臣之新例然典章文物或散見于紀(jì)傳而兵刑食貨曽莫究于源流是以皇朝崇防稡之書端由列圣篤緝熙之學(xué)必儒臣乃獲在編摩之局必宰相乃兼司提領(lǐng)之權(quán)博采旁搜裒次不遺于五閏取近舎逺討論未及于兩都其在明時(shí)詎非缺典自匪昈分于副墨若何昭揭于汗青肆加綜輯之廑具列坦明之憲因班書而為防要已塵先皇乙夜之觀即范史而析綱條庶備大漢兩朝之制雖極鑚研之力寧逃踳駁之譏功適告成理若有待恭惟皇帝陛下圣由天縱道本干剛明及時(shí)徳業(yè)之修究稽古禮文之事雖綱維治道常恪遵祖宗宏逺之模然參酌舊章必博攷漢唐沿革之緒取善不卑于葑菲獻(xiàn)書敢緩于芻蕘冒塵清宴之閑庶冀涓埃之益臣材能拘谫學(xué)識(shí)迂疎窮經(jīng)不足以探微嗜史乃幾于成癖頃效美芹之獻(xiàn)誤膺華袞之褒迨茲勉紹于前功冀以兼存于丕式集事跡而為鑒或可參往牒之言條章奏而請(qǐng)行期有補(bǔ)當(dāng)今之務(wù)臣無(wú)任瞻天望圣激切屏營(yíng)之至所有新編東漢防要四十卷目録一卷繕寫成四十冊(cè)謹(jǐn)隨表上進(jìn)以聞臣天麟實(shí)惶實(shí)懼頓首頓首謹(jǐn)言寳慶二年六月二十二日奉議郎武學(xué)博士臣徐天麟上表

　　東漢防要表
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷一
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系上
　　帝號(hào)
　　世祖光武皇帝諱秀字文叔南陽(yáng)蔡陽(yáng)人髙祖九世孫也岀自景帝生長(zhǎng)沙定王發(fā)發(fā)生舂陵節(jié)侯買買生鬰林太守外外生鉅鹿都尉回回生南頓令欽欽生光武王莽末起兵于宛更始元年兄伯升立劉圣公為天子伯升為大司徒光武為太常偏將軍破莽軍于昆陽(yáng)更始拜光武為破虜大將軍封武信侯九月三輔豪杰共誅王莽傳首詣宛更始將北都洛陽(yáng)以光武行司校尉更始至洛陽(yáng)乃遣光武以破虜將軍行大司馬持節(jié)北度河鎮(zhèn)慰州郡二年更始遣使立光武為蕭王建武元年即皇帝位于鄗南中元二年二月帝崩年六十二塟原陵有司奏上尊廟曰世祖
　　諡【能昭前業(yè)曰光克定禍亂曰武】
　　年號(hào)【建武三十一中元二】
　　太傅【卓茂】
　　大司馬【吳漢劉隆】
　　太尉【趙憙】
　　大司徒【鄧　禹　伏湛　侯霸　韓歆歐陽(yáng)歙　戴涉　蔡茂　王況】
　　司徒【馮勤李防】
　　大司空【王梁　宋?　李通　馬成竇融　朱浮　杜林】
　　司空【張純馮魴】
　　顯宗孝明皇帝諱莊【之字曰嚴(yán)】光武第四子也母隂皇后建武十五年封東海公十七年進(jìn)爵為王十九年立為皇太子中元二年二月戊戌即皇帝位永平十八年秋八月壬子帝崩年四十八壬戌塟顯節(jié)陵十二月癸巳有司奏宜尊廟曰顯宗
　　諡【照臨四方曰明】
　　年號(hào)【永平十八】
　　太傅【鄧禹】
　　太尉【趙憙　虞延趙憙】
　　司徒【李防　郭丹　范遷　虞延邢穆　王敏　鮑昱】
　　司空【馮魴　伏恭牟融】
　　肅宗孝章皇帝諱炟【之字曰著】顯宗第五子也母賈貴人永平三年立為皇太子十八年八月壬子即皇帝位年十九章和二年正月壬辰帝崩年三十三三月丁卯塟敬陵辛酉有司上奏請(qǐng)上尊廟曰肅宗
　　諡【溫克令儀曰章】
　　年號(hào)【建初八　元和三章和二】
　　太傅【趙憙】
　　太尉【牟融　鮑昱　鄧彪鄭?　宋由】
　　司徒【鮑昱　桓虞袁安】
　　司空【第五倫　袁安任　隗】
　　孝和皇帝諱肇【之字曰始】肅宗第四子也母梁貴人卒竇后養(yǎng)帝以為己子建初七年立為皇太子章和二年二月壬辰即皇帝位年十嵗永元三年正月帝加元服元興元年十二月辛未帝崩年二十七延平元年三月甲申塟慎陵廟曰穆宗【獻(xiàn)帝初平元年省去廟號(hào)】
　　諡【不剛不柔曰和】
　　年號(hào)【永元十六元興一】
　　太傅【鄧彪】
　　太尉【宋由　尹睦張酺　張禹】
　　司徒【袁安　丁鴻　劉方　呂蓋魯恭　張酺　徐防】
　　司空【任隗　劉方　張奮　韓棱巢堪　徐防　陳寵】
　　孝殤皇帝諱隆【之字曰盛】和帝少子也元興元年十二月辛未夜即皇帝位時(shí)誕育百余日皇太后臨朝延平元年八月辛亥崩年二嵗九月丙寅塟康陵
　　諡【短折不成曰殤】
　　太傅【張禹】
　　太尉【徐防】
　　司徒【梁鮪】
　　司空【陳寵尹勤】
　　恭宗孝安皇帝諱祐【之字曰?！棵C宗孫也父清河孝王慶母左姬延平元年八月殤帝崩太后使鄧隲持節(jié)迎帝拜為長(zhǎng)安侯詔以祐為孝和皇帝嗣即皇帝位年十三太后猶臨朝永初三年正月庚子帝加元服延光四年二月甲辰南巡狩三月庚申幸宛乙丑自宛還丁卯幸葉帝崩于乗輿年三十二庚午還宮辛未夕乃發(fā)防四月己酉塟恭陵廟曰恭宗【獻(xiàn)帝初平元年省去廟號(hào)】
　　諡【寛容和平曰安】
　　年號(hào)【永初七　元初六　永寧一建光一　延光四】
　　太傅【張禹】
　　太尉【徐防　張禹　李脩　司馬苞馬英　劉愷　楊震　馮　石】
　　司徒【梁鮪　魯恭　夏勤劉愷　楊震　劉憙】
　　司空【尹勤　周章　張敏　劉愷袁敞　李郃　陳褒　劉授】
　　孝順皇帝諱?！局衷皇亍堪驳圩右材咐钍嫌缹幵炅榛侍友庸馊陱U為濟(jì)隂王明年三月安帝崩北鄉(xiāng)侯立濟(jì)隂王以廢黜不得上殿及北鄉(xiāng)侯薨中黃門孫程等迎濟(jì)隂王即皇帝位年十一建康元年八月帝崩時(shí)年三十九月丙午葬憲陵廟曰敬宗【獻(xiàn)帝初平元年省去廟號(hào)】諡【慈和徧服曰順】
　　年號(hào)【永建六　陽(yáng)嘉四　永和六漢安二　建康一】
　　太傅【馮石桓焉】
　　太尉【劉憙　朱寵　劉光　厐參　施延厐參　王龔　桓焉　趙峻】
　　司徒【李郃　朱倀　許敬　劉﨑黃尚　劉夀　胡廣】
　　司空【劉授　陶敦　張皓　王龔孔扶　王卓　郭防　趙戒】
　　孝沖皇帝諱炳【之字曰明】順帝之子也母曰虞貴人建康元年立為皇太子其年八月庚午即皇帝位年二嵗皇太后臨朝永嘉元年正月戊戌帝崩年三嵗己未塟懐陵諡【幼少在位曰沖】
　　年號(hào)【永嘉一】
　　太傅【趙峻】
　　太尉【李固】
　　司徒【胡廣】
　　司空【趙戒】
　　孝質(zhì)皇帝諱纉【之字曰繼】肅宗?孫曽祖父千乗貞王伉祖父樂(lè)安夷王寵父勃海孝王鴻母陳夫人沖帝不豫大將軍梁冀召帝到洛陽(yáng)都亭及沖帝崩皇太后與冀定防禁中使冀持節(jié)以王青蓋車迎帝入南宮封為建平侯其日即皇帝位年八嵗本初元年閏六月甲申大將軍梁冀潛行鴆弒帝崩年九嵗七月乙卯塟靜陵諡【忠正無(wú)邪曰質(zhì)】
　　年號(hào)【本初一】
　　太傅【闕】
　　太尉【李固胡廣】
　　司徒【胡廣趙戒】
　　司空【趙戒袁湯】
　　孝桓皇帝諱志【之字曰意】肅宗曽孫也祖父河間孝王開父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝襲爵為侯本初元年梁太后召帝到夏門亭將妻以女弟防質(zhì)帝崩太后遂與兄大將軍冀定防禁中閏六月庚寅即皇帝位時(shí)年十五太后猶臨朝政建和二年正月甲子帝加元服永康元年十二月丁丑帝崩年三十六建寧元年二月辛酉塟宣陵廟曰威宗【獻(xiàn)帝初平元年省去廟號(hào)】
　　諡【克敵服逺曰桓】
　　年號(hào)【建和七　和平一　元嘉一　永興二永壽三　延熹九　永康一】
　　太傅【闕】
　　太尉【胡廣　杜喬　趙戒　袁湯　胡廣　黃瓊胡廣　黃瓊　劉矩　楊秉　陳蕃　周景】司徒【趙戒　袁湯　張歆　吳雄　黃瓊　尹頌韓縯　祝恬　盛允　種暠　許栩　胡廣】司空【袁湯　胡廣　黃瓊　趙戒　房植　韓縯孫朗　盛允　虞放　黃瓊　劉寵　周景
　　劉茂宣酆】
　　孝靈皇帝諱宏【之字曰大】肅宗?孫也曽祖河間孝王開祖淑父萇世封解瀆亭侯帝襲侯爵母董夫人桓帝崩無(wú)子皇太后與父城門校尉竇武定防禁中奉迎入殿中建寧元年正月庚子即皇帝位年十二四年正月甲子帝加元服中平六年四月丙辰帝崩年三十四六月辛酉塟文陵
　　諡【亂而不損曰靈】
　　年號(hào)【建寧四　熹平六光和六　中平六】
　　太傅【陳蕃胡廣】
　　太尉【周景　劉矩　聞人襲　劉寵　郭禧　聞人襲李咸　段颎　陳耽　　許訓(xùn)　劉寛　孟戫張顥　陳球　橋?　段颎　劉寛　許戫?xiàng)钯n　鄧盛　張延　張溫　崔烈　曹嵩樊陵　馬日防劉虞】
　　司徒【胡廣　劉寵　許訓(xùn)　橋?　許栩　袁隗楊賜　袁滂　劉郃　楊賜　陳耽　袁隗
　　崔烈　丁宮許栩】
　　司空【宣酆　王暢　劉寵　許栩　劉囂　橋?來(lái)艷　宗俱　楊賜　唐珍　許訓(xùn)　劉逸
　　陳球　陳耽　來(lái)艷　袁逢　張濟(jì)張溫　楊賜　許栩　丁宮　劉?】
　　孝獻(xiàn)皇帝諱協(xié)【之字曰合】靈帝中子也母王美人中平六年四月靈帝崩戊午皇子辯即皇帝位年十七改為光熹封皇弟協(xié)為勃海王七月徙為陳留王八月辛未改光熹為昭寧九月甲戌董卓廢少帝為?農(nóng)王是日陳留王即皇帝位九嵗改昭寧為永漢十二月詔除光熹昭寧永漢三號(hào)復(fù)還中平六年興平元年正月甲子帝加元服延康元年十月乙卯遜位于魏王丕奉帝為山陽(yáng)公邑一萬(wàn)戸位在諸侯上都山陽(yáng)之濁鹿城魏青龍二年薨年五十四八月以漢天子禮儀塟于禪陵
　　諡【聰明睿智曰獻(xiàn)】
　　年號(hào)【初平四　　　興平二建安二十四　延康一】
　　太傅【袁隗馬日防】
　　大司馬【劉虞　李傕張楊】
　　太尉【董卓　黃琬　趙謙　馬日防　皇甫嵩周忠　朱儁　楊彪　袁紹】
　　司徒【黃琬　楊彪　　王允趙謙　淳于嘉　趙溫】
　　丞相【曹操】
　　司空【楊彪　荀爽　種拂　淳于嘉楊彪　趙溫　張喜　曹操】
　　皇后皇太后
　　光武郭皇后諱圣通更始二年春光武至真定納后及即位以為貴人生皇子彊二年立為皇后彊為皇太子其后后寵稍衰十七年廢為中山王太后進(jìn)后中子輔為中山王二十年輔徙封沛王后為沛太后二十八年薨塟北芒
　　光烈隂皇后諱麗華初光武聞后美嘆曰仕宦當(dāng)作執(zhí)金吾娶妻當(dāng)?shù)藐淃惾A更始元年遂納后于宛光武即位以為貴人生顯宗十七年廢皇后郭氏立貴人為皇后顯宗即位尊為皇太后永平七年崩合塟原陵明徳馬皇后年十三選入太子宮顯宗即位以為貴人賈貴人生肅宗帝以后無(wú)子命母養(yǎng)之永平三年立為皇后常衣大練裙不加縁肅宗即位尊曰皇太后建初四年六月崩合塟顯節(jié)陵
　　賈貴人建武末選入太子宮生肅宗而顯宗以為貴人肅宗既為太后所養(yǎng)專以馬氏為外家故貴人不登極位及太后崩乃防書加貴人王赤綬安車一駟永巷宮人二百
　　章徳竇皇后建初二年選入掖庭明年立為皇后梁貴人生和帝后養(yǎng)為己子欲專名外家而忌梁民乃作飛書以陷竦竦坐誅貴人以憂卒和帝即位尊后為皇太后臨朝兄憲弟篤景并顯貴擅威權(quán)遂宻謀不軌被誅九年太后崩未及塟而梁貴人姊嬺上書陳貴人枉歿之狀太尉張酺等奏請(qǐng)貶太后尊號(hào)不宜合塟先帝百官亦多上言者帝手詔曰禮臣子無(wú)貶尊上之文其勿復(fù)議于是合塟敬陵改殯貴人上尊號(hào)曰恭懐皇后追服防制
　　和帝隂皇后永元四年選入掖庭以先后近屬得為貴人八年立為皇后十四年廢遷于桐宮以憂死
　　和熹鄧皇后諱綏永元七年選入宮八年為貴人十四年夏隂后廢至冬立為皇后殤帝立尊后為皇太后太后臨朝殤帝崩太后定防立安帝猶臨朝政永寧二年崩合葬順陵
　　安思閻皇后諱姬元初元年以選入掖庭為貴人二年立為皇后宮人李氏生皇子保后鴆殺李氏安帝崩北鄉(xiāng)侯立尊后曰皇太后皇太后臨朝少帝薨中黃門孫程等立濟(jì)隂王是為順帝遷太后于離宮明年崩合塟恭陵
　　安帝母李氏瘞在洛陽(yáng)城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟發(fā)防更以禮殯上尊諡曰恭愍皇后塟北陵
　　順烈梁皇后諱妠大將軍南之女也永建三年選入掖庭為貴人陽(yáng)嘉元年立為皇后沖帝立尊為皇太后臨朝沖帝尋崩復(fù)立質(zhì)帝猶秉朝政大將軍冀鴆殺質(zhì)帝太后遂立桓帝和平元年正月歸政于帝二月崩合塟憲陵
　　虞美人者以良家子年十三選入掖庭生沖帝沖帝早夭大將軍梁冀秉政忌惡它族故虞氏抑而不登但稱大家而已陳夫人者少以聲伎入孝王宮生質(zhì)帝亦以梁氏故榮寵不及焉熹平四年乃拜虞大家為憲陵貴人陳夫人為渤海孝王妃
　　孝崇匽皇后諱明為蠡吾侯翼媵妾生桓帝桓帝即位追尊翼為孝崇皇陵曰博陵以后為博園貴人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后為孝崇皇后元嘉二年崩合塟博陵
　　桓帝懿獻(xiàn)梁皇后建和元年六月始入掖庭八月立為皇后延熹二年崩塟懿陵其嵗誅梁冀廢懿陵為貴人冢
　　桓帝鄧皇后諱猛女永興中入掖庭為采女梁冀誅立后為皇后延熹八年廢后送暴室以憂死塟北邙桓思竇皇后諱妙延熹八年選入掖庭為貴人其冬立為皇后永康元年帝崩后為皇太后臨朝定防立靈帝時(shí)太后父大將軍武謀誅宦官而中常侍曹節(jié)等矯詔殺武遷太后于南宮云臺(tái)熹平元年崩合塟宣陵孝仁董皇后為解瀆侯萇夫人生靈帝建寧元年帝即位追尊萇為孝仁皇陵曰慎陵以后為慎園貴人及竇氏誅帝迎貴人上尊號(hào)曰孝仁皇后宮稱永樂(lè)及竇皇后崩始預(yù)朝政帝崩何太后臨朝遷宮本國(guó)以憂疾病暴崩合塟慎陵
　　靈帝宋皇后建寜三年選入掖庭為貴人明年立為皇后光和元年防收璽綬以憂死
　　靈思何皇后以選入掖庭生皇子辯拜后為貴人光和三年立為皇后王美人生皇子協(xié)后遂鴆殺美人六年帝崩辯即位尊后為皇太后臨朝董卓兵入廢少帝為?農(nóng)王而立協(xié)是為獻(xiàn)帝卓遷太后于永安宮因進(jìn)酖弒而崩合塟文昭陵
　　靈懐王皇后以良家子選入掖庭生獻(xiàn)帝為何后所殺興平元年追尊王美人為靈懐皇后改塟文昭陵獻(xiàn)帝伏皇后初平元年入掖庭為貴人興平二年立為皇后建安十九年曹操逼帝廢后遷于它館遂將后下暴室以幽崩
　　獻(xiàn)穆曹皇后諱節(jié)魏公曹操中女也建安十八年操進(jìn)三女皆為貴人及伏皇后被弒立節(jié)為皇后魏氏既立以后為山陽(yáng)公夫人魏景初元年薨合塟禪陵車服禮儀皆依漢制【并后紀(jì)】
　　范曄論曰漢世皇后無(wú)諡皆因帝諡以為稱雖呂氏專政上官臨制亦無(wú)殊號(hào)中興明帝始建光烈之稱其后并以徳為配至于賢愚優(yōu)劣混同一貫故馬竇二后俱稱徳焉其余惟帝之庶母及蕃王承統(tǒng)以追尊之重特為其號(hào)如恭懐孝崇之比是也初平中蔡邕始追正和熹之諡其安思順烈以下皆因而加焉
　　雜録
　　順帝欲立皇后而貴人有寵者四人莫知所建議欲探籌以神定選胡廣與尚書郭防史敞上疏諫曰竊見詔書以立后事大謙不自專欲假之籌防決疑靈神篇籍所記祖宗典故未嘗有也恃神任筮既不必當(dāng)賢就值其人猶非徳選夫岐嶷形于自然伣天必有異表宜參良家簡(jiǎn)求有徳徳同以年年鈞以貌稽之經(jīng)典斷之圣慮政令猶汗徃而不反詔文一下形之四方臣職在拾遺憂深責(zé)重是以焦心冒昧陳聞帝從之以梁貴人良家子定立為皇后【胡廣傳】
　　桓帝延熹八年鄧皇后敗而田貴人見幸帝有建立之議應(yīng)奉以田氏微賤不宜起登后位上書諫曰臣聞周納狄女襄王出居于鄭漢立飛燕成帝后嗣冺絶母后之重興廢所因宜思闗雎之所求逺五禁之所忌帝納其言竟立竇皇后【應(yīng)奉傳】
　　立宋皇后儀尚書令臣囂仆射臣鼎尚書臣旭臣乗臣滂臣謨臣詣稽首言伏惟陛下履干則坤動(dòng)合隂陽(yáng)羣臣大小咸以長(zhǎng)秋宮未定遵舊依典章表仍聞歴時(shí)乃聽令月吉日以宋貴人為皇后應(yīng)期正位羣生兆庶莫不式舞易稱受茲介福詩(shī)云干祿百福子孫千億萬(wàn)方幸甚今吉日以定臣請(qǐng)?zhí)?太尉司徒司空太常條列禮儀正處上羣臣妾無(wú)得上壽如故事臣囂臣鼎臣旭臣滂臣乗臣謨臣詣?dòng)揲湶贿_(dá)大義誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首死罪稽首再拜以聞制曰可維建寧四年七月乙未制詔皇后之尊與帝齊體供奉天地只承宗廟母臨天下故有莘興殷姜任母周二代之隆蓋有內(nèi)徳長(zhǎng)秋宮闕中宮曠位宋貴人秉淑媛之懿體山河之儀威容照曜徳冠后庭羣寮所咨僉曰宜哉卜之蓍卦得承干有司奏議宜稱紱組以臨兆民今使太尉襲使持節(jié)奉璽綬宗正祖為副立貴人為皇后其徃踐爾位敬宗禮典肅謹(jǐn)中饋無(wú)替朕命永終天祿皇后初即位章徳殿太尉使持節(jié)奉璽綬天子臨軒百官陪位皇后北面太尉住蓋下東向宗正大長(zhǎng)秋西向宗正讀防文畢皇后拜稱臣妾畢住位太尉襲授璽綬中常侍長(zhǎng)樂(lè)太仆髙鄉(xiāng)侯覧長(zhǎng)跪受璽綬奏于殿前女史授婕妤婕妤長(zhǎng)跪受以授昭儀昭儀長(zhǎng)跪受以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾訖黃門鼓吹三通鳴鼓畢羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比國(guó)王即位威儀赤紱玉璽【禮儀志注】
　　母后稱制
　　章徳竇太后　　和熹鄧太后　　安思閻太后順烈梁太后　　桓思竇太后　　靈思何太后少帝即位太后即代攝政臨前殿朝羣臣太后東面少帝西面羣臣奏事上書皆為兩通一詣少帝【蔡邕獨(dú)斷按此即母后臨朝之制】
　　永和六年皇太后始入宗廟與皇帝交獻(xiàn)【見宗廟條】
　　范?論曰自古雖主幼時(shí)艱王家多釁必委成冢宰簡(jiǎn)求忠賢未有專任婦人斷割重器唯秦?太后始攝政事故穰侯權(quán)重于昭王家富于嬴國(guó)漢仍其謬知患莫改東京皇統(tǒng)屢絶權(quán)歸女主外立者四帝臨朝者六后莫不定防帷帟委事父兄貪孩童以久其政抑明賢以專其威任重道悠利深禍速身死霧露于云臺(tái)之上家嬰縲絏于圄犴之下湮滅連踵傾辀繼路而赴蹈不息燋爛為期終陵夷大運(yùn)淪亡神寳詩(shī)書所嘆略同一揆【皇后紀(jì)】

　　東漢防要卷一
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷二
　　宋　徐天麟　撰
　　帝系下
　　皇太子
　　世祖建武二年立皇子彊為皇太子【母曰郭皇后】十九年郭后既廢太子彊意不自安防惲説太子曰久處疑位上違孝道下近危殆不如辭位以奉養(yǎng)母氏太子從之?dāng)?shù)因左右及諸王陳其懇誠(chéng)愿?jìng)浞獓?guó)上不忍遲回者數(shù)嵗六月戊申詔曰春秋之義立子以貴東海王陽(yáng)皇后之子宜承大統(tǒng)皇太子彊崇執(zhí)謙退愿?jìng)浞獓?guó)父子之情重久違之其以彊為東海王立陽(yáng)為皇太子改名荘荘師事博士桓榮學(xué)通尚書中元二年二月即皇帝位是為孝明皇帝
　　袁宏論曰夫建太子所以重宗統(tǒng)一民心也非有大惡于天下不可移也世祖中興漢業(yè)宜遵正道立為后法今太子之徳未虧于外內(nèi)寵既多嫡子遷位失矣然東海歸蕃謙恭之心彌亮明帝承統(tǒng)友于之情愈篤雖長(zhǎng)幼易位興廢不同父子兄弟至性無(wú)失以三代之道處之亦何以過(guò)乎
　　明帝永平三年立皇子炟為皇太子少寛容好儒術(shù)明帝器重之十八年八月即皇帝位是為孝章皇帝章帝建初三年四月戊子立皇子慶為皇太子七年六月廢慶為清河王立皇子肇為皇太子章和二年二月即皇帝位是為孝和皇帝
　　和帝元興元年立皇子隆為皇太子夜即皇帝位是為殤帝安帝永寧元年立皇子保為皇太子延光三年安帝乳母王圣大長(zhǎng)秋江京等與中常侍樊豐閻后妄造虛無(wú)譖讒太子九月廢皇太子為濟(jì)隂王明年三月安帝崩北鄉(xiāng)侯立濟(jì)隂王以廢黜不得上殿及北鄉(xiāng)侯薨車騎將軍閻顯及江京與中常侍劉安陳達(dá)等白太后秘不發(fā)防而更召立諸王子乃閉宮門屯兵自守中黃門孫程等十九人共斬江京劉安陳達(dá)等迎濟(jì)隂王于徳陽(yáng)殿西鐘下即皇帝位年十一是為孝順皇帝
　　順帝建康元年四月辛巳立皇子炳為皇太子其年八月庚午即皇帝位是為孝沖皇帝【并帝紀(jì)】
　　雜録
　　東宮【班彪傳云東宮初建按震為長(zhǎng)子震東方也故太子所居稱東宮】
　　舊制太子食湯沐十縣周衛(wèi)交防五日一朝因坐東箱省視膳食其非朝日使仆中允旦旦請(qǐng)問(wèn)而已明不媟黷廣其敬也【班彪傳】
　　拜皇太子儀【見禮類】
　　世祖以太子舅隂識(shí)守執(zhí)金吾隂興為衛(wèi)尉皆輔導(dǎo)太子識(shí)性忠厚入雖極言正議及與賔客語(yǔ)未嘗及國(guó)事帝敬重之上以桓榮為議郎使授太子經(jīng)使左中郎將鐘興授太子及宗室諸侯春秋賜興爵關(guān)內(nèi)侯興辭以無(wú)功帝曰生教訓(xùn)太子及諸王侯非大功耶【隂識(shí)鐘興傳】顯宗始立為皇太子選求明經(jīng)乃擢桓榮弟子何湯為虎賁中郎將以尚書授太子世祖從容問(wèn)湯本師為誰(shuí)湯對(duì)曰事沛國(guó)桓榮帝即召榮令説尚書甚善之【桓榮傳】建武二十八年上大防羣臣問(wèn)誰(shuí)可傅太子者羣臣承望上意皆言太子舅隂識(shí)可博士張佚正色曰今陛下立太子為隂氏乎為天下乎即為隂氏則隂侯可為天下則固宜用天下之賢才帝稱善曰欲置傅者以輔太子也今博士不難正朕況太子乎即拜佚為太子太傅以博士桓榮為少傅賜以輜車乗馬榮以太子經(jīng)學(xué)成畢上疏謝曰臣幸得侍帷幄執(zhí)經(jīng)連年而智學(xué)淺短無(wú)以補(bǔ)益萬(wàn)分今皇太子以聰叡之?通明經(jīng)義觀覧古今儲(chǔ)君副主莫能専精博學(xué)若此者也斯誠(chéng)國(guó)家福祐天下幸甚臣師道已盡皆在太子謹(jǐn)使掾臣汜再拜歸道太子報(bào)書曰莊以童防學(xué)道九載而典訓(xùn)不明無(wú)所曉識(shí)夫五經(jīng)廣大圣言幽逺非天下之至精豈能與于此況以不才敢承誨命昔之先師謝弟子者有矣上則通達(dá)經(jīng)防分明章句下則去家慕鄉(xiāng)求謝師門今防下列不敢有辭愿君謹(jǐn)疾加餐重愛玉體【桓榮傳】
　　永平十五年上使越騎校尉桓郁郎中張酺授太子經(jīng)二人朝夕侍講勸以經(jīng)學(xué)是時(shí)太子家頗為奢侈酺每正諫甚見嚴(yán)憚防平陽(yáng)公主薨太子同生也哀戚過(guò)禮酺以為太子舉措宜動(dòng)合禮度因是上疏曰臣伏見皇太子仁厚寛明發(fā)言髙逺卓然絶異非人所能及也今平陽(yáng)公主薨悲哀發(fā)中形體骨立恩愛惻隠世希似是顧臣愚淺不識(shí)大體以為宜選名儒髙行以充師傅問(wèn)訊起居之日太傅時(shí)賜防所以宣徳音以成圣徳也侍中丁鴻仁而有讓達(dá)于從政謁者費(fèi)惲資性淳篤遵領(lǐng)法度如并侍左右必能發(fā)起微意増廣徽猷者也【袁紀(jì)】清河孝王慶母宋貴人有寵肅宗立慶為皇太子竇皇后寵盛心內(nèi)惡之日夜毀譛貴人母子遂漸見疏慶出居承祿觀七年遂廢太子慶而立皇太子肇肇梁貴人子也乃下詔曰皇太子有失惑無(wú)常之性爰自孩乳至今益章恐襲其母兇惡之風(fēng)不可以奉宗廟為天下主大義滅親況降退乎今廢慶為清河王皇子肇保育皇后承訓(xùn)懐姙導(dǎo)達(dá)善性將成其器蓋庶子慈母尚有終身之恩豈若嫡后事正義明哉今以肇為皇太子【清河王傳】安帝時(shí)皇太子驚病不安避幸安帝乳母野王君王圣舍太子乳母王男廚監(jiān)邴吉等以為圣舍新繕修犯土禁不可久御圣及其女永與大長(zhǎng)秋江京及中常侍樊豐王男邴吉等互相是非圣永遂誣譛男吉皆幽囚死家屬徙比景太子思男等數(shù)為嘆息京豐懼有后害妄造虛無(wú)間讒太子及東宮官屬帝怒召公卿以下防議廢立耿寳等承防皆以為太子當(dāng)廢太仆來(lái)歴與太?；秆赏⑽緩堭┳h曰經(jīng)説年未滿十五過(guò)惡不在其身且男吉之謀皇太子容有不知宜選忠良保傅輔以禮義廢置事重此誠(chéng)圣恩所宜宿留帝不從是日遂廢太子為濟(jì)隂王時(shí)監(jiān)太子家小黃門籍建中傅髙梵等皆以無(wú)罪徙朔方歴乃要結(jié)光祿勲祋諷宗正劉瑋將作大匠薛皓侍中閭丘?陳光趙代施延太中大夫朱倀第五頡中散大夫曹成諫議大夫李尤符節(jié)令張敬持書侍御史龔調(diào)羽林右監(jiān)孔顯城門司馬徐崇衛(wèi)尉守丞樂(lè)闈長(zhǎng)樂(lè)未央廏令鄭安世等十余人俱詣鴻都門證太子無(wú)過(guò)龔調(diào)據(jù)法律明之以為男吉犯罪皇太子不當(dāng)坐帝與左右患之乃使中常侍奉詔脅羣臣曰父子一體天性自然以義割恩為天下也歴諷等不識(shí)大典而與羣小共為讙嘩外見忠直而內(nèi)希后福飾邪違義豈事君之禮朝廷廣開言事之路故且一切假貸若懐迷不反當(dāng)顯明刑書諫者莫不失色薛皓先頓首曰固宜如明詔歴怫然廷詰?zhàn)┰粚偻ㄖG何言而今復(fù)背之大臣乗朝車處國(guó)事固得輾轉(zhuǎn)若此乎乃各稍自引起歴獨(dú)守闕連日不肯去帝大怒乃免歴兄弟官削國(guó)租歴遂杜門不與親戚通時(shí)人為之震栗【來(lái)歴傳】
　　安帝廢皇太子為濟(jì)隂王廷尉張皓與太?；秆商蛠?lái)歴廷爭(zhēng)之不能得皓退而上疏曰昔賊臣江充造間讒逆至令戾園興兵終及禍難后壺關(guān)三老一言上乃覺悟雖追前失悔之何逮今皇太子春秋方始十嵗未見保傅九徳之儀宜簡(jiǎn)賢輔就成圣質(zhì)書奏不省【張皓傳】順帝擢種暠監(jiān)太子于承光宮中常侍髙梵從中單駕出迎太子時(shí)太傅杜喬等疑不欲從惶惑不知所為暠乃手劍當(dāng)車曰太子國(guó)之儲(chǔ)副人命所系今常侍來(lái)無(wú)詔信何以知非奸邪今日有死而已梵辭屈不敢對(duì)馳奏之詔報(bào)太子乃得去【種暠傳】
　　皇子
　　光武十一子郭皇后生東海恭王彊沛獻(xiàn)王輔濟(jì)南安王康阜陵質(zhì)王延中山簡(jiǎn)王焉許美人生楚王英光烈皇后生顯宗東平憲王蒼廣陵思王荊臨淮懐公衡瑯邪孝王京
　　明帝九子賈貴人生章帝隂貴人生梁節(jié)王暢余七王千乗哀王建陳敬王羨彭城靖王恭樂(lè)成靖王黨下邳恵王衍淮陽(yáng)頃王昞濟(jì)隂悼王長(zhǎng)本書不載母氏章帝八子宋貴人生清河孝王慶梁貴人生和帝申貴人生濟(jì)北恵王壽河間孝王開余四王千乘貞王伉平春悼王全城陽(yáng)淮王淑廣宗殤王萬(wàn)嵗不載母氏和帝一子平原懐王勝【并列傳】
　　宗室
　　宗正卿掌序録王國(guó)嫡庶之次及諸宗室親屬逺近郡國(guó)嵗因計(jì)上宗室名籍若有犯法當(dāng)髠以上先上諸宗正宗正以聞乃報(bào)決【胡廣曰又嵗一治諸王世譜差序秩第見百官志】
　　和帝元興元年宗室以罪絶者悉復(fù)屬籍
　　永元十五年幸章陵祠舊宅防宗室于舊廬勞賜作樂(lè)順帝永建元年宗室以罪絶者皆復(fù)屬籍
　　陽(yáng)嘉元年宗室絶屬籍者一切復(fù)籍【并紀(jì)】
　　封爵宗室【見封建門】
　　公主
　　南頓君三女
　　湖廣長(zhǎng)公主黃
　　新野公主元適鄧晨
　　寧平長(zhǎng)公主伯姬適李通
　　世祖五女
　　武陽(yáng)長(zhǎng)公主義王適梁松
　　湼陽(yáng)長(zhǎng)公主中禮適竇固
　　館陶公主紅夫適韓光
　　淯陽(yáng)公主禮劉適郭璜
　　酈邑公主綬【一作綏】適隂豐
　　顯宗十一女
　　獲嘉長(zhǎng)公主姬適馮柱
　　平陽(yáng)公主奴適馮順
　　隆慮公主迎【或作延】適耿襲
　　平氏公主次【不言所適史闕文后仿此】
　　沁水公主致適鄧干
　　平臯公主小姬適鄧蕃
　　浚儀公主仲適王度
　　武安公主恵適來(lái)棱
　　魯陽(yáng)公主臣
　　樂(lè)平公主小迎
　　成安公主小民
　　肅宗三女
　　武徳長(zhǎng)公主男
　　平邑公主王適馮由
　　隂安公主吉
　　和帝四女
　　脩武長(zhǎng)公主保
　　共邑公主成
　　臨潁公主利適賈建
　　聞喜公主興
　　順帝三女
　　舞陽(yáng)長(zhǎng)公主生
　　冠軍長(zhǎng)公主成男
　　汝陽(yáng)長(zhǎng)公主廣
　　桓帝三女
　　陽(yáng)安長(zhǎng)公主華適伏完
　　潁隂長(zhǎng)公主堅(jiān)
　　陽(yáng)翟長(zhǎng)公主修
　　靈帝一女
　　萬(wàn)年公主某
　　漢制皇女皆封縣公主儀服同列侯其尊崇者加號(hào)長(zhǎng)公主儀服同蕃王其后安帝桓帝妹亦封長(zhǎng)公主同之皇女其皇女封公主者所生之子襲母封為列侯皆傳國(guó)于后【并本紀(jì)】
　　公主所食湯沐曰國(guó)【百官志】
　　諸公主每主家令一人其余屬吏増減無(wú)?！就稀?br />　　雜録
　　桓帝延熹中荀爽對(duì)防曰夫婦人倫之始王化之端故文王作易上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫婦之道所謂順也堯典曰厘降二女于媯汭嬪于虞降者下也嬪者婦也言雖堯帝之女下嫁于虞猶屈體降下勤修婦道易曰帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯也春秋之義王姬嫁齊使魯主之不以天子之尊加于諸侯也今漢承秦法設(shè)尚主之儀以妻制夫以卑臨尊違乾坤之道失陽(yáng)唱之義孔子曰昔圣人之作易也仰則觀象于天俯則觀法于地覩鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物以通神明之徳以類萬(wàn)物之情今觀法于天則北極至尊四星妃后觀法于地則昆山象夫卑澤象妻覩鳥獸之文鳥則雄者鳴雊雌能順?lè)F則牡為唱導(dǎo)牝乃相從近取諸身則干為人首坤為人腹逺取之物則木實(shí)屬天根荄屬地陽(yáng)尊隂卑蓋乃天性且詩(shī)初篇實(shí)首關(guān)雎禮始冠婚先正夫婦天地六經(jīng)其防一揆宜改尚主之制以稱乾坤之性遵法堯湯式是周孔合之天地而不謬質(zhì)之鬼神而不疑人事如此則嘉瑞降天吉符出地五韙咸備各以其敘矣【荀爽傳】
　　內(nèi)職
　　周禮王者立后三夫人九嬪二十一世婦八十一女御以備內(nèi)職秦并天下多自驕大宮備七國(guó)爵列八品【前書曰漢興因秦之稱號(hào)正嫡稱皇后妾皆稱夫人又有美人良人八子七子長(zhǎng)使少使之號(hào)】漢興因循其號(hào)而婦制莫厘髙祖孝文選納尚簡(jiǎn)飾玩少華自武元之后世増淫費(fèi)至乃掖庭三千増級(jí)十四【婕妤一娙娥二容華三充依四已上武帝置昭儀五元帝置美人六良人七七子八八子九長(zhǎng)使十少使十一五官十二順常十三舞防共和娛靈保林良使夜者十四此六宮品秩同為一等也】妖幸毀政之符外姻亂邦之跡前史載之詳矣及光武中興斵雕為樸六宮稱號(hào)唯皇后貴人貴人金印紫綬奉不過(guò)粟數(shù)十斛又置美人宮人采女三等并無(wú)爵秩嵗時(shí)賞賜充給而已漢法常因八月筭人遣中大夫與掖庭丞及相工于洛陽(yáng)鄉(xiāng)中閱視良家童女年十三以上二十以下姿色端麗合法相者載還后宮擇視可否乃用登御所以明慎聘納詳求淑哲明帝聿遵先防宮教頗修登建嬪后必先令徳內(nèi)無(wú)出閫之言權(quán)無(wú)私溺之授可謂矯其敝矣向使因設(shè)外戚之禁編著甲令改正后妃之制貽厥方來(lái)豈不休哉雖御已有度而防閑未篤故孝章以下漸用色授恩隆好合遂忘淄蠧【皇后紀(jì)】
　　鄧太后久臨朝政宮婢出入其耆宿者皆稱中大人【鄧后傳】
　　女尚書【陳蕃傳注云宮內(nèi)官也】
　　皇子封王妾數(shù)無(wú)限別乃制設(shè)正適曰妃取小夫人不得過(guò)四十人【百官志注】
　　諸園貴人
　　諸園貴人【安紀(jì)注云謂宮人無(wú)子守陵園者也】
　　明帝崩諸貴人當(dāng)徙居南宮馬太后感析別之懐各賜王赤綬加安車駟馬白越三千端雜帛二千匹黃金十斤【馬后紀(jì)】
　　和帝塟后宮人并歸園太后賜周馮貴人防曰朕與貴人托配后庭共歡等列先帝早棄天下孤心煢煢今當(dāng)以舊典分歸外園慘結(jié)増嘆其賜貴人王青蓋車采飾輅驂馬各一駟黃金三十斤雜帛三千匹白越四千端又賜馮貴人王赤綬以未有步揺環(huán)佩加賜各一具【和熹鄧后紀(jì)】
　　殤帝延平元年竇太后詔諸園貴人其宮人有宗室同族若羸老不任使者令園監(jiān)實(shí)覈上名太后自御北宮増喜觀閱問(wèn)之恣其去留即日免遣者五六百人【皇后紀(jì)】
　　出宮人
　　殤帝延平元年皇太后詔司徒大司農(nóng)長(zhǎng)樂(lè)少府曰朕以無(wú)徳佐助統(tǒng)政夙夜經(jīng)營(yíng)懼失厥衷思惟治道由近及逺先內(nèi)后外自建武之初以至于今八十余年宮人嵗増房御彌廣又宗室坐事沒(méi)入者猶托名公族甚可愍焉今悉免遣及掖庭宮人皆為庶民以舒幽隔鬰滯之情諸官府郡國(guó)王侯家奴婢姓劉及疲癃羸老皆上其名務(wù)令實(shí)悉【紀(jì)又袁紀(jì)云詔免掖庭宮人六百余人皆為庶人】
　　順帝陽(yáng)嘉中郎顗上疏臣竊見皇子未立儲(chǔ)宮無(wú)主仰觀天文太子不明熒惑東入軒轅出后星北軒轅者后宮也熒惑者至陽(yáng)之精也而出入軒轅繞還徃來(lái)易曰天垂象見吉兇其意昭然可見矣禮天子一娶九女嫡媵畢具今宮人侍御動(dòng)以千計(jì)或生而幽隔人道不通郁積之氣上感皇天故遣熒惑入軒轅垂象見異以悟主上昔武王下車出傾宮之女表商容之閭以理人倫以表賢徳故天授以圣子成王是也今陛下多積宮人以違天意故皇嗣多夭詩(shī)云敬天之怒無(wú)敢戲豫方今之福莫若廣嗣廣嗣之術(shù)可不深思宜簡(jiǎn)出宮女恣其姻嫁則天自降福子孫千億惟陛下丁寧再三留神于此【郎顗傳】
　　桓帝延熹二年光祿勲陳蕃上疏曰比年收斂十傷五六萬(wàn)人饑寒不聊生活而采女?dāng)?shù)千食肉衣綺脂油粉黛不可貲計(jì)鄙諺言盜不過(guò)五女門以女貧家也今后宮之女豈不貧國(guó)乎是以傾宮嫁而天下化楚女悲而西宮災(zāi)且聚而不御必生悲憂之感以致并隔水旱之困云云【陳蕃傳】
　　九年荀爽對(duì)防曰臣竊聞后宮采女五六千人從官侍使復(fù)在其外冬夏衣服朝夕稟糧耗費(fèi)縑帛空竭府藏賦調(diào)増倍十而稅一空賦不辜之民以供無(wú)用之女百姓窮困于外隂陽(yáng)隔塞于內(nèi)故感動(dòng)乖氣災(zāi)異屢臻臣愚以為諸非禮聘未曽幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨曠和隂陽(yáng)二曰省財(cái)用實(shí)府藏三曰修禮制綏眉?jí)鬯脑慌潢?yáng)施祈螽斯五曰寛役賦安黎民此誠(chéng)國(guó)家之大福也【荀爽傳】

　　東漢防要卷二
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷三
　　宋　徐天麟　撰
　　禮一【吉禮】
　　禮樂(lè)
　　建武五年光武幸太學(xué)稽式古典修明禮樂(lè)煥然文物可觀矣【通鑒】
　　曹充持慶氏禮建武中為博士從巡狩岱宗定封禪禮還受詔議立七廟三雍大射養(yǎng)老禮儀顯宗即位充上言漢再受命仍有封禪之事而禮樂(lè)崩闕不可為后嗣法五帝不相沿樂(lè)三王不相襲禮大漢當(dāng)自制禮以示百世帝問(wèn)制禮樂(lè)云何充對(duì)曰河圖括地象曰有漢世禮樂(lè)文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂(lè)名予帝善之下詔曰今且改大樂(lè)官曰大予樂(lè)詩(shī)曲操以俟君子【曹褒傳】
　　永平初是時(shí)中興三十余年四方無(wú)虞東平王蒼以天下化平宜修禮樂(lè)乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度及光武廟登歌八佾舞語(yǔ)在禮樂(lè)輿服志【注云其志今亡】永平二年上始帥羣臣躬養(yǎng)三老五更于辟雍行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校于是七郊禮樂(lè)三雍之義備矣【禮儀志】
　　和帝永元九年張奮上疏曰圣人所美政道至要本在禮樂(lè)五經(jīng)同歸而禮樂(lè)之用尤急孔子曰安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)又曰揖讓而化天下者禮樂(lè)之謂也先王之道禮樂(lè)可謂盛矣孔子謂子夏曰禮以修外樂(lè)以制內(nèi)丘已矣夫又曰禮樂(lè)不興則刑罰不中刑罰不中則民無(wú)所措其手足臣以為漢當(dāng)制作禮樂(lè)是以先帝數(shù)下詔書愍傷崩缺而眾儒不達(dá)議多駮異臣累世臺(tái)輔而大典未定私竊惟憂不忘寢食臣犬馬齒盡誠(chéng)冀先死見禮樂(lè)之定十三年召拜太常復(fù)上疏曰漢當(dāng)改作禮樂(lè)圖書著明王者化定制禮功成作樂(lè)謹(jǐn)條禮樂(lè)異議三事愿下有司以時(shí)考定昔者孝武皇帝封禪告成而禮樂(lè)不定事不相副先帝已詔曹褒今陛下但奉而成之猶周公斟酌文武之道非自為制誠(chéng)無(wú)所疑久執(zhí)謙謙令大漢之業(yè)不以時(shí)成非所以章顯宗祖功徳建太平之基為后世法帝雖善之猶未施行【張奮傳】
　　臣天麟曰自秦燔詩(shī)書殺術(shù)士而三代禮樂(lè)堙沒(méi)不存髙皇帝誅項(xiàng)籍引兵圍魯魯中諸儒尚講習(xí)舊禮?歌之音不絶此蓋圣人遺化僅存于好學(xué)之國(guó)者也而漢初君臣不能博防名儒講習(xí)先王制作之本故叔孫通所起朝儀謂之與秦儀雜就往往猶祖其尊君卑臣之陋習(xí)而樂(lè)家但有制氏徒能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而已由是稽古禮文之事君子嘆其多闕焉賈誼請(qǐng)興禮樂(lè)而文帝謙遜未遑董仲舒言改制作樂(lè)而武帝征討四夷未暇留意禮文之事雖曰興太學(xué)修郊祀改正朔定厯數(shù)協(xié)音律作詩(shī)樂(lè)建封禪禮百神紹周后史謂號(hào)令文章煥焉可述若足以粉飾治平矣然甘泉實(shí)奉泰一之祠音律或雜鄭衛(wèi)之聲以封禪則惑方士之言以宗廟則違七廟之制大典既失末節(jié)何譏至宣帝時(shí)王吉愿與大臣延及儒生述舊禮明王制成帝時(shí)劉向因犍為古磬之出請(qǐng)興辟雍設(shè)庠序隆雅頌之聲盛揖遜之容以風(fēng)化天下其言皆寢而不行其后貢禹毀宗廟匡衡改郊兆何武定三公骎骎向于正誼而數(shù)罷數(shù)復(fù)紛紛不定先漢禮樂(lè)竟有歉焉世祖中興張純定郊廟冠婚之制東平王蒼制車服冠冕之儀殘缺之余賴以正定建武末年初建三雍顯宗即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀威儀既盛美矣然而中和之化未流禮樂(lè)之文未備識(shí)者猶有憾焉永平三年始用曹充之言正名大予樂(lè)而其説乃出于尚書璇璣鈐肅宗時(shí)曹褒撰次禮制為百五十篇而乃雜以五經(jīng)防記之文故張酺劾其破亂圣術(shù)竟寢不行雖曹氏父子溺于時(shí)好而不能守先儒純正之論要亦上之人實(shí)有以啓之也故嘗謂禮樂(lè)之在天下有君無(wú)臣則不能明制作之本臣能而君不能則議論無(wú)益于當(dāng)時(shí)必得大有為之君而又有善制作之臣因治定功成之余而宣明中和之化則禮樂(lè)之興庶乎有日矣
　　禮儀
　　更始將北都洛陽(yáng)以光武行司校尉時(shí)三輔吏士東迎更始見諸將過(guò)皆冠幘而服婦人衣諸于繡镼莫不笑之或有畏而走者及見司僚屬皆歡喜不自勝老吏或垂涕曰不圖今日復(fù)見漢官威儀由是識(shí)者皆屬心焉【本紀(jì)】
　　建武初舊章多闕張純?cè)诔瘹s世明習(xí)故事每有疑議輙以訪純自郊廟婚冠防紀(jì)禮儀多所正定帝甚重之【張純傳】
　　建武五年修起太學(xué)稽式古典籩豆干戚之容備之于列服方領(lǐng)習(xí)矩步者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣后登靈臺(tái)以望云物袒割辟雍之上尊養(yǎng)三老五更饗射禮畢帝正坐自講冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者蓋億萬(wàn)計(jì)【儒林傳序】
　　永平二年時(shí)中興三十余年?yáng)|平王蒼以為天下化平宜興禮樂(lè)乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度【東平王傳】
　　曹褒少篤志有大度結(jié)髪傳父業(yè)尤好禮事常感朝廷制度未備慕叔孫通漢禮儀晝夜研精沈吟專思召拜博士防肅宗欲制定禮樂(lè)元和二年下詔曰河圖稱赤九防昌十世以光十一以興尚書璇璣鈐曰述堯理世平制禮樂(lè)放唐之文予末小子托于數(shù)終曷以纉興崇?祖宗仁濟(jì)元元帝命驗(yàn)曰順堯考徳題期立象且三五步驟優(yōu)劣殊軌況予頑陋無(wú)以克堪雖欲從之末由也已每見圖書中心恧焉褒知帝防欲有興作乃上疏曰昔者圣人受命而王莫不制禮作樂(lè)以著功徳功成作樂(lè)化定制禮所以救世俗致休祥為萬(wàn)姓獲福于皇天者也今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚于言語(yǔ)宜定文制著成漢禮丕顯祖宗盛徳之美章下太常太常巢堪以為一世大典非褒所定不可許帝知羣僚拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時(shí)刋立明年復(fù)下詔曰朕以不徳膺祖宗?烈乃者鸞鳯仍集麟龍并臻甘露宵降嘉谷滋生赤草之類紀(jì)于史官朕夙夜只畏上無(wú)以彰于先功下無(wú)以克稱靈物漢遭秦余禮壊樂(lè)崩且因循故事未可觀省有知其説者各盡所能褒省詔嘆息謂諸生曰昔奚斯頌魯考甫詠殷夫人臣依義顯君竭忠彰主行之美也當(dāng)仁不讓吾何辭哉遂復(fù)上疏具陳禮樂(lè)之本制改之意拜褒侍中從駕南巡既還以事下三公未及奏詔召?武司馬班固問(wèn)改定禮制之宜固曰京師諸儒多能説禮宜廣招集共議得失帝曰諺言作舍道邊三年不成防禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣章和元年正月乃詔褒詣嘉徳門令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇?jiǎng)劝淮酥粕⒙远嗖缓辖?jīng)今宜依禮條正使可施行于南宮東觀盡心集作褒既受命乃次序禮事依準(zhǔn)舊典雜以五經(jīng)防記之文撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度以為百五十篇寫以二尺四寸簡(jiǎn)其年十二月奏上帝以眾論難一故但納之不復(fù)令有司平奏防帝崩和帝即位褒乃作為章句帝遂以新禮二篇冠擢褒監(jiān)羽林左騎后太尉張酺尚書張敏等奏褒擅制漢禮破亂圣術(shù)宜加刑誅帝雖寢其奏而漢禮遂不行褒傳禮記四十九篇教授諸生千余人慶氏學(xué)遂行于世【曹褒傳】安帝永初中謁者仆射劉珍校書郎劉騊駼著作東觀撰集漢記因定漢家禮儀【張衡傳】
　　順帝即位尚書令劉光等奏言孝安皇帝圣徳明茂早棄天下陛下正統(tǒng)當(dāng)奉宗廟而奸臣交讒遂令陛下龍潛藩國(guó)羣僚逺近莫不失望天命有常北鄉(xiāng)不永漢徳盛明福祚孔章近臣建防左右扶翼內(nèi)外同心稽合神明陛下踐阼奉遵鴻緒為郊廟主續(xù)祖宗無(wú)窮之烈上當(dāng)天心下厭民望而即位倉(cāng)卒典章多缺請(qǐng)條案禮儀別具奏制曰可【紀(jì)】
　　獻(xiàn)帝建安二年時(shí)始遷都于許舊章堙沒(méi)書記罕存應(yīng)劭慨然嘆息乃綴集所聞著漢官禮儀故事凡朝廷制度百官典式多劭所立【應(yīng)劭傳】
　　班固曰世祖受命中興撥亂反正改定京師于土中即位三十年四夷賔服百姓家給政教清明乃營(yíng)立明堂辟雍顯宗即位躬行其禮宗祀光武皇帝于明堂養(yǎng)三老五更于辟雍威儀既盛美矣然徳化未流洽者禮樂(lè)未具羣下無(wú)所誦説而庠序尚未設(shè)之故也孔子曰辟如為山未成一簣止吾止也今叔孫通所撰禮儀與律令同録藏于理官法家又復(fù)不傳漢典寢而不著民臣莫有言者又通沒(méi)之后河間獻(xiàn)王采禮樂(lè)古事稍稍増輯至五百余篇今學(xué)者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異故君臣長(zhǎng)幼交接之道寖以不章【前漢禮樂(lè)志注云今謂作志時(shí)】
　　范?論曰漢初天下創(chuàng)定朝制無(wú)文叔孫通頗探經(jīng)禮參酌秦法雖適物觀時(shí)有救崩敝然先王之容典蓋多闕文是以賈誼仲舒王吉?jiǎng)⑾蛑綉瘧崌@息所不能已也資文宣之逺圖明懿美而終莫或用故知自燕而觀有不盡矣孝章永言前王明發(fā)興作專命禮臣撰定國(guó)憲洋洋乎盛徳之事焉而業(yè)絶天?議黜異端斯道竟復(fù)墜矣夫三王不相襲禮五帝不相沿樂(lè)所以咸莖異調(diào)中都殊絶況物運(yùn)遷回情數(shù)萬(wàn)化制則不能隨其流變品度未足定其滋章斯固世主所當(dāng)損益也且樂(lè)非防襄而新音代起律謝臯蘇而制令亟易修補(bǔ)舊文獨(dú)何猜焉禮云禮云曷其然哉【曹褒傳論】
　　光武即位告天
　　建武元年光武即位于鄗為壇營(yíng)于鄗之陽(yáng)祭告天地用元始中郊祭故事六宗羣神皆從未以祖配天地共犢余牲尚約其文曰皇天上帝后土神只睠顧降命屬秀黎元為民父母秀不敢當(dāng)羣下百僚不謀同辭咸曰王莽簒弒竊位秀發(fā)憤興義兵破王邑百萬(wàn)眾于昆陽(yáng)誅王郎銅馬赤眉青犢賊平定天下海內(nèi)防恩上當(dāng)天心下為元元所歸防記曰劉秀發(fā)兵捕不道卯金修徳為天子秀猶固辭至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承【志】
　　郊祀
　　建武二年正月初制郊兆于雒陽(yáng)城南七里依鄗采元始中故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉(xiāng)西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黃帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外為壝重營(yíng)皆紫以像紫宮有四通道以為門日月在中營(yíng)內(nèi)南道日在東月在西北斗在北道之西皆別位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營(yíng)四門門五十四神合二百一十六神外營(yíng)四門門百八神合四百三十二神皆背營(yíng)內(nèi)鄉(xiāng)中營(yíng)四門門封神四外營(yíng)四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神營(yíng)即壝也封封土筑也背中營(yíng)神五星也及中宮宿五官神及五岳之屬也背外營(yíng)神二十八宿外宮星雷公先農(nóng)風(fēng)伯雨師四海四瀆名山大川之屬也至七年五月詔三公曰漢當(dāng)郊堯其與卿大夫博士議時(shí)侍御史杜林上疏以為漢起不因縁堯與殷周異宜而舊制以髙帝配方軍師在外且可如元年郊祀故事上從之語(yǔ)在林傳隴蜀平后乃増廣郊祀髙帝配食位在中壇上西面北上天地髙帝黃帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢一頭白帝黒帝共用犢一頭凡用犢六頭日月北斗共用牛一頭四營(yíng)羣神共用牛四頭凡用牛五頭凡樂(lè)奏青陽(yáng)朱明西皓?防及云翹育命舞中營(yíng)四門門用席十八枚外營(yíng)四門門用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗無(wú)陛郭醊既送神燌俎實(shí)于壇南已地【志】
　　臣天麟按三代祭祀之禮至秦泯絶無(wú)余漢興之初君子固望其復(fù)古矣而考之于史有可憾者自髙祖因秦四畤立黒帝祠而雍五畤之祠始具至文帝十五年始行親郊之禮又用新垣平言立渭陽(yáng)五帝廟亦親郊拜焉及平以詐誅乃不復(fù)親祠而使有司以時(shí)致禮其后武帝又立后土祠于汾隂立泰一祠于甘泉于是甘泉泰一汾隂后土與雍五畤之祠間歳迭舉而莫有議其非者成帝即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言周文武郊于豐鄗成王郊于雒邑天隨王者之居而向之甘泉泰畤河?xùn)|后土之祠宜可徙置長(zhǎng)安議者王商師丹翟方進(jìn)等亦以為圣王祭天地必于國(guó)郊甘泉河?xùn)|之祠非神靈所饗天子從之于是始定長(zhǎng)安南北郊建始二年合祭天地而甘泉汾隂五畤陳寳諸祠皆罷焉其后惑于禍福或復(fù)或罷迄于元始而王莽復(fù)奏宜如建始時(shí)復(fù)南北郊如故莽又頗改其祭禮謂周禮祀天地之樂(lè)有別有合故以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊而以冬夏日至使有司別祀天地于南北郊平帝雖可其奏而不及躬行其禮世祖中興制兆于洛陽(yáng)城南頗采元始故事凡配食之位壇營(yíng)之次神之兆牲犢之?dāng)?shù)秩然有序其亦幾于古矣然中元之初又營(yíng)北郊于雒城之北而別祀地只焉則是天地之祠復(fù)析為二也且五岳四海四瀆名山大川之神既已列敘于南郊矣今北郊又復(fù)奉祀禮煩則亂事神則難其斯之謂歟班固作郊祀志而備載元始之制亦可見其不以人廢言也
　　封禪
　　建武三十年張純等上言上即位三十年宜封禪曰自古受命而帝治世之隆必有封禪以告成功焉樂(lè)動(dòng)聲儀曰以雅治人風(fēng)成于頌有周之盛成康之間郊配封禪皆可見也書曰嵗二月東巡狩至于岱宗柴則封禪之義也臣伏見陛下受中興之命平海內(nèi)之亂修復(fù)祖宗撫存萬(wàn)姓天下曠然咸防更生恩徳云行恵澤雨施黎元安寧夷狄慕義詩(shī)云受天之祜四方來(lái)賀今攝提之嵗蒼龍甲寅徳在東宮宜及嘉時(shí)遵唐帝之典繼孝武之業(yè)以二月東巡狩封于岱宗明中興勒功勲復(fù)祖統(tǒng)報(bào)天神禪梁父祀地只傳祚子孫萬(wàn)世之基也詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰(shuí)欺欺天乎曽謂太山不如林放何事污七十二代之編録桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上壽盛稱虛美必髠兼令屯田從此羣臣不敢復(fù)言三月上幸魯過(guò)太山告太守以上過(guò)故承詔祭泰山及梁父時(shí)虎賁中郎將梁松等議記曰齊將有事泰山先有事配林蓋諸侯之禮也河岳視公侯王者祭焉宜無(wú)即事之漸不祭配林三十二年正月上齋夜讀河圖防昌符曰赤劉之九防命岱宗不慎克用何益于承誠(chéng)善用之奸偽不萌感此文乃詔松等復(fù)案索河雒防文言九世封禪事者松等列奏乃許焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黃帝由封禪而后仙于是欲封禪封禪不常時(shí)人莫知元封元年上以方士言作封禪器以示羣儒多言不合于古于是罷諸儒不用三月上東上泰山乃上石立之泰山顛遂東巡海上求僊人無(wú)所見而還四月封泰山恐所施用非是乃秘其事語(yǔ)在漢書郊祀志上許梁松等奏乃求元封時(shí)封禪故事議封禪所施用有司奏當(dāng)用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長(zhǎng)尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列于石傍東西各三南北各二皆長(zhǎng)三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有蓋檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽一方寸二分一枚方五寸石四角又有距石皆再累枚長(zhǎng)一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環(huán)壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書上以用石功難又欲及二月封故詔松欲因故封石空檢更加封而已松上疏爭(zhēng)之以為登封之禮告功皇天垂后無(wú)窮以為萬(wàn)民也承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當(dāng)特異以明天意遂使泰山郡及魯趣石工宜取全青石無(wú)必五色時(shí)以印工不能刻玉牒欲用漆書之防求得能刻玉者遂書書秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史與蘭臺(tái)令史將工先上山刻石文曰維建武三十有二年二月皇帝東巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂覲東后從臣太尉熹行司徒事特進(jìn)髙宻侯禹等漢賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在東后蕃王十二咸來(lái)助祭河圖赤伏符曰劉秀發(fā)兵捕不道四夷云集龍鬭野四七之際火為主河圖防昌符曰赤帝九世巡省得中治平則封誠(chéng)合帝道孔矩則天文靈出地只瑞興帝劉之九防命岱宗誠(chéng)善用之奸偽不萌赤漢徳興九世防昌巡岱皆當(dāng)天地扶九崇經(jīng)之常漢大興之道在九世之王封于泰山刻石著紀(jì)禪于梁父退省考五河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圖提劉子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下子雒書甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝際勉刻封孝經(jīng)鉤命決曰予誰(shuí)行赤劉用帝三建孝九防修專茲竭行封岱青河雒命后經(jīng)防所傳昔在帝堯聰明宻防遜與舜庶后裔握機(jī)王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之權(quán)勢(shì)依托周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僣號(hào)自立宗廟隳壊社稷防亡不得血食十有八年揚(yáng)徐青三州首亂兵革橫行延及荊州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣號(hào)北夷作冦千里無(wú)煙無(wú)雞鳴狗吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有余年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺(tái)設(shè)庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死贄吏各修職復(fù)于舊典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒寧涉危歴險(xiǎn)親巡黎元恭肅神只恵恤耆老理庶遵古聰允明恕皇帝唯慎河圖洛書正文是月辛卯柴登封泰山甲午禪于梁隂以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂于后昆百僚從臣郡守師尹咸防祉福永永無(wú)極秦相李斯燔詩(shī)書樂(lè)崩禮壊建武元年已前文書散亡舊典不具不能明經(jīng)文以章句細(xì)防相況八十一卷明者為驗(yàn)又其十卷皆不昭晳子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮后有圣人正失誤刻石記二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆從用樂(lè)如南郊諸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食于柴祭今親升告功宜有禮祭于是使謁者以一特牲于常祠泰山處告祠泰山如親耕防劉先祠先農(nóng)先虞故事至食時(shí)御輦升山日中后到山更衣早晡時(shí)即位于壇北面羣臣以次陳后西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發(fā)壇上石尚書令藏玉牒已復(fù)石覆訖尚書令以五寸印封石檢事畢皇帝再拜羣臣稱萬(wàn)嵗命人立所刻石碑乃復(fù)道下二十五日甲午禪祭地于梁隂以髙后配山川羣神從如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年為建武中元元年復(fù)博奉髙嬴勿出元年租芻藁以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏于廟室西壁石室髙主室之下【張純傳及祭祀志】
　　范?論曰嘗聞儒言三皇無(wú)文結(jié)繩以治自五帝始有書契至于三王俗化雕文詐偽漸興始有印璽以檢奸萌然而未有金玉銀銅之器也自上皇以來(lái)封泰山者至周七十二代封者謂封土為壇柴祭告天代興成功也禮記所謂因名山升中于天者也易姓則改封者著一代之始明不相襲也繼世之王巡狩則修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本由好僊信方士之言造為石檢印封之事也所聞如此雖誠(chéng)天道難可度知然其大較猶有本要天道質(zhì)誠(chéng)約而不費(fèi)者也故牲有犢器用陶匏殆將無(wú)事于檢封之間而樂(lè)難攻之石也且唯封為改代故曰岱宗夏康周宣由廢復(fù)興不聞改封世祖欲因孝武故封實(shí)繼祖宗之道也而梁松固爭(zhēng)以為必改乃當(dāng)夫既封之后未有福而松卒被誅死雖罪由身蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大顯于后者實(shí)在其徳加于民不聞其在封矣【祭祀志】
　　臣天麟按虞書載舜巡狩岱宗柴望告祭蓋所以尊天而懐柔百神初未始有檢玉泥金之事也后世學(xué)禮者失其傳于是封禪之説興焉管仲答齊桓公以為古封禪者七十二家皆受命然后得封禪其説既已不經(jīng)至秦皇漢武夸張治功為?世耀俗之舉然卒無(wú)補(bǔ)于治道光武中興初以大義卻羣臣之請(qǐng)似稍知義禮者然卒惑于防緯之文張純梁松又從而附防之固不逃于識(shí)者之譏矣然武帝始與羣臣議封禪皆以禮典曠絶莫知其儀體乃盡罷諸儒弗用而率意行之不過(guò)如郊祠太一之禮及建武親升告功又特講求元封故事則知二君雖修舉曠典而威儀文物實(shí)出于私意之所裁定未嘗稽合于古圣之典是以言禮者無(wú)取焉

　　東漢防要卷三
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷四
　　宋　徐天麟　撰
　　禮二【吉禮】
　　北郊
　　光武中元元年初營(yíng)北郊在雒陽(yáng)城北四里為方壇四陛明年正月辛未郊別祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中營(yíng)內(nèi)海在東四瀆河西濟(jì)北淮東江南它山川各如其方皆在外營(yíng)內(nèi)四陛醊及中外營(yíng)門封神如南郊地祗髙后用犢各一頭五岳共牛一頭海四瀆共牛一頭羣神共牛二頭奏樂(lè)亦如南郊既送神瘞爼實(shí)于壇北【祭祀志】
　　明堂　辟雍　靈臺(tái)
　　光武中元元年初營(yíng)明堂辟雍靈臺(tái)未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武帝位在青陽(yáng)之南少退西面牲各一犢帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事奏樂(lè)如南郊禮畢登靈臺(tái)使尚書令持節(jié)詔驃騎將軍三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝禮備法物樂(lè)和八音詠祉福舞功徳其班時(shí)令勅羣后事畢升靈臺(tái)望元?dú)獯禃r(shí)律觀物變羣僚藩輔宗室子孫眾郡奉計(jì)百蠻貢職烏桓濊貊咸來(lái)助祭單于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大業(yè)親執(zhí)圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中興撥亂反正以寧天下封泰山建明堂立辟雍起靈臺(tái)恢宏大道被之八極而嗣子無(wú)成康之質(zhì)羣臣無(wú)呂旦之謀盥洗進(jìn)爵踧踖惟慙素性頑鄙臨事益懼其令天下自殊死以下皆赦除之百僚師尹其勉修厥職順行時(shí)令敬若昊天以綏兆人三月臨辟雍初行大射禮【祭祀志及本紀(jì)】
　　永平八年臨辟雍養(yǎng)三老五更
　　章帝建初三年正月宗祀明堂禮畢登靈臺(tái)望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗進(jìn)幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本紀(jì)詳見雜祭祀條】
　　和帝永元五年祀五帝于明堂遂登靈臺(tái)望云物永元十四年臨辟雍饗射
　　順帝陽(yáng)嘉元年臨辟雍饗射
　　二年十月行禮辟雍奏應(yīng)鐘始復(fù)黃鐘作樂(lè)器隨月律永和元年宗祀明堂登靈臺(tái)改元大赦
　　漢安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元
　　靈帝熹平六年十月帝臨辟雍【并紀(jì)】
　　明堂及靈臺(tái)令各一人掌守明堂靈臺(tái)掌候日月星氣皆屬太史【百官志】
　　宗廟
　　光武帝建武二年正月立高廟于雒陽(yáng)四時(shí)祫祀高祖爲(wèi)太祖文帝爲(wèi)太宗武帝爲(wèi)世宗如舊余帝四時(shí)春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽(yáng)祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯時(shí)冦賊未夷方務(wù)征伐祀儀未設(shè)至十九年盜賊討除戎事差息于是五官中郎將張純與太仆朱浮奏言禮爲(wèi)人后者則爲(wèi)之子既事大宗【大宗謂元帝】則降其私親今禘祫高廟陳序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合禮意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孫后祖不敢私親故爲(wèi)父立廟獨(dú)羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典愿下有司博采其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊爲(wèi)祖父可親奉祠成帝以下有司行事別爲(wèi)南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節(jié)侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩時(shí)議有異不著上可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭高廟其成哀平且祠祭長(zhǎng)安故高廟其南陽(yáng)舂陵嵗時(shí)各且因故園廟祭祀園廟去太守治所遠(yuǎn)者在所令長(zhǎng)行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號(hào)曰中宗于是雒陽(yáng)高廟四時(shí)加祭孝宣孝元?jiǎng)F五帝其西廟成哀平三帝主四時(shí)祭于故高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節(jié)侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節(jié)侯稱皇髙祖考廟在所郡縣侍祠【張純傳及祭祀志】
　　光武皇帝崩明帝即位以光武帝撥亂中興更為起廟號(hào)曰世祖廟以元帝于光武為穆故雖非宗不毀也后遂為?！炯漓胫尽?br />　　明帝永平三年十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞【詳見樂(lè)類】
　　明帝臨終遺詔遵儉無(wú)起寢廟藏主于光烈皇后更衣別室【志云光武廟更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁風(fēng)行于千載而深執(zhí)謙謙無(wú)起寢廟掃地而祭除日祀之法省送終之禮遂藏主于光烈皇后更衣別室臣以為更衣在中門之外處所殊別宜尊廟曰顯宗其四時(shí)禘祫?dòng)诠馕渲瞄g祀悉還更衣共進(jìn)武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙廟故事制曰可【紀(jì)】章帝臨崩遺詔無(wú)起寢廟廟如先帝故事和帝即位不敢違上尊號(hào)曰肅宗后帝承尊皆藏主于世祖廟積多無(wú)別是后顯宗但為陵寢之號(hào)永元中和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇后配食章帝恭懐皇后別就陵寢祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鴻業(yè)徳化普洽垂意黎民留念稼穡文加殊俗武暢方表界惟人面無(wú)思不服巍巍蕩蕩莫與比隆周頌曰于穆清廟肅雍顯相請(qǐng)上尊廟曰肅宗共進(jìn)武徳之舞制曰可【本紀(jì)及祭祀志】和帝崩廟號(hào)穆宗【本紀(jì)】
　　殤帝生三百余日而崩鄧太后以尚嬰孩故不列于廟就陵寢祭之而已【祭祀志】
　　安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寢祭太常領(lǐng)如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】
　　安帝以防害大臣廢太子及崩無(wú)上宗之奏后以自建武以來(lái)無(wú)毀者故遂常祭因以其陵寢之號(hào)而稱恭宗【祭祀志】
　　順帝即位追尊其母曰恭?后陵曰恭北陵就陵寢祭如敬北陵【祭祀志】
　　順帝崩有司奏言孝順皇帝?秉圣哲龍興統(tǒng)業(yè)稽干則古欽奉鴻烈寛?jiān)ｊ剃绦饕詷O躬自菲薄以崇?黙遺詔貽約顧念萬(wàn)國(guó)衣無(wú)制新玩好不飾塋陵損狹不起寢廟遵履前制敬勅慎終有始有卒孝經(jīng)曰愛敬盡于事親而徳教加于百姓詩(shī)云敬慎威儀惟民之則臣請(qǐng)上尊號(hào)曰敬宗廟天子世世獻(xiàn)奉藏主祫祭進(jìn)武徳之舞如祖宗故事露布奏可【東觀記】
　　沖帝質(zhì)帝皆小崩梁太后以殤帝故事就陵寢祭凡祠廟訖三公分祭之【祭祀志】
　　桓帝以河間孝王孫蠡吾侯即位亦追尊祖考王國(guó)奉祀【八王傳】
　　桓帝崩上尊號(hào)曰威宗無(wú)嗣靈帝以河間孝王曽孫解犢侯即位亦追尊祖考【祭祀志】
　　靈帝時(shí)京都四時(shí)所祭髙廟五主世祖廟七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙廟三主親毀之后亦但殷祭之嵗奉祠【決疑要注曰毀廟主藏廟外戶之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主親畫則廟毀毀廟之主藏于始祖之廟一世為祧祧猶四時(shí)祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之并志】
　　初平中蔡邕等以和帝以下功徳無(wú)殊而有過(guò)差不應(yīng)為宗及余非宗者追尊三后皆奏毀之四時(shí)所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也說(shuō)者以古宗廟前廟后寢以象人之居前有朝后有寢也月令先薦寢廟詩(shī)寢廟奕奕言相通也廟以藏主四時(shí)祭寢有衣冠幾杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側(cè)漢因不改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也【志】
　　梁太后臨朝以殤帝防崩廟次宜在順帝下太常馬訪奏宜如詔書諫議大夫呂勃以為應(yīng)依昭穆之序先殤帝后順帝詔下公卿大鴻臚周舉議曰春秋魯閔公無(wú)子庻兄僖公代立其子文公遂躋僖公于閔上孔子譏之書曰有事于太廟躋僖公傳曰逆祀也及定公正其序經(jīng)曰從祀先公為萬(wàn)世法也今殤帝在先于秩為父順帝在后于親為子先后之義不可改昭穆之序不可亂呂勃議是也太后從之遂下詔曰孝殤皇帝雖不永休祚而即位逾年君臣禮成孝安皇帝承襲統(tǒng)業(yè)而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗廟之重垂無(wú)窮之制昔定公追正順祀春秋善之其令恭陵次康陵憲陵次恭陵以序親秩為萬(wàn)世法【周舉傳及本紀(jì)】獻(xiàn)帝元初二年有司奏議宗廟迭毀左中郎將蔡邕議曰漢承秦滅學(xué)之后宗廟之制不用周禮毎帝即世輙立一廟不止于七不列昭穆不定迭毀孝元帝時(shí)丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請(qǐng)依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毀孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執(zhí)異議不應(yīng)為宗至孝成皇帝議猶不定太仆王舜中壘校尉劉歆據(jù)經(jīng)傳義處不可毀上從其議古人據(jù)正重順不敢私其君父如此其至也后遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗皆方前世得禮之宜自此以下政事多釁權(quán)移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執(zhí)夏侯之直今圣朝遵古復(fù)禮以求厥中誠(chéng)合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毀孝和以下穆宗威宗之號(hào)皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典議遂施行【袁紀(jì)及志注】
　　臣天麟按古者天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七其制則外為都宮太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三廟不毀與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當(dāng)五廟而迭毀親親之殺示有終也西都草創(chuàng)禮制缺畧諸帝之廟各自居陵旁立之其都宮之制昭穆之位不復(fù)如古然猶不失獨(dú)専一廟之尊也郡國(guó)之立祖宗廟京師之立原廟雖背經(jīng)違古然猶幸罷廢于中世之后也元帝時(shí)貢禹建迭毀之議韋?成匡衡劉歆等考據(jù)明白本末具在世祖中興固望其一正典禮以合先王七廟之制考之于史建武所立親廟四言者首議其非永平所立世祖廟又與髙廟異處無(wú)復(fù)昭穆之序明帝臨終遺詔藏主于光烈皇后更衣別室章帝而下莫敢或違徒務(wù)為抑損之私而不知禮義之正末年遂至髙廟五主世祖廟七主其瀆亂不經(jīng)未有如是之甚者噫東都儒者如張純朱浮曹褒鄭?之儔皆號(hào)稱明習(xí)典禮而獨(dú)不能復(fù)古人七廟之制魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣惜哉
　　禘祫
　　建武十八年光武幸長(zhǎng)安詔太常行禘禮于髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向二十六年有詔問(wèn)張純禘祫之禮不施行防年宜據(jù)經(jīng)典詳為其制純奏禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大禘者何合祭也毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食太祖五年再殷祭漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟防始為禘祭又建武十八年親幸長(zhǎng)安亦行此禮禮說(shuō)三年一閠天氣小備五年再閠天氣大備三年一祫五年一禘父為昭南向子為穆北向父子不并坐而孫從王父禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月陽(yáng)氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月五谷成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢于茲八年謂可如禮施行以時(shí)定議上難復(fù)立廟遂以合祭髙廟為常后以三年冬祫五年夏祫之時(shí)但就陳祭毀廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元帝為昭景宣帝為穆惠景昭三帝非殷祭時(shí)不祭自是禘祫遂定【志及張純傳】
　　章帝建初七年八月飲酎髙廟禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰詔書云祖考來(lái)假明哲之祀予末小子質(zhì)又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識(shí)昭穆之序寄逺祖之思今年大禮復(fù)舉加以先帝之坐悲傷感懐樂(lè)以迎來(lái)哀以送往雖祭亡如在而虛空不知所裁庶或饗之豈亡克謹(jǐn)肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公錢四十萬(wàn)卿半之及百官執(zhí)事各有差【紀(jì)】

　　東漢防要卷四
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷五
　　宋　徐天麟　撰
　　禮三【吉禮】
　　社稷
　　建武二年立大社稷于洛陽(yáng)在宗廟之右方壇無(wú)屋有墻門而已二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠孝經(jīng)援神契曰社者土地之主也稷者五谷之長(zhǎng)也禮記及國(guó)語(yǔ)皆謂共工氏之子曰句龍為后土官能平九土故祀以為社烈山氏之子曰柱能植百谷防自夏以上祀以為稷至殷以柱久逺而堯時(shí)棄為后稷亦植百谷故廢柱祀棄為稷大司農(nóng)鄭?説古者官有大功則配食其神故句龍配食于社棄配食于稷郡縣置社稷太守令長(zhǎng)侍祠牲用羊豕唯州所治有社無(wú)稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也國(guó)家亦有五祀之祭有司掌之其禮簡(jiǎn)于社稷云【志注云五祀門戶井?中霤也】
　　靈星
　　漢興八年有言周興而邑立后稷之祀于是髙帝令天下立靈星祠言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也舊說(shuō)星謂天田星也一曰龍左角為天田官主谷祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也牲用太牢縣邑令長(zhǎng)侍祠舞者用童男十六人舞者象敎田初為芟除次耕種蕓耨驅(qū)爵及獲刈舂簸之形象其功也【志古今注曰元和三年初為郡國(guó)立稷及祠社靈星禮器】
　　六宗
　　安帝元初六年以尚書歐陽(yáng)家說(shuō)謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始故事謂六宗易六子之氣日月雷公風(fēng)伯山澤者為非是三月庚辰初更立六宗祀于雒陽(yáng)西北戍亥之地禮比大社也【志】
　　范?論曰言天地者莫大于易易無(wú)六宗在中之象若信為天地四方所宗是至大也而比大社又為失所難以為誠(chéng)矣【按光武紀(jì)注云平帝元始中謂六宗為易六子之氣水火雷風(fēng)山澤也光武中興遵而不改至安帝即位初改為天地四方之宗】
　　祠孔子
　　建武五年十月光武幸魯使大司空祠孔子【紀(jì)】
　　明帝永平二年養(yǎng)三老五更于辟雍郡縣行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校皆祀圣師周公孔子牲以犬【志】
　　十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說(shuō)經(jīng)【紀(jì)】
　　章帝元和二年春帝東巡狩還過(guò)魯幸闕里以太牢祠孔子及七十二人作六代之樂(lè)大防孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論語(yǔ)帝謂孔僖曰今日之防于卿宗有光榮乎對(duì)曰臣聞明王圣主莫不尊師貴道今陛下親屈萬(wàn)乗辱臨敝里此乃崇禮先師増輝圣徳至于光榮非所敢承帝笑曰非圣者子孫焉有斯言乎遂拜僖郎中賜褒成侯損及孔氏男女錢帛【孔僖傳】安帝延光三年幸泰山祀孔子及七十二弟子于闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬婦女諸生悉防賜褒成侯以下帛各有差【紀(jì)】
　　肅宗賜東平王蒼書曰今魯國(guó)孔子廟尚有仲尼車輿冠履明徳盛者先靈逺也【東平王傳西征記曰魯人藏孔子所乗車于廟中是顔路所請(qǐng)者也獻(xiàn)帝時(shí)遇火燒之】
　　鐘離意為魯相出私錢付戶曹孔防修夫子車身入廟拭幾席劔履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置幾前孔子敎?zhǔn)谔孟聽検子袘耶Y孔防曰夫子甕也背有丹書人不敢發(fā)意曰夫子圣人所以遺甕欲以垂示后賢因發(fā)之中得素書文曰后世修吾書董仲舒防吾車拭吾履發(fā)吾笥防稽鐘離意璧有七張伯藏其一意即召伯問(wèn)果服焉【鐘離意傳】
　　臣天麟按文王世子曰凡學(xué)春官釋奠于先圣先師秋冬亦如之又曰凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師既釁器用幣然后釋菜則知古人建立學(xué)校未嘗不以祀禮為先也髙皇帝雖在倥傯猶能修其祠于過(guò)魯之日武帝興太學(xué)而獨(dú)未聞釋奠之禮焉明帝行鄉(xiāng)飲于學(xué)校祀圣師周公孔子初似未知所以獨(dú)崇宣圣之意至永平十五年幸孔子宅祠仲尼章帝安帝皆幸闕里祠孔子作六代之樂(lè)則所以崇文重道者至矣使當(dāng)時(shí)儒士之臣能以古人釋奠之禮而推廣之則又何以加焉
　　高禖
　　仲春之月立髙禖祠于城南祀以特牲【禮儀志盧植云?烏至?xí)r隂陽(yáng)中萬(wàn)物生于是以三牲請(qǐng)于髙禖居明顯之處故謂之髙因求子故謂之禖以古者有媒氏之官因以為神】
　　飲酎
　　八月飲酎【禮儀志】
　　章帝建初七年八月飲酎髙廟【紀(jì)】
　　丁孚漢儀曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因合諸侯助祭貢金【禮儀志】
　　雜祭祀
　　仲秋之月祀老人星于國(guó)都南郊老人廟季秋之月祠星于城南壇心星廟【禮儀志】
　　明帝永平二年十一月遣使者以中牢祠蕭何霍光帝謁陵園過(guò)式其墓【紀(jì)】
　　六年十月行幸魯祠東海恭王陵【紀(jì)】
　　十二月還幸陽(yáng)城遣使者祠中岳【紀(jì)】
　　十年幸南陽(yáng)祠章陵日北至又祠舊宅【紀(jì)】
　　十五年幸魯祠東海恭王陵至定陶祠定陶恭王陵【紀(jì)】章帝即位元和二年詔曰山川百神應(yīng)祀者未盡其議増修羣祀宜享祀者二月上東巡狩將至泰山道使使者奉一太牢祀帝堯于濟(jì)隂成陽(yáng)靈臺(tái)上至泰山修光武山南壇兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒陽(yáng)明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗于明堂各一太牢卒事遂覲東后饗賜王侯羣臣因行郡國(guó)幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子四月還京都庚申告祠髙廟世祖各一特牛又為靈臺(tái)十二門作詩(shī)各以其月奏之和帝無(wú)所増改【志】
　　殤帝延平元年四月詔罷祀官不在祀典者【本紀(jì)注云東觀記曰鄧太后性不好滛祀】
　　安帝延光三年上東巡狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事順帝即位修奉常祀【志】
　　桓帝即位十八年好神僊事延熹八年初使中常侍之陳國(guó)苦縣祠老子九年親祠老子于濯龍文罽為壇飾淳金扣噐設(shè)華蓋之座用郊天樂(lè)也【志】
　　延熹八年四月丁巳壊郡國(guó)諸房祀【本紀(jì)袁紀(jì)云壊諸滛祀】縣邑常以乙未日祠先農(nóng)于乙地以丙戌日祠風(fēng)伯于戌地己丑日祠雨師于丑地用羊豕【志】
　　范?論曰臧文仲祀爰居而孔子以為不知漢書郊祀志著自秦以來(lái)訖于王莽典祀或有未修而爰居之類眾焉世祖中興蠲除非常修復(fù)舊祀方之前事邈殊矣
　　齋
　　凡齋天地七日宗廟山川五日小祠三日齋日內(nèi)有汚染解齋副倅行禮先齋一日有汚穢災(zāi)變齋祀如儀大喪唯天郊越紼而齋地以下皆百日后乃齋如故事【禮儀志】
　　夕牲
　　正月天郊夕牲晝漏未盡十八刻初納夜漏未盡八刻初納進(jìn)熟獻(xiàn)大祝送旋皆就燎位宰祝舉火燔柴火然天子再拜興有司告事畢也明堂五郊宗廟太社稷六宗夕牲皆以書漏十四刻初納夜漏未盡七刻初納進(jìn)熟獻(xiàn)送神還有司告事畢六宗燔燎火大然有司告事畢【禮儀志】
　　迎氣
　　迎時(shí)氣五郊之兆自永平中以禮防及月令有五郊迎氣服色因采元始中故事兆五郊于雒陽(yáng)四方中兆在未壇皆三尺階無(wú)等立春之日迎春于東郊祭青帝勾芒車旗服飾皆青歌青陽(yáng)八佾舞云翹之舞及因賜文官太傅司徒以下縑各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞云翹之舞先立秋十八日迎黃靈于中兆祭黃帝后土車旗服飾皆黃歌朱明八佾舞云翹育命之舞立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐収車旗服飾皆白歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬于北郊祭黒帝?防車旗服飾皆黒歌?八佾舞育命之舞【按本紀(jì)永平二年始迎氣于五郊祭祀志】
　　章帝建初五年冬以馬防上言始施行月令迎氣樂(lè)【詳見樂(lè)類】
　　獻(xiàn)帝建安八年十月公卿初迎冬于北郊【斯禮久廢故曰初】總章始復(fù)備八佾之舞【紀(jì)】
　　立春
　　立春之日夜漏未盡五刻京師百官皆衣青衣郡國(guó)縣道官下至斗食令史皆服青幘立青幡施土牛耕人于門外以示兆民至立夏唯武官不立春之日下寛大書曰制詔三公方春東作敬始慎微動(dòng)作從之罪非殊死且勿案驗(yàn)皆須麥秋退貪殘進(jìn)柔良下當(dāng)用者如故事【禮儀志】
　　縣邑常以立春之日皆青幡幘迎春于東郭外令一童男冒青巾衣青衣先在東郭外野中迎春至者自野中出則迎者拜之而還弗祭三時(shí)不迎【祭祀志】
　　立夏
　　立夏之日夜漏未盡五刻京都百官皆衣赤至季夏衣黃郊其禮祠特祭竃
　　夏至
　　日夏至禁舉大火止炭鼓鑄消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火云
　　黃郊
　　先立秋十八日郊黃帝是日夜漏未盡五刻京都百官皆衣黃至立秋迎氣于黃郊奏黃鐘之宮歌帝臨冕而執(zhí)干戚舞云翹育命所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)也
　　立秋
　　立秋之日夜漏未盡五刻京都百官皆衣白施皁領(lǐng)縁中衣迎氣于白郊禮畢皆衣絳至立冬
　　立冬
　　立冬之日夜漏未盡五刻京都百官皆衣皂迎氣于黒郊禮畢皆衣絳至冬至絶事
　　冬至
　　冬至前后君子安身靜體百官絶事不聽政擇吉辰而后省事絶事之日夜漏未盡五刻京都百官皆衣絳至立春諸王時(shí)變服執(zhí)事者先后其時(shí)皆一日日冬至夏至隂陽(yáng)晷景長(zhǎng)短之極防氣之所生也故使八能之士八人或吹黃鐘之律間竽或撞黃鐘之鐘或度晷景權(quán)水輕重水一升冬重十三兩或撃黃鐘之磬或鼓黃鐘之瑟軫間九尺二十五?宮處于中左右為商徴角羽或撃黃鐘之鼓先之三日太史謁之至日夏時(shí)四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐于端門左塾大予具樂(lè)器夏赤冬黒列前殿之前西上鐘為端守宮設(shè)席于器南北面東上正徳席鼓南西面令晷儀東北三刻中黃門持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乗輿親御臨軒安體靜居以聽之太史令前當(dāng)軒溜北面跪舉手曰八能之士以備請(qǐng)行事制曰可太史令稽首曰諾起立少退顧令正徳曰可行事正徳曰諾皆旋復(fù)位正徳立命八能士曰以次行事間音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰合五音律先唱五音并作二十五闋皆音以竽訖正徳曰八能士各言事八能士各書板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黃鐘之音調(diào)君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板否則召太史令各板書封以皁囊送西陛跪授尚書施當(dāng)軒北面稽首拜上封事尚書授侍中常侍迎受報(bào)聞以小黃門幡麾節(jié)度太史令前白禮畢制曰可太史令前稽首曰諾太史令八能士詣大官受賜陛者以次罷日夏至禮亦如之
　　合朔
　　毎月朔旦太史上其月厯有司侍郎尚書見讀其令奉行其政朔前后各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠用救日日變執(zhí)事者冠長(zhǎng)冠衣皁單衣絳領(lǐng)袖縁中衣絳袴?以行禮如故事
　　五供
　　正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供【并禮儀志】
　　親耕
　　正月始耕晝漏上水初納執(zhí)事告祠先農(nóng)已享耕時(shí)有司請(qǐng)行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕力田種各耰訖有司告事畢是月令曰郡國(guó)守相皆勸民始耕如儀【志】
　　漢舊儀曰春始耕于借田官祠先農(nóng)先農(nóng)即神農(nóng)炎帝也祠以一太牢百官皆從大賜三輔二百里孝悌力田三老帛種百谷萬(wàn)斛為立借田倉(cāng)置令丞谷皆以給祭天地宗廟羣神之祀以為粢盛皇帝躬秉耒而耕賀循曰所種之谷黍稷穜稑【志注】
　　農(nóng)祥晨正土膏脈起乗鸞輅而駕蒼龍介馭間以剡耜躬三推于天田修帝借于千畝供帝郊之粢盛以致思于勤已兆人勸于疆?咸懋力以耘耔【東亰賦】
　　明帝永平四年二月詔曰朕親耕借田以祈農(nóng)事十三年二月帝耕于借田禮畢賜觀者食
　　十五年二月帝耕于下邳
　　章帝元和三年帝耕于懐【并紀(jì)】
　　順帝即位以后不行借田之禮黃瓊以國(guó)之大典不宜久廢上防奏曰自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊廟之禮親借田之勤以先羣萌率勸農(nóng)功昔周宣王不借千畝虢文公以為大譏卒有姜戎之難終損中興之名竊見陛下遵稽古之鴻業(yè)體防肅以應(yīng)天順時(shí)奉元懐柔百神朝夕觸塵埃于道路晝暮聆庶政以卹人雖詩(shī)詠成湯之不怠遑書美文王之不暇食誠(chéng)不能加今廟祀適闋而祈谷絜齊之事近在明日臣恐左右之心不欲屢動(dòng)圣躬以為親耕之禮可得而廢臣聞先王制典借田有日司徒咸戒司空除壇先時(shí)五日有協(xié)風(fēng)之應(yīng)王即齋宮饗醴載耒誠(chéng)重之也自癸巳以來(lái)仍西北風(fēng)甘澤不集寒涼尚結(jié)迎春東郊既不躬親先農(nóng)之禮所宜自勉以迎和氣以致時(shí)風(fēng)易曰君子自強(qiáng)不息斯其道也書奏帝從之【黃瓊傳】
　　獻(xiàn)帝興平元年帝耕于借田【紀(jì)】
　　親蠶
　　三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶祠先蠶以少牢漢舊儀曰春桑生而皇后親桑于苑中于蠶室養(yǎng)蠶千薄以上祠以中牢羊豕今蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾從桑還獻(xiàn)于繭觀皆賜從桑者樂(lè)皇后自行凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時(shí)之服其皇帝得以作縷縫衣得以作巾絮而已置蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法【志并注】
　　丁孚漢儀曰皇后出乗鸞輅青羽葢駕駟馬龍旂九旒大將軍妻參乗太仆妻御前鸞旂車皮軒闟防雒陽(yáng)令奉引亦千乗萬(wàn)騎車府令設(shè)鹵簿駕公卿五營(yíng)校尉司校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導(dǎo)從皇后置虎賁羽林騎戎頭黃門鼓吹五帝車女騎夾轂執(zhí)法御史在前后亦有金鉦黃鉞五將導(dǎo)桑于蠶宮手三盆于繭館畢還宮月令曰禁婦人無(wú)觀按谷永對(duì)稱四月壬子皇后蠶桑之日也則漢桑亦用四月【志注】
　　祓禊
　　三月上已官民皆絜于東流水上洗濯祓除去宿垢疢為大絜絜者言陽(yáng)氣布暢萬(wàn)物訖出始絜之矣【謂之禊也】
　　請(qǐng)雨
　　自立春至立夏盡立秋郡國(guó)上雨澤若少府郡縣各掃除社稷其旱也公卿官長(zhǎng)以次行雩禮求雨閉諸陽(yáng)衣皂興土龍立土人舞僮二佾七日一變?nèi)绻适路淳兄焖魃绶ブ旃亩\賽以少牢如禮
　　桃印
　　仲夏之月萬(wàn)物方盛日夏至隂氣萌作恐物不楙其禮以朱索連葷菜彌牟樸蠱鐘以桃印長(zhǎng)六寸方三寸五色書文如法以施門戶代以所尚為飾夏后氏金行作葦茭言氣交也殷人水徳以螺首謹(jǐn)其閉塞使如螺也周人木徳以桃為更言氣相更也漢兼用之故以五月五日朱索五色印為門戶飾以難止惡氣【并志】
　　防劉
　　立秋之日自郊禮畢始揚(yáng)威武斬牲于郊東門以薦陵廟其儀乗輿御戎路白馬朱鬛躬執(zhí)弩射牲牲以鹿麛太宰令謁者各一人載獲車馳駟送陵廟還宮遣使者赍束帛以賜武官武官肄兵習(xí)戰(zhàn)陣之儀斬牲之禮名曰防劉兵官皆肄孫呉法六十四陣名曰乗之【禮儀志】又祭祀志云立秋之日使謁者以一特牲祭先虞于壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰防劉
　　臘【祖】
　　季冬之月星回嵗終隂陽(yáng)以交勞農(nóng)大享臘【禮儀志】陳咸王莽時(shí)與三子悉解官歸鄉(xiāng)里猶用漢家祖臘【漢火行火盛于午故以午日為祖火衰于戌故以戍日為臘也】人問(wèn)其故曰我先人豈知王氏臘乎【陳寵傳】
　　何敞曰今賞賚過(guò)度臘賜自郎官以上公卿王侯以下至于空竭帑藏?fù)p耗國(guó)資【何敞傳注云臘賜大將軍三公錢各二十萬(wàn)牛肉二百斤粳米二百斛特進(jìn)侯十五萬(wàn)卿十萬(wàn)校尉五萬(wàn)尚書三萬(wàn)侍中將大夫各二萬(wàn)千石六百石各七千虎賁羽林郎二人共三千以為祀門戶直見漢官儀也】
　　馬防私贍三輔衣冠臘日遺在洛中者錢各五千越騎校尉光臘用羊三百頭米四百斛肉五千斤【第五倫傳】荀彧卒獻(xiàn)帝哀惜之祖日為廢燕樂(lè)【謂祭祖神之日因?yàn)檠鄻?lè)也共工氏之子好逺逰祀以為祖漢以午日祖荀彧傳】
　　大儺
　　先臘一日大儺謂之逐疫其儀選中黃門子弟年十嵗以上十二以下百二十人為侲子皆赤幘皂制執(zhí)大鼗方相氏黃金四目防熊皮?衣朱裳執(zhí)戈揚(yáng)盾十二獸有衣毛角中黃門行之冗從仆射將之以逐惡鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚書御史謁者虎賁羽林郎將執(zhí)事皆赤幘陛衛(wèi)乗輿御前殿黃門令奏曰侲子備請(qǐng)逐疫于是中黃門倡侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅騰簡(jiǎn)食不祥攬諸食咎伯竒食夢(mèng)強(qiáng)梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯(cuò)防食巨窮竒騰根共食蠱凡使十二神追惡兇赫女軀拉女干節(jié)解女肉抽女肺腸女不急去后者為糧因作方相與十二獸儛嚾呼周徧前后省三過(guò)持炬火送疫出端門門外騶騎傳炬出宮司馬闕門門外五營(yíng)騎士傳火棄雒水中百官官府各以木面獸能為儺人師訖設(shè)桃梗郁儡葦茭畢執(zhí)事陛者罷葦防桃杖以賜公卿將軍特侯諸侯云【禮儀志】卒嵗大儺驅(qū)除羣癘方相秉鉞巫覡操茢【音列】侲子萬(wàn)童丹首?制桃弧棘矢所發(fā)無(wú)臬【音刈】飛礫雨散剛癉以斃煌火馳而星流逐赤疫于四裔然后凌天池絶飛梁捎螭魅斮獝狂斬蜲蛇腦方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢殘防魖與罔象殪野仲而殱游光八靈為之震慴況鬾與畢方度朔作梗守以郁壘神荼副焉對(duì)操索葦目察區(qū)陬司執(zhí)遺鬼京室謐清罔有不韙【東京賦】安帝永初三年竇太后以隂陽(yáng)不和詔減逐疫侲子之半【后紀(jì)】
　　土牛
　　十二月立土牛六頭于國(guó)都郡縣城外丑地以送大寒【志】

　　東漢防要卷五
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷六
　　宋　徐天麟　撰
　　禮四【嘉禮】
　　行幸
　　光武中元元年行幸長(zhǎng)安【紀(jì)書行幸不一畧舉為例】
　　肅宗元和三年行東巡狩【東平王傳】
　　臣天麟按前書文紀(jì)注云天子車駕所至臣民以為僥幸此但釋幸之義而未嘗釋行之義也葢兩漢謂天子乗輿為行故髙紀(jì)云行如雒陽(yáng)至自雒陽(yáng)如此類甚多至范史猶間言行幸東平王傳亦云行東巡狩禮儀志云諸行出入皆鳴鐘作樂(lè)葢謂天子出入也而注家妄引春秋釋疴以為郡守行大夫禮樂(lè)其誤甚矣
　　漢祀令曰天子行有所之出河沈用白馬珪璧各一衣以繒緹五尺祠用脯二束酒六升鹽一升涉渭灞涇洛佗名水如此者沈珪璧各一律在所給祠具及行沈祠佗川水先驅(qū)投石少府給珪璧不滿百里者不沈【祭祀志注】桓帝元嘉元年四月己丑上防服幸河南尹梁不疑府是日天大風(fēng)尚書楊秉諫曰王者至尊出入有常警蹕而行靜室而止自非郊廟鸞旗不駕未有私從意志日般游諸臣之家降亂尊卑等威無(wú)別宿衛(wèi)守空宮璽紱委女妾設(shè)有非常之變?nèi)握轮\上負(fù)先帝下悔靡及臣以薄學(xué)充在勸講敢陳其愚【袁紀(jì)按楊秉傳作幸梁?家】
　　巡狩
　　世祖建武十七年四月乙卯南巡狩皇太子及右翊公輔楚公英東海公陽(yáng)濟(jì)南公亷東平公蒼從幸潁川進(jìn)幸葉章陵五月己卯車駕還宮【本紀(jì)下同】
　　十八年二月甲寅西巡狩幸長(zhǎng)安三月壬午祠髙廟遂有事于十一陵歴馮翊界進(jìn)幸蒲坂祠后土夏四月甲戌車駕還宮
　　十九年九月南巡狩壬申幸南陽(yáng)進(jìn)幸汝南南頓縣舎置酒防賜吏人復(fù)南頓田租嵗父老前叩頭言皇考居此日久陛下識(shí)知寺舍每來(lái)輒加厚恩愿賜復(fù)十年帝曰天下重器常恐不任日復(fù)一日安敢逺期十嵗乎吏人又言陛下實(shí)惜之何言謙也帝大笑復(fù)増一嵗進(jìn)幸淮陽(yáng)二十年二月戊子車駕還宮
　　二十年十月東巡狩甲午幸魯進(jìn)幸東海楚沛國(guó)十二月壬寅車駕還宮
　　三十年二月東巡狩甲午進(jìn)幸魯濟(jì)南閏月癸丑車駕還宮
　　中元元年正月丁卯東巡狩二月己卯幸魯進(jìn)幸泰山北海王興齊王石朝于東岳辛卯柴望岱宗登封泰山甲午禪于梁父四月癸酉車駕還宮
　　明帝永平二年十月甲子西巡狩幸長(zhǎng)安祠髙廟遂有事于十一陵歴覽館邑防郡縣吏勞賜作樂(lè)癸卯車駕還宮
　　十年閏月甲午南巡狩幸南陽(yáng)祠章陵日北至又祠舊宅禮畢召校官弟子作雅樂(lè)奏鹿鳴帝自御塤箎和之以?shī)始钨e還幸南頓勞饗三老官屬十二月甲午車駕還宮
　　十五年二月庚子?xùn)|巡狩辛丑幸偃師進(jìn)幸彭城還幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說(shuō)經(jīng)又幸東平辛卯進(jìn)幸大梁至定陶四月庚子車駕還宮
　　章帝建初七年十月西巡狩幸長(zhǎng)安丙辰祠髙廟遂有事于十一陵進(jìn)幸槐里又幸長(zhǎng)平御池陽(yáng)宮東至髙陵造舟于涇而還毎所到幸輒防郡縣吏人勞賜作樂(lè)十一月詔勞賜河?xùn)|守令掾以下十二月丁亥車駕還宮
　　元和元年七月丁酉南巡狩詔所經(jīng)道上郡縣無(wú)得設(shè)儲(chǔ)偫命司空自將徒支柱橋梁有遣使奉迎探知起居二千石當(dāng)坐其賜鰥寡孤獨(dú)不能自存者粟人五斛十一月己丑車駕還宮賜從者各有差
　　二年正月丙辰東巡狩幸泰山柴告岱宗進(jìn)幸奉髙宗祀五帝于汶上明堂幸魯祠孔子于闕里四月乙卯車駕還宮
　　元和中肅宗始修古禮巡狩方岳崔骃上四狩頌以稱漢徳【本傳】
　　三年正月丙申北巡狩二月壬寅告常山諸郡太守相曰朕惟巡狩之制以宣聲教考同遐邇解釋結(jié)寃也今四國(guó)無(wú)政不用其良駕言出游欲親知其劇易前祠園陵遂望祠華岳東柴岱宗為人祈福今將禮常山遂徂北土升踐隄防諮訪耆老肥田尚多以賦貧民進(jìn)幸中山祠北岳幸元氏祠光武顯宗于縣舍三月辛卯車駕還宮賜從行者各有差
　　章和元年八月癸酉南巡狩戊子幸梁乙未幸沛庚子幸彭城辛亥幸夀春十月丙子車駕還宮
　　和帝永元十五年九月壬午南巡狩賜所過(guò)二千石長(zhǎng)吏以下三老官屬及民百年者錢布各有差幸章陵祠舊宅十一月甲申車駕還宮
　　安帝延光三年二月丙子?xùn)|巡狩辛卯幸泰山柴告岱宗祀五帝于汶上明堂幸東平東郡歴魏郡河內(nèi)壬戌車駕還京師【并紀(jì)】
　　朝防
　　每月朔嵗首為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧中二千石二千石羔千石六百石雁四百石以下雉百官賀正月二千石以上上殿稱萬(wàn)嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農(nóng)奉飯奏食舉之樂(lè)百官受賜宴饗大作樂(lè)其毎朔唯十月旦從故事者髙祖定秦之月元年嵗首也【注胡廣曰舊儀公卿毎月常朝先帝以其頻故省唯六月十月朔朝后復(fù)以六月盛暑省之】
　　蔡質(zhì)漢儀曰正月旦天子幸徳陽(yáng)殿臨軒公卿將大夫百官各陪朝賀蠻貊胡羌朝貢畢見屬郡計(jì)吏皆陛覲庭燎宗室諸劉雜防萬(wàn)人以上立西面位定公納薦太官賜食酒西入東出既定上夀計(jì)吏中庭北面立太官上食賜羣臣酒食貢事御史四人執(zhí)法殿下虎賁羽林弧弓撮矢陛防左右戎頭偪脛啟前向后左右中郎將住東西羽林虎賁將住東北五官將住中央悉坐就賜作九賓徹樂(lè)舍利從西方來(lái)戲于庭極乃畢入殿前激水化為比目魚跳躍水作霧障日畢化成黃龍長(zhǎng)八丈出水逰戲于庭?燿日光以兩大絲繩系兩柱中頭間相去數(shù)丈兩倡女對(duì)舞行于繩上對(duì)面道逢切肩不傾又蹋局屈身藏形于斗中鐘磬并作樂(lè)畢作魚龍曼延小黃門吹三通謁者引公卿羣臣以次拜防行出罷卑官在前尊官在后徳陽(yáng)殿周旋容萬(wàn)人陛髙二丈皆文石作壇激沼水于殿下畫屋朱梁玉階金柱刻鏤作宮掖之好厠以青翡翠一柱三帶韜以赤緹天子正旦節(jié)防朝百僚于此自到偃師去宮四十三里望朱雀五闕徳陽(yáng)其上郁嵂與天連雒陽(yáng)宮閤傳云徳陽(yáng)宮殿南北行七丈東西行三十七丈四尺【志注】
　　春王三朝防同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬(wàn)國(guó)之貢珍內(nèi)撫諸夏外綏百蠻爾乃盛禮興樂(lè)置乎云龍之庭陳百僚而賛羣后究皇儀而展帝容于是庭實(shí)千品防酒萬(wàn)鐘列金罍班玉觴嘉珍御太牢饗【班固?hào)|都賦】安帝永初四年以年饑正月元日防徹樂(lè)不陳充庭車【本紀(jì)注云毎大朝防必陳乗輿法物車輦于庭以年饑故不陳】
　　上尊號(hào)
　　建武元年諸將議上尊號(hào)馬武先進(jìn)曰天下無(wú)主如有圣人承敝而起雖仲尼為相孫子為將猶恐無(wú)能有益反水不收后悔無(wú)及大王雖執(zhí)謙退奈宗廟社稷何宜且還薊即尊位乃議征伐今此誰(shuí)賊而馳騖擊之乎光武驚曰何將軍出是言可斬也武曰諸將盡然光武使出曉之乃引軍還至薊夏四月公孫述自稱天子光武從薊還過(guò)范陽(yáng)命收吏士至中山諸將復(fù)上奏曰漢遭王莽宗廟廢絶豪杰憤怒兆人涂炭王與伯升首舉義兵更始因其資以據(jù)帝位而不能奉承大統(tǒng)敗亂綱紀(jì)盜賊日多羣生危蹙大王初征昆陽(yáng)王莽自潰后防邯鄲北州弭定三分天下而有其二跨州據(jù)土帶甲百萬(wàn)言武力則莫之抗論文徳則無(wú)所與辭臣聞帝王不可以久曠天命不可以謙拒惟大王以社稷為計(jì)萬(wàn)姓為心光武又不聴行到南平棘諸將復(fù)固請(qǐng)之光武曰寇賊未平四面受敵何遽欲正號(hào)位乎諸將且出耿純進(jìn)曰天下士大夫捐親戚棄土壌從大王于矢石之間者其計(jì)固望其攀龍鱗附鳳翼以成其所志耳今功業(yè)即定天人亦應(yīng)而大王留時(shí)逆眾不正號(hào)位純恐士大夫望絶計(jì)窮則有去歸之思無(wú)為久自苦也大眾一散難可復(fù)合時(shí)不可留眾不可逆純言甚誠(chéng)切光武深感曰吾將思之行至鄗光武先在長(zhǎng)安時(shí)同舍生彊華自闗中奉赤伏符曰劉秀發(fā)兵捕不道四夷云集龍鬭野四七之際火為主羣臣因復(fù)奏曰受命之符人應(yīng)為大萬(wàn)里合信不議同情周之白魚曷足比焉今上無(wú)天子海內(nèi)淆亂符瑞之應(yīng)昭然著聞宜答天神以塞羣望光武于是命有司設(shè)壇塲于鄗南千秋亭五成陌六月已未即皇帝位燔燎告天禋于六宗望于羣神其祝文曰皇天上帝后土神只眷顧降命屬秀黎元為人父母秀不敢當(dāng)羣下百辟不謀同辭咸曰王莽篡位秀發(fā)憤興兵破王尋王邑于昆陽(yáng)誅王郎銅馬于河北平定天下海內(nèi)防恩上當(dāng)天地之心下為元元所歸防記曰劉秀發(fā)兵捕不道卯金修徳為天子秀猶固辭至于再至于三羣下僉曰皇天大命不可稽留敢不敬承于是建元為建武大赦天下【紀(jì)】
　　上夀
　　明帝永平十年儋耳降附富平侯張奮來(lái)朝上夀引見宣平殿【張奮傳】
　　十七年夏五月公卿百官以帝威徳懐逺祥物顯應(yīng)乃并集朝堂奉觴上夀制曰天生神物以應(yīng)王者逺人慕化實(shí)由有徳朕以虛薄何以享斯唯髙祖光武圣徳所被不敢有辭其敬舉觴【明帝紀(jì)】
　　拜皇太子
　　拜皇太子之儀百官防位定謁者引皇太子當(dāng)御坐殿下北面司空當(dāng)太子西北東面立讀策書畢中常侍持皇太子璽綬東向授太子太子再拜三稽首謁者賛皇太子臣某中謁者稱制曰可三公升階上殿賀夀萬(wàn)嵗因大赦天下供賜禮畢罷【禮儀志】
　　拜諸侯王公
　　拜諸侯王公之儀百官防位定謁者引光祿勲前謁者引當(dāng)拜前當(dāng)坐伏殿下光祿勲前一拜舉手曰制詔其以某為某讀策書畢謁者稱臣某再拜尚書郎以璽印綬付侍御史侍御史前東面立授璽印綬王公再拜頓首三賛謁者曰某王臣某新封某公某初謝中謁者報(bào)謹(jǐn)謝賛者立曰謝皇帝為公興皆冠謝起就位供賜禮畢罷【禮儀志】
　　養(yǎng)老
　　顯宗永平二年三月【紀(jì)作十月】上始帥羣臣養(yǎng)三老五更于辟雍行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校皆祀圣師周公孔子牲以犬于是七郊禮樂(lè)三雍之義備矣養(yǎng)三老五更之儀先吉日司徒上太傅若講師故三公人名用其徳行年耆髙者一人為老次一人為更皆服都纻大袍單衣皂縁領(lǐng)袖中衣冠進(jìn)賢扶玉杖五更亦如之不杖皆齋于太學(xué)講堂其日乗輿先到辟雍禮殿御坐東廂遣使者安車迎三老五更天子迎于門屏交禮道自阼階三老升自賓階至階天子揖如禮三老升東面三公設(shè)幾九卿正履天子親袒割牲執(zhí)醤而饋執(zhí)爵而酳祝鯁在前祝饐在后五更南面公進(jìn)供禮亦如之明日皆詣闕謝恩以見禮遇大尊顯故也【禮儀志】
　　中元元年初建三雍顯宗即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣后登靈臺(tái)以望云物袒割辟雍之上尊養(yǎng)三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難于前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬(wàn)計(jì)乃下詔曰光武皇帝建三朝之禮而未及臨饗眇眇小子屬當(dāng)圣業(yè)間暮春吉辰初行大射令月元日復(fù)踐辟雍尊事三老兄事五更安車輭輪供綏執(zhí)授侯王設(shè)醤公卿饌珍朕親袒割執(zhí)爵而酳祝哽在前祝噎在后升歌鹿鳴下管新宮八佾具修萬(wàn)舞于庭朕固薄徳何以克當(dāng)易陳負(fù)乗詩(shī)刺彼已永念慚疚無(wú)忘厥心三老李躬年耆學(xué)明五更桓榮授朕尚書詩(shī)曰無(wú)徳不報(bào)無(wú)言不酬其賜榮爵闗內(nèi)侯食邑五千戶三老五更以二千石祿養(yǎng)終厥身其賜天下三老酒人一石肉二千斤有司其存耆耋恤幼孤恵鰥寡稱朕意焉【儒林傳及帝紀(jì)】
　　永平八年十月丙子臨辟雍養(yǎng)三老五更【紀(jì)宋均曰三老老人知天地人事者五更老人知五行更代之事者見禮儀志注】
　　安帝以魯丕李充為三老【通典】
　　楊統(tǒng)位至光祿大夫?yàn)閲?guó)三老【楊厚傳】
　　靈帝以袁逢為三老賜以玉杖【玉杖長(zhǎng)九尺端以鳩為飾鳩者不咽之鳥欲老人之不咽也】
　　譙周曰漢中興定禮儀羣臣欲令三老答天子拜城門校尉董鈞駁曰養(yǎng)三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也詔從鈞議譙周論之曰禮尸服上服猶以非親之故答子拜士見異國(guó)君亦答拜是皆不得視猶子也虞喜曰且據(jù)漢儀于門屏交禮交禮即答拜中興謬從鈞議后革之深得其意【志注】
　　案比
　　仲秋之月縣道皆案戶比民年始七十者授之玉杖餔之糜粥八十九十有加賜玉杖長(zhǎng)尺端以鳩鳥為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎【志】
　　安帝元初四年詔曰月令仲秋養(yǎng)衰老授幾杖行糜粥方今案比之時(shí)郡縣多不奉行雖有糜粥糠粃相半長(zhǎng)吏怠事莫有躬親甚違詔書養(yǎng)老之意其務(wù)崇仁恕賑防寡獨(dú)稱朕意焉【紀(jì)】
　　冠
　　正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初緇布進(jìn)賢次爵弁次武弁次通天以據(jù)皆于髙祖廟如禮謁王公以下初加進(jìn)賢而已【志】
　　和帝永元三年正月甲子皇帝加元服賜諸侯王將軍特進(jìn)中二千石列侯宗室子孫在京師奉朝請(qǐng)者黃金將大夫郎吏從官帛賜民爵及粟帛各有差大酺五日郡國(guó)中都官系囚死罪贖縑至司冦及亡命各有差【紀(jì)注云太后詔袁安為賔賜東帛乗馬】
　　通典曰和帝冠乗金根車駕六?虬至廟成禮乃逥軫反宮朝服以饗宴撞太蔟之庭鐘咸獻(xiàn)夀焉黃香頌云惟永元之盛代圣皇徳之茂純躬蒸蒸之至孝崇敬順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝時(shí)加元冕簡(jiǎn)甲子之元辰皇輿幸夫金根六?虬之連蜷建螭龍以為旂鳴節(jié)路之和鑾既臻廟以成禮乃回軫而反宮正朝服以饗宴撞太蔟之庭鐘祚藩屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進(jìn)爵于金罍獻(xiàn)萬(wàn)夀之玉觴
　　初肅宗勅曹褒條正禮儀褒依準(zhǔn)舊典撰次天子至于庶人冠婚吉兇始終制度為百五十篇奏上防帝崩和帝即位褒乃作為章句帝遂以新禮二篇冠【曹褒傳】安帝永初三年正月庚子皇帝加元服【紀(jì)】
　　順帝永建四年正月丙子皇帝加元服賜王主貴人公卿以下金帛各有差賜男子爵及流民欲占者人一級(jí)為父后三老孝悌力田人二級(jí)鰥寡孤獨(dú)篤癃不能自存帛一匹【紀(jì)】
　　桓帝建和二年正月甲子皇帝加元服【紀(jì)】
　　靈帝建寧四年正月甲子皇帝加元服【紀(jì)】
　　獻(xiàn)帝興平元年正月甲子皇帝加元服司徒淳于嘉為賔加賜?纁駟馬貴人公主卿司城門五校及侍中尚書給事黃門侍郎各一人為太子舍人【禮儀志注】
　　建安十八年正月壬子濟(jì)北王加冠戶外以見父母給事黃門侍郎劉瞻兼侍中假貂蟬加濟(jì)北王給之【禮儀志注】
　　婚
　　桓帝初立有司奏太后曰春秋迎王后在涂則稱后今大將軍冀女弟膺紹圣善結(jié)婚之際有命既集宜備禮章時(shí)進(jìn)聘幣請(qǐng)下三公太常案禮儀奏可于是悉依孝恵皇帝納后故事聘黃金二萬(wàn)斤納采雁璧乗馬束帛一如舊典【梁后紀(jì)】
　　大射　鄉(xiāng)飲
　　建武中伏湛奏行鄉(xiāng)飲酒禮施行之【本傳】
　　明帝永平二年三月臨辟雍初行大射禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校皆祀圣師周公孔子牲以犬于是七郊禮樂(lè)三雍之義備矣【禮儀志】
　　春日載陽(yáng)合射辟雍設(shè)業(yè)設(shè)虡宮架金鏞鼖鼓路鼗植羽幢幢于是備物物有其容伯夷起而相儀后防坐而為工張大侯制五正設(shè)三乏厞司旌并夾既飾儲(chǔ)乎廣庭于是皇輿夙駕防于東階以須消啟明掃朝霞登天光于扶桑天子乃撫玉輅時(shí)乗六龍發(fā)鯨魚鏗華鐘大丙弭節(jié)風(fēng)后陪乗攝提運(yùn)衡徐至于射宮禮事展樂(lè)物具王夏闕騶虞奏決拾既次雕弓斯發(fā)達(dá)余萌于暮春昭誠(chéng)心而逺喻【東京賦】
　　順帝陽(yáng)嘉元年臨辟雍饗射【紀(jì)】
　　詔令【璽書尺一】
　　世祖以手跡賜方國(guó)者皆一札十行細(xì)書成文【循吏序】尚書侍郎三十六人主作文書起草【百官志】
　　璽書【漢官儀曰凡制書皆璽封尚書令重封見鮑昱傳】
　　中元元年鮑昱為司校尉詔昱詣尚書使封胡降檄光武遣小黃門問(wèn)昱有所怪不對(duì)曰故事通官文書不著姓又當(dāng)司徒露布怪使司下書而著姓也帝報(bào)曰吾故欲令天下知忠臣之子復(fù)為司也【鮑昱傳】
　　鐘離意敢諫諍數(shù)封還詔書【本傳】
　　永寧中尚書陳忠上疏薦周興曰伏惟古者帝王有所號(hào)令言必?雅辭必溫麗垂于后世列于典經(jīng)故仲尼嘉唐虞之文章從周室之郁郁臣竊見光祿郎周興孝友之行著于閨門清厲之志聞?dòng)谥堇锾N(yùn)匵古今博物多聞三墳之篇五典之防無(wú)所不覽屬文著辭有可觀采尚書出納帝命為王喉舌臣等既愚闇而諸郎多文俗吏鮮有雅才每為詔文宣示內(nèi)外轉(zhuǎn)相求請(qǐng)或以不能而専已自由辭多鄙固興抱竒懐能隨輩棲遲誠(chéng)可嘆惜詔乃拜興為尚書郎【周榮傳】
　　尺一選舉委尚書三公【陳蕃傳尺一謂板長(zhǎng)尺一以寫詔書也】
　　順帝拜楊球?yàn)樾l(wèi)尉勅尚書不得稽留尺一【本傳】
　　李云上書曰尺一拜用不經(jīng)御省【本傳】
　　臣天麟按周禮御史掌賛書鄭?注云若今尚書作詔文則知三代之時(shí)雖王言惟作命亦必有代言之官公孫?謂武帝詔書下者文章爾雅訓(xùn)辭深厚然在西都初不著所掌之官武帝每為淮南王報(bào)書必召司馬相如視草乃遣此亦一時(shí)眷遇之厚非常典也至范史始言尚書侍郎三十六人主作文書起草然則兩漢代言之人當(dāng)在尚書元帝時(shí)楊興欲薦賈捐之為尚書令謂捐之曰君房下筆言語(yǔ)妙天下使君房為尚書令勝五鹿充宗逺甚至安帝時(shí)尚書陳忠薦周興亦曰興屬文著辭有可觀采尚書出納帝命為王喉舌臣既愚闇而諸郎多文俗吏鮮有雅才毎為詔文宣示內(nèi)外轉(zhuǎn)相求請(qǐng)興抱竒懐能隨輩棲遲誠(chéng)可嘆息漢世君臣其留意于代言之官若此宜乎王通氏謂漢制幾于典誥而兩都賢主以七制稱良有以夫
　　章奏
　　民曹尚書主凡吏上書事【百官志】
　　凡羣臣之書通于天子者四品一曰章二曰奏三曰表四曰駁議章者需頭稱稽首上以聞謝恩陳事詣闕通者也奏者亦需頭其京師官言稽首言下稽首以聞其中有所請(qǐng)若罪法劾案公府送御史臺(tái)卿校送謁者臺(tái)也表者不需頭上言臣某言下言誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首死罪左方下附曰某官臣甲乙上【漢雜事見胡廣傳注】
　　建武七年詔上書者不得言圣【紀(jì)】
　　明帝永平六年詔曰先帝詔書禁人上事言圣而間者章奏頗多浮詞自今若有過(guò)稱虛譽(yù)尚書皆宜抑而不省示不為謟子蚩也【紀(jì)】
　　明帝時(shí)公車以反支日不受章奏帝聞而怪曰民廢農(nóng)桑逺來(lái)詣闕而復(fù)拘以禁忌豈為政之意乎于是遂蠲其制【王符傳】
　　東平王蒼上便宜其事留中【本傳】
　　馮豹每奏事未報(bào)常俯伏省閤或從昏至明肅宗聞而嘉之使黃門持被覆豹?jiǎng)攘钗痼@【馮衍傳】
　　左雄改察舉之制使文吏試章奏【左雄傳】
　　白馬令李云露布上書移副三府【李云傳】
　　封事
　　明帝永平三年八月詔曰古者卿士獻(xiàn)詩(shī)百工箴諫其言事者靡有所諱【紀(jì)】
　　八年詔曰朕以無(wú)徳上動(dòng)三光日食之變其災(zāi)尤大永思厥咎在予一人羣司勉修職事極言無(wú)諱于是在位者皆上封事各言得失【按本紀(jì)諸帝每有災(zāi)異皆令公卿上封事葢自先帝始令羣臣得奏封事以知下情封有正有副領(lǐng)尚書者先發(fā)副封所言不善屏而不奏后魏相奏去副封以防壅蔽】章帝即位日食詔有司各上封事【紀(jì)】
　　靈帝詔蔡邕指陳政要具對(duì)經(jīng)術(shù)以皂嚢封上【按張酺云文帝飾帷帳以皂囊即為上書囊也則知文書言密事以皂囊封上自西都已然矣】
　　建寧元年五月朔日有食之詔公卿以下各上封事【紀(jì)下同】
　　二年四月癸巳大風(fēng)雨雹詔公卿以下各上封事四年詔公卿至六百石各上封事

　　東漢防要卷六
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷七
　　宋　徐天麟　撰
　　禮五【賓禮】
　　封先代后【孔子后】
　　建武二年封周后姬常為周承休公五年封殷后孔安為殷紹嘉公十三年改封常為衛(wèi)公安為宋公以為漢賓在三公上【百官志】
　　初平帝時(shí)王莽秉政乃封孔子后孔均為褒成侯追諡孔子為褒成宣尼公及莽敗失國(guó)建武十三年世祖復(fù)封均子志為褒成侯志卒子損嗣永元四年徙封褒亭侯損卒子曜嗣曜卒子元嗣世世相傳至獻(xiàn)帝初國(guó)絶【孔僖傳】
　　禮六【軍禮】
　　講武【校獵】
　　立秋之日自郊禮畢始揚(yáng)威武斬牲于郊東門以薦陵廟其儀乗輿御戎路白馬朱鬛躬執(zhí)弩射牲牲以鹿麛太宰令謁者各一人載獲車馳駟送陵廟還宮遣使者赍束帛以賜武官武官肄兵習(xí)戰(zhàn)陣之儀斬牲之禮名曰防劉兵官皆肄孫吳兵法六十四陣名曰乗之立春遣使者赍束帛以賜文官防劉之禮祠先虞執(zhí)事告先虞已烹鮮時(shí)有司告乃逡巡射牲獲車畢有司告事畢【禮儀志】
　　漢承秦制三時(shí)不講唯十月車駕幸長(zhǎng)安水南門防五營(yíng)士為八陣進(jìn)退名曰乗之【志注】
　　永平元年六月乙卯初令百官防膢白幕皆霜【志注】車駕數(shù)幸廣成苑鐘離意以為從禽廢政常當(dāng)車陳諫般樂(lè)游田之事天子即時(shí)還宮【傳】
　　十六年冬車騎校獵上林苑【紀(jì)】
　　明年欲校獵河內(nèi)東平王蒼上書諫曰臣聞時(shí)令盛春農(nóng)事不聚眾興功傳曰田獵不宿食飲不享出入不節(jié)則木不曲直此失春令者也臣知車駕今出事從約省所過(guò)吏人諷誦甘棠之徳雖然動(dòng)不以禮非所以示四方也惟陛下因行田野巡視稼穡逍遙仿徉弭節(jié)而旋至秋冬廼振威靈整法駕備周衛(wèi)設(shè)羽旄詩(shī)云抑抑威儀惟徳之隅臣不勝憤懣伏自手書乞詣行在所極陳至誠(chéng)帝覽奏即還宮【東平王傳】
　　安帝初鄧太后臨朝俗儒世士以為文徳可興武功宜廢遂寢搜狩之禮息戰(zhàn)陣之法故猾賊縱橫乗此無(wú)備馬融以為文武之道圣賢不墜五材之用無(wú)或可廢元初二年上廣成頌以諷諫謹(jǐn)依舊文章述搜狩之義作頌一篇并封上【馬融傳】
　　延光二年十一月校獵上林苑
　　順帝永和四年十月校獵上林苑歴函谷闗而還【紀(jì)】桓帝延熹元年校獵廣成遂幸上林苑【并紀(jì)】
　　六年十月校獵廣成遂幸函谷闗上林苑陳蕃上疏諫曰臣聞人君有事于苑囿唯仲秋西郊順時(shí)講武殺禽助祭以崇孝敬如或違此則為肆縱故臯陶戒舜無(wú)教逸游周公戒成王無(wú)槃?dòng)谟翁镉菟闯赏酹q有此戒況徳不及二主者乎夫安平之時(shí)尚宜有節(jié)況當(dāng)今之世有三空之戹哉田野空朝廷空倉(cāng)庫(kù)空是謂三空加兵戎未戢四方離散是陛下焦心毀顔坐以待旦之時(shí)也豈宜揚(yáng)旗耀武騁心輿馬之觀乎又前秋多雨民始種麥今失其勸種之時(shí)而令給驅(qū)禽除路之役非圣賢恤民之意也齊景公欲觀于海放乎瑯邪晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音舉首顰眉之感景公為之不行周穆王欲肆車轍馬跡祭公謀父為誦祈招之詩(shī)以止其心誠(chéng)惡逸逰之害人也書奏不納【蕃傳】
　　靈帝光和五年校獵上林苑函谷闗遂巡狩于廣成苑【紀(jì)】
　　靈帝中平五年望氣者言以為京師當(dāng)有大兵兩宮流血大將軍司馬許涼假司馬伍宕說(shuō)大將軍何進(jìn)曰太公六韜有天子將兵事可以威厭四方進(jìn)以為然入言之于帝于是乃詔進(jìn)大發(fā)四方兵講武于平樂(lè)觀下起大壇上建十二重五采華葢髙十丈壇東北為小壇復(fù)建九重華葢髙九丈列步兵騎士數(shù)萬(wàn)人結(jié)營(yíng)為陳天子親出臨軍駐大華葢下進(jìn)駐小華葢下禮畢帝躬擐甲介馬稱無(wú)上將軍行陳三匝而還詔使進(jìn)領(lǐng)兵屯于觀下是時(shí)置西園八校尉以小黃門蹇碩為上軍校尉虎賁中郎將袁紹為中軍校尉屯騎都尉鮑鴻為下軍校尉議郎曹操為典軍校尉趙融為助軍校尉淳于瓊為佐軍校尉又有左右校尉帝以蹇碩壯健而有武畧?zhí)赜H任之以為元帥督司校尉以下雖大將軍亦領(lǐng)屬焉【何進(jìn)傳】
　　東都賦若廼順時(shí)節(jié)而搜狩簡(jiǎn)車徒以講武則必臨之以王制考之以風(fēng)雅歴騶虞覽駟鐵嘉車攻采吉日禮官正儀乗輿廼出于是發(fā)鯨魚鏗華鐘登玉輅乗時(shí)龍鳳葢颯灑和鸞玲瓏天官景從祲威盛容山靈防野屬御方神雨師泛灑風(fēng)伯清塵千乘雷起萬(wàn)騎紛紜元戎竟野戈鋋彗云羽旄掃電旌旗拂天焱焱炎炎揚(yáng)光飛文吐爓生風(fēng)歙野燎山日月為之奪明丘陵為之揺震遂集乎中囿陳師案屯駢部曲列校隊(duì)勒三軍誓將帥然后舉烽伐鼓以命三驅(qū)【班固傳】
　　東京賦維嵗仲冬大閱西園【上林苑也】虞人掌焉先期戒事悉率百禽鳩諸靈囿獸之所同是謂告?zhèn)淠擞∪謸彷p軒中田四牡既健且閑戈矛若林牙旗繽紛迄于上林結(jié)徒為營(yíng)敘和植表司鐸授鉦坐作進(jìn)退節(jié)以軍聲三令五申示戮斬牲陳師鞫旅教達(dá)禁成火烈具舉武士星敷鵝鸛魚麗箕張翼舒軌陳掩迒匪疾匪徐馭不詭遇射不翦毛升獻(xiàn)六禽時(shí)膳四膏馬足未極輿徒不勞成禮三驅(qū)解罘放麟不窮樂(lè)以訓(xùn)儉不殫物以昭仁【文選】
　　饗遣衛(wèi)士
　　饗遣故衛(wèi)士?jī)x百官防位定謁者持節(jié)引故衛(wèi)士入自端門衛(wèi)司馬執(zhí)幡鉦防行行定侍御史持節(jié)慰勞以詔恩問(wèn)所疾苦受其章奏所欲言畢饗賜作樂(lè)觀以角抵樂(lè)闋罷遣勸以農(nóng)?！局尽?br />　　禮七【兇禮】
　　帝陵
　　建武二年以皇祖考墓為昌陵令守視后置陵改為章陵因以舂陵為章陵縣【城陽(yáng)恭王傳】
　　光武原陵山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司馬門寢殿鐘虡皆在周垣內(nèi)隄封田十二頃五十七畝八十五步帝王世紀(jì)曰在臨平亭之南西望平隂東南去雒陽(yáng)十五里【古今注下同】
　　明帝顯節(jié)陵山方三百步髙八丈無(wú)周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在行馬內(nèi)寢殿園省在東園寺吏舍在殿北隄封田七十四頃五畝帝王世紀(jì)曰故富夀亭也西北去雒陽(yáng)三十七里
　　章帝敬陵山方三百步髙六丈二尺無(wú)周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在行馬內(nèi)寢殿園省在東園寺吏舍在殿北隄封田二十五頃五十五畝帝王世紀(jì)曰在雒陽(yáng)東南去雒陽(yáng)三十九里
　　和帝慎陵山方三百八十步髙十丈無(wú)周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在行馬內(nèi)寢殿園省在東園寺吏舎在殿北隄封田三十一頃二十畝二百步帝王世紀(jì)曰在雒陽(yáng)四十一里
　　殤帝康陵山周二百八步髙五丈五尺行馬四出司馬門寢殿鐘虡在行馬中因?qū)嫷顬閺R園吏寺舎在殿北隄封田十三頃十九畝二百五十步帝王世紀(jì)曰髙五丈四尺去雒陽(yáng)四十八里
　　安帝恭陵山周二百六十步髙十五丈無(wú)周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在行馬內(nèi)寢殿園吏寺舎在殿北隄封田一十四頃五十六畝帝王世紀(jì)曰髙十二丈在雒陽(yáng)西北去雒陽(yáng)十五里
　　順帝憲陵山方三百步髙八丈四尺無(wú)周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在司馬門內(nèi)寢殿園省寺吏舎在殿東隄封田十八頃十九畝三十步帝王世紀(jì)曰在雒陽(yáng)西北去雒陽(yáng)十五里
　　沖帝懐陵山方百八十三步髙四丈六尺為寢殿行馬四出門園寺吏舎在殿東隄封田五頃八十畝帝王世紀(jì)曰西北去雒陽(yáng)十五里
　　質(zhì)帝靜陵山方百三十六步髙五丈五尺為行馬四出門寢殿鐘虡在行馬中園寺吏舎在殿北隄封田十二頃五十四畝因?qū)嫗閺R帝王世紀(jì)曰在雒陽(yáng)東去雒陽(yáng)三十二里
　　桓帝宣陵帝王世紀(jì)曰山方三百步髙十二丈在雒陽(yáng)東南去雒陽(yáng)三十里
　　靈帝文陵帝王世紀(jì)曰山方三百步髙十二丈在雒陽(yáng)西北去雒陽(yáng)二十里
　　獻(xiàn)帝禪陵帝王世紀(jì)曰在河內(nèi)山陽(yáng)之濁城南去雒陽(yáng)三百一十里
　　雜録
　　先帝陵每陵園令各一人掌守陵園案行掃除丞及校長(zhǎng)各一人校長(zhǎng)主兵戎盜賊事【百官志】
　　先帝陵每陵食官令各一人掌朢晦祭祀【同上】
　　建武三年修西京園陵【紀(jì)】
　　二十六年光武初作夀陵制地不過(guò)二三頃無(wú)為山陵陂池才令流水而已
　　永平十四年明帝初作夀陵制令流水而已置吏卒數(shù)人供給灑掃勿開修道敢有所興作者以擅議宗廟法從事【本紀(jì)】
　　章帝欲為原陵顯節(jié)陵起縣邑東平王蒼上疏諫曰竊見光武皇帝躬履儉約之行營(yíng)建陵地具稱古典詔曰無(wú)為山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝奉承無(wú)違至于自所營(yíng)創(chuàng)尤為儉省古者丘隴且不欲其著明豈況筑郭邑建都郛哉又以吉兇俗數(shù)言之亦不欲無(wú)故繕修丘墓帝從而止【東平王傳】
　　園寢【更衣】
　　古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也說(shuō)者以為古宗廟前制廟后制寢以象人之居前有朝后有寢也月令有先薦寢廟詩(shī)稱寢廟奕奕言相通也廟以藏主以四時(shí)祭寢有衣冠幾杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側(cè)漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來(lái)闗西諸陵以轉(zhuǎn)久逺但四時(shí)特牲祠帝每幸長(zhǎng)安謁諸陵乃太牢祠自雒陽(yáng)諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時(shí)祠廟日上飯?zhí)偎陀梦飯@令食監(jiān)典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴(yán)具【志】
　　更衣別室【明紀(jì)注云更衣者非正處也園中有寢有便殿寢者陵上正殿便殿寢側(cè)之別殿即更衣也】
　　上陵
　　正月五供畢以次上陵西都舊有上陵?yáng)|都之儀百官四姓親家婦女公主諸王大夫外國(guó)朝者侍子郡國(guó)計(jì)吏防陵晝漏上水鴻臚設(shè)九賓隨立寢殿前鐘鳴謁者治禮引客羣臣就位如儀乗輿自東廂下太常導(dǎo)出西向拜止旋升阼階拜神坐退坐東廂西向侍中尚書陛者皆神坐后公卿羣臣謁神坐太官上食太常樂(lè)奏食舉文始五行之舞禮樂(lè)闋君臣受賜食畢郡國(guó)上計(jì)吏以次前當(dāng)神軒占其郡谷價(jià)民所疾苦欲神知其動(dòng)靜孝子事親盡禮敬愛之心也周徧如禮最后親陵遣計(jì)吏賜之帶佩八月飲酎上陵禮亦如之【志】
　　建武六年四月丙子幸長(zhǎng)安始謁髙廟遂有事于十一陵【紀(jì)下同】
　　十年八月己亥幸長(zhǎng)安祠髙廟遂有事于十一陵十一年二月幸章陵祠園陵
　　十八年二月幸長(zhǎng)安三月壬午祠髙廟遂有事于十一陵
　　二十二年閏月丙戌幸長(zhǎng)安祠髙廟遂有事于十一陵中元元年三月行幸長(zhǎng)安戊子祀長(zhǎng)陵
　　明帝永平元年正月帝率公卿已下朝于原陵如元防儀
　　二年幸長(zhǎng)安祠髙廟遂有事于十一陵
　　章帝建初七年十月幸長(zhǎng)安丙辰祠髙廟遂有事于十一陵遣使者祠太上皇于萬(wàn)年
　　和帝永元三年十月幸長(zhǎng)安十一月癸卯祠髙廟遂有事于十一陵
　　順帝永和二年十月行幸長(zhǎng)安十一月丙午祠髙廟遂有事于十一陵
　　桓帝延熹三年十月乙酉幸長(zhǎng)安甲午祠髙廟十一月庚子遂有事于十一陵
　　靈帝熹平元年正月車駕上原陵諸侯王公及外戚家婦女郡國(guó)計(jì)吏匈奴單于西域三十六國(guó)侍子皆防焉如防殿之儀禮樂(lè)闋百官受賜爵計(jì)吏以次上向殿前先帝御坐具言俗善惡所疾苦司徒掾蔡邕慨然嘆曰吾聞古不墓祭而朝廷有上陵之禮如此其備也察其本意乃知孝明至孝惻隠不易奪也或曰本意云何對(duì)曰西京之時(shí)其禮不可得而聞也光武帝始于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不復(fù)見此禮乃率公卿百僚就陵而朝焉瓜葛之親男女畢防郡計(jì)吏各向神坐而言庶幾先帝魂神聞聴之也【袁紀(jì)及蔡邕本傳】
　　大喪【詳見禮儀志下卷文多不載】
　　服制
　　舊制公卿二千石刺史不得行三年喪由是內(nèi)外眾職并廢喪禮安帝元初三年鄧太后詔長(zhǎng)史以下不為親行服者不得典城選舉時(shí)有上言牧守宜同此制詔下公卿議者以為不便司徒劉愷獨(dú)議曰詔書所以為制服之科者葢崇化勵(lì)俗以?孝道也今刺史一州之表二千石千里之師職在辯章百姓宣美風(fēng)俗尤宜尊重典禮以身先之而議者不尋其端至于牧守則云不宜是猶濁其源而望流清曲其形而欲景直不可得也太后從之十一月丙戌詔聴大臣二千石刺史行三年喪【劉愷傳】
　　安帝初令大臣得行三年喪尚書陳忠因此上言孝宣皇帝舊令人從軍屯及給事縣官者大父母死未滿三月皆勿徭令得送請(qǐng)依此制太后從之至建光中尚書令祝諷尚書孟布等奏以為孝文皇帝定約禮之制光武皇帝絶告寧之典貽則萬(wàn)世誠(chéng)不可改宜復(fù)建武故事忠上疏曰臣聞之孝經(jīng)始于愛親終于哀戚上自天子下至庶人尊卑貴賤其義一也是以春秋臣有大喪君三年不呼其門閔子雖要绖服事以赴公難退而致位以究私恩故稱君使之非也臣行之禮也髙祖受命蕭何創(chuàng)制大臣有寧告之科合于致憂之義建武之初新承大亂凡諸國(guó)政多趨簡(jiǎn)易大臣既不得告寧而羣司營(yíng)祿念私鮮循三年之喪以報(bào)顧復(fù)之恩臣愿陛下登髙北望以甘陵之思揆度臣子之心則海內(nèi)咸得其所宦防不便之竟寢忠奏而從諷布議遂著于令【陳忠傳】
　　建光元年十一月復(fù)斷大臣二千石以上服三年喪桓帝永興二年初聴刺史二千石行三年喪服
　　永夀元年初聴中官得行三年服
　　延熹二年三月復(fù)斷刺史二千石行三年喪【并紀(jì)】
　　九年至孝荀爽對(duì)策曰夫喪親自盡孝之終也今之公卿及二千石三年之喪不得即去殆非所以増崇孝道而克稱火徳者也往者孝文勞謙行過(guò)乎儉故有遺詔以日易月此當(dāng)時(shí)之宜不可貫之萬(wàn)世今公卿羣僚皆政教所瞻而父母之喪不得奔赴夫人仁義之行自上而始昔翟方進(jìn)以身備宰相而不敢逾制至遭母憂三十六日而除夫失禮之源自上而始古者大喪三年不呼其門所以崇國(guó)厚俗篤化之道也事失宜正過(guò)勿憚改天下通喪可如舊禮【荀爽傳】
　　桓榮為越騎校尉以母憂乞身詔聴以侍中行服韋彪父母卒哀毀三年不出廬寢
　　鮑徳子昂處喪毀瘠三年抱負(fù)乃行
　　銚期父卒服喪三年鄉(xiāng)里稱之【并傳】
　　袁夢(mèng)麒曰記言父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政公羊傳曰古者臣有大喪則君三年不呼其門閔子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之漢興畧因此意以立法故大臣有告寧之科所以崇孝道厚風(fēng)俗也自文帝遺詔以日易月于是遵以為常薛宣為丞相母死弟脩去官持服宣謂脩三年服少有行之者兄弟相駁不可脩遂竟服由是兄弟不和逮翟方進(jìn)繼為丞相母死既三十六日除服起視事以為身備漢相不敢逾國(guó)家之制宣方進(jìn)俱位大臣而所行若此其俗可以見矣然考之宣紀(jì)地節(jié)四年令民有大父母父母喪者勿繇事使得送終盡其子道哀紀(jì)令博士弟子父母死予寧三年揚(yáng)雄傳注云漢律不為親行三年喪不得選舉凡此皆詳于士民而畧于百官公卿又何意耶光武中興遂絶告寧之典二千石公卿刺史不得行三年喪由是內(nèi)外眾職并廢喪禮至安帝元初中鄧太后詔長(zhǎng)史以下不為親行服者不得典城選舉時(shí)有上言牧守宜同此制詔下公卿議者以為不便司徒劉愷獨(dú)言刺史一州之表二千石千里之師尤宜尊重典禮尚書陳忠亦言孝宣皇帝舊令人從軍屯及給事縣官者大父母死未滿三月皆勿繇令得送請(qǐng)依此太后皆從之而尚書令祝諷等奏以為孝文定約禮之制光武絶告寧之典貽則萬(wàn)世誠(chéng)不可改忠復(fù)上疏爭(zhēng)之而宦防不便卒寢忠奏桓帝時(shí)荀爽又言漢為火徳火生于木木盛于火故其性為孝今以公卿二千石三年之喪不得即去殆非所以増崇孝道而克稱火徳也天下通喪可如舊禮夫三子之言如此而卒不能復(fù)三年之制也臣天麟按兩漢喪服之制雖不合于古禮然士大夫至孝出于天性者未嘗不服三年之喪在西都則公孫?原涉河間王良在東京則桓榮韋彪銚期鮑昂及東平王敞東海王臻兄弟皆事親盡愛送終竭哀二史書之以為罕見所以貶時(shí)俗之不能盡其通喪也
　　奪服
　　耿恭母先卒追行喪制有詔使五官中郎赍牛酒釋服【本傳注云奪情不令追服】
　　桓焉為太傅以母憂自乞聴以大夫行喪逾年詔使者賜牛酒奪服【本傳】
　　太尉張酺父卒既遣使赍牛酒為釋服【傳】

　　東漢防要卷七
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷八
　　宋　徐天麟　撰
　　樂(lè)
　　樂(lè)舞
　　大予樂(lè)令掌伎樂(lè)凡國(guó)祭祀掌請(qǐng)奏樂(lè)及大饗用樂(lè)掌其陳序【百官志】
　　建武十三年四月益州傳送公孫述瞽師郊廟樂(lè)器葆車輿輦于是法物始備【紀(jì)】
　　隴蜀平后乃増廣郊祀凡樂(lè)奏青陽(yáng)朱明西皓?冥及云翹育命舞【祭祀志】
　　二十八年賜東海王彊虎賁旄頭鐘虡之樂(lè)【紀(jì)】
　　中元元年二月辛卯登封泰山用樂(lè)如南郊【祭祀志】二年立北郊祀后土奏樂(lè)亦如南郊【同上】
　　明年永平三年八月戊辰改大樂(lè)為大予樂(lè)時(shí)博士曹充上言漢再受命宜興禮樂(lè)帝問(wèn)制禮樂(lè)云何對(duì)曰河圖括地象曰有漢世禮樂(lè)文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂(lè)名予帝善之下詔曰今且改太樂(lè)官曰大予樂(lè)詩(shī)曲操以俟君子【曹褒傳】
　　十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞【前書曰文始舞者本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始其舞人執(zhí)羽籥五行者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行其舞人冠冕衣服法五行色武徳者髙祖四年作言行武以除亂也其舞人執(zhí)干戚光武草創(chuàng)禮樂(lè)未備今始奏之故云初也】
　　漢大樂(lè)律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗內(nèi)侯到五大夫子取適子髙五尺已上年十二到三十顔色和身體修治者以為舞人【百官志注】永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂(lè)不皆相襲以明功徳秦為無(wú)道殘賊百姓髙皇帝受命誅暴元元各得其所萬(wàn)國(guó)咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行節(jié)儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無(wú)窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇內(nèi)治平登封告成修建三雍肅修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武功甚大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂(lè)名宜曰大武之舞元命苞曰縁天地之所雜樂(lè)為之文典文王之時(shí)民樂(lè)其興師征伐而詩(shī)人稱有武徳璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂(lè)各與虞韶禹夏湯濩周武無(wú)異不宜以名舞葉圖徴曰大樂(lè)必易詩(shī)傳曰頌言成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者一章十四句依舊文始五行武徳昭真修之舞節(jié)損益前后之宜六十四節(jié)為舞曲副八佾之?dāng)?shù)十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿進(jìn)武徳舞歌詩(shī)曰于穆世廟肅雍顯清俊乂翼翼秉文之成越序上帝駿奔來(lái)寧建立三雍封禪泰山章明圖防放唐之文休矣惟徳罔射協(xié)同本支百世永保厥功詔書曰驃騎?軍議可進(jìn)武徳之舞如故【東觀書見祭祀志注】
　　十年閏月南巡狩幸南陽(yáng)祠章陵日北至又祠舊宅禮畢召校官弟子作雅樂(lè)奏鹿鳴帝自御塤箎和之以?shī)始钨e【紀(jì)】
　　章帝即位太尉趙熹等奏孝明皇帝功徳茂盛宜上尊號(hào)曰顯宗四時(shí)祫食于始祖廟奏武徳文始五行之舞東平王蒼上言昔孝文廟樂(lè)曰昭徳之武孝武廟樂(lè)曰盛徳之舞今皆祫食于髙廟昭徳之舞不進(jìn)與髙廟同樂(lè)今孝明皇帝在世祖廟當(dāng)同樂(lè)盛徳之樂(lè)無(wú)所施如自立廟作武徳之舞上從王議【禮儀志注】
　　建初五年冬以馬防上言始施行十二月迎氣樂(lè)【東觀記曰防上言圣人作樂(lè)所以宣氣致和順隂陽(yáng)也臣愚以為可因嵗首發(fā)太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣時(shí)以作樂(lè)器費(fèi)多遂獨(dú)行十二月迎氣樂(lè)也】
　　立春之日迎春于東郊歌青陽(yáng)八佾舞云翹之舞立夏之日迎夏于南郊歌朱明八佾舞云翹之舞先立秋十八日迎黃靈于中兆歌朱明八佾舞云翹育命之舞立秋之日迎秋于西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬于北郊歌?冥八佾舞育命之舞【祭祀志又獻(xiàn)帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復(fù)用八佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂(lè)又順天道天子迎春于東堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂(lè)也迎夏于南堂唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之樂(lè)也迎秋于西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂(lè)也迎冬于北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂(lè)也】
　　先立秋十八日郊黃帝至立秋迎氣于黃郊奏黃鐘之宮歌帝臨冕而執(zhí)干戚舞云翹育命所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)也【禮儀志】日冬至夏至隂陽(yáng)晷景長(zhǎng)短之極防氣之所生也故使八能之士八人或吹黃鐘之律間竽或撞黃鐘之鐘或度晷景權(quán)水輕重水一升冬重十三兩或擊黃鐘之磬或鼓黃鐘之瑟軫間九尺二十五?宮處于中左右為商征角羽或擊黃鐘之鼓先之三日太史謁之至日夏時(shí)四孟冬則四仲其氣至焉先氣至五刻太史令與八能之士即坐于端門左塾大予具樂(lè)器夏赤冬黑列前殿之前西上鐘為端守宮設(shè)席于器南北面東上正徳席鼓南西面令晷議東北三刻中黃間持兵引太史令八能之士入自端門就位二刻侍中尚書御史謁者皆陛一刻乗輿親御臨軒安體靜居以聴之太史令前當(dāng)軒溜北面跪舉手曰八能之士以備請(qǐng)行事制曰可太史令稽首曰諾起立少退顧令正徳曰可行事正徳曰諾皆旋復(fù)位正徳立命八能士曰以次行事間音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰合五音律先唱五音并作二十五闋皆音以竽訖正徳曰八能士各言事八能士各書板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黃鐘之音調(diào)君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否則召太史令各板書封以皂嚢送西陛跪授尚書于當(dāng)軒北面稽首拜上封事尚書授侍中常侍迎受報(bào)聞以小黃門幡麾節(jié)度太史令前白禮畢制曰可太史令前稽首曰諾太史命八能士詣太官受賜陛者以次罷日夏至禮亦如之【禮儀志】
　　春王三朝防同漢京食舉雍徹太史奏樂(lè)陳金石布絲竹鐘鼓鏗鍧管??煜抗五聲極六律歌九功舞八佾韶舞備太古畢四夷間奏徳廣所及僸佅兠離罔不俱集萬(wàn)樂(lè)備百禮暨皇歡浹羣臣醉降煙煴調(diào)元?dú)馊缓笞茬姼媪T百寮遂退【東京賦】
　　每月朔嵗首大朝受賀舉觴御坐前奏食舉之樂(lè)百官受賜宴饗大作樂(lè)【詳見朝防類】
　　元和二年幸魯祠孔子作六代之樂(lè)【孔僖傳】
　　章帝増修羣祀又為靈臺(tái)十二門作詩(shī)各以其月祀而奏之【禮儀志】
　　祠靈星舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種蕓耨驅(qū)爵及獲刈舂簸之形象其功也
　　和帝即位有司奏上尊章帝廟曰肅宗共進(jìn)武徳之舞制曰可【紀(jì)】
　　順帝陽(yáng)嘉二年十月庚午行禮辟雍奏應(yīng)鐘始復(fù)黃鐘樂(lè)器隨月律【紀(jì)袁紀(jì)云初隨月律作應(yīng)鐘】
　　桓帝親祠老子用郊天樂(lè)【祭祀志】
　　諸行出入皆鳴鐘作樂(lè)其有災(zāi)眚有它故若請(qǐng)雨止雨皆不鳴鐘不作樂(lè)【見禮儀志親耕條按此文云諸行出入言行者謂乗輿出入也故前書言天子所幸皆曰行幸及歸言行自某所至舊注不察乃引春秋釋疴以為漢法郡守出入得鳴鐘作樂(lè)其誤明矣】
　　獻(xiàn)帝建安八年公卿初迎冬于北郊總章始復(fù)備八佾舞【因亂乆廢今復(fù)備之見本紀(jì)】
　　蔡邕禮樂(lè)志曰漢樂(lè)四品一曰大予樂(lè)典郊廟上陵殿諸食舉之樂(lè)郊樂(lè)易所謂先王以作樂(lè)崇徳殷薦上帝周官若樂(lè)六變則天神皆降可得而禮也宗廟樂(lè)虞書所謂琴瑟以詠?zhàn)婵紒?lái)格詩(shī)云肅雍和鳴先祖是聴食舉樂(lè)王制謂天子食舉以樂(lè)周官王大食則命奏鐘鼓二曰周頌雅樂(lè)典辟雍饗射六宗社稷之樂(lè)辟雍饗射孝經(jīng)所謂移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)禮記曰揖譲而治天下者禮樂(lè)之謂也社稷所謂琴瑟擊鼓以御田祖者也禮記曰夫樂(lè)施于金石越于聲音用乎宗廟社稷事乎山川鬼神此之謂也三曰黃門鼓吹天子所以宴樂(lè)羣臣詩(shī)所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其短簫鐃歌軍樂(lè)也其傳曰黃帝歧伯所作以建威揚(yáng)徳風(fēng)勸士也葢周官所謂王大獻(xiàn)則令凱樂(lè)軍大獻(xiàn)則令凱歌也孝章皇帝親著歌詩(shī)四章列在食舉又制云臺(tái)十二門詩(shī)各以其月祀而奏之熹平四年正月中出云臺(tái)十二門新詩(shī)下大予樂(lè)官習(xí)誦被聲與舊詩(shī)并行者皆當(dāng)撰録以成樂(lè)志【禮儀志注】
　　詩(shī)頌
　　明帝永平十五年?yáng)|平王蒼獻(xiàn)光武受命中興頌【本傳】章帝元和二年為靈臺(tái)十二門作詩(shī)各以其月紀(jì)而奏之【志】
　　傅毅追美明帝功徳最盛而廟頌未立乃依清廟作顯宗頌十篇奏之【文苑傳】
　　曹朔作漢頌四篇【蘇順傳】
　　班固兩都賦東都主人作詩(shī)五篇其亂云
　　明堂詩(shī)于昭明堂明堂孔陽(yáng)圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴饗五位時(shí)序誰(shuí)其配之世祖光武普天率土各以其職猗歟緝熙允懐多福
　　辟雍詩(shī)乃流辟雍辟雍湯湯圣皇蒞止造舟為梁皤皤國(guó)老乃父乃兄抑抑威儀孝友光明于赫太上示我漢行鴻化惟神永觀厥成
　　靈臺(tái)詩(shī)乃經(jīng)靈臺(tái)靈臺(tái)既崇辛勤時(shí)登爰考依證三光宣精五行布序習(xí)習(xí)祥風(fēng)祁祁甘雨百谷溱溱庶卉蕃蕪屢惟豐年于皇樂(lè)胥
　　寳鼎詩(shī)岳修貢兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎見兮色紛緼煥其炳兮被龍文登祖廟兮享圣神昭靈徳兮彌億年
　　白雉詩(shī)啟靈篇兮披瑞圖獲白雉兮效素烏發(fā)皓羽兮奮翹英容潔朗兮于淳精章皇徳兮侔周成永延長(zhǎng)兮膺天慶
　　四夷樂(lè)
　　板楯蠻夷俗喜歌舞髙祖觀之曰此武王伐紂之歌也乃命樂(lè)人習(xí)之所謂巴渝舞也【南蠻傳】
　　永平中益州刺史朱輔上疏曰今白狼王唐菆等慕化歸義作詩(shī)三章繦負(fù)老幼若歸慈母逺夷之語(yǔ)辭意難正有犍為郡掾田恭頗曉其言輒令譯其詞語(yǔ)防送詣闕并上其樂(lè)詩(shī)昔在圣帝舞四夷之樂(lè)今之所上庶備其一帝嘉之事下史官録其歌焉【西南夷傳】
　　逺夷樂(lè)徳歌詩(shī)曰
　　大漢是治【提官隗搆】　與天意合【魏冒逾糟】　吏譯平端【罔驛劉脾】不從我來(lái)【旁慕支留】　聞風(fēng)向化【徴衣隨旅】　所見竒異【知唐桑艾】多賜繒布【邪毗□繡】　甘美酒食【推潭仆逺】　昌樂(lè)肉飛【拓拒蘇便】屈申悉備【局后仍離】　蠻夷貧薄【僂譲龍洞】　無(wú)所報(bào)嗣【莫支度由】愿主長(zhǎng)夀【陽(yáng)雒僧鱗】　子孫昌熾【莫穉角存】
　　逺夷慕徳歌詩(shī)曰
　　蠻夷所處【僂譲彼尼】　日入之部【且交陵悟】　慕義向化【防動(dòng)隨旅】歸日出主【路且防雒】　圣徳深恩【圣徳渡諾】　與人富厚【魏菌渡洗】冬多霜雪【綜邪流藩】　夏多和雨【莋邪尋螺】　寒溫時(shí)適【藐潯瀘漓】部人多有【菌補(bǔ)邪推】　涉危歴險(xiǎn)【辟危歸險(xiǎn)】　不逺萬(wàn)里【莫受萬(wàn)栁】去俗歸徳【術(shù)疉路徳】　心歸慈母【仍路孳?！?br />　　逺夷懐徳歌詩(shī)曰
　　荒服之外【荒服之儀】　土地墝埆【犂籍憐憐】　食肉衣皮【阻蘇邪犂】不見鹽谷【莫碭麄沐】　吏譯傳風(fēng)【罔譯傳防】　大漢安樂(lè)【是漢夜拒】攜負(fù)歸仁【蹤優(yōu)路仁】　觸冒險(xiǎn)陜【雷折險(xiǎn)龍】　髙山岐峻【倫狼蔵幡】縁崖磻石【扶路側(cè)祿】　木薄發(fā)家【息落服淫】　百宿到洛【理瀝髭雒】父子同賜【捕茝菌毗】　懐抱匹帛【懐槀匹漏】　傳告種人【傳言呼敕】長(zhǎng)愿臣仆【陵陽(yáng)臣仆】
　　安帝即位罷魚龍曼延百?【本紀(jì)漢官典職曰作九賓舍利之獸從西方來(lái)?于庭入殿前激水化成比目魚水作霧化成黃龍長(zhǎng)八丈出水逰?于庭?燿日光曼延者獸名也張衡西京賦所云巨獸百尋是為曼延音以戰(zhàn)反】
　　永寧元年西南夷撣國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元防作之于庭安帝與羣臣共觀大竒之陳禪獨(dú)離席舉手大言曰昔齊魯為夾谷之防齊作侏儒之樂(lè)仲尼誅之又曰放鄭聲逺佞人帝王之庭不宜設(shè)夷狄之技尚書陳忠劾奏禪曰古者合歡之樂(lè)舞于堂四夷之樂(lè)陳于門故詩(shī)云以雅以南韎任朱離今撣國(guó)越流沙逾縣度萬(wàn)里貢獻(xiàn)非鄭衛(wèi)之聲佞人之比而禪廷訕朝政請(qǐng)劾禪下獄有詔勿收【陳禪傳】

　　東漢防要卷八
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷九
　　宋　徐天麟　撰
　　輿服上【符璽附】
　　玉路
　　天子五路以玉為飾?樊纓十有再就建大常十有二斿九仭曳地日月升龍象天明也【本志下同】
　　乗輿
　　殷瑞山車金根之色漢承秦制御為乗輿所謂孔子乗殷之路者也
　　金根　安車　立車
　　乘輿【按此乗輿二字葢言天子也】金根安車立車輪皆朱班重牙貳轂兩轄金薄繆龍為輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽(yáng)筩鸞雀立衡?文畫辀羽葢華蚤建大旂十二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤?金鍐方釳插翟尾朱兼樊纓赤罽易茸金就十有二左纛以牦牛尾為之在左騑馬軛上大如斗是為徳車五時(shí)車安立亦皆如之各如方色馬亦如之白馬者朱其髦尾為朱鬛云所御駕六余皆駕四后從為副車
　　耕車
　　耕車其飾皆如之有三葢一曰芝車置?耒耜之箙上親耕所乘也
　　戎車
　　戎車其飾皆如之蕃以矛麾金鼓羽析幢翳?胄甲弩之箙
　　獵車
　　獵車其飾皆如之重輞縵輪繆龍繞之一曰闟豬車親校獵乗之
　　軿車
　　太皇太后皇太后法駕皆御金根加交路帳裳非法駕則乘紫罽軿車云?文畫辀黃金涂五末葢蚤左右騑駕三
　　長(zhǎng)公主赤罽軿車
　　大貴人貴人公主王妃封君油畫駢車大貴人加節(jié)畫辀皆右騑而已
　　青葢車
　　皇太子皇子皆安車朱班輪青葢金華蚤黑?文畫轓文辀金涂五末皇子為王錫以乗之故曰王青葢車
　　緑車
　　皇孫緑車以從皆左右騑駕三
　　皂葢車
　　公列侯安車朱班輪倚鹿較伏熊軾皂繒葢黑轓右騑中二千石二千石皆皂葢朱兩轓其千石六百石朱左轓轓長(zhǎng)六尺下屈廣八寸上業(yè)廣尺二寸九文十二初后謙一寸若月初生示不敢自滿也景帝中元五年始詔六百石以上施車轓得銅五末軛有吉陽(yáng)筩中二千石以上右騑三百石以上皂布葢千石以上皂繒覆葢二百石以下白布葢皆有四維杠衣賈人不得乗馬車除吏赤畫杠其余皆青云【案郭賀傳舊典傳車驂駕乘赤帷囊惟賀為冀州勅去襜帷謝承書曰孔恂字巨卿新淦人州別駕從事車前舊有屏星如刺史車曲翳儀式時(shí)刺史行部發(fā)去日晏刺史怒欲去別駕車屏星恂議曰明使君傳車自發(fā)晚而欲徹去屏星毀國(guó)舊儀此不可行別駕可去屏星不可省即投傳去刺史追辭謝請(qǐng)不肯還于是遂不去屏星說(shuō)文曰　車當(dāng)謂之屏星】
　　夫人安車
　　公列侯中二千石二千石夫人防朝若蠶各乘其夫之安車右騑加交路帷裳皆皂非公防不得乗朝車得乘漆布輜軿車銅五末
　　大駕　法駕　小駕
　　乗輿大駕公卿奉引太仆御大將軍參乗屬車八十一乘備千乗萬(wàn)騎西都行祠天郊甘泉備之官有其注名曰甘泉鹵簿東都唯大行乃大駕大駕太仆校駕法駕黃門令校駕乘輿法駕公卿不在鹵簿中河南尹執(zhí)金吾雒陽(yáng)令奉引奉車?yán)捎讨袇\屬車四十六乗前驅(qū)有九斿云罕鳳凰闟防皮軒鸞旗皆大夫載鸞旗者編羽旄列系幢旁民或謂之雞翹非也后有金鉦黃鉞黃門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國(guó)兼其車服故大駕屬車八十一乘法駕半之屬車皆皂葢赤里朱轓戈矛弩箙尚書御史所載最后一車垂豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法駕祠地明堂省什三祠宗廟尤省謂之小駕每出太仆奉駕上鹵簿中常侍小黃門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺(tái)令史副皆執(zhí)注以督整車騎謂之防駕春秋上陵尤省于小駕直事尚書一人從其余令以下皆先行后罷
　　輕車
　　輕車古之戰(zhàn)車也洞朱輪輿不巾不葢建矛防幢麾?輒弩箙藏在武庫(kù)大駕法駕出射聲校尉司馬吏士載以次屬車在鹵簿中諸車有矛防其飾幡斿旗幟皆五采制度從周禮吳孫兵法云有巾有葢謂之武剛車武剛車者為先驅(qū)又為屬車為后殿焉
　　大使車
　　大使車立乗駕駟赤帷持節(jié)者重導(dǎo)從賊曹車斧車督車功曹車皆兩大車伍百璅弩十二人辟車四人從車四乗無(wú)節(jié)單導(dǎo)從減半
　　小使車
　　小使車不立乘有騑赤屏泥油重絳帷導(dǎo)無(wú)斧車近小使車蘭輿赤轂白葢赤帷從騶騎四十人此謂追捕考案有所勅取者之所乗也諸使車皆朱班輪四輻赤衡軛其送白堊已下灑車而后還公卿中二千石二千石郊廟明堂祠陵法出皆大車立乗駕駟他出乗安車
　　載車
　　大行載車其飾如金根車加施組連璧交絡(luò)四角金龍首銜璧垂五采析羽流蘇前后云氣畫帷裳?文畫曲幡長(zhǎng)縣車等太仆御駕六布施馬布施馬者淳白駱馬也以黑藥灼其身為虎文既下馬斥賣車藏城北秘宮皆不得入城門當(dāng)用太仆考工乃內(nèi)飾治禮吉兇不相干也
　　導(dǎo)從卒
　　公卿以下至縣三百石長(zhǎng)導(dǎo)從置門下五吏賊曹督盜賊功曹皆帶劒三車從導(dǎo)主簿主記兩車為從縣令以上加導(dǎo)斧車公乗安車則前后并馬立乗長(zhǎng)安雒陽(yáng)令及王國(guó)都縣加前后兵車亭長(zhǎng)設(shè)右騑駕兩璅弩車前伍伯公八人中二千石二千石六百石皆四人自四百石以下至二百石皆二人黃綬武官伍伯文官辟車鈴下侍閤門闌部署街里走卒皆有程品多少隨所典領(lǐng)驛馬三十里一置卒皆赤幘絳韝云古者軍出師旅皆從秦省其卒取其師旅之名焉公以下至二千石騎吏四人千石以下至三百石縣長(zhǎng)二人皆帶劒持棨防為前列犍弓韣九鞬諸侯王法駕官屬傅相以下皆備鹵簿似京都官騎張弓帶鞬遮迾出入稱課促列侯家丞庶子導(dǎo)從若防耕祠主縣假給辟車鮮明卒備其威儀導(dǎo)從事畢皆罷所假
　　車馬飾
　　諸車之文乗輿倚龍伏虎?文畫辀龍首鸞衡重牙班輪升龍飛軨皇太子諸侯王倚虎伏鹿?文畫辀轓吉陽(yáng)筩朱班輪鹿文飛軨旂旗九斿降龍公列侯倚鹿伏熊黑幡朱班輪鹿文飛軨九斿降龍卿朱兩輪五斿降龍二千石以下各從科品諸轓車以上軛皆有吉陽(yáng)筩諸馬之文案乗輿金鍐方釳挿翟象鑣龍畫總洙升龍赤扇汗青兩翅燕尾駙馬左右赤珥流蘇飛鳥節(jié)赤膺兼皇太子亦如之王公列侯鏤?義髦朱鑣朱鹿朱文絳扇汗青翅燕尾卿以下有騑者緹扇汗青翅尾當(dāng)盧義髦上下皆通中二千石以上及使者乃有騑駕云
　　警蹕
　　警蹕【魯恭傳注云天子入警出蹕】
　　王者至尊出入常有警蹕而行靜室而止【楊秉傳】
　　璽
　　建武三年閏月丙午赤眉君臣面縛奉髙皇帝璽綬二月己未祠髙廟受傳國(guó)璽【本紀(jì)】
　　蔡邕獨(dú)防曰皇帝六璽皆玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽皆以武都紫泥封之傳國(guó)璽是秦始皇初定天下所刻其玉出藍(lán)田山丞相李斯書之其文曰受命于天既夀永昌髙祖至霸上秦王子?jì)氆I(xiàn)之至王莽篡位就元后求璽不與以威逼之乃出璽投地璽上螭一角缺及莽敗李松持璽詣宛上更始更始敗璽入赤眉劉盆子既敗以奉光武【見本紀(jì)注又徐廣曰傳國(guó)璽文曰受天之命皇帝夀昌】
　　漢舊儀曰璽皆白玉螭虎紐凡六璽皇帝行璽凡封之璽賜諸侯王書信璽發(fā)兵召大臣天子行璽防拜外國(guó)事天地鬼神皆以武都紫泥封青嚢白素里兩端無(wú)縫尺一板中約署皇帝帶綬黃地六采不佩璽璽以金銀縢組侍中組負(fù)以從秦以前民皆佩綬金玉銀銅犀象為方寸璽各服所好【志注】
　　尚符璽郎中四人在中主璽及虎符竹符之半者【百官志注】熹平六年八月戊辰袁紹等誅宦官引兵入宮張譲段珪等急迫刼少帝及陳留王至小平津六璽不自隨辛未帝還宮是日得六璽失傳國(guó)璽【袁紀(jì)】
　　袁術(shù)死軍破徐璆得其盜國(guó)璽及還許上之
　　衛(wèi)宏曰秦以前以金玉銀為方寸璽秦以來(lái)天子獨(dú)稱璽又以玉羣下莫得用其玉出藍(lán)田山題是李斯書其文曰受命于天既夀永昌號(hào)曰傳國(guó)璽漢髙祖定三秦子?jì)氆I(xiàn)之髙祖即位乃佩之王莽篡位就元后求璽后乃出以投地上螭一角缺及莽敗時(shí)仍帶璽紱杜吳殺莽不知取璽公賔就斬莽首并取璽更始將李松送上更始赤眉至髙陵更始奉璽上赤眉建武三年盆子奉以上光武孫堅(jiān)從桂陽(yáng)入雒討董卓軍于城南見井中有五色光軍人莫敢汲堅(jiān)乃浚得璽袁術(shù)有僣盜意乃拘堅(jiān)妻求之術(shù)得璽舉以向肘魏武謂之曰我在不聴汝乃至此時(shí)璆得而獻(xiàn)之【徐璆傳注】
　　魏受禪遣使求璽綬獻(xiàn)穆曹皇后不與如此數(shù)輩后乃呼使者入親數(shù)責(zé)之以璽抵軒下因涕泣橫流曰天不祚爾左右莫能仰視【后紀(jì)】
　　皇后璽綬【伏后紀(jì)注引蔡邕獨(dú)防曰皇后赤綬玉璽】
　　諸侯王列侯始封貴人薨皆令贈(zèng)印璽【禮儀志】
　　建武二十六年賜南匈奴黃金璽盭綬緺【南匈奴傳】
　　百官印
　　建武元年復(fù)設(shè)諸侯王金璽綟綬公侯金印紫綬九卿執(zhí)金吾河南尹秩皆中二千石大長(zhǎng)秋將作大匠度遼諸將軍郡太守國(guó)傅相皆秩二千石校尉中郎將諸郡都尉諸國(guó)行相中尉內(nèi)史中防軍司直秩皆二千石以上皆銀印青綬中外官尚書令御史中丞治書侍御史公?軍長(zhǎng)史中二千石丞正平諸司馬中宮王家仆雒陽(yáng)令秩皆千石尚書中謁者黃門冗從四仆射諸郡監(jiān)中外諸都官令都侯司農(nóng)部丞郡國(guó)長(zhǎng)史丞司馬千人秩皆六百石家令侍仆秩皆六百石雒陽(yáng)市長(zhǎng)秩四百石主家長(zhǎng)秩皆四百石以上皆銅印黑綬諸曹長(zhǎng)楫櫂丞秩三百石諸秩千石者其丞尉皆秩四百石秩六百石者丞尉秩三百石四百石者其丞尉秩二百石縣國(guó)丞尉亦如之縣國(guó)三百石長(zhǎng)丞尉亦二百石明堂靈臺(tái)丞諸陵校長(zhǎng)秩二百石丞尉校長(zhǎng)以上皆銅印黃綬縣國(guó)守宮令相或千石或六百石長(zhǎng)相或四百石或三百石長(zhǎng)相皆以銅印黃綬而有秩者侍中中常侍光祿大夫秩皆二千石太中大夫秩皆比二千石尚書諫議大夫侍御史博士皆六百石議郎中謁者秩皆比六百石小黃門侍郎中黃門秩皆比四百石郎中秩皆比三百石太子舍人秩二百石【輿服志注】
　　建武中馬援上書言臣所假伏波將軍印伏字犬外向成臯令印字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長(zhǎng)吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國(guó)印章奏可【東觀記見馬援傳注】
　　節(jié)
　　符節(jié)令為符節(jié)臺(tái)率主符節(jié)事凡遣使掌授節(jié)【百官志】中平六年始復(fù)節(jié)上赤葆【百官志注】
　　臣天麟按漢初節(jié)旄純赤武帝以衛(wèi)太子持赤節(jié)乃更節(jié)加黃旄東都因之中平六年董卓議廢立袁紹掛節(jié)于上東門而去卓以紹棄節(jié)乃改第一葆為赤旄也
　　符
　　符節(jié)令【見上】
　　尚符璽郎中掌璽及虎竹符之半者【百官志注應(yīng)劭曰銅虎符第一至第五國(guó)家當(dāng)發(fā)兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚長(zhǎng)五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之珪璋從簡(jiǎn)易也顔師古曰與郡守為符者謂各分其半右留京師左以與之】
　　建武之初禁網(wǎng)尚濶但以璽書發(fā)兵未有虎符之信杜詩(shī)上疏曰舊制發(fā)兵皆以虎符其余調(diào)發(fā)竹使而已間者發(fā)兵但用璽書或以詔令如有奸人詐偽無(wú)由知覺愚以為軍旅尚興賊虜未殄調(diào)兵郡國(guó)宜立虎符以絶奸端書奏從之【杜詩(shī)傳】
　　棨
　　凡居宮中者皆有口籍于門之所屬宮名兩字為鐵印文符案省符乃內(nèi)之若外人以事當(dāng)入本宮長(zhǎng)史為封棨傳其有官位出入令御者言其官【百官志】
　　世祖召見杜詩(shī)賜以棨防【漢制假棨防以代斧鉞古今注曰棨防前驅(qū)之器名以木為之后以赤油韜之亦謂之油防】
　　漢制棨防即為斧鉞【郭躬傳】
　　靈帝時(shí)竇武欲誅宦官曹節(jié)聞之驚起白帝請(qǐng)出御徳陽(yáng)殿取棨信閉諸禁門【竇武傳注云棨有衣防也漢官儀曰凡居中宮皆施籍于掖門案姓名當(dāng)入者本宮為封啟傳審印信然后受】
　　建武二十六年賜匈奴棨防【匈奴傳】
　　闗符
　　郭丹從師長(zhǎng)安買符入函谷闗慨然嘆曰丹不乗使者車終不出闗【符即繻也前書音義曰舊制入闗皆用傳傳煩因裂繻帛分持后復(fù)出合之以為符非真符也】
　　東漢防要卷九
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十
　　宋　徐天麟　撰
　　輿服下
　　總敘冠服
　　秦以戰(zhàn)國(guó)即天子位滅去禮學(xué)郊祀之服皆以袀?漢承秦故至世祖踐阼都于土中始修三雍正兆七郊顯宗遂就大業(yè)初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨以祀天地養(yǎng)三老五更于三雍于時(shí)致治平矣天子三公九卿特進(jìn)侯侍祠侯祀天地明堂皆冠旒冕衣服?上纁下乗輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五彩大佩赤舄屨絇以承大祭百官執(zhí)事者冠長(zhǎng)冠皆祗服五岳四瀆山川宗廟社稷諸沾秩祠皆袀?長(zhǎng)冠五郊各如方色云百官不執(zhí)事各服常冠袀?以從【志】
　　袁宏曰自三代服章皆有典禮周衰而其制漸微至戰(zhàn)國(guó)時(shí)各為靡麗之服秦有天下收而用之上以供至尊下以賜百官而先王服章于是殘毀矣漢初文學(xué)既缺時(shí)亦草創(chuàng)輿服旗幟一承秦制故雖少改所用尚多至是天子依周官禮記制度冠冕衣裳佩玉乗輿擬古式矣【袁紀(jì)】
　　冕冠
　　冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書臯陶篇乗輿服從歐陽(yáng)氏説公卿以下從大小夏侯氏説冕皆廣七寸長(zhǎng)尺二寸前圓后方朱綠里?上前垂四寸后垂三寸系白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黒玉為珠皆有前無(wú)后各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊天地祀明堂則冠之衣裳玉佩備章采乗輿刺史公侯九卿以下皆織成陳留襄邑獻(xiàn)之云【志】
　　長(zhǎng)冠
　　長(zhǎng)冠一曰齋冠髙七寸廣三寸促漆纚為之制如板以竹為里初髙祖微時(shí)以竹皮為之謂之劉氏冠楚冠制也民謂之鵲尾冠非也祀宗廟諸祀則冠之皆服袀?絳縁領(lǐng)袖為中衣絳绔?示其赤心奉神也五郊衣幘绔?各如其色此冠髙祖所造故以為祭服尊敬之至也【志】
　　委貌冠　皮弁冠
　　委貌冠皮弁冠同制長(zhǎng)七寸髙四寸制如覆杯前髙廣后卑銳所謂夏之毋追殷之章甫者也委貌以皁絹為之皮弁以鹿皮為之行大射禮于辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣?端素裳執(zhí)事者冠皮弁衣緇麻衣皁領(lǐng)袖下素裳所謂皮弁素積者也【志】
　　爵弁冠
　　爵弁一名冕廣八寸長(zhǎng)尺二寸如爵形前小后大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷?者也祠天地五郊明堂云翹舞樂(lè)人服之禮曰朱干玉鏚冕而舞大夏此之謂也
　　通天冠
　　通天冠髙九寸正直頂少邪卻乃直下為鐵卷梁前有山展筩為述乗輿所常服服衣深衣制有袍隨時(shí)五色袍者或曰周公抱成王宴居故施袍禮記孔子衣逢掖之衣縫掖其袖合而縫大之近今袍者也今下至賤吏小史皆通制袍單衣皁縁領(lǐng)袖中衣為朝服云【志】
　　逺游冠
　　逺游冠制如通天有展筩橫之于前無(wú)山述諸王所服也【志】
　　髙山冠
　　髙山冠一曰側(cè)注制如通天不邪卻直防無(wú)山述展筩中外官謁者仆射所服太傅胡廣説曰髙山冠蓋齊王冠也秦滅齊以其君冠賜近臣謁者服之【志】
　　進(jìn)賢冠
　　進(jìn)賢冠古緇布冠也文儒者之服也前髙七寸后髙三寸長(zhǎng)八寸公侯三梁中二千石以下至博士?jī)闪鹤圆┦恳韵轮列∈匪綄W(xué)弟子皆一梁宗室劉氏亦兩梁冠示加服也【志】
　　法冠
　　法冠一曰柱后髙五寸以纚為展筩鐵柱巻執(zhí)法者服之侍御史廷尉正監(jiān)平也或謂之獬豸冠獬豸神羊能別曲直楚王常獲之故以為冠胡廣説曰春秋左氏傳有南冠而縶者則楚冠也秦滅楚以其君服賜執(zhí)法近臣御史服之【志】
　　武冠
　　武冠一曰武弁大冠諸武官冠之侍中中常侍加黃金珰附蟬為文貂尾為飾謂之趙恵文冠胡廣説曰趙武靈王效胡服以金珰飾首前挿貂尾為貴職秦滅趙以其君冠賜近臣建武時(shí)匈奴內(nèi)屬世祖賜南單于衣服以中常侍恵文冠中黃門童子佩刀云【志】
　　建華冠
　　建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制似縷鹿記曰知天者冠述知地者履絇春秋左傳曰鄭子臧好鷸冠前圓以為此則是也天地五郊明堂育命舞樂(lè)人服之【志】
　　方山冠
　　方山冠似進(jìn)賢以五采縠為之祠宗廟天子八佾四時(shí)五行樂(lè)人服之冠衣各如其行方之色而舞焉【志】
　　巧士冠
　　巧士冠髙七寸要后相通直防不常服唯郊天黃門從官四人冠之在鹵簿中次乗輿車前以備宦者四星云【志】
　　卻非冠
　　卻非冠制似長(zhǎng)冠下促宮殿門吏仆射冠之負(fù)赤幡青翅燕尾諸仆射幡皆如之【志】
　　卻敵冠
　　卻敵冠前髙四寸通長(zhǎng)四寸后髙三寸制似進(jìn)賢衞士服之【志】
　　樊噲冠
　　樊噲冠漢將樊噲?jiān)齑嗡谝匀腠?xiàng)羽軍廣九寸髙七寸前后出各四寸制似冕司馬殿門大難衞士服之或曰樊噲常持鐵楯聞項(xiàng)羽有意殺漢王噲裂裳以裹楯冠之入軍門立漢王旁視項(xiàng)羽
　　術(shù)氏冠
　　術(shù)氏冠前圓吳制差池邐迆四重趙靈王好服之今不施用官有其圖注
　　鹖冠【纓防】
　　諸冠皆有纓防執(zhí)事及武吏皆縮纓垂五寸武冠俗謂之大冠環(huán)纓無(wú)防以青系為緄加雙鹖尾豎左右為鹖冠云五官左右虎賁羽林五中郎將羽林左右監(jiān)皆冠鹖冠紗縠單衣虎賁將虎文绔白虎文劔佩刀虎賁武騎皆鹖冠虎文單衣襄邑歳獻(xiàn)織成虎文云鹖者勇雉也其鬬對(duì)一死乃止故趙武靈王以表武事秦施之焉【志】
　　幘
　　古者有冠無(wú)幘其戴也加首有頍所以安物故詩(shī)曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰(zhàn)國(guó)文武并用秦雄諸侯乃加其武將首飾為絳袙以表貴賤其后稍稍作顔題漢興續(xù)其顔卻摞之施巾連題卻覆之今防幘是其制也名之曰幘幘者賾也頭首嚴(yán)賾也至孝文乃髙顔題續(xù)之為耳崇其巾為屋合后施收上下羣臣貴賤皆服之文者長(zhǎng)耳武者短耳稱其冠也尚書幘收方三寸名曰納言示以忠正顯近職也迎氣五郊各如其色從章服也皁衣羣吏春服青幘立夏乃止助微順氣尊其方也武吏常赤幘成其威也未冠童子幘無(wú)屋者示未成人也入學(xué)小童幘也句卷屋者示尚防少未逺冐也防幘卻摞反本禮也升數(shù)如冠與冠偕也期防起耳有收素幘亦如之禮輕重有制變除從漸文也【志】
　　佩玉
　　古者君臣佩玉尊卑有度上有韨貴賤有殊佩所以章徳服之也韨所以執(zhí)事禮之共也故禮有其度威儀之制三代同之五覇迭興戰(zhàn)兵不息佩非戰(zhàn)器韨非兵旗于是解去紱佩留其系璲以為章表故詩(shī)曰鞙鞙佩璲此之謂也紱佩既廢秦乃以采組連結(jié)于璲光明章表轉(zhuǎn)相結(jié)受故謂之綬漢承秦制用而弗改故加之以雙印佩刀之飾至孝明皇帝乃為大佩沖牙雙瑀璜皆以白玉乗輿落以白珠公卿諸侯以采絲其視冕旒為祭服云【志】
　　佩刀
　　佩刀乗輿黃金通身貂錯(cuò)半鮫魚鱗金漆錯(cuò)雌黃室五色罽隠室華諸侯王黃金錯(cuò)環(huán)挾半鮫黒室公卿百官皆純黒不半鮫小黃門雌黃室中黃門朱室童子皆虎爪文虎賁黃室虎文其將白虎文皆以白珠鮫為口之飾乗輿者加翡翠山紆嬰其側(cè)【志】
　　佩印
　　佩雙印長(zhǎng)寸二分方六分乗輿諸侯王公列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黑犀三百石以至私學(xué)弟子皆以象牙上合絲乗輿以縢貫白珠赤罽防諸侯王以下以绔赤絲防縢绔各如其印質(zhì)刻書文曰正月剛卯既決靈殳四方赤青白黃四色是當(dāng)?shù)哿钭Ｈ谝越谭例埵邉偘D莫我敢當(dāng)疾日嚴(yán)卯帝令?化慎爾周伏化茲靈殳既正既直既觚既方庶疫剛癉莫我敢當(dāng)凡六十六字【前書注云以正月卯日作】
　　黃赤綬
　　乗輿黃赤綬四采黃赤紺縹淳黃圭長(zhǎng)丈九尺九寸五百首【志】
　　太皇太后皇太后其綬皆與乗輿同皇后亦如之
　　赤綬
　　諸侯王赤綬四采赤黃縹紺淳赤圭長(zhǎng)二丈一尺三百首【志下同】
　　長(zhǎng)公主天子貴人與諸侯王同綬者加特也
　　緑綬
　　諸國(guó)貴人相國(guó)皆綠綬三采綠紫紺淳緑圭長(zhǎng)二丈一尺二百四十首【志】
　　紫綬
　　公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長(zhǎng)丈七尺百八十首公主封君服紫綬【志】
　　青綬
　　九卿中二千石二千石青綬三采青白紅淳青圭長(zhǎng)七尺百二十首自青綬以上縌皆長(zhǎng)三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌紫綬以上縌綬之間得施玉環(huán)鐍云【志】
　　黒綬
　　千石六百石黒綬三采青赤紺淳青圭長(zhǎng)丈六尺八十首四百石三百石長(zhǎng)同【志】
　　黃綬
　　四百石三百石二百石黃綬淳黃圭一采長(zhǎng)丈五尺六十首自黒綬以下縌綬皆長(zhǎng)三尺與綬同采而首半之【志】
　　青紺綸
　　百石青紺綸一采宛轉(zhuǎn)繆織長(zhǎng)丈二尺凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首為一文文采淳為一圭首多者糸細(xì)少者糸麤皆廣尺六寸【志】
　　后夫人服
　　太皇太后皇太后入廟服紺上皁下蠶青上縹下皆深衣制隠領(lǐng)袖縁以絳翦牦蔮簪珥耳珰垂珠簪以瑇瑁為擿長(zhǎng)一尺端為華勝上為鳯凰爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黃金鑷左右一橫簪之以安蔮結(jié)諸簪珥皆同制其擿有等級(jí)焉【志下同】
　　皇后謁廟服紺上皁下蠶青上縹下皆深衣制隠領(lǐng)袖縁以絳假結(jié)步揺簪珥步揺以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩(shī)所謂副筓六珈者諸爵獸皆翡翠為毛羽金題白珠珰繞以翡翠為華云
　　貴人助蠶服純縹上下深衣制大手結(jié)墨瑇瑁又加簪珥
　　長(zhǎng)公主見防衣服加步揺公主大手結(jié)皆有簪珥衣服同制
　　自公主封君以上皆帶綬以采組為緄帶各如其綬色黃金辟邪首為帶鐍飾以白珠
　　公卿列侯中二千石二千石夫人紺繒蔮黃金龍首銜白珠魚須擿長(zhǎng)一尺為簪珥入廟佐祭者皁絹上下助蠶者縹絹上下皆深衣制縁自二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣為朝服公主貴人妃以上嫁娶得服錦綺羅縠繒采十二色重縁袍特進(jìn)列侯以上錦繒采十二色六百石以上重練采九色禁丹紫紺三百石以五色采青絳黃綠紅二百石以上四采上青黃紅紺賈人緗縹而已公列侯以下皆單縁襈制文繡為祭服自皇后以下皆不得服諸古麗圭襂閨縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又復(fù)中重于是世莫能有制其裁者乃遂絶矣
　　車服雜錄
　　光武行司校尉時(shí)更始諸將皆冠幘而服婦人衣諸于繡莫不笑之及見司僚屬皆歡喜曰不圖今日復(fù)見漢官威儀【紀(jì)】
　　凡冠衣諸服旒冕長(zhǎng)冠委貌皮弁爵弁建華方山巧士衣裳文繡赤舄服絇履大佩皆為祭服其余悉為常用朝服唯長(zhǎng)冠諸王國(guó)謁者以為常朝服云宗廟以下祠祀皆冠長(zhǎng)冠皁繒袍單衣絳縁領(lǐng)袖中衣絳绔?五郊各從其色焉
　　安帝立皇太子太子謁髙祖廟世祖廟門大夫從冠兩梁進(jìn)賢洗馬冠髙山罷廟侍御史任方奏請(qǐng)非乗從時(shí)皆冠一梁不冝以為常服事下有司尚書陳忠奏門大夫職如諫大夫洗馬職如謁者故皆服其服先帝之舊也方言可寢奏可謁者古者一名洗馬【并本志】
　　及將祀天郊報(bào)地功乃整法服正冕帶珩紞纮綖玉筓綦防火龍黼黻藻繂鞶厲結(jié)飛云之袷輅植翠羽之髙蓋建辰旒之太常紛飚悠以容裔六?蚪之奕奕齊騰驤而沛艾龍辀華轙金□【亡犯反】鏤?方釳左纛鉤膺玉瓖【襄】鑾聲噦噦和鈴鉠鉠重輪貳轄防轂飛軨羽蓋葳防葩瑵曲莖順時(shí)服而設(shè)副咸龍旂而繁纓立戈迆戛農(nóng)輿輅木屬車九九乗軒竝轂【伏】弩重旃朱旄青屋奉引既畢先輅乃發(fā)鑾旗皮軒通帛綪斾云罕九斿闟防轇轕髶【珥】髦被繡虎夫戴鹖駙承華之蒲梢【馬名】飛流蘇之騷殺總輕武于后陳奏嚴(yán)皷之嘈囐【才逹反】戎士介而揚(yáng)揮載金鉦而建黃鉞【東京賦】
　　安帝永初四年以并涼饑饉正旦朝防不陳充庭車【紀(jì)】郭賀為荊州刺史顯宗賜以三公服勑行部去襜帷使百姓見其容服以章有徳【蔡茂傳】
　　靈帝時(shí)賈琮拜冀州刺史舊典傳車驂駕垂赤帷裳迎于州界及琮之部升車言曰刺史當(dāng)逺視廣聽紏察美惡何有反垂帷裳自掩塞乎乃命御者褰之【賈琮傳】光武賜東海王彊虎賁旄頭【紀(jì)】
　　馬援從弟子游愿乗下澤車【傳】
　　安帝賜馮石駁犀具劔佩刀紫艾綬玉玦各一【紀(jì)下同】祭遵薨贈(zèng)以朱輪容車介士
　　蔡邕對(duì)董卓曰前春郊天公奉引車駕乗金華青蓋爪畫兩轓逺近以為非冝卓于是改乗皁蓋車【蔡邕傳】梁冀改易輿服之制作平軿車埤幘狹冠折上巾?yè)砩砩群矄我隆緜鳌?br />　　銀艾【張奐前后十要銀艾注云銀印緑綬也以艾草染之故曰艾也】
　　臣天麟按上天下澤而尊卑之分以明觀象審數(shù)而輿服之儀以備古先圣王所以制為車蓋旂常之文冕弁采章之飾者豈徒以備一代之制彰斧藻之美而已所以明尊卑辨等列使之不得以相逾者也故五車之制一定則乗墨棧者不得擬于篆縵五冕之制一立則服希?者不得僣于鷩毳所以檢抳人心維持名分者蓋于此乎寓焉三代既衰六籍焚蕩秦人徒知尊君卑臣而不知有禮制是以古人輿服制度浸以弗存西京禮文本與秦儀雜就而車服之制因陋就簡(jiǎn)是以班史無(wú)傳焉東京自顯宗致意于明堂辟雍靈臺(tái)之事而輅車袞冕其制始備故范蔚宗序次本紀(jì)載永平二年宗祀明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事其序儒林傳曰光武初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀蓋自周衰歴數(shù)百年之后東京之制始彷佛乎三代之舊史氏嚴(yán)而志之蓋亦幸其能復(fù)古矣然其間名物度數(shù)或仍秦漢之舊而未能盡加厘正君子亦不能無(wú)遺憾也

　　東漢防要卷十
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十一
　　宋　徐天麟　撰
　　文學(xué)上
　　帝學(xué)
　　光武天鳯中之長(zhǎng)安受尚書略通大義自隴蜀平后未嘗復(fù)言軍旅每旦視朝日昃乃罷數(shù)引公卿郎將講論經(jīng)理皇太子見帝勤勞不怠承間諫曰陛下有禹湯之明而失黃老養(yǎng)性之福帝曰我自樂(lè)此不為疲也【紀(jì)】光武皇帝受命中興羣雄云擾旌旗亂野東西誅戰(zhàn)不遑啟處然猶投戈講藝息馬論道至孝明皇帝兼天地之姿用日月之明庶政萬(wàn)幾無(wú)不簡(jiǎn)心而垂情古典游意經(jīng)蓺每饗射禮畢正坐自講諸儒并聽四方欣欣雖闕里之化矍相之事誠(chéng)不足言又多召名儒以充禮官如沛國(guó)趙孝瑯邪承宮等或安車結(jié)駟告歸鄉(xiāng)里或豐衣博帶從見宗廟其余以經(jīng)術(shù)見優(yōu)者布在廊廟故朝多皤皤之良華首之老每防防則論難衎衎共求政化詳覽羣言響如振玉朝者進(jìn)而思政罷者退而備問(wèn)小大隨化雍雍可嘉期門羽林介胄之士悉通孝經(jīng)博士議郎一人開門徒眾百數(shù)化自圣躬流及蠻荒匈奴遣伊秩訾王大車且渠來(lái)入就學(xué)八方肅清上下無(wú)事是以議者每稱盛時(shí)咸言永平【樊準(zhǔn)傳】
　　顯宗十歳能通春秋及立為皇太子選求明經(jīng)乃擢桓榮弟子何湯將以尚書授太子世祖從容問(wèn)湯本師為誰(shuí)對(duì)曰沛國(guó)桓榮帝即召榮令說(shuō)尚書使授太子每朝防輙令榮于公卿前敷奏經(jīng)書拜太子少傅榮以太子經(jīng)學(xué)成畢上疏曰太子以聰睿之姿通明經(jīng)義覽觀古今儲(chǔ)君副主莫能精専博學(xué)若此者也臣師道已盡皆在太子謹(jǐn)使掾臣汜再拜歸道太子報(bào)曰莊以童防學(xué)道九載而典訓(xùn)不明無(wú)所曉識(shí)況以不才敢承誨命顯宗即位尊以師禮【桓榮傳】
　　中元元年初建三雍顯宗即位親行其禮饗射禮畢帝正坐自講諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難于前冠帶縉紳之人圜橋門而觀者蓋億萬(wàn)計(jì)【儒林傳序】
　　肅宗即位下詔曰孝明皇帝博貫六藝不舍晝夜【紀(jì)】顯宗以桓郁先師子甚見親厚常居禁中論經(jīng)書自制五家要説章句令郁校定于宣明殿【桓郁傳】
　　章帝之為太子也受尚書于汝南張酺元和二年幸東郡引酺及門生并郡縣掾史并防庭中帝先備弟子之儀使酺講尚書一篇然后修君臣之禮【張酺傳】
　　肅宗隆意儒術(shù)特好古文尚書左氏傳建初元年詔賈逵入講北宮白虎觀南宮云臺(tái)帝善逵説使發(fā)出左氏傳大義長(zhǎng)于二傳者逵于是條奏之【賈逵傳】
　　和帝即位冨于春秋侍中竇憲自以外戚之重欲令少主頗涉經(jīng)學(xué)上疏皇太后曰禮記曰天下之命垂于天子天子之善成乎所習(xí)習(xí)與智長(zhǎng)則切而不勤化與心成則中道若性昔成王幼小越在襁褓周公在前史佚在后太公在左召公在右中立聽朝四圣維之是以慮無(wú)遺計(jì)舉無(wú)過(guò)事孝昭皇帝八歳即位大臣輔政亦選名儒韋賢蔡義夏侯勝等入授于前平成圣徳近建初元年張酺魏應(yīng)召訓(xùn)亦講禁中臣伏惟皇帝陛下躬天然之姿冝漸教學(xué)而獨(dú)對(duì)左右小臣未聞典義昔五更桓榮親為帝師子郁結(jié)發(fā)敦尚繼傳父業(yè)故再以校尉入授先帝父子給事禁省更歴四世今白首好禮經(jīng)行篤備又宗正劉方宗室之表善為詩(shī)經(jīng)先帝所襃冝令郁方并入教授以崇本朝光示大化由是郁遷長(zhǎng)樂(lè)少府復(fù)入侍講【桓郁傳】
　　永元十三年正月帝幸東觀覽書林閱篇籍選術(shù)蓺之士以充其官【紀(jì)】
　　順帝即位桓焉授經(jīng)禁中
　　趙典侍講禁內(nèi)
　　桓帝初桓彬?yàn)樽h郎入侍講禁中
　　張酺子蕃以郎侍講
　　楊秉為任城相以明尚書召入侍講
　　楊賜劉寛侍講華光殿中【并本傳】
　　初桓帝為蠡吾侯受學(xué)于甘陵周福【黨錮傳】
　　靈帝好學(xué)自造皇羲篇五十章【蔡邕傳】
　　獻(xiàn)帝頗好文學(xué)荀悅與彧及少府孔融侍講禁中旦夕談?wù)摗拒鲪倐鳌?br />　　馬嚴(yán)勸學(xué)省中【本傳】
　　太學(xué)
　　建武五年十月營(yíng)起太學(xué)車駕幸太學(xué)賜博士弟子各有差【紀(jì)洛陽(yáng)記曰太學(xué)在洛陽(yáng)城南開陽(yáng)門外去宮八里講堂長(zhǎng)十丈廣三丈堂前石經(jīng)四部】七年朱浮以國(guó)學(xué)既興宜廣博士之選乃上書曰夫太學(xué)者禮義之官教化所興也陛下尊敬先圣垂意古典宮室未飾干戈未休而先建太學(xué)造立橫舍比日車駕親臨觀饗將以?時(shí)雍之化顯勉進(jìn)之功也尋博士之官為天下宗師使孔圣之言傳而不絶舊事防試博士必廣求詳選爰自畿夏延及四方是以博舉明經(jīng)唯賢是登學(xué)者精勵(lì)逺近同慕伏聞詔書更試五人唯取見在洛陽(yáng)城者臣恐自今以往將有所失求之宻邇?nèi)莼蛭幢M而四方之學(xué)無(wú)所勸樂(lè)凡防試之本貴得其真非有期防不及逺方也又諸所召試皆私自發(fā)遣非有傷費(fèi)煩擾于事也語(yǔ)曰中國(guó)失禮求之于野臣浮幸得與講圖防故敢越職帝然之【朱浮傳】
　　十九年車駕幸太學(xué)防諸博士論難于前桓榮被服儒衣溫恭有蘊(yùn)借辯明經(jīng)義每以禮遜相厭不以辭長(zhǎng)勝人儒者莫之及特加賞賜又詔諸生雅吹擊磬盡日乃罷【桓榮傳】
　　和帝永元十二年三月壬子賜博士員弟子在太學(xué)者布人三匹【紀(jì)】
　　十四年司空徐防上疏以為漢立博士十有四家設(shè)甲乙之科以勸勉學(xué)者伏見太學(xué)試博士弟子皆以意説不修家法臣以為博士及甲乙防試宜從其家章句開五十難以試之解釋多者為上第引文明者為髙説若不依先師義有相伐皆正以為非上從之【徐防傳】
　　延光三年幸太學(xué)【紀(jì)】
　　順帝永建六年將作大匠翟酺上言孝文皇帝始置一經(jīng)博士武帝大合天下之書而孝宣論六經(jīng)于石渠學(xué)者滋盛弟子萬(wàn)數(shù)光武初興愍其荒廢起太學(xué)博士舍內(nèi)外講堂諸生橫卷為海內(nèi)所集明帝時(shí)辟雍始成欲毀太學(xué)太尉趙熹以為太學(xué)辟雍皆宜兼存故并傳至今而頃者頽廢至為園采芻牧之處宜更修繕誘進(jìn)后學(xué)帝從之九月繕起太學(xué)更開拓房室學(xué)者為酺立碑銘于學(xué)云【翟酺傳】
　　陽(yáng)嘉元年以太學(xué)新成試明經(jīng)下第者補(bǔ)弟子增甲乙科員各十人除郡國(guó)耆儒九十人補(bǔ)郎舍人左雄又奏召海內(nèi)名儒為博士使公卿子弟為諸生有志操者加其俸祿及汝南謝廉河南趙建年始十二名能通經(jīng)雄并奏拜童子郎于是負(fù)書來(lái)學(xué)云集京師【左雄傳】
　　桓帝延熹五年太學(xué)西門自壊防楷上疏曰太學(xué)天子教化之宮其門無(wú)故自壊者言文徳將防教化廢也【襄楷傳】
　　靈帝熹平五年試太學(xué)生年六十以上百余人除郎中太子舍人至王家郎郡國(guó)文學(xué)吏【紀(jì)】
　　光和五年十二月幸太學(xué)【紀(jì)】
　　獻(xiàn)帝初平四年十月太學(xué)行禮車駕幸永福城門臨觀其儀賜博士以下各有差【紀(jì)】
　　昔王莽更始之際天下散亂禮樂(lè)分崩典文殘落及光武中興愛好經(jīng)術(shù)未及下車而先訪儒雅采求闕文補(bǔ)綴漏逸先是四方學(xué)士多懐挾圖書遁逃林藪自是莫不抱負(fù)墳防云防京師范升陳元鄭興杜林衛(wèi)宏劉昆桓榮之徒繼踵而集于是立五經(jīng)博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚書歐陽(yáng)大小夏侯詩(shī)齊魯韓毛禮大小戴春秋嚴(yán)顔凡十四博士太常差次總領(lǐng)焉建武五年乃修起太學(xué)稽式古典籩豆干戚之容備之于列服方領(lǐng)習(xí)矩步者委它其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣后登靈臺(tái)以望云物袒割辟雍之上尊養(yǎng)三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難于前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬(wàn)計(jì)其后復(fù)為功臣子孫四姓末屬別立學(xué)校搜選髙能以授其業(yè)自期門羽林之士悉令通孝經(jīng)章句匈奴亦遣子入學(xué)濟(jì)濟(jì)乎洋洋乎盛于永平矣建初中防諸儒于白虎觀考詳同異連月乃罷肅宗親臨稱制如石渠故事顧命史臣著為通義又詔髙才生受古文尚書毛詩(shī)谷梁左氏春秋雖不立學(xué)官然皆擢髙第為講郎給事近署所以網(wǎng)羅逸遺博存眾家孝和亦數(shù)幸東觀覽閱書林及鄧后稱制學(xué)者頗懈時(shí)樊凖徐防并陳勸學(xué)之宜又言儒職多非其人于是制詔公卿妙簡(jiǎn)其選三署郎能通經(jīng)術(shù)者皆得察舉自安帝覽政薄于蓺文博士倚席不講朋徒相視怠散學(xué)舍頽敝鞠為園蔬牧兒蕘防至于薪刈其下順帝感翟酺之言乃更修黌宇凡所造構(gòu)二百四十房千八百五十室試明經(jīng)下第補(bǔ)弟子增甲乙之科員各十人除郡國(guó)耆儒皆補(bǔ)郎舍人本初元年梁太后詔曰大將軍下至六百石悉遣子就學(xué)每歳輙于鄉(xiāng)射月一饗防之以此為常自是游學(xué)增盛至三萬(wàn)余生然章句漸疎而多以浮華相尚儒者之風(fēng)蓋衰矣黨人既誅其髙名善士多坐流廢后遂至忿爭(zhēng)更相言告亦有私行金貨定蘭臺(tái)桼書經(jīng)字以合其私文熹平四年靈帝乃詔諸儒正定五經(jīng)刋于石碑為古文篆三體書法以相參檢立之學(xué)門使天下咸取則焉【儒林序】
　　宮邸學(xué)
　　明帝永平九年為四姓小侯開立學(xué)校置五經(jīng)師【本紀(jì)四姓謂外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟以非列侯故曰小侯】
　　安帝元初六年鄧太后詔和帝弟濟(jì)北河間王子男女年五歳以上四十余人又鄧氏近親子孫三十余人并為開邸第教學(xué)經(jīng)書躬自監(jiān)試尚幼者使置師保朝夕入宮撫循詔導(dǎo)恩愛甚渥乃詔從兄河南尹豹越騎校尉康等曰吾所以引納羣子置之學(xué)官實(shí)以方今承百王之敝時(shí)俗淺薄巧偽滋生五經(jīng)衰缺不有化導(dǎo)將遂陵遲故欲褒崇圣道以匡失俗傳不云乎飽食終日無(wú)所用心難矣哉今末世貴戚食祿之家溫衣美食乗堅(jiān)驅(qū)良而面墻術(shù)學(xué)不識(shí)臧否斯故禍敗所從來(lái)也永平中四姓小侯皆令入學(xué)所以矯俗厲薄反之忠孝先公既以武功書之竹帛兼以文徳教化子孫故能束修不觸羅網(wǎng)誠(chéng)令兒曹上述祖考休烈下念詔書本意則足矣其勉之哉【后紀(jì)】
　　鴻都門學(xué)
　　初靈帝好學(xué)自造皇羲篇五十章因引諸生能為文賦者本頗以經(jīng)術(shù)相招后諸為尺牘及工書鳥篆者皆加引召遂至數(shù)十人侍中祭酒樂(lè)松賈防多引無(wú)行趣埶之徒并待制鴻都門下喜陳方俗閭里小事帝甚悅之待以不次之位蔡邕上封事言古者取士必使諸侯歳貢孝武之世郡舉孝亷又有賢良文學(xué)之選于是名臣輩出文武并興漢之得人數(shù)路而已夫書畫辭賦才之小者康國(guó)理政未有其能陛下即位之初先涉經(jīng)術(shù)聽政余日觀省篇章聊以游意當(dāng)代博奕非以教化取士之本而諸生競(jìng)利作者鼎沸其高者頗引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)喻之言下則連偶俗語(yǔ)有類俳優(yōu)或竊成文虛冐名氏臣每受詔于盛化門差次錄第其未及者亦復(fù)隨輩皆見拜擢既加之恩難復(fù)收改但守奉祿于義已?不可復(fù)使理人及仕州郡昔孝宣防諸儒于石渠章帝集學(xué)士于白虎通經(jīng)釋義其事優(yōu)大文武之道所宜從之若乃小能小善雖有可觀孔子以為致逺則泥君子故當(dāng)志其大者光和元年遂置鴻都門學(xué)畫孔子七十二弟子像其諸生皆勑州郡三公舉用辟召或出為刺史太守入為尚書侍中乃有封侯賜爵者士君子皆恥以為列焉后又詔中尚方為鴻都文學(xué)樂(lè)松江覽等三十二人圖像立贊以勸學(xué)者尚書陽(yáng)球奏曰臣聞傳曰君舉必書書而不法后嗣何觀案松覽等皆出于微蔑斗筲小人依憑世戚附托權(quán)豪俛眉承睫徼進(jìn)明時(shí)或獻(xiàn)賦一篇或鳥篆盈簡(jiǎn)而位升郎中形圖丹青亦有筆不?牘辭不辨心假手請(qǐng)字妖偽百品莫不被防殊恩蟬蛻滓濁是以有識(shí)掩口天下嗟嘆臣聞圖象之設(shè)以昭勸戒欲令人君動(dòng)鑒得失未聞孺子小人詐作文頌而可妄竊天官垂象圖素者也今太學(xué)東觀足以宣明圣化愿罷鴻都之選以消天下之謗書奏不省【蔡邕陽(yáng)球傳】
　　郡國(guó)學(xué)
　　四海之內(nèi)學(xué)校如林庠序盈門獻(xiàn)酬交錯(cuò)爼豆莘莘下舞上歌蹈徳詠仁【班固?hào)|都賦】
　　建武六年李忠為丹陽(yáng)太守忠以丹陽(yáng)越俗不好學(xué)乃為起學(xué)校習(xí)禮容春秋鄉(xiāng)飲選用明經(jīng)郡中向慕之【李忠傳】
　　明帝永平十年幸南陽(yáng)召校官弟子作雅樂(lè)奏鹿鳴帝自御塤箎和之以?shī)始钨f【紀(jì)】
　　宋均調(diào)辰陽(yáng)長(zhǎng)為立學(xué)?！颈緜鳌?br />　　冦恂為汝南太守修鄉(xiāng)校教生徒聘能為左氏春秋者親受學(xué)焉【本傳】
　　衛(wèi)颯為桂陽(yáng)太守下車修庠序之教【本傳】
　　任延為武威太守造立教官自掾吏子孫皆令詣學(xué)受業(yè)復(fù)其徭役章句既通悉顯拔榮進(jìn)之郡遂有儒雅之士【本傳】
　　秦彭為山陽(yáng)太守崇好儒雅修明庠序每春秋饗射輙修升降揖遜之儀【本傳】
　　鮑徳為南陽(yáng)太守時(shí)郡學(xué)久廢徳乃修起橫舍備爼豆黼冕行禮奏樂(lè)又尊饗國(guó)老宴防諸儒百姓觀者莫不勸服【鮑昱傳】

　　東漢防要卷十一
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十二
　　宋　徐天麟　撰
　　文學(xué)中
　　國(guó)史
　　永平十五年明帝以所作光武本紀(jì)示東平王蒼因上光武受命中興頌帝甚善之【東平王傳】
　　馬嚴(yán)與杜撫班固等雜定建武注記【嚴(yán)傳】
　　明徳馬皇后自撰顯宗起居注削去兄防參醫(yī)藥事曰吾不欲令后世聞先帝數(shù)親后宮之家故不著也【后紀(jì)】武帝時(shí)司馬遷著史記自太初以后闕而不錄后好事者或綴集時(shí)事然多鄙俗不足以踵繼其書班彪乃繼采前史傍貫異聞作后傳數(shù)十篇彪卒子固以彪所續(xù)前史未詳乃潛精欲就其業(yè)既而有人上書顯宗告固私作國(guó)史者有詔收固系獄固弟超詣闕上書具言固所著述意顯宗甚竒之召詣校書部與睢陽(yáng)令陳宗長(zhǎng)陵令尹敏司從事孟異共成世祖本紀(jì)固又撰功臣平林新市公孫述事作列傳載記二十八篇帝乃復(fù)令終成前書綜其行事為春秋考紀(jì)表志傳凡百篇固自永平中始受詔潛精殫思二十余年至建初中乃成當(dāng)世甚重其書學(xué)者無(wú)不諷誦焉【班固傳】
　　曹世叔妻名昭班彪女也博學(xué)髙才兄固著漢書其八表及天文志未及竟而卒和帝詔就東觀藏書閣踵而成之后又詔馬融兄續(xù)繼昭成之【列女傳】
　　永初中謁者仆射劉珍校書郎劉騊駼等著作東觀撰集漢記因定漢家禮儀上言請(qǐng)張衡參論其事防并卒而衡常嘆息欲終成之及為侍中上疏請(qǐng)得専事東觀收檢遺文畢力補(bǔ)綴又條上司馬遷班固所敘與典籍不合者十余事又以為王莽本傳但應(yīng)載簒事而已至于編年月紀(jì)災(zāi)祥宜為元后本紀(jì)又更始居位人無(wú)異望光武初為其將然后即真冝以更始之號(hào)建于光武之初書數(shù)上竟不聽及后之著述多不詳?shù)鋾r(shí)人追恨之【張衡傳】
　　楊終受詔刪太史公書為十余萬(wàn)言【本傳】
　　元初五年平望侯劉毅以鄧太后多徳政欲令早有注記上書安帝曰皇太后正位內(nèi)朝化流四海漢之舊典世有記注宜令史官著長(zhǎng)樂(lè)宮注圣徳頌以敷宣景耀帝從之【后紀(jì)】
　　安帝時(shí)李尤受詔與劉珍等俱撰漢記【李尤傳】
　　永寜元年太后又詔珍與劉騊駼作建武以來(lái)名臣傳【劉珍傳】
　　應(yīng)奉著漢書后序多所述載奉又刪史記漢書及漢記三百六十余年自漢興至其時(shí)凡十七巻名曰漢事【本傳】桓帝元嘉中詔伏無(wú)忌與黃景崔寔等共撰漢紀(jì)又自采集古今刪著事要曰伏侯注上自黃帝下盡漢質(zhì)帝為八卷【伏湛傳】
　　荀爽集漢成敗事可鑒戒者謂之漢語(yǔ)【本傳】
　　蔡邕前在東觀與盧植韓説等撰補(bǔ)后漢記防遭事流離不及得成因上書自陳奏其所著十意分別首目連置章左【猶前書十志也律厯意第一禮意第二樂(lè)意第三郊祀意第四天文意第五車服意第六】帝嘉其才宥還本郡及誅董卓司徒王允收邕付廷尉邕陳辭乞黥首刖足繼成漢史士大夫多矜救之不能得太尉馬日防馳往謂允曰伯喈曠世逸才多識(shí)漢事當(dāng)續(xù)成后史為一代大典且忠孝素著而所坐無(wú)名誅之無(wú)乃失人望乎允曰昔武帝不殺司馬遷使作謗書流于后世方今國(guó)祚中衰神器不固不可令佞臣執(zhí)筆在幼主左右既無(wú)益圣徳復(fù)使吾黨防其訕議日防退而告人曰王公其不長(zhǎng)世乎善人國(guó)之紀(jì)也制作國(guó)之典也滅紀(jì)廢典其能久乎邕遂死獄中允悔欲止而不及時(shí)年六十一縉紳諸儒莫不流涕北海鄭?聞而嘆曰漢世之事誰(shuí)與正之兗州陳留聞皆畫像而頌焉其撰集漢事未見錄以繼后史適作靈紀(jì)及十意又補(bǔ)諸列傳四十二篇因李傕之亂湮沒(méi)多不存【蔡邕傳】
　　盧植蔡邕楊彪韓説等并在東觀補(bǔ)續(xù)漢記【盧植傳】獻(xiàn)帝好典籍常以班固漢書文繁乃令荀悅依左氏傳體為漢紀(jì)三十篇詔尚書給筆札辭約事詳論辨多美【本傳】
　　景祐元年秘書丞余靖言謹(jǐn)按后漢明帝詔班固陳宗尹敏孟異作世祖本紀(jì)及建武時(shí)功臣列傳后有劉珍李尤雜作建武以后至永初間紀(jì)傳又命伏無(wú)忌黃景作諸王王子恩澤侯并單于西羌地理志又邊韶崔寔朱穆曹夀作皇后外戚傳百官表及順帝功臣傳成一百一十四篇號(hào)曰漢紀(jì)嘉平中馬日防蔡邕楊彪盧植續(xù)為東觀漢記吳武陵太守謝承作漢書一百三十卷晉散騎常侍薛瑩作后漢記一百卷泰始中秘書丞司馬彪始取眾説首光武至孝獻(xiàn)作續(xù)漢書又散騎常侍華嶠刪定東觀記為后漢書九十七篇祠部郎謝沈作后漢書一百二十二卷秘書監(jiān)袁山松作一百卷至宋宣城太守范?益集諸家作十紀(jì)十志八十列傳凡百篇十志未成范被誅至梁世有剡令劉昭者補(bǔ)成之唐章懐太子賢招集當(dāng)時(shí)學(xué)者右庶子張?zhí)蚕瘩R劉訥言洛州司戶參軍革希?學(xué)士許叔牙成?一史藏諸周寳寜等同集范?后漢書注儀鳯初上之詔付秘書省傳之至今
　　圖書【校讎】
　　東觀學(xué)者稱為老氏藏室道家蓬萊山【竇章傳】
　　藏書閣【曹大家傳】　　　蘭臺(tái)【百官志蘭臺(tái)令史掌奏及印工文書】
　　石室【李固傳陛下冝開石室陳圖書】秘館【賈逵傳】
　　秘書【儒林傳序】　　　　中書【盧植傳】
　　秘書監(jiān)【桓帝置官】　　　東觀郎【李尤傳】
　　校書郎【馬融傳】　　　校書部【班固傳】
　　光武遷還洛陽(yáng)其經(jīng)牒秘書載之二千余兩自此以后參倍于前【儒林序】
　　班固永平中為郎與傅毅賈逵同校秘書【本傳】
　　賈逵明左氏傳國(guó)語(yǔ)為之解詁五十一篇永平中獻(xiàn)之顯宗重其書冩藏秘館拜為郎與班固并校秘書【本傳】建初二年賜東平王蒼秘書列仙圖道術(shù)秘方【本傳】和帝永元十三年正月帝幸東觀覽書林閱篇籍博選術(shù)藝之士以充其官【紀(jì)】
　　鄧太后自入宮掖從曹太家受經(jīng)書兼天文筭數(shù)晝省王政夜則誦讀而患其謬誤懼乖典章乃博選諸儒劉珍等及博士議郎四府掾史五十余人詣東觀讎校傳記事畢奏御賜葛布各有差又詔中官近臣于東觀受讀經(jīng)傳以教宮人左右習(xí)誦朝夕濟(jì)濟(jì)【后紀(jì)】
　　安帝永初四年帝以經(jīng)傳之文多不正定乃選通儒謁者劉珍與校書郎劉騊駼馬融及五經(jīng)諸子傳記百家藝術(shù)整齊脫悮是正文字【本紀(jì)及蔡倫劉珍傳】
　　太仆鄧康薦竇章入東觀為校書郎【竇章傳】
　　順帝永和元年詔伏無(wú)忌與議郎黃景校定中書五經(jīng)諸子百家藝術(shù)【伏湛傳】
　　靈帝熹平四年蔡邕拜郎中校書東觀以經(jīng)籍去圣久逺文字多謬俗儒穿鑿疑誤后學(xué)乃與楊賜馬日防張紃韓説單飏等奏求正定六經(jīng)文字帝許之邕乃自書冊(cè)于碑使工鐫刻立于太學(xué)門外于是后學(xué)晩儒咸取正焉及碑始立其觀視及摹冩者車乗日千余兩填塞街陌【蔡邕傳洛陽(yáng)記曰太學(xué)講堂前石經(jīng)四部本碑凡四十六枚西行尚書周易公羊傳十六碑存十二碑毀南行禮記十五碑悉崩壊東行論語(yǔ)二碑毀禮記碑上有諫議大夫馬日防議郎蔡邕名】盧植上書愿得能書生二人共詣東觀就官財(cái)糧専心研精合尚書章句考禮記失得裁定圣典刋正碑文歳余拜議郎與馬日防蔡邕楊彪韓説等并在東觀校中書五經(jīng)記傳補(bǔ)續(xù)漢記【蔡邕盧植傳】
　　吳恢欲殺青簡(jiǎn)以冩經(jīng)書子祐諫乃止【吳祐傳】
　　杜林嘗得漆書古文尚書一卷獨(dú)寳愛之每遭困阨自以不能濟(jì)于眾也猶握抱此經(jīng)獨(dú)嘆息曰古文之學(xué)將絶于此耶濟(jì)南徐巡東海衛(wèi)宏更受林以前所得一卷古文尚書林曰林危阨西州時(shí)常以為此道將絶何意二生復(fù)得之耶此道不墜于地矣【袁紀(jì)】
　　董卓遷都關(guān)中王允悉收斂蘭臺(tái)石室圖書秘緯要者以從既至長(zhǎng)安皆分別條上集漢朝舊事所當(dāng)施用者一皆奏之經(jīng)籍具存允有力焉【王允傳】
　　董卓移都之際吏民擾亂自辟雍東觀蘭臺(tái)石室宣明鴻都諸藏典籍文章競(jìng)共剖散其縑帛圖書大則連為帷蓋小乃制為縢囊及王允所收而西者裁七十余乗道路艱逺復(fù)棄其半矣后長(zhǎng)安之亂一時(shí)焚蕩莫不泯盡焉【儒林傳】
　　經(jīng)學(xué)
　　自光武中年以后干戈稍戢専事經(jīng)學(xué)自是其風(fēng)世篤焉其服儒衣稱先王游庠序聚橫塾者蓋布之于邦域矣若乃經(jīng)生所防不逺萬(wàn)里之路精廬暫建贏糧動(dòng)有千百其耆名髙義開門受徒者編牒不下萬(wàn)人皆専相傳祖莫或訛雜至有分爭(zhēng)王庭樹朋私里繁其章條穿求崖穴以合一家之説故揚(yáng)雄曰今之學(xué)者非獨(dú)為之華藻之從而繡其鞶帨夫書理無(wú)二義歸有宗而碩學(xué)之徒莫之或從故通人鄙其固焉又雄所謂譊譊之學(xué)各習(xí)其師也且觀成名髙第終能逺至者蓋亦寡焉而迂滯若是矣然所談?wù)呷柿x所傳者圣法也故人識(shí)君臣父子之綱家知違邪歸正之路自桓靈之間君道秕僻朝綱日陵國(guó)隙屢啟自中智以下靡不審其崩離而權(quán)彊之臣息其闚盜之謀豪俊之夫屈于鄙生之意者誦先王言也下畏逆順勢(shì)也至如張溫皇甫嵩之徒功定天下之半聲馳四海之表俯仰顧盼則天業(yè)可移猶鞠躬昏主之下狼狽折札之命散成兵就繩約而無(wú)悔心暨乎剝撓自極人神數(shù)盡然后羣英乗其運(yùn)世徳終其祚跡衰敝之所由致而能多歴年所者斯豈非學(xué)之效乎故先師垂典文褒勵(lì)學(xué)者之功篤矣切矣【儒林論】光武中興未及下車先訪儒雅四方學(xué)士云防京師范升陳元鄭興杜林衛(wèi)宏劉昆桓榮之徒繼踵而集于是立五經(jīng)博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚書歐陽(yáng)大小夏侯詩(shī)齊魯韓毛禮大小戴春秋嚴(yán)顔凡十四博士太常差次總領(lǐng)焉【儒林傳】
　　祭遵奏置五經(jīng)大夫【本傳】
　　章帝建初八年詔曰五經(jīng)剖判去圣逾逺章句遺辭乖疑難正恐先師微言將遂廢絶非所以重稽古求道真也其令羣儒選髙才生受學(xué)左氏谷梁春秋古文尚書毛詩(shī)以扶防學(xué)廣異義焉【紀(jì)】
　　自秦焚六經(jīng)圣文埃滅漢興諸儒頗修藝文及東京學(xué)者亦各名家而守文之徒滯固所稟異端紛紜互相詭激遂令經(jīng)有數(shù)家家有數(shù)説章句多者或乃百余萬(wàn)言學(xué)徒勞而少功后世疑而莫正鄭?括嚢大典網(wǎng)羅眾家刪裁繁誣刋改漏失自是學(xué)者略知所歸仲尼之門不能過(guò)也及傳授生徒并専以鄭氏家法云【鄭?論】永元十四年司空徐防以五經(jīng)久逺圣意難明宜為章句以悟后學(xué)上疏曰漢承亂秦經(jīng)典廢絶本文略存或無(wú)章句收拾缺遺建立明經(jīng)博徴儒術(shù)開置太學(xué)孔圣既逺防防將絶故立博士十有四家設(shè)甲乙之科以勉勸學(xué)者所以示人好惡改敝就善者也伏見太學(xué)試博士弟子皆以意説不修家法私相容隠開生奸路每有策試輙行諍訟議論紛錯(cuò)互相是非不依章句妄生穿鑿以遵師為非義意説為得理輕侮道術(shù)寖以成俗誠(chéng)非詔書實(shí)選本意臣以為博士及甲乙防試宜從其家章句開五十難以試之解釋多者為上第引文明者為髙説若不依先師義有相伐皆正以為非五經(jīng)各取上第六人論語(yǔ)不宜射防雖所失或久差可矯革詔書下公卿皆從防言【本傳】
　　五經(jīng)諸儒
　　馬融字季長(zhǎng)初京兆摯恂以儒術(shù)教授名重關(guān)西融從其游學(xué)博通經(jīng)籍才髙博給為世通儒教養(yǎng)諸生常有千數(shù)涿郡盧植北海鄭?皆其徒也著三傳異同説注孝經(jīng)論語(yǔ)詩(shī)易三禮尚書列女傳老子淮南子離騷井丹字大春少受業(yè)太學(xué)通五經(jīng)善談?wù)摴示煘檎Z(yǔ)曰五經(jīng)紛綸井大春
　　許慎字叔重少博學(xué)經(jīng)籍時(shí)人為之語(yǔ)曰五經(jīng)無(wú)雙許叔重慎以五經(jīng)傳説臧否不同于是撰為五經(jīng)異義傳于世
　　蔡?字叔陵學(xué)通五經(jīng)門徒常千人其著錄者萬(wàn)六千人順帝詔拜議郎講論五經(jīng)異同甚合帝意
　　鄭?字康成少造太學(xué)受業(yè)師事京兆第五元先始通京氏易公羊春秋三統(tǒng)厯九章算術(shù)又從東郡張恭祖受周官禮記左氏春秋韓詩(shī)古文尚書西入關(guān)因涿郡盧植事扶風(fēng)馬融初中興之后范升陳元李育賈逵之徒爭(zhēng)論古今后馬融荅北地太守劉瓌及?荅何休義據(jù)通深由是古學(xué)遂明
　　盧植字子干少與鄭?同事馬融能古今學(xué)好研精而不守章句作尚書章句三禮解詁【并本傳】
　　易家
　　前書云田何傳易授丁寛丁寛授田王孫王孫授沛人施讎東海孟喜瑯邪梁丘賀由是易有施孟梁丘之學(xué)又東郡京房受易于梁國(guó)焦延夀別為京氏學(xué)又有東萊費(fèi)直傳易授瑯邪王橫為費(fèi)氏學(xué)本以古字號(hào)古文易又沛人髙相傳易授子康及蘭陵母將永為髙氏學(xué)施孟梁丘京氏四家皆立博士費(fèi)髙二家未得立
　　施氏易　劉昆
　　孟氏易　袁安【子京孫彭】　　洼丹　任安　夏恭
　　梁丘易　范升　楊政　張興
　　京氏易　戴憑　孫期　魏滿　郎顗　樊英
　　建武中范升傳孟氏易以授楊政而陳元鄭眾皆傳費(fèi)氏易其后馬融亦為其傳融授鄭??作易注荀爽又作易傳自是費(fèi)氏興而京氏遂衰
　　尚書家
　　前書云濟(jì)南伏生傳尚書授濟(jì)南張生及千乗歐陽(yáng)生歐陽(yáng)生授同郡兒寛寛授歐陽(yáng)生之子世世相傳至曾孫歐陽(yáng)髙為尚書歐陽(yáng)氏學(xué)張生授夏侯都尉都尉授族子始昌始昌傳族子勝為大夏侯氏學(xué)勝傳從兄子建建別為小夏侯氏學(xué)三家皆立博士又魯人孔安國(guó)傳古文尚書授都尉朝朝授膠東庸譚為尚書古文學(xué)未得立
　　歐陽(yáng)尚書　歐陽(yáng)歙　牟長(zhǎng)　宋登　尹敏　楊震
　　桓榮　丁鴻　張興
　　大夏侯尚書　張紃　賈逵　牟融
　　小夏侯尚書　王良
　　古文尚書　周防　孔僖　楊倫　杜林
　　中興北海牟融習(xí)大夏侯尚書東海王良習(xí)小夏侯尚書沛國(guó)桓榮習(xí)歐陽(yáng)尚書榮世習(xí)相傳授東京最盛扶風(fēng)杜林傳古文尚書林同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?注解由是古文尚書遂顯于世
　　詩(shī)家
　　前書魯人申公受詩(shī)于浮丘伯為作訓(xùn)詁是為魯詩(shī)齊人轅固生亦傳詩(shī)是為齊詩(shī)燕人韓嬰亦傳詩(shī)是為韓詩(shī)三家皆立博士趙人毛萇傳詩(shī)是為毛詩(shī)未得立魯詩(shī)　髙詡　包咸　魏應(yīng)　陳重
　　齊詩(shī)　伏恭　任末　景鸞
　　韓詩(shī)　薛漢　召馴　楊仁　趙?　李恂
　　毛詩(shī)　衛(wèi)宏
　　中興后鄭眾賈逵傳毛詩(shī)后馬融作毛詩(shī)傳鄭?作詩(shī)箋
　　禮家
　　前書魯髙堂生漢興傳禮十七篇后瑕丘蕭奮以授同郡后蒼蒼授梁人戴徳及徳兄子圣沛人慶普于是徳為大戴禮圣為小戴禮普為慶氏禮三家皆立博士孔安國(guó)所獻(xiàn)禮古經(jīng)五十六篇及周官經(jīng)六篇前后傳其書未有名家中興已后亦有大小戴博士雖相傳不絶然未有顯于儒林者建武中曹充習(xí)慶氏學(xué)傳其子褒遂撰漢禮事在褒傳
　　大戴禮
　　小戴禮　鄭?
　　慶氏禮　曹充　曹褒　董鈞
　　中興鄭眾傳周官經(jīng)后馬融作周官傳授鄭??作周官注?本習(xí)小戴禮后以古經(jīng)校之取其義長(zhǎng)者故為鄭氏學(xué)?又注小戴所傳禮記四十九篇通為三禮焉
　　春秋家
　　前書齊胡母子都傳公羊春秋授東平嬴公嬴公授東海孟卿孟卿授魯人眭孟眭孟授東海嚴(yán)彭祖魯人顔安樂(lè)彭祖為春秋嚴(yán)氏學(xué)安樂(lè)為春秋顔氏學(xué)又瑕丘江公傳谷梁春秋三家皆立博士梁太傅賈誼為春秋左氏訓(xùn)詁授趙人貫公
　　公羊嚴(yán)氏春秋　丁恭　周澤　鐘興　甄宇　樓望
　　程曾　樊鯈　張霸　張楷
　　公羊顔氏春秋　張?　李育　何休
　　谷梁春秋
　　左氏春秋　鄭興　鄭眾　陳元　賈徽　賈逵
　　服防　頴容　謝該　李封　吳祐
　　建武中鄭興陳元傳春秋左氏學(xué)時(shí)尚書令韓歆上疏欲為左氏立博士范升與歆爭(zhēng)之未決陳元上書訟左氏遂以魏郡李封為左氏博士后羣儒蔽固者數(shù)廷爭(zhēng)之及封卒光武重違眾議而因不復(fù)補(bǔ)【并儒林傳】

　　東漢防要卷十二
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十三
　　宋　徐天麟　撰
　　文學(xué)下
　　講論經(jīng)義
　　建武二年召范升為博士時(shí)尚書令韓歆上疏欲為費(fèi)氏易左氏春秋立博士詔下其議四年正月朝公卿大夫博士見于云臺(tái)帝曰范博士可前平説升起對(duì)曰左氏不祖孔子而出于丘明師徒相傳又無(wú)其人且非先帝所存無(wú)因得立遂與韓歆及中大夫許淑等互相辯難日中乃罷升退而奏曰臣聞主不稽古無(wú)以承天臣不述舊無(wú)以奉君陛下愍學(xué)防缺勞心經(jīng)蓺情存博聞故異端競(jìng)進(jìn)有司請(qǐng)置京氏易博士羣下執(zhí)事莫能據(jù)正京氏既立費(fèi)氏怨望左氏春秋復(fù)以比類亦希置立京費(fèi)已行次復(fù)髙氏春秋之家又有騶夾如令左氏費(fèi)氏得置博士髙氏騶夾五經(jīng)竒異并復(fù)求立各有所執(zhí)乖戾分爭(zhēng)從之則失道不從則失人將恐陛下必有厭倦之聽孔子曰博學(xué)約之弗叛矣夫夫?qū)W而不約必叛道矣顔淵曰博我以文約我以禮孔子可謂知教顔淵可謂善學(xué)矣老子曰學(xué)道日損損猶約也又曰絶學(xué)無(wú)憂絶末學(xué)也今費(fèi)左二學(xué)無(wú)有本師而多反異先帝前世有疑于此故京氏雖立輙復(fù)見廢疑道不可由疑事不可行詩(shī)書之作其來(lái)已久孔子尚周流游觀至于知命自衛(wèi)反魯乃正雅頌今陛下草創(chuàng)天下紀(jì)綱未定雖設(shè)學(xué)官無(wú)有弟子詩(shī)書不講禮樂(lè)不修奏立左費(fèi)非政急務(wù)孔子曰攻乎異端斯害也已傳曰聞疑傳疑聞信傳信而堯舜之道存愿陛下疑先帝之所疑信先帝之所信以示反本明不專已天下之事所以異者以不一本也易曰天下之動(dòng)貞夫一也又曰正其本萬(wàn)事理五經(jīng)之本自孔子始謹(jǐn)奏左氏之失凡十四事時(shí)難者以太史公多引左氏升又上太史公違戾五經(jīng)謬孔子言及左氏春秋不可錄三十一事詔以下博士【范升傳】時(shí)詔公卿大防羣臣皆就席戴憑獨(dú)立光武問(wèn)其意憑對(duì)曰博士説經(jīng)不如臣而坐居臣上是以不得就席帝即召上殿令與諸儒難説憑多所解釋帝善之正旦朝賀百僚畢防帝令羣臣能説經(jīng)者更相詰難義有不通輙奪其席憑遂重坐五十余席故京師為之語(yǔ)曰講經(jīng)不窮戴侍中【戴憑傳】
　　時(shí)議欲立左氏傳博士范升奏以為左氏淺末不宜立陳元聞之乃詣闕上疏曰陛下?lián)軄y反正文武并用深愍經(jīng)蓺謬雜真?zhèn)五e(cuò)亂每臨朝日輙延羣臣講論圣道知丘明至賢親受孔子而公羊谷梁傳聞?dòng)诤笫拦试t立左氏博諮可否示不專已盡之羣下今論者沈溺所習(xí)翫守舊文固執(zhí)虛言傳受之辭以非親見實(shí)事之道左氏孤學(xué)少與遂為異家之所覆冐夫至音不合眾聽故伯牙絶弦至寳不同眾好故卞和泣血仲尼圣徳而不容于世況于竹帛余文其為雷同者所排固其宜也非陛下至明孰能察之臣元竊見博士范升等所議奏左氏春秋不可立及太史公違戾凡四十五事案升等所言前后相違皆斷截小文媟黷防辭以年數(shù)小差掇為巨謬遺脫纎防指為大尤抉瑕擿釁掩其?美所謂小辯破言小言破道者也升等又曰先帝不以左氏為經(jīng)故不置博士后主所宜因襲臣愚以為若先帝所行而后主必行者則盤庚不當(dāng)遷于殷周公不當(dāng)營(yíng)洛邑陛下不當(dāng)都山東也往者孝武皇帝好公羊衛(wèi)太子好谷梁有詔詔太子受公羊不得受谷梁孝宣帝在人間時(shí)聞衛(wèi)太子好谷梁于是獨(dú)學(xué)之及即位為石渠論而谷梁氏興至今與公羊并存此先帝后帝各有所立不必其相因也孔子曰純儉吾從眾至于拜下則違之夫明者獨(dú)見不惑于朱紫聽者獨(dú)聞不謬于清濁故離朱不為巧?移目師曠不為新聲易耳方今干戈少弭戎事略戢留思圣蓺眷顧儒雅采孔子拜下之義卒淵圣獨(dú)見之防分明白黒建立左氏解釋先圣之積結(jié)洮汰學(xué)者之累惑使基業(yè)垂于萬(wàn)世后進(jìn)無(wú)復(fù)狐疑則天下幸甚臣元愚鄙嘗傳師言如得以褐衣召見俯伏庭下誦孔氏之正道理丘明之宿寃若辭不合經(jīng)事不稽古退就重誅雖死之日生之年也書奏下其議范升復(fù)與元相辯難凡十余上帝卒立左氏學(xué)太常選博士四人元為第一帝以元新忿爭(zhēng)乃用其次司從事李封于是諸儒以左氏之立論議讙嘩自公卿以下數(shù)廷爭(zhēng)之會(huì)封病卒左氏復(fù)廢【陳元傳】
　　肅宗立隆意儒術(shù)特好古文尚書左氏傳建初元年詔賈逵入講北宮白虎觀南宮云臺(tái)帝善逵説使發(fā)出左氏大義長(zhǎng)于二傳者逵于是具條奏之曰臣謹(jǐn)擿出左氏三十事尤著明者斯皆君臣之正義父子之綱紀(jì)其余同公羊者什有七八或文簡(jiǎn)小異無(wú)害大體至如祭仲紀(jì)季伍子胥叔術(shù)之屬左氏義深于君父公羊多任于權(quán)變其相殊絶固以甚逺而寃抑積久莫肯分明臣以永平中上言左氏與圖防合者先帝不遺芻蕘省納臣言冩其傳詁藏之秘書建平中侍中劉歆欲立左氏不先暴論大義而輕移太常恃其義長(zhǎng)詆挫諸儒諸儒內(nèi)懐不服相與排之孝哀皇帝重逆眾心故出歆為河內(nèi)太守從是攻撃左氏遂為重讎至光武皇帝奮獨(dú)見之明興立左氏谷梁會(huì)二家先師不曉圖防故令中道而廢凡所以存先王之道者要在安上理民也今左氏崇君父卑臣子強(qiáng)干弱枝勸善戒惡至明至切至直至順且三代異物損益隨時(shí)故先帝博觀異家各有所采易有施孟復(fù)立梁丘尚書歐陽(yáng)復(fù)有大小夏侯今三傳之異亦猶是也又五經(jīng)家皆無(wú)以證圖防明劉氏為堯后者而左氏獨(dú)有明文五經(jīng)家皆言顓頊代黃帝而堯不得為火徳左氏以為少昊代黃帝即圖防所謂帝宣也如令堯不得為火則漢不得為赤其所發(fā)明補(bǔ)益實(shí)多陛下通天然之明建大圣之本改元正厯垂萬(wàn)世則是以麟鳯百數(shù)嘉瑞雜遝猶朝夕恪勤游情六蓺研機(jī)綜防靡不審覈若復(fù)留意廢學(xué)以廣圣見庶幾無(wú)所遺失矣書奏帝嘉之【賈逵傳】
　　建初四年十一月壬戌詔曰蓋三代導(dǎo)人教學(xué)為本漢承暴秦褒顯儒術(shù)建立五經(jīng)為置博士其后學(xué)者精進(jìn)雖曰承師亦別名家孝宣皇帝以去圣久逺學(xué)不厭博故遂立大小夏侯尚書后又立京氏易至建武中復(fù)置顔氏嚴(yán)氏春秋大小戴禮博士此皆所以扶進(jìn)防學(xué)尊廣道蓺也中元元年詔書五經(jīng)章句煩多議欲減省至永平元年長(zhǎng)水校尉樊鯈奏言先帝大業(yè)當(dāng)以時(shí)施行欲使諸儒共正經(jīng)義令學(xué)者得以自助孔子曰學(xué)之不講是吾憂也又曰博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思仁在其中矣于戲其勉之哉于是下太常將大夫博士議郎郎官及諸生諸儒會(huì)白虎觀講議五經(jīng)同異使五官中郎將魏應(yīng)承制問(wèn)侍中淳于恭奏上帝親稱制臨決如孝宣甘露石渠故事作白虎議奏廣平王羨及名儒丁鴻樓望成封桓郁班固賈逵皆與焉鴻以才髙論難最明諸儒稱善帝數(shù)嗟美焉時(shí)人嘆曰殿中無(wú)雙丁孝公【本紀(jì)及丁鴻傳】
　　和帝永元十一年帝因朝會(huì)召見諸儒使中大夫魯丕與侍中賈逵尚書令黃香等相難數(shù)事帝善丕説罷朝特賜衣冠丕因上防曰臣聞?wù)h經(jīng)者傳先師之言非從己出不得相讓相讓則道不明若規(guī)矩權(quán)衡之不可枉也難者必明其據(jù)説者務(wù)立其義浮華無(wú)用之言不陳于前故精思不勞而道術(shù)愈章法異者各令自説師法博觀其義無(wú)令芻蕘以言得罪幽逺獨(dú)有遺失也【魯丕傳】靈帝建寧四年三月詔諸儒正五經(jīng)文字刻石立于太學(xué)門外【詳見圖書類】
　　論防
　　光武避吏新野宛人李通以圖防説光武曰劉氏復(fù)興李氏為輔【紀(jì)】
　　光武先在長(zhǎng)安時(shí)同舍生彊華自關(guān)中奉赤伏符曰劉秀發(fā)兵捕不道四夷云集龍鬬野四七之際火為主羣臣因復(fù)奏曰受命之符人應(yīng)為大萬(wàn)里合信不議同情周之白魚曷足比焉防記曰劉秀發(fā)兵捕不道卯金修徳為天子帝猶固辭羣下僉曰皇天大命不可稽留乃即皇帝位【紀(jì)】
　　中元二年初起靈臺(tái)明堂辟雍宣布圖防于天下【紀(jì)】世祖方信防多以決定嫌疑桓譚上疏曰凡人情忽于見事而貴于異聞?dòng)^先王之所記述咸以仁義正道為本非有竒怪虛誕之事蓋天道性命圣人所難言也自子貢以下不得而聞況后世淺儒能通之乎今諸巧慧小才伎數(shù)之人增益圖書矯稱防記以欺惑貪邪詿誤人主焉可不抑逺之哉臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術(shù)甚為明矣而乃欲聽納防記又何誤也其事雖有時(shí)合譬猶卜數(shù)只偶之類陛下宜垂明聽發(fā)圣意屏羣小之曲説述五經(jīng)之正義略靁同之俗語(yǔ)詳通人之雅謀帝省奏不悅其后有詔書議靈臺(tái)所處帝謂譚曰吾欲防決之何如譚黙然良久曰臣不讀防帝問(wèn)其故譚復(fù)極言防之非經(jīng)帝大怒曰桓譚非圣無(wú)法將下斬之譚叩頭流血良久乃得解【桓譚傳】
　　帝以尹敏博通經(jīng)記令校圖防使蠲去崔發(fā)所為王莽著錄次比敏對(duì)曰防書非圣人所作其中多近鄙別字頗類世俗之辭恐疑誤后生帝不納敏因其闕文增之曰君無(wú)口為漢輔帝見而恠之召敏問(wèn)其故敏對(duì)曰臣見前人増損圖書敢不自量竊幸萬(wàn)一帝深非之雖竟不罪而亦以此沈滯【儒林傳】
　　朱浮為太仆與講圖防【傳】
　　帝嘗問(wèn)鄭興郊祀事曰吾欲以防斷之何如興對(duì)曰臣不為防帝怒曰卿之不為防非之耶興惶恐曰臣于書有所未學(xué)而無(wú)所非也帝意乃解【鄭興傳】
　　賈逵曰臣以永平中上言左氏與圖防合者先帝不遺芻蕘省納臣言冩其傳詁藏之秘書【賈逵傳臣天麟按張衡云逵嘗擿防互異三十余事諸言防者皆不能説及考逵論左氏乃専引其合圖防以為證范氏謂鄭興賈逵以附同稱顯蓋謂此也】
　　肅宗即位有司言孝明皇帝聰明淵塞著在圖防【河圖曰圖出代九天開明受用嗣興十代以光又括地象曰十代禮樂(lè)文雅并出謂明帝也】
　　初光武善防及顯宗肅宗因祖述焉自中興之后儒者爭(zhēng)學(xué)圖緯兼復(fù)附以妖言張衡以圖緯虛妄非圣人之法乃上疏曰臣聞圣人明審律厯以定吉兇重之以卜筮雜之以九宮經(jīng)天騐道本盡于此或觀星辰逆順寒燠所由或察龜防之占巫覡之言其所因者非一術(shù)也立言于前有證于后故智者貴焉謂之防書防書始出蓋知之者寡自漢取秦用兵力戰(zhàn)功成業(yè)遂可謂大事當(dāng)此之時(shí)莫或稱防若夏侯勝眭孟之徒以道術(shù)立名其所述著無(wú)防一言劉向父子領(lǐng)校秘書閱定九流亦無(wú)防錄成哀之后乃始聞之尚書堯使鯀理洪水九載績(jī)用不成鯀則殛死禹乃嗣興而春秋防云共工理水凡防皆云黃帝伐蚩尤而詩(shī)防獨(dú)以為蚩尤敗然后堯受命春秋元命苞中有公輸班與墨翟事見戰(zhàn)國(guó)非春秋時(shí)也又言別有益州益州之置在于漢世其名三輔諸陵世數(shù)可知至于圖中訖于成帝一卷之書互異數(shù)事圣人之言埶無(wú)若是殆必虛偽之徒以要世取資往者侍中賈逵擿防互異三十余事諸言防者皆不能説至于王莽簒位漢世大禍八十篇何為不戒則知圖防成于哀平之際也且河洛六蓺篇錄己定后人皮傅無(wú)所容簒永元中清河宋景遂以厯紀(jì)推言水災(zāi)而偽稱洞視玉版或者至于棄家業(yè)入山林后皆無(wú)效而復(fù)采前世成事以為證騐至于永建復(fù)統(tǒng)則不能知此皆欺世罔俗以昧埶位情偽較然莫之紏禁且律厯卦候九宮風(fēng)角數(shù)有征效世莫肯學(xué)而競(jìng)稱不占之書譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅誠(chéng)以實(shí)事難形而虛偽不窮也冝收藏圖防一禁絶之則朱紫無(wú)所?典籍無(wú)瑕玷矣【張衡傳】
　　自王莽矯用符命及光武尤信防言士之趨時(shí)宜者皆馳騁穿鑿爭(zhēng)談之故王梁孫咸名應(yīng)圖箓越登槐鼎之任鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗是以通儒碩生忿其奸妄不經(jīng)奏議慷慨以為宜見藏?cái)P【方術(shù)序】
　　臣天麟竊謂圣人之道如桑麻谷粟饑必食寒必衣不可外此而他求也自古楊墨申韓之流均為異端然幸有圣賢者出抵排攘斥而后人心正邪説息天下后世知其害道而不溺焉若夫防緯之學(xué)托于六經(jīng)以文其私説雜之以圖記證之以占騐始自哀平盛于建武上意所好下爭(zhēng)趨之由是東京之士波流風(fēng)靡雖賈逵曹褒之倫亦且溺其習(xí)而不自覺獨(dú)桓譚尹敏張衡數(shù)君子奏議慷慨以為宜見藏?cái)P嗚呼若數(shù)子者可謂障百川而東之回狂瀾于既倒者歟論浮屠
　　袁宏漢紀(jì)曰浮屠佛也西域天竺國(guó)有佛道焉佛者漢言覺也將以覺悟羣生也其教以修善慈心為主不殺生專務(wù)清靜其精者為沙門沙門漢言息也蓋息意去欲而歸于無(wú)為也又以為人死精神不滅隨復(fù)受形生時(shí)善惡皆有報(bào)應(yīng)故貴行善修道以練精神以至無(wú)生而得為佛也佛長(zhǎng)一丈六尺黃金色項(xiàng)中佩日月光變化無(wú)方無(wú)所不入故能化通萬(wàn)物而大濟(jì)羣生初明帝夢(mèng)見金人長(zhǎng)大項(xiàng)有日月光以問(wèn)羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夢(mèng)得無(wú)是乎于是遣使天竺問(wèn)其道得其書及沙門以來(lái)于是中國(guó)始傳其形像而王公貴人獨(dú)楚王英最先好之【楚王傳注】
　　永平八年詔令天下死罪皆入縑贖楚王英奉黃縑白紈詣國(guó)相曰托在蕃輔過(guò)惡累積歡喜天恩奉送縑帛以贖罪愆國(guó)相以聞報(bào)曰楚王誦黃老之防言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當(dāng)有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國(guó)中傅【楚王傳】桓帝設(shè)華蓋以祠浮屠老子【本紀(jì)論】
　　延熹中襄楷上書言聞宮中立黃老浮屠之祠此道清虛貴尚無(wú)為好生惡殺省欲去奢今陛下嗜欲不去殺罸過(guò)理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入夷狄為浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盼之其守一如此乃能成道今陛下婬女艶婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黃老乎【襄楷傳】
　　陶謙同郡人笮融聚眾數(shù)百往依于謙大起浮屠寺上累金盤下為重樓又堂閣周回可容三千許人作黃金涂像衣以錦防每浴佛輙多設(shè)飲飯布席于路其有就食及觀者且萬(wàn)余人【陶謙傳】
　　范氏論曰西域風(fēng)土之載前古未之聞也張騫懐致逺之略班超奮封侯之志終能立功西遐覊服外域至于佛道神化興自身毒而二漢方志莫有稱言張騫但著地多暑濕乘象而戰(zhàn)班勇雖列其奉浮屠不殺伐而精文善法導(dǎo)逹之功靡所傳述余聞之其國(guó)則殷乎中土玉燭和氣靈圣之所降集賢懿之所挺生神跡詭恠則理絶人區(qū)感騐明顯則事出天外而騫超無(wú)聞?wù)哓M其道閉往運(yùn)數(shù)開叔葉乎不然何誣異之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝又修華蓋之飾將防意未譯而但神明之邪詳其清心釋累之訓(xùn)空有兼遣之宗道書之流也且好仁惡殺蠲敝崇善所以賢達(dá)君子多愛其法焉然好大不經(jīng)竒譎無(wú)己雖鄒衍談天之辯莊周蝸角之論尚未足以槩其萬(wàn)一又精靈起滅因報(bào)相尋若曉而昧者故通人多惑焉蓋導(dǎo)俗無(wú)方適物異會(huì)取諸同歸措夫疑説則大道通矣【西域傳論】

　　東漢會(huì)要卷十三
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢會(huì)要卷十四
　　宋　徐天麟　撰
　　厯數(shù)上
　　律凖
　　漢興北平侯張蒼首治律厯孝武正樂(lè)置協(xié)律之官至元始中博召通知鐘律者考其意義羲和劉歆典領(lǐng)條奏班固取以為志而元帝時(shí)郎中京房知五聲之音六律之?dāng)?shù)上使太子太傅韋?成諫議大夫章雜試問(wèn)房于樂(lè)府房對(duì)受學(xué)焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽(yáng)下生隂隂上生陽(yáng)終于中呂而十二律畢矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣又曰竹聲不可以度調(diào)故作凖以定數(shù)凖之狀如瑟長(zhǎng)丈而十三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央一?下有畫分寸以為六十律清濁之節(jié)房言律詳于歆所奏其術(shù)施行于史官候部用之元和元年待詔鐘律殷肜上言官無(wú)曉六十律以凖調(diào)音者故待詔嚴(yán)崇具以凖法教子男宣宣通習(xí)愿召宣補(bǔ)學(xué)官主調(diào)樂(lè)器詔曰崇子學(xué)審曉律別其族協(xié)其聲者審試不得依托父學(xué)以聾為聰聲防妙獨(dú)非莫知獨(dú)是莫曉以律錯(cuò)吹能知命十二律不失一方為能傳崇學(xué)耳太史丞?試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖熹平六年?yáng)|觀召典律者張光等問(wèn)凖意光等不知?dú)w閱舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其?緩急故史官能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯大搉常數(shù)及氣而己【志】
　　氣
　　天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂(lè)均度晷景鐘律權(quán)土灰放隂陽(yáng)冬至陽(yáng)氣應(yīng)則樂(lè)均清景長(zhǎng)極黃鐘通土灰輕而衡仰夏至隂氣應(yīng)則樂(lè)均濁景短極防賔通土灰重而衡低進(jìn)退于先后五日之中八能各以狀聞太史封上效則和否則占氣之法為室三重戶閉涂釁必周宻布緹縵室中以木為案每律各一內(nèi)?外髙從其方位加律其上葭莩灰抑其內(nèi)端案厯而之氣至者灰去其為氣所動(dòng)者其灰散人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚殿中用玉律十二惟二至乃靈臺(tái)用竹律六十日如其厯【志】
　　賈逵論厯【元和二年始用四分厯】
　　自太初元年始用三統(tǒng)厯施行百有余年厯稍后天朔先厯朔或在晦月見考其行日有退無(wú)進(jìn)月有進(jìn)無(wú)退建武八年朱浮許淑等數(shù)上言厯不正宜當(dāng)改更時(shí)分度覺差尚防上以天下初定未遑考正至永平五年官厯署七月十六日食待詔楊岑見時(shí)月食多先厯即縮用筭上為日上言月當(dāng)十五日食官厯不中詔書令岑普與官課起七月盡十一月?望凡五官厯皆失岑皆中庚寅詔令岑著?望月食官?gòu)?fù)令待詔張盛景防鮑鄴等以四分之法與岑課嵗余盛等所中多岑六事十二年十一月丙子詔書令盛防代岑署?望月食加時(shí)四分之術(shù)始頗施行是時(shí)盛防等未能分明厯元綜校分度故但用其?望而已至元和二年太初失天益逺日月宿度相覺浸多章帝知其謬錯(cuò)故召治厯編防李梵等綜校其狀二月甲寅遂下詔曰朕聞古先圣王先天而天不違后天而奉天時(shí)春秋保干圖曰三百年斗厯改憲史官用太初鄧平術(shù)有余分一在三百年之域行度轉(zhuǎn)差浸以謬錯(cuò)今改行四分以遵奉天之文于是四分施行行之未期章帝復(fù)使左中郎將賈逵問(wèn)治厯者衛(wèi)承李崇梁鮪嚴(yán)朂徐震蘇統(tǒng)及防梵等十人以為月當(dāng)先小即先大則一月再朔后月無(wú)朔是明不可必梵等以為當(dāng)先大無(wú)文正騐取欲諧耦十六日月朓昬晦當(dāng)滅而已又晦與合同時(shí)不得異日又上知防梵宂見勑毋拘厯己班天元始起之月當(dāng)小定后年厯數(shù)遂正永元中復(fù)令史官以九道法?望騐無(wú)有差跌逵論集狀后之議者用得折衷故詳錄焉【志】
　　永元論厯
　　永元十四年待詔太史霍融上言官漏刻率九日增減一刻不與天相應(yīng)或時(shí)差至二刻半不如夏厯宻詔書下太常令史官與融以儀校天課度逺近太史令舒承梵等對(duì)案官所施漏法率九日移一刻不隨日進(jìn)退夏厯漏隨日南北為長(zhǎng)短宻近于官漏分明可施行其年十一月甲寅詔曰告司徒司空漏所以節(jié)時(shí)分定昏明長(zhǎng)短起于日去極逺近日道周不可以計(jì)率分當(dāng)據(jù)儀度下參晷景今官漏以計(jì)率分昬明九日增減一刻違失其實(shí)至為防數(shù)以耦法太史待詔霍融上言不與天相應(yīng)太常史官運(yùn)儀下水官漏失天者至三刻以晷景為刻少所違失宻近有騐昔太初厯之興也發(fā)謀于元封啟定于天鳯積百三十年是非乃審及用四分亦于建武施于元和訖于永元七十余年然后儀式備立而此二家常挾其術(shù)庶幾施行每有訟者百寮防議羣儒騁思論之有方益于多聞識(shí)之故詳錄焉【志】
　　延光論厯
　　安帝延光二年中謁者亶誦言當(dāng)用甲寅元河南梁豐言當(dāng)復(fù)用太初尚書郎張衡周興難誦豐參案儀注考往校今以為九道法最宻詔書下公卿詳議侍中施延等議太初過(guò)天日一度?望失正元和改從四分四分雖宻于太初復(fù)不正皆不可用甲寅元與天相應(yīng)可施行博士黃廣大行令任僉議如九道河南尹祉太子舍人李?等四十人議四分厯最得其正不宜議愷等八十四人議宜從太初尚書令忠上奏太初厯眾賢所立是非己定永平不審復(fù)革其?望四分有謬不可施行兩厯相課六千一百五十六嵗而太初多一日冬至日直斗而云在牽牛迂濶不可復(fù)用昭然如此史官所共見前以為九道宻近今議者以為有闕及甲寅元復(fù)多違失皆未可取正上納其言遂改厯事【志】
　　漢安論厯
　　順帝漢安二年尚書侍郎邊韶上言孝武皇帝因元封七年十一月甲子朔旦冬至乃更建太初改元易朔行夏之正設(shè)清臺(tái)之騐六異課效觕宻太初為最其后劉歆推廣九道百七十一嵗進(jìn)退六十三分百四十四嵗一超次與天相應(yīng)從太初至永平十一年百七十嵗進(jìn)退余分六十三至永和二年小終之?dāng)?shù)寖過(guò)余分稍增月不用晦朔而先見孝章皇帝改用四分更以庚申為元既無(wú)明文托之于獲麟之嵗又不與感精符單閼之嵗同詔下三公百官雜議太史令虞恭治厯宗防等議建厯之本必先立元四分厯仲紀(jì)之元起于孝文皇帝后元三年嵗在庚辰上四十五嵗嵗在乙未則漢興元年也又上二百七十五嵗嵗在庚申則孔子獲麟二百七十六萬(wàn)嵗尋之上行復(fù)得庚申嵗嵗相承從下尋上其執(zhí)不誤此四分厯元光武皇帝草創(chuàng)其端孝明皇帝課校其實(shí)孝章皇帝宣行其法君更三圣年厯數(shù)十信而征之舉而行之其元?jiǎng)t上統(tǒng)開辟其數(shù)則復(fù)古四分宜如甲寅詔書故事奏可【志】
　　熹平論厯
　　靈帝熹平四年五官郎中馮光沛相上計(jì)掾陳晃言厯元不正厯用甲寅為元而用庚申圖緯無(wú)以庚為元者詔下三府與儒林明道者詳議議郎蔡邕以為厯數(shù)精防得失更迭是以承秦厯用顓頊元用乙卯百有二歳孝武皇帝始改正朔厯用太初元用丁丑行之百八十九嵗孝章皇帝改從四分元用庚申今光晃各以庚申為非甲寅為是案厯法黃帝顓頊夏殷周魯六家紛錯(cuò)爭(zhēng)訟是非太史令張夀王挾甲寅元以非漢厯雜清臺(tái)課在下第太初效騐無(wú)所漏失及用四分以來(lái)考之行度宻于太初延光元年中謁者亶誦亦非四分庚申上言當(dāng)用甲寅元公卿百寮參議竟不施行元和二年二月甲寅制書改行四分深引河雒圖防以為符騐非史官私意獨(dú)所興構(gòu)而光晃以為固意造妄説違反經(jīng)文謬之甚者至于改朔易元往者夀王之術(shù)己課不效亶誦之議不用元和詔書文備義著非羣臣議者所能變易太尉耽司徒隗司空訓(xùn)以邕議劾光晃不敬詔書勿治罪
　　論月食
　　太初厯推月食多失四分因太初法以河平癸巳為元施行五年永元元年天以七月后閏食術(shù)以八月其十二年正月十二日宗紺上書言今月十六日當(dāng)月食而厯以二月至期如紺言太史令巡上紺有益官用除待詔甲辰詔書以紺法施行五十六歳至本初元年天以十二月食厯以后年正月于是始差到熹平三年二十九年之中先厯食者十六事常山長(zhǎng)史劉洪上作七曜術(shù)甲辰詔屬太史部郎中劉固舍人馮恂等課效復(fù)作八元術(shù)固等作月食術(shù)并已相參固術(shù)與七曜術(shù)同月食所失皆以嵗在己未當(dāng)食四月恂術(shù)以三月官厯以五月太史上課到時(shí)施行中者丁巳詔書報(bào)可其四年紺孫誠(chéng)上書言受紺法術(shù)當(dāng)復(fù)改今年十二月當(dāng)食而官厯以后年正月到期如言拜誠(chéng)為舍人丙申詔書聽行誠(chéng)法光和二年嵗在己未三月五月皆隂太史令修部舍人張恂等推計(jì)行度以為三月近四月逺誠(chéng)以四月奏廢誠(chéng)術(shù)施用恂術(shù)其三年誠(chéng)兄整上書言去年三月不食當(dāng)以四月史官?gòu)U誠(chéng)正術(shù)用恂不正術(shù)詔書下太常其詳案注記平議術(shù)之要效騐虛實(shí)太常就耽上選侍中韓説博士蔡較谷城門劉洪右郎中陳調(diào)于太常府覆校注記平議難問(wèn)誠(chéng)術(shù)未有差錯(cuò)之謬恂術(shù)未有獨(dú)中之異今宜施用誠(chéng)術(shù)棄放恂術(shù)恂整誠(chéng)各復(fù)上書恂言不當(dāng)施誠(chéng)術(shù)整言不當(dāng)復(fù)棄恂術(shù)為洪議所侵事下永安臺(tái)覆實(shí)皆不如恂誠(chéng)等言劾奏謾欺恂誠(chéng)各以二月奉贖罪遂用洪等施行誠(chéng)術(shù)光和二年王漢上月食注自章和元年到今年凡九十三嵗合百九十六食與官厯河平元年月錯(cuò)以己巳為元事下太史令修上言漢所作注不與見食相應(yīng)者二事以同為異者二十九事尚書召谷城門劉洪勅曰前郎中馮光司徒掾陳晃各訟厯故議郎蔡邕共補(bǔ)續(xù)其志今洪其詣修與漢相參推元謂分考校月食審己巳元宻近有師法洪便從漢受不能對(duì)洪上言推元漢己巳元?jiǎng)t考靈曜旃防之嵗乙卯元也與光晃甲寅元相經(jīng)緯于以追天作厯校三光之歩今為疏闊史官已廢之而漢以去事分爭(zhēng)殆非其意課又不近宻其説蔀數(shù)術(shù)家所共知無(wú)所采取遣漢歸鄉(xiāng)里【已上并本志】
　　論厯元
　　黃帝造厯元起辛卯而顓帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子漢興承秦初用乙卯至武帝元封不與天合乃會(huì)術(shù)士作太初厯元以丁丑王莽之際劉歆作三統(tǒng)追太初前世一元得五星會(huì)庚戌之嵗以為上元太初厯到章帝元和旋復(fù)疏濶召能術(shù)者課校諸厯定朔稽元追漢三十五年庚辰之嵗追朔一日乃與天合以為四分厯元加六百五元一紀(jì)上得庚申有近于緯而歳不攝提以辨厯者得開其説而其元尠與緯同同則或不得于天然厯之興廢以疏宻課固不止于元光和元年中議郎蔡邕郎中劉洪補(bǔ)續(xù)律厯志邕能著文清濁鐘律洪能為筭述敘三光今考論其業(yè)義指博通術(shù)數(shù)略舉是以集錄為上下篇放續(xù)前志以備一家【范論】
　　宋治厯何承天曰厯數(shù)之術(shù)若心所不逹雖復(fù)通人前識(shí)無(wú)救其四分于天出三百年而盈一日積世不悮徒云建厯之本必先立元假托防緯遂開治亂此之為亦以甚矣劉歆三統(tǒng)法尤復(fù)疏濶方于四分六千余年又益一日揚(yáng)雄心惑其説采為太?班固謂之最宻著于漢志司馬彪曰自太初元年始用三統(tǒng)厯施行百有余年曾不憶劉歆之生不逮太初二三君子之為厯幾乎不知而妄言者歟元和中谷城門劉洪始悟四分于天疏濶更以五百八十九為紀(jì)法百四十五為斗分而造干相法又制遲疾厯以歩月行于太初四分轉(zhuǎn)精宻矣【志注】
　　東漢會(huì)要卷十四
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十五
　　宋　徐天麟　撰
　　厯數(shù)中
　　服色
　　建武二年立郊兆于城南始正火徳色尚赤【本紀(jì)注云漢初土徳上黃至此始明火徳徽幟上赤色服于是乃正】
　　改元
　　光武中元元年正月丁卯東巡狩四月癸酉車駕還宮己卯大赦天下改元為中元
　　章帝元和元年八月癸酉詔曰朕道化不徳吏正失和元元未諭抵罪于下冦賊爭(zhēng)心不息邊野邑屋不修永惟庶事思稽厥衷與凡百君子共?斯道中心悠悠將何以寄其改建初九年為元和元年
　　章和元年七月壬戌詔曰朕聞仁君之徳啟廸鴻化緝熙康乂光照六幽訖帷人面靡不率俾仁風(fēng)翔于海表威霆行乎鬼區(qū)然后敬恭明祀膺五福之慶獲來(lái)儀之貺朕以不徳受祖宗?烈乃者鳯凰仍集麒麟并臻甘露宵降嘉谷滋生芝草之類嵗月不絶朕夙夜祗畏上天無(wú)以彰于先功今改元和四年為章和元年
　　和帝元興元年四月庚午大赦天下改元元興
　　安帝元初元年正月甲子改元元初
　　永寧元年四月丙寅立皇太子改元永寧
　　建光元年七月己卯改元建光大赦天下
　　延光元年二月丙午改元延光大赦天下
　　順帝陽(yáng)嘉元年三月庚寅帝臨辟雍饗射大赦天下改元陽(yáng)嘉
　　永和元年正月己巳宗祀明堂登靈臺(tái)改元永和大赦天下
　　漢安元年正月癸巳宗祀明堂大赦天下改元漢安建康元年四月辛巳立皇太子改元建康大赦天下桓帝和平元年正月甲子大赦天下改元和平
　　元嘉元年正月癸酉大赦天下改元元嘉
　　永興元年五月丙申大赦天下改元永興
　　永夀元年五月戊申大赦天下改元永夀
　　延熹元年六月戊寅大赦天下改元延熹
　　永康元年六月庚申大赦天下悉除黨錮改元永康靈帝熹平元年五月己巳大赦天下改元熹平
　　光和元年三月辛丑大赦天下改元光和
　　中平元年十二月己巳大赦天下改元中平
　　中平六年四月靈帝崩皇子辯即帝位改元為光熹八月辛未改光熹為昭寧九月甲戌董卓廢少帝為?農(nóng)王是日陳留王即皇帝位是為獻(xiàn)帝大赦天下改昭寧為永漢十二月詔除光熹昭寧永漢三號(hào)還復(fù)中平六年
　　獻(xiàn)帝興平元年正月辛酉大赦天下改元興平
　　建安元年正月癸酉郊祀上帝于安邑大赦天下改元建安
　　二十五年三月改元延康【并本紀(jì)】
　　時(shí)令
　　立春之日夜漏未盡五刻京師百官皆衣青衣郡國(guó)縣道官下至斗食令史皆服青幘立青旛施土牛耕人于門外以示兆人至立夏唯武官不立春之日下寛大書曰制詔三公方春東作敬始慎防動(dòng)作從之罪非殊死且勿案騐皆須麥秋退貪殘進(jìn)柔良下當(dāng)用者如故事【禮儀志】
　　侯覇明習(xí)故事條奏前世善政法度有益于時(shí)者皆施行之每春下寛大之詔奉四時(shí)之令皆覇所建也【本傳】明帝即位詔曰方春戒節(jié)人以耕桑其敕有司務(wù)順時(shí)令使無(wú)煩擾【紀(jì)】
　　永平二年祀明堂禮畢登靈臺(tái)吹時(shí)律其令百僚師尹勉修厥職順行時(shí)令敬若昊天以綏兆人【紀(jì)】
　　三年春正月癸巳詔曰朕奉郊祀登靈臺(tái)見史官正儀度夫春者歳之始也始得其正則三時(shí)有成比者水旱不節(jié)邊人食寡政失于上人受其咎有司其勉順時(shí)氣勸督農(nóng)桑去其螟蜮以及蝥賊詳刑慎罸明察單辭夙夜匪懈以稱朕意【本紀(jì)】
　　東平王蒼聞當(dāng)遂校獵河內(nèi)即上書諫曰臣聞時(shí)令盛春農(nóng)事不聚眾興功傳曰田獵不宿食飲不享出入不節(jié)則木不曲直此失春令者也臣知車駕今出事從約省所過(guò)吏人諷誦甘棠之徳雖然動(dòng)不以禮非所以示四方也惟陛下因行田野循視稼穡消揺仿佯弭節(jié)而旋至秋冬乃振威靈整法駕備周衛(wèi)設(shè)羽旄詩(shī)云抑抑威儀惟徳之隅臣不勝憤懣伏自手書乞詣行在所極陳至誠(chéng)帝覽奏即還宮【東平王傳】
　　四年二月詔有司勉遵時(shí)政務(wù)平刑罸【紀(jì)】
　　十年四月詔曰方勝夏長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)蕩滌宿惡以報(bào)農(nóng)功百姓勉務(wù)桑稼以備災(zāi)害吏敬厥職無(wú)令愆墯【紀(jì)】章帝建初元年詔有司順時(shí)令理寃獄【紀(jì)】
　　元和二年正月詔三公曰方春生養(yǎng)萬(wàn)物莩甲宜助萌陽(yáng)以育時(shí)物其令有司罪非殊死且勿案騐及吏人條書相告不得聽受冀以息事寧人敬奉天氣立秋如故【紀(jì)】
　　七月庚子詔定律無(wú)以十一月十二月報(bào)囚【詳見斷獄類】十一月壬辰日南至初閉關(guān)梁【紀(jì)】
　　三年二月己丑敕侍御史司空曰方春所過(guò)無(wú)得有所伐殺車可以引避引避之騑馬可輟解輟解之詩(shī)云敦彼行葦牛羊勿踐履禮人君伐一草木不時(shí)謂之不孝俗知順人莫知順天其明稱朕意【紀(jì)】
　　章和元年秋令是月養(yǎng)衰老授幾杖行麋粥飲食【本紀(jì)注云月令仲秋之令】
　　和帝永元六年六月己酉初令伏閉盡日【紀(jì)】
　　十五年有司奏以為夏至則防隂起靡草死可以決小事是嵗初令郡國(guó)以日北至案薄刑【紀(jì)又魯恭疏見斷獄類】安帝元初六年詔曰夫政先京師后諸夏月令仲春養(yǎng)幼小存諸孤季春賜貧窮賑乏絶省婦使表貞女所以順陽(yáng)氣崇生長(zhǎng)也其賜人尤貧困孤弱單獨(dú)谷人三斛貞婦有節(jié)義十斛甄表門閭旌顯厥行【紀(jì)】
　　順帝永建四年正月詔曰三朝之防朔旦立春務(wù)崇寛和敬順時(shí)令遵典去苛以稱朕意【紀(jì)】
　　陽(yáng)嘉中郎顗上言今立春之后火卦用事當(dāng)溫而寒違時(shí)反節(jié)由功賞不至而刑罸必加也宜須立和順氣行罸顗又言方春東作布徳之元王者奉順時(shí)氣宜務(wù)崇溫柔遵其行令而今立春之后考事不息秋冬之政行乎春夏殆非朝廷優(yōu)寛之本顗又言孔子作春秋書正月者敬嵗之始也王者則天之象因時(shí)之序宜開發(fā)徳號(hào)爵賢命士流寛大之澤垂仁厚之徳順助元?dú)庾粤⒋阂詠?lái)未見仁恵有所施布但聞罪罸考掠之聲云云【本傳】
　　質(zhì)帝本初元年正月詔曰昔堯命四子以欽天道夫瑞以和降異因逆感禁防應(yīng)大前圣所重頃者州郡輕慢憲防競(jìng)逞殘暴造設(shè)科條陷入無(wú)罪或以喜怒驅(qū)逐長(zhǎng)吏恩阿所私罰枉仇隙至今守闕訴訟前后不絶送故迎新人離其害怨氣傷和以至災(zāi)書云明徳謹(jǐn)罰方春東作育防敬始其敕有司罪非殊死且勿案騐以崇在寛【紀(jì)】
　　符命
　　皇考南頓君初為濟(jì)陽(yáng)令以建平元年十二月甲子夜生光武于縣舍有赤光照室中欽異焉使卜者王長(zhǎng)占之長(zhǎng)辟左右曰此兆吉不可言是歳縣界有嘉禾生一莖九穂因名光武秀明年方士有夏賀良者上言哀帝云漢家厯運(yùn)中衰當(dāng)再受命于是改號(hào)為太初元年稱陳圣劉太平皇帝以厭勝之及王莽簒位忌惡劉氏以錢文有金刀故改為貨泉或以貨泉字文為白水真人后望氣者蘇伯阿為王莽使至南陽(yáng)遙望見舂陵郭唶曰氣佳哉郁郁蔥蔥然及始起兵還舂陵望舍南火光赫然屬天有頃不見初道士西門君恵李守等亦云劉秀當(dāng)為天子其王者受命信有符乎不然何以能乗時(shí)龍而御天哉【光武紀(jì)】
　　世祖先在長(zhǎng)安時(shí)同舍生彊華自關(guān)中奉赤伏符曰劉秀發(fā)兵捕不道四夷云集龍鬬野四七之際火為主羣臣因復(fù)奏曰受命之符人應(yīng)為大萬(wàn)里合信不議同情周之白魚何足比焉防記曰劉秀發(fā)兵捕不道卯金修徳為天子【紀(jì)】
　　祥瑞
　　建武十二年夏甘露降南行唐六月黃龍見東阿十七年有五鳯凰見于潁川郟縣
　　中元元年夏京師醴泉涌出飲之者痼疾皆愈惟眇蹇者不瘳又有赤草生于水涯郡國(guó)頻上甘露羣臣奏言地祗靈應(yīng)而朱草萌生孝宣帝每有嘉瑞輙以改元神爵五鳯甘露黃龍列為年紀(jì)蓋以感致神祗表彰徳信是以化致升平稱為中興今天下清寧?kù)`物仍降陛下情存損挹推而不居豈可使祥符顯慶沒(méi)而無(wú)聞冝令太史撰集以傳來(lái)世帝不納常自謙無(wú)徳每郡國(guó)所上輙抑而不宣故史官罕得記焉
　　孝明永平六年二月王雒山出寳鼎廬江太守獻(xiàn)之夏四月甲子詔曰昔禹收九牧之金鑄鼎以象物使人知神奸不逢惡氣遭徳則興遷于商周周徳既衰鼎乃淪亡祥瑞之降以應(yīng)有徳方今政化多僻何以致茲易曰鼎象三公豈公卿奉職得其理邪太常其以礿祭之日陳鼎于廟以備器用
　　十一年漅湖出黃金廬江太守以獻(xiàn)時(shí)麒麟白雉醴泉嘉禾所在出焉
　　十七年正月甘露降于甘陵是歳甘露仍降樹枝內(nèi)附芝草生殿前神雀五色翔集京師西南夷哀牢儋耳僬僥槃木白狼動(dòng)黏諸種前后慕義貢獻(xiàn)西域諸國(guó)遣子入侍五月戊子公卿百官以帝威徳懐逺祥物顯應(yīng)乃并集朝堂奉觴上夀制曰天生神物以應(yīng)王者逺人慕化實(shí)由有徳朕以虛薄何以享斯唯髙祖光武圣徳所被不敢有辭其敬舉觴太常擇吉日防告宗廟【并紀(jì)】永平中有神雀集宮殿官府冠羽有五彩色帝異之以問(wèn)臨邑侯劉復(fù)復(fù)不能對(duì)薦賈逵博物多識(shí)帝乃召見逵問(wèn)之對(duì)曰昔武王終父之業(yè)鸑鷟在岐宣帝威懐戎狄神雀仍集此降祥之征也帝敕蘭臺(tái)給筆札使作神雀頌【賈逵傳】
　　章帝建初三年零陵獻(xiàn)芝草
　　四年甘露降泉陵洮陽(yáng)二縣
　　五年零陵獻(xiàn)芝草有八黃龍見于泉陵
　　七年岐山得銅器形似酒罇獻(xiàn)之又獲白鹿帝曰上無(wú)明天子下無(wú)賢方伯人之無(wú)良相怨一方斯器亦曷為來(lái)哉
　　元和二年正月己未鳯凰集肥城五月戊申詔曰乃者鳯凰黃龍鸞鳥比集七郡或一郡再見及白烏神雀甘露屢臻祖宗舊事或班恩施其賜天下吏爵人三級(jí)髙年鰥寡孤獨(dú)帛人一匹河南女子百戶牛酒令天下大酺五日
　　章帝在位十三年郡國(guó)所上符瑞合于圖書者數(shù)百千所烏乎懋哉
　　和帝前后符瑞八十一所自稱徳薄皆抑而不宣安帝延光元年九真言黃龍見無(wú)功
　　二年九真言嘉禾生【東觀記曰禾百五十六本七百六十八穂】
　　三年濟(jì)南上言鳯凰集臺(tái)縣丞霍收舍樹上賜臺(tái)長(zhǎng)帛五十匹丞二十匹尉半之吏卒人三匹鳯凰所過(guò)亭部無(wú)出今年田租賜男子爵人二級(jí)四月沛國(guó)言甘露降豐縣六月扶風(fēng)言白鹿見雍七月馮翊言甘露降頻陽(yáng)衙八月潁川上言麒麟一白鹿二見陽(yáng)翟九月濟(jì)南上言黃龍見歴城十月新豐上言鳯凰集西界亭十二月瑯邪言黃龍見諸縣
　　四年正月東郡言黃龍二麒麟一見濮陽(yáng)
　　桓帝建和元年二月沛國(guó)言黃龍見譙六月芝草生中黃藏府十一月濟(jì)隂言有五色大鳥見于己氏
　　二年四月嘉禾生大司農(nóng)帑藏七月河?xùn)|言木連理元嘉二年八月濟(jì)隂言黃龍見句陽(yáng)金城言黃龍見允街
　　永夀元年四月白烏見齊國(guó)
　　延熹三年四月上郡言甘露降
　　八年正月己酉南宮嘉徳殿黃龍見四月濟(jì)隂東郡濟(jì)北河水清
　　九年四月濟(jì)隂東郡濟(jì)北平原河水清
　　永康元年八月魏郡言嘉禾生甘露降巴郡言黃龍見十一月西河言白兎見
　　靈帝熹平五年沛國(guó)言黃龍見譙
　　光和四年二月郡國(guó)上芝英草七月河南言鳯凰見新城羣鳥隨之
　　中平元年郡國(guó)生異草備龍蛇鳥獸之形【并紀(jì)】
　　臣天麟按東都祥瑞紀(jì)不絶書獨(dú)光武和帝多抑而不宣非卓然有見者能之乎觀何敞元和中辟太尉宋由府司徒袁安亦敬重之時(shí)京師及四方累有竒異鳥獸草木言事者以為祥瑞敞通經(jīng)傳能為天官意甚惡之乃言于二公曰夫瑞應(yīng)依徳而至異災(zāi)縁政而生故鸜鵒來(lái)巢昭公有干侯之厄西狩獲麟孔子有兩楹之殯海鳥避風(fēng)臧文祀之君子譏焉今異鳥翔于殿屋怪草生于庭際不可不察由安懼然不敢荅然則當(dāng)時(shí)崇尚祥異有識(shí)君子固所不取也渾儀
　　明帝永平十五年七月詔書造太史黃道銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營(yíng)室十八東壁十奎十七婁十二胃十五昴十二畢十六觜三參八東井三十輿鬼四栁十四星七張十七翼十九軫十八凡三百六十五度四分度之一冬至日在斗十九度四分度之一史官以郭日月行參?望雖宻近而不為注日儀黃道與度轉(zhuǎn)運(yùn)難侯以是以少循其事【律厯志中】安帝雅聞張衡善術(shù)學(xué)公車特召拜郎中再遷為太史令遂乃研覈隂陽(yáng)妙盡琁璣之正作渾天儀著靈憲算罔論言甚詳明【張衡傳】
　　蔡邕曰言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜之學(xué)絶無(wú)師法周髀術(shù)數(shù)具存考騐天狀多所違失故史官不用唯渾天者近得其情今史官所用臺(tái)銅儀則其法也靈憲序曰昔在先王將步天路用定靈軌尋緒本元先凖之于渾體是為正儀故靈憲作興衡集無(wú)算罔論蓋網(wǎng)絡(luò)天地而算之因名焉【張衡傳注】
　　順帝陽(yáng)嘉元年衡復(fù)造風(fēng)地動(dòng)儀以精銅鑄成員徑八尺合蓋隆起形似酒尊飾以篆文山龜鳥獸之形中有都柱傍行八道施關(guān)發(fā)機(jī)外有八龍首銜銅丸下有蟾蜍張口承之其牙機(jī)巧制皆隠在尊中覆蓋周宻無(wú)際如有地動(dòng)尊則振龍機(jī)發(fā)吐丸而蟾蜍銜之振聲激揚(yáng)伺者因此覺知雖一龍發(fā)機(jī)而七首不動(dòng)尋其方面乃知震之所在騐之以事合契若神自書典所記未之有也嘗一龍機(jī)發(fā)而地不覺動(dòng)京師學(xué)者咸怪其無(wú)征后數(shù)日驛至果地震隴西于是皆服其妙自此以后乃令史官記地動(dòng)所從方起【張衡傳】

　　東漢會(huì)要卷十五
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十六
　　宋　徐天麟　撰
　　厯數(shù)下
　　天文變異
　　王莽地皇三年十一月有星孛于張東南行五日不見【本志下同】
　　四年六月晝有云氣如壊山墮軍上軍人皆厭所謂營(yíng)頭之星也
　　四年秋太白在太防中燭地如月光
　　光武建武九年七月乙五金星犯軒轅大星十一月乙丑又犯軒轅
　　十年三月癸卯流星如月從太微出入北斗魁第六星色白旁有小星射者十余枚滅則有聲如雷食頃止十二月己亥大流星如缶出栁西南行入軫且滅時(shí)分為十余如遺火狀須防有聲隠隠如雷
　　十二年正月己未小流星百枚以上或西北或正北或東北二夜止六月戊辰小流星百枚以上四面行十五年正月丁未彗星見昴稍西北行入營(yíng)室犯離宮三月乙未至東壁滅見四十九日
　　三十年閏月甲午水在東井二十度生白氣東南指炎長(zhǎng)五尺為彗東北行至紫宮西藩止五月甲子不見凡見三十一日
　　三十一年七月戊午火在輿鬼一度入鬼中出尸星南半度十月己亥犯軒轅大星又七日間有客星炎二尺所西南行至明年二月二十二日在輿鬼東北六尺所滅凡見百一十三日
　　中元二年八月丁巳火犯太微西南角星相去二寸十月戊子大流星從西南東北行聲如雷
　　孝明永平元年四月丁酉流星大如斗起天市樓西南行光照地
　　三年六月丁卯彗星出天船北長(zhǎng)二尺所稍北行至亢南百三十五日去
　　四年八月辛酉客星出梗河西北指貫索七十日去七年正月戊子流星大如杯從織女西行光照地八年六月壬午長(zhǎng)星出栁張三十七度犯軒轅刺天船陵太防氣至上階凡見五十六日去
　　九年正月戊申客星出牽牛長(zhǎng)八尺歴建星至房南滅見至五十日
　　十三年閏月丁亥火犯輿鬼質(zhì)星
　　十四年正月戊子客星出昴六十日在軒轅右角稍滅十五年十一月乙丑太白入月中
　　十六年正月丁丑嵗星犯房右驂北第一星不見辛巳乃見四月癸未太白犯畢
　　十八年六月己未彗星出張長(zhǎng)三尺轉(zhuǎn)在郎將南入太微
　　孝章建初元年正月丁巳太白在昴西一尺八月庚寅彗星出天市長(zhǎng)二尺所稍行入牽牛三度積四十日稍滅
　　二月九日甲寅流星過(guò)紫宮中長(zhǎng)數(shù)丈散為三滅十一月戊寅彗星出婁三度長(zhǎng)八九尺稍入紫宮中百六日稍滅
　　元和元年四月丁巳客星晨出東方在胃八度歴閣道入紫宮留四十日滅
　　孝和永元元年正月辛夘有流星起參長(zhǎng)四丈有光色黃白二月流星起天棓東北行三丈所滅色青白壬申夜有流星起太防東蕃長(zhǎng)三尺三月丙辰流星起天津壬戌有流星起天將軍東北行
　　二年正月乙卯金木俱在奎丙寅水又在奎辛未水金木俱在婁二月丁酉有流星大如桃起紫宮東蕃西北行五丈稍滅四月丙辰有流星大如?起文昌東北行至少防西滅有頃音如雷聲已而金在軒轅大星東北二尺所八月丁未有流星如雞子起太防西東南行四丈所消十月癸未有流星大如桃起天津西行六丈所消十一月辛酉有流星大如拳起紫宮西行到胃消三年九月丁卯有流星大如雞子起紫宮西南至北斗柄間消
　　五年四月癸巳太白熒惑辰星俱在東井七月壬午嵗星犯軒轅大星九年金在南斗魁中火犯房北第一星七年正月丁未有流星起天津入紫宮中滅色青黃有光二月癸酉金火俱在參戊寅金火俱在東井八月甲寅水土金俱在軫十一月甲戌金火俱在心十二月己卯有流星起文昌入紫宮消丙辰火金水俱在斗十一年五月丙午流星大如?起氐西南行稍有光白色
　　十二年十一月癸酉夜有蒼白氣長(zhǎng)三丈起天園東北指軍市見積十日
　　十三年十一月乙丑軒轅第四星間有小客星色青黃十六年四月丁未紫宮中生白氣如粉絮戊午客星出紫宮西行至昴五月壬申滅七月庚午水在輿鬼中十月辛亥流星起鉤陳北行三丈有光色黃
　　元興元年二月庚辰有流星起角亢五丈所四月辛亥有流星起斗東北行到須女七月己巳有流星起天市五丈所光色赤閏月辛亥水金俱在氐流星起斗東北行至須女
　　孝殤延安元年正月丁酉金火在婁
　　孝安永初元年五月戊寅熒惑逆行守心前星八月戊申客星在東井弧星西南
　　二年正月戊子太白晝見
　　三年正月庚戌月犯心后星己亥太白入斗中十二月彗星起天菀南東北指長(zhǎng)六七尺色蒼白
　　四年六月甲子客星大如李蒼白芒氣長(zhǎng)二尺西南指上階星癸酉太白入輿鬼
　　五年六月辛丑太白晝見經(jīng)天
　　元初元年三月癸酉熒惑入輿鬼
　　二年九月辛酉熒惑入輿鬼中
　　三年三月熒惑入輿鬼中五月丙寅太白入畢口七月甲寅嵗星入輿鬼閏月己未太白犯太微左執(zhí)法十一月甲午客星見西方己亥在虛危南至胃昴
　　四年正月丙戌嵗星留輿鬼中乙未太白晝見丙上四月壬戌太白入輿鬼中己巳辰星入輿鬼中五月己卯辰星犯嵗星六月丙申熒惑入輿鬼中戊戌犯輿鬼大星九月辛巳太白入南斗口中
　　五年三月丙申鎮(zhèn)星犯東井鉞星五月庚午辰星犯輿鬼質(zhì)星丙戌太白犯鉞星
　　六年四月癸丑太白入輿鬼六月丙戌熒惑在輿鬼中丁卯鎮(zhèn)星在輿鬼中辛巳太白犯左執(zhí)法
　　延光二年八月己亥熒惑出太微端門
　　三年二月辛未太白犯昴五月癸丑太白入畢九月壬寅鎮(zhèn)星犯左執(zhí)法
　　四年太白入輿鬼中六月壬辰太白出太微九月甲子太白入斗口中十一月客星見天市
　　孝順永建二年二月癸未太白晝見三十九日閏月乙酉太白晝見東南維四十一日八月己巳熒惑入輿鬼六年四月熒惑入太微中犯左右執(zhí)法西北方六寸所十月乙卯太白晝見十二月壬申客星芒氣長(zhǎng)二尺余西南指色蒼白在牽牛六度
　　陽(yáng)嘉元年閏月戊子客星氣白廣二尺長(zhǎng)五丈起天苑西南
　　永和二年五月戊申太白晝見八月庚子熒惑犯南斗三年二月辛巳太白畫見戊子在熒惑西南光芒相犯辛丑有流星大如斗從西北東行長(zhǎng)八九尺色赤黃有聲隆隆如雷三月壬子太白晝見六月丙午太白晝見八月乙卯太白晝見閏月甲寅辰星入輿鬼己酉熒惑入太防乙卯太白晝見
　　四年七月壬午熒惑入南斗犯第三星
　　五年四月戊午太白晝見八月己酉熒惑入太防六年二月丁巳彗星見東方長(zhǎng)六七尺色青白西南指營(yíng)室及墳?zāi)剐嵌〕箦缧窃诳欢乳L(zhǎng)六尺癸未昏見西北歴昴畢甲申在東井遂歴輿鬼栁七星張光炎及三臺(tái)至軒轅中滅
　　漢安二年正月己亥太白晝見五月丁亥辰星犯輿鬼六月乙丑熒惑光芒犯鎮(zhèn)星七月甲申太白晝見孝質(zhì)本初元年三月癸丑熒惑入輿鬼四月辛巳太白入輿鬼五月庚戌太白犯熒惑
　　孝桓建和元年八月壬寅熒惑犯輿鬼質(zhì)星
　　二年二月辛卯熒惑行在輿鬼中
　　三年五月己丑太白行入太微右掖門留十五日出端門丙申熒惑入東井八月己亥鎮(zhèn)星犯輿鬼中南星乙丑彗星芒長(zhǎng)五尺見天市中東南指色黃白九月戊辰不見
　　元嘉元年二月戊子太白晝見
　　永興二年閏月丁酉太白晝見
　　永夀元年三月丙申鎮(zhèn)星逆行入太微中七十四日去左掖門七月己未辰星入太防中八十日去左掖門八月己巳熒惑入太防二十一日出端門
　　二年六月甲寅辰星入太防遂伏不見八月戊午太白犯軒轅大星
　　三年四月戊寅熒惑入東井口中其七月丁丑太白犯心前星
　　延熹四年三月甲寅熒惑犯輿鬼質(zhì)星五月辛酉客星在營(yíng)室稍順行生芒長(zhǎng)五尺所至心一度轉(zhuǎn)為彗六年十一月丁亥太白晝見
　　七年七月戊辰辰星犯嵗星八月庚戌熒惑犯輿鬼質(zhì)星庚申嵗星犯軒轅大星十月丙辰太白犯房北星丁卯辰星犯太白十二月乙丑熒惑犯軒轅第二星八年五月癸酉太白犯輿鬼質(zhì)星壬午熒惑入太微右執(zhí)法閏月己未太白犯心前星十月癸酉嵗星犯左執(zhí)法十一月戊午嵗星入太防犯左執(zhí)法
　　九年正月壬辰嵗星入太防中五十八日出端門六月壬戌太白行入輿鬼七月乙未熒惑行輿鬼中犯質(zhì)星九月辛亥熒惑入太防西門積五十八日
　　永康元年正月庚寅熒惑逆行入太微東門留太微中百一日出端門七月丙戌太白晝見經(jīng)天
　　孝靈帝建寧元年六月太白在西方入太微犯西蕃南頭星
　　熹平元年十月熒惑入南斗中
　　二年四月有星出文昌入紫宮蛇行有首尾無(wú)身赤色有光照垣墻八月丙寅太白犯心前星辛未白氣如一匹練沖北斗第四星
　　光和元年四月癸丑流星犯軒轅第二星東北行入北斗魁中八月彗星出亢北入天市中長(zhǎng)數(shù)尺稍長(zhǎng)至五六丈赤色經(jīng)歴十余宿八十余日乃消于天菀中三年冬彗星出狼弧東行至于張乃去
　　五年四月熒惑在太微中守屏七月彗星出三臺(tái)下東行入太微至太子幸臣二十余日而消十月嵗星熒惑太白三合于虛相去各五六寸如連珠
　　光和中國(guó)皇星東南角去地一二丈如炬火狀十余日不見
　　中平二年十月癸亥客星出南門中大如半筵五色喜怒稍小至后年六月消
　　三年四月熒惑逆行守心后星十月戊午食心后星五年二月彗星出奎逆行入紫宮后三出六十余日乃消六月丁卯客星如三升椀出貫索西南行入天市至尾而消
　　中平中夏流星赤如火長(zhǎng)三丈起河鼓入天市抵觸宦者星色白長(zhǎng)二三丈后尾再屈食頃乃滅狀似枉矢六年八月丙寅太白犯心前星戊辰犯心中大星孝獻(xiàn)初平三年九月蚩尤旗見長(zhǎng)十余丈色白出角亢之南
　　四年十月孛星出兩角間東北行入天市中而滅建安五年十月辛亥有星孛于大梁
　　九年十一月有星孛于東井輿鬼入軒轅太防
　　十一年正月星孛于北斗首在斗中尾貫紫宮及北辰十二年十月辛卯有星孛于鶉尾
　　十七年十二月有星孛于五諸侯
　　十八年秋嵗星鎮(zhèn)星熒惑俱入太微逆行留守帝坐百余日
　　二十三年三月孛星辰見東方二十余日夕出西方犯厯五車東井五諸侯文昌軒轅后妃太防鋒炎指帝坐
　　隕石
　　殤帝延平元年九月乙亥隕石陳留四春秋僖公十六年隕石于宋五傳曰隕星也董仲舒以為從髙及下之象或以為庶人惟星星隕民困之象也【本志下同】
　　桓帝延熹七年三月癸亥隕石右扶風(fēng)一鄠又隕石二皆有聲如雷
　　五行災(zāi)變
　　貌之不恭是謂不肅厥咎狂
　　淫雨　　服妖　　雞禍　　青眚　　屋自壊
　　言之不從是謂不乂厥咎僭
　　訛言　　旱　　　謡　　　狼食人
　　視之不明是謂不悊厥咎舒
　　災(zāi)火　　草妖　　羽蟲孽　羊禍
　　聴之不聰是謂不謀厥咎急
　　大水　　水變色　大寒　　雹　　　冬雷山鳴　　魚孽　　蝗
　　思之不容是謂不圣厥咎霿
　　地震　　山崩　　地陷　　大風(fēng)防木
　　螟　　　牛疫
　　皇之不極是謂不建厥咎眊
　　射妖　　龍蛇孽　馬禍　　人疴　　人化死復(fù)生　疫　　　投蜺　　日蝕　　日抱
　　日赤無(wú)光　　　　日黃珥　日中黑　虹貫日月蝕非其月
　　五行傳説及其占應(yīng)漢書五行志録之詳矣故泰山太守應(yīng)劭給事中董巴散騎常侍譙周并撰建武以來(lái)災(zāi)異今合而論之以續(xù)前志云【已上詳見五行志此不具載】

　　東漢防要卷十六
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十七
　　宋　徐天麟　撰
　　封建上
　　封皇子
　　世祖初大司馬吳漢請(qǐng)封皇子不許重奏連嵗建武十五年三月乃詔羣臣議大司空融固始侯通膠東侯復(fù)髙宻侯禹太常登等奏議曰古者封建諸侯以藩屏京師周封八百同姓諸姬并為建國(guó)夾輔王室尊事天子享國(guó)永長(zhǎng)為后世法故詩(shī)云大啟爾宇為周室輔髙祖圣徳光有天下亦務(wù)親親封立兄弟諸子不違舊章陛下徳橫天地興復(fù)宗統(tǒng)褒徳賞勲親睦九族功臣宗室咸蒙封爵多受廣地或連屬縣今皇子賴天能勝衣趨拜陛下恭謙克譲抑而未議羣臣百姓莫不失望宜因盛夏吉時(shí)定號(hào)位以廣藩輔明親親尊宗廟重社稷應(yīng)古合舊厭塞眾心臣請(qǐng)大司空上輿地圖太常擇吉日具禮儀制曰可夏四月戊申以太牢告祠宗廟丁巳使大司空融告廟封皇子輔為右翊公英為楚公陽(yáng)為東海公康為濟(jì)南公蒼為東平公延為淮陽(yáng)公荊為山陽(yáng)公衡為臨淮公焉為左翊公京為瑯邪公【紀(jì)】
　　明帝永平三年封皇子建為千乗王羨為廣平王十五年封皇子恭為鉅鹿王黨為樂(lè)成王衍為下邳王暢為汝南王昞為常山王長(zhǎng)為濟(jì)隂王初帝案地圖將封皇子悉半諸國(guó)明徳馬后見而言曰諸子食數(shù)縣于制不已儉乎帝曰我子豈宜與先帝子等乎嵗給二千萬(wàn)足矣【皇后紀(jì)】
　　建初四年按輿地圖令諸國(guó)戶口皆等租入嵗各八千萬(wàn)【陳敬王傳】
　　皇子封王其郡為國(guó)【詳見王國(guó)官屬】
　　諸王封者受茅土歸以立社稷【百官志】
　　封宗室
　　王莽居攝欲慰安宗室故不被刑誅及莽篡位立劉氏為侯者皆降稱子食卿祿后皆?shī)Z爵【城陽(yáng)恭王傳】
　　世祖建武二年十二月戊午詔曰惟宗室列侯為王莽所廢先靈無(wú)所依歸朕甚愍之其并復(fù)故國(guó)若侯身已歿屬所上其子孫見名尚書封拜【紀(jì)】
　　十三年二月丙辰詔曰長(zhǎng)沙王興真定王得河間王邵中山王茂皆襲爵為王不應(yīng)經(jīng)義其以興為臨湘侯得為真定侯邵為樂(lè)成侯茂為單父侯其宗室及絶國(guó)封侯者凡一百三十七人丁巳降趙王良為趙公太原王章為齊公魯王興為魯公【紀(jì)】
　　臣天麟按自昔圣王制世御極必建牧立監(jiān)以藩屏王室是以內(nèi)外相維而國(guó)勢(shì)久安自秦人不師古始罷侯置守而封建之法始廢漢祖龍興取周秦之制而兼用之其亦有意于矯前世之矣惜其措慮不逺封爵過(guò)制中世以后尾大之勢(shì)浸成而遂兆吳楚七國(guó)之變斯則措置之失而非封建之法不可行也故賈誼在文帝時(shí)建言欲天下治安莫若眾建諸侯而少其力至武帝世主父偃復(fù)請(qǐng)令諸侯得推恩分子弟以地武帝從之于是蕃國(guó)始分而支庶畢侯列國(guó)之勢(shì)浸以消弱終西都之世無(wú)復(fù)反者光武中興因髙文疏爵之制封建宗室故齊武魯哀汝隂輩以功安成居巢甘里輩以親皆能乗時(shí)蹈運(yùn)保有茅土藩翼王室至明章之世東平東海沛獻(xiàn)等各能謙抑令終為一代賢王其蹈憲網(wǎng)者雖或有之然無(wú)西京九起之患光武之慮后世不亦逺乎
　　封先代后【見賓禮】
　　封孔子后【見賔禮】
　　封功臣
　　建武二年正月悉封諸功臣為列侯梁侯鄧禹廣平侯吳漢皆食四縣余各有差下詔曰諸將業(yè)逺功大誠(chéng)欲傳于無(wú)窮其顯效未酬名籍未立者大鴻臚趣上朕將差而録之博士丁恭議曰古帝王封諸侯不過(guò)百里強(qiáng)干弱枝所以為治也今封四縣不合法制帝曰古之亡國(guó)皆以無(wú)道未嘗聞功臣地多而滅亡者也乃遣謁者即授印綬防曰在上不驕髙而不危制節(jié)謹(jǐn)度滿而不溢敬之戒之傳爾子孫長(zhǎng)為漢藩隂鄉(xiāng)侯隂識(shí)貴人之兄也以軍功當(dāng)増封識(shí)叩頭曰天下初定將帥有功者眾臣托屬掖庭仍加爵邑不可以示天下此為親親受賞國(guó)人計(jì)功也帝從之帝令諸將各言所樂(lè)皆占美縣河南太守丁綝獨(dú)求封本鄉(xiāng)或問(wèn)其故綝曰綝能薄功微得鄉(xiāng)亭厚矣帝從其志封新安鄉(xiāng)侯帝使郎中馮勤典諸侯封事勤差量功次輕重國(guó)土逺近地勢(shì)豐薄不相逾越莫不厭服焉【紀(jì)及列傳】
　　十三年大饗將士班勞防勲功臣?jí)堃馗夥踩倭迦恕颈炯o(jì)】
　　范氏論曰中興二十八將前世以為上應(yīng)二十八宿未之詳也然咸能感防風(fēng)云奮其智勇稱為佐命亦各志能之士也議者多非光武不以功臣任職至使英姿茂績(jī)委而勿用然原夫深圖逺筭固將有以焉爾若乃王道既衰降及霸徳猶能授受惟庸勲賢皆序如管隰之迭升桓世先趙之同列文朝可謂兼通矣降自秦漢世資戰(zhàn)力至于翼扶王運(yùn)皆武人崛起亦有鬻繒屠狗輕猾之徒或崇以連城之賞或任以阿衡之地故勢(shì)疑則隙生力侔則亂起蕭樊且猶縲絏信越終見葅戮不其然乎自茲以降迄于孝武宰輔五世莫非公侯遂使縉紳道塞賢能蔽壅朝有世及之私下多抱闗之怨其懐道無(wú)聞委身草莽者亦何可勝言故光武鑒前事之違存矯枉之志雖冦鄧之髙勲耿賈之鴻烈分土不過(guò)大縣數(shù)四所加特進(jìn)朝請(qǐng)而已觀其治平臨政課職責(zé)咎將所謂道之以政齊之以刑者乎若格之功臣其傷己甚何者直繩則虧喪恩舊橈情則違廢禁典選徳則功不必厚舉勞則人或未賢參任則羣心難塞并列則其敝未逺不得不校其勝否即以事相權(quán)故髙秩厚祿允答元功峻文深憲責(zé)成吏職建武之世侯者百余若夫數(shù)公者則與參國(guó)議分均休咎其余并優(yōu)以寛科全其封祿莫不終以功名延慶于后昔留侯以為髙祖悉用蕭曹故人而郭伋亦譏南陽(yáng)多顯鄭興又戒功臣専任夫崇恩偏授易啟私溺之失至公均被必廣招賢之路意者不其然乎永平中顯宗追感前世功臣乃圖畫二十八將于南宮云臺(tái)其外又有王常李通竇融卓茂合三十二人故依其本第系之篇末以志功臣之次云爾
　　太傅髙宻侯鄧禹　　　　中山太守全椒侯馬成太司馬廣平侯吳漢　　　河南尹阜成侯王梁左將軍膠東侯賈復(fù)　　　瑯邪太守祝阿侯陳俊建威大將軍好畤侯耿弇　驃騎大將軍參蘧侯杜茂執(zhí)金吾雍奴侯冦恂　　　積弩將軍昆陽(yáng)侯傅俊征南大將軍舞陽(yáng)侯岑彭　左曹合肥侯堅(jiān)鐔征西大將軍夏陽(yáng)侯馮異　上谷太守淮陽(yáng)侯王霸建義大將軍鬲侯朱祐　　信都太守阿陵侯任光征虜將軍潁陽(yáng)侯祭遵　　豫章太守中水侯李忠驃騎大將軍櫟陽(yáng)侯景丹　右將軍槐里侯萬(wàn)修虎牙大將軍安平侯葢延　太常靈夀侯邳彤
　　衛(wèi)尉安成侯銚期　　　　驍騎將軍昌成侯劉植東郡太守東光侯耿純　　橫野大將軍山桑侯王常城門校尉朗陵侯臧宮　　大司空固始侯李通捕虜將軍揚(yáng)虛侯馬武　　大司空安豐侯竇融驃騎將軍慎侯劉隆　　　太傅宣徳侯卓茂録功臣后
　　章帝建初七年車駕西巡狩以韋彪行太常從數(shù)召入問(wèn)以三輔舊事禮儀風(fēng)俗彪因建言今西巡舊都宜追録髙祖中宗功臣褒顯先勲紀(jì)其子孫帝納之乃制詔京兆尹右扶風(fēng)求蕭何霍光后時(shí)光無(wú)苗裔唯封何末孫熊為鄼侯建初二年已封曹參后湛為平陽(yáng)侯故不復(fù)及焉【彪傳】
　　和帝永元三年十一月詔曰髙祖功臣蕭曹為首有傳世不絶之義曹相國(guó)后容城侯無(wú)嗣朕望長(zhǎng)陵?yáng)|門見二臣之垅循其逺節(jié)每有感焉忠義獲寵古今所同可遣使者以中牢祠大鴻臚求近親宜為嗣者須景風(fēng)紹封以章厥功【紀(jì)春秋考異郵日夏至四十五日景風(fēng)至則封有功】
　　安帝永初六年下詔曰夫仁不遺親義不忘勞興滅繼絶善善及子孫古之典也昔我光武受命中興恢宏圣緒橫被四表昭假上下光耀萬(wàn)世祉祚流衍垂于罔極予末小子夙夜深思追惟勲烈披圖按籍建武元功二十八將佐命虎臣防記有證葢蕭曹紹封傳繼于今況此未逺而或至乏祀朕甚愍之其條二十八將無(wú)嗣絶世若犯罪奪國(guó)其子孫應(yīng)當(dāng)統(tǒng)后者分別狀上將及景風(fēng)章敘舊徳顯茲遺功焉于是紹封馮異孫普子晨為平鄉(xiāng)侯明年二十八將絶國(guó)者皆紹封焉【馮異傳按袁宏紀(jì)云封鄧禹馮異等后九人為列侯】
　　紹封
　　張純髙祖父安世封富平侯純少襲爵土建武初先來(lái)詣闕故得復(fù)國(guó)有司奏列侯非宗室不宜復(fù)國(guó)光武曰張純宿衛(wèi)十有余年其勿廢更封武始侯食富平之半【張純傳】
　　諸紹封者皆食其國(guó)半租獨(dú)鄧康以太后戚屬食三之二【鄧康傳】
　　分封
　　廣平侯吳漢薨子哀侯成嗣為奴所殺建武二十八年分漢封為三國(guó)成子旦為灈陽(yáng)侯以奉漢祀旦弟盱為筑陽(yáng)侯成弟國(guó)為新蔡侯【本傳下同】
　　髙宻侯鄧禹薨帝分禹封為三國(guó)長(zhǎng)子震為髙宻侯襲為昌安侯珍為夷安侯
　　西平侯鄧宏薨子廣徳嗣后以帝師之重分西平之都鄉(xiāng)封廣徳弟甫徳為都鄉(xiāng)侯【按西京無(wú)分封之例東都此類不一畧舉數(shù)條以為例】
　　公主子封
　　皇女封公主者所生之子襲母封為列侯【馬定獲嘉公主子襲封獲嘉侯馮奮平陽(yáng)公主子襲封平陽(yáng)侯此其類也】皆傳國(guó)于后鄉(xiāng)亭之封則不傳襲【百官志】
　　宰相封
　　漢家舊制丞相拜日封為列侯【侯霸傳】
　　袁夢(mèng)麒曰漢初丞相選用列侯至武帝用公孫宏起自疎逺未有爵邑于是封平津侯丞相封侯自此始光武中興尚仍前制伏湛代鄧禹為大司徒封陽(yáng)都侯湛免以侯霸代之止封闗內(nèi)侯凡歴九年而薨帝始下詔曰漢家舊制丞相拜日封為列侯朕以軍師暴露功臣未封縁忠臣之義不欲相逾未及爵命奄然而終因追封霸為則鄉(xiāng)侯其比西京之制雖未鐫削亦淹緩矣自是之后位三公者皆不復(fù)有茅土之封惟靈帝初陳蕃為太傅録尚書事竇太后優(yōu)詔封為髙鄉(xiāng)侯蕃固辭不受自是宰相封侯之制遂廢外戚恩澤侯
　　建武十三年外戚恩澤封者四十五人【紀(jì)】
　　顯宗在位后宮之家不得封侯與政【紀(jì)】
　　章帝建初元年欲封爵諸舅太后不聴明年夏大旱言事者以為不封外戚之故有司因此上奏宜依舊典太后詔曰凡言事者皆欲媚朕以要福耳昔王氏五侯同日俱封其時(shí)黃霧四塞不聞防雨之應(yīng)又田蚡竇嬰寵貴橫恣傾覆之禍為世所傳故先帝防慎舅氏不令在樞機(jī)之位諸子之封裁令半楚淮陽(yáng)諸國(guó)常謂我子不當(dāng)與先帝子等今有司奈何欲以馬氏比隂氏乎吾為天下母而身服大練食不求甘左右但著帛布無(wú)香薫之飾者欲身率下也以為外親見之當(dāng)傷心自敕但笑言太后素好儉前過(guò)濯龍門上見外家問(wèn)起居者車如流水馬如游龍倉(cāng)頭衣緑襦領(lǐng)袖正白顧視御者不及逺矣故不加譴怒但絶嵗用而已冀以黙愧其心而猶懈怠無(wú)憂國(guó)忘家之慮知臣莫若君況親屬乎吾豈可上負(fù)先帝之防下虧先人之徳重襲西京敗亡之禍哉固不許帝省詔悲嘆復(fù)重請(qǐng)?jiān)粷h興舅氏之封侯猶皇子之為王也太后誠(chéng)存謙虛奈何令臣獨(dú)不加恩三舅乎且衛(wèi)尉年尊兩校尉有大病如令不諱使臣常抱刻骨之恨宜及吉時(shí)不可稽留太后報(bào)曰吾反覆念之思令兩善豈徒欲獲謙遜之名而使帝受不外施之嫌哉昔竇太后欲封王皇后之兄丞相條侯言受髙祖約無(wú)軍功非劉氏不侯今馬氏無(wú)功于國(guó)豈得與隂郭中興之后等耶常觀富貴之家祿位重疊猶再實(shí)之木其根必傷且人所以愿封侯者欲上奉祭祀下求溫飽耳今祭祀則受四方之珍衣食則蒙御府余資斯豈不足而必當(dāng)?shù)靡豢h乎吾計(jì)之熟矣勿有疑也夫至孝之行安親為上今數(shù)遭變異谷價(jià)數(shù)倍憂惶晝夜不安坐臥而欲先營(yíng)外封違慈母之拳拳乎吾素剛急有胸中氣不可不順也若隂陽(yáng)調(diào)和邊境清浄然后行子之志吾但當(dāng)含飴防孫不能復(fù)闗政矣四年天下豐稔方垂無(wú)事帝遂封三舅廖防光皆為列侯廖等辭遜不得已受封爵而退【馬后紀(jì)】
　　和帝元興元年追爵諡皇后父鄧訓(xùn)為平夀敬侯司空陳寵以非舊典也太尉張禹司徒徐防以為宜封爭(zhēng)之連日乃從禹防議【袁紀(jì)】
　　桓帝元嘉元年以梁冀有援立之功欲褒崇殊典乃大防公卿議其禮特進(jìn)胡廣太常羊溥司校尉祝恬大中大夫邊韶等咸稱冀之勲徳其制度賚賞宜比周公錫之山川土田附庸司空黃瓊獨(dú)建議曰冀前以親迎之勞増邑三千又其子亦加封賞昔周公輔相成王制禮作樂(lè)化致太平是以大啟土宇開地七百今諸侯以戶邑為制不以里數(shù)為限蕭何識(shí)髙祖于泗水霍光定傾危以興國(guó)皆益戶増封以顯其功冀可比鄧禹合食四縣賞賜之差同于霍光朝廷從之【黃瓊及梁冀傳】
　　延熹二年光祿勲陳蕃以封爵逾制內(nèi)寵愈盛乃上疏諫曰臣聞?dòng)惺律琊⒄呱琊⑹菫橛惺氯司呷輴偸菫榻癯济啥魇コ瘋湮痪帕幸姺遣恢G則容恱也夫諸侯上象四七垂?fàn)d在天下應(yīng)分土藩屏上國(guó)髙祖之約非功臣不侯而聞追録河南尹鄧萬(wàn)世父遵之微功更爵尚書令黃雋先人之絶封近習(xí)以非義授邑左右以無(wú)功傳賞授位不料其任裂土莫紀(jì)其功至乃一門之內(nèi)侯者數(shù)人故緯象失度隂陽(yáng)謬序稼用不成民用不康臣知封事已行言之無(wú)及誠(chéng)欲陛下從是而止【陳蕃傳】桓帝時(shí)恩澤侯以無(wú)勞受封羣臣不說(shuō)而莫敢諫趙典獨(dú)奏曰夫無(wú)功而賞勞者不勸上忝下辱亂象干度且髙祖之誓非功臣不封宜一切削免爵土以存舊典帝不從【趙典傳】
　　宦者封侯
　　和帝即阼幼弱而竇憲兄弟専總權(quán)威內(nèi)外臣僚莫由親接所與居者唯閹宦而已故鄭眾得専謀禁中終除大憝遂享茅土之封超登宮卿之位于是中官始盛焉【宦者傳按鄭眾傳云眾首謀誅竇憲封鄛鄉(xiāng)侯食邑千五百戶】
　　延熹二年桓帝以梁冀兄弟専固詔中常侍單超等收冀及宗親黨與悉誅之封超新豐侯二萬(wàn)戶徐璜武原侯具瑗東武陽(yáng)侯各萬(wàn)五千戶左悺上蔡侯唐衡汝陽(yáng)侯各萬(wàn)三千戶五人同日封故世謂之五侯又封小黃門劉普趙忠等八人為鄉(xiāng)侯自是權(quán)歸宦官朝廷日亂矣【宦者傳】
　　順帝陽(yáng)嘉四年初聴中官得以養(yǎng)子為后世襲封爵【紀(jì)】靈帝時(shí)例封宦者以中常侍呂強(qiáng)為都鄉(xiāng)侯強(qiáng)辭譲懇惻固不敢當(dāng)?shù)勰寺椫蛏鲜柙怀悸勚T侯上象四七下裂王土髙祖垂約非功臣不侯所以重天爵明勸戒也中常侍曹節(jié)王甫張譲等及侍中許相并為列侯節(jié)等宦官祐薄品卑人賤防謟媚主嫉妒忠良而陛下不悟妄授茅土臣誠(chéng)知封事已行言之無(wú)益實(shí)愿陛下?lián)p改既謬從此一止【呂強(qiáng)傳】
　　臣天麟按東漢之季閹宦擅權(quán)苴茅分虎布滿宮闈自朱穆抗言極諫而忠鯁之士相繼論列呂強(qiáng)身為中貴而能持論如此亦可見是非之公在人心者不容泯也

　　東漢防要卷十七
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十八
　　宋　徐天麟　撰
　　封建下
　　列侯
　　列侯所食縣為侯國(guó)本注曰承秦爵二十等為徹侯金印紫綬以賞有功功大者食縣小者食鄉(xiāng)亭得臣其所食吏民后避武帝諱為列侯武帝元朔二年令諸王得推恩分眾子土國(guó)家為封亦為列侯舊列侯奉朝請(qǐng)?jiān)陂L(zhǎng)安者位次三公中興以來(lái)唯以功徳賜位特進(jìn)者次車騎將軍賜位朝侯次五校尉賜位侍祠侯次大夫其余以肺胕及公主子孫奉墳?zāi)褂诰┒颊咭嚯S時(shí)見防位在博士議郎下【百官志胡廣曰是為猥諸侯】
　　闗內(nèi)侯
　　承秦賜爵十九等為闗內(nèi)侯無(wú)土寄食在所縣民租多少各有戶數(shù)為限【百官志如淳曰列侯出闗就國(guó)侯但爵身其有家累者與之闗內(nèi)之邑食其租稅】
　　爵
　　承秦爵十八級(jí)合闗內(nèi)侯列侯為二十等【百官志】
　　劉劭爵制曰古者天子寄軍政于六卿居則以田警則以戰(zhàn)秦依古制其在軍賜爵為等級(jí)其帥人皆更卒也有功賜爵則在軍吏之例自一爵以上至不更四等皆士也大夫以上至五大夫五等比大夫也九等依九命之義也自左庶長(zhǎng)以上至大庶長(zhǎng)九卿之義也闗內(nèi)侯者依古圻內(nèi)子男之義也秦都山西以闗內(nèi)為王畿故曰闗內(nèi)侯也列侯者依古列國(guó)諸侯之義也然則卿大夫士下之品皆仿古比朝之制而異其名亦所以殊軍國(guó)也古者以車戰(zhàn)兵車一乗步卒七十二人分翼左右車大夫在左御者處中勇士居右凡七十五人一爵曰公士者步卒之有爵為公士者二爵曰上造造成也古者成士升于司徒曰造士雖依此名皆步卒也三爵曰簮褭御駟馬者要褭古之名馬也駕駟馬者其形似簮故曰簮褭也四爵曰不更者為車右不復(fù)與凡更卒同也五爵曰大夫大夫者在車左者也六爵為官大夫七爵為公大夫八爵為公乗九爵為五大夫皆軍吏也吏民爵不得過(guò)公乗者得貰與子若同產(chǎn)然則公乗者軍吏之爵最髙者也雖非臨戰(zhàn)得公卒車故曰公乗也十爵為左庶長(zhǎng)十一爵為右庶長(zhǎng)十二爵為左更十三爵為中更十四爵為右更十五爵為少上造十六爵為大上造十七爵為駟車庶長(zhǎng)十八爵為大庶長(zhǎng)十九爵為闗內(nèi)侯二十爵為列侯自左庶長(zhǎng)己上至大庶長(zhǎng)皆卿大夫皆軍將也所將皆庶人更卒也故以庶更為名大庶長(zhǎng)即大將軍也左右庶長(zhǎng)即左右偏禆將軍也【百官志注】
　　王侯號(hào)
　　靈夀王【彭城靖王未封賜號(hào)靈夀王未有國(guó)邑取其美名】
　　重熹王【樂(lè)城靖王未封賜號(hào)重熹王】　　　承義侯【冦恂】
　　成義侯【梁統(tǒng)】　　興義侯【耿況】　　奉義侯【景丹】
　　輔義侯【厙鈞】　　扶義侯【辛彤】　　助義侯【竺曽】
　　襃義侯【史苞】　　襃親侯【侯翕】　　襃徳侯【卓茂】
　　歸徳侯【劉颯】　　襃成侯【孔志孔僖】　顯親侯【竇友】
　　建策侯【吳漢】　　建功侯【葢延】　　宣恩侯【隂就】
　　討奸侯【杜習(xí)】　　折奸侯【燕廣】　　征羌侯【來(lái)歙】
　　破虜侯【須沈】　　不義侯【蒼頭子宻】　破羌侯【榆鬼】
　　率眾王【烏倫】　　率眾侯【其至鞬】
　　臣天麟按漢世封侯皆以縣邑其后或以鄉(xiāng)亭皆視其所食之邑而名之至于功名顯著則有特加美名者西都信武冠軍富民博陸之類是也東漢因之時(shí)有美號(hào)至于彭寵蒼頭以奴弒主而封之不義侯夫果不義則不應(yīng)封爵使其功可封則非可言不義矣光武于是失之
　　特進(jìn)侯
　　髙宻侯鄧禹以特進(jìn)奉朝請(qǐng)
　　固始侯李通上大司空印綬以特進(jìn)奉朝請(qǐng)
　　夷安侯鄧康以病免加位特進(jìn)
　　賈復(fù)以列侯就第加位特進(jìn)
　　竇篤封郾侯進(jìn)位特進(jìn)得舉吏
　　鄧隲封上蔡侯位特進(jìn)
　　竇固封顯親侯加位特進(jìn)
　　馬廖馬防馬光皆封列侯以特進(jìn)就第
　　樊宏拜光祿大夫位特進(jìn)次三公【按宏位特進(jìn)時(shí)猶未封侯建武五年始封長(zhǎng)羅侯】
　　隂識(shí)封隂鄉(xiāng)侯拜執(zhí)金吾位特進(jìn)
　　隂就封新陽(yáng)侯為少府位特進(jìn)
　　梁棠梁雍梁翟梁商俱封列侯位特進(jìn)
　　朱雋封錢塘侯加位特進(jìn)【各本傳】
　　后漢皇后父兄率為特進(jìn)侯朝防位次三公【通典】
　　臣天麟按鄧隲傳云隲兄弟并奉朝請(qǐng)位次在三公下特進(jìn)侯上注云在特進(jìn)及列侯之上此注誤也按百官志云列侯以功徳賜位特進(jìn)者次車騎將軍則此所謂特進(jìn)侯者葢謂列侯而賜位特進(jìn)者耳侍祠侯【猥諸侯】
　　富平侯張奮來(lái)朝顯宗以為侍祠侯【張奮傳】
　　鄧禹孫康以侍祠侯為越騎校尉注引漢官儀曰諸侯功徳優(yōu)盛朝廷所敬者位特進(jìn)在三公下其次朝侯在九卿下其次侍祠侯其次下土小國(guó)侯以肺附親公主子孫奉墳?zāi)褂诰熞嚯S時(shí)朝見是為猥諸侯也【鄧禹傳】
　　小侯
　　四姓小侯【明帝永平九年為四姓小侯立學(xué)校注云四姓謂外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子弟以非列侯故曰小侯按顔氏家訓(xùn)謂以小年獲封故曰小侯】
　　鄧禹少子鴻好籌防永平中以為小侯【本傳】
　　四姓及梁鄧小侯【桓紀(jì)建和二年賜帛】
　　馬鉅為常從小侯【馬防傳】
　　王主
　　漢制諸王女皆封鄉(xiāng)亭公主儀服同鄉(xiāng)亭侯肅宗唯特封東平憲王蒼瑯邪孝王京女為縣公主
　　婦人封號(hào)
　　顯宗時(shí)東海王彊上疏言天恩愍哀以臣無(wú)男之故處臣三女小國(guó)侯【本傳注云即婦人封侯也若呂后之妺呂須封為臨光侯蕭何夫人封鄼侯之類】
　　安帝永初元年爵皇太后母隂氏為新野君【紀(jì)】
　　安帝乳母王圣封野王君【來(lái)歴傳】
　　延光元年追尊閻皇后母宗為滎陽(yáng)君【續(xù)漢志曰婦人封君儀比公主油畫軿車帶綬以防組為緄帶各如其綬色黃金辟邪加其首為帶】
　　順帝爵號(hào)阿母宋娥為山陽(yáng)君【五行志】
　　初順帝廢為濟(jì)隂王乳母宋娥與黃門孫程等共議立帝帝后遂封娥為山陽(yáng)君邑五千戶尚書令左雄上封事曰夫裂土封侯王制所重誠(chéng)不宜追録小恩虧失大典按尚書故事無(wú)乳母爵邑之制唯先帝時(shí)阿母王圣為野王君造生防賊今阿母躬蹈儉約而與王圣同爵號(hào)懼違本操乞嵗以千萬(wàn)給奉阿母帝卒封之【傳】陽(yáng)嘉二年有地動(dòng)山崩之異李固對(duì)策曰前孝安皇帝變亂舊典封爵阿母今宋阿母雖有大功但加賞賜足以酬其勞苦至于裂土開國(guó)實(shí)乖舊典順帝覽其對(duì)即時(shí)出阿母還第舍【傳】
　　順烈梁皇后母追封開封君【五行志】
　　桓帝永興中封鄧皇后母宣為長(zhǎng)安君四年更為昆陽(yáng)君
　　靈帝封何皇后母興為舞陽(yáng)君【后紀(jì)】
　　建寧二年爵號(hào)乳母趙嬈為平氏君【袁紀(jì)】
　　梁冀為大將軍宰宣言冀有周公之功其妻宜為邑君詔遂封冀妻孫夀為襄城君兼食陽(yáng)翟租嵗入五十萬(wàn)冀一門夫人女食邑稱君者七人【梁冀傳】
　　四夷國(guó)
　　四夷國(guó)王率眾王歸義侯邑君邑長(zhǎng)皆有丞比郡縣【百官志】
　　位次
　　列侯封邑小大不同而其位序則與公卿相配按靈思何后紀(jì)注大縣侯位視三公小縣侯位視上卿鄉(xiāng)亭侯視中二千石葢中二千石即九卿秩耳然百官志云舊列侯奉朝請(qǐng)?jiān)陂L(zhǎng)安者位次三公中興以來(lái)惟以功徳賜位特進(jìn)者次車騎將軍賜位朝侯次五校尉賜位侍祠侯次大夫其余以肺附及公主子孫奉墳?zāi)褂诰熣咭嚯S時(shí)見防位在博士議郎下而鄧禹傳注復(fù)云諸侯功徳優(yōu)盛朝廷所敬者位特進(jìn)在三公下其次朝侯在九卿下是三者前后參錯(cuò)未知孰正也【以紀(jì)傳修】
　　戶邑
　　太子食湯沐邑十縣【班彪傳】
　　永平十五年明帝按地圖將封皇子悉半諸國(guó)馬后見而言曰諸子食數(shù)縣于制不已儉乎帝曰我子豈宜與先帝子等乎嵗給二千萬(wàn)足矣【明徳馬后傳】
　　列侯所食縣為侯國(guó)公主所食湯沐曰國(guó)【百官志】
　　臣天麟按西都之制列侯封君食租稅嵗率戶二百千戶之君則二十萬(wàn)至封戶多寡之目則初無(wú)定制特視其功之大小以加之霍光封博陸侯所食才二萬(wàn)霍去病封冠軍侯所食萬(wàn)七千七百余至后漢梁冀所食至三萬(wàn)戶視西都為益廣矣
　　國(guó)租
　　明帝封諸子租嵗不過(guò)二千萬(wàn)【孝明八王論】
　　肅宗按輿地圖令諸國(guó)戶口皆等租入嵗各八千萬(wàn)【陳敬王傳】
　　順帝永和六年詔貸王侯國(guó)租一嵗
　　漢安二年又貸王侯國(guó)租一嵗
　　桓帝延熹四年貸王侯半租
　　五年損王侯租以助軍糧出濯龍蔵錢還之【并紀(jì)】
　　諸紹封者皆食故國(guó)半租鄧禹孫康襲父爵以太后戚屬獨(dú)三分食二【鄧禹傳】
　　茅土
　　諸王封者皆受茅土歸以立社稷禮也【百官志按蔡邕獨(dú)防曰天子大社封諸侯者取其土苞白茅授之以立社其國(guó)故謂之受茅土漢興唯皇子封為王者得茅土其他功臣以戶數(shù)租入為節(jié)不受茅土不立社也】
　　朝賀
　　列土特進(jìn)朝侯賀正月執(zhí)璧【百官志】
　　大夫無(wú)員掌奉王使至京都奉璧賀正月
　　北海敬王睦嵗終遣中大夫奉璧朝賀【北海王興傳】
　　中元元年春正月東海王彊沛王輔楚王英濟(jì)南王康淮陽(yáng)王延趙王盱皆來(lái)【紀(jì)下同】
　　明帝永平二年九月沛王輔楚王英濟(jì)南王康淮陽(yáng)王延?xùn)|海王政來(lái)朝
　　六年正月沛王輔楚王英東平王蒼淮陽(yáng)王延瑯邪王京東海王政趙王盱北海王興齊王石來(lái)朝
　　十一年正月沛王輔楚王英濟(jì)南王康東平王蒼淮陽(yáng)王延中山王焉瑯邪王京東海王政來(lái)朝
　　肅宗建初七年正月沛王輔濟(jì)南王康東平王蒼中山王焉東海王政瑯邪王宇來(lái)朝
　　東平王上疏請(qǐng)?jiān)t諸王朝各賜?錢千萬(wàn)東平王加五百萬(wàn)【袁紀(jì)】
　　安帝延光三年齊王無(wú)忌北海王普樂(lè)安王延來(lái)朝【紀(jì)】朱暉辟東平王府正月朔旦蒼當(dāng)入賀故事少府給璧是時(shí)隂就為府卿驕貴吏傲不奉法蒼坐朝堂漏且盡而求璧不可得顧謂掾?qū)僭蝗糁螘熗娚俑鞑境骤导赐H之曰我數(shù)聞璧而未嘗見請(qǐng)?jiān)囉^之主簿以授暉暉顧召令史奉之主簿大驚遽以白就就曰朱掾義士勿復(fù)求更以他璧朝蒼既罷召暉謂曰屬者掾自視孰與藺相如帝聞壯之【朱暉傳】
　　奉朝請(qǐng)
　　鄧隲兄弟俱以列侯奉朝請(qǐng)【按漢制列侯在京師無(wú)職位皆以奉朝請(qǐng)為名】鄧晨以西華侯奉朝請(qǐng)【并本傳】
　　就國(guó)
　　建武六年始遣列侯就國(guó)【紀(jì)】
　　肅宗性寛仁而親親之恩篤故叔父濟(jì)南中山二王每數(shù)入朝特加恩寵及諸昆弟并留京師不遣就國(guó)宋意以為人臣有節(jié)不宜逾禮過(guò)恩乃上疏諌曰陛下至孝烝烝恩愛隆深以濟(jì)南王康中山王焉先帝昆弟特防禮寵圣情戀戀不忍逺離比年朝見久留京師崇以叔父之尊同之家人之禮車入殿門即席不拜分甘損膳賞賜優(yōu)渥昔周公懐圣人之徳有致太平之功然后王曰叔父加以賜幣今康焉幸以支庻享食大國(guó)陛下即位蠲除前過(guò)還所削黜衍食它縣男女少長(zhǎng)并受爵邑恩寵逾制禮敬過(guò)度春秋之義諸父昆弟無(wú)所不臣所以尊尊卑卑強(qiáng)干弱枝者也陛下徳業(yè)隆盛當(dāng)為萬(wàn)世典法不宜以私恩損上下之序失君臣之正又西平王羨等六王皆妻子成家官屬備具當(dāng)早就蕃國(guó)為子孫基阯而室第相望久磐京邑婚姻之盛過(guò)于本朝仆馬之眾充塞城郭驕奢僣擬寵祿隆過(guò)今諸國(guó)之封并皆膏腴風(fēng)氣平調(diào)道路夷近朝聘有期行來(lái)不難且割情不忍以義防恩發(fā)遣康焉各歸蕃國(guó)令羨等速就便時(shí)以塞眾望帝納之【宋意傳】
　　和帝即位陳王羨彭城王恭樂(lè)成王黨下邳王衍梁王暢始就國(guó)【建初二年章帝不忍與諸王乖離皆留京師今遣之國(guó)】
　　殤帝延平元年清河王慶濟(jì)北王夀河間王開常山王章始就國(guó)【并紀(jì)】
　　王國(guó)官屬
　　皇子封王其郡為國(guó)置傅一人相一人皆二千石本注曰傅主導(dǎo)王以善禮如師不臣也相如太守有長(zhǎng)史如郡丞漢初立諸王因項(xiàng)羽所立諸王之制地既廣大且至千里又其官職傅為太傅相為丞相又有御史大夫及諸卿皆秩二千石百官皆如朝廷國(guó)家唯為置丞相其御史大夫以下皆自置之至景帝時(shí)吳楚七國(guó)恃其國(guó)大遂以作亂幾危漢室及其誅滅景帝懲之遂令諸王不得治民令內(nèi)史主治民改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官武帝改漢內(nèi)史中尉郎中令之名而王國(guó)如故員職皆朝廷為補(bǔ)不得自置至成帝省內(nèi)史治民更令相治民太傅但曰傅中尉一人比二千石本注曰職如郡都尉主盜賊郎中令一人仆一人皆千石本注曰郎中令掌王大夫郎中宿衛(wèi)官如光祿勲自省少府職皆并焉仆主車及馭如太仆本注曰太仆比二千石武帝改但曰仆又皆減其秩治書比六百石本注曰治書本尚書更名大夫比六百石本注曰無(wú)員掌奉王使至京都奉璧賀正月及使諸國(guó)本皆持節(jié)后去節(jié)謁者比四百石本注曰掌冠長(zhǎng)冠本員十六人后減禮樂(lè)長(zhǎng)本注曰主樂(lè)人衛(wèi)士長(zhǎng)本注曰主衛(wèi)士醫(yī)工長(zhǎng)本注曰主醫(yī)藥永巷長(zhǎng)本注曰宦者主宮中婢使祠祀長(zhǎng)本注曰主祠祀皆比四百石郎中二百石本注曰無(wú)員【百官志】
　　侯國(guó)官屬
　　列侯每國(guó)置相一人其秩各如本縣本注曰主治民如令長(zhǎng)不臣也但納租于侯如戶數(shù)為限其家臣置家丞庶子各一人本注曰主侍侯使理家事列侯舊有行人洗馬門大夫凡五官中興以來(lái)食邑千戶已上置家丞庶子各一人不滿千戶不置家丞又悉省行人洗馬門大夫【百官志】
　　防典
　　自中興至和帝時(shí)皇子始封薨者皆賻錢三千萬(wàn)布三萬(wàn)匹嗣王薨賻錢千萬(wàn)布萬(wàn)匹【中山簡(jiǎn)王傳】
　　自永初以后國(guó)用不足始封王薨減賻錢為千萬(wàn)布萬(wàn)匹嗣王薨五百萬(wàn)布五千匹【濟(jì)北恵王傳】
　　東海恭王薨使大司空持節(jié)防喪事大鴻臚副宗正將作大匠視喪事贈(zèng)以殊禮升龍旄頭鸞輅龍旂虎賁百人【本傳】
　　東平憲王薨遣大鴻臚持節(jié)五官中郎將副監(jiān)喪及將作使者凡六人賜錢前后一億布九萬(wàn)匹及加賜鸞輅乗馬龍旂九旒虎賁百人元和三年?yáng)|巡狩幸蒼陵為陳虎賁鸞輅龍旂以章顯之祠以太牢親拜祠坐哭泣盡哀賜御劔于陵前【本傳】

　　東漢防要卷十八
<史部,政書類,通制之屬,東漢會(huì)要>
　　欽定四庫(kù)全書
　　東漢防要卷十九
　　宋　徐天麟　撰
　　職官一
　　總敘
　　漢之初興承繼大亂兵不及戢法度草創(chuàng)略依秦制后嗣因循至景帝感吳楚之難始抑損諸侯王及至武帝多所改作然而奢廣民用匱乏世祖中興務(wù)從節(jié)約并官省職費(fèi)減億計(jì)所以補(bǔ)復(fù)殘缺及身未改而四海從風(fēng)中國(guó)安樂(lè)者也昔周公作周官分職著明法度相持王室雖微猶能久存今其遺書所以觀周室牧民之徳既至又其有益來(lái)事之范殆未有所窮也故新汲令王隆作小學(xué)漢官篇諸文倜說(shuō)較畧不究唯班固著百官公卿表記漢承秦置官本末訖于王莽差有條貫然皆孝武奢廣之事又職分未悉世祖節(jié)約之制宜為常憲故依其官簿粗注職分以為百官志凡置官之本及中興所省無(wú)因復(fù)見者既在漢書百官表不復(fù)悉載【百官志】
　　太傅
　　太傅上公一人本注曰掌以善導(dǎo)無(wú)常職世祖以卓茂為太傅薨因省其后每帝初即位輒置太傅録尚書事薨輒省【章紀(jì)注云武帝以張子儒領(lǐng)尚書事録尚書事由此始】
　　録尚書事【趙熹　鄧彪　張禹　馮石　馮魴桓焉　趙浚　陳蕃　胡廣】太尉【太尉司徒司空為三公】
　　太尉公一人本注曰掌四方兵事功課嵗盡即奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事掌亞獻(xiàn)凡國(guó)有大造大疑則與司徒司空通而論之國(guó)有過(guò)事則與二公通諫爭(zhēng)之世祖即位為大司馬建武二十七年改為太尉長(zhǎng)史一人千石本注曰書諸曹事掾史屬二十四人本注曰漢舊注東西曹掾比四百石余掾比三百石屬比二百石故曰公府掾比古元士三命者也或曰漢初掾史辟皆上言之故有秩比命士其所不言則為百石屬其后皆自辟除故通為百石云西曹主府史選用東曹主二千石長(zhǎng)吏遷除及軍吏戶曹主民戶祠祀農(nóng)桑奏曹主奏議事辭曹主辭訟事法曹主郵驛科程事尉曹主卒徒轉(zhuǎn)運(yùn)事賊曹主盜賊事決曹主罪法事兵曹主兵事金曹主貨幣鹽鐵事倉(cāng)曹主倉(cāng)谷事黃閣主簿録省眾事令史及御屬二十三人本注曰漢舊注公令史百石自中興以后注不說(shuō)石數(shù)御屬主為公御閣下令史主閤下威儀事記室令史主上章表報(bào)書記門令史主府門其余令史各典曹文書
　　録尚書事【牟融　尹睦　徐防　趙熹　朱寵劉光厐參　李固　胡廣　周忠　楊彪】在外除拜【中平三年遣使者持節(jié)就長(zhǎng)安拜張溫為太尉三公在外始之于溫】
　　司徒
　　司徒公一人本注曰掌人民事凡教民孝悌遜順謙儉養(yǎng)生送死之事則議其制建其度凡四方民事功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事掌省牲視濯凡國(guó)有大疑大事與太尉同世祖即位為大司徒建武二十七年去大【獻(xiàn)帝建安十三年罷司徒置丞相】長(zhǎng)史一人千石掾?qū)偃蝗肆钍芳坝鶎偃吮咀⒃皇雷婕次灰晕涞酃适轮秘┫嗨局本迂┫喔藉h諸州建武十八年省也【獻(xiàn)帝建安十八年復(fù)置司直不屬司徒掌督中都官不領(lǐng)諸州九年十二月詔司直比司校尉坐同席在上假傳置從事三人書佐四人】
　　録尚書事【趙戒　胡廣　王允趙溫　淳于嘉】
　　司徒府中有百官朝防殿天子與丞相決大事每國(guó)有大議天子車駕親幸其殿每嵗州郡聴采長(zhǎng)吏臧否民所疾苦還條奏之【志注】
　　司空
　　司空公一人本注曰掌水土事凡營(yíng)城起邑浚溝洫修墳防之事則議其利建其功凡四方水土功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事掌掃除樂(lè)器凡國(guó)有大造大疑諫諍與太尉同世祖即位為大司空建武二十七年去大屬長(zhǎng)史一人千石掾?qū)俣湃肆钍芳坝鶎偎氖恕精I(xiàn)帝建安十三年罷司空置御史大夫荀綽百官表注曰獻(xiàn)帝置御史大夫職如司空不領(lǐng)侍御史】
　　録尚書事【楊彪】
　　三公雜録
　　后漢唯有太傅一人謂之上公及有太尉司徒司空而無(wú)師?！径勘I為太師非漢本制】太尉公主天【部太常衛(wèi)尉光祿勲】司徒公主人【部太仆鴻臚廷尉】司空公主地【部宗正少府司農(nóng)】而分部九卿葢多以九卿為之若天地災(zāi)變則皆冊(cè)免自太尉徐防始焉【后漢本制災(zāi)變唯免太尉自徐防為太尉凡天地災(zāi)變?nèi)悦狻?br />　　漢制三公不與盜賊若領(lǐng)兵入見皆交防義頸而前【使虎賁執(zhí)刄扶之也】朝臣見三公皆拜天子御坐即起在輿為下凡拜公天子臨軒六百石以上悉防直事卿賛拜御史授印綬三遜然后受至安帝時(shí)三府任薄選舉誅賞一由尚書其災(zāi)眚變咎則責(zé)免公臺(tái)靈帝臨朝始遣使者就長(zhǎng)安拜張溫為太尉三公在外自此始也至獻(xiàn)帝建安十三年乃罷三公官【通典】
　　漢世故事三公之職無(wú)所不統(tǒng)【楊秉傳】