禮部尚書(shū)一人侍郎一人
郎中一人員外郎一人主事二人令史五人書(shū)令史一十人亭長(zhǎng)六人掌固八人
祠部郎中一人 員外郎一人主事二人令史六人書(shū)令史十三人掌固四人
膳部郎中一人
員外郎一人主事二人令史四人書(shū)令史九人
掌固四人
主客郎中一人
員外郎一人主事二人令史四人書(shū)令史九人
掌固四人
禮部尚書(shū)一人,正三品;(周之齊官卿也。漢成帝置尚書(shū)五人,其四曰客曹,主外國(guó)夷狄事。光武分六曹,吏部曹主選舉、齋祀事。然則夷狄、齋祀,皆今禮部之職。東晉始置祠部尚書(shū),常與右仆射通職,若右仆射闕,則以祠部尚書(shū)知右事。宋、齊、粱、陳皆號(hào)祠部尚書(shū)。后魏稱儀曹尚書(shū)。北齊亦為祠部尚書(shū),掌詞祭、醫(yī)藥、死喪、贈(zèng)賻等事。后周依周官,置春官府大宗伯卿一人。隋更為禮部尚書(shū),皇切因之。龍朔二年改為司禮太常伯,咸亨元年復(fù)為禮部。光宅元年為春官尚書(shū),神龍?jiān)陱?fù)故。)侍郎一人,正四品下。(周之春官小宗伯中大夫也。漢已來(lái)尚書(shū)侍郎,今郎中之任。后周依周官。隋煬帝置禮部侍郎,皇朝因之。龍朔二年改為司禮少常伯,咸亨、光宅、神龍并隨曹改復(fù)。)禮部尚書(shū)、侍郎之職,掌天下禮儀、祠祭、燕饗、貢舉之政令。其屬有四:一曰禮部,二曰祠部,三曰膳部,四曰主客;尚書(shū)、侍郎總其職務(wù)而奉行其制命。凡中外百司之事,由于所屬,皆質(zhì)正焉。凡舉試之制,每歲仲冬,率與計(jì)偕。其科有六:一曰秀才,(試方略策五條。此科取人稍峻,貞觀已后遂絕。)二曰明經(jīng),三曰進(jìn)士,四曰明法,五曰書(shū),六曰?。凡正經(jīng)有九:《禮記》、《左氏春秋》為大經(jīng),《毛詩(shī)》、《周禮》、《儀禮》為中經(jīng),《周易》、《尚書(shū)》、《公羊春秋》、《谷梁春秋》為小經(jīng)。通二經(jīng)者,一大一小,若兩中經(jīng)。通三經(jīng)者,大、小、中各一。通五經(jīng)者,大經(jīng)并通。其《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《老子》并須兼習(xí)。凡明經(jīng)先帖經(jīng),然后口試并答策,取粗有文理者為通。(舊制,諸明經(jīng)試每經(jīng)十帖、《孝經(jīng)》二帖、《論語(yǔ)》八帖、《老子》兼注五帖,每帖三言,通六已上,然后試策十條,通七,即為高第。開(kāi)元二十五敕:諸明經(jīng)先帖經(jīng),通五已上,然后口試,每經(jīng)通問(wèn)大義十條,遍六已上,并答時(shí)務(wù)策三道。)凡進(jìn)士先貼經(jīng),然后試雜文及策,文取華實(shí)兼舉,策須義理愜當(dāng)者為通。(舊例帖一小經(jīng)并注,通六已上;帖《老子》兼注,通三已上,然后試雜文兩道、時(shí)務(wù)策五條。開(kāi)元二十五年,依明經(jīng)帖一大經(jīng),通四已上,余如舊。)凡明法試律、令,取識(shí)達(dá)義理,問(wèn)無(wú)疑滯者為通。(所試律、令,凡每部試十帖。策試十條:律七條,令三條。)凡明書(shū)試《說(shuō)文》、《字林》,取通訓(xùn)詁,兼會(huì)雜體者為通。(《說(shuō)文》六帖,《字林》四帖;兼口試,不限條數(shù)。)凡明?試《九章》、《海島》、《孫子》、《五曹》、《張丘建》、《夏侯陽(yáng)》、《周髀》、《五經(jīng)》、《綴術(shù)》、《緝古》,取明數(shù)造術(shù),辨明術(shù)理者為通。(《九章》三帖,《五經(jīng)》等七部各一帖,《輟術(shù)》六貼,《輯古》四帖,錄大義本條為問(wèn)。)凡此六科,求人之本,必取精究理實(shí)而升為第。其有博綜兼學(xué),須加甄獎(jiǎng),不得限以常科。(開(kāi)元二十五年敕,明經(jīng)、進(jìn)士中,除所試外,明經(jīng)有兼明五經(jīng)已上,每經(jīng)帖十通五已上,口問(wèn)大義十條,疏義精通,通五已上;進(jìn)士有兼通一史,試策及口問(wèn)各十條,通六已上,須加甄獎(jiǎng),所司錄名奏聞。其進(jìn)士唱及第訖,具所試雜文及策,送中書(shū)門下詳覆。其明經(jīng)口問(wèn),仍須對(duì)同舉人考試。其試弘文、崇文生,自依常式。)其弘文、崇文館學(xué)生雖同明經(jīng)、進(jìn)士,以其資蔭全高,試取粗通文義。(弘、崇生習(xí)一大經(jīng)一小經(jīng)、兩中經(jīng)者、習(xí)《史記》者,《漢書(shū)》者,《東觀漢記》者,《三國(guó)志》者,皆須讀文精熟,言音典正,策試十道,取粗解注義,經(jīng)通六,史通三。其試時(shí)務(wù)策者,皆須識(shí)文體,不失問(wèn)目意,試五得三。皆兼帖《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》,共十條。)太廟齋郎亦試兩經(jīng),文義粗通,然后補(bǔ)授,考滿簡(jiǎn)試。其郊社齋郎簡(jiǎn)試亦如太廟齋郎。其國(guó)子監(jiān)大成十員,取明經(jīng)及第人聰明灼然者,試日誦千言,并口試,仍策所習(xí)業(yè)十條通七,然后補(bǔ)充,各授散官,依色令于學(xué)內(nèi)習(xí)業(yè),以通四經(jīng)為限。(其祿俸賜會(huì)準(zhǔn)非伎術(shù)直例給。業(yè)成者于吏部簡(jiǎn)試,《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》共試八條,余經(jīng)各試八條,間日一試,灼然明練精熟為通。口試十通九、策試十通七為第。所加經(jīng)者,《禮記》、《左傳》、《毛詩(shī)》、《周禮》各加兩階,余經(jīng)各加一階。及第者放選,優(yōu)與處分;不第者,三年一簡(jiǎn),九年業(yè)不成者,解退,依常選例。業(yè)未成年未滿者,不得別選及充余使。若經(jīng)事故,應(yīng)敘日,還令覆上。其先及第人欲加經(jīng)、及官人請(qǐng)?jiān)嚱?jīng)者,皆準(zhǔn)此。) 郎中一人,從五品上;(《周官》大宗伯屬官有下大夫,蓋郎中之任也。魏、晉、宋、齊、梁、陳、后魏、北齊有殿中郎、儀曹郎,而殿中掌表疏,儀曹掌吉兇禮制,皆禮部之職也。后周依《周官》。隋初,禮部曹置侍郎一人,煬帝除“侍”字,又改為儀曹?;食蚍Q郎中。武德三年復(fù)為禮部,龍朔二軍改為司禮大夫。咸亨、光宅、神龍隨曹改復(fù)。)員外郎一人,從六品上;(《周官》大宗伯屬官有上士,后周依焉,蓋今員外郎之任也。隋開(kāi)皇六年置禮部員外郎,煬帝改為儀曹承務(wù)郎。武德初改為禮部員外郎,龍朔二年改為司禮員外郎。咸亨、光宅、神龍并隨曹改復(fù)。)主事二人,從八品下。禮部郎中、員外郎掌貳尚書(shū)、侍郎,舉其儀制而辨其名數(shù)。凡五禮之儀一百五十有二:一曰吉禮,其儀五十有五;(一曰冬至祀圜丘,二曰祈谷于圜丘,三曰雩祀于圜丘,四曰大享于明堂,五曰祀青帝于東郊,六曰祀赤帝于南郊,七曰祀黃帝于南郊,八曰祀白帝干西郊,九曰祀黑帝于北郊,十曰礻昔祭百神干南郊,十一曰朝日于東郊,十二曰夕月于西郊,十三曰祀風(fēng)伯、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿,十四曰夏至祭方丘,十五曰祭神州于北郊,十六曰祭太社,十七曰祭五岳、四鎮(zhèn),十八曰祭四海、四瀆,十九曰時(shí)享于太廟,二十曰袷享于太廟,二十一曰?享于太廟,二十二曰拜五陵,二十三曰巡五陵,二十四曰祭先農(nóng),二十五曰享光蠶,二十六曰享先代帝王,二十七曰?新于太廟,二十八曰祭司寒,二十九曰祭五龍壇,三十曰視學(xué),三十一曰皇太子釋奠,三十二曰國(guó)學(xué)釋奠,三十三曰釋奠于齊太公,三十四曰巡狩告圜丘,三十五曰巡狩告社稷,三十六曰巡狩告宗廟,三十七曰巡狩,三十八曰封禪,三十九曰祈于太廟,四十曰祈于太社,四十一曰祈于北郊,四十二曰祈于岳瀆,四十三曰諸州祭社稷,四十四曰諸州釋奠,四十五曰諸州祭榮,四十六曰諸縣祭社稷,四十七曰諸縣釋奠,四十八曰諸縣祈榮,四十九曰諸太子廟時(shí)享,五十曰王公已下時(shí)享其廟,五十一曰王公已下袷享其廟,五十二曰王公已下?享其廟,五十三曰四品已下時(shí)享其廟,五十四曰六品已下時(shí)祭,五十五曰王公已下拜掃。)二曰賓禮,其儀有六;(一曰蕃國(guó)王來(lái)朝,二曰戒蕃王見(jiàn),三曰蕃王奉見(jiàn),四曰受蕃使表及幣,五曰燕蕃國(guó)王,六曰燕蕃國(guó)使。)三曰軍禮,其儀二十有三;(一曰親征類于上帝,二百宜于太社,三曰造于太廟,四曰?于所征之地,五曰??于國(guó)門,六曰告所過(guò)山川,七曰露布,八曰勞軍將,九曰講武,十曰田狩,十一曰射于射宮,十二曰觀射于射官,十三曰遣將出征宜于太社,十四曰遣將告于太公廟,十五曰遣將告于太廟,十六曰祀馬祖,十七曰享先牧,十八曰祭馬社,十九曰祭馬步,二十曰合朔伐鼓,二十一曰合朔諸州伐鼓,二十二曰大儺,二十三曰諸州、縣儺。)四曰嘉禮,其儀有五十;(一曰皇帝加元服,二曰納后,三曰正、至受皇太子朝賀,四曰皇后正、至受皇太子朝賀,五曰正、至受皇太子妃朝賀,六曰皇后正、至受太子妃朝賀,七曰正、至受群臣朝賀,八曰秋節(jié)受群臣朝賀,九曰皇后正、至受群臣朝賀,十曰皇后受外命婦朝賀,十一曰皇帝于明堂讀春令,十二曰讀夏令,十三曰讀秋令,十四曰讀冬令,十五曰養(yǎng)老于太學(xué),十六曰臨軒冊(cè)皇后,十七曰臨軒冊(cè)皇太子,十八曰內(nèi)冊(cè)皇太子,十九曰臨軒冊(cè)王公,二十曰朝堂冊(cè)諸臣,二十一曰冊(cè)內(nèi)命婦,二十二曰遣使冊(cè)授官爵,二十三曰朔日受朝,二十四曰朝集使辭見(jiàn),二十五曰皇太子加元服,二十六曰納妃,二十七曰正、至受群臣賀,二十八曰受宮臣賀,二十九曰與師、傅、保相見(jiàn),三十曰受朝集使參辭,三十一曰親王冠,三十二曰納妃,三十三曰公主降嫁,三十四曰三品以上冠,三十五曰四品以下冠,三十六曰六品以下冠,三十七曰三品以上婚,三十八曰四品以下婚,三十九曰六品以下婚,四十曰朝集使禮見(jiàn)及辭,四十一曰任官初上,四十二曰鄉(xiāng)飲酒,四十三曰正齒位,四十四曰宣赦書(shū),四十五曰群臣詣闕上表,四十六曰群臣起居,四十七曰遣使慰勞諸蕃,四十八曰遣使宣撫諸州,四十九曰遣使諸州宣制,五十曰遣使諸州宣赦書(shū)。)五曰兇禮,其儀一十有八。(一曰兇年振撫,二曰勞問(wèn)疾患,三曰中宮勞問(wèn),四曰皇太子勞問(wèn),五曰五服制度,六曰皇帝為小功已上舉哀,七曰敕使吊祭,八曰會(huì)喪,九曰冊(cè)贈(zèng),十曰會(huì)葬,十一曰致奠,十二曰皇后舉哀吊祭,十三曰皇太子舉哀吊祭,十四曰皇太子妃舉哀吊祭,十五曰三品已上喪,十六曰四品以下喪,十七曰六品以下喪,十八曰王公已下喪。禮制通議其新五禮,開(kāi)元二十年修,凡一百五十卷。)
凡君臣上下皆有通稱。凡夷夏之通稱天子曰“皇帝”,臣下內(nèi)外兼稱曰“至尊”,天子自稱曰“朕”,臣下敷奏于天子曰“陛下”,服御曰“乘輿”,行幸曰“車賀”?;侍右严?,率土之內(nèi),于皇帝皆稱“臣”。六宮已下,率土之內(nèi),婦人于太皇太后、皇太后皆稱“妾”;百官曰“殿下”,自稱曰“臣”。百官于皇太子亦曰“殿下”,自稱名,東宮官則稱“臣”。凡散官正二品、職事官?gòu)娜芬焉希艨ね跻焉?,于公文皆不稱姓。凡六品已下官人奏事,皆自稱官號(hào)、臣、姓名,然后陳事。(通事舍人、侍御史、殿中侍御史則不稱官號(hào)。)凡上表、疏、箋、啟及判、策、文章,如平闕之式。(謂昊天、后土,天神、地只,上帝、天帝,廟號(hào),祧皇祖、妣,皇考、皇妣,先帝、先后,皇帝、天子,陛下、至尊,太皇太后、皇太后、皇后、皇太子皆平出;宗廟、社稷,太社、太稷,神主、山陵、陵號(hào),乘輿、車駕,制書(shū)、敕旨,明制、圣化,天恩、慈旨,中宮、御前,闕廷、朝廷之類并闕字;宗廟中、陵中、行陵、陵中樹(shù)木、待制、乘輿車中馬,舉陵廟名為官,如此之類,皆不闕字。若泛說(shuō)古典,延及天地,不指說(shuō)平闕之名者,亦不平出。若寫(xiě)經(jīng)史群書(shū)及撰綠舊事,其文有犯國(guó)諱者,皆為字不成。)
凡元日大陳設(shè)于太極毆,(今大明官于含元殿,在都則于乾元殿。)皇帝袞冕臨軒,展宮縣之樂(lè),陳歷代寶玉、輿輅,備黃麾仗。二王后及百官、朝集使、皇親、諸親并朝服陪位。皇太子獻(xiàn)壽,次上公獻(xiàn)壽,次中書(shū)令奏諸州表,黃門侍郎奏祥瑞,戶部尚書(shū)奏諸州貢獻(xiàn),禮部尚書(shū)奏諸蕃貢獻(xiàn),太史令奏云物,侍中奏禮畢。然后,中書(shū)令又與供奉官獻(xiàn)壽。時(shí),殿上皆呼萬(wàn)歲。(按:舊儀闕供奉官獻(xiàn)壽禮,但位次立,禮畢,竟無(wú)拜賀。開(kāi)元二十五年,臣林甫謹(jǐn)草其儀,奏而行之。)大會(huì)之日,陳設(shè)亦如之?;实鄯ㄌ旃凇;侍臃Q觴獻(xiàn)壽,次上公稱觴獻(xiàn)壽,侍中宣賜束帛有差。其日,外命婦朝中宮,為皇后稱觴獻(xiàn)壽,司宮宣賜束帛有差。凡冬至大陳設(shè)如元正之儀,其異者,皇帝服通天冠,無(wú)諸州表奏、祥瑞、貢獻(xiàn)。凡元正、冬至大會(huì)之明日,百官、朝集使皆詣東宮,為皇太子獻(xiàn)壽。凡千秋節(jié),皇帝御樓,設(shè)九部之樂(lè),百官褲褶陪位,上公稱觴歟壽。凡京司文武職事九品已上,每朔、望朝參;五品已上及供奉官、員外郎、監(jiān)察御史、太常博士,每日朝參。凡蕃國(guó)主朝見(jiàn),皆設(shè)宮縣之樂(lè)及貴麾仗;若蕃國(guó)使,則減黃麾之半。凡冊(cè)皇后、皇太子、皇太子妃、諸王、王妃、公主,并臨軒冊(cè)命,陳設(shè)如冬、正之儀;訖,皆拜太廟。凡車駕巡幸及還京,百官辭迎皆于城門外;留守宮內(nèi)者,在殿門外。行從官每日起居,兩京文武職事五品已上三日一奉表起居,三百里內(nèi)刺史朝見(jiàn)。東都留司文武官每月于尚書(shū)省拜表,及留守官共遣使起居,皆以月朔日,使奉表以見(jiàn),中書(shū)舍人一人受表以進(jìn)。北都留守每季一起居。凡皇太子行,先一日,在京文武職事五品己上并詣官辭;還宮明日,詣宮參。凡元正,若皇帝加元服,皇太后加號(hào),皇后、皇太子初立,天下諸州刺史,若京官五品已上在外者,并奉表、疏賀,皆禮部整比,送中書(shū)總奏之。
凡祥瑞應(yīng)見(jiàn),皆辨其物名。若大瑞,(大瑞謂景星、慶云、黃星真人、河精、麟、鳳、鸞、比翼鳥(niǎo)、同心鳥(niǎo)、永樂(lè)鳥(niǎo)、富貴、吉利、神龜、龍、騶虞、白澤、神馬、龍馬、澤馬、白馬赤髦、白馬朱鬃之類,周匝、角瑞、獬豸、比肩獸、六足獸、茲白、騰黃、???余、白象、一角獸、天鹿、鱉封、酋耳、豹犬、露犬、玄?、明珠、玉英、山稱萬(wàn)歲、慶山、山車、象車、烏車、根車、金車、朱草、屈軼、?莢、平露、?莆、蒿柱、金牛、玉馬、玉猛獸、玉甕、神鼎、銀甕、丹甑、醴泉、浪井、河水清、江河水五色、海水不揚(yáng)波之類,皆為大瑞。)上瑞,(謂三角獸、白狼、赤羆、赤熊,赤狡、赤兔、九尾狐、白狐、玄狐、白鹿、白獐、白兕、玄鶴、赤烏,青烏、三足烏、赤蔫、赤雀、比目魚(yú)、甘露、廟生祥木、福草、禮草、萍實(shí)、大貝、白玉赤文、紫玉、玉羊、玉龜、玉牟、玉英、玉璜、黃銀、金藤、珊瑚鉤、駭雞犀、戴通璧、玉琉璃、雞趣璧之類,皆為上瑞。)中瑞,(謂白鳩、白烏、蒼烏、白澤、白雉、雉白首、翠鳥(niǎo)、黃鵠、小鳥(niǎo)生大鳥(niǎo)、朱雁、五色雁、白雀、赤狐、黃羆、青燕、玄貉、赤豹、白兔、九真奇獸、充黃出谷、澤谷生白玉、瑯?景、碧石潤(rùn)色、地出珠、陵出黑丹、威綏、延喜、福井、紫脫常生、賓連闊達(dá)、善茅、草木長(zhǎng)生,如此之類,并為中瑞。)下瑞,(謂??丕、嘉禾、芝草、華蘋、人參生、竹實(shí)滿、椒桂合生、木連理、嘉木,戴角?鹿、駁鹿、神雀、冠雀、黑雉之類為下瑞。)皆有等差。若大瑞,隨即表奏,文武百僚詣闕奉賀。其他并年終員外郎具表以聞,有司告廟,百僚詣闕奉賀。其鳥(niǎo)獸之類有生獲者,各隨其性而放之原野。其有不可獲者,若木連理之類,所在案驗(yàn)非虛,具圖畫(huà)上。凡太陽(yáng)虧,所司預(yù)奏,其日置五鼓、五兵于太社,皇帝不視事,百官各素服守本司,不聽(tīng)事,過(guò)時(shí)乃罷。月蝕則擊鼓于所司救之。若五岳、四鎮(zhèn)、四瀆崩竭,皆不視事三日。凡二分之月,三公巡行山陵,則太常卿為之副焉。(若獻(xiàn)祖、懿祖二陵,令趙州刺史年別一度巡行。) 凡百官拜禮各有差:文武官三品已下拜正一品;(中書(shū)門下則不拜。)東宮官拜三師,四品已下拜三少;自余屬官于本司隔品者皆拜焉。其準(zhǔn)品應(yīng)致敬而非相統(tǒng)攝,則不拜。(謂尚書(shū)都事于諸司郎中,殿中主事于主局、直長(zhǎng)之類,其品雖卑,則亦不拜。若流外官,拜本司品官。)凡致敬之式,若非連屬應(yīng)敬之官相見(jiàn),或自有親戚者,各從其私禮。(諸官人在路相遇者,四品已下遇正一品,東宮官四品已下遇三師,諸司郎中遇丞相,皆下馬。凡行路之間,賤避貴,少避老,輕避重,去避來(lái)。)
凡國(guó)有五聲、八音,(五聲為宮、商、角、徵、羽,八音謂金、石、絲、竹、匏、土、革、木。)六律、六呂。(六律:黃鍾,太簇,姑洗,蕤賓,夷則,無(wú)射。六呂:大呂,夾鍾,中呂,林鍾,南呂,應(yīng)鍾。)陳四縣之度,(四縣謂宮縣、軒縣、判縣、特縣。)分二舞之節(jié),(謂文舞、武舞。)以和人偷,以調(diào)節(jié)氣,以享神鬼,以序賓客。(凡來(lái)樂(lè)之制并載太常寺。)凡私家不得設(shè)鐘、磬。三品已上得備女樂(lè),五品已上女樂(lè)不得過(guò)三人。居大功已上喪受冊(cè)及之官,雖有鼓樂(lè),縱而不作。
凡太廟、太社及諸宮殿門,東官及一品已下、諸州門,施戟有差:凡太廟、太讓及諸宮殿門,各二十四戟;束宮諸門,施十八戟;正一品門,十六戟;開(kāi)府儀同三司、嗣王、郡王、若上桂圓。柱國(guó)帶職事二品己上及京兆。河南。太原府、大都督、大都護(hù)門,十四戟;上柱國(guó)。柱圓帶職事三品已上、中都督府、上州、上都護(hù)門,十二戟;國(guó)公及上護(hù)軍。護(hù)軍帶職事三品,若下都督、中。下州門,各一十戟。
凡內(nèi)外百司皆給鋼印一鈕。(其吏部、司勛各置二印,兵部置一印,考功、賀部、金部、尚食。尚乘局各別置一印。其文曰“某司之印”,東都即云“東都某司之印”。內(nèi)外諸司有傳符、銅符之處,各給封符印一枚,發(fā)驛封符及封魚(yú)函則用之。諸司從行者各給行從印,其文曰“某司行從之印”;駕還,則封納本司。)凡內(nèi)外百官有魚(yú)符之制。(并出于門下省。) 凡服飾尚黃,旗幟尚赤。乘輿之服則有大裘冕、袞冕、驚冕、毳冕、?冕、玄冕、通天冠、武弁、弁服、黑介幘、白紗帽、平巾幘、翼善冠之服。(并出于殿中省。)皇后之服則有衤韋衣、鞠衣、鈿釵禮衣之制。(并出于內(nèi)侍省。)皇太子之服則有袞冕、具服遠(yuǎn)游冠、公服遠(yuǎn)游冠、鳥(niǎo)紗帽、弁服、平巾幘、進(jìn)德冠之服。(并出于左春坊。)皇太子妃之服則有プ翟、鞠衣、鈿釵禮衣。(并出于右春坊。) 凡王公、第一品服袞冕,(垂青珠九旒,以組為纓,色如其綬;青纊充耳;角簪導(dǎo);青衣、?裳,服九章,每章一行,重以為等,每行九;白紗中單,黼領(lǐng),青標(biāo)、衤巽、裾,革帶,鉤《角?》,大帶,?,劍,?,綬,朱襪,赤舄。)二品服驚冕,(八旒,七章,余同袞冕。)三品服毳服,(七旒,五章,余同毳冕。)四品服?冕,(六旒,三章,余同毳冕。)五品服玄冕,(五旒,無(wú)章,余同驚冕。)六品至九品服爵弁。(玄纓,簪導(dǎo),青衣、?裳,白紗中單,青領(lǐng)、標(biāo)、衤巽、裾、革帶、鉤《角?》,大帶,爵?蔑,赤履之服。)凡冕服及爵弁服,助祭、親迎則服之。若私家祭祀,三品已上,及褒圣侯祭孔子,皆服玄冕;五品已上,服爵弁;六品已下,通服進(jìn)賢冠之服。若職事官三品已上有公爵者,嫡子婚,聽(tīng)假?冕;五品已上孫、九品已上子及五等爵婚,皆假以爵弁服;庶人婚,假以絳公服。凡百官朝服,陪祭、朝會(huì),大事則服之;(冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳紗單衣,白紗中單,皂領(lǐng)、標(biāo)、衤巽、裾、白裙、襦,革帶、鉤《角?》,假帶,曲領(lǐng),方心,絳紗蔽膝,?蔑,舄,劍,雙?,雙綬。六品已下去劍、?、綬。)公服,朔望朝謁見(jiàn)皇太子則服之;(冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳沙單衣,白裙、襦,革帶、鉤《角?》,假帶,方心,?蔑,履,紛ひ囊,只?。六品已下去紛ひ囊、只?。凡綬,親王?朱綬,一品綠綟綬,二品、三品紫綬,四品表綬,五品黑綬。凡有綬則有紱。)弁服,尋常公事則服之。(牙簪導(dǎo),纓,玉琪,朱衣、素裳,革帶,ひ囊,小綬,只?,白?蔑,烏皮履。一品九琪,二品八琪,三品七琪,四品六琪,五品五琪,六品已下去琪及ひ囊、只綬。)平巾幘之服,武官及衛(wèi)官尋常公事則服之。(冠及褶依本品色,并大口褲,起梁帶,烏皮?華。若武官陪位大仗,加?蛇衤?tīng)栆d。)褲褶之服,朔望朝會(huì)則服之。(五品已上通用紬綾及羅,六品已下用小綾。應(yīng)著褲褶,并起十月一日,至二月三十日已前。)
凡百僚冠、笏,(遠(yuǎn)游三梁冠、黑介幘、青?,皆諸王服之;親王即加金附蟬。若進(jìn)覽冠,三品已上三梁,五品已上兩梁,九品已上一梁,三師、三公、太子三師。三少、五等爵、尚書(shū)省、秘書(shū)省、諸寺。監(jiān)、詹事府、東宮三寺及散官、親王傅。友。文學(xué),并關(guān)、津、兵、瀆等流內(nèi)九品已上服之。武弁、平巾幘,文武官及中書(shū)。門下。殿中。內(nèi)侍省、諸衛(wèi)及太子諸坊。諸率府,及鎮(zhèn)、戍流內(nèi)九品已上服之。侍中、中書(shū)令、散騎常侍加貂蟬。法冠,一名獬豸,監(jiān)察御史已上服之。高山冠,內(nèi)侍省內(nèi)謁者等服之。卻非冠,亭長(zhǎng)、門仆服之。進(jìn)德冠,五品已上附山云加琪,如弁服之制。三品已上笏前詘后直,五品已上前詘后挫,并用象;九品已上任用竹、木,上挫下方。男以上,聽(tīng)依爵品執(zhí)笏。)傘、?,(若職事官五品已上,上及散官三品已上,爵國(guó)公已上及縣令,并用傘。一品青油?通?,朱里;三品已上青通?,朱里;五品已上青偏?,碧里。)珂、?(珂,三品已上九子,四品七子,五品五子。?,一品山玄玉,五品已上水蒼玉。)各有差。凡常服亦如之。(親王、三品已上、二王后服用紫,飾以玉;五品已上服用朱,飾以金;七品已上服用綠,飾以銀;九品已上服用青,飾以?石;流外、庶人服用黃,飾以銅、鐵。)凡兇服不入公門。(遭喪被起在朝者,各依本品著淺色纟?縵;周已下慘者,朝參起居亦依品色,無(wú)金玉之飾。起復(fù)者,朝會(huì)不預(yù)。周喪未練,大功未葬,則亦準(zhǔn)比例。)
凡外命婦之服,若花釵翟衣,外命婦受冊(cè)、從蠶、朝會(huì)、婚嫁則服之。(第一品,花釵九樹(shù),翟九等;二品,花釵八樹(shù),翟八等;三品,花釵七樹(shù),翟七等;四品,花釵六樹(shù),翟六等;五品,花釵五樹(shù),翟五等。其服并素紗中單,黼領(lǐng),朱標(biāo)、衤巽,蔽膝,青衣,革帶,青?蔑、舄,?,綬。其衣通用羅?充。)鈿釵禮衣,外命婦朝參、辭見(jiàn)及禮會(huì)則服之。(一品九鈿,二品八鈿,三品七鈿,四品六鈿,五品五鈿,并通用雜色,制與翟衣同。加只?、小綬,去舄加履。)凡婚嫁花釵禮衣,六品已下妻及女嫁則服之;(其釵覆笄而已。其兩博鬢任以金、銀、雜寶為飾。禮衣則大袖連裳,青質(zhì);素紗中單,朱標(biāo)、衤巽;蔽膝,大帶;以青衣帶、革履、?蔑。)其次花釵禮衣,庶人女嫁則服之。(釵以金、銀涂,琉璃等飾。連裳青質(zhì),以青衣帶、革履、?蔑,皆自制也。)凡婚嫁之服,若資蔭高者,皆從高。(女初嫁,聽(tīng)攝母服廟見(jiàn),已后準(zhǔn)常。)親王孺人服依本品。五品已上媵,降妻一等;妾,降媵一等。凡婦人常服五等已上諸親女、婦及五品已上母、妻通服者,從多給;服已終則不給。
凡內(nèi)外職事五品已上在兩京薨、卒,及身死王事,將葬,皆祭以少牢,三品已上贈(zèng)以束帛,一品加乘馬。既引,又遣使贈(zèng)于郭門之外,皆以束帛,一品加璧。(致仕薨、卒,并依職事見(jiàn)任之法。)凡百官葬禮皆有?需車、引、披、鐸、た、明器、方相、?頭之制,皆載于鴻臚之職焉。碑碣之制,五品已上立碑;(螭首龜躍,趺上高不過(guò)九尺。)七品已上立碣;(圭首方趺,趺上高不過(guò)四尺。)若隱淪道素,孝義著聞,雖不仕,亦立碣。凡石人、石獸之類,三品已上用六,五品已上用四。(凡德政碑及生祠,皆取政績(jī)可稱,州為申省,省司勘覆定,奏聞,乃立焉。) 祠部郎中一人,從五品上;(東晉置。歷宋、齊、梁、陳、后魏、北齊皆有祠部郎,后周春官府有典祠中大夫一人,隋有祠部郎,皇朝稱郎中。龍朔二年改為司?大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品陽(yáng)上;(隋文帝置,煬帝為承務(wù)郎,皇朝復(fù)為祠部員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。祠部郎中、員外郎掌祠祀享祭,天文漏刻,國(guó)忌廟諱,卜筮醫(yī)藥,道佛之事。凡祭祀之名有四:一曰祀天神,二曰祭地只,三曰享人鬼,四曰釋奠于先圣先師。其差有三:若昊天上帝、五方帝、皇地只、神州、宗廟為大祀,日、月、星、辰、社稷、先代帝王、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟為中祀,司中、司命、風(fēng)師、雨師、眾星、山林、川澤、五龍祠等及州縣社稷、釋奠為小祀。冬至祀昊天上帝于圜丘,以高祖配焉;又祀東方青帝靈威仰、南方赤帝赤?怒,西方白帝白招拒,北方黑帝葉光紀(jì),中央黃帝含樞紐及大明、夜明于壇之第一等,又祀內(nèi)官五十五坐于壇之第二等,又祀中官一百五十九坐于壇之第三等;又祀外官一百五坐、眾星三百六十坐于內(nèi)?之內(nèi)。正月上辛祈谷于圜丘,祀昊天上帝,以高祖配焉;祀五方帝于壇之第一等。孟夏之月大雩于圜丘,祀昊天上帝,以太宗配焉;又祀五方帝于壇之第一等,又祀太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊于壇之第二等,又祀勾芒、祝融、后土、蓐收,玄冥于內(nèi)?之內(nèi)。季秋之月大享于明堂,祀昊天上帝,以睿宗配焉;又祀五方帝、五帝、五官各于其方。夏至祭皇地只于方丘,以高祖配焉;祭神州于壇之第一等;五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五方山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰,凡七十坐;皆于內(nèi)?之內(nèi)。(汾陰后土祠廟亦四時(shí)祭焉。)孟冬之月祭神州地只于北郊,奉太宗以配焉。立春之日祀青帝于東郊,以太昊配焉,其勾芒氏及歲星、東方三辰七宿并從祀。立夏之日祀赤帝于南郊,以神農(nóng)配焉,其祝融氏及熒惑星、南方三辰七宿并從祀。季夏土王日祀黃帝于南郊,以軒轅配焉,其后土氏、鎮(zhèn)星并從祀。立秋之日祀白帝于西郊,以少昊配焉,其蓐收氏、太白星、西方三辰七宿并從祀。立冬之日祀黑帝于北郊,以顓頊配焉,其玄冥氏、辰星及北方三辰七宿并從祀。春分之日朝日于東郊,秋分之日夕月于西郊,立春后丑日祀風(fēng)師于國(guó)城東北,立夏后申日祀雨師于國(guó)城西南,立秋后辰日祀靈星于國(guó)城東南,立冬后亥日祀司中、司命、司人、司祿于國(guó)城西北。仲春上戊祭太社,以后土氏配焉,祭太稷,以后稷氏配焉。仲秋之月及臘日亦如之。四孟月及臘日大享太廟,春享則兼祭司命及戶,夏享則兼祭灶。季夏之月祭中溜。秋享兼祭門及厲,冬享兼祭行。若臘享,則七祀遍祭,皆于太廟之西門內(nèi)之南。凡三年一袷享,以孟冬;五年一?享,以孟夏,皆七祀遍祭。若袷享,則配享功臣皆列于當(dāng)室之前。(高祖之廟則開(kāi)府儀同三司淮安王神通、禮部尚書(shū)河間王孝恭、陜東道大行臺(tái)右仆射鄭國(guó)公殷開(kāi)山、戶部尚書(shū)渝國(guó)公劉政會(huì)配饗。太宗之廟則司空梁國(guó)公房玄齡、尚書(shū)左仆射萊國(guó)公杜如晦、尚書(shū)左仆射申閡公高士廉配享。高宗之廟則司空英國(guó)公李?、尚書(shū)左仆射北平縣公張行成、中書(shū)令高唐縣公馬周配享。中宗之廟則侍中平陽(yáng)郡王敬暉、侍中抉陽(yáng)郡王桓彥范、中書(shū)令博陵郡王崔玄?、中書(shū)令漢陽(yáng)郡王張東之、中書(shū)令南陽(yáng)郡王袁恕己配饗。睿宗之廟則太子少傅許國(guó)公蘇瑰、尚書(shū)左丞相徐國(guó)公劉幽求配饗。)孟夏吉亥享先農(nóng)于東郊,以后稷配。季春吉巳享先蠶于西郊。仲春上丁釋奠于孔宣父,以顏回配,其七十二弟子及先儒并從配;(謂子淵、子騫、伯牛、仲弓、子有、子路、宰我、子貢、子游、子夏、曾參、顓孫師、澹臺(tái)滅明、宓子賤、原憲、公冶長(zhǎng)、南宮適、公暫哀、曾點(diǎn)、顏路、商瞿、高柴、漆雕開(kāi)、公伯寮、司馬牛、樊遲、有若、公西赤、巫馬期、梁?、顏相、冉孺,曹┰、伯虔、公孫龍、冉季產(chǎn)、秦子南、漆雕哆、顏?zhàn)域?、漆雕徒父、壤駟赤、商澤、石作蜀、任不齊、公夏首、公良孺、后處,秦冉、奚容箴、公肩定、顏辛、鄔單、句井︹、罕父黑、秦商、申黨、公阻子之,榮子、縣成、左人郢、燕?、鄭子徒、秦非、施之常、顏噲、步叔乘、顏之仆,陳亢籍、樂(lè)欣、廉潔,顏何、叔仲會(huì)、狄黑、邦巽、孔忠、公西輿如、公西?等,及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國(guó)、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逵、何休、王肅、王弼、杜預(yù)、范甯等,凡九十八人。)仲秋之月亦如之。仲春上戊釋奠于齊太公,以留侯張良配焉;仲秋之月亦如之。孟冬祭司寒于冰室,仲春祀馬祖,仲夏享先牧,仲秋祭馬社,仲冬祭馬步,并以剛?cè)?,皆于大澤之中。季冬臘日前寅蠟百神于南郊,大明、夜明、神農(nóng)、后稷、伊耆、五官、五星、二十八宿、十二辰、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五田峻、青龍、朱雀、麒麟、騶虞、玄武及五方山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰。井泉。水。墉。坊。于菟。鱗。羽。介。毛。?。郵。表。??。貓。昆蟲(chóng),凡一百八十七坐;若其方有災(zāi)害,則闕而不祭,祭井泉于川澤之下。立春之日,祭東岳泰山于兗州,樂(lè)鎮(zhèn)沂山于沂州,東海于萊州,東瀆淮于唐州;立夏之日,祭南岳衡山于衡州,南鎮(zhèn)會(huì)稽山于越州,南海于廣州,南瀆江于益州;季夏土王日,祭中岳嵩山于河南府;立秋之日,祭西岳華山于華州,西鎮(zhèn)吳山于隴州,西海及西瀆河于同州;立冬之日,祭北岳恒山于定州,北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭于營(yíng)州,北海及北瀆濟(jì)于河南府,各于其境內(nèi),本州長(zhǎng)官行焉。蜀州青城丈人山,每歲春、秋二時(shí)享以蔬饌,委縣令行。(側(cè)近以三、兩人灑掃。)凡三年一享帝譽(yù)氏于頓丘;享唐堯于平陽(yáng),而稷、Ι配焉;享虞舜于河?xùn)|,咎繇配焉;享夏禹于安邑,伯益配焉;享殷湯于偃師,尹尹配焉;享周文王于酆,太公配焉;享周武王于鎬,周公、召公配焉;享漢高祖于長(zhǎng)陵,蕭何配焉,皆以仲春之月。四時(shí)仲月,享隱、章懷、憨德、節(jié)愍、惠莊、惠文、惠宣七太子廟,令其子孫主祭,有司給牲牢、樂(lè)縣,太常博士相禮焉。四仲月享隋文帝、周武帝廟,?阝公、介公主祭。凡州、縣皆置社稷,如京、都之制,仲春上戊,州、縣官親祭;仲秋上戊亦如之。凡州、縣皆置孔宣父廟,以顏回配焉,仲春上丁,州、縣官行釋奠之禮;仲秋上丁亦如之。凡官爵二品已上,祠四廟;五品已上,祠三廟;六品已下達(dá)于庶人,祭祖彌而已。凡國(guó)有封禪之禮,則依圜丘方澤之神位。(古封禪禮多闕而不載,其玉檢文亦秘,代莫得知。開(kāi)元二十三年,上封泰山,乘馬直造山頂,唯一二大臣得從焉;其玉檢文為蒼生祈福,當(dāng)時(shí)不秘,人得以知之。)若親征,?類昭告各依本神位焉。(車駕巡幸,路次名山大川、古昔圣帝明王。名臣將相陵墓及廟應(yīng)致祭者,名山大川三十里內(nèi),圣帝明王二十里內(nèi),名臣將相十里內(nèi),并令本州祭之。)
凡國(guó)有大祭祀之禮,皇帝親祭,則太尉為亞獻(xiàn),光祿卿為終獻(xiàn);若有司攝事;則太尉為初獻(xiàn),太常卿為亞獻(xiàn),光祿卿為終獻(xiàn);孔宣父廟,則國(guó)子祭酒為初獻(xiàn),司業(yè)為亞獻(xiàn),國(guó)子博士為終獻(xiàn);齊太公廟,則太常卿為初獻(xiàn),少卿為亞獻(xiàn),丞為終獻(xiàn)。諸小祀唯官一獻(xiàn)。凡大祀散齋四日,致齋三日;中祀散齋三日,致齋二日;小祀散齋二日,致齋一日,皆祀前習(xí)禮、沐浴,并給明衣。(諸大祀齋官皆于散齋日平明集尚書(shū)省受誓戒;其致齋日,三公于都省安置,所司鋪設(shè)。若車駕親行及齋官向祀祭之所,本司預(yù)告州縣及金吾相知,令平明清所行之路,道次不得見(jiàn)諸兇穢、??及聞哭泣之聲。散齋日不得吊喪問(wèn)疾,不判署刑殺文書(shū),不決罰罪人。)
凡京師孟夏已后旱則先祈岳、鎮(zhèn)、海、瀆及諸山川能興云雨者,皆于北郊望祭;又祈社稷;又祈宗廟。每七日一祈,不雨,溫從岳、瀆如初。旱甚則修雩。秋分已后,雖旱不雩。雨足皆報(bào)祀。若州、縣,則先祈社稷及境內(nèi)山川。若霖雨,則京城榮諸門,門別三日,每日一榮;不止,祈山川、岳鎮(zhèn)、海瀆;三日不止,祈社稷、宗廟。若州、縣,則榮城門及境內(nèi)山川而己。
凡天下觀總一千六百八十七所。(一千一百三十七所道士,五百五十所女道士。)每觀觀主一人,上座一人,監(jiān)齋一人,共網(wǎng)統(tǒng)眾事。而道士修行有三號(hào):其一曰法師,其二曰威儀師,其三曰律師。其德高思精謂之練師。而齋有七名:其一曰金錄大齋,(調(diào)和陰陽(yáng),消災(zāi)伏害,為帝王國(guó)土延祚降福。)其二曰黃錄齋,(并為一切拔度先祖。)其三曰明真齋,(學(xué)者自齋齊先緣。)其四曰三元齋,(正月十五日天官,為上元;七月十五日地官,為中元;十月十五日水官,為下元,皆法身自懺愆罪焉。)其五曰八節(jié)齋,(修生求仙之法。)其六曰涂炭齋,(通濟(jì)一切急難。)其七曰自然齋。(普為一切祈福。)而禳謝復(fù)三事:其一曰章,其二曰醮,其三曰理沙。大抵以虛寂自然無(wú)為為宗。(其法出于老子,自云有物混成,先天地生,視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,搏之不得,湛然而存,隨感應(yīng)物,厥跡無(wú)常。奉其道者,咸蠲去邪累,澡雪心神,及至白日升天,長(zhǎng)生代上。文稱道者有三元、九府、百二十官,一切諸神,咸所統(tǒng)攝;至有化金消玉,行符敕水,奇方妙術(shù),軀鬼役神之能,故好異者共尊事之。又言二儀之間有二十三天,一天之中三十六宮,宮有一主,最高者曰無(wú)極至尊,次曰大至真尊,次天覆地載陰陽(yáng)真尊,次供正真尊。其事甚妙,故啟敘其宗旨也。蓋老子生于殷末,在周為守藏史,柱下史,作為道書(shū)五千言,其要在清靜理國(guó),立身之要出。至后漢,張道陵號(hào)天師,闡揚(yáng)其化,周于四海者,以顯其德。)
凡天下寺總五千三百五十八所。(三千二百四十五所僧,二千一百一十三所尼。)每寺上座一人,寺主一人,都維那一人,共綱統(tǒng)眾事。而僧持行者有三品:其一曰禪,二曰法,三曰律。大抵皆以清靜慈悲為宗。(釋氏之源,秦、漢已前未傳中土。至漢武元狩中,遣將軍霍去病討匈奴,殺休屠王,獲其祭天金人,帝以為神,列于甘泉宮。金人率長(zhǎng)丈余,不祭祀,但燈香禮拜而已。及至張騫使大夏,聞其旁有身毒國(guó),一名天竺國(guó),有浮屠之教。哀帶元壽元年,受大月氏王使浮屠經(jīng)。后漢明帝永平三年,夜夢(mèng)金人,頂有日光,飛行殿庭,乃訪群臣,侍中博毅始以佛對(duì)。于是,帝遣郎中蔡惜使于天竺國(guó),寫(xiě)浮屠遣范。?乃與沙門迦華摩騰讓、竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門及拜禮之法,自此始也。?得佛經(jīng)四十二章及釋迎立像,明帝令畫(huà)工圖佛像,置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上。?之還也,以白馬負(fù)經(jīng),漢因立白馬寺于洛城雍關(guān)西。浮屠正號(hào)曰佛陀,譯之則為靜覺(jué)。所謂佛者,本號(hào)釋迦文,郎天竺釋迦衛(wèi)國(guó)王之子,于四月八日夜從母右脅而生,有三十二相。當(dāng)周莊王九年,魯莊公七年,夏四月,恒星不見(jiàn)夜明是也。以布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智惠為宗,所謂六波羅密者也。自齊、梁之后,其道彌尊。)
凡道士、女道士、僧、尼之簿籍亦三年一造。(其籍一本送祠部,一本送鴻臚,一本留于州、縣。)凡道士、女道士衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、緇壞之色。(若服俗衣及綾羅、乘大馬、酒醉、與人斗打、招引賓客、占相吉兇、以三寶物餉饋官寮、勾合朋黨者,皆還俗。若巡門教化、和合婚姻、飲酒食肉、設(shè)食五辛、作音樂(lè)博戲、毀罵三綱、凌突長(zhǎng)宿者,皆苦役也。)
凡道觀三元日、千秋節(jié)日,凡修金錄、明真等齋及僧寺別敕設(shè)齋,應(yīng)行道官給料。高祖神堯皇帝,(五月六日。)文穆皇后,(五月一日。)太宗文武圣皇帝,(五月二十六日。)文德圣皇后,(六月二十一日。)高宗天皇大帝,(十二月四日。)大圣天后,(十一月二十六日。)中宗孝和皇帝,(六月二日。)和思皇后,(四月七日。)睿宗大圣真皇帝,(六月十日。)昭成皇后,(正月二日。)皆廢務(wù)。(凡廢務(wù)之忌,若中宗已上,京城七日行道,外州三日行道;睿宗及昭成皇后之忌,京城二七日行道,外州七日行道。)八代祖獻(xiàn)祖宣皇帝,(十二月二十三日。)宣莊皇后,(六月三日。)七代祖懿祖光皇,(九月八日。)光懿皇后,(八月九日。)皆不廢務(wù)。六代祖太祖景皇帝,(九月十八日。)景烈皇后,(五月六日。)五代祖代祖元皇帝,(四月二十四日。)元真皇后,(三月六日。)孝敬皇帝,(四月二十五日。)哀皇后,(十二月二十日。)皆不廢務(wù),京城一日設(shè)齋。凡國(guó)忌日,兩京定大觀、寺各二散齋,諸道士、女道士及僧、尼,皆集于齋所,京文武五品以上與清官七品已上皆集,行香以退。若外州,亦各定一觀、一寺以散齋,州、縣官行香。應(yīng)設(shè)齋者,蓋八十有一州焉。(謂四輔、五府、六雄、十望、曹、濮、兗、齊、豫、徐、陳、青、亳、仙、涼、秦、瀛、貝、邢、恒、冀、定、趙、滄、德、深、博、易、相、梁、襄、澤、安、綿、梓、遂、眉、邛、果、彭、蜀、漢、潤(rùn)、越、常、蘇、杭、婺、衢、湖、宣、洪、潭、廣、桂、隴、?、涇等州是也。其道士、女道士、僧、尼行道散齋,皆給香油、炭料。若官設(shè)齋,道、佛各施物三十五段,供修理道、佛,寫(xiě)一切經(jīng);道士、女道士、僧、尼各施錢十二文。五品已上女及孫女出家者,官齋、行道,皆聽(tīng)不預(yù)。若私家設(shè)齋,道士、女道士、僧、尼兼請(qǐng)不得過(guò)四十九人。)凡遠(yuǎn)忌日雖不廢務(wù),然非軍務(wù)急切,亦不舉事。余如常式。
膳部郎中一人,從五品上;(后魏職品令:太和中改定百官,都官尚書(shū)管左士郎。北齊《河清令》,改左士郎為膳部。隋亦號(hào)膳部郎,皇朝改為郎中。龍朔二年為司膳大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品上;(隋文帝置,煬帝改為承務(wù)郎,皇朝復(fù)為膳部員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。膳部郎中、員外郎掌邦之牲豆、酒膳,辨其品數(shù)。凡郊祀天地、日月、星辰、岳瀆,享祭宗廟、百神,在京都者,用牛、羊、豕、滌養(yǎng)之敷,省閱之儀,皆裁于廳廩犧之職焉。若諸州祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆、先代帝王,以太牢;州、縣釋奠于孔宣父及祭社稷,以少牢;其祈榮,則以特牛。凡郊祀天地、日月、星辰、岳瀆及享宗廟、百神在京都者,所用籩、豆、?、簋、钅開(kāi)、?、俎之?dāng)?shù),魚(yú)脯醯醢之味,石鹽菜果之羞,并載于太官之職焉。若諸州祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆及先代帝王,籩豆各十,?、簋各二,俎三;州、縣祭社稷、釋奠,每坐籩、豆各八,?、簋、俎如上,其所實(shí)之物,如京、都之制。凡祀用尊、?,所實(shí)之制,并載于良醞之職焉。凡天下之珍異甘滋之物,多少之制,封檢之宜,并載于尚食之職焉。凡非因大禮,不得獻(xiàn)食。若因大慶,獻(xiàn)食及所司供進(jìn),并不得用犢。若?羊至廚生羔者,放長(zhǎng)生。(若大齋日,皆進(jìn)素食,其應(yīng)用之羊亦放為長(zhǎng)生。)凡諸陵所有進(jìn)獻(xiàn)之饌,并載于陵令之職焉?! 》灿H王已下常食料各有差。(每日細(xì)白米二升,粳米、粱米各一斗五升,粉一升,油五升,鹽一升半,醋二升,蜜三合,粟一斗,梨七顆,蘇一合,乾棗一升,木ㄅ十根,炭十斤,蔥、韭、豉、蒜、姜、椒之類各有差。每月給羊二十口;豬肉六十斤;魚(yú)二十頭,各一盡;酒九斗。)三品已上常食料九盤,(每日細(xì)米二升二合,粳米八合,面二升四合,酒一升半,羊肉四分,醬四合,醋四合,瓜三顆,鹽、豉、蔥、姜、葵、韭之類各有差;木ㄅ,春二分,冬三分五厘;炭,春三斤,冬五斤。)四品、五品常食料七盤,(每日細(xì)米二升,面二升三合,酒一升半,羊肉三分,瓜兩顆,余并同三品。若斷屠及決囚日,停肉,給油一合、小豆三合。三品已上亦同此。)六品已下、九品已上常食料五盤。(每日白米二升,面一升一合,油三勺,小豆一合,醬三合,醋三合,豉、鹽、葵、韭之類各有差;木ㄅ,春二分,冬三分。)凡諸王已下皆有小食料、午時(shí)粥料各有差。復(fù)有設(shè)食料、設(shè)會(huì)料,每事皆加常食料。又有節(jié)日食科。(謂寒食麥粥,正月七日、三月三日煎餅,正月十五日、晦日膏糜,五月五日粽?壹,七月七日斫餅,九月九日麻葛糕,十月一日黍?霍,皆有等差,各有配食料。)蕃客在館設(shè)食料五等。蕃客設(shè)食料,蕃客設(shè)會(huì)料,各有等差焉。 主客郎中一人,從五品上;(《漢舊儀》云:“尚書(shū)郎四人,其一主匈奴單手營(yíng)部?!鄙w主客之任也。至魏為南主客。晉氏主客分為左、右、南、北。東晉省。宋置主客,齊、梁、陳并因之。后魏《職品令》:太和中,吏部管南主客、北主客,祠部管左主客、右主客。北齊《河清令》,改左主客為主爵,南主客為主客,掌諸蕃雜客事。隋開(kāi)皇為主客郎,大業(yè)五年改為司藩郎,皇朝為主客郎中。龍朔二年改為司藩大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品上;(隋文帝置,煬帝為承務(wù)郎,皇朝為主客員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。主客郎中、員外郎掌二王后及諸蕃朝聘之事。二王之后:?阝公,(隋室楊氏。)介公。(周室宇文氏。)凡四蕃之國(guó)經(jīng)朝貢已后自相誅絕及有罪見(jiàn)滅者,蓋三百余國(guó)。今所在者,有七十余蕃。(謂三姓葛邏祿,處蜜,處月,三姓咽蔑,堅(jiān)昆,拔悉蜜,窟內(nèi)有姓殺下,突蹶,奚,契丹,遠(yuǎn)番??,渤海??,室韋,和解烏羅護(hù),烏素固,達(dá)未婁,達(dá)垢,日本,新羅,大食,吐蕃,波斯,拔汗那,康國(guó),安國(guó),石國(guó),俱戰(zhàn),提孛攵律國(guó),?賓國(guó),東天竺,西在竺,南天竺,北天竺,中天竺,吐火羅,米國(guó)、火尋國(guó),骨咄國(guó),訶毗施國(guó),曹國(guó),拂?國(guó),謝?孛攵時(shí)山屋馱國(guó),獅子國(guó),真臘國(guó),尸科佛誓國(guó),婆利國(guó),蔥嶺國(guó),俱位國(guó),林邑國(guó),護(hù)密國(guó),怛沒(méi)國(guó),悒怛國(guó),烏萇國(guó),迦葉彌羅國(guó),無(wú)靈心國(guó),蘇都瑟那國(guó),史國(guó),俱密國(guó),于建國(guó),可薩國(guó),遏曜國(guó),習(xí)阿薩般國(guó),龜茲國(guó),疏勒國(guó),于闐國(guó),焉耆國(guó),突騎施等七十國(guó),各有土境,分為四蕃焉。)其朝貢之儀,亨燕之?dāng)?shù),高下之等,往來(lái)之命,皆載于鴻臚之職焉。
郎中一人員外郎一人主事二人令史五人書(shū)令史一十人亭長(zhǎng)六人掌固八人
祠部郎中一人 員外郎一人主事二人令史六人書(shū)令史十三人掌固四人
膳部郎中一人
員外郎一人主事二人令史四人書(shū)令史九人
掌固四人
主客郎中一人
員外郎一人主事二人令史四人書(shū)令史九人
掌固四人
禮部尚書(shū)一人,正三品;(周之齊官卿也。漢成帝置尚書(shū)五人,其四曰客曹,主外國(guó)夷狄事。光武分六曹,吏部曹主選舉、齋祀事。然則夷狄、齋祀,皆今禮部之職。東晉始置祠部尚書(shū),常與右仆射通職,若右仆射闕,則以祠部尚書(shū)知右事。宋、齊、粱、陳皆號(hào)祠部尚書(shū)。后魏稱儀曹尚書(shū)。北齊亦為祠部尚書(shū),掌詞祭、醫(yī)藥、死喪、贈(zèng)賻等事。后周依周官,置春官府大宗伯卿一人。隋更為禮部尚書(shū),皇切因之。龍朔二年改為司禮太常伯,咸亨元年復(fù)為禮部。光宅元年為春官尚書(shū),神龍?jiān)陱?fù)故。)侍郎一人,正四品下。(周之春官小宗伯中大夫也。漢已來(lái)尚書(shū)侍郎,今郎中之任。后周依周官。隋煬帝置禮部侍郎,皇朝因之。龍朔二年改為司禮少常伯,咸亨、光宅、神龍并隨曹改復(fù)。)禮部尚書(shū)、侍郎之職,掌天下禮儀、祠祭、燕饗、貢舉之政令。其屬有四:一曰禮部,二曰祠部,三曰膳部,四曰主客;尚書(shū)、侍郎總其職務(wù)而奉行其制命。凡中外百司之事,由于所屬,皆質(zhì)正焉。凡舉試之制,每歲仲冬,率與計(jì)偕。其科有六:一曰秀才,(試方略策五條。此科取人稍峻,貞觀已后遂絕。)二曰明經(jīng),三曰進(jìn)士,四曰明法,五曰書(shū),六曰?。凡正經(jīng)有九:《禮記》、《左氏春秋》為大經(jīng),《毛詩(shī)》、《周禮》、《儀禮》為中經(jīng),《周易》、《尚書(shū)》、《公羊春秋》、《谷梁春秋》為小經(jīng)。通二經(jīng)者,一大一小,若兩中經(jīng)。通三經(jīng)者,大、小、中各一。通五經(jīng)者,大經(jīng)并通。其《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《老子》并須兼習(xí)。凡明經(jīng)先帖經(jīng),然后口試并答策,取粗有文理者為通。(舊制,諸明經(jīng)試每經(jīng)十帖、《孝經(jīng)》二帖、《論語(yǔ)》八帖、《老子》兼注五帖,每帖三言,通六已上,然后試策十條,通七,即為高第。開(kāi)元二十五敕:諸明經(jīng)先帖經(jīng),通五已上,然后口試,每經(jīng)通問(wèn)大義十條,遍六已上,并答時(shí)務(wù)策三道。)凡進(jìn)士先貼經(jīng),然后試雜文及策,文取華實(shí)兼舉,策須義理愜當(dāng)者為通。(舊例帖一小經(jīng)并注,通六已上;帖《老子》兼注,通三已上,然后試雜文兩道、時(shí)務(wù)策五條。開(kāi)元二十五年,依明經(jīng)帖一大經(jīng),通四已上,余如舊。)凡明法試律、令,取識(shí)達(dá)義理,問(wèn)無(wú)疑滯者為通。(所試律、令,凡每部試十帖。策試十條:律七條,令三條。)凡明書(shū)試《說(shuō)文》、《字林》,取通訓(xùn)詁,兼會(huì)雜體者為通。(《說(shuō)文》六帖,《字林》四帖;兼口試,不限條數(shù)。)凡明?試《九章》、《海島》、《孫子》、《五曹》、《張丘建》、《夏侯陽(yáng)》、《周髀》、《五經(jīng)》、《綴術(shù)》、《緝古》,取明數(shù)造術(shù),辨明術(shù)理者為通。(《九章》三帖,《五經(jīng)》等七部各一帖,《輟術(shù)》六貼,《輯古》四帖,錄大義本條為問(wèn)。)凡此六科,求人之本,必取精究理實(shí)而升為第。其有博綜兼學(xué),須加甄獎(jiǎng),不得限以常科。(開(kāi)元二十五年敕,明經(jīng)、進(jìn)士中,除所試外,明經(jīng)有兼明五經(jīng)已上,每經(jīng)帖十通五已上,口問(wèn)大義十條,疏義精通,通五已上;進(jìn)士有兼通一史,試策及口問(wèn)各十條,通六已上,須加甄獎(jiǎng),所司錄名奏聞。其進(jìn)士唱及第訖,具所試雜文及策,送中書(shū)門下詳覆。其明經(jīng)口問(wèn),仍須對(duì)同舉人考試。其試弘文、崇文生,自依常式。)其弘文、崇文館學(xué)生雖同明經(jīng)、進(jìn)士,以其資蔭全高,試取粗通文義。(弘、崇生習(xí)一大經(jīng)一小經(jīng)、兩中經(jīng)者、習(xí)《史記》者,《漢書(shū)》者,《東觀漢記》者,《三國(guó)志》者,皆須讀文精熟,言音典正,策試十道,取粗解注義,經(jīng)通六,史通三。其試時(shí)務(wù)策者,皆須識(shí)文體,不失問(wèn)目意,試五得三。皆兼帖《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》,共十條。)太廟齋郎亦試兩經(jīng),文義粗通,然后補(bǔ)授,考滿簡(jiǎn)試。其郊社齋郎簡(jiǎn)試亦如太廟齋郎。其國(guó)子監(jiān)大成十員,取明經(jīng)及第人聰明灼然者,試日誦千言,并口試,仍策所習(xí)業(yè)十條通七,然后補(bǔ)充,各授散官,依色令于學(xué)內(nèi)習(xí)業(yè),以通四經(jīng)為限。(其祿俸賜會(huì)準(zhǔn)非伎術(shù)直例給。業(yè)成者于吏部簡(jiǎn)試,《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》共試八條,余經(jīng)各試八條,間日一試,灼然明練精熟為通。口試十通九、策試十通七為第。所加經(jīng)者,《禮記》、《左傳》、《毛詩(shī)》、《周禮》各加兩階,余經(jīng)各加一階。及第者放選,優(yōu)與處分;不第者,三年一簡(jiǎn),九年業(yè)不成者,解退,依常選例。業(yè)未成年未滿者,不得別選及充余使。若經(jīng)事故,應(yīng)敘日,還令覆上。其先及第人欲加經(jīng)、及官人請(qǐng)?jiān)嚱?jīng)者,皆準(zhǔn)此。) 郎中一人,從五品上;(《周官》大宗伯屬官有下大夫,蓋郎中之任也。魏、晉、宋、齊、梁、陳、后魏、北齊有殿中郎、儀曹郎,而殿中掌表疏,儀曹掌吉兇禮制,皆禮部之職也。后周依《周官》。隋初,禮部曹置侍郎一人,煬帝除“侍”字,又改為儀曹?;食蚍Q郎中。武德三年復(fù)為禮部,龍朔二軍改為司禮大夫。咸亨、光宅、神龍隨曹改復(fù)。)員外郎一人,從六品上;(《周官》大宗伯屬官有上士,后周依焉,蓋今員外郎之任也。隋開(kāi)皇六年置禮部員外郎,煬帝改為儀曹承務(wù)郎。武德初改為禮部員外郎,龍朔二年改為司禮員外郎。咸亨、光宅、神龍并隨曹改復(fù)。)主事二人,從八品下。禮部郎中、員外郎掌貳尚書(shū)、侍郎,舉其儀制而辨其名數(shù)。凡五禮之儀一百五十有二:一曰吉禮,其儀五十有五;(一曰冬至祀圜丘,二曰祈谷于圜丘,三曰雩祀于圜丘,四曰大享于明堂,五曰祀青帝于東郊,六曰祀赤帝于南郊,七曰祀黃帝于南郊,八曰祀白帝干西郊,九曰祀黑帝于北郊,十曰礻昔祭百神干南郊,十一曰朝日于東郊,十二曰夕月于西郊,十三曰祀風(fēng)伯、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿,十四曰夏至祭方丘,十五曰祭神州于北郊,十六曰祭太社,十七曰祭五岳、四鎮(zhèn),十八曰祭四海、四瀆,十九曰時(shí)享于太廟,二十曰袷享于太廟,二十一曰?享于太廟,二十二曰拜五陵,二十三曰巡五陵,二十四曰祭先農(nóng),二十五曰享光蠶,二十六曰享先代帝王,二十七曰?新于太廟,二十八曰祭司寒,二十九曰祭五龍壇,三十曰視學(xué),三十一曰皇太子釋奠,三十二曰國(guó)學(xué)釋奠,三十三曰釋奠于齊太公,三十四曰巡狩告圜丘,三十五曰巡狩告社稷,三十六曰巡狩告宗廟,三十七曰巡狩,三十八曰封禪,三十九曰祈于太廟,四十曰祈于太社,四十一曰祈于北郊,四十二曰祈于岳瀆,四十三曰諸州祭社稷,四十四曰諸州釋奠,四十五曰諸州祭榮,四十六曰諸縣祭社稷,四十七曰諸縣釋奠,四十八曰諸縣祈榮,四十九曰諸太子廟時(shí)享,五十曰王公已下時(shí)享其廟,五十一曰王公已下袷享其廟,五十二曰王公已下?享其廟,五十三曰四品已下時(shí)享其廟,五十四曰六品已下時(shí)祭,五十五曰王公已下拜掃。)二曰賓禮,其儀有六;(一曰蕃國(guó)王來(lái)朝,二曰戒蕃王見(jiàn),三曰蕃王奉見(jiàn),四曰受蕃使表及幣,五曰燕蕃國(guó)王,六曰燕蕃國(guó)使。)三曰軍禮,其儀二十有三;(一曰親征類于上帝,二百宜于太社,三曰造于太廟,四曰?于所征之地,五曰??于國(guó)門,六曰告所過(guò)山川,七曰露布,八曰勞軍將,九曰講武,十曰田狩,十一曰射于射宮,十二曰觀射于射官,十三曰遣將出征宜于太社,十四曰遣將告于太公廟,十五曰遣將告于太廟,十六曰祀馬祖,十七曰享先牧,十八曰祭馬社,十九曰祭馬步,二十曰合朔伐鼓,二十一曰合朔諸州伐鼓,二十二曰大儺,二十三曰諸州、縣儺。)四曰嘉禮,其儀有五十;(一曰皇帝加元服,二曰納后,三曰正、至受皇太子朝賀,四曰皇后正、至受皇太子朝賀,五曰正、至受皇太子妃朝賀,六曰皇后正、至受太子妃朝賀,七曰正、至受群臣朝賀,八曰秋節(jié)受群臣朝賀,九曰皇后正、至受群臣朝賀,十曰皇后受外命婦朝賀,十一曰皇帝于明堂讀春令,十二曰讀夏令,十三曰讀秋令,十四曰讀冬令,十五曰養(yǎng)老于太學(xué),十六曰臨軒冊(cè)皇后,十七曰臨軒冊(cè)皇太子,十八曰內(nèi)冊(cè)皇太子,十九曰臨軒冊(cè)王公,二十曰朝堂冊(cè)諸臣,二十一曰冊(cè)內(nèi)命婦,二十二曰遣使冊(cè)授官爵,二十三曰朔日受朝,二十四曰朝集使辭見(jiàn),二十五曰皇太子加元服,二十六曰納妃,二十七曰正、至受群臣賀,二十八曰受宮臣賀,二十九曰與師、傅、保相見(jiàn),三十曰受朝集使參辭,三十一曰親王冠,三十二曰納妃,三十三曰公主降嫁,三十四曰三品以上冠,三十五曰四品以下冠,三十六曰六品以下冠,三十七曰三品以上婚,三十八曰四品以下婚,三十九曰六品以下婚,四十曰朝集使禮見(jiàn)及辭,四十一曰任官初上,四十二曰鄉(xiāng)飲酒,四十三曰正齒位,四十四曰宣赦書(shū),四十五曰群臣詣闕上表,四十六曰群臣起居,四十七曰遣使慰勞諸蕃,四十八曰遣使宣撫諸州,四十九曰遣使諸州宣制,五十曰遣使諸州宣赦書(shū)。)五曰兇禮,其儀一十有八。(一曰兇年振撫,二曰勞問(wèn)疾患,三曰中宮勞問(wèn),四曰皇太子勞問(wèn),五曰五服制度,六曰皇帝為小功已上舉哀,七曰敕使吊祭,八曰會(huì)喪,九曰冊(cè)贈(zèng),十曰會(huì)葬,十一曰致奠,十二曰皇后舉哀吊祭,十三曰皇太子舉哀吊祭,十四曰皇太子妃舉哀吊祭,十五曰三品已上喪,十六曰四品以下喪,十七曰六品以下喪,十八曰王公已下喪。禮制通議其新五禮,開(kāi)元二十年修,凡一百五十卷。)
凡君臣上下皆有通稱。凡夷夏之通稱天子曰“皇帝”,臣下內(nèi)外兼稱曰“至尊”,天子自稱曰“朕”,臣下敷奏于天子曰“陛下”,服御曰“乘輿”,行幸曰“車賀”?;侍右严?,率土之內(nèi),于皇帝皆稱“臣”。六宮已下,率土之內(nèi),婦人于太皇太后、皇太后皆稱“妾”;百官曰“殿下”,自稱曰“臣”。百官于皇太子亦曰“殿下”,自稱名,東宮官則稱“臣”。凡散官正二品、職事官?gòu)娜芬焉希艨ね跻焉?,于公文皆不稱姓。凡六品已下官人奏事,皆自稱官號(hào)、臣、姓名,然后陳事。(通事舍人、侍御史、殿中侍御史則不稱官號(hào)。)凡上表、疏、箋、啟及判、策、文章,如平闕之式。(謂昊天、后土,天神、地只,上帝、天帝,廟號(hào),祧皇祖、妣,皇考、皇妣,先帝、先后,皇帝、天子,陛下、至尊,太皇太后、皇太后、皇后、皇太子皆平出;宗廟、社稷,太社、太稷,神主、山陵、陵號(hào),乘輿、車駕,制書(shū)、敕旨,明制、圣化,天恩、慈旨,中宮、御前,闕廷、朝廷之類并闕字;宗廟中、陵中、行陵、陵中樹(shù)木、待制、乘輿車中馬,舉陵廟名為官,如此之類,皆不闕字。若泛說(shuō)古典,延及天地,不指說(shuō)平闕之名者,亦不平出。若寫(xiě)經(jīng)史群書(shū)及撰綠舊事,其文有犯國(guó)諱者,皆為字不成。)
凡元日大陳設(shè)于太極毆,(今大明官于含元殿,在都則于乾元殿。)皇帝袞冕臨軒,展宮縣之樂(lè),陳歷代寶玉、輿輅,備黃麾仗。二王后及百官、朝集使、皇親、諸親并朝服陪位。皇太子獻(xiàn)壽,次上公獻(xiàn)壽,次中書(shū)令奏諸州表,黃門侍郎奏祥瑞,戶部尚書(shū)奏諸州貢獻(xiàn),禮部尚書(shū)奏諸蕃貢獻(xiàn),太史令奏云物,侍中奏禮畢。然后,中書(shū)令又與供奉官獻(xiàn)壽。時(shí),殿上皆呼萬(wàn)歲。(按:舊儀闕供奉官獻(xiàn)壽禮,但位次立,禮畢,竟無(wú)拜賀。開(kāi)元二十五年,臣林甫謹(jǐn)草其儀,奏而行之。)大會(huì)之日,陳設(shè)亦如之?;实鄯ㄌ旃凇;侍臃Q觴獻(xiàn)壽,次上公稱觴獻(xiàn)壽,侍中宣賜束帛有差。其日,外命婦朝中宮,為皇后稱觴獻(xiàn)壽,司宮宣賜束帛有差。凡冬至大陳設(shè)如元正之儀,其異者,皇帝服通天冠,無(wú)諸州表奏、祥瑞、貢獻(xiàn)。凡元正、冬至大會(huì)之明日,百官、朝集使皆詣東宮,為皇太子獻(xiàn)壽。凡千秋節(jié),皇帝御樓,設(shè)九部之樂(lè),百官褲褶陪位,上公稱觴歟壽。凡京司文武職事九品已上,每朔、望朝參;五品已上及供奉官、員外郎、監(jiān)察御史、太常博士,每日朝參。凡蕃國(guó)主朝見(jiàn),皆設(shè)宮縣之樂(lè)及貴麾仗;若蕃國(guó)使,則減黃麾之半。凡冊(cè)皇后、皇太子、皇太子妃、諸王、王妃、公主,并臨軒冊(cè)命,陳設(shè)如冬、正之儀;訖,皆拜太廟。凡車駕巡幸及還京,百官辭迎皆于城門外;留守宮內(nèi)者,在殿門外。行從官每日起居,兩京文武職事五品已上三日一奉表起居,三百里內(nèi)刺史朝見(jiàn)。東都留司文武官每月于尚書(shū)省拜表,及留守官共遣使起居,皆以月朔日,使奉表以見(jiàn),中書(shū)舍人一人受表以進(jìn)。北都留守每季一起居。凡皇太子行,先一日,在京文武職事五品己上并詣官辭;還宮明日,詣宮參。凡元正,若皇帝加元服,皇太后加號(hào),皇后、皇太子初立,天下諸州刺史,若京官五品已上在外者,并奉表、疏賀,皆禮部整比,送中書(shū)總奏之。
凡祥瑞應(yīng)見(jiàn),皆辨其物名。若大瑞,(大瑞謂景星、慶云、黃星真人、河精、麟、鳳、鸞、比翼鳥(niǎo)、同心鳥(niǎo)、永樂(lè)鳥(niǎo)、富貴、吉利、神龜、龍、騶虞、白澤、神馬、龍馬、澤馬、白馬赤髦、白馬朱鬃之類,周匝、角瑞、獬豸、比肩獸、六足獸、茲白、騰黃、???余、白象、一角獸、天鹿、鱉封、酋耳、豹犬、露犬、玄?、明珠、玉英、山稱萬(wàn)歲、慶山、山車、象車、烏車、根車、金車、朱草、屈軼、?莢、平露、?莆、蒿柱、金牛、玉馬、玉猛獸、玉甕、神鼎、銀甕、丹甑、醴泉、浪井、河水清、江河水五色、海水不揚(yáng)波之類,皆為大瑞。)上瑞,(謂三角獸、白狼、赤羆、赤熊,赤狡、赤兔、九尾狐、白狐、玄狐、白鹿、白獐、白兕、玄鶴、赤烏,青烏、三足烏、赤蔫、赤雀、比目魚(yú)、甘露、廟生祥木、福草、禮草、萍實(shí)、大貝、白玉赤文、紫玉、玉羊、玉龜、玉牟、玉英、玉璜、黃銀、金藤、珊瑚鉤、駭雞犀、戴通璧、玉琉璃、雞趣璧之類,皆為上瑞。)中瑞,(謂白鳩、白烏、蒼烏、白澤、白雉、雉白首、翠鳥(niǎo)、黃鵠、小鳥(niǎo)生大鳥(niǎo)、朱雁、五色雁、白雀、赤狐、黃羆、青燕、玄貉、赤豹、白兔、九真奇獸、充黃出谷、澤谷生白玉、瑯?景、碧石潤(rùn)色、地出珠、陵出黑丹、威綏、延喜、福井、紫脫常生、賓連闊達(dá)、善茅、草木長(zhǎng)生,如此之類,并為中瑞。)下瑞,(謂??丕、嘉禾、芝草、華蘋、人參生、竹實(shí)滿、椒桂合生、木連理、嘉木,戴角?鹿、駁鹿、神雀、冠雀、黑雉之類為下瑞。)皆有等差。若大瑞,隨即表奏,文武百僚詣闕奉賀。其他并年終員外郎具表以聞,有司告廟,百僚詣闕奉賀。其鳥(niǎo)獸之類有生獲者,各隨其性而放之原野。其有不可獲者,若木連理之類,所在案驗(yàn)非虛,具圖畫(huà)上。凡太陽(yáng)虧,所司預(yù)奏,其日置五鼓、五兵于太社,皇帝不視事,百官各素服守本司,不聽(tīng)事,過(guò)時(shí)乃罷。月蝕則擊鼓于所司救之。若五岳、四鎮(zhèn)、四瀆崩竭,皆不視事三日。凡二分之月,三公巡行山陵,則太常卿為之副焉。(若獻(xiàn)祖、懿祖二陵,令趙州刺史年別一度巡行。) 凡百官拜禮各有差:文武官三品已下拜正一品;(中書(shū)門下則不拜。)東宮官拜三師,四品已下拜三少;自余屬官于本司隔品者皆拜焉。其準(zhǔn)品應(yīng)致敬而非相統(tǒng)攝,則不拜。(謂尚書(shū)都事于諸司郎中,殿中主事于主局、直長(zhǎng)之類,其品雖卑,則亦不拜。若流外官,拜本司品官。)凡致敬之式,若非連屬應(yīng)敬之官相見(jiàn),或自有親戚者,各從其私禮。(諸官人在路相遇者,四品已下遇正一品,東宮官四品已下遇三師,諸司郎中遇丞相,皆下馬。凡行路之間,賤避貴,少避老,輕避重,去避來(lái)。)
凡國(guó)有五聲、八音,(五聲為宮、商、角、徵、羽,八音謂金、石、絲、竹、匏、土、革、木。)六律、六呂。(六律:黃鍾,太簇,姑洗,蕤賓,夷則,無(wú)射。六呂:大呂,夾鍾,中呂,林鍾,南呂,應(yīng)鍾。)陳四縣之度,(四縣謂宮縣、軒縣、判縣、特縣。)分二舞之節(jié),(謂文舞、武舞。)以和人偷,以調(diào)節(jié)氣,以享神鬼,以序賓客。(凡來(lái)樂(lè)之制并載太常寺。)凡私家不得設(shè)鐘、磬。三品已上得備女樂(lè),五品已上女樂(lè)不得過(guò)三人。居大功已上喪受冊(cè)及之官,雖有鼓樂(lè),縱而不作。
凡太廟、太社及諸宮殿門,東官及一品已下、諸州門,施戟有差:凡太廟、太讓及諸宮殿門,各二十四戟;束宮諸門,施十八戟;正一品門,十六戟;開(kāi)府儀同三司、嗣王、郡王、若上桂圓。柱國(guó)帶職事二品己上及京兆。河南。太原府、大都督、大都護(hù)門,十四戟;上柱國(guó)。柱圓帶職事三品已上、中都督府、上州、上都護(hù)門,十二戟;國(guó)公及上護(hù)軍。護(hù)軍帶職事三品,若下都督、中。下州門,各一十戟。
凡內(nèi)外百司皆給鋼印一鈕。(其吏部、司勛各置二印,兵部置一印,考功、賀部、金部、尚食。尚乘局各別置一印。其文曰“某司之印”,東都即云“東都某司之印”。內(nèi)外諸司有傳符、銅符之處,各給封符印一枚,發(fā)驛封符及封魚(yú)函則用之。諸司從行者各給行從印,其文曰“某司行從之印”;駕還,則封納本司。)凡內(nèi)外百官有魚(yú)符之制。(并出于門下省。) 凡服飾尚黃,旗幟尚赤。乘輿之服則有大裘冕、袞冕、驚冕、毳冕、?冕、玄冕、通天冠、武弁、弁服、黑介幘、白紗帽、平巾幘、翼善冠之服。(并出于殿中省。)皇后之服則有衤韋衣、鞠衣、鈿釵禮衣之制。(并出于內(nèi)侍省。)皇太子之服則有袞冕、具服遠(yuǎn)游冠、公服遠(yuǎn)游冠、鳥(niǎo)紗帽、弁服、平巾幘、進(jìn)德冠之服。(并出于左春坊。)皇太子妃之服則有プ翟、鞠衣、鈿釵禮衣。(并出于右春坊。) 凡王公、第一品服袞冕,(垂青珠九旒,以組為纓,色如其綬;青纊充耳;角簪導(dǎo);青衣、?裳,服九章,每章一行,重以為等,每行九;白紗中單,黼領(lǐng),青標(biāo)、衤巽、裾,革帶,鉤《角?》,大帶,?,劍,?,綬,朱襪,赤舄。)二品服驚冕,(八旒,七章,余同袞冕。)三品服毳服,(七旒,五章,余同毳冕。)四品服?冕,(六旒,三章,余同毳冕。)五品服玄冕,(五旒,無(wú)章,余同驚冕。)六品至九品服爵弁。(玄纓,簪導(dǎo),青衣、?裳,白紗中單,青領(lǐng)、標(biāo)、衤巽、裾、革帶、鉤《角?》,大帶,爵?蔑,赤履之服。)凡冕服及爵弁服,助祭、親迎則服之。若私家祭祀,三品已上,及褒圣侯祭孔子,皆服玄冕;五品已上,服爵弁;六品已下,通服進(jìn)賢冠之服。若職事官三品已上有公爵者,嫡子婚,聽(tīng)假?冕;五品已上孫、九品已上子及五等爵婚,皆假以爵弁服;庶人婚,假以絳公服。凡百官朝服,陪祭、朝會(huì),大事則服之;(冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳紗單衣,白紗中單,皂領(lǐng)、標(biāo)、衤巽、裾、白裙、襦,革帶、鉤《角?》,假帶,曲領(lǐng),方心,絳紗蔽膝,?蔑,舄,劍,雙?,雙綬。六品已下去劍、?、綬。)公服,朔望朝謁見(jiàn)皇太子則服之;(冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳沙單衣,白裙、襦,革帶、鉤《角?》,假帶,方心,?蔑,履,紛ひ囊,只?。六品已下去紛ひ囊、只?。凡綬,親王?朱綬,一品綠綟綬,二品、三品紫綬,四品表綬,五品黑綬。凡有綬則有紱。)弁服,尋常公事則服之。(牙簪導(dǎo),纓,玉琪,朱衣、素裳,革帶,ひ囊,小綬,只?,白?蔑,烏皮履。一品九琪,二品八琪,三品七琪,四品六琪,五品五琪,六品已下去琪及ひ囊、只綬。)平巾幘之服,武官及衛(wèi)官尋常公事則服之。(冠及褶依本品色,并大口褲,起梁帶,烏皮?華。若武官陪位大仗,加?蛇衤?tīng)栆d。)褲褶之服,朔望朝會(huì)則服之。(五品已上通用紬綾及羅,六品已下用小綾。應(yīng)著褲褶,并起十月一日,至二月三十日已前。)
凡百僚冠、笏,(遠(yuǎn)游三梁冠、黑介幘、青?,皆諸王服之;親王即加金附蟬。若進(jìn)覽冠,三品已上三梁,五品已上兩梁,九品已上一梁,三師、三公、太子三師。三少、五等爵、尚書(shū)省、秘書(shū)省、諸寺。監(jiān)、詹事府、東宮三寺及散官、親王傅。友。文學(xué),并關(guān)、津、兵、瀆等流內(nèi)九品已上服之。武弁、平巾幘,文武官及中書(shū)。門下。殿中。內(nèi)侍省、諸衛(wèi)及太子諸坊。諸率府,及鎮(zhèn)、戍流內(nèi)九品已上服之。侍中、中書(shū)令、散騎常侍加貂蟬。法冠,一名獬豸,監(jiān)察御史已上服之。高山冠,內(nèi)侍省內(nèi)謁者等服之。卻非冠,亭長(zhǎng)、門仆服之。進(jìn)德冠,五品已上附山云加琪,如弁服之制。三品已上笏前詘后直,五品已上前詘后挫,并用象;九品已上任用竹、木,上挫下方。男以上,聽(tīng)依爵品執(zhí)笏。)傘、?,(若職事官五品已上,上及散官三品已上,爵國(guó)公已上及縣令,并用傘。一品青油?通?,朱里;三品已上青通?,朱里;五品已上青偏?,碧里。)珂、?(珂,三品已上九子,四品七子,五品五子。?,一品山玄玉,五品已上水蒼玉。)各有差。凡常服亦如之。(親王、三品已上、二王后服用紫,飾以玉;五品已上服用朱,飾以金;七品已上服用綠,飾以銀;九品已上服用青,飾以?石;流外、庶人服用黃,飾以銅、鐵。)凡兇服不入公門。(遭喪被起在朝者,各依本品著淺色纟?縵;周已下慘者,朝參起居亦依品色,無(wú)金玉之飾。起復(fù)者,朝會(huì)不預(yù)。周喪未練,大功未葬,則亦準(zhǔn)比例。)
凡外命婦之服,若花釵翟衣,外命婦受冊(cè)、從蠶、朝會(huì)、婚嫁則服之。(第一品,花釵九樹(shù),翟九等;二品,花釵八樹(shù),翟八等;三品,花釵七樹(shù),翟七等;四品,花釵六樹(shù),翟六等;五品,花釵五樹(shù),翟五等。其服并素紗中單,黼領(lǐng),朱標(biāo)、衤巽,蔽膝,青衣,革帶,青?蔑、舄,?,綬。其衣通用羅?充。)鈿釵禮衣,外命婦朝參、辭見(jiàn)及禮會(huì)則服之。(一品九鈿,二品八鈿,三品七鈿,四品六鈿,五品五鈿,并通用雜色,制與翟衣同。加只?、小綬,去舄加履。)凡婚嫁花釵禮衣,六品已下妻及女嫁則服之;(其釵覆笄而已。其兩博鬢任以金、銀、雜寶為飾。禮衣則大袖連裳,青質(zhì);素紗中單,朱標(biāo)、衤巽;蔽膝,大帶;以青衣帶、革履、?蔑。)其次花釵禮衣,庶人女嫁則服之。(釵以金、銀涂,琉璃等飾。連裳青質(zhì),以青衣帶、革履、?蔑,皆自制也。)凡婚嫁之服,若資蔭高者,皆從高。(女初嫁,聽(tīng)攝母服廟見(jiàn),已后準(zhǔn)常。)親王孺人服依本品。五品已上媵,降妻一等;妾,降媵一等。凡婦人常服五等已上諸親女、婦及五品已上母、妻通服者,從多給;服已終則不給。
凡內(nèi)外職事五品已上在兩京薨、卒,及身死王事,將葬,皆祭以少牢,三品已上贈(zèng)以束帛,一品加乘馬。既引,又遣使贈(zèng)于郭門之外,皆以束帛,一品加璧。(致仕薨、卒,并依職事見(jiàn)任之法。)凡百官葬禮皆有?需車、引、披、鐸、た、明器、方相、?頭之制,皆載于鴻臚之職焉。碑碣之制,五品已上立碑;(螭首龜躍,趺上高不過(guò)九尺。)七品已上立碣;(圭首方趺,趺上高不過(guò)四尺。)若隱淪道素,孝義著聞,雖不仕,亦立碣。凡石人、石獸之類,三品已上用六,五品已上用四。(凡德政碑及生祠,皆取政績(jī)可稱,州為申省,省司勘覆定,奏聞,乃立焉。) 祠部郎中一人,從五品上;(東晉置。歷宋、齊、梁、陳、后魏、北齊皆有祠部郎,后周春官府有典祠中大夫一人,隋有祠部郎,皇朝稱郎中。龍朔二年改為司?大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品陽(yáng)上;(隋文帝置,煬帝為承務(wù)郎,皇朝復(fù)為祠部員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。祠部郎中、員外郎掌祠祀享祭,天文漏刻,國(guó)忌廟諱,卜筮醫(yī)藥,道佛之事。凡祭祀之名有四:一曰祀天神,二曰祭地只,三曰享人鬼,四曰釋奠于先圣先師。其差有三:若昊天上帝、五方帝、皇地只、神州、宗廟為大祀,日、月、星、辰、社稷、先代帝王、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟為中祀,司中、司命、風(fēng)師、雨師、眾星、山林、川澤、五龍祠等及州縣社稷、釋奠為小祀。冬至祀昊天上帝于圜丘,以高祖配焉;又祀東方青帝靈威仰、南方赤帝赤?怒,西方白帝白招拒,北方黑帝葉光紀(jì),中央黃帝含樞紐及大明、夜明于壇之第一等,又祀內(nèi)官五十五坐于壇之第二等,又祀中官一百五十九坐于壇之第三等;又祀外官一百五坐、眾星三百六十坐于內(nèi)?之內(nèi)。正月上辛祈谷于圜丘,祀昊天上帝,以高祖配焉;祀五方帝于壇之第一等。孟夏之月大雩于圜丘,祀昊天上帝,以太宗配焉;又祀五方帝于壇之第一等,又祀太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊于壇之第二等,又祀勾芒、祝融、后土、蓐收,玄冥于內(nèi)?之內(nèi)。季秋之月大享于明堂,祀昊天上帝,以睿宗配焉;又祀五方帝、五帝、五官各于其方。夏至祭皇地只于方丘,以高祖配焉;祭神州于壇之第一等;五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五方山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰,凡七十坐;皆于內(nèi)?之內(nèi)。(汾陰后土祠廟亦四時(shí)祭焉。)孟冬之月祭神州地只于北郊,奉太宗以配焉。立春之日祀青帝于東郊,以太昊配焉,其勾芒氏及歲星、東方三辰七宿并從祀。立夏之日祀赤帝于南郊,以神農(nóng)配焉,其祝融氏及熒惑星、南方三辰七宿并從祀。季夏土王日祀黃帝于南郊,以軒轅配焉,其后土氏、鎮(zhèn)星并從祀。立秋之日祀白帝于西郊,以少昊配焉,其蓐收氏、太白星、西方三辰七宿并從祀。立冬之日祀黑帝于北郊,以顓頊配焉,其玄冥氏、辰星及北方三辰七宿并從祀。春分之日朝日于東郊,秋分之日夕月于西郊,立春后丑日祀風(fēng)師于國(guó)城東北,立夏后申日祀雨師于國(guó)城西南,立秋后辰日祀靈星于國(guó)城東南,立冬后亥日祀司中、司命、司人、司祿于國(guó)城西北。仲春上戊祭太社,以后土氏配焉,祭太稷,以后稷氏配焉。仲秋之月及臘日亦如之。四孟月及臘日大享太廟,春享則兼祭司命及戶,夏享則兼祭灶。季夏之月祭中溜。秋享兼祭門及厲,冬享兼祭行。若臘享,則七祀遍祭,皆于太廟之西門內(nèi)之南。凡三年一袷享,以孟冬;五年一?享,以孟夏,皆七祀遍祭。若袷享,則配享功臣皆列于當(dāng)室之前。(高祖之廟則開(kāi)府儀同三司淮安王神通、禮部尚書(shū)河間王孝恭、陜東道大行臺(tái)右仆射鄭國(guó)公殷開(kāi)山、戶部尚書(shū)渝國(guó)公劉政會(huì)配饗。太宗之廟則司空梁國(guó)公房玄齡、尚書(shū)左仆射萊國(guó)公杜如晦、尚書(shū)左仆射申閡公高士廉配享。高宗之廟則司空英國(guó)公李?、尚書(shū)左仆射北平縣公張行成、中書(shū)令高唐縣公馬周配享。中宗之廟則侍中平陽(yáng)郡王敬暉、侍中抉陽(yáng)郡王桓彥范、中書(shū)令博陵郡王崔玄?、中書(shū)令漢陽(yáng)郡王張東之、中書(shū)令南陽(yáng)郡王袁恕己配饗。睿宗之廟則太子少傅許國(guó)公蘇瑰、尚書(shū)左丞相徐國(guó)公劉幽求配饗。)孟夏吉亥享先農(nóng)于東郊,以后稷配。季春吉巳享先蠶于西郊。仲春上丁釋奠于孔宣父,以顏回配,其七十二弟子及先儒并從配;(謂子淵、子騫、伯牛、仲弓、子有、子路、宰我、子貢、子游、子夏、曾參、顓孫師、澹臺(tái)滅明、宓子賤、原憲、公冶長(zhǎng)、南宮適、公暫哀、曾點(diǎn)、顏路、商瞿、高柴、漆雕開(kāi)、公伯寮、司馬牛、樊遲、有若、公西赤、巫馬期、梁?、顏相、冉孺,曹┰、伯虔、公孫龍、冉季產(chǎn)、秦子南、漆雕哆、顏?zhàn)域?、漆雕徒父、壤駟赤、商澤、石作蜀、任不齊、公夏首、公良孺、后處,秦冉、奚容箴、公肩定、顏辛、鄔單、句井︹、罕父黑、秦商、申黨、公阻子之,榮子、縣成、左人郢、燕?、鄭子徒、秦非、施之常、顏噲、步叔乘、顏之仆,陳亢籍、樂(lè)欣、廉潔,顏何、叔仲會(huì)、狄黑、邦巽、孔忠、公西輿如、公西?等,及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國(guó)、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逵、何休、王肅、王弼、杜預(yù)、范甯等,凡九十八人。)仲秋之月亦如之。仲春上戊釋奠于齊太公,以留侯張良配焉;仲秋之月亦如之。孟冬祭司寒于冰室,仲春祀馬祖,仲夏享先牧,仲秋祭馬社,仲冬祭馬步,并以剛?cè)?,皆于大澤之中。季冬臘日前寅蠟百神于南郊,大明、夜明、神農(nóng)、后稷、伊耆、五官、五星、二十八宿、十二辰、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五田峻、青龍、朱雀、麒麟、騶虞、玄武及五方山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰。井泉。水。墉。坊。于菟。鱗。羽。介。毛。?。郵。表。??。貓。昆蟲(chóng),凡一百八十七坐;若其方有災(zāi)害,則闕而不祭,祭井泉于川澤之下。立春之日,祭東岳泰山于兗州,樂(lè)鎮(zhèn)沂山于沂州,東海于萊州,東瀆淮于唐州;立夏之日,祭南岳衡山于衡州,南鎮(zhèn)會(huì)稽山于越州,南海于廣州,南瀆江于益州;季夏土王日,祭中岳嵩山于河南府;立秋之日,祭西岳華山于華州,西鎮(zhèn)吳山于隴州,西海及西瀆河于同州;立冬之日,祭北岳恒山于定州,北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭于營(yíng)州,北海及北瀆濟(jì)于河南府,各于其境內(nèi),本州長(zhǎng)官行焉。蜀州青城丈人山,每歲春、秋二時(shí)享以蔬饌,委縣令行。(側(cè)近以三、兩人灑掃。)凡三年一享帝譽(yù)氏于頓丘;享唐堯于平陽(yáng),而稷、Ι配焉;享虞舜于河?xùn)|,咎繇配焉;享夏禹于安邑,伯益配焉;享殷湯于偃師,尹尹配焉;享周文王于酆,太公配焉;享周武王于鎬,周公、召公配焉;享漢高祖于長(zhǎng)陵,蕭何配焉,皆以仲春之月。四時(shí)仲月,享隱、章懷、憨德、節(jié)愍、惠莊、惠文、惠宣七太子廟,令其子孫主祭,有司給牲牢、樂(lè)縣,太常博士相禮焉。四仲月享隋文帝、周武帝廟,?阝公、介公主祭。凡州、縣皆置社稷,如京、都之制,仲春上戊,州、縣官親祭;仲秋上戊亦如之。凡州、縣皆置孔宣父廟,以顏回配焉,仲春上丁,州、縣官行釋奠之禮;仲秋上丁亦如之。凡官爵二品已上,祠四廟;五品已上,祠三廟;六品已下達(dá)于庶人,祭祖彌而已。凡國(guó)有封禪之禮,則依圜丘方澤之神位。(古封禪禮多闕而不載,其玉檢文亦秘,代莫得知。開(kāi)元二十三年,上封泰山,乘馬直造山頂,唯一二大臣得從焉;其玉檢文為蒼生祈福,當(dāng)時(shí)不秘,人得以知之。)若親征,?類昭告各依本神位焉。(車駕巡幸,路次名山大川、古昔圣帝明王。名臣將相陵墓及廟應(yīng)致祭者,名山大川三十里內(nèi),圣帝明王二十里內(nèi),名臣將相十里內(nèi),并令本州祭之。)
凡國(guó)有大祭祀之禮,皇帝親祭,則太尉為亞獻(xiàn),光祿卿為終獻(xiàn);若有司攝事;則太尉為初獻(xiàn),太常卿為亞獻(xiàn),光祿卿為終獻(xiàn);孔宣父廟,則國(guó)子祭酒為初獻(xiàn),司業(yè)為亞獻(xiàn),國(guó)子博士為終獻(xiàn);齊太公廟,則太常卿為初獻(xiàn),少卿為亞獻(xiàn),丞為終獻(xiàn)。諸小祀唯官一獻(xiàn)。凡大祀散齋四日,致齋三日;中祀散齋三日,致齋二日;小祀散齋二日,致齋一日,皆祀前習(xí)禮、沐浴,并給明衣。(諸大祀齋官皆于散齋日平明集尚書(shū)省受誓戒;其致齋日,三公于都省安置,所司鋪設(shè)。若車駕親行及齋官向祀祭之所,本司預(yù)告州縣及金吾相知,令平明清所行之路,道次不得見(jiàn)諸兇穢、??及聞哭泣之聲。散齋日不得吊喪問(wèn)疾,不判署刑殺文書(shū),不決罰罪人。)
凡京師孟夏已后旱則先祈岳、鎮(zhèn)、海、瀆及諸山川能興云雨者,皆于北郊望祭;又祈社稷;又祈宗廟。每七日一祈,不雨,溫從岳、瀆如初。旱甚則修雩。秋分已后,雖旱不雩。雨足皆報(bào)祀。若州、縣,則先祈社稷及境內(nèi)山川。若霖雨,則京城榮諸門,門別三日,每日一榮;不止,祈山川、岳鎮(zhèn)、海瀆;三日不止,祈社稷、宗廟。若州、縣,則榮城門及境內(nèi)山川而己。
凡天下觀總一千六百八十七所。(一千一百三十七所道士,五百五十所女道士。)每觀觀主一人,上座一人,監(jiān)齋一人,共網(wǎng)統(tǒng)眾事。而道士修行有三號(hào):其一曰法師,其二曰威儀師,其三曰律師。其德高思精謂之練師。而齋有七名:其一曰金錄大齋,(調(diào)和陰陽(yáng),消災(zāi)伏害,為帝王國(guó)土延祚降福。)其二曰黃錄齋,(并為一切拔度先祖。)其三曰明真齋,(學(xué)者自齋齊先緣。)其四曰三元齋,(正月十五日天官,為上元;七月十五日地官,為中元;十月十五日水官,為下元,皆法身自懺愆罪焉。)其五曰八節(jié)齋,(修生求仙之法。)其六曰涂炭齋,(通濟(jì)一切急難。)其七曰自然齋。(普為一切祈福。)而禳謝復(fù)三事:其一曰章,其二曰醮,其三曰理沙。大抵以虛寂自然無(wú)為為宗。(其法出于老子,自云有物混成,先天地生,視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,搏之不得,湛然而存,隨感應(yīng)物,厥跡無(wú)常。奉其道者,咸蠲去邪累,澡雪心神,及至白日升天,長(zhǎng)生代上。文稱道者有三元、九府、百二十官,一切諸神,咸所統(tǒng)攝;至有化金消玉,行符敕水,奇方妙術(shù),軀鬼役神之能,故好異者共尊事之。又言二儀之間有二十三天,一天之中三十六宮,宮有一主,最高者曰無(wú)極至尊,次曰大至真尊,次天覆地載陰陽(yáng)真尊,次供正真尊。其事甚妙,故啟敘其宗旨也。蓋老子生于殷末,在周為守藏史,柱下史,作為道書(shū)五千言,其要在清靜理國(guó),立身之要出。至后漢,張道陵號(hào)天師,闡揚(yáng)其化,周于四海者,以顯其德。)
凡天下寺總五千三百五十八所。(三千二百四十五所僧,二千一百一十三所尼。)每寺上座一人,寺主一人,都維那一人,共綱統(tǒng)眾事。而僧持行者有三品:其一曰禪,二曰法,三曰律。大抵皆以清靜慈悲為宗。(釋氏之源,秦、漢已前未傳中土。至漢武元狩中,遣將軍霍去病討匈奴,殺休屠王,獲其祭天金人,帝以為神,列于甘泉宮。金人率長(zhǎng)丈余,不祭祀,但燈香禮拜而已。及至張騫使大夏,聞其旁有身毒國(guó),一名天竺國(guó),有浮屠之教。哀帶元壽元年,受大月氏王使浮屠經(jīng)。后漢明帝永平三年,夜夢(mèng)金人,頂有日光,飛行殿庭,乃訪群臣,侍中博毅始以佛對(duì)。于是,帝遣郎中蔡惜使于天竺國(guó),寫(xiě)浮屠遣范。?乃與沙門迦華摩騰讓、竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門及拜禮之法,自此始也。?得佛經(jīng)四十二章及釋迎立像,明帝令畫(huà)工圖佛像,置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上。?之還也,以白馬負(fù)經(jīng),漢因立白馬寺于洛城雍關(guān)西。浮屠正號(hào)曰佛陀,譯之則為靜覺(jué)。所謂佛者,本號(hào)釋迦文,郎天竺釋迦衛(wèi)國(guó)王之子,于四月八日夜從母右脅而生,有三十二相。當(dāng)周莊王九年,魯莊公七年,夏四月,恒星不見(jiàn)夜明是也。以布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智惠為宗,所謂六波羅密者也。自齊、梁之后,其道彌尊。)
凡道士、女道士、僧、尼之簿籍亦三年一造。(其籍一本送祠部,一本送鴻臚,一本留于州、縣。)凡道士、女道士衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、緇壞之色。(若服俗衣及綾羅、乘大馬、酒醉、與人斗打、招引賓客、占相吉兇、以三寶物餉饋官寮、勾合朋黨者,皆還俗。若巡門教化、和合婚姻、飲酒食肉、設(shè)食五辛、作音樂(lè)博戲、毀罵三綱、凌突長(zhǎng)宿者,皆苦役也。)
凡道觀三元日、千秋節(jié)日,凡修金錄、明真等齋及僧寺別敕設(shè)齋,應(yīng)行道官給料。高祖神堯皇帝,(五月六日。)文穆皇后,(五月一日。)太宗文武圣皇帝,(五月二十六日。)文德圣皇后,(六月二十一日。)高宗天皇大帝,(十二月四日。)大圣天后,(十一月二十六日。)中宗孝和皇帝,(六月二日。)和思皇后,(四月七日。)睿宗大圣真皇帝,(六月十日。)昭成皇后,(正月二日。)皆廢務(wù)。(凡廢務(wù)之忌,若中宗已上,京城七日行道,外州三日行道;睿宗及昭成皇后之忌,京城二七日行道,外州七日行道。)八代祖獻(xiàn)祖宣皇帝,(十二月二十三日。)宣莊皇后,(六月三日。)七代祖懿祖光皇,(九月八日。)光懿皇后,(八月九日。)皆不廢務(wù)。六代祖太祖景皇帝,(九月十八日。)景烈皇后,(五月六日。)五代祖代祖元皇帝,(四月二十四日。)元真皇后,(三月六日。)孝敬皇帝,(四月二十五日。)哀皇后,(十二月二十日。)皆不廢務(wù),京城一日設(shè)齋。凡國(guó)忌日,兩京定大觀、寺各二散齋,諸道士、女道士及僧、尼,皆集于齋所,京文武五品以上與清官七品已上皆集,行香以退。若外州,亦各定一觀、一寺以散齋,州、縣官行香。應(yīng)設(shè)齋者,蓋八十有一州焉。(謂四輔、五府、六雄、十望、曹、濮、兗、齊、豫、徐、陳、青、亳、仙、涼、秦、瀛、貝、邢、恒、冀、定、趙、滄、德、深、博、易、相、梁、襄、澤、安、綿、梓、遂、眉、邛、果、彭、蜀、漢、潤(rùn)、越、常、蘇、杭、婺、衢、湖、宣、洪、潭、廣、桂、隴、?、涇等州是也。其道士、女道士、僧、尼行道散齋,皆給香油、炭料。若官設(shè)齋,道、佛各施物三十五段,供修理道、佛,寫(xiě)一切經(jīng);道士、女道士、僧、尼各施錢十二文。五品已上女及孫女出家者,官齋、行道,皆聽(tīng)不預(yù)。若私家設(shè)齋,道士、女道士、僧、尼兼請(qǐng)不得過(guò)四十九人。)凡遠(yuǎn)忌日雖不廢務(wù),然非軍務(wù)急切,亦不舉事。余如常式。
膳部郎中一人,從五品上;(后魏職品令:太和中改定百官,都官尚書(shū)管左士郎。北齊《河清令》,改左士郎為膳部。隋亦號(hào)膳部郎,皇朝改為郎中。龍朔二年為司膳大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品上;(隋文帝置,煬帝改為承務(wù)郎,皇朝復(fù)為膳部員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。膳部郎中、員外郎掌邦之牲豆、酒膳,辨其品數(shù)。凡郊祀天地、日月、星辰、岳瀆,享祭宗廟、百神,在京都者,用牛、羊、豕、滌養(yǎng)之敷,省閱之儀,皆裁于廳廩犧之職焉。若諸州祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆、先代帝王,以太牢;州、縣釋奠于孔宣父及祭社稷,以少牢;其祈榮,則以特牛。凡郊祀天地、日月、星辰、岳瀆及享宗廟、百神在京都者,所用籩、豆、?、簋、钅開(kāi)、?、俎之?dāng)?shù),魚(yú)脯醯醢之味,石鹽菜果之羞,并載于太官之職焉。若諸州祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆及先代帝王,籩豆各十,?、簋各二,俎三;州、縣祭社稷、釋奠,每坐籩、豆各八,?、簋、俎如上,其所實(shí)之物,如京、都之制。凡祀用尊、?,所實(shí)之制,并載于良醞之職焉。凡天下之珍異甘滋之物,多少之制,封檢之宜,并載于尚食之職焉。凡非因大禮,不得獻(xiàn)食。若因大慶,獻(xiàn)食及所司供進(jìn),并不得用犢。若?羊至廚生羔者,放長(zhǎng)生。(若大齋日,皆進(jìn)素食,其應(yīng)用之羊亦放為長(zhǎng)生。)凡諸陵所有進(jìn)獻(xiàn)之饌,并載于陵令之職焉?! 》灿H王已下常食料各有差。(每日細(xì)白米二升,粳米、粱米各一斗五升,粉一升,油五升,鹽一升半,醋二升,蜜三合,粟一斗,梨七顆,蘇一合,乾棗一升,木ㄅ十根,炭十斤,蔥、韭、豉、蒜、姜、椒之類各有差。每月給羊二十口;豬肉六十斤;魚(yú)二十頭,各一盡;酒九斗。)三品已上常食料九盤,(每日細(xì)米二升二合,粳米八合,面二升四合,酒一升半,羊肉四分,醬四合,醋四合,瓜三顆,鹽、豉、蔥、姜、葵、韭之類各有差;木ㄅ,春二分,冬三分五厘;炭,春三斤,冬五斤。)四品、五品常食料七盤,(每日細(xì)米二升,面二升三合,酒一升半,羊肉三分,瓜兩顆,余并同三品。若斷屠及決囚日,停肉,給油一合、小豆三合。三品已上亦同此。)六品已下、九品已上常食料五盤。(每日白米二升,面一升一合,油三勺,小豆一合,醬三合,醋三合,豉、鹽、葵、韭之類各有差;木ㄅ,春二分,冬三分。)凡諸王已下皆有小食料、午時(shí)粥料各有差。復(fù)有設(shè)食料、設(shè)會(huì)料,每事皆加常食料。又有節(jié)日食科。(謂寒食麥粥,正月七日、三月三日煎餅,正月十五日、晦日膏糜,五月五日粽?壹,七月七日斫餅,九月九日麻葛糕,十月一日黍?霍,皆有等差,各有配食料。)蕃客在館設(shè)食料五等。蕃客設(shè)食料,蕃客設(shè)會(huì)料,各有等差焉。 主客郎中一人,從五品上;(《漢舊儀》云:“尚書(shū)郎四人,其一主匈奴單手營(yíng)部?!鄙w主客之任也。至魏為南主客。晉氏主客分為左、右、南、北。東晉省。宋置主客,齊、梁、陳并因之。后魏《職品令》:太和中,吏部管南主客、北主客,祠部管左主客、右主客。北齊《河清令》,改左主客為主爵,南主客為主客,掌諸蕃雜客事。隋開(kāi)皇為主客郎,大業(yè)五年改為司藩郎,皇朝為主客郎中。龍朔二年改為司藩大夫,咸亨元年復(fù)故。)員外郎一人,從六品上;(隋文帝置,煬帝為承務(wù)郎,皇朝為主客員外郎。龍朔、咸亨隨曹改復(fù)。)主事二人,從九品上。主客郎中、員外郎掌二王后及諸蕃朝聘之事。二王之后:?阝公,(隋室楊氏。)介公。(周室宇文氏。)凡四蕃之國(guó)經(jīng)朝貢已后自相誅絕及有罪見(jiàn)滅者,蓋三百余國(guó)。今所在者,有七十余蕃。(謂三姓葛邏祿,處蜜,處月,三姓咽蔑,堅(jiān)昆,拔悉蜜,窟內(nèi)有姓殺下,突蹶,奚,契丹,遠(yuǎn)番??,渤海??,室韋,和解烏羅護(hù),烏素固,達(dá)未婁,達(dá)垢,日本,新羅,大食,吐蕃,波斯,拔汗那,康國(guó),安國(guó),石國(guó),俱戰(zhàn),提孛攵律國(guó),?賓國(guó),東天竺,西在竺,南天竺,北天竺,中天竺,吐火羅,米國(guó)、火尋國(guó),骨咄國(guó),訶毗施國(guó),曹國(guó),拂?國(guó),謝?孛攵時(shí)山屋馱國(guó),獅子國(guó),真臘國(guó),尸科佛誓國(guó),婆利國(guó),蔥嶺國(guó),俱位國(guó),林邑國(guó),護(hù)密國(guó),怛沒(méi)國(guó),悒怛國(guó),烏萇國(guó),迦葉彌羅國(guó),無(wú)靈心國(guó),蘇都瑟那國(guó),史國(guó),俱密國(guó),于建國(guó),可薩國(guó),遏曜國(guó),習(xí)阿薩般國(guó),龜茲國(guó),疏勒國(guó),于闐國(guó),焉耆國(guó),突騎施等七十國(guó),各有土境,分為四蕃焉。)其朝貢之儀,亨燕之?dāng)?shù),高下之等,往來(lái)之命,皆載于鴻臚之職焉。