○禮類二
△《儀禮注疏》·十七卷（內(nèi)府藏本）
漢鄭玄注，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之馀，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉(xiāng)飲酒》第十，《鄉(xiāng)射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉(xiāng)飲》第四，《鄉(xiāng)射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉向《別錄》本，即鄭氏所注。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉兇，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉兇雜亂，故鄭不從之也。”其《經(jīng)》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。玄注參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附注，《士冠禮》“闑西閾外”句注“古文闑為{埶木}，閾為蹙”是也。從古文而不從今文者，則古文大書，今文附注，《士冠禮》“醴辭”“孝友時(shí)格”句注“今文格為嘏”是也。其書自玄以前，絕無注本。玄后有王肅《注》十七卷，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》注者則有多門，《儀禮》所注后鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有沈重，見於《北史》；又有無名氏二家，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據(jù)齊黃慶、隋李孟悊二家之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬歷北監(jiān)本《十三經(jīng)》中，《儀禮》脫誤尤多?！妒炕瓒Y》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節(jié)十四字，賴有長安《石經(jīng)》，據(jù)以補(bǔ)此一節(jié)，而其《注》、《疏》遂亡?！多l(xiāng)射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字?！短厣伿扯Y》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授尸，坐。取簞，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監(jiān)刻矣”云云，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習(xí)者少，注釋者亦代不數(shù)人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
△《儀禮識誤》·三卷（永樂大典本）
宋張淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是書乃乾道八年兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官直秘閣曾逮刊《儀禮鄭氏注》十七卷、陸氏《釋文》一卷，淳為之校定，因舉所改字句，匯為一編。其所引據(jù)，有周廣順三年及顯德六年刊行之監(jiān)本，有汴京之巾箱本，有杭之細(xì)字本，嚴(yán)之重刊巾箱本，參以陸氏《釋文》、賈氏《疏》，核訂異同，最為詳審。近世久無傳本，故朱彝尊《經(jīng)義考》以為已佚。惟《永樂大典》所載諸條，猶散附《經(jīng)》文之后，可以綴錄成編。其《鄉(xiāng)射》、《大射》二篇適在《永樂大典》闕卷中，則不可復(fù)考矣。《朱子語錄》有曰：“《儀禮》士所罕讀，難得善本。而鄭《注》、賈《疏》之外，先儒舊說多不復(fù)見，陸氏《釋文》亦甚疏略。近世永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。”又曰：“張忠甫所?！秲x禮》甚仔細(xì)，較他本為最勝。今觀其書，株守《釋文》，往往以習(xí)俗相沿之字轉(zhuǎn)改六書正體。”則朱子所謂不能無舛謬者，誠所未免。然是書存而古《經(jīng)》漢《注》之訛文脫句藉以考識，舊槧諸本之不傳於今者亦藉以得見崖略。其有功於《儀禮》，誠非淺小。今覆加檢勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本殘闕數(shù)處，亦考訂補(bǔ)輯，附於下方。其書《宋史·藝文志》作一卷，而陳振孫《書錄解題》作三卷?？即尽蹲孕颉费裕骸百鏊Ｖ郑螢槎?，以《釋文》誤字為一卷，附其后，總為三卷?！眲t《宋志》一卷為傳寫之誤明矣。今仍釐為三卷，存其舊焉。
△《儀禮集釋》·三十卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭字寶之，廬陵人。官至福建路撫干。案《文獻(xiàn)通考》引宋《中興藝文志》曰：“《儀禮》既廢，學(xué)者不復(fù)誦習(xí)。乾道間有張淳，始訂其訛，為《儀禮識誤》。淳熙中，李如圭為《集釋》，出入經(jīng)傳，又為《綱目》以別章句之旨，為《釋宮》以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習(xí)於禮者”云云，則如圭當(dāng)與朱子同時(shí)。而陳振孫《書錄解題》言如圭淳熙癸丑進(jìn)士，《文獻(xiàn)通考》引振孫語，又作紹興癸丑進(jìn)士?？即疚跫o(jì)元凡十六年，中間實(shí)無癸丑。紹興癸丑為高宗改元之三年。朱子校正《儀禮》，乃在晚歲。疑當(dāng)為紹熙癸丑，陳氏、馬氏并訛一字也。宋自熙寧中廢罷《儀禮》，學(xué)者鮮治是經(jīng)。如圭乃全錄鄭康成《注》，而旁徵博引以為之釋，多發(fā)賈公彥《疏》所未備。又撰《綱目》、《釋宮》各一篇，世無傳本，故朱彝尊《經(jīng)義考》云：“俱未見?！苯駨摹队罉反蟮洹蜂洺?，排纂成書。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《鄉(xiāng)射》、《大射》二篇在《永樂大典》闕卷內(nèi)，其綱目一篇亦闕，無從考補(bǔ)，姑仍其舊。然已得其十之九矣?！秲x禮》一經(jīng)，因治之者希，《經(jīng)》文并《注》，往往訛脫。如圭生於南宋，尚見古本。今據(jù)以校正，補(bǔ)注疏本《經(jīng)》文脫字二十四，改訛字十四，刪衍字十，補(bǔ)《注》文脫字五百有三，改訛字一百三十二，刪衍字一百六十九。并參考唐《石經(jīng)》及陸德明《經(jīng)典釋文》、張淳《儀禮識誤》及各本文句字體之殊，應(yīng)加辯證者，不勝指數(shù)，各附案語於下方。其《鄉(xiāng)射》、《大射》兩篇，如圭之釋雖佚，亦參取惠棟、沈大成二家所校宋本，證以唐《石經(jīng)》本，補(bǔ)《經(jīng)》文脫字七，改訛字四，刪衍字二，補(bǔ)注文脫字四十一，改訛字三十九，刪衍字十七，以成《儀禮》之完帙。如圭舊本本十七篇，篇自為卷，其間文句稍繁者，篇頁太多，難於分帙，今析之得三十卷。其《釋宮》則仍自為一書，別著於錄焉。
△《儀禮釋宮》·一卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭既為《儀禮集釋》，又為是書以考論古人宮室之制。仿《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引《經(jīng)》、《記》、《注》、《疏》，參考證明。如據(jù)《顧命》東西序、東西夾、東西房之文，證寢廟之制異於明堂，而不用《鄭志》成王崩在鎬京，宮室因文武不改作，故制同諸侯之說（按《鄭志》此條見《顧命》孔《疏》）。又如大夫士東房西室之說，雖仍舊注而據(jù)《聘禮》“賓館於大夫士”證其亦有右房。據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》及《少牢饋食》證大夫士亦有左房、東房之稱，與天子諸侯言左對右、言東對西者同。其辨析詳明，深得《經(jīng)》意，發(fā)先儒之所未發(fā)，大抵類此，非以空言說禮者所能也?？肌吨熳哟笕芬噍d其文，與此大略相同，惟無序引。宋《中興藝文志》稱朱子嘗與之較定禮書。疑朱子固嘗錄如圭是篇，而集朱子之文者遂疑為朱子所撰，取以入集，猶蘇軾書劉禹錫語題姜秀才課冊，遂誤編入軾集耳。觀朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，於《鄉(xiāng)飲酒》“薦出自左房”、《聘禮》“負(fù)右房”，皆但存賈《疏》，與是篇所言不同。是亦不出朱子之一證矣。古者宮室皆有定制，歷代屢更，漸非其舊。如序、楹、楣、阿、箱、夾、牖、戶、當(dāng)榮、當(dāng)碑之屬，讀《儀禮》者尚不能備知其處，則於陳設(shè)之地、進(jìn)退之位俱不能知，甚或以后世之規(guī)模臆測先王之度數(shù)，殊失其真。是編之作，誠治《儀禮》者之圭臬也。宋陳汶嘗序《集釋》，刻之桂林郡學(xué)舍，兼刻是篇。今刻本不傳，惟《永樂大典》內(nèi)全錄其文，別為一卷，題云《李如圭儀禮釋宮》。蓋其所據(jù)猶為宋本。今據(jù)以錄出，仍與《集釋》相附。其間字句與朱子本稍有異同，似彼為初稿，此為定本。今悉從《永樂大典》所載，以存如圭之舊焉。
△《儀禮圖》·十七卷、《儀禮旁通圖》·一卷（內(nèi)府藏本）
宋楊復(fù)撰。復(fù)字茂才，號信齋，福州人。鄭逢辰為江西漕，以所撰《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》獻(xiàn)於朝，贈文林郎。是書成於紹定元年戊子?！稌浗忸}》謂成於淳祐中，蓋未核其《自序》也?！缎颉贩Q嚴(yán)陵趙彥肅作《特牲、少牢二禮圖》，質(zhì)於朱子。朱子以為更得《冠昏圖》及堂室制度更考之乃佳。復(fù)因原本師意，錄十七篇《經(jīng)》文，節(jié)取舊說，疏通其意，各詳其儀節(jié)陳設(shè)之方位，系之以圖，凡二百有五。又分《宮廟門》、《冕弁門》、《牲鼎禮器門》，為圖二十有五，名《儀禮旁通圖》，附於后。其於是《經(jīng)》，可謂用心勤摯。惟是讀《儀禮》者必明於古人宮室之制，然后所位所陳，揖讓進(jìn)退，不失其方。故李如圭《儀禮通釋》、朱子《儀禮經(jīng)傳通解》皆特出《釋宮》一篇，以總挈大綱，使眾目皆有所麗。是書獨(dú)廢此一門，但隨事立圖，或縱或橫，既無定向，或左或右，僅列一隅。遂似滿屋散錢，紛無條貫。其見於《宮廟門》僅止七圖，頗為漏略。又遠(yuǎn)近廣狹，全無分?jǐn)?shù)。如序外兩夾，劉熙《釋名》所謂“在堂兩頭，故曰夾”是也。圖乃與房、室并列，則《公食大夫禮》“宰東夾北西面”，《疏》云“位在北堂之南”，《特牲饋食禮》“豆、籩、鉶在東堂”，《注》云“房中之東當(dāng)夾北者”，皆茫然失其處所矣。門與東西塾同在一基，圖乃分在東隅西隅，則《士虞禮》“七俎在西塾之西”無其地及《士冠禮》“擯者負(fù)東塾”之類，皆非其處所矣。如斯之類，殊未能條理分明。然其馀諸圖，尚皆依《經(jīng)》繪象，約舉大端，可粗見古禮之梗概，於學(xué)者不為無裨。一二舛漏，諒其創(chuàng)始之難工可也。
△《儀禮要義》·五十卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九經(jīng)要義》之一，於每篇各為條目，而節(jié)取《注》、《疏》，錄於下方，與《周易要義》略同。蓋其著書本例如是也?！秲x禮》一經(jīng)，最為難讀，諸儒訓(xùn)詁亦稀。其著錄於史者，自《喪服》諸傳外，《隋志》僅四家，《舊唐志》亦僅四家，《新唐志》僅三家。今惟鄭玄《注》、賈公彥《疏》存耳。鄭《注》古奧，既或猝不易通。賈《疏》文繁句復(fù)，雖詳贍而傷於蕪蔓，端緒亦不易明?！吨熳诱Z錄》謂其不甚分明，蓋亦有故。了翁取而刪剟之，分臚綱目，條理秩然，使品節(jié)度數(shù)之辨，展卷即知，不復(fù)以辭義轇轕為病。其梳爬剔抉，於學(xué)者最為有功。雖所采不及他家，而《儀禮》之訓(xùn)詁備於鄭、賈之所說，鄭、賈之精華備於此書之所取。后來詮解雖多，大抵以《注》、《疏》為藍(lán)本，則此書亦可云提其要矣。
△《儀禮逸經(jīng)傳》·二卷（兩江總督采進(jìn)本）
元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄。是篇掇拾逸經(jīng)，以補(bǔ)《儀禮》之遺。凡《經(jīng)》八篇。曰《投壺禮》，曰《奔喪禮》，取之《禮記》。曰《公冠禮》，曰《諸侯遷廟禮》，曰《諸侯釁廟禮》，取之《大戴禮記》，而以《小戴禮記》相參定。曰《中霤禮》、曰《禘于太廟禮》、曰《王居明堂禮》，取之鄭康成《三禮注》所引逸文。其編次先后，皆依行禮之節(jié)次，不盡從其原文，蓋仿朱子《儀禮經(jīng)傳通解》之例。其引二戴《記》著所出，鄭《注》不著所出，則與王應(yīng)麟《鄭氏易》同。由古人著書，不及后來體例之密，不足異也。其《傳》十篇，則皆取之二戴《記》，曰《冠儀》，曰《昏儀》，曰《士相見儀》，曰《鄉(xiāng)飲酒儀》，曰《鄉(xiāng)射儀》，曰《燕儀》，曰《大射儀》，曰《聘儀》，曰《公食大夫儀》，曰《朝事儀》。其《鄉(xiāng)射儀》、《大射儀》取《禮記·射儀篇》所陳天子諸侯卿大夫之射，釐之為二。其《士相見》、《公食大夫》二儀則取宋劉敞之所補(bǔ)。敞擬《記》而作者尚有《投壺儀》一篇，亦見《公是集》中，澄偶遺之。明何喬新嘗取以次《朝事儀》后，并為之跋。通志堂刻《九經(jīng)解》，復(fù)佚其文。蓋所據(jù)乃未補(bǔ)之舊本，非喬新本也。又閻若璩《尚書古文疏證》第二十一篇曰：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇?？妆诔?，多三十九篇，謂之《逸禮》。平帝時(shí)，王莽立之，旋廢。猶相傳至東漢，鄭康成注三《禮》曾引之?！短熳友册鞫Y》云：制幣丈八尺，純四?！吨徐C禮》云：以功布為道布，屬于幾?！稛A嘗禮》云：射豕者?！盾姸Y》云：無干車，無自后射?！冻暥Y》云：純四，制丈八尺。《禘于太廟禮》云：日用丁亥，不得丁亥則己亥、辛亥亦用之，無則茍有亥焉可也。又《中霤禮》云：凡祭五祀于廟用特牲，有主有尸，皆先設(shè)席于奧。祀戶之禮，南面設(shè)主于戶內(nèi)之西，乃制脾及腎為俎，奠于主北。又設(shè)盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎設(shè)饌于筵前。迎尸略如祭宗廟之儀。《王居明堂禮》云：出十五里迎歲。又云：帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春氣。又《中霤禮》云：祀灶之禮，先席于門之奧，東面設(shè)主于灶陘，乃制肺及心肝為俎，奠于主西。又設(shè)盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎設(shè)饌于筵前。迎尸如祀戶之禮。又《王居明堂禮》云：毋宿于國。又《中霤禮》云：祀《中霤之》禮，設(shè)主于牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀戶之禮。又云：祀門之禮，北面設(shè)主于門左樞，乃制肝及肺、心為俎，奠于主南，又設(shè)盛于俎東。其他皆如祭灶之禮。又《王居明堂禮》云：仲秋九門磔禳，以發(fā)陳氣，御止疾疫。又云：仲秋農(nóng)隙，民畢入于室，曰時(shí)殺將至，毋罹其災(zāi)。又云：季秋除道致梁，以利農(nóng)也。又《中霤禮》云：祀行之禮，北面設(shè)主于軷上，乃制腎及脾為俎，奠于主南，又設(shè)盛于俎東。祭肉，腎一，脾再。其他皆如祀門之禮。又《王居明堂禮》云：孟冬之月，命農(nóng)畢積聚，系牧牛馬。又云：季冬命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。又云：仲秋乃命國醵?！兑荼紗识Y》云：不及殯日，于又哭，猶括發(fā)即位，不袒。告事畢者，五哭而不復(fù)哭也。又云：哭父族與母黨于廟，妻之黨于寢，朋友于寢門外，壹哭而已，不踴。又云：凡拜吉喪，皆尚左手。又云：無服袒免為位者唯嫂與叔，凡為其男子服，其婦人降而無服者麻。凡二十五條。為篇名者八，吳草廬《逸經(jīng)》八篇，僅及其三”云云，則亦不免有所疏漏。然較之汪克寬書，則條理精密多矣。《明一統(tǒng)志》：“沅州劉有年，洪武中為監(jiān)察御史，永樂中上《儀禮逸經(jīng)》十有八篇?！睏钌髑笾畠?nèi)閣，不見其書。朱彝尊《經(jīng)義考》謂有年所進(jìn)即澄此本，《逸經(jīng)》八篇，《傳》十篇，適符其數(shù)。其說似乎有據(jù)。今世傳《內(nèi)閣書目》，惟載澄書，不著有年姓名。蓋當(dāng)時(shí)亦知出於澄矣。
△《儀禮集說》·十七卷（兩江總督采進(jìn)本）
元敖繼公撰。繼公字君善，長樂人，家於吳興。趙孟頫嘗從受業(yè)。后以江浙平章高彥敬薦，授信州教授。是書成於大德辛丑。前有《自序》，稱“鄭康成《注》疵多而醇少，刪其不合於《經(jīng)》者，意義有未足，則取疏記或先儒之說以補(bǔ)之。又未足，則附以一得之見”，又疑《喪服傳》違?！督?jīng)》義，非子夏作，皆未免南宋末年務(wù)詆漢儒之馀習(xí)。然於鄭《注》之中錄其所取，而不攻駁所不取。無吹毛索垢、百計(jì)求勝之心。蓋繼公於《禮》所得頗深，其不合於舊說者，不過所見不同，各自抒其心得，初非矯激以爭名。故與目未睹《注》、《疏》之面而隨聲佐斗者，有不同也。且鄭《注》簡約，又多古語，賈公彥《疏》尚未能一一申明。繼公獨(dú)逐字研求，務(wù)暢厥旨，實(shí)能有所發(fā)揮。則亦不病其異同矣。卷末各附《正誤》，考辨字句頗詳，知非徒騁虛詞者。其《喪服傳》一篇，以其兼釋《記》文，知作於《記》后。又疑為鄭康成散附《經(jīng)》、《記》之下，而不敢移其舊第。又十三篇后之《記》，朱子《經(jīng)傳通解》皆割裂其語，分屬《經(jīng)》文各條之下。繼公則謂諸篇之《記》有特為一條而發(fā)者，有兼為兩條而發(fā)者，有兼為數(shù)條而發(fā)者，亦有於《經(jīng)》義之外別見他《禮》者，不敢移掇其文，失記者之意，自比於以魯男子之不可學(xué)柳下惠之可。卷末特為《后序》一篇記之。則繼公所學(xué)，猶有先儒謹(jǐn)嚴(yán)之遺，固異乎王柏、吳澄諸人奮筆而改《經(jīng)》者也。
△《經(jīng)禮補(bǔ)逸》·九卷（兩淮馬裕家藏本）
元汪克寬撰。克寬字德輔，祁門人。泰定丙寅舉于鄉(xiāng)。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辭歸。洪武五年卒於家。事跡具《明史·儒林傳》。是書取《儀禮》、《周官》、大小戴《記》、《春秋三傳》以及諸經(jīng)之文有涉於《禮》者，以吉、兇、軍、賓、嘉五禮統(tǒng)之。吉禮之目六十有八，兇禮之目五十有七，軍禮之目二十有五，賓禮之目十有三，嘉禮之目二十有一，而以《禮經(jīng)附說》終焉?？藢捑啃牡缹W(xué)，於禮家度數(shù)，非所深求。於著書體例，亦不甚講。如每條必標(biāo)出典，是矣。乃一類之中，條條連綴書之，合為一篇，文相屬而語不屬，遂參差無緒。又此書實(shí)考典文，非考故事，乃多載《春秋》失禮之事，雜列古制之中。如祠禮之昭公十五年有事於武宮；嘗禮之桓公十四年壬申御廩災(zāi)，乙亥嘗；烝禮之桓公八年正月、五月再烝；大閱禮之桓公六年秋八月大閱；朝禮，《春秋》之書朝三十六；遇禮，隱公四年公及宋公遇于清；會禮之《春秋》書會九十五；錫命禮之莊公元年王使榮叔錫桓公命；燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯于祝丘：尚略系以論說，糾正其謬。至於祫嘗禮之文公二年躋僖公，又諸侯大祫禮亦引此條。賻赗禮之隱公元年宰咺，歸惠公仲子之赗，三年武氏子來求賻。襚禮之襄公二十八年楚人使公親襚。會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬：皆失禮之尤。乃臚列其文，不置一語，不幾使讀者謂古禮當(dāng)如是乎？至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒見木鐸徇令一節(jié)與《夏書》孟春合，遂指正月為夏正，似未見《隋書·經(jīng)籍志》載康成注《書》只有二十九篇。又王居明堂禮謂《月令》漢儒所作，指為呂不韋作者，不知何據(jù)，似未見《呂氏春秋》有十二月紀(jì)，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有書是書后曰“環(huán)谷汪先生，著書凡十馀種。先生既歿，悉被一人竊去，攘為己書。《經(jīng)禮補(bǔ)逸》一編，尤號精確，乃百計(jì)購得之。其原本雖被改竄，然有附麗而無刓補(bǔ)。真贗之跡，皦然甚明。先生元孫文匯等力圖刊布。因?yàn)槭中?，且摹先生之像於編首，別為《附錄》一卷”云云。此本有附錄關(guān)文、行狀之類，而無其像，亦無敏政此《跋》，或后人別得改竄之本刻之歟？以其元人舊帙，議論尚不失醇正，姑存以備一家焉。
△《欽定儀禮義疏》·四十八卷
乾隆十三年，御定《三禮義疏》之第二部也。其詮釋七例，與《周官義疏》同。分《經(jīng)》文為四十卷，冠以《綱領(lǐng)》一卷，《釋宮》一卷，不入卷數(shù)，殿以《禮器圖》四卷，《禮節(jié)圖》四卷?！秲x禮》至為難讀，鄭《注》文句古奧，亦不易解。又全為名物度數(shù)之學(xué)，不可以空言騁辯。故宋儒多避之不講，即偶有論述，亦多不傳。惟元敖繼公《儀禮集說》，疏通鄭《注》而糾正其失，號為善本。故是編大旨以繼公所說為宗，而參核諸家以補(bǔ)正其舛漏。至于今文、古文之同異，則全采鄭《注》，而移附音切之下，《經(jīng)》文、《記》文之次第，則一從古本而不用割附之說。所分章段，則多從朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，而以楊復(fù)、敖繼公之說互相參校。《釋宮》則用朱子點(diǎn)定李如圭本，《禮器》則用聶崇義《三禮圖》本，《禮節(jié)》用楊復(fù)《儀禮圖》本，而一一刊其訛繆，拾其疏脫。舉數(shù)百年庋閣之塵編，搜剔疏爬，使疑義奧詞，渙然冰釋，先王舊典，可沿溯以得其津涯?？甲C之功，實(shí)較他經(jīng)為倍蓰。豈非遭遇圣朝表章古學(xué)、萬世一時(shí)之嘉會歟？
△《儀禮鄭注句讀》·十七卷、附《監(jiān)本正誤、石經(jīng)正誤》·二卷（浙江鮑士恭家藏本）
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書全錄《儀禮》鄭康成《注》，摘取賈公彥《疏》而略以己意斷之。因其文古奧難通，故并為之句讀。馬端臨《文獻(xiàn)通考》載其父廷鸞《儀禮注疏序》，稱其家“有景德中官本《儀禮疏》。正《經(jīng)》、《注》語，皆標(biāo)起止，而《疏》文列其下。因以監(jiān)本附益之，手自點(diǎn)校。并取朱子禮書與其門人高弟黃氏、楊氏續(xù)補(bǔ)之編，分章析條，題要其上?！苯裢Ⅺ[之書不傳。爾岐是編，體例略與相近。案《禮記》曰：“一年視離經(jīng)辨志?！弊⒃唬骸半x經(jīng)，斷句絕也?！眲t句讀為講經(jīng)之先務(wù)。沈約《宋書·樂志》於他樂歌皆連書，惟《鐸舞曲·圣人制禮樂篇》，有聲音而無文義，恐迷其句，遂每句空一字書之。則難句者為之離析，亦古法也。至於字句同異，考證尤詳。所校除監(jiān)本外，則有唐開成石經(jīng)本、元吳澄本及陸德明《音義》、朱子與黃榦所次《經(jīng)傳通解》諸家。其謬誤脫落、衍羨顛例、《經(jīng)》《注》混淆之處，皆參考得實(shí)。又明西安王堯惠所刻《石經(jīng)補(bǔ)字》，最為舛錯(cuò)，亦一一駁正。蓋《儀禮》一經(jīng)，自韓愈已苦難讀，故習(xí)者愈少，傳刻之訛愈甚。爾岐茲編，於學(xué)者可謂有功矣。顧炎武少所推許，而其《與江琬書》云：“濟(jì)陽張君稷若名爾岐者，作《儀禮鄭注句讀》一書，頗根本先儒，立言簡當(dāng)。以其人不求聞達(dá)，故無當(dāng)時(shí)之名，而其書實(shí)似可傳。使朱子見之，必不僅謝監(jiān)岳之稱許也?！庇制洹稄V師》一篇曰：“獨(dú)精三《禮》，卓然經(jīng)師，吾不如張稷若?！蹦送妻谥踔?，非徒然也。爾岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，稱尚有《吳氏儀禮考注訂誤》一卷，今不在此編中。然此編乃新刊之本，無所佚脫?；蚴蔷碛肿詣e行歟？
△《儀禮商》·二卷、《附錄》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝萬斯大撰。斯大字充宗，鄞縣人。是書取《儀禮》十七篇，篇為之說，頗有新義，而亦勇於信心。前有應(yīng)捴謙《序》，稱“喜其覃思，而嫌其自用”，亦篤論也。其《聘禮》解“衣之裼襲”謂：“裘外之衣謂之裼衣，裼衣即禮服。《聘禮》既聘而享，賓主皆裼以將事。推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣。”考《聘禮》鄭《注》曰：“裼者，免上衣，見裼衣?！眲t裼衣之上更有衣明矣。賈《疏》曰：“假令冬有裘，襯身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，則禮服也?！比缢勾笾f，則裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所謂“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”蓋諸侯皮弁視朔，特以錦衣為裼，未聞其不加皮弁服而專用錦衣也?！队裨濉酚种^：“君子狐青裘，豹褎，玄綃衣以裼之?！贝蠓蛑?，服爵弁純衣，亦特以玄綃衣為裼，未聞其不用純衣而用玄綃衣也。然則謂裼衣之上無禮服，不特迕《注》，且?！督?jīng)》矣。斯大又謂：“襲衣乃於裼衣上加深衣。蓋裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也?！苯窦匆云阜ほ涂贾?，皮弁服之下為朝服，朝服之下為玄端，玄端之下為深衣。深衣為庶人之服，聘禮重聘而輕享。若享時(shí)皮弁而裼，聘時(shí)深衣而襲，則聘服反殺於享服三等矣，隆殺之義何在乎？且主國之君與使臣行聘於廟，而各服庶人之服以相見，以為此其充美，無是理也。其《廟寢圖》列東西箱在東西堂之下，如今廊廡?？肌豆炒蠓蚨Y》云：“賓升，公揖，退于箱下。”又云：“公降，再拜?！比粝湓谔孟?，則既退於箱，又何降乎？故鄭《注》以箱為堂上東夾之前。《漢書·董賢傳》：“太皇太后召大司馬賢，引見東箱?！眲t東箱非廊廡間明矣。王延壽《魯靈光殿賦》曰：“右個(gè)清晏?！崩钌谱⒁蓬A(yù)《左傳注》曰：“個(gè)，東西箱也?！睎|西個(gè)在堂上，則東西箱不在堂下明矣。斯大所圖，亦非《經(jīng)》義也。然斯大學(xué)本淹通，用思尤銳，其合處往往發(fā)明前人所未發(fā)。卷末附《答應(yīng)嗣寅書》，辨治朝無堂，尤為精核。棄所短而取所長，亦深有助於考證也。
△《儀禮述注》·十七卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國朝李光坡撰。光坡有《周禮述注》，已著錄。是書取鄭《注》、賈《疏》總撮大義，而節(jié)取其辭。亦間取諸家異同之說，附於后。其中《注》、《疏》原文有可以刪削者。如《士冠禮》：“筮人執(zhí)莢抽上韇?！薄蹲ⅰ吩唬骸敖駮r(shí)藏弓矢者謂之韇丸也。”考《左傳·昭公二十五年》：“公徒釋甲執(zhí)冰而踞。”杜注：“冰，韇丸?；蛟疲喉b丸，箭筩?！薄斗窖浴吩唬骸肮刂^之鞬，或謂之韇丸。”《后漢書·南匈奴傳》曰：“今赍雜繒五百匹，弓鞬韇丸一，矢四發(fā)，遣遺單于?！薄稄V雅》作“”。此傍借韇丸以明韇字之訓(xùn)，非《經(jīng)》之正義，刪之可也。至如《士冠禮》“贊者洗于房中側(cè)酌醴”《注》：“贊酌者，賓尊，不入房。”光坡節(jié)此二句，則賓不自酌而用贊者，義遂不明，為刪所不應(yīng)刪矣。又《注》載古文、今文，最關(guān)《經(jīng)》義。如《士喪禮》“設(shè)決麗于”《注》引古文“”作“捥”?？肌豆茏印さ茏勇殹罚骸帮埍嘏酰灰允?。”《呂覽·本味篇》：“述蕩之。”高誘注曰：“，古手捥之字也?！睋?jù)此，則以古文之捥證今文之，義更明晰。而光坡概節(jié)之，亦為太簡。其旁采諸家之言，尤時(shí)有未審，如《公食大夫禮》曰：“飲酒、漿飲，俟于東房。”《注》：“飲酒先言飲，明非獻(xiàn)酬之酒也?！庇衷唬骸霸追蛴覉?zhí)觶，左執(zhí)豐，進(jìn)設(shè)于豆東?！薄蹲ⅰ罚骸笆秤芯普?，優(yōu)賓也?！惫馄乱龡铈谥f曰“上‘飲酒、漿飲、俟于東房’《疏》云：酒漿皆以酳口。此‘進(jìn)設(shè)于豆東’《疏》又云：漿以酳口，不用酒，主人猶設(shè)之。是以優(yōu)賓兩說，牴牾不同。下文：‘祭飲酒于上豆之間，魚臘醬湆不祭?！螋~臘醬湆不祭，而祭飲酒，則知酒以優(yōu)賓，但賓不舉耳，豈酳口之物哉？當(dāng)以優(yōu)賓之義為正”云云。今考賈前《疏》云：“酒漿皆以酳口。”謂二飲本并設(shè)以待賓用也。后《疏》云：“漿以酳口，不用酒。”謂二飲雖并設(shè)，其實(shí)賓止用漿耳。前后一義相承，并無牴牾。楊氏殊未解《疏》意。至於鄭《注》‘優(yōu)賓’之義，亦謂賓酳口止用漿，而主人仍特設(shè)酒，故曰：‘優(yōu)賓’。下文之祭飲酒，乃賓加敬以報(bào)酳禮之優(yōu)，與他篇獻(xiàn)酬之酒、祭酒不同。觀鄭上《注》，明云飲酒非獻(xiàn)酬之酒，則為飯后潔口之物可知。楊氏以設(shè)飲酒為優(yōu)賓，而謂飲酒非以酳口，於鄭《注》‘優(yōu)賓’之義亦為未明。且考《周禮·酒人》曰：“共賓客之禮酒、飲酒而奉之?！薄蹲ⅰ罚骸岸Y酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒?！辟Z《疏》：“‘飲酒，食之酒’者，《曲禮》曰：‘酒漿處右’。此非獻(xiàn)酬之酒，是酳口之酒?！眲t楊氏謂飲酒非酳口之物，與《酒人》《經(jīng)》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，實(shí)未深考。然如《士冠禮》：“母拜受，子拜送?！惫馄轮^：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也?！逼淞x最允。蓋此“拜受”，如《大射儀》“主人盥洗象觚，升，酌膳，東北面獻(xiàn)于公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲饋食禮》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受?！蹦税菔芙?，非祖考先拜其子孫也。凡此之類，頗有可取。又如《喪服記》：“夫之所為兄弟服，妻降一等?！比f斯同據(jù)以為嫂叔有服之證，光坡不取其說，亦深有決擇。三《禮》之學(xué)，至宋而微，至明殆絕?！秲x禮》尤世所罕習(xí)，幾以為故紙而棄之。注其書者寥寥數(shù)家，即郝敬《完解》之類稍著於世者，亦大抵影響揣摩，橫生臆見。蓋《周禮》猶可談王談霸，《禮記》猶可言誠言敬，《儀禮》則全為度數(shù)節(jié)文，非空辭所可敷演，故講學(xué)家避而不道也。光坡此編，雖瑕瑜互見，然疏解簡明，使學(xué)者不患於難讀，亦足為說《禮》之初津矣。
△《儀禮析疑》·十七卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是書大指在舉《儀禮》之可疑者而詳辨之，其無可疑者并《經(jīng)》文不錄。苞於三《禮》之學(xué)，《周禮》差深。晚年自謂治《儀禮》十一次，用力良勤，然亦頗勇於自信。如《士冠禮》“緇布冠缺項(xiàng)”，鄭康成讀缺如頍弁之頍。敖繼公則謂：“以緇布一條圍冠為缺項(xiàng)，別以一物貫之，其兩相又以纓屬?！弊詠碇v《儀禮》者多用其說。苞謂：“既有紒以束發(fā)，何為又以緇布圍冠？據(jù)《經(jīng)》文乃以青組為緇，后屬缺項(xiàng)，而前系於兩相，以結(jié)於頤下。”不知鄭氏讀缺為頍，固為改字。而別注云：“項(xiàng)中有纟屈?！妒琛分^兩頭皆為纟屈，別繩穿纟屈中結(jié)之?！稄V韻》訓(xùn)纟屈為缺?！额惼吩唬骸?，結(jié)也?！瘎t鄭之此注，大可依據(jù)。明是缺項(xiàng)有布為之結(jié)，然后加繩?！卑嚼^公說猶有未詳，苞則去敖氏更遠(yuǎn)矣?！妒炕瓒Y》“納徵：玄纁束帛”，苞云：“致幣之儀不具，何也？士庶人所通行，人皆知之?！狈颉督?jīng)》文“儷皮”以下既曰“如納吉禮”，則非以人所通行而略之也。且束帛為十端，詳於《周禮》鄭《注》、《禮記·雜記注》，十個(gè)為束，二端相向卷之，共為一兩。苞第云“執(zhí)一兩以致辭”，則一兩不知為何語矣?！队兴緩亍贰百з蕖倍郑w總挈羊左肩左肫以下，下節(jié)“阼俎”，則以起羊肺諸品。而苞以前文有侑有俎，謂此衍文。果如所說，則與下“阼俎”不配，皆不詳考之故也。然其用功既深，發(fā)明處亦復(fù)不少。於《士相見禮》辨《注》謂賓反見即有燕禮之非，辨張侯下綱之文所以見於《鄉(xiāng)射》而不載於《大射儀》之故，皆由《周禮》以通之。於《聘禮》“公答再拜，擯者出，立于門中以相拜”，以為待公既拜，然后反還振幣。於《覲禮》“侯氏近于帷門之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜禮。皆細(xì)心體認(rèn)，合乎《經(jīng)》義。其他稱是者尚夥。檢其全書，要為瑜多於瑕也。
△《儀禮章句》·十七卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝吳廷華撰。廷華字中林，初名蘭芳，仁和人。康熙甲午舉人，由中書舍人歷官福建海防同知。乾隆初，嘗薦修三《禮》。杭世駿《榕城詩話》稱：“廷華去官后，寄居蕭寺，穿穴賈、孔，著《二禮疑義》數(shù)十卷?！卑竿⑷A所著《周禮疑義》，今未之見。而此書則名《章句》，未審別有《儀禮疑義》，抑或改名《章句》也。其書以張爾岐《儀禮句讀》過於墨守鄭《注》，王文清《儀禮分節(jié)句讀》以句讀為主，箋注失之太略，因折衷先儒，以補(bǔ)二書所未及。每篇之中，分其節(jié)次。每節(jié)之內(nèi)，析其句讀。其訓(xùn)釋多本鄭賈箋疏，亦間采他說，附案以發(fā)明之，於《喪禮》尤為詳審。如《喪服》“嫡孫”條，《疏》謂祖孫本非一體，此謂祖為適子服斬，故於孫不重服，特隆於大功，《疏》說非是?！妒繂识Y》“陳大斂具”條，熬黍稷各二筐，敖繼公謂置此代奠，此獨(dú)從《注》說，謂設(shè)以聚蟻，去熬而蟻亦俱去，蓋善法也。又謂《既夕禮》“皆木桁久之”句，久當(dāng)作“廬人灸諸墻”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又謂：“祖奠，主人當(dāng)在柩東，奠在其南，則亦在柩東，《注》謂主人及奠俱在柩西，非是?！鳖H見精確。惟於三年之喪，過信毛奇齡三十六月之說。不知此說倡自唐王元感，當(dāng)時(shí)已為禮官所駁，閻若璩《潛邱劄記》辨之尤悉。廷華蓋偶未考。又謂：“袒免之免，疑襯冠者。”案《疏》謂髽與括發(fā)，以麻布自項(xiàng)鄉(xiāng)前交於額上，卻繞紒。免亦如之，但布廣一寸為異。未聞有襯冠。其說亦穿鑿。然其章分句釋，箋疏明簡，於經(jīng)學(xué)固不為無補(bǔ)也。
△《補(bǔ)饗禮》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編以《儀禮》十七篇有燕禮，有公食大夫禮，而獨(dú)無饗禮。然其見於《周官》、《春秋傳》、《禮記》者，猶可得而考。元吳澄作《纂言》及《考注》，嘗有《補(bǔ)經(jīng)》八篇，《補(bǔ)傳》十篇，獨(dú)於饗禮之文未有特著。蓋緣《聘》、《覲》篇中俱兼及饗食，謂其可以相通而略之，殊不知饗之為禮也，大非一聘覲所能該。有祭帝、祫祭之大饗，復(fù)有天子享元侯，兩君相見及凡饗賓客之不同。使不自為一篇，則雖諸書可考，亦無自而察其全。因據(jù)《周官》賓客之禮，聯(lián)事而比次之。并取《左傳》、《禮記》中相發(fā)明者，條注於下，為《補(bǔ)饗禮》一卷?？及嚼^公《儀禮集說序》曰“《公食大夫禮》云：‘設(shè)洗如饗?！^如其公饗大夫之禮也。而今之《經(jīng)》乃無是禮，則是逸之也?！痹圃疲瑩?jù)其所考，則《儀禮》本有《饗禮》一篇，《經(jīng)》文可證。錦之所補(bǔ)，非屬鑿空。且是編以《周官》為宗，《經(jīng)》固《儀禮》綱領(lǐng)。以經(jīng)補(bǔ)經(jīng)，固無訾於不類。至於分注之傳記，證佐天然，咸有條理，尤非牽強(qiáng)附會之比。至薦籩、不薦籩之異文，庭燎、門燎掌於閽人、甸人之殊說，并兩存其義，不生穿鑿，亦勝於空談臆斷之學(xué)。雖寥寥不滿二十葉，而古典所存，足資考證，不以其篇帙之少而廢也。
△《禮經(jīng)本義》·十七卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝蔡德晉撰。德晉字仁錫，無錫人。雍正丙午舉人，乾隆初以楊名時(shí)薦官司務(wù)。是書前十六卷皆本經(jīng)，第十七卷附吳澄所輯《逸禮》八篇，皆引宋、元、明以來諸家之說，與《注》、《疏》互相參證，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨頗悉。亦間出新義。如《士冠禮》文：“白屨以魁柎之。”鄭《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也?！鄙w以蛤灰柎注於屨，取其潔素?！墩f文》所云魁蛤，是其確證。乃引萬斯大之說，謂“魁以木為之。明時(shí)巾帽以木為范，名曰魁頭，蓋本於此?！笔獠幻舛抛珶o稽。然如《士冠禮》《經(jīng)》文曰：“即筵坐櫛，設(shè)笄?！卑嚼^公以為固冠之笄。德晉則謂：“笄有二種，一是髻內(nèi)安發(fā)之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安發(fā)之笄，繼公所說為誤?！眲t亦頗辨析精密，為前儒所未及也。
△《宮室考》·十三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝任啟運(yùn)撰。啟運(yùn)有《周易洗心》，已著錄。是書於李如圭《釋宮》之外別為類次，曰門、曰觀、曰朝、曰廟、曰寢、曰塾、曰寧、曰等威、曰名物、曰門大小廣狹、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考據(jù)頗為詳核。惟謂房東為東廂，西為西廂。北牖、東牖、西牖南戶屬諸堂東，為東堂，西為西堂。堂上東西墻曰序，序東為東夾室，西為西夾室。南墉、東墉、西墉北戶偏諸東，東為東堂，西為西堂。如其所說，則東西廂在房之東西。東西夾室在堂之東西。東西廂之南，東西夾室之北，則四東西堂矣。然考之經(jīng)傳，實(shí)全無根據(jù)。《儀禮·覲禮篇》《注》曰：“東廂，東夾之前，相翔待事之處?！薄短厣伿扯Y》《注》曰：“西堂，西夾之前，近南，”《疏》曰：“即西廂也。”《爾雅·釋宮》曰：“室有東西廂曰廟?！惫薄蹲ⅰ吩唬骸皧A室前堂。”據(jù)此，則東西廂即東西堂，明在東西夾室之前，而啟運(yùn)謂在東西夾室之后，誤矣?！豆炒蠓蚨Y》曰：“公揖退于廂下，公受宰夫束帛以侑，西鄉(xiāng)立?！薄蹲ⅰ吩疲骸皫麞|夾之前，俟事之處，受束帛于序端。”蓋東廂即接序端，公當(dāng)于序端受東帛，故先立于東廂以俟之。地近則事便也。若東廂在東房之東，夾室之北，則南距序端，中間隔一正堂，使於此而俟事，則往來不便孰甚焉？是證以《經(jīng)》文，無一相合。又《漢書·周昌傳》：“呂后側(cè)耳於東廂聽。”顏師古注曰：“正寢之東西室皆曰廂。”若東廂僻在房東，遠(yuǎn)在夾北，則又何從側(cè)耳聽乎？又《金日磾傳》：“莽何羅從外入，從東廂上，見日磾色變，走趨臥內(nèi)?！鄙w從東堂趨室內(nèi)，故云從外入也。若東廂在房東夾北，則是從內(nèi)出矣。《后漢書·周舉傳》：“天子親自露坐德陽殿東廂請雨。”則東廂不應(yīng)在房東夾北明矣。是核以史事，亦無一相合。且《儀禮·燕禮》：“小臣共槃匜在東堂下。”《注》曰：“為公盥也?！毕掠衷疲骸肮殿??！鄙w降東階就槃匜，故共槃匜在東堂下，就近也。啟運(yùn)謂東堂在東夾北，則是公降盥于東夾北之堂下，豈《經(jīng)》義乎？又《特牲饋食禮》：“主婦視饎爨于西堂下?！薄蹲ⅰ吩唬骸敖鞅?，南齊于坫?！比鐤|堂在東夾北，則《注》於堂下當(dāng)云北齊于坫矣。啟運(yùn)不究《儀禮》全經(jīng)，自立新說，故其失如此。又謂周之為學(xué)者五：中曰成均，左之前曰東膠，左之后曰東序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。於四郊先為四國學(xué)：南之東曰東膠，北之東曰東序，南之西為瞽宗，北之西為虞庠。今考周太學(xué)曰東膠，在公宮南之左。小學(xué)曰虞庠，在西郊。見於《王制》《注》。三代之學(xué)，所在無文。至劉敞始謂辟廱居中，其北為虞學(xué)，其東為夏學(xué)，其西為殷學(xué)。至陸佃《禮象》始謂辟廱居中，其南為成均，北為上庠，東為東序，西為瞽宗。啟運(yùn)蓋襲其說，遂謂四代之學(xué)皆在學(xué)中，而不考其無所出。又《三禮義宗》曰：“凡立學(xué)之法，有四郊及國中。在東郊謂之東學(xué)，在南郊謂之南學(xué)，在西郊謂之西學(xué)，在北郊謂之北學(xué)。故鄭注《祭義》曰：周有四郊之虞庠。”據(jù)此，則周特為虞庠於四郊，而啟運(yùn)謂并立東序、瞽宗於郊，尤為特創(chuàng)，不足據(jù)也。他若謂宗廟在雉門內(nèi)，引《禮運(yùn)》“仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上”、《穀梁傳》“禮，送女，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門”。如此之類，則頗為精審，可以與鄭《注》相參矣。《儀禮》一經(jīng)，久成絕學(xué)。啟運(yùn)能研究鉤貫，使條理秩然。中間有疵謬，而大致精核，要亦不愧窮經(jīng)之目矣。
△《肆獻(xiàn)祼饋食禮》·三卷（兩江總督采進(jìn)本）
國朝任啟運(yùn)撰。是編以《儀禮》特牲、少牢饋食禮皆士禮，因據(jù)三《禮》及他傳記之有關(guān)於王禮者推之，不得於經(jīng)，則求諸注疏以補(bǔ)之。五篇：一曰《祭統(tǒng)》，二曰《吉蠲》，三曰《朝踐》，四曰《正祭》，五曰《繹祭》。其名則取《周禮》“以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王”之文。每篇之內(nèi)，又各為節(jié)次。每節(jié)皆先撮己說，而自注其說之所出，其后并附載經(jīng)傳。較之黃榦所續(xù)《祭禮》，更為精密。其中如《吉蠲篇》“省牲視濯”節(jié)曰：“饔人溉鼎，廩人溉甑甗，司宮溉豆籩及勺爵?！苯窨肌吨芏Y·天官·世婦》曰：“掌祭祀之事，帥女官而濯溉，為齊盛?！辟Z《疏》謂：“《少牢》濯溉以饔人、廩人、司宮者，彼大夫家無婦官，故并使男子官。此天子禮，有婦官，與彼異。”啟運(yùn)此書，既推天子之禮，而仍據(jù)《少牢》之文。則《世婦》“帥女官濯溉”之文，遂無歸宿。又“列位”節(jié)，啟運(yùn)謂：“同姓皆在阼階，自北而南，以序昭穆爵位。則於一世中自西而東，以尊卑為序。蓋世異則子不可先父，世同則弟不妨先兄。觀《中庸》於燕毛言序齒，則昭穆不序齒可知?！卑竿罩?，舊說多岐?！段耐跏雷印罚骸肮逶谧趶R之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官?！薄吨杏埂罚骸白趶R之禮，所以序昭穆也?！笨住妒琛分^：“同姓無爵者從昭穆，有爵者則以官，與公侯列西階?！笨滓馍w欲使《中庸》與《文王世子》二義并歸一義，其說尚為意測。《祭統(tǒng)》曰：“凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆輿穆齒，群有司皆以齒，此之謂長幼之序?！薄蹲ⅰ吩唬骸罢涯陋q《特牲·少牢饋食禮》之眾兄弟?！眲t兄弟賜爵以齒，其位亦以齒，確有明文。啟運(yùn)不用孔義，又不用鄭義，別創(chuàng)昭穆不序齒之說，與《經(jīng)》義殊為不合。又《正祭篇》有“薦幣”節(jié)，自注云：“據(jù)薛氏禮圖，鄭氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴禮·諸侯遷廟禮》為據(jù)?！苯窨肌洞笤住吩唬骸凹办胫?，贊玉幣爵之事?！鄙铣徐胛宓壑?，不與宗廟相涉?！缎≡住吩唬骸胺布漓胭澯駧啪糁?、祼將之事。”賈《疏》云：“贊玉幣爵，據(jù)祭天。而下云祼將，是據(jù)祭宗廟。”則贊幣非祭宗廟明矣。《大宗伯》以玉作六器，其幣各以其方之色，亦是據(jù)祀五帝也。惟《諸侯遷廟禮》有云：“祝聲三，曰：孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考。”今考宗廟之禮，惟告奠有幣，而祭無幣。故《曾子問》曰：“凡告用牲幣。”《注》曰：“牲當(dāng)為制字之誤也。制幣一丈八尺?！庇帧洞笞Ｗⅰ吩疲骸案嬗蒙鼛拧！薄吨T侯遷廟禮》明云：“成廟將徙，敢告。”又云：“告事畢，乃曰擇日為祭焉?！眲t告禮而非祭禮明甚。而啟運(yùn)以之證宗廟正祭，亦為牽附。又《正祭篇》曰：“后又羞籩二，糗餌粉餈，羞豆二，酏食糝食。內(nèi)饔贊薦。”自注云：“孔《疏》但云內(nèi)饔薦，茲據(jù)薛氏《禮圖》?！苯窨肌秲?nèi)饔職》曰：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事?！睙o薦內(nèi)羞明文，孔《疏》亦無所出。又《春官·內(nèi)宗》曰：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩?！狈蚣佣够e隆於內(nèi)羞，王后已不親薦，況內(nèi)羞乎？啟運(yùn)沿薛圖之誤，亦為失考。然大致綜核諸家，首尾融貫，極有倫要。如后薦朝事豆籩，啟運(yùn)列在納牲之前，薛圖列在三獻(xiàn)之后。今考《內(nèi)宰疏》曰：“王出迎牲，時(shí)祝延尸于戶外之西，南面。后薦八豆籩，王牽牲入?！眲t啟運(yùn)之說確有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩?！逼湎略疲骸熬H牽牲，大夫贊幣而從。”據(jù)此，則朝事薦豆籩賈《疏》列在納牲之前甚確。薛圖舛謬，亦復(fù)顯然。又后薦饋食之豆籩，啟運(yùn)列在五獻(xiàn)之前，薛圖列在五獻(xiàn)之后。今考鄭《司尊彝注》曰：“饋獻(xiàn)薦孰時(shí)，后于是薦饋食之豆籩。”云“薦孰時(shí)”，則其時(shí)初薦孰而未及五獻(xiàn)甚明。故《少牢禮》主婦薦韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后於饋食薦豆籩必不在五獻(xiàn)以后。凡此之類，啟運(yùn)考正薛圖之誤，俱精核分明。存而錄之，與《續(xù)儀禮通解》亦可以詳略互考焉。
△《儀禮釋宮增注》·一卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書取朱子《儀禮釋宮》一篇（案《釋宮》本李如圭之書，誤編於朱子集中。永作此書之時(shí)，《永樂大典》尚未顯於世，故不知非朱子之筆。今仍其原書所稱，而附著其故於此），為之詳注，多所發(fā)明補(bǔ)正，其稍有出入者僅一二條，而考證精密者居十之九。如鄭《注》謂大夫、士無左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未決?？肌对娬x》曰：“《鄉(xiāng)飲酒義》：‘尊於房戶之間，賓主共之?！蔁o西房，故以房與室戶之間為中。又《鄉(xiāng)飲酒禮》：‘席賓于戶牖間?！多l(xiāng)飲酒義》曰：‘坐賓于西北。’則大夫、士之戶牖間在西，而房戶間為正中明矣?！贝舜蠓?、士無西房之顯證。永乃謂：“賓坐戶牖間，主人自阼階上望之，若在西北，故云坐賓於西北。其實(shí)在北而正中。”不知《鄉(xiāng)飲酒義》又云：“坐介于西南，坐僎于東北?！比粢杂勒f推之，則《鄉(xiāng)飲酒禮注》所謂主席阼階上，西面。介席西階上，東面?！逼鋿|西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也?！多l(xiāng)飲酒禮》所謂僎席在賓東者，自主人望僎，乃在北而不在東北也。其說殊有難通。且《鄉(xiāng)飲酒義》亦云：“主人坐于東南?！奔粗e西北。自據(jù)堂之西北，非主人之西北明矣。又《詩·斯干》云：“筑室百堵，西南其戶。”鄭《箋》謂天子之寢左右房，異于一房者之室戶也。永謂《詩》“南東其畝”，謂或南其畝，或東其畝，與此“西南其戶”，語勢正同。此燕寢室內(nèi)或開西戶以達(dá)於東房。考燕寢西戶之制，不見於《經(jīng)》?！队裨濉吩唬骸熬又雍惝?dāng)戶，寢恒東首?！眲t燕寢也。而《注》以當(dāng)戶為向明，則燕寢之戶南向也。即以漢制考之?！稘h書·龔勝傳》云“勝為床室中戶西，南牖下，使者入戶西行，南面立?！比魹槲飨蛑畱?，則入戶即東行矣。然則燕寢戶皆南向，同於正寢。西向之說，略無所據(jù)也。其他若謂東夾、西夾不當(dāng)稱夾室，《雜記》、《大戴禮》夾室二字乃指夾與室言之，本各一處，《注》、《疏》連讀之，故相沿而誤。又謂門屏之間曰寧，乃路門之外，屏樹之內(nèi)。邢《疏》前說為得，其后說又以為路門之內(nèi)，則誤。又謂李巡《爾雅注》“寧，正門內(nèi)兩塾間”，乃與《詩》之“著”義同，非門屏間之“寧”也。如此之類，不可殫舉。其辨訂俱有根據(jù)，足證前人之誤，知其非同影響剽掇之學(xué)矣。
△《儀禮小疏》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝沈彤撰。彤有《尚書小疏》，已著錄。是書取《儀禮》《士冠禮》、《士昏禮》、《公食大夫禮》、《喪服》、《士喪禮》五篇，為之疏箋，各數(shù)十條。每篇后又各為監(jiān)本刊誤。卷末附《左右異尚考》一篇，考證頗為精核。如謂牲二十一體兼有髀，《周禮》《內(nèi)饔》及《士昏禮》兩《疏》，乃不數(shù)髀，陳祥道則去髀而用觳，殊為舛誤；又謂祥道以骨折乃止折脊脅、不及肩臂臑之骨，不知《士虞記》云“用專膚為折俎，取諸脰膉”；折亦謂之折俎，則脊脅亦折可知；又辨萬斯大解緇布缺項(xiàng)及廟寢之誤；又辨《士喪禮》“眾主人在其后”鄭《注》所云“庶昆弟”于死者乃為眾子，是斬衰之親，敖繼公謂齊衰、大功之親殊誤；又謂“婦人俠床東面”鄭《注》所云“妻妾子姓”乃謂死者之妻，萬斯大乃云凡《儀禮》喪祭稱主婦者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失鄭義：凡斯之類，其說皆具有典據(jù)，足訂舊義之訛。其中過於推求，轉(zhuǎn)致疏舛者。如《士冠禮》注：“今時(shí)卒吏及假吏也。”彤謂《后漢志》司隸校尉、州刺史并有假。劉昭注引《漢官》：“雒陽令有假?！苯圆患胬裘?。此云假吏者，疑吏字衍。考《后漢書·光武紀(jì)》有“宜且罷輕車、騎士、材官、樓船士及軍假吏”，《百官志》謂太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隸校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有從事假佐。佐即吏也，故《志》稱佐吏以下，則鄭《注》假吏之文灼然不誤。又《士冠禮》：“設(shè)洗直于東榮，”《注》云：“榮，屋翼也?！薄夺寣m》引《說文》：“屋梠之兩頭起者為榮。”梠即檐也，檐之東西起者乃曰榮。彤據(jù)此，指郭璞《上林賦注》所云“南榮，屋南檐”者為誤。考《景福殿賦》曰：“南距陽榮，北極幽崖?！笔悄祥芡麡s之顯證，亦不得云郭《注》為誤。又《士喪禮》：“牢中旁寸?！薄蹲ⅰ吩疲骸袄巫x為樓?！蓖m深信鄭《注》，而終以牢讀為樓無他證?？冀寡訅邸兑琢帧吩唬骸笆е緫褢n，如幽狴牢?！庇衷唬骸笆а蜓a(bǔ)牢，無益于憂”為韻?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》：“牢籠天地，彈壓山川?！备哒T《注》曰：“牢讀如屋霤之霤，楚人謂牢為霤?！鄙w蕭肴豪尤四韻，古音本通，鄭《注》即從當(dāng)時(shí)之讀。又考《水經(jīng)注》引釋氏《西域記》曰：“南河自于闐至鄯善，入牢蘭海?！崩翁m即樓蘭，尤與鄭《注》暗合。彤疑無證，是未深考。又《喪服》曰：“布總、箭笄、髽、衰三年?！薄蹲ⅰ吩唬骸绑?，露紒也、猶男子之括發(fā)。斬衰括發(fā)以麻，則髽亦用麻。以麻者，自項(xiàng)而前交于額上，卻繞紒，如著慘頭焉?！蓖蝗〈恕蹲ⅰ?，別用《喪服小記疏》所引皇侃之說，謂斬衰麻髽、齊衰布髽皆未成服之髽。其既成服，則髽不用麻布，惟露紒耳。且引此條《注》中“紒，露紒”之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽。不知鄭《注》雖云“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士喪禮》亦同。蓋《注》中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自項(xiàng)卻交於額，則髽之制始全?；寿┠酥谷 秵史ⅰ贰奥都仭倍?，而截去其下髽亦用麻等句，遂指鄭《注》以髽服三年之髽為露紒之髽，不用麻布，斯亦誣矣。彤安得據(jù)以攻鄭耶？然自此數(shù)條之外，則大抵援據(jù)淹通，無可訾議。蓋彤三《禮》之學(xué)亞於惠士奇，而醇於萬斯大。此書所論，亦亞於所作《周官祿田考》，而密於所作《尚書小疏》焉。
△《儀禮集編》·四十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龍里縣知縣。是書成於乾隆丁卯。裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，而斷以己意?！墩憬z書總錄》作十七卷，且稱積帙共二千馀翻。為卷僅十七者，案《經(jīng)》篇數(shù)分之，不欲於一篇之中橫隔也。然此本目錄列十七卷，書則實(shí)四十卷。蓋終以卷軸太重，不得已而分之?！犊備洝酚址Q末附《勘正監(jiān)本石經(jīng)》，補(bǔ)顧炎武、張爾岐之闕。此本亦有錄而無書，豈《總錄》但據(jù)目錄載之歟？其謂朱子《儀禮經(jīng)傳通解》析諸篇之《記》分屬《經(jīng)》文，蓋編纂之初，不得不權(quán)立此例，以便尋省，惜未卒業(yè)而門人繼之，因仍不改，非朱子之本意。吳澄亦疑其《經(jīng)》、《傳》混淆為朱子未定之稿。故是編《經(jīng)》自為《經(jīng)》，《記》自為《記》，一依鄭氏之舊。其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇，《經(jīng)》、《記》傳注傳寫混淆者，則從蔡沈考定《武成》之例，別定次序於后，而不敢移易《經(jīng)》文。其持論頗為謹(jǐn)嚴(yán)，無淺學(xué)空腹高談，輕排鄭、賈之錮習(xí)。又楊復(fù)《儀禮圖》久行於世，然其說皆本《注》、《疏》，而時(shí)有并《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於諸家謬誤，辨證尤詳。雖持論時(shí)有出入，而可備參考者多。在近時(shí)說禮之家，固不失為根據(jù)之學(xué)矣。
○附錄
△《內(nèi)外服制通釋》·七卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
宋車垓撰。垓字經(jīng)臣，天臺人。咸淳中由特奏名授迪功郎、浦城縣尉，以年老不赴。德祐二年卒。垓及從兄若水皆受業(yè)於季父安行，安行受業(yè)於陳埴，埴受業(yè)於朱子。故垓是書，一仿文公《家禮》而補(bǔ)其所未備。有圖，有說，有名義，有提要。凡正服、義服、加服、降服，皆推闡明晰，具有條理。牟楷《序》謂《家禮》著所當(dāng)然，此釋其所以然。蓋不誣也。朱彝尊《經(jīng)義考》曰：“車氏書，余所儲者闕第八卷以后。卷八書目為《三殤以次降服》、《應(yīng)服期而殤者降服大功小功》、《應(yīng)服大功而殤者降服小功》、《應(yīng)服小功而殤者降服緦麻》。卷九為《深衣疑義》?！逼錁?biāo)題則仍稱九卷，注“存”，而不注“闕”。蓋未敢斷后二卷之必佚。然今所傳寫，皆與彝尊本同，則此二卷已佚矣。據(jù)馬良驥所作垓《行狀》，其《深衣疑義》本別為一書，特附錄於此書之后。良驥所舉，用皇氏廣頭在下之《注》，以續(xù)衽為裳之上衣之旁者，說亦頗核。惜其全文不可睹也。
△《讀禮通考》·一百二十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝徐乾學(xué)撰。乾學(xué)字原一，號健菴，昆山人?？滴醺邕M(jìn)士第二，官至刑部尚書。是編乃其家居讀《禮》時(shí)所輯。歸田以后，又加訂定，積十馀年，三易稿而后成。於《儀禮》《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴記》，則仿朱子《經(jīng)傳通解》，兼采眾說，剖析其義。於歷代典制，則一本正史，參以《通典》及《開元禮》、《政和五禮新儀》諸書。立綱統(tǒng)目，其大端有八：一曰喪期、二曰喪服、三曰喪儀節(jié)、四曰葬考、五曰喪具、六曰變禮、七曰喪制、八曰廟制。喪期歷代異同則有表，喪服暨儀節(jié)、喪具則有圖?？|析條分，頗為詳備。蓋乾學(xué)傳是樓藏書甲於當(dāng)代，而一時(shí)通經(jīng)學(xué)古之士如閻若璩等亦多集其門，合眾力以為之，故博而有要，獨(dú)過諸儒。乾學(xué)又欲并修吉、軍、賓、嘉四禮，方事排纂而歿。然是書蒐羅富有，秦蕙田《五禮通考》即因其義例而成之，古今言喪禮者，蓋莫備於是焉。
──右“禮類”《儀禮》之屬，二十二部，三百四十四卷；《附錄》二部，一百二十七卷；皆文淵閣著錄。
（案：《儀禮》不專言《喪服》，而古來喪服之書則例附於《儀禮》。蓋《周官》兇禮無專門，《禮記》又《儀禮》之義疏。言喪服者大抵以《儀禮》為根柢，故從其本而類附也。）
△《儀禮注疏》·十七卷（內(nèi)府藏本）
漢鄭玄注，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之馀，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉(xiāng)飲酒》第十，《鄉(xiāng)射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉(xiāng)飲》第四，《鄉(xiāng)射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉向《別錄》本，即鄭氏所注。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉兇，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉兇雜亂，故鄭不從之也。”其《經(jīng)》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。玄注參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附注，《士冠禮》“闑西閾外”句注“古文闑為{埶木}，閾為蹙”是也。從古文而不從今文者，則古文大書，今文附注，《士冠禮》“醴辭”“孝友時(shí)格”句注“今文格為嘏”是也。其書自玄以前，絕無注本。玄后有王肅《注》十七卷，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》注者則有多門，《儀禮》所注后鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有沈重，見於《北史》；又有無名氏二家，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據(jù)齊黃慶、隋李孟悊二家之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬歷北監(jiān)本《十三經(jīng)》中，《儀禮》脫誤尤多?！妒炕瓒Y》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節(jié)十四字，賴有長安《石經(jīng)》，據(jù)以補(bǔ)此一節(jié)，而其《注》、《疏》遂亡?！多l(xiāng)射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字?！短厣伿扯Y》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授尸，坐。取簞，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監(jiān)刻矣”云云，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習(xí)者少，注釋者亦代不數(shù)人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
△《儀禮識誤》·三卷（永樂大典本）
宋張淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是書乃乾道八年兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官直秘閣曾逮刊《儀禮鄭氏注》十七卷、陸氏《釋文》一卷，淳為之校定，因舉所改字句，匯為一編。其所引據(jù)，有周廣順三年及顯德六年刊行之監(jiān)本，有汴京之巾箱本，有杭之細(xì)字本，嚴(yán)之重刊巾箱本，參以陸氏《釋文》、賈氏《疏》，核訂異同，最為詳審。近世久無傳本，故朱彝尊《經(jīng)義考》以為已佚。惟《永樂大典》所載諸條，猶散附《經(jīng)》文之后，可以綴錄成編。其《鄉(xiāng)射》、《大射》二篇適在《永樂大典》闕卷中，則不可復(fù)考矣。《朱子語錄》有曰：“《儀禮》士所罕讀，難得善本。而鄭《注》、賈《疏》之外，先儒舊說多不復(fù)見，陸氏《釋文》亦甚疏略。近世永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。”又曰：“張忠甫所?！秲x禮》甚仔細(xì)，較他本為最勝。今觀其書，株守《釋文》，往往以習(xí)俗相沿之字轉(zhuǎn)改六書正體。”則朱子所謂不能無舛謬者，誠所未免。然是書存而古《經(jīng)》漢《注》之訛文脫句藉以考識，舊槧諸本之不傳於今者亦藉以得見崖略。其有功於《儀禮》，誠非淺小。今覆加檢勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本殘闕數(shù)處，亦考訂補(bǔ)輯，附於下方。其書《宋史·藝文志》作一卷，而陳振孫《書錄解題》作三卷?？即尽蹲孕颉费裕骸百鏊Ｖ郑螢槎?，以《釋文》誤字為一卷，附其后，總為三卷?！眲t《宋志》一卷為傳寫之誤明矣。今仍釐為三卷，存其舊焉。
△《儀禮集釋》·三十卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭字寶之，廬陵人。官至福建路撫干。案《文獻(xiàn)通考》引宋《中興藝文志》曰：“《儀禮》既廢，學(xué)者不復(fù)誦習(xí)。乾道間有張淳，始訂其訛，為《儀禮識誤》。淳熙中，李如圭為《集釋》，出入經(jīng)傳，又為《綱目》以別章句之旨，為《釋宮》以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習(xí)於禮者”云云，則如圭當(dāng)與朱子同時(shí)。而陳振孫《書錄解題》言如圭淳熙癸丑進(jìn)士，《文獻(xiàn)通考》引振孫語，又作紹興癸丑進(jìn)士?？即疚跫o(jì)元凡十六年，中間實(shí)無癸丑。紹興癸丑為高宗改元之三年。朱子校正《儀禮》，乃在晚歲。疑當(dāng)為紹熙癸丑，陳氏、馬氏并訛一字也。宋自熙寧中廢罷《儀禮》，學(xué)者鮮治是經(jīng)。如圭乃全錄鄭康成《注》，而旁徵博引以為之釋，多發(fā)賈公彥《疏》所未備。又撰《綱目》、《釋宮》各一篇，世無傳本，故朱彝尊《經(jīng)義考》云：“俱未見?！苯駨摹队罉反蟮洹蜂洺?，排纂成書。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《鄉(xiāng)射》、《大射》二篇在《永樂大典》闕卷內(nèi)，其綱目一篇亦闕，無從考補(bǔ)，姑仍其舊。然已得其十之九矣?！秲x禮》一經(jīng)，因治之者希，《經(jīng)》文并《注》，往往訛脫。如圭生於南宋，尚見古本。今據(jù)以校正，補(bǔ)注疏本《經(jīng)》文脫字二十四，改訛字十四，刪衍字十，補(bǔ)《注》文脫字五百有三，改訛字一百三十二，刪衍字一百六十九。并參考唐《石經(jīng)》及陸德明《經(jīng)典釋文》、張淳《儀禮識誤》及各本文句字體之殊，應(yīng)加辯證者，不勝指數(shù)，各附案語於下方。其《鄉(xiāng)射》、《大射》兩篇，如圭之釋雖佚，亦參取惠棟、沈大成二家所校宋本，證以唐《石經(jīng)》本，補(bǔ)《經(jīng)》文脫字七，改訛字四，刪衍字二，補(bǔ)注文脫字四十一，改訛字三十九，刪衍字十七，以成《儀禮》之完帙。如圭舊本本十七篇，篇自為卷，其間文句稍繁者，篇頁太多，難於分帙，今析之得三十卷。其《釋宮》則仍自為一書，別著於錄焉。
△《儀禮釋宮》·一卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭既為《儀禮集釋》，又為是書以考論古人宮室之制。仿《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引《經(jīng)》、《記》、《注》、《疏》，參考證明。如據(jù)《顧命》東西序、東西夾、東西房之文，證寢廟之制異於明堂，而不用《鄭志》成王崩在鎬京，宮室因文武不改作，故制同諸侯之說（按《鄭志》此條見《顧命》孔《疏》）。又如大夫士東房西室之說，雖仍舊注而據(jù)《聘禮》“賓館於大夫士”證其亦有右房。據(jù)《鄉(xiāng)飲酒》及《少牢饋食》證大夫士亦有左房、東房之稱，與天子諸侯言左對右、言東對西者同。其辨析詳明，深得《經(jīng)》意，發(fā)先儒之所未發(fā)，大抵類此，非以空言說禮者所能也?？肌吨熳哟笕芬噍d其文，與此大略相同，惟無序引。宋《中興藝文志》稱朱子嘗與之較定禮書。疑朱子固嘗錄如圭是篇，而集朱子之文者遂疑為朱子所撰，取以入集，猶蘇軾書劉禹錫語題姜秀才課冊，遂誤編入軾集耳。觀朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，於《鄉(xiāng)飲酒》“薦出自左房”、《聘禮》“負(fù)右房”，皆但存賈《疏》，與是篇所言不同。是亦不出朱子之一證矣。古者宮室皆有定制，歷代屢更，漸非其舊。如序、楹、楣、阿、箱、夾、牖、戶、當(dāng)榮、當(dāng)碑之屬，讀《儀禮》者尚不能備知其處，則於陳設(shè)之地、進(jìn)退之位俱不能知，甚或以后世之規(guī)模臆測先王之度數(shù)，殊失其真。是編之作，誠治《儀禮》者之圭臬也。宋陳汶嘗序《集釋》，刻之桂林郡學(xué)舍，兼刻是篇。今刻本不傳，惟《永樂大典》內(nèi)全錄其文，別為一卷，題云《李如圭儀禮釋宮》。蓋其所據(jù)猶為宋本。今據(jù)以錄出，仍與《集釋》相附。其間字句與朱子本稍有異同，似彼為初稿，此為定本。今悉從《永樂大典》所載，以存如圭之舊焉。
△《儀禮圖》·十七卷、《儀禮旁通圖》·一卷（內(nèi)府藏本）
宋楊復(fù)撰。復(fù)字茂才，號信齋，福州人。鄭逢辰為江西漕，以所撰《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》獻(xiàn)於朝，贈文林郎。是書成於紹定元年戊子?！稌浗忸}》謂成於淳祐中，蓋未核其《自序》也?！缎颉贩Q嚴(yán)陵趙彥肅作《特牲、少牢二禮圖》，質(zhì)於朱子。朱子以為更得《冠昏圖》及堂室制度更考之乃佳。復(fù)因原本師意，錄十七篇《經(jīng)》文，節(jié)取舊說，疏通其意，各詳其儀節(jié)陳設(shè)之方位，系之以圖，凡二百有五。又分《宮廟門》、《冕弁門》、《牲鼎禮器門》，為圖二十有五，名《儀禮旁通圖》，附於后。其於是《經(jīng)》，可謂用心勤摯。惟是讀《儀禮》者必明於古人宮室之制，然后所位所陳，揖讓進(jìn)退，不失其方。故李如圭《儀禮通釋》、朱子《儀禮經(jīng)傳通解》皆特出《釋宮》一篇，以總挈大綱，使眾目皆有所麗。是書獨(dú)廢此一門，但隨事立圖，或縱或橫，既無定向，或左或右，僅列一隅。遂似滿屋散錢，紛無條貫。其見於《宮廟門》僅止七圖，頗為漏略。又遠(yuǎn)近廣狹，全無分?jǐn)?shù)。如序外兩夾，劉熙《釋名》所謂“在堂兩頭，故曰夾”是也。圖乃與房、室并列，則《公食大夫禮》“宰東夾北西面”，《疏》云“位在北堂之南”，《特牲饋食禮》“豆、籩、鉶在東堂”，《注》云“房中之東當(dāng)夾北者”，皆茫然失其處所矣。門與東西塾同在一基，圖乃分在東隅西隅，則《士虞禮》“七俎在西塾之西”無其地及《士冠禮》“擯者負(fù)東塾”之類，皆非其處所矣。如斯之類，殊未能條理分明。然其馀諸圖，尚皆依《經(jīng)》繪象，約舉大端，可粗見古禮之梗概，於學(xué)者不為無裨。一二舛漏，諒其創(chuàng)始之難工可也。
△《儀禮要義》·五十卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九經(jīng)要義》之一，於每篇各為條目，而節(jié)取《注》、《疏》，錄於下方，與《周易要義》略同。蓋其著書本例如是也?！秲x禮》一經(jīng)，最為難讀，諸儒訓(xùn)詁亦稀。其著錄於史者，自《喪服》諸傳外，《隋志》僅四家，《舊唐志》亦僅四家，《新唐志》僅三家。今惟鄭玄《注》、賈公彥《疏》存耳。鄭《注》古奧，既或猝不易通。賈《疏》文繁句復(fù)，雖詳贍而傷於蕪蔓，端緒亦不易明?！吨熳诱Z錄》謂其不甚分明，蓋亦有故。了翁取而刪剟之，分臚綱目，條理秩然，使品節(jié)度數(shù)之辨，展卷即知，不復(fù)以辭義轇轕為病。其梳爬剔抉，於學(xué)者最為有功。雖所采不及他家，而《儀禮》之訓(xùn)詁備於鄭、賈之所說，鄭、賈之精華備於此書之所取。后來詮解雖多，大抵以《注》、《疏》為藍(lán)本，則此書亦可云提其要矣。
△《儀禮逸經(jīng)傳》·二卷（兩江總督采進(jìn)本）
元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄。是篇掇拾逸經(jīng)，以補(bǔ)《儀禮》之遺。凡《經(jīng)》八篇。曰《投壺禮》，曰《奔喪禮》，取之《禮記》。曰《公冠禮》，曰《諸侯遷廟禮》，曰《諸侯釁廟禮》，取之《大戴禮記》，而以《小戴禮記》相參定。曰《中霤禮》、曰《禘于太廟禮》、曰《王居明堂禮》，取之鄭康成《三禮注》所引逸文。其編次先后，皆依行禮之節(jié)次，不盡從其原文，蓋仿朱子《儀禮經(jīng)傳通解》之例。其引二戴《記》著所出，鄭《注》不著所出，則與王應(yīng)麟《鄭氏易》同。由古人著書，不及后來體例之密，不足異也。其《傳》十篇，則皆取之二戴《記》，曰《冠儀》，曰《昏儀》，曰《士相見儀》，曰《鄉(xiāng)飲酒儀》，曰《鄉(xiāng)射儀》，曰《燕儀》，曰《大射儀》，曰《聘儀》，曰《公食大夫儀》，曰《朝事儀》。其《鄉(xiāng)射儀》、《大射儀》取《禮記·射儀篇》所陳天子諸侯卿大夫之射，釐之為二。其《士相見》、《公食大夫》二儀則取宋劉敞之所補(bǔ)。敞擬《記》而作者尚有《投壺儀》一篇，亦見《公是集》中，澄偶遺之。明何喬新嘗取以次《朝事儀》后，并為之跋。通志堂刻《九經(jīng)解》，復(fù)佚其文。蓋所據(jù)乃未補(bǔ)之舊本，非喬新本也。又閻若璩《尚書古文疏證》第二十一篇曰：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇?？妆诔?，多三十九篇，謂之《逸禮》。平帝時(shí)，王莽立之，旋廢。猶相傳至東漢，鄭康成注三《禮》曾引之?！短熳友册鞫Y》云：制幣丈八尺，純四?！吨徐C禮》云：以功布為道布，屬于幾?！稛A嘗禮》云：射豕者?！盾姸Y》云：無干車，無自后射?！冻暥Y》云：純四，制丈八尺。《禘于太廟禮》云：日用丁亥，不得丁亥則己亥、辛亥亦用之，無則茍有亥焉可也。又《中霤禮》云：凡祭五祀于廟用特牲，有主有尸，皆先設(shè)席于奧。祀戶之禮，南面設(shè)主于戶內(nèi)之西，乃制脾及腎為俎，奠于主北。又設(shè)盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎設(shè)饌于筵前。迎尸略如祭宗廟之儀。《王居明堂禮》云：出十五里迎歲。又云：帶以弓韣，禮之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春氣。又《中霤禮》云：祀灶之禮，先席于門之奧，東面設(shè)主于灶陘，乃制肺及心肝為俎，奠于主西。又設(shè)盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎設(shè)饌于筵前。迎尸如祀戶之禮。又《王居明堂禮》云：毋宿于國。又《中霤禮》云：祀《中霤之》禮，設(shè)主于牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀戶之禮。又云：祀門之禮，北面設(shè)主于門左樞，乃制肝及肺、心為俎，奠于主南，又設(shè)盛于俎東。其他皆如祭灶之禮。又《王居明堂禮》云：仲秋九門磔禳，以發(fā)陳氣，御止疾疫。又云：仲秋農(nóng)隙，民畢入于室，曰時(shí)殺將至，毋罹其災(zāi)。又云：季秋除道致梁，以利農(nóng)也。又《中霤禮》云：祀行之禮，北面設(shè)主于軷上，乃制腎及脾為俎，奠于主南，又設(shè)盛于俎東。祭肉，腎一，脾再。其他皆如祀門之禮。又《王居明堂禮》云：孟冬之月，命農(nóng)畢積聚，系牧牛馬。又云：季冬命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。又云：仲秋乃命國醵?！兑荼紗识Y》云：不及殯日，于又哭，猶括發(fā)即位，不袒。告事畢者，五哭而不復(fù)哭也。又云：哭父族與母黨于廟，妻之黨于寢，朋友于寢門外，壹哭而已，不踴。又云：凡拜吉喪，皆尚左手。又云：無服袒免為位者唯嫂與叔，凡為其男子服，其婦人降而無服者麻。凡二十五條。為篇名者八，吳草廬《逸經(jīng)》八篇，僅及其三”云云，則亦不免有所疏漏。然較之汪克寬書，則條理精密多矣。《明一統(tǒng)志》：“沅州劉有年，洪武中為監(jiān)察御史，永樂中上《儀禮逸經(jīng)》十有八篇?！睏钌髑笾畠?nèi)閣，不見其書。朱彝尊《經(jīng)義考》謂有年所進(jìn)即澄此本，《逸經(jīng)》八篇，《傳》十篇，適符其數(shù)。其說似乎有據(jù)。今世傳《內(nèi)閣書目》，惟載澄書，不著有年姓名。蓋當(dāng)時(shí)亦知出於澄矣。
△《儀禮集說》·十七卷（兩江總督采進(jìn)本）
元敖繼公撰。繼公字君善，長樂人，家於吳興。趙孟頫嘗從受業(yè)。后以江浙平章高彥敬薦，授信州教授。是書成於大德辛丑。前有《自序》，稱“鄭康成《注》疵多而醇少，刪其不合於《經(jīng)》者，意義有未足，則取疏記或先儒之說以補(bǔ)之。又未足，則附以一得之見”，又疑《喪服傳》違?！督?jīng)》義，非子夏作，皆未免南宋末年務(wù)詆漢儒之馀習(xí)。然於鄭《注》之中錄其所取，而不攻駁所不取。無吹毛索垢、百計(jì)求勝之心。蓋繼公於《禮》所得頗深，其不合於舊說者，不過所見不同，各自抒其心得，初非矯激以爭名。故與目未睹《注》、《疏》之面而隨聲佐斗者，有不同也。且鄭《注》簡約，又多古語，賈公彥《疏》尚未能一一申明。繼公獨(dú)逐字研求，務(wù)暢厥旨，實(shí)能有所發(fā)揮。則亦不病其異同矣。卷末各附《正誤》，考辨字句頗詳，知非徒騁虛詞者。其《喪服傳》一篇，以其兼釋《記》文，知作於《記》后。又疑為鄭康成散附《經(jīng)》、《記》之下，而不敢移其舊第。又十三篇后之《記》，朱子《經(jīng)傳通解》皆割裂其語，分屬《經(jīng)》文各條之下。繼公則謂諸篇之《記》有特為一條而發(fā)者，有兼為兩條而發(fā)者，有兼為數(shù)條而發(fā)者，亦有於《經(jīng)》義之外別見他《禮》者，不敢移掇其文，失記者之意，自比於以魯男子之不可學(xué)柳下惠之可。卷末特為《后序》一篇記之。則繼公所學(xué)，猶有先儒謹(jǐn)嚴(yán)之遺，固異乎王柏、吳澄諸人奮筆而改《經(jīng)》者也。
△《經(jīng)禮補(bǔ)逸》·九卷（兩淮馬裕家藏本）
元汪克寬撰。克寬字德輔，祁門人。泰定丙寅舉于鄉(xiāng)。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辭歸。洪武五年卒於家。事跡具《明史·儒林傳》。是書取《儀禮》、《周官》、大小戴《記》、《春秋三傳》以及諸經(jīng)之文有涉於《禮》者，以吉、兇、軍、賓、嘉五禮統(tǒng)之。吉禮之目六十有八，兇禮之目五十有七，軍禮之目二十有五，賓禮之目十有三，嘉禮之目二十有一，而以《禮經(jīng)附說》終焉?？藢捑啃牡缹W(xué)，於禮家度數(shù)，非所深求。於著書體例，亦不甚講。如每條必標(biāo)出典，是矣。乃一類之中，條條連綴書之，合為一篇，文相屬而語不屬，遂參差無緒。又此書實(shí)考典文，非考故事，乃多載《春秋》失禮之事，雜列古制之中。如祠禮之昭公十五年有事於武宮；嘗禮之桓公十四年壬申御廩災(zāi)，乙亥嘗；烝禮之桓公八年正月、五月再烝；大閱禮之桓公六年秋八月大閱；朝禮，《春秋》之書朝三十六；遇禮，隱公四年公及宋公遇于清；會禮之《春秋》書會九十五；錫命禮之莊公元年王使榮叔錫桓公命；燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯于祝丘：尚略系以論說，糾正其謬。至於祫嘗禮之文公二年躋僖公，又諸侯大祫禮亦引此條。賻赗禮之隱公元年宰咺，歸惠公仲子之赗，三年武氏子來求賻。襚禮之襄公二十八年楚人使公親襚。會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬：皆失禮之尤。乃臚列其文，不置一語，不幾使讀者謂古禮當(dāng)如是乎？至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒見木鐸徇令一節(jié)與《夏書》孟春合，遂指正月為夏正，似未見《隋書·經(jīng)籍志》載康成注《書》只有二十九篇。又王居明堂禮謂《月令》漢儒所作，指為呂不韋作者，不知何據(jù)，似未見《呂氏春秋》有十二月紀(jì)，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有書是書后曰“環(huán)谷汪先生，著書凡十馀種。先生既歿，悉被一人竊去，攘為己書。《經(jīng)禮補(bǔ)逸》一編，尤號精確，乃百計(jì)購得之。其原本雖被改竄，然有附麗而無刓補(bǔ)。真贗之跡，皦然甚明。先生元孫文匯等力圖刊布。因?yàn)槭中?，且摹先生之像於編首，別為《附錄》一卷”云云。此本有附錄關(guān)文、行狀之類，而無其像，亦無敏政此《跋》，或后人別得改竄之本刻之歟？以其元人舊帙，議論尚不失醇正，姑存以備一家焉。
△《欽定儀禮義疏》·四十八卷
乾隆十三年，御定《三禮義疏》之第二部也。其詮釋七例，與《周官義疏》同。分《經(jīng)》文為四十卷，冠以《綱領(lǐng)》一卷，《釋宮》一卷，不入卷數(shù)，殿以《禮器圖》四卷，《禮節(jié)圖》四卷?！秲x禮》至為難讀，鄭《注》文句古奧，亦不易解。又全為名物度數(shù)之學(xué)，不可以空言騁辯。故宋儒多避之不講，即偶有論述，亦多不傳。惟元敖繼公《儀禮集說》，疏通鄭《注》而糾正其失，號為善本。故是編大旨以繼公所說為宗，而參核諸家以補(bǔ)正其舛漏。至于今文、古文之同異，則全采鄭《注》，而移附音切之下，《經(jīng)》文、《記》文之次第，則一從古本而不用割附之說。所分章段，則多從朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，而以楊復(fù)、敖繼公之說互相參校。《釋宮》則用朱子點(diǎn)定李如圭本，《禮器》則用聶崇義《三禮圖》本，《禮節(jié)》用楊復(fù)《儀禮圖》本，而一一刊其訛繆，拾其疏脫。舉數(shù)百年庋閣之塵編，搜剔疏爬，使疑義奧詞，渙然冰釋，先王舊典，可沿溯以得其津涯?？甲C之功，實(shí)較他經(jīng)為倍蓰。豈非遭遇圣朝表章古學(xué)、萬世一時(shí)之嘉會歟？
△《儀禮鄭注句讀》·十七卷、附《監(jiān)本正誤、石經(jīng)正誤》·二卷（浙江鮑士恭家藏本）
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書全錄《儀禮》鄭康成《注》，摘取賈公彥《疏》而略以己意斷之。因其文古奧難通，故并為之句讀。馬端臨《文獻(xiàn)通考》載其父廷鸞《儀禮注疏序》，稱其家“有景德中官本《儀禮疏》。正《經(jīng)》、《注》語，皆標(biāo)起止，而《疏》文列其下。因以監(jiān)本附益之，手自點(diǎn)校。并取朱子禮書與其門人高弟黃氏、楊氏續(xù)補(bǔ)之編，分章析條，題要其上?！苯裢Ⅺ[之書不傳。爾岐是編，體例略與相近。案《禮記》曰：“一年視離經(jīng)辨志?！弊⒃唬骸半x經(jīng)，斷句絕也?！眲t句讀為講經(jīng)之先務(wù)。沈約《宋書·樂志》於他樂歌皆連書，惟《鐸舞曲·圣人制禮樂篇》，有聲音而無文義，恐迷其句，遂每句空一字書之。則難句者為之離析，亦古法也。至於字句同異，考證尤詳。所校除監(jiān)本外，則有唐開成石經(jīng)本、元吳澄本及陸德明《音義》、朱子與黃榦所次《經(jīng)傳通解》諸家。其謬誤脫落、衍羨顛例、《經(jīng)》《注》混淆之處，皆參考得實(shí)。又明西安王堯惠所刻《石經(jīng)補(bǔ)字》，最為舛錯(cuò)，亦一一駁正。蓋《儀禮》一經(jīng)，自韓愈已苦難讀，故習(xí)者愈少，傳刻之訛愈甚。爾岐茲編，於學(xué)者可謂有功矣。顧炎武少所推許，而其《與江琬書》云：“濟(jì)陽張君稷若名爾岐者，作《儀禮鄭注句讀》一書，頗根本先儒，立言簡當(dāng)。以其人不求聞達(dá)，故無當(dāng)時(shí)之名，而其書實(shí)似可傳。使朱子見之，必不僅謝監(jiān)岳之稱許也?！庇制洹稄V師》一篇曰：“獨(dú)精三《禮》，卓然經(jīng)師，吾不如張稷若?！蹦送妻谥踔?，非徒然也。爾岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，稱尚有《吳氏儀禮考注訂誤》一卷，今不在此編中。然此編乃新刊之本，無所佚脫?；蚴蔷碛肿詣e行歟？
△《儀禮商》·二卷、《附錄》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝萬斯大撰。斯大字充宗，鄞縣人。是書取《儀禮》十七篇，篇為之說，頗有新義，而亦勇於信心。前有應(yīng)捴謙《序》，稱“喜其覃思，而嫌其自用”，亦篤論也。其《聘禮》解“衣之裼襲”謂：“裘外之衣謂之裼衣，裼衣即禮服。《聘禮》既聘而享，賓主皆裼以將事。推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣。”考《聘禮》鄭《注》曰：“裼者，免上衣，見裼衣?！眲t裼衣之上更有衣明矣。賈《疏》曰：“假令冬有裘，襯身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，則禮服也?！比缢勾笾f，則裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所謂“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”蓋諸侯皮弁視朔，特以錦衣為裼，未聞其不加皮弁服而專用錦衣也?！队裨濉酚种^：“君子狐青裘，豹褎，玄綃衣以裼之?！贝蠓蛑?，服爵弁純衣，亦特以玄綃衣為裼，未聞其不用純衣而用玄綃衣也。然則謂裼衣之上無禮服，不特迕《注》，且?！督?jīng)》矣。斯大又謂：“襲衣乃於裼衣上加深衣。蓋裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也?！苯窦匆云阜ほ涂贾?，皮弁服之下為朝服，朝服之下為玄端，玄端之下為深衣。深衣為庶人之服，聘禮重聘而輕享。若享時(shí)皮弁而裼，聘時(shí)深衣而襲，則聘服反殺於享服三等矣，隆殺之義何在乎？且主國之君與使臣行聘於廟，而各服庶人之服以相見，以為此其充美，無是理也。其《廟寢圖》列東西箱在東西堂之下，如今廊廡?？肌豆炒蠓蚨Y》云：“賓升，公揖，退于箱下。”又云：“公降，再拜?！比粝湓谔孟?，則既退於箱，又何降乎？故鄭《注》以箱為堂上東夾之前。《漢書·董賢傳》：“太皇太后召大司馬賢，引見東箱?！眲t東箱非廊廡間明矣。王延壽《魯靈光殿賦》曰：“右個(gè)清晏?！崩钌谱⒁蓬A(yù)《左傳注》曰：“個(gè)，東西箱也?！睎|西個(gè)在堂上，則東西箱不在堂下明矣。斯大所圖，亦非《經(jīng)》義也。然斯大學(xué)本淹通，用思尤銳，其合處往往發(fā)明前人所未發(fā)。卷末附《答應(yīng)嗣寅書》，辨治朝無堂，尤為精核。棄所短而取所長，亦深有助於考證也。
△《儀禮述注》·十七卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國朝李光坡撰。光坡有《周禮述注》，已著錄。是書取鄭《注》、賈《疏》總撮大義，而節(jié)取其辭。亦間取諸家異同之說，附於后。其中《注》、《疏》原文有可以刪削者。如《士冠禮》：“筮人執(zhí)莢抽上韇?！薄蹲ⅰ吩唬骸敖駮r(shí)藏弓矢者謂之韇丸也。”考《左傳·昭公二十五年》：“公徒釋甲執(zhí)冰而踞。”杜注：“冰，韇丸?；蛟疲喉b丸，箭筩?！薄斗窖浴吩唬骸肮刂^之鞬，或謂之韇丸。”《后漢書·南匈奴傳》曰：“今赍雜繒五百匹，弓鞬韇丸一，矢四發(fā)，遣遺單于?！薄稄V雅》作“”。此傍借韇丸以明韇字之訓(xùn)，非《經(jīng)》之正義，刪之可也。至如《士冠禮》“贊者洗于房中側(cè)酌醴”《注》：“贊酌者，賓尊，不入房。”光坡節(jié)此二句，則賓不自酌而用贊者，義遂不明，為刪所不應(yīng)刪矣。又《注》載古文、今文，最關(guān)《經(jīng)》義。如《士喪禮》“設(shè)決麗于”《注》引古文“”作“捥”?？肌豆茏印さ茏勇殹罚骸帮埍嘏酰灰允?。”《呂覽·本味篇》：“述蕩之。”高誘注曰：“，古手捥之字也?！睋?jù)此，則以古文之捥證今文之，義更明晰。而光坡概節(jié)之，亦為太簡。其旁采諸家之言，尤時(shí)有未審，如《公食大夫禮》曰：“飲酒、漿飲，俟于東房。”《注》：“飲酒先言飲，明非獻(xiàn)酬之酒也?！庇衷唬骸霸追蛴覉?zhí)觶，左執(zhí)豐，進(jìn)設(shè)于豆東?！薄蹲ⅰ罚骸笆秤芯普?，優(yōu)賓也?！惫馄乱龡铈谥f曰“上‘飲酒、漿飲、俟于東房’《疏》云：酒漿皆以酳口。此‘進(jìn)設(shè)于豆東’《疏》又云：漿以酳口，不用酒，主人猶設(shè)之。是以優(yōu)賓兩說，牴牾不同。下文：‘祭飲酒于上豆之間，魚臘醬湆不祭?！螋~臘醬湆不祭，而祭飲酒，則知酒以優(yōu)賓，但賓不舉耳，豈酳口之物哉？當(dāng)以優(yōu)賓之義為正”云云。今考賈前《疏》云：“酒漿皆以酳口。”謂二飲本并設(shè)以待賓用也。后《疏》云：“漿以酳口，不用酒。”謂二飲雖并設(shè)，其實(shí)賓止用漿耳。前后一義相承，并無牴牾。楊氏殊未解《疏》意。至於鄭《注》‘優(yōu)賓’之義，亦謂賓酳口止用漿，而主人仍特設(shè)酒，故曰：‘優(yōu)賓’。下文之祭飲酒，乃賓加敬以報(bào)酳禮之優(yōu)，與他篇獻(xiàn)酬之酒、祭酒不同。觀鄭上《注》，明云飲酒非獻(xiàn)酬之酒，則為飯后潔口之物可知。楊氏以設(shè)飲酒為優(yōu)賓，而謂飲酒非以酳口，於鄭《注》‘優(yōu)賓’之義亦為未明。且考《周禮·酒人》曰：“共賓客之禮酒、飲酒而奉之?！薄蹲ⅰ罚骸岸Y酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒?！辟Z《疏》：“‘飲酒，食之酒’者，《曲禮》曰：‘酒漿處右’。此非獻(xiàn)酬之酒，是酳口之酒?！眲t楊氏謂飲酒非酳口之物，與《酒人》《經(jīng)》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，實(shí)未深考。然如《士冠禮》：“母拜受，子拜送?！惫馄轮^：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也?！逼淞x最允。蓋此“拜受”，如《大射儀》“主人盥洗象觚，升，酌膳，東北面獻(xiàn)于公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲饋食禮》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受?！蹦税菔芙?，非祖考先拜其子孫也。凡此之類，頗有可取。又如《喪服記》：“夫之所為兄弟服，妻降一等?！比f斯同據(jù)以為嫂叔有服之證，光坡不取其說，亦深有決擇。三《禮》之學(xué)，至宋而微，至明殆絕?！秲x禮》尤世所罕習(xí)，幾以為故紙而棄之。注其書者寥寥數(shù)家，即郝敬《完解》之類稍著於世者，亦大抵影響揣摩，橫生臆見。蓋《周禮》猶可談王談霸，《禮記》猶可言誠言敬，《儀禮》則全為度數(shù)節(jié)文，非空辭所可敷演，故講學(xué)家避而不道也。光坡此編，雖瑕瑜互見，然疏解簡明，使學(xué)者不患於難讀，亦足為說《禮》之初津矣。
△《儀禮析疑》·十七卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是書大指在舉《儀禮》之可疑者而詳辨之，其無可疑者并《經(jīng)》文不錄。苞於三《禮》之學(xué)，《周禮》差深。晚年自謂治《儀禮》十一次，用力良勤，然亦頗勇於自信。如《士冠禮》“緇布冠缺項(xiàng)”，鄭康成讀缺如頍弁之頍。敖繼公則謂：“以緇布一條圍冠為缺項(xiàng)，別以一物貫之，其兩相又以纓屬?！弊詠碇v《儀禮》者多用其說。苞謂：“既有紒以束發(fā)，何為又以緇布圍冠？據(jù)《經(jīng)》文乃以青組為緇，后屬缺項(xiàng)，而前系於兩相，以結(jié)於頤下。”不知鄭氏讀缺為頍，固為改字。而別注云：“項(xiàng)中有纟屈?！妒琛分^兩頭皆為纟屈，別繩穿纟屈中結(jié)之?！稄V韻》訓(xùn)纟屈為缺?！额惼吩唬骸?，結(jié)也?！瘎t鄭之此注，大可依據(jù)。明是缺項(xiàng)有布為之結(jié)，然后加繩?！卑嚼^公說猶有未詳，苞則去敖氏更遠(yuǎn)矣?！妒炕瓒Y》“納徵：玄纁束帛”，苞云：“致幣之儀不具，何也？士庶人所通行，人皆知之?！狈颉督?jīng)》文“儷皮”以下既曰“如納吉禮”，則非以人所通行而略之也。且束帛為十端，詳於《周禮》鄭《注》、《禮記·雜記注》，十個(gè)為束，二端相向卷之，共為一兩。苞第云“執(zhí)一兩以致辭”，則一兩不知為何語矣?！队兴緩亍贰百з蕖倍郑w總挈羊左肩左肫以下，下節(jié)“阼俎”，則以起羊肺諸品。而苞以前文有侑有俎，謂此衍文。果如所說，則與下“阼俎”不配，皆不詳考之故也。然其用功既深，發(fā)明處亦復(fù)不少。於《士相見禮》辨《注》謂賓反見即有燕禮之非，辨張侯下綱之文所以見於《鄉(xiāng)射》而不載於《大射儀》之故，皆由《周禮》以通之。於《聘禮》“公答再拜，擯者出，立于門中以相拜”，以為待公既拜，然后反還振幣。於《覲禮》“侯氏近于帷門之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜禮。皆細(xì)心體認(rèn)，合乎《經(jīng)》義。其他稱是者尚夥。檢其全書，要為瑜多於瑕也。
△《儀禮章句》·十七卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝吳廷華撰。廷華字中林，初名蘭芳，仁和人。康熙甲午舉人，由中書舍人歷官福建海防同知。乾隆初，嘗薦修三《禮》。杭世駿《榕城詩話》稱：“廷華去官后，寄居蕭寺，穿穴賈、孔，著《二禮疑義》數(shù)十卷?！卑竿⑷A所著《周禮疑義》，今未之見。而此書則名《章句》，未審別有《儀禮疑義》，抑或改名《章句》也。其書以張爾岐《儀禮句讀》過於墨守鄭《注》，王文清《儀禮分節(jié)句讀》以句讀為主，箋注失之太略，因折衷先儒，以補(bǔ)二書所未及。每篇之中，分其節(jié)次。每節(jié)之內(nèi)，析其句讀。其訓(xùn)釋多本鄭賈箋疏，亦間采他說，附案以發(fā)明之，於《喪禮》尤為詳審。如《喪服》“嫡孫”條，《疏》謂祖孫本非一體，此謂祖為適子服斬，故於孫不重服，特隆於大功，《疏》說非是?！妒繂识Y》“陳大斂具”條，熬黍稷各二筐，敖繼公謂置此代奠，此獨(dú)從《注》說，謂設(shè)以聚蟻，去熬而蟻亦俱去，蓋善法也。又謂《既夕禮》“皆木桁久之”句，久當(dāng)作“廬人灸諸墻”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又謂：“祖奠，主人當(dāng)在柩東，奠在其南，則亦在柩東，《注》謂主人及奠俱在柩西，非是?！鳖H見精確。惟於三年之喪，過信毛奇齡三十六月之說。不知此說倡自唐王元感，當(dāng)時(shí)已為禮官所駁，閻若璩《潛邱劄記》辨之尤悉。廷華蓋偶未考。又謂：“袒免之免，疑襯冠者。”案《疏》謂髽與括發(fā)，以麻布自項(xiàng)鄉(xiāng)前交於額上，卻繞紒。免亦如之，但布廣一寸為異。未聞有襯冠。其說亦穿鑿。然其章分句釋，箋疏明簡，於經(jīng)學(xué)固不為無補(bǔ)也。
△《補(bǔ)饗禮》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編以《儀禮》十七篇有燕禮，有公食大夫禮，而獨(dú)無饗禮。然其見於《周官》、《春秋傳》、《禮記》者，猶可得而考。元吳澄作《纂言》及《考注》，嘗有《補(bǔ)經(jīng)》八篇，《補(bǔ)傳》十篇，獨(dú)於饗禮之文未有特著。蓋緣《聘》、《覲》篇中俱兼及饗食，謂其可以相通而略之，殊不知饗之為禮也，大非一聘覲所能該。有祭帝、祫祭之大饗，復(fù)有天子享元侯，兩君相見及凡饗賓客之不同。使不自為一篇，則雖諸書可考，亦無自而察其全。因據(jù)《周官》賓客之禮，聯(lián)事而比次之。并取《左傳》、《禮記》中相發(fā)明者，條注於下，為《補(bǔ)饗禮》一卷?？及嚼^公《儀禮集說序》曰“《公食大夫禮》云：‘設(shè)洗如饗?！^如其公饗大夫之禮也。而今之《經(jīng)》乃無是禮，則是逸之也?！痹圃疲瑩?jù)其所考，則《儀禮》本有《饗禮》一篇，《經(jīng)》文可證。錦之所補(bǔ)，非屬鑿空。且是編以《周官》為宗，《經(jīng)》固《儀禮》綱領(lǐng)。以經(jīng)補(bǔ)經(jīng)，固無訾於不類。至於分注之傳記，證佐天然，咸有條理，尤非牽強(qiáng)附會之比。至薦籩、不薦籩之異文，庭燎、門燎掌於閽人、甸人之殊說，并兩存其義，不生穿鑿，亦勝於空談臆斷之學(xué)。雖寥寥不滿二十葉，而古典所存，足資考證，不以其篇帙之少而廢也。
△《禮經(jīng)本義》·十七卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝蔡德晉撰。德晉字仁錫，無錫人。雍正丙午舉人，乾隆初以楊名時(shí)薦官司務(wù)。是書前十六卷皆本經(jīng)，第十七卷附吳澄所輯《逸禮》八篇，皆引宋、元、明以來諸家之說，與《注》、《疏》互相參證，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨頗悉。亦間出新義。如《士冠禮》文：“白屨以魁柎之。”鄭《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也?！鄙w以蛤灰柎注於屨，取其潔素?！墩f文》所云魁蛤，是其確證。乃引萬斯大之說，謂“魁以木為之。明時(shí)巾帽以木為范，名曰魁頭，蓋本於此?！笔獠幻舛抛珶o稽。然如《士冠禮》《經(jīng)》文曰：“即筵坐櫛，設(shè)笄?！卑嚼^公以為固冠之笄。德晉則謂：“笄有二種，一是髻內(nèi)安發(fā)之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安發(fā)之笄，繼公所說為誤?！眲t亦頗辨析精密，為前儒所未及也。
△《宮室考》·十三卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝任啟運(yùn)撰。啟運(yùn)有《周易洗心》，已著錄。是書於李如圭《釋宮》之外別為類次，曰門、曰觀、曰朝、曰廟、曰寢、曰塾、曰寧、曰等威、曰名物、曰門大小廣狹、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考據(jù)頗為詳核。惟謂房東為東廂，西為西廂。北牖、東牖、西牖南戶屬諸堂東，為東堂，西為西堂。堂上東西墻曰序，序東為東夾室，西為西夾室。南墉、東墉、西墉北戶偏諸東，東為東堂，西為西堂。如其所說，則東西廂在房之東西。東西夾室在堂之東西。東西廂之南，東西夾室之北，則四東西堂矣。然考之經(jīng)傳，實(shí)全無根據(jù)。《儀禮·覲禮篇》《注》曰：“東廂，東夾之前，相翔待事之處?！薄短厣伿扯Y》《注》曰：“西堂，西夾之前，近南，”《疏》曰：“即西廂也。”《爾雅·釋宮》曰：“室有東西廂曰廟?！惫薄蹲ⅰ吩唬骸皧A室前堂。”據(jù)此，則東西廂即東西堂，明在東西夾室之前，而啟運(yùn)謂在東西夾室之后，誤矣?！豆炒蠓蚨Y》曰：“公揖退于廂下，公受宰夫束帛以侑，西鄉(xiāng)立?！薄蹲ⅰ吩疲骸皫麞|夾之前，俟事之處，受束帛于序端。”蓋東廂即接序端，公當(dāng)于序端受東帛，故先立于東廂以俟之。地近則事便也。若東廂在東房之東，夾室之北，則南距序端，中間隔一正堂，使於此而俟事，則往來不便孰甚焉？是證以《經(jīng)》文，無一相合。又《漢書·周昌傳》：“呂后側(cè)耳於東廂聽。”顏師古注曰：“正寢之東西室皆曰廂。”若東廂僻在房東，遠(yuǎn)在夾北，則又何從側(cè)耳聽乎？又《金日磾傳》：“莽何羅從外入，從東廂上，見日磾色變，走趨臥內(nèi)?！鄙w從東堂趨室內(nèi)，故云從外入也。若東廂在房東夾北，則是從內(nèi)出矣。《后漢書·周舉傳》：“天子親自露坐德陽殿東廂請雨。”則東廂不應(yīng)在房東夾北明矣。是核以史事，亦無一相合。且《儀禮·燕禮》：“小臣共槃匜在東堂下。”《注》曰：“為公盥也?！毕掠衷疲骸肮殿??！鄙w降東階就槃匜，故共槃匜在東堂下，就近也。啟運(yùn)謂東堂在東夾北，則是公降盥于東夾北之堂下，豈《經(jīng)》義乎？又《特牲饋食禮》：“主婦視饎爨于西堂下?！薄蹲ⅰ吩唬骸敖鞅?，南齊于坫?！比鐤|堂在東夾北，則《注》於堂下當(dāng)云北齊于坫矣。啟運(yùn)不究《儀禮》全經(jīng)，自立新說，故其失如此。又謂周之為學(xué)者五：中曰成均，左之前曰東膠，左之后曰東序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。於四郊先為四國學(xué)：南之東曰東膠，北之東曰東序，南之西為瞽宗，北之西為虞庠。今考周太學(xué)曰東膠，在公宮南之左。小學(xué)曰虞庠，在西郊。見於《王制》《注》。三代之學(xué)，所在無文。至劉敞始謂辟廱居中，其北為虞學(xué)，其東為夏學(xué)，其西為殷學(xué)。至陸佃《禮象》始謂辟廱居中，其南為成均，北為上庠，東為東序，西為瞽宗。啟運(yùn)蓋襲其說，遂謂四代之學(xué)皆在學(xué)中，而不考其無所出。又《三禮義宗》曰：“凡立學(xué)之法，有四郊及國中。在東郊謂之東學(xué)，在南郊謂之南學(xué)，在西郊謂之西學(xué)，在北郊謂之北學(xué)。故鄭注《祭義》曰：周有四郊之虞庠。”據(jù)此，則周特為虞庠於四郊，而啟運(yùn)謂并立東序、瞽宗於郊，尤為特創(chuàng)，不足據(jù)也。他若謂宗廟在雉門內(nèi)，引《禮運(yùn)》“仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上”、《穀梁傳》“禮，送女，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門”。如此之類，則頗為精審，可以與鄭《注》相參矣。《儀禮》一經(jīng)，久成絕學(xué)。啟運(yùn)能研究鉤貫，使條理秩然。中間有疵謬，而大致精核，要亦不愧窮經(jīng)之目矣。
△《肆獻(xiàn)祼饋食禮》·三卷（兩江總督采進(jìn)本）
國朝任啟運(yùn)撰。是編以《儀禮》特牲、少牢饋食禮皆士禮，因據(jù)三《禮》及他傳記之有關(guān)於王禮者推之，不得於經(jīng)，則求諸注疏以補(bǔ)之。五篇：一曰《祭統(tǒng)》，二曰《吉蠲》，三曰《朝踐》，四曰《正祭》，五曰《繹祭》。其名則取《周禮》“以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王”之文。每篇之內(nèi)，又各為節(jié)次。每節(jié)皆先撮己說，而自注其說之所出，其后并附載經(jīng)傳。較之黃榦所續(xù)《祭禮》，更為精密。其中如《吉蠲篇》“省牲視濯”節(jié)曰：“饔人溉鼎，廩人溉甑甗，司宮溉豆籩及勺爵?！苯窨肌吨芏Y·天官·世婦》曰：“掌祭祀之事，帥女官而濯溉，為齊盛?！辟Z《疏》謂：“《少牢》濯溉以饔人、廩人、司宮者，彼大夫家無婦官，故并使男子官。此天子禮，有婦官，與彼異。”啟運(yùn)此書，既推天子之禮，而仍據(jù)《少牢》之文。則《世婦》“帥女官濯溉”之文，遂無歸宿。又“列位”節(jié)，啟運(yùn)謂：“同姓皆在阼階，自北而南，以序昭穆爵位。則於一世中自西而東，以尊卑為序。蓋世異則子不可先父，世同則弟不妨先兄。觀《中庸》於燕毛言序齒，則昭穆不序齒可知?！卑竿罩?，舊說多岐?！段耐跏雷印罚骸肮逶谧趶R之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官?！薄吨杏埂罚骸白趶R之禮，所以序昭穆也?！笨住妒琛分^：“同姓無爵者從昭穆，有爵者則以官，與公侯列西階?！笨滓馍w欲使《中庸》與《文王世子》二義并歸一義，其說尚為意測。《祭統(tǒng)》曰：“凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆輿穆齒，群有司皆以齒，此之謂長幼之序?！薄蹲ⅰ吩唬骸罢涯陋q《特牲·少牢饋食禮》之眾兄弟?！眲t兄弟賜爵以齒，其位亦以齒，確有明文。啟運(yùn)不用孔義，又不用鄭義，別創(chuàng)昭穆不序齒之說，與《經(jīng)》義殊為不合。又《正祭篇》有“薦幣”節(jié)，自注云：“據(jù)薛氏禮圖，鄭氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴禮·諸侯遷廟禮》為據(jù)?！苯窨肌洞笤住吩唬骸凹办胫?，贊玉幣爵之事?！鄙铣徐胛宓壑?，不與宗廟相涉?！缎≡住吩唬骸胺布漓胭澯駧啪糁?、祼將之事。”賈《疏》云：“贊玉幣爵，據(jù)祭天。而下云祼將，是據(jù)祭宗廟。”則贊幣非祭宗廟明矣。《大宗伯》以玉作六器，其幣各以其方之色，亦是據(jù)祀五帝也。惟《諸侯遷廟禮》有云：“祝聲三，曰：孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考。”今考宗廟之禮，惟告奠有幣，而祭無幣。故《曾子問》曰：“凡告用牲幣。”《注》曰：“牲當(dāng)為制字之誤也。制幣一丈八尺?！庇帧洞笞Ｗⅰ吩疲骸案嬗蒙鼛拧！薄吨T侯遷廟禮》明云：“成廟將徙，敢告。”又云：“告事畢，乃曰擇日為祭焉?！眲t告禮而非祭禮明甚。而啟運(yùn)以之證宗廟正祭，亦為牽附。又《正祭篇》曰：“后又羞籩二，糗餌粉餈，羞豆二，酏食糝食。內(nèi)饔贊薦。”自注云：“孔《疏》但云內(nèi)饔薦，茲據(jù)薛氏《禮圖》?！苯窨肌秲?nèi)饔職》曰：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事?！睙o薦內(nèi)羞明文，孔《疏》亦無所出。又《春官·內(nèi)宗》曰：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩?！狈蚣佣够e隆於內(nèi)羞，王后已不親薦，況內(nèi)羞乎？啟運(yùn)沿薛圖之誤，亦為失考。然大致綜核諸家，首尾融貫，極有倫要。如后薦朝事豆籩，啟運(yùn)列在納牲之前，薛圖列在三獻(xiàn)之后。今考《內(nèi)宰疏》曰：“王出迎牲，時(shí)祝延尸于戶外之西，南面。后薦八豆籩，王牽牲入?！眲t啟運(yùn)之說確有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于門，夫人薦豆籩?！逼湎略疲骸熬H牽牲，大夫贊幣而從。”據(jù)此，則朝事薦豆籩賈《疏》列在納牲之前甚確。薛圖舛謬，亦復(fù)顯然。又后薦饋食之豆籩，啟運(yùn)列在五獻(xiàn)之前，薛圖列在五獻(xiàn)之后。今考鄭《司尊彝注》曰：“饋獻(xiàn)薦孰時(shí)，后于是薦饋食之豆籩。”云“薦孰時(shí)”，則其時(shí)初薦孰而未及五獻(xiàn)甚明。故《少牢禮》主婦薦韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后於饋食薦豆籩必不在五獻(xiàn)以后。凡此之類，啟運(yùn)考正薛圖之誤，俱精核分明。存而錄之，與《續(xù)儀禮通解》亦可以詳略互考焉。
△《儀禮釋宮增注》·一卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書取朱子《儀禮釋宮》一篇（案《釋宮》本李如圭之書，誤編於朱子集中。永作此書之時(shí)，《永樂大典》尚未顯於世，故不知非朱子之筆。今仍其原書所稱，而附著其故於此），為之詳注，多所發(fā)明補(bǔ)正，其稍有出入者僅一二條，而考證精密者居十之九。如鄭《注》謂大夫、士無左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未決?？肌对娬x》曰：“《鄉(xiāng)飲酒義》：‘尊於房戶之間，賓主共之?！蔁o西房，故以房與室戶之間為中。又《鄉(xiāng)飲酒禮》：‘席賓于戶牖間?！多l(xiāng)飲酒義》曰：‘坐賓于西北。’則大夫、士之戶牖間在西，而房戶間為正中明矣?！贝舜蠓?、士無西房之顯證。永乃謂：“賓坐戶牖間，主人自阼階上望之，若在西北，故云坐賓於西北。其實(shí)在北而正中。”不知《鄉(xiāng)飲酒義》又云：“坐介于西南，坐僎于東北?！比粢杂勒f推之，則《鄉(xiāng)飲酒禮注》所謂主席阼階上，西面。介席西階上，東面?！逼鋿|西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也?！多l(xiāng)飲酒禮》所謂僎席在賓東者，自主人望僎，乃在北而不在東北也。其說殊有難通。且《鄉(xiāng)飲酒義》亦云：“主人坐于東南?！奔粗e西北。自據(jù)堂之西北，非主人之西北明矣。又《詩·斯干》云：“筑室百堵，西南其戶。”鄭《箋》謂天子之寢左右房，異于一房者之室戶也。永謂《詩》“南東其畝”，謂或南其畝，或東其畝，與此“西南其戶”，語勢正同。此燕寢室內(nèi)或開西戶以達(dá)於東房。考燕寢西戶之制，不見於《經(jīng)》?！队裨濉吩唬骸熬又雍惝?dāng)戶，寢恒東首?！眲t燕寢也。而《注》以當(dāng)戶為向明，則燕寢之戶南向也。即以漢制考之?！稘h書·龔勝傳》云“勝為床室中戶西，南牖下，使者入戶西行，南面立?！比魹槲飨蛑畱?，則入戶即東行矣。然則燕寢戶皆南向，同於正寢。西向之說，略無所據(jù)也。其他若謂東夾、西夾不當(dāng)稱夾室，《雜記》、《大戴禮》夾室二字乃指夾與室言之，本各一處，《注》、《疏》連讀之，故相沿而誤。又謂門屏之間曰寧，乃路門之外，屏樹之內(nèi)。邢《疏》前說為得，其后說又以為路門之內(nèi)，則誤。又謂李巡《爾雅注》“寧，正門內(nèi)兩塾間”，乃與《詩》之“著”義同，非門屏間之“寧”也。如此之類，不可殫舉。其辨訂俱有根據(jù)，足證前人之誤，知其非同影響剽掇之學(xué)矣。
△《儀禮小疏》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝沈彤撰。彤有《尚書小疏》，已著錄。是書取《儀禮》《士冠禮》、《士昏禮》、《公食大夫禮》、《喪服》、《士喪禮》五篇，為之疏箋，各數(shù)十條。每篇后又各為監(jiān)本刊誤。卷末附《左右異尚考》一篇，考證頗為精核。如謂牲二十一體兼有髀，《周禮》《內(nèi)饔》及《士昏禮》兩《疏》，乃不數(shù)髀，陳祥道則去髀而用觳，殊為舛誤；又謂祥道以骨折乃止折脊脅、不及肩臂臑之骨，不知《士虞記》云“用專膚為折俎，取諸脰膉”；折亦謂之折俎，則脊脅亦折可知；又辨萬斯大解緇布缺項(xiàng)及廟寢之誤；又辨《士喪禮》“眾主人在其后”鄭《注》所云“庶昆弟”于死者乃為眾子，是斬衰之親，敖繼公謂齊衰、大功之親殊誤；又謂“婦人俠床東面”鄭《注》所云“妻妾子姓”乃謂死者之妻，萬斯大乃云凡《儀禮》喪祭稱主婦者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失鄭義：凡斯之類，其說皆具有典據(jù)，足訂舊義之訛。其中過於推求，轉(zhuǎn)致疏舛者。如《士冠禮》注：“今時(shí)卒吏及假吏也。”彤謂《后漢志》司隸校尉、州刺史并有假。劉昭注引《漢官》：“雒陽令有假?！苯圆患胬裘?。此云假吏者，疑吏字衍。考《后漢書·光武紀(jì)》有“宜且罷輕車、騎士、材官、樓船士及軍假吏”，《百官志》謂太常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隸校尉有假佐二十五人，每州刺史皆有從事假佐。佐即吏也，故《志》稱佐吏以下，則鄭《注》假吏之文灼然不誤。又《士冠禮》：“設(shè)洗直于東榮，”《注》云：“榮，屋翼也?！薄夺寣m》引《說文》：“屋梠之兩頭起者為榮。”梠即檐也，檐之東西起者乃曰榮。彤據(jù)此，指郭璞《上林賦注》所云“南榮，屋南檐”者為誤。考《景福殿賦》曰：“南距陽榮，北極幽崖?！笔悄祥芡麡s之顯證，亦不得云郭《注》為誤。又《士喪禮》：“牢中旁寸?！薄蹲ⅰ吩疲骸袄巫x為樓?！蓖m深信鄭《注》，而終以牢讀為樓無他證?？冀寡訅邸兑琢帧吩唬骸笆е緫褢n，如幽狴牢?！庇衷唬骸笆а蜓a(bǔ)牢，無益于憂”為韻?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》：“牢籠天地，彈壓山川?！备哒T《注》曰：“牢讀如屋霤之霤，楚人謂牢為霤?！鄙w蕭肴豪尤四韻，古音本通，鄭《注》即從當(dāng)時(shí)之讀。又考《水經(jīng)注》引釋氏《西域記》曰：“南河自于闐至鄯善，入牢蘭海?！崩翁m即樓蘭，尤與鄭《注》暗合。彤疑無證，是未深考。又《喪服》曰：“布總、箭笄、髽、衰三年?！薄蹲ⅰ吩唬骸绑?，露紒也、猶男子之括發(fā)。斬衰括發(fā)以麻，則髽亦用麻。以麻者，自項(xiàng)而前交于額上，卻繞紒，如著慘頭焉?！蓖蝗〈恕蹲ⅰ?，別用《喪服小記疏》所引皇侃之說，謂斬衰麻髽、齊衰布髽皆未成服之髽。其既成服，則髽不用麻布，惟露紒耳。且引此條《注》中“紒，露紒”之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽。不知鄭《注》雖云“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士喪禮》亦同。蓋《注》中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自項(xiàng)卻交於額，則髽之制始全?；寿┠酥谷 秵史ⅰ贰奥都仭倍?，而截去其下髽亦用麻等句，遂指鄭《注》以髽服三年之髽為露紒之髽，不用麻布，斯亦誣矣。彤安得據(jù)以攻鄭耶？然自此數(shù)條之外，則大抵援據(jù)淹通，無可訾議。蓋彤三《禮》之學(xué)亞於惠士奇，而醇於萬斯大。此書所論，亦亞於所作《周官祿田考》，而密於所作《尚書小疏》焉。
△《儀禮集編》·四十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龍里縣知縣。是書成於乾隆丁卯。裒輯古今說《儀禮》者一百九十七家，而斷以己意?！墩憬z書總錄》作十七卷，且稱積帙共二千馀翻。為卷僅十七者，案《經(jīng)》篇數(shù)分之，不欲於一篇之中橫隔也。然此本目錄列十七卷，書則實(shí)四十卷。蓋終以卷軸太重，不得已而分之?！犊備洝酚址Q末附《勘正監(jiān)本石經(jīng)》，補(bǔ)顧炎武、張爾岐之闕。此本亦有錄而無書，豈《總錄》但據(jù)目錄載之歟？其謂朱子《儀禮經(jīng)傳通解》析諸篇之《記》分屬《經(jīng)》文，蓋編纂之初，不得不權(quán)立此例，以便尋省，惜未卒業(yè)而門人繼之，因仍不改，非朱子之本意。吳澄亦疑其《經(jīng)》、《傳》混淆為朱子未定之稿。故是編《經(jīng)》自為《經(jīng)》，《記》自為《記》，一依鄭氏之舊。其《士冠》、《士相見》、《喪服》等篇，《經(jīng)》、《記》傳注傳寫混淆者，則從蔡沈考定《武成》之例，別定次序於后，而不敢移易《經(jīng)》文。其持論頗為謹(jǐn)嚴(yán)，無淺學(xué)空腹高談，輕排鄭、賈之錮習(xí)。又楊復(fù)《儀禮圖》久行於世，然其說皆本《注》、《疏》，而時(shí)有并《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於諸家謬誤，辨證尤詳。雖持論時(shí)有出入，而可備參考者多。在近時(shí)說禮之家，固不失為根據(jù)之學(xué)矣。
○附錄
△《內(nèi)外服制通釋》·七卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
宋車垓撰。垓字經(jīng)臣，天臺人。咸淳中由特奏名授迪功郎、浦城縣尉，以年老不赴。德祐二年卒。垓及從兄若水皆受業(yè)於季父安行，安行受業(yè)於陳埴，埴受業(yè)於朱子。故垓是書，一仿文公《家禮》而補(bǔ)其所未備。有圖，有說，有名義，有提要。凡正服、義服、加服、降服，皆推闡明晰，具有條理。牟楷《序》謂《家禮》著所當(dāng)然，此釋其所以然。蓋不誣也。朱彝尊《經(jīng)義考》曰：“車氏書，余所儲者闕第八卷以后。卷八書目為《三殤以次降服》、《應(yīng)服期而殤者降服大功小功》、《應(yīng)服大功而殤者降服小功》、《應(yīng)服小功而殤者降服緦麻》。卷九為《深衣疑義》?！逼錁?biāo)題則仍稱九卷，注“存”，而不注“闕”。蓋未敢斷后二卷之必佚。然今所傳寫，皆與彝尊本同，則此二卷已佚矣。據(jù)馬良驥所作垓《行狀》，其《深衣疑義》本別為一書，特附錄於此書之后。良驥所舉，用皇氏廣頭在下之《注》，以續(xù)衽為裳之上衣之旁者，說亦頗核。惜其全文不可睹也。
△《讀禮通考》·一百二十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝徐乾學(xué)撰。乾學(xué)字原一，號健菴，昆山人?？滴醺邕M(jìn)士第二，官至刑部尚書。是編乃其家居讀《禮》時(shí)所輯。歸田以后，又加訂定，積十馀年，三易稿而后成。於《儀禮》《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、小戴記》，則仿朱子《經(jīng)傳通解》，兼采眾說，剖析其義。於歷代典制，則一本正史，參以《通典》及《開元禮》、《政和五禮新儀》諸書。立綱統(tǒng)目，其大端有八：一曰喪期、二曰喪服、三曰喪儀節(jié)、四曰葬考、五曰喪具、六曰變禮、七曰喪制、八曰廟制。喪期歷代異同則有表，喪服暨儀節(jié)、喪具則有圖?？|析條分，頗為詳備。蓋乾學(xué)傳是樓藏書甲於當(dāng)代，而一時(shí)通經(jīng)學(xué)古之士如閻若璩等亦多集其門，合眾力以為之，故博而有要，獨(dú)過諸儒。乾學(xué)又欲并修吉、軍、賓、嘉四禮，方事排纂而歿。然是書蒐羅富有，秦蕙田《五禮通考》即因其義例而成之，古今言喪禮者，蓋莫備於是焉。
──右“禮類”《儀禮》之屬，二十二部，三百四十四卷；《附錄》二部，一百二十七卷；皆文淵閣著錄。
（案：《儀禮》不專言《喪服》，而古來喪服之書則例附於《儀禮》。蓋《周官》兇禮無專門，《禮記》又《儀禮》之義疏。言喪服者大抵以《儀禮》為根柢，故從其本而類附也。）
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號