○禮類四
△《三禮圖集注》·二十卷（內(nèi)府藏本）
宋聶崇義撰。崇義洛陽人。周顯德中累官國子司業(yè)。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，因取三《禮》舊圖，凡得六本，重加考訂。宋初上於朝，太祖覽而嘉之，詔頒行。考禮圖始於后漢侍中阮諶。其后有梁正者，題諶圖云：“陳留阮士信受學(xué)於潁川綦母君，取其說為圖三卷。多不案禮文，而引漢事與鄭君之文違錯(cuò)?！闭Q《隋書經(jīng)·籍志》列鄭玄及阮諶等《三禮圖》九卷?！短茣に囄闹尽酚邢暮罘省度Y圖》十二卷，張鎰《二禮圖》九卷。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏云：“四部書目內(nèi)有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題云梁氏，第十后題云鄭氏。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏?！眲t所謂六本者，鄭玄一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇所撰六也。然勘驗(yàn)《鄭志》，玄實(shí)未嘗為圖，殆習(xí)鄭氏學(xué)者作圖，歸之鄭氏歟？今考書中宮室車服等圖，與鄭《注》多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”，鄭《注》云：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制，飾器必以其類。龜有上、下甲，此言敦之上、下象龜上、下甲。”蓋者意擬之辭，而是書敦與簠簋皆作小龜，以為蓋頂。是一器之微，亦失鄭意。沈括《夢(mèng)溪筆談》譏其犠象尊、黃目尊之誤。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器，犠象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰：“聶氏《三禮圖》全無來歷，穀璧則畫穀，蒲璧則畫蒲，皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家，亦頗承舊式，不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻，題其后云：“其圖度未必盡如古昔，茍得而考之，不猶愈於求諸野乎？”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之，以備一家之學(xué)。此書世所行者為通志堂刊本?；蛞豁撘粓D，或一頁數(shù)圖，而以說附載圖四隙。行款參差，尋覽未便。惟內(nèi)府所藏錢曾也是園影宋鈔本，每頁自為一圖，而說附於后，較為清整易觀。今依仿繕錄焉。
△《三禮圖》·四卷（浙江吳玉墀家藏本）
明劉績撰?？冏钟梦?，號(hào)蘆泉，江夏人。弘治庚戌進(jìn)士，官至鎮(zhèn)江府知府。是書所圖，一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書，而取諸《博古圖》者為尤多，與舊圖大異?？紳h時(shí)去古未遠(yuǎn)，車服禮器猶有存者。鄭康成圖雖非手撰，要為傳鄭學(xué)者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時(shí)儒風(fēng)淳實(shí)，尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本，定為一家之學(xué)。雖踵謬沿訛，在所不免，而遞相祖述，終有典型。至《宣和博古圖》所載，大半揣摩近似，強(qiáng)命以名。其間疏漏多端，洪邁諸人已屢攻其失?？円詽h儒為妄作，而依據(jù)是圖，殊為顛倒。然所采陸、陳諸家之說，如齊子尾送女器出於魏太和中，犠尊純?yōu)榕Ｐ危趺C據(jù)以證鳳羽婆娑之誤。齊景公器出晉永康中，象尊純?yōu)橄笮?，劉杳?jù)以證象骨飾尊之非。蒲璧刻文如蒲荏敷時(shí)，穀璧如粟粒，其器出於宋時(shí)，沈括據(jù)以證蒲形、禾形之謬。此書并采用其說，亦足以備一解。至於宮室制度，輿輪名物，凡房序堂夾之位、輢較賢藪之分，亦皆一一分析。不惟補(bǔ)崇義之闕，且以拾希逸之遺。其他珽荼曲植之屬，增舊圖所未備者又七十馀事。過而存之，未始非兼收并蓄之義也。
△《學(xué)禮質(zhì)疑》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書考辨古禮，頗多新說。如謂魯郊惟日至一禮，祈穀不名郊，自魯亻朁行日至之郊，其君臣托於祈穀以輕其事。后人不察郊與祈穀之分，遂以魯為祈穀。見《春秋》不書祈穀，遂以祈穀為郊。今考《襄公七年傳》孟獻(xiàn)子曰：“夫郊祀后稷以祈農(nóng)事，啟蟄而郊，郊而后耕?！薄痘腹迥辍罚骸扒铮篥??！薄蹲笫蟼鳌吩唬骸皶粫r(shí)也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”與孟獻(xiàn)子之言亦合。斯大既不信《左氏》，又據(jù)《詩序》謂《昊天有成命》為郊祀天地，而不言祈穀，遂立是說。不知《大戴禮·公符篇》載郊祝曰：“承天之神，興甘風(fēng)雨。庶卉百穀，莫不茂者?！眲t郊兼祈穀之明證?！都艺Z》雖出依托，然皆綴緝舊文。其《郊問篇》稱：“至於啟蟄之月，則又祈穀於上帝?！蓖趺C注曰：“啟蟄而郊，郊而后耕?！迸c鄭、杜二家尤為契合。斯大別為創(chuàng)論，非也。斯大又謂大社祭地在北郊，王社祈穀在國中。今考《五經(jīng)通義》：“大社在中門之外，王社在籍田之中?！笨?、賈《疏》及《通典》俱宗其說。又《左傳·閔公二年傳》：“間於兩社，為公室輔?！倍蓬A(yù)注：“周社、亳社兩社之間，朝廷執(zhí)政所在。”孔穎達(dá)《疏》曰：“魯是周之諸侯，故國社謂之周社?！眲t國社之所在為朝廷執(zhí)政之所在，其為中門內(nèi)無疑。諸侯之國社，與天子之大社同也。《周書·作雒篇》曰：“乃設(shè)立丘兆於南郊，以上帝配后稷、日月星辰，先王皆與食。諸侯受命於周，乃建大社於國中?！眹信c南郊對(duì)舉，則大社不在郊而在國可知。斯大所云，誤亦顯著。斯大又謂士止為小宗，不得為大宗，以士無祖廟也。今考《喪服小記》曰：“士不攝大夫，士攝大夫惟宗子?！庇帧盾髯印吩唬骸肮释跽咛?，諸侯不敢壞。大夫、士有常宗?！睏顐姟蹲ⅰ吩唬骸袄^別子之后為族人所常宗，百世不遷之大宗也?！睋?jù)此，則士亦得為大宗明矣。又《喪服小記》曰：“庶子不祭殤與無后者，殤與無后者從祖祔食?！编嵭蹲ⅰ吩唬骸白谧又T父無后者，為墠祭之?！笨追f達(dá)《疏》曰：“若宗子是士，無曾祖廟，故諸父無后者為墠祭之?！庇帧对訂枴吩唬骸叭糇谧铀?，告於墓而后祭於家?！编崱蹲ⅰ吩唬骸凹漓都?，容無廟也?！笨住妒琛吩唬骸凹漓都沂侨葑谧訜o爵，其家無廟，而祭於庶子之家?！笔乔矣袩o廟而為宗子者矣。今斯大謂有始祖廟乃得為大宗。充其說，不特士不得為大宗，據(jù)《祭法》則大夫、止有曾祖廟，將大夫亦不得為大宗乎？斯大又變其說，謂大夫、士皆得祭高曾祖禰，引《大傳》曰：“大夫、士有大事，省於其君，干祫及其高祖?！苯窨伎住妒琛罚骸暗?，合也，謂雖無廟而得與有廟者合祭?！贝蠓蛏w祫於曾祖廟而上及高祖，上士則祫於祖廟而上及曾祖、高祖，中士則祫於禰廟而上及祖與曾祖、高祖，又安得援為皆得有廟之證乎？斯大又謂《小記》大夫、士之妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔，則祔於高祖姑，是高祖有廟。今考《小記》孔《疏》曰：“妾無廟，為壇祔之耳?！眲t妾雖祔於高祖之妾，不必高祖有廟。觀《雜記》“父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤”孔《疏》“其小功，兄弟、身及父”，是庶人不合立祖廟。則曾祖嫡孫為之立壇，祔小功兄弟之長殤於從祖，立神而祭，不為從祖立廟也。又安得謂高祖之妾有廟乎？凡此皆自立異說，略無顯據(jù)。其他若辨商周改月改時(shí)，周詩周正及兄弟同昭穆，皆極精確。宗法十馀篇，亦頗見推闡。置其非而存其是，亦未始非一家之學(xué)也。
△《讀禮志疑》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書考》，已著錄。是編以三《禮》之書多由漢儒采輯而成，其所載古今典禮，自明堂、清廟、吉、兇、軍、賓、嘉以及名物、器數(shù)之微，互相考校，每多齟齬不合。因取鄭、孔諸家注疏，折衷於朱子之書，務(wù)得其中。并旁及《春秋》律呂與夫天時(shí)人事可與《禮經(jīng)》相發(fā)明者，悉為采入。其有疑而未決者則仍闕之。故曰《讀禮志疑》。案《禮經(jīng)》自經(jīng)秦火，雖多殘闕不完，而漢代諸儒去古未遠(yuǎn)，其所訓(xùn)釋，大抵有所根據(jù)，不同於以意揣求。宋儒義理雖精，而博考詳稽，終不逮注疏家專門之學(xué)。隴其覃思心性，墨守程、朱，其造詣之醇，誠近代儒林所罕見。至於討論三《禮》，究與古人之終身穿穴者有殊。然孔《疏》篤信鄭《注》，往往不免附會(huì)。而陳澔《集說》，尤為弇陋。隴其隨文糾正，考核折衷，其用意實(shí)非俗儒所能及。如論孔疏《月令》引《太史職》鄭《注》“中數(shù)曰歲，朔數(shù)曰年”，并舉則分年歲，單舉則可互稱。又祥禫主鄭駁王，廟制尊劉駁鄭。於“禮有擯詔，樂有相步，溫之至也”之文，謂溫直是蘊(yùn)藉，不當(dāng)如孔《疏》所云以物承藉。於“未卜禘不視學(xué)”，取孔《疏》不當(dāng)禘祭之年亦待時(shí)祭之后，駁《集說》不五年不視學(xué)之說。謂《司尊彝》變朝踐為朝獻(xiàn)、變?cè)佾I(xiàn)為饋獻(xiàn)為省文、互文之法。皆自抒所見，絕無門戶之私。至於緇、纟才、純?nèi)郑^純當(dāng)作纟才，古人字亦誤用，后來不可不慎。不知古字多通，原未可以近例相限。又袁黃《群書備考》以賈公彥訛作賈逵，人所共知，何煩深辨？而亦特立一條，為之駁正。此蓋閱書時(shí)隨筆標(biāo)記，門弟子編次?？苏`入正文，未加簡(jiǎn)擇，固不足為隴其病矣。
△《郊社禘祫問》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書前答門人李塨問南北郊分祀及問有禘無祫之說，末附艾堂問。自注云：“同郡學(xué)人集於艾堂所問，此則專論禘祫?wù)咭??！逼渲腥缒辖?、北郊以冬、夏至分祀，見於《周禮》，本有明文。疑無北郊之祀者，本無庸置辨。奇齡性喜攻駁，反覆詰辨，未免繁雜。至於時(shí)祭之外，禘為大祭，所謂“三年一禘，五年一祫”者，語出緯書，本不足據(jù)。祫對(duì)犆為義，不對(duì)禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙。又言大禘、吉禘時(shí)祭必合祭，故稱祫。則皆發(fā)昔儒所未及，於《經(jīng)》義不為無補(bǔ)。錄存其說，亦足資禮家之采擇焉。
△《參讀禮志疑》·二卷（編修勵(lì)守謙家藏本）
國朝汪紱撰。紱一名烜，字燦人，號(hào)雙池，婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》，以己意附參於各條之下。其於三《禮》大端，若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得仿明堂之制，又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說，皆主王肅而黜鄭玄，故頗與舊注相左。其謂東西夾室不在堂之兩旁，而在東西房之兩旁。考《儀禮·公食大夫禮》：“公迎賓入，大夫立於東夾南，士立於門，小臣東堂下，宰東夾北，內(nèi)官之士在宰東上，介門西?！鄙w均即位於堂之上下。如紱所云，則大夫及宰乃違眾而獨(dú)立於堂后及東西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設(shè)饗，亦云堂上之饌八、西夾六。蓋數(shù)饌於賓，其陳設(shè)皆自堂及庭及門，取其羅布目前。如紱所云，則饌亦設(shè)於堂后矣。紱又謂士無朝服，玄端即士之朝服，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳?？肌妒抗诙Y》曰：“主人玄冠朝服，緇帶素韠?！奔仍扑仨{，則素裳矣，與卿大夫以上之朝服，初無以異，未嘗獨(dú)以黃裳、玄裳、雜裳之玄端為朝服也。又《魯語》曰：“列士之妻加之以朝服?！眲t士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房，故《士喪禮》主人括發(fā)，眾主人免於房，而婦人乃獨(dú)髽於室，以無西房故也。其說本孔《疏》，可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當(dāng)有主，與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合。如斯之類，亦多深得《經(jīng)》義，固可與隴其之書并存不廢也。
──右“禮類”《三禮總義》之屬六部，三十五卷，皆文淵閣著錄。
（案：鄭康成有《三禮目錄》一卷。此三《禮》通編之始。其文不可分屬。今共為一類，亦《五經(jīng)總義》之例也。其不標(biāo)三《禮》之名，而義實(shí)兼釋三《禮》者，亦并附焉。）
△《禮書》·一百五十卷（內(nèi)府藏本）
宋陳祥道撰。祥道字用之，福州人。李廌《師友紀(jì)談》稱其許少張榜登科。又稱其元祐七年進(jìn)《禮圖》、《儀禮注》，除館閣?？薄Ｃ髂暧脼樘２┦?，賜緋衣，不旬馀而卒。又稱其仕宦二十七年，止於宣義郎?！端问贰穭t作官至秘書省正字。然晁公武《讀書志》載是書，亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰，與廌所記同。廌又稱嘗為《禮圖》一百五十卷，《儀禮說》六十馀卷，內(nèi)相范公為進(jìn)之，乞送秘閣及太常寺。陳振孫《書錄解題》則稱元祐中表上之。晁公武則稱朝廷聞之，給札繕寫奏御?！端问贰り悤D傳》則稱禮部侍郎趙挺之上言，旸所著《樂書》二十卷（案《樂書》實(shí)二百卷、《宋史》字誤），貫穿明備，乞援其兄祥道進(jìn)禮書故事給札。則廌，振孫所記為確，公武朝廷聞之之說非其實(shí)也。其中多掊擊鄭學(xué)。如論廟制引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟，與康成天子五廟之說異。論禘祫謂圜丘自圜丘，禘自禘，力破康成禘即圜丘之說。論禘大於祫并祭及親廟，攻康成禘小祫大、祭不及親廟之說。辨上帝及五帝，引《掌次》文，辟康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客（案祥道為王安石之徒，見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下），安石說經(jīng)，既創(chuàng)造新義，務(wù)異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳，惟神宗時(shí)詳定郊廟禮文諸議，今尚載《陶山集》中。大抵多生別解，與祥道駁鄭略同。蓋一時(shí)風(fēng)氣所趨，無庸深詰。然綜其大致，則貫通經(jīng)傳，縷析條分，前說后圖，考訂詳悉。陳振孫稱其論辨精博，間以繪畫，唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失，或補(bǔ)其闕。晁公武，元祐黨家；李廌，蘇門賓客：皆與王氏之學(xué)異趨。公武則稱其書甚精博，廌亦稱其《禮》學(xué)通博，一時(shí)少及。則是書固甚為當(dāng)時(shí)所重，不以安石之故廢之矣。
△《儀禮經(jīng)傳通解》·三十七卷、《續(xù)》·二十九卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
《儀禮經(jīng)傳通解》，宋朱子撰。初名《儀禮集傳集注》。朱子《乞修三禮劄子》所云“以《儀禮》為經(jīng)，而取《禮記》及諸經(jīng)史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經(jīng)之下，具列注疏諸儒之說，略有端緒”，即是書也。其劄子竟不果上。晚年修葺，乃更定今名。朱子沒后，嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷、《鄉(xiāng)禮》三卷、《學(xué)禮》十一卷、《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇。中闕《書數(shù)》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脫稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇，則仍前草創(chuàng)之本，故用舊名《集傳集注》。是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇，目錄內(nèi)《踐阼》第三十一以后，序說并闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇，咸非舊次，亦頗有所釐析。如《士冠禮》三屨本在辭后，乃移入前?！瓣惼鞣闭陆?、宿、加冠等辭本總記在后，乃分入前各章之下。末取《雜記》“女子十五許嫁，笄”之文續(xù)《經(jīng)》，立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經(jīng)，然自王安石廢罷《儀禮》，獨(dú)存《禮記》，朱子糾其棄經(jīng)任傳，遺本宗末，因撰是書以存先圣之遺制。分章表目，開卷了然，亦考禮者所不廢也。其喪祭二門則成於朱子門人黃榦，蓋朱子以創(chuàng)稿屬之。楊復(fù)原《序》述榦之言有曰“始余創(chuàng)二《禮》粗就，奉而質(zhì)之先師，喜謂余曰：君所立喪祭禮，規(guī)模甚善，他日取吾所編《家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮》，其悉用此更定”云云，則榦之所編，尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷，成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午，張?zhí)捒峡?，亦未完本也。其后楊?fù)重修《祭禮》，鄭逢辰進(jìn)之於朝。復(fù)序榦之書云：“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今別為一卷，附於正帙之外?！鼻胺Q《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾，則別卷之意固在此。又自序其書云：“南康學(xué)宮舊有《家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮》，及張侯虙續(xù)刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本并刊而存之。竊不自揆，遂據(jù)稿本，參以所聞，稍加更定，以續(xù)成其書，凡十四卷?！苯褡跃硎辆矶沤詮?fù)所重修。合前《經(jīng)傳通解》及《集傳集注》，總六十有六卷。雖編纂不出一手，而端緒相因，規(guī)模不異。古禮之梗概節(jié)目，亦略備於是矣。
△《禮書綱目》·八十五卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國朝江永撰。其書雖仿《儀禮經(jīng)傳通》解之例，而參考群經(jīng)，洞悉條理，實(shí)多能補(bǔ)所未及，非徒立異同。如《士冠禮》“屨，夏用葛”以下五十字，本在辭后《記》前，《通解》移置《經(jīng)》文“陳器服”節(jié)末。是書亦沿襲其說，不故相詰難。至於《士昏記》“父醮子，命之辭曰”以下三十一字，《通解》列在“陳器饌”節(jié)下。而是書改列在“親迎”節(jié)下。又《通解》以《記》文“婦入三月，然后祭行”二句，別為“祭行”一節(jié)，在“奠菜”節(jié)之前。而是書以此二句附於“廟見”節(jié)之末。蓋是書“廟見”，節(jié)《通解》之所謂釋、奠也。揆以《禮》意，較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮，而有婚禮”以下四句，謂當(dāng)在《家語·冠頌》內(nèi)，疑錯(cuò)簡(jiǎn)於此《經(jīng)》，頗涉臆斷。是書則仍《記》文之舊，不從《通解》，尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》，朱子未成之書，不免小有出入。其間分合移易之處，亦尚未一一考證，使之融會(huì)貫通。永引據(jù)諸書，釐正發(fā)明，實(shí)足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務(wù)博，篤信朱子之名，不問其已定之說、未定之說，無不曲為袒護(hù)者，識(shí)趣相去遠(yuǎn)矣。
△《五禮通考》·二百六十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰，金匱人。乾隆丙辰進(jìn)士，官至刑部尚書。謚文恭。是書因徐乾學(xué)《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經(jīng)散亡，鮮能尋端竟委，乃因徐氏體例，網(wǎng)羅眾說，以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於吉禮宗廟制度之后；以天文推步、句股割圓，立“觀象授時(shí)”一題統(tǒng)之；以古今州國都邑山川地名，立“體國經(jīng)野”一題統(tǒng)之：并載入《嘉禮》。雖事屬旁涉，非五禮所應(yīng)該，不免有炫博之意。然周代六官，總名曰禮。禮之用，精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經(jīng)傳通解》於《學(xué)禮》載鐘律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經(jīng)》為《書數(shù)篇》而未成。則蕙田之以類纂附，尚不為無據(jù)。其他考證經(jīng)史，元元本本，具有經(jīng)緯，非剽竊饾飣，掛一漏萬者可比。較陳祥道等所作，有過之無不及矣。
──右“禮類”《通禮》之屬四部，五百六十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：通禮所陳，亦兼三《禮》。其不得并於三《禮》者，注三《禮》則發(fā)明經(jīng)義，輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同，故弗能合為一類也。）
△《書儀》·十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
宋司馬光撰?？肌端鍟そ?jīng)籍志》，謝元有《內(nèi)外書儀》四卷，蔡超有《書儀》二卷。以至王宏、王儉、唐瑾皆有此著。又有《婦人書儀》八卷、《僧家書儀》五卷。蓋《書儀》者，古私家儀注之通名?！冻缥目偰俊份d唐裴茝、鄭馀慶、宋杜有晉、劉岳尚皆用斯目。光是書亦從舊稱也。凡《表奏公文私書家書式》一卷、《冠儀》一卷、《婚儀》二卷、《喪儀》六卷?！吨熳诱Z錄》：“胡叔器問四先生禮，朱子謂：二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本《儀禮》而參以今之所可行者。要之溫公較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七分好。”又《與蔡元定書》曰“《祭儀》只是於溫公《書儀》內(nèi)少增損之”云云，則朱子固甚重此書。后朱子所修《祭儀》為人竊去，其稿不傳。則此書為禮家之典型矣。馬端臨《文獻(xiàn)通考》載其父廷鸞之言，謂《書儀》載婦入門之日即拜先靈，廢三月廟見為非禮，引《朱子語錄》，以為惑於陳針子先配后祖一語。又謂《檀弓》明言“殷練而禘，周卒哭而禘”，孔子善殷而云周已戚，《書儀》載祔廟在卒哭后，於禮為太遽。案杜預(yù)《左傳注》謂禮逆婦必先告廟而后行，故楚公子圍稱告莊共之廟。鄭忽先逆婦而后告廟，故謂先配而后祖。其事與廟見無關(guān)，光未必緣此起義。又古者三月廟見，乃成為婦，故有反馬之禮；有未及三月而死，則仍歸葬母家之禮。后世於親迎之日即事事成其為婦，三月之內(nèi)設(shè)有乖忤，斷不能離婚而逐之；設(shè)有夭折，斷不能轝柩而返之也。何獨(dú)廟見之期堅(jiān)執(zhí)古義乎？至於殷練而祔，孔子善之，其說雖見《檀弓》，考《宋史·禮志》所載祔廟之儀，實(shí)從《周禮》。國制如是，士大夫安得變之？亦未可以是咎光也。他如深衣之制，朱子《家禮》所圖，不內(nèi)外掩襲，則領(lǐng)不相交。此書釋曲袷如矩以應(yīng)方句，謂“孔《疏》及《后漢書·馬融傳注》所說，似於頸下別施一衿，映所交領(lǐng)，使之正方，如今時(shí)服上領(lǐng)衣。不知領(lǐng)之交會(huì)處自方，疑無他物”云云，闡發(fā)鄭《注》交領(lǐng)之義最明。與《方言》“衿謂之交”郭璞《注》為“衣交領(lǐng)”者，亦相符合。較《家禮》所說，特為詳確。斯亦光考禮最精之一證矣?！抖Y記大全·檀弓》“忌日不樂”條下，載劉璋之說，引司馬氏《書儀》“忌日則去華飾之服，薦酒食”云云，此本無之。然此本首尾完具，尚從宋本翻雕，不似有所闕佚者?；騽㈣芭颊`記歟？
△《家禮》·五卷、《附錄》·一卷（少詹事陸費(fèi)墀家藏本）
舊本題“宋朱子撰”。案王懋竑《白田雜著》有《家禮考》，曰“《家禮》非朱子之書也。《家禮》載於《行狀》，其《序》載於《文集》，其成書之歲月載於《年譜》，其書亡而復(fù)得之由載於《家禮附錄》。自宋以來，遵而用之。其為朱子之書，幾無可疑者。乃今反復(fù)考之，而知決非朱子之書也。李公晦敘《年譜》，《家禮》成於庚寅居祝孺人喪時(shí)。《文集序》不記年月，而《序》中絕不及居喪事?！都叶Y附錄》陳安卿述朱敬之語，以為此往年僧寺所亡本，有士人錄得，會(huì)先生葬日攜來，因得之。其錄得攜來，不言其何人，亦不言其得之何所也。黃勉齋作《行狀》，但云所輯《家禮》，世所遵用，其后有損益，未及更定，既不言成於居母喪時(shí)，亦不言其亡而復(fù)得。其《書家禮后》亦然。敬之，朱子季子。公晦、勉齋、安卿皆朱子高第弟子。而其言參錯(cuò)，不可考據(jù)如此。按《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《呂伯恭書》，其論《祭儀》、《祭說》，往復(fù)甚詳。汪、呂書在壬辰、癸巳，張書不詳其年，計(jì)亦在其前后也。壬辰、癸巳距庚寅僅二三年?！都叶Y》既有成書，何為絕不之及，而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶？陳安卿錄云：‘向作《祭儀》、《祭說》，甚簡(jiǎn)而易曉，今已亡之矣。’則是所亡者乃《祭儀》、《祭說》而非《家禮》也明矣?！段募贰ⅰ墩Z錄》自《家禮序》外，無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》有已取《家禮》四卷納一哥之語。此《儀禮經(jīng)傳通解》中《家禮》六卷之四，而非今所傳之《家禮》也。甲寅八月《跋三家禮范后》云：‘嘗欲因司馬氏之書，參考諸家，裁訂增損，舉綱張目，以附其后。顧以衰病，不能及已。后之君子，必有以成吾志也。’甲寅距庚寅二十年，庚寅已有成書，朱子雖耋老，豈盡忘之，至是而乃為是語耶？竊嘗推求其故，此必有因《三家禮范》跋語而依仿以成之者。蓋自附於后之君子，而傳者遂以托之朱子所自作。其《序》文亦依仿《禮范》跋語，而於《家禮》反有不合?！都叶Y》重宗法，此程、張、司馬氏所未及。而《序》中絕不言之，以跋語所未有也。其《年譜》所云‘居母喪時(shí)所作’，則或者以意附益之爾。敬之但據(jù)所傳，不加深考，此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申后，其於早年固所不詳，只敘所聞以為譜，而勉齋《行狀》之作在朱子沒后二十馀年。其時(shí)《家禮》已盛行，又為敬之所傳錄，故不欲公言其非，但其詞略而不盡。其《書家禮后》，謂《經(jīng)傳通解》未成為百世之遺恨，則其微意亦可見矣。后之人徒以朱子季子所傳，又見《行狀》、《年譜》所載，廖子晦、陳安卿皆為刊刻，三山楊氏、上饒周氏復(fù)為之考訂，尊而用之，不敢少致其疑。然雖云尊用其書，實(shí)未有能行者，故於其中謬誤，亦不及察，徒口相傳以熟文公《家禮》云爾。惟元應(yīng)氏作《家禮辨》，其文亦不傳，僅見於明邱仲深濬所刻《家禮》中。其辨專據(jù)《三家禮范》跋語，多疏略，未有以解世人之惑，仲深亦不然之。故余今遍考《年譜》、《行狀》及朱子《文集》、《語錄》所載，俱附於后，而一一詳證之。其應(yīng)氏、邱氏語，亦并附焉。其他所載謬誤亦數(shù)十條，庶來者有以知《家禮》決非朱子之書，而余亦得免於鑿空妄言之罪”云云，其考證最明。又有《家禮后考》十七條，引諸說以相印證?！都叶Y考誤》四十六條，引古禮以相辨難。其說并精核有據(jù)。懋竑之學(xué)，篤信朱子，獨(dú)於《易本義》九圖及是書龂龂辨論，不肯附會(huì)。則是書之不出朱子，可灼然無疑。然自元明以來，流俗沿用。故仍錄而存之，亦記所謂禮從宜、使從俗也。
△《泰泉鄉(xiāng)禮》·七卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
明黃佐撰。佐字才伯，泰泉其號(hào)也。香山人。正德辛巳進(jìn)士，官至少詹事。事跡具《明史·文苑傳》。佐之學(xué)雖恪守程朱，然不以聚徒講學(xué)名，故所論述，多切實(shí)際。是書乃其以廣西提學(xué)僉事乞休家居時(shí)所著，凡六卷。首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉、鄉(xiāng)社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉(xiāng)射禮》別為一卷附之。大抵皆簡(jiǎn)明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補(bǔ)注之《皇極經(jīng)世》支離曼衍、敝精神於無益之地者，有空言實(shí)事之分矣。
△《朱子禮纂》·五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是書於朱子《儀禮經(jīng)傳通解》及《家禮》二書外，凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者，以類纂集，分為五目：曰《總論》、曰《冠昏》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》?？|析條分，具有統(tǒng)貫。雖采輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮、禮記章句》，《答王子合書》論居喪家祭，又有《周禮三德說》、《樂記動(dòng)靜說》、《書程子禘說后》等篇，此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當(dāng)南向、太祖當(dāng)東向，雖與此書所錄《答王子合書》大義相似，然答晦叔書更為詳盡，今乃刪詳而存略。又《集》載《鄂州社壇記》，前列羅愿在鄂州所定壇壝制度及社稷向位，朱子必以其深合典禮，故詳述之，以補(bǔ)禮文之闕，而此書乃盡刪前篇，但存某案以下云云，亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言，參差散見，猝不能得其端緒。光地類聚而區(qū)分之，使秩然有理，於學(xué)禮者亦為有功矣。
△《辨定祭禮通俗譜》·五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪祭二禮，嗣以喪禮別有《吾說編》，因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制，故以《通俗》為名。凡分七門：一曰《祭所》、二曰《所祭者》、三曰《主祭之人》、四曰《祭之時(shí)》、五曰《祭儀》、六曰《祭器》、七曰《祭物》。末附《外神》。其中各條，雖間與朱子《家禮》為難，不出奇齡平日囂爭(zhēng)之習(xí)。然考《朱子年譜》，《家禮》成于乾道六年庚寅，朱子時(shí)四十一歲，其稿旋為人竊去。越三十年，朱子沒后始復(fù)有傳本行世。儒者或以為疑。黃榦為朱子弟子之冠，亦云為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否，尚無顯證。即真獲朱子已失之稿，而草創(chuàng)初成，亦恐尚非定本。以王懋竑之篤信朱子，而所作《白田雜著》，乃反覆辨是書之依托。其言具有根據(jù)。則奇齡之辨，又不能盡以好勝目之矣。其間如謂漢唐以來，人臣無建廟之文，南渡紹興、嘉泰諸年，為秦檜、韓侂胄立廟，而制終未定?？妓锡彾Τ肌稏|原錄》稱文彥博家廟不作七間，乃用唐杜岐公家舊式，則安得謂漢以后人臣無建廟之文。其論后世不世爵世官，今之宗子非古宗子，引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證，其說是也。然井田廢而正供之義不廢，封建廢而臂指相維之義不廢，世官廢而宗子支子之義不廢。《漢書》載當(dāng)時(shí)詔令，每稱賜天下為父后者。其時(shí)已不世官，而云為父后，則有不為父后者可知。今制，父母在而子先卒者，其長孫於祖父母之喪服斬衰三年，即宗子為后之義，灼然可推。安能一舉而廢之，使主祭之時(shí)但以行輩年齒為序乎？至於祭必以子一條，謂祠堂合祭先代，使宗子主四親之祭，致凡為人子者不得祭父，則所祭四親系他人之親，并非己親，所祭之父系他人之父，并非己父。措語尤乖，皆不免於瑕颣。蓋其大意務(wù)通人情，故不免有違古義。然大致斟酌變通，於古禮之必不可行及俗禮之誤托於古者，剖析考證，亦往往釐然有當(dāng)，固不妨存?zhèn)湟患抑f也。
──右“禮類”《雜禮書》之屬五部，三十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：公私儀注，《隋志》皆附之《禮類》。今以朝廷制作，事關(guān)國典者，隸《史部·政書類》中。其私家儀注，無可附麗，謹(jǐn)匯為《雜禮書》一門，附《禮類》之末，猶律呂諸書皆得入《經(jīng)部·樂類》例也。）
△《三禮圖集注》·二十卷（內(nèi)府藏本）
宋聶崇義撰。崇義洛陽人。周顯德中累官國子司業(yè)。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，因取三《禮》舊圖，凡得六本，重加考訂。宋初上於朝，太祖覽而嘉之，詔頒行。考禮圖始於后漢侍中阮諶。其后有梁正者，題諶圖云：“陳留阮士信受學(xué)於潁川綦母君，取其說為圖三卷。多不案禮文，而引漢事與鄭君之文違錯(cuò)?！闭Q《隋書經(jīng)·籍志》列鄭玄及阮諶等《三禮圖》九卷?！短茣に囄闹尽酚邢暮罘省度Y圖》十二卷，張鎰《二禮圖》九卷。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏云：“四部書目內(nèi)有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰。其圖第一、第二題云梁氏，第十后題云鄭氏。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏?！眲t所謂六本者，鄭玄一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇所撰六也。然勘驗(yàn)《鄭志》，玄實(shí)未嘗為圖，殆習(xí)鄭氏學(xué)者作圖，歸之鄭氏歟？今考書中宮室車服等圖，與鄭《注》多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”，鄭《注》云：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制，飾器必以其類。龜有上、下甲，此言敦之上、下象龜上、下甲。”蓋者意擬之辭，而是書敦與簠簋皆作小龜，以為蓋頂。是一器之微，亦失鄭意。沈括《夢(mèng)溪筆談》譏其犠象尊、黃目尊之誤。歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器，犠象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰：“聶氏《三禮圖》全無來歷，穀璧則畫穀，蒲璧則畫蒲，皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家，亦頗承舊式，不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻，題其后云：“其圖度未必盡如古昔，茍得而考之，不猶愈於求諸野乎？”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之，以備一家之學(xué)。此書世所行者為通志堂刊本?；蛞豁撘粓D，或一頁數(shù)圖，而以說附載圖四隙。行款參差，尋覽未便。惟內(nèi)府所藏錢曾也是園影宋鈔本，每頁自為一圖，而說附於后，較為清整易觀。今依仿繕錄焉。
△《三禮圖》·四卷（浙江吳玉墀家藏本）
明劉績撰?？冏钟梦?，號(hào)蘆泉，江夏人。弘治庚戌進(jìn)士，官至鎮(zhèn)江府知府。是書所圖，一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書，而取諸《博古圖》者為尤多，與舊圖大異?？紳h時(shí)去古未遠(yuǎn)，車服禮器猶有存者。鄭康成圖雖非手撰，要為傳鄭學(xué)者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時(shí)儒風(fēng)淳實(shí)，尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本，定為一家之學(xué)。雖踵謬沿訛，在所不免，而遞相祖述，終有典型。至《宣和博古圖》所載，大半揣摩近似，強(qiáng)命以名。其間疏漏多端，洪邁諸人已屢攻其失?？円詽h儒為妄作，而依據(jù)是圖，殊為顛倒。然所采陸、陳諸家之說，如齊子尾送女器出於魏太和中，犠尊純?yōu)榕Ｐ危趺C據(jù)以證鳳羽婆娑之誤。齊景公器出晉永康中，象尊純?yōu)橄笮?，劉杳?jù)以證象骨飾尊之非。蒲璧刻文如蒲荏敷時(shí)，穀璧如粟粒，其器出於宋時(shí)，沈括據(jù)以證蒲形、禾形之謬。此書并采用其說，亦足以備一解。至於宮室制度，輿輪名物，凡房序堂夾之位、輢較賢藪之分，亦皆一一分析。不惟補(bǔ)崇義之闕，且以拾希逸之遺。其他珽荼曲植之屬，增舊圖所未備者又七十馀事。過而存之，未始非兼收并蓄之義也。
△《學(xué)禮質(zhì)疑》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書考辨古禮，頗多新說。如謂魯郊惟日至一禮，祈穀不名郊，自魯亻朁行日至之郊，其君臣托於祈穀以輕其事。后人不察郊與祈穀之分，遂以魯為祈穀。見《春秋》不書祈穀，遂以祈穀為郊。今考《襄公七年傳》孟獻(xiàn)子曰：“夫郊祀后稷以祈農(nóng)事，啟蟄而郊，郊而后耕?！薄痘腹迥辍罚骸扒铮篥??！薄蹲笫蟼鳌吩唬骸皶粫r(shí)也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”與孟獻(xiàn)子之言亦合。斯大既不信《左氏》，又據(jù)《詩序》謂《昊天有成命》為郊祀天地，而不言祈穀，遂立是說。不知《大戴禮·公符篇》載郊祝曰：“承天之神，興甘風(fēng)雨。庶卉百穀，莫不茂者?！眲t郊兼祈穀之明證?！都艺Z》雖出依托，然皆綴緝舊文。其《郊問篇》稱：“至於啟蟄之月，則又祈穀於上帝?！蓖趺C注曰：“啟蟄而郊，郊而后耕?！迸c鄭、杜二家尤為契合。斯大別為創(chuàng)論，非也。斯大又謂大社祭地在北郊，王社祈穀在國中。今考《五經(jīng)通義》：“大社在中門之外，王社在籍田之中?！笨?、賈《疏》及《通典》俱宗其說。又《左傳·閔公二年傳》：“間於兩社，為公室輔?！倍蓬A(yù)注：“周社、亳社兩社之間，朝廷執(zhí)政所在。”孔穎達(dá)《疏》曰：“魯是周之諸侯，故國社謂之周社?！眲t國社之所在為朝廷執(zhí)政之所在，其為中門內(nèi)無疑。諸侯之國社，與天子之大社同也。《周書·作雒篇》曰：“乃設(shè)立丘兆於南郊，以上帝配后稷、日月星辰，先王皆與食。諸侯受命於周，乃建大社於國中?！眹信c南郊對(duì)舉，則大社不在郊而在國可知。斯大所云，誤亦顯著。斯大又謂士止為小宗，不得為大宗，以士無祖廟也。今考《喪服小記》曰：“士不攝大夫，士攝大夫惟宗子?！庇帧盾髯印吩唬骸肮释跽咛?，諸侯不敢壞。大夫、士有常宗?！睏顐姟蹲ⅰ吩唬骸袄^別子之后為族人所常宗，百世不遷之大宗也?！睋?jù)此，則士亦得為大宗明矣。又《喪服小記》曰：“庶子不祭殤與無后者，殤與無后者從祖祔食?！编嵭蹲ⅰ吩唬骸白谧又T父無后者，為墠祭之?！笨追f達(dá)《疏》曰：“若宗子是士，無曾祖廟，故諸父無后者為墠祭之?！庇帧对訂枴吩唬骸叭糇谧铀?，告於墓而后祭於家?！编崱蹲ⅰ吩唬骸凹漓都?，容無廟也?！笨住妒琛吩唬骸凹漓都沂侨葑谧訜o爵，其家無廟，而祭於庶子之家?！笔乔矣袩o廟而為宗子者矣。今斯大謂有始祖廟乃得為大宗。充其說，不特士不得為大宗，據(jù)《祭法》則大夫、止有曾祖廟，將大夫亦不得為大宗乎？斯大又變其說，謂大夫、士皆得祭高曾祖禰，引《大傳》曰：“大夫、士有大事，省於其君，干祫及其高祖?！苯窨伎住妒琛罚骸暗?，合也，謂雖無廟而得與有廟者合祭?！贝蠓蛏w祫於曾祖廟而上及高祖，上士則祫於祖廟而上及曾祖、高祖，中士則祫於禰廟而上及祖與曾祖、高祖，又安得援為皆得有廟之證乎？斯大又謂《小記》大夫、士之妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔，則祔於高祖姑，是高祖有廟。今考《小記》孔《疏》曰：“妾無廟，為壇祔之耳?！眲t妾雖祔於高祖之妾，不必高祖有廟。觀《雜記》“父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤”孔《疏》“其小功，兄弟、身及父”，是庶人不合立祖廟。則曾祖嫡孫為之立壇，祔小功兄弟之長殤於從祖，立神而祭，不為從祖立廟也。又安得謂高祖之妾有廟乎？凡此皆自立異說，略無顯據(jù)。其他若辨商周改月改時(shí)，周詩周正及兄弟同昭穆，皆極精確。宗法十馀篇，亦頗見推闡。置其非而存其是，亦未始非一家之學(xué)也。
△《讀禮志疑》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書考》，已著錄。是編以三《禮》之書多由漢儒采輯而成，其所載古今典禮，自明堂、清廟、吉、兇、軍、賓、嘉以及名物、器數(shù)之微，互相考校，每多齟齬不合。因取鄭、孔諸家注疏，折衷於朱子之書，務(wù)得其中。并旁及《春秋》律呂與夫天時(shí)人事可與《禮經(jīng)》相發(fā)明者，悉為采入。其有疑而未決者則仍闕之。故曰《讀禮志疑》。案《禮經(jīng)》自經(jīng)秦火，雖多殘闕不完，而漢代諸儒去古未遠(yuǎn)，其所訓(xùn)釋，大抵有所根據(jù)，不同於以意揣求。宋儒義理雖精，而博考詳稽，終不逮注疏家專門之學(xué)。隴其覃思心性，墨守程、朱，其造詣之醇，誠近代儒林所罕見。至於討論三《禮》，究與古人之終身穿穴者有殊。然孔《疏》篤信鄭《注》，往往不免附會(huì)。而陳澔《集說》，尤為弇陋。隴其隨文糾正，考核折衷，其用意實(shí)非俗儒所能及。如論孔疏《月令》引《太史職》鄭《注》“中數(shù)曰歲，朔數(shù)曰年”，并舉則分年歲，單舉則可互稱。又祥禫主鄭駁王，廟制尊劉駁鄭。於“禮有擯詔，樂有相步，溫之至也”之文，謂溫直是蘊(yùn)藉，不當(dāng)如孔《疏》所云以物承藉。於“未卜禘不視學(xué)”，取孔《疏》不當(dāng)禘祭之年亦待時(shí)祭之后，駁《集說》不五年不視學(xué)之說。謂《司尊彝》變朝踐為朝獻(xiàn)、變?cè)佾I(xiàn)為饋獻(xiàn)為省文、互文之法。皆自抒所見，絕無門戶之私。至於緇、纟才、純?nèi)郑^純當(dāng)作纟才，古人字亦誤用，后來不可不慎。不知古字多通，原未可以近例相限。又袁黃《群書備考》以賈公彥訛作賈逵，人所共知，何煩深辨？而亦特立一條，為之駁正。此蓋閱書時(shí)隨筆標(biāo)記，門弟子編次?？苏`入正文，未加簡(jiǎn)擇，固不足為隴其病矣。
△《郊社禘祫問》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書前答門人李塨問南北郊分祀及問有禘無祫之說，末附艾堂問。自注云：“同郡學(xué)人集於艾堂所問，此則專論禘祫?wù)咭??！逼渲腥缒辖?、北郊以冬、夏至分祀，見於《周禮》，本有明文。疑無北郊之祀者，本無庸置辨。奇齡性喜攻駁，反覆詰辨，未免繁雜。至於時(shí)祭之外，禘為大祭，所謂“三年一禘，五年一祫”者，語出緯書，本不足據(jù)。祫對(duì)犆為義，不對(duì)禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙。又言大禘、吉禘時(shí)祭必合祭，故稱祫。則皆發(fā)昔儒所未及，於《經(jīng)》義不為無補(bǔ)。錄存其說，亦足資禮家之采擇焉。
△《參讀禮志疑》·二卷（編修勵(lì)守謙家藏本）
國朝汪紱撰。紱一名烜，字燦人，號(hào)雙池，婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》，以己意附參於各條之下。其於三《禮》大端，若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得仿明堂之制，又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說，皆主王肅而黜鄭玄，故頗與舊注相左。其謂東西夾室不在堂之兩旁，而在東西房之兩旁。考《儀禮·公食大夫禮》：“公迎賓入，大夫立於東夾南，士立於門，小臣東堂下，宰東夾北，內(nèi)官之士在宰東上，介門西?！鄙w均即位於堂之上下。如紱所云，則大夫及宰乃違眾而獨(dú)立於堂后及東西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設(shè)饗，亦云堂上之饌八、西夾六。蓋數(shù)饌於賓，其陳設(shè)皆自堂及庭及門，取其羅布目前。如紱所云，則饌亦設(shè)於堂后矣。紱又謂士無朝服，玄端即士之朝服，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳?？肌妒抗诙Y》曰：“主人玄冠朝服，緇帶素韠?！奔仍扑仨{，則素裳矣，與卿大夫以上之朝服，初無以異，未嘗獨(dú)以黃裳、玄裳、雜裳之玄端為朝服也。又《魯語》曰：“列士之妻加之以朝服?！眲t士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房，故《士喪禮》主人括發(fā)，眾主人免於房，而婦人乃獨(dú)髽於室，以無西房故也。其說本孔《疏》，可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當(dāng)有主，與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合。如斯之類，亦多深得《經(jīng)》義，固可與隴其之書并存不廢也。
──右“禮類”《三禮總義》之屬六部，三十五卷，皆文淵閣著錄。
（案：鄭康成有《三禮目錄》一卷。此三《禮》通編之始。其文不可分屬。今共為一類，亦《五經(jīng)總義》之例也。其不標(biāo)三《禮》之名，而義實(shí)兼釋三《禮》者，亦并附焉。）
△《禮書》·一百五十卷（內(nèi)府藏本）
宋陳祥道撰。祥道字用之，福州人。李廌《師友紀(jì)談》稱其許少張榜登科。又稱其元祐七年進(jìn)《禮圖》、《儀禮注》，除館閣?？薄Ｃ髂暧脼樘２┦?，賜緋衣，不旬馀而卒。又稱其仕宦二十七年，止於宣義郎?！端问贰穭t作官至秘書省正字。然晁公武《讀書志》載是書，亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰，與廌所記同。廌又稱嘗為《禮圖》一百五十卷，《儀禮說》六十馀卷，內(nèi)相范公為進(jìn)之，乞送秘閣及太常寺。陳振孫《書錄解題》則稱元祐中表上之。晁公武則稱朝廷聞之，給札繕寫奏御?！端问贰り悤D傳》則稱禮部侍郎趙挺之上言，旸所著《樂書》二十卷（案《樂書》實(shí)二百卷、《宋史》字誤），貫穿明備，乞援其兄祥道進(jìn)禮書故事給札。則廌，振孫所記為確，公武朝廷聞之之說非其實(shí)也。其中多掊擊鄭學(xué)。如論廟制引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟，與康成天子五廟之說異。論禘祫謂圜丘自圜丘，禘自禘，力破康成禘即圜丘之說。論禘大於祫并祭及親廟，攻康成禘小祫大、祭不及親廟之說。辨上帝及五帝，引《掌次》文，辟康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客（案祥道為王安石之徒，見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下），安石說經(jīng)，既創(chuàng)造新義，務(wù)異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳，惟神宗時(shí)詳定郊廟禮文諸議，今尚載《陶山集》中。大抵多生別解，與祥道駁鄭略同。蓋一時(shí)風(fēng)氣所趨，無庸深詰。然綜其大致，則貫通經(jīng)傳，縷析條分，前說后圖，考訂詳悉。陳振孫稱其論辨精博，間以繪畫，唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失，或補(bǔ)其闕。晁公武，元祐黨家；李廌，蘇門賓客：皆與王氏之學(xué)異趨。公武則稱其書甚精博，廌亦稱其《禮》學(xué)通博，一時(shí)少及。則是書固甚為當(dāng)時(shí)所重，不以安石之故廢之矣。
△《儀禮經(jīng)傳通解》·三十七卷、《續(xù)》·二十九卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
《儀禮經(jīng)傳通解》，宋朱子撰。初名《儀禮集傳集注》。朱子《乞修三禮劄子》所云“以《儀禮》為經(jīng)，而取《禮記》及諸經(jīng)史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經(jīng)之下，具列注疏諸儒之說，略有端緒”，即是書也。其劄子竟不果上。晚年修葺，乃更定今名。朱子沒后，嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷、《鄉(xiāng)禮》三卷、《學(xué)禮》十一卷、《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇。中闕《書數(shù)》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脫稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇，則仍前草創(chuàng)之本，故用舊名《集傳集注》。是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇，目錄內(nèi)《踐阼》第三十一以后，序說并闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇，咸非舊次，亦頗有所釐析。如《士冠禮》三屨本在辭后，乃移入前?！瓣惼鞣闭陆?、宿、加冠等辭本總記在后，乃分入前各章之下。末取《雜記》“女子十五許嫁，笄”之文續(xù)《經(jīng)》，立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經(jīng)，然自王安石廢罷《儀禮》，獨(dú)存《禮記》，朱子糾其棄經(jīng)任傳，遺本宗末，因撰是書以存先圣之遺制。分章表目，開卷了然，亦考禮者所不廢也。其喪祭二門則成於朱子門人黃榦，蓋朱子以創(chuàng)稿屬之。楊復(fù)原《序》述榦之言有曰“始余創(chuàng)二《禮》粗就，奉而質(zhì)之先師，喜謂余曰：君所立喪祭禮，規(guī)模甚善，他日取吾所編《家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮》，其悉用此更定”云云，則榦之所編，尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷，成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午，張?zhí)捒峡?，亦未完本也。其后楊?fù)重修《祭禮》，鄭逢辰進(jìn)之於朝。復(fù)序榦之書云：“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今別為一卷，附於正帙之外?！鼻胺Q《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾，則別卷之意固在此。又自序其書云：“南康學(xué)宮舊有《家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮》，及張侯虙續(xù)刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本并刊而存之。竊不自揆，遂據(jù)稿本，參以所聞，稍加更定，以續(xù)成其書，凡十四卷?！苯褡跃硎辆矶沤詮?fù)所重修。合前《經(jīng)傳通解》及《集傳集注》，總六十有六卷。雖編纂不出一手，而端緒相因，規(guī)模不異。古禮之梗概節(jié)目，亦略備於是矣。
△《禮書綱目》·八十五卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國朝江永撰。其書雖仿《儀禮經(jīng)傳通》解之例，而參考群經(jīng)，洞悉條理，實(shí)多能補(bǔ)所未及，非徒立異同。如《士冠禮》“屨，夏用葛”以下五十字，本在辭后《記》前，《通解》移置《經(jīng)》文“陳器服”節(jié)末。是書亦沿襲其說，不故相詰難。至於《士昏記》“父醮子，命之辭曰”以下三十一字，《通解》列在“陳器饌”節(jié)下。而是書改列在“親迎”節(jié)下。又《通解》以《記》文“婦入三月，然后祭行”二句，別為“祭行”一節(jié)，在“奠菜”節(jié)之前。而是書以此二句附於“廟見”節(jié)之末。蓋是書“廟見”，節(jié)《通解》之所謂釋、奠也。揆以《禮》意，較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮，而有婚禮”以下四句，謂當(dāng)在《家語·冠頌》內(nèi)，疑錯(cuò)簡(jiǎn)於此《經(jīng)》，頗涉臆斷。是書則仍《記》文之舊，不從《通解》，尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》，朱子未成之書，不免小有出入。其間分合移易之處，亦尚未一一考證，使之融會(huì)貫通。永引據(jù)諸書，釐正發(fā)明，實(shí)足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務(wù)博，篤信朱子之名，不問其已定之說、未定之說，無不曲為袒護(hù)者，識(shí)趣相去遠(yuǎn)矣。
△《五禮通考》·二百六十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰，金匱人。乾隆丙辰進(jìn)士，官至刑部尚書。謚文恭。是書因徐乾學(xué)《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經(jīng)散亡，鮮能尋端竟委，乃因徐氏體例，網(wǎng)羅眾說，以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於吉禮宗廟制度之后；以天文推步、句股割圓，立“觀象授時(shí)”一題統(tǒng)之；以古今州國都邑山川地名，立“體國經(jīng)野”一題統(tǒng)之：并載入《嘉禮》。雖事屬旁涉，非五禮所應(yīng)該，不免有炫博之意。然周代六官，總名曰禮。禮之用，精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經(jīng)傳通解》於《學(xué)禮》載鐘律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經(jīng)》為《書數(shù)篇》而未成。則蕙田之以類纂附，尚不為無據(jù)。其他考證經(jīng)史，元元本本，具有經(jīng)緯，非剽竊饾飣，掛一漏萬者可比。較陳祥道等所作，有過之無不及矣。
──右“禮類”《通禮》之屬四部，五百六十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：通禮所陳，亦兼三《禮》。其不得并於三《禮》者，注三《禮》則發(fā)明經(jīng)義，輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同，故弗能合為一類也。）
△《書儀》·十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
宋司馬光撰?？肌端鍟そ?jīng)籍志》，謝元有《內(nèi)外書儀》四卷，蔡超有《書儀》二卷。以至王宏、王儉、唐瑾皆有此著。又有《婦人書儀》八卷、《僧家書儀》五卷。蓋《書儀》者，古私家儀注之通名?！冻缥目偰俊份d唐裴茝、鄭馀慶、宋杜有晉、劉岳尚皆用斯目。光是書亦從舊稱也。凡《表奏公文私書家書式》一卷、《冠儀》一卷、《婚儀》二卷、《喪儀》六卷?！吨熳诱Z錄》：“胡叔器問四先生禮，朱子謂：二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本《儀禮》而參以今之所可行者。要之溫公較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七分好。”又《與蔡元定書》曰“《祭儀》只是於溫公《書儀》內(nèi)少增損之”云云，則朱子固甚重此書。后朱子所修《祭儀》為人竊去，其稿不傳。則此書為禮家之典型矣。馬端臨《文獻(xiàn)通考》載其父廷鸞之言，謂《書儀》載婦入門之日即拜先靈，廢三月廟見為非禮，引《朱子語錄》，以為惑於陳針子先配后祖一語。又謂《檀弓》明言“殷練而禘，周卒哭而禘”，孔子善殷而云周已戚，《書儀》載祔廟在卒哭后，於禮為太遽。案杜預(yù)《左傳注》謂禮逆婦必先告廟而后行，故楚公子圍稱告莊共之廟。鄭忽先逆婦而后告廟，故謂先配而后祖。其事與廟見無關(guān)，光未必緣此起義。又古者三月廟見，乃成為婦，故有反馬之禮；有未及三月而死，則仍歸葬母家之禮。后世於親迎之日即事事成其為婦，三月之內(nèi)設(shè)有乖忤，斷不能離婚而逐之；設(shè)有夭折，斷不能轝柩而返之也。何獨(dú)廟見之期堅(jiān)執(zhí)古義乎？至於殷練而祔，孔子善之，其說雖見《檀弓》，考《宋史·禮志》所載祔廟之儀，實(shí)從《周禮》。國制如是，士大夫安得變之？亦未可以是咎光也。他如深衣之制，朱子《家禮》所圖，不內(nèi)外掩襲，則領(lǐng)不相交。此書釋曲袷如矩以應(yīng)方句，謂“孔《疏》及《后漢書·馬融傳注》所說，似於頸下別施一衿，映所交領(lǐng)，使之正方，如今時(shí)服上領(lǐng)衣。不知領(lǐng)之交會(huì)處自方，疑無他物”云云，闡發(fā)鄭《注》交領(lǐng)之義最明。與《方言》“衿謂之交”郭璞《注》為“衣交領(lǐng)”者，亦相符合。較《家禮》所說，特為詳確。斯亦光考禮最精之一證矣?！抖Y記大全·檀弓》“忌日不樂”條下，載劉璋之說，引司馬氏《書儀》“忌日則去華飾之服，薦酒食”云云，此本無之。然此本首尾完具，尚從宋本翻雕，不似有所闕佚者?；騽㈣芭颊`記歟？
△《家禮》·五卷、《附錄》·一卷（少詹事陸費(fèi)墀家藏本）
舊本題“宋朱子撰”。案王懋竑《白田雜著》有《家禮考》，曰“《家禮》非朱子之書也。《家禮》載於《行狀》，其《序》載於《文集》，其成書之歲月載於《年譜》，其書亡而復(fù)得之由載於《家禮附錄》。自宋以來，遵而用之。其為朱子之書，幾無可疑者。乃今反復(fù)考之，而知決非朱子之書也。李公晦敘《年譜》，《家禮》成於庚寅居祝孺人喪時(shí)。《文集序》不記年月，而《序》中絕不及居喪事?！都叶Y附錄》陳安卿述朱敬之語，以為此往年僧寺所亡本，有士人錄得，會(huì)先生葬日攜來，因得之。其錄得攜來，不言其何人，亦不言其得之何所也。黃勉齋作《行狀》，但云所輯《家禮》，世所遵用，其后有損益，未及更定，既不言成於居母喪時(shí)，亦不言其亡而復(fù)得。其《書家禮后》亦然。敬之，朱子季子。公晦、勉齋、安卿皆朱子高第弟子。而其言參錯(cuò)，不可考據(jù)如此。按《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《呂伯恭書》，其論《祭儀》、《祭說》，往復(fù)甚詳。汪、呂書在壬辰、癸巳，張書不詳其年，計(jì)亦在其前后也。壬辰、癸巳距庚寅僅二三年?！都叶Y》既有成書，何為絕不之及，而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶？陳安卿錄云：‘向作《祭儀》、《祭說》，甚簡(jiǎn)而易曉，今已亡之矣。’則是所亡者乃《祭儀》、《祭說》而非《家禮》也明矣?！段募贰ⅰ墩Z錄》自《家禮序》外，無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》有已取《家禮》四卷納一哥之語。此《儀禮經(jīng)傳通解》中《家禮》六卷之四，而非今所傳之《家禮》也。甲寅八月《跋三家禮范后》云：‘嘗欲因司馬氏之書，參考諸家，裁訂增損，舉綱張目，以附其后。顧以衰病，不能及已。后之君子，必有以成吾志也。’甲寅距庚寅二十年，庚寅已有成書，朱子雖耋老，豈盡忘之，至是而乃為是語耶？竊嘗推求其故，此必有因《三家禮范》跋語而依仿以成之者。蓋自附於后之君子，而傳者遂以托之朱子所自作。其《序》文亦依仿《禮范》跋語，而於《家禮》反有不合?！都叶Y》重宗法，此程、張、司馬氏所未及。而《序》中絕不言之，以跋語所未有也。其《年譜》所云‘居母喪時(shí)所作’，則或者以意附益之爾。敬之但據(jù)所傳，不加深考，此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申后，其於早年固所不詳，只敘所聞以為譜，而勉齋《行狀》之作在朱子沒后二十馀年。其時(shí)《家禮》已盛行，又為敬之所傳錄，故不欲公言其非，但其詞略而不盡。其《書家禮后》，謂《經(jīng)傳通解》未成為百世之遺恨，則其微意亦可見矣。后之人徒以朱子季子所傳，又見《行狀》、《年譜》所載，廖子晦、陳安卿皆為刊刻，三山楊氏、上饒周氏復(fù)為之考訂，尊而用之，不敢少致其疑。然雖云尊用其書，實(shí)未有能行者，故於其中謬誤，亦不及察，徒口相傳以熟文公《家禮》云爾。惟元應(yīng)氏作《家禮辨》，其文亦不傳，僅見於明邱仲深濬所刻《家禮》中。其辨專據(jù)《三家禮范》跋語，多疏略，未有以解世人之惑，仲深亦不然之。故余今遍考《年譜》、《行狀》及朱子《文集》、《語錄》所載，俱附於后，而一一詳證之。其應(yīng)氏、邱氏語，亦并附焉。其他所載謬誤亦數(shù)十條，庶來者有以知《家禮》決非朱子之書，而余亦得免於鑿空妄言之罪”云云，其考證最明。又有《家禮后考》十七條，引諸說以相印證?！都叶Y考誤》四十六條，引古禮以相辨難。其說并精核有據(jù)。懋竑之學(xué)，篤信朱子，獨(dú)於《易本義》九圖及是書龂龂辨論，不肯附會(huì)。則是書之不出朱子，可灼然無疑。然自元明以來，流俗沿用。故仍錄而存之，亦記所謂禮從宜、使從俗也。
△《泰泉鄉(xiāng)禮》·七卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
明黃佐撰。佐字才伯，泰泉其號(hào)也。香山人。正德辛巳進(jìn)士，官至少詹事。事跡具《明史·文苑傳》。佐之學(xué)雖恪守程朱，然不以聚徒講學(xué)名，故所論述，多切實(shí)際。是書乃其以廣西提學(xué)僉事乞休家居時(shí)所著，凡六卷。首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉、鄉(xiāng)社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉(xiāng)射禮》別為一卷附之。大抵皆簡(jiǎn)明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補(bǔ)注之《皇極經(jīng)世》支離曼衍、敝精神於無益之地者，有空言實(shí)事之分矣。
△《朱子禮纂》·五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是書於朱子《儀禮經(jīng)傳通解》及《家禮》二書外，凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者，以類纂集，分為五目：曰《總論》、曰《冠昏》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》?？|析條分，具有統(tǒng)貫。雖采輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮、禮記章句》，《答王子合書》論居喪家祭，又有《周禮三德說》、《樂記動(dòng)靜說》、《書程子禘說后》等篇，此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當(dāng)南向、太祖當(dāng)東向，雖與此書所錄《答王子合書》大義相似，然答晦叔書更為詳盡，今乃刪詳而存略。又《集》載《鄂州社壇記》，前列羅愿在鄂州所定壇壝制度及社稷向位，朱子必以其深合典禮，故詳述之，以補(bǔ)禮文之闕，而此書乃盡刪前篇，但存某案以下云云，亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言，參差散見，猝不能得其端緒。光地類聚而區(qū)分之，使秩然有理，於學(xué)禮者亦為有功矣。
△《辨定祭禮通俗譜》·五卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪祭二禮，嗣以喪禮別有《吾說編》，因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制，故以《通俗》為名。凡分七門：一曰《祭所》、二曰《所祭者》、三曰《主祭之人》、四曰《祭之時(shí)》、五曰《祭儀》、六曰《祭器》、七曰《祭物》。末附《外神》。其中各條，雖間與朱子《家禮》為難，不出奇齡平日囂爭(zhēng)之習(xí)。然考《朱子年譜》，《家禮》成于乾道六年庚寅，朱子時(shí)四十一歲，其稿旋為人竊去。越三十年，朱子沒后始復(fù)有傳本行世。儒者或以為疑。黃榦為朱子弟子之冠，亦云為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否，尚無顯證。即真獲朱子已失之稿，而草創(chuàng)初成，亦恐尚非定本。以王懋竑之篤信朱子，而所作《白田雜著》，乃反覆辨是書之依托。其言具有根據(jù)。則奇齡之辨，又不能盡以好勝目之矣。其間如謂漢唐以來，人臣無建廟之文，南渡紹興、嘉泰諸年，為秦檜、韓侂胄立廟，而制終未定?？妓锡彾Τ肌稏|原錄》稱文彥博家廟不作七間，乃用唐杜岐公家舊式，則安得謂漢以后人臣無建廟之文。其論后世不世爵世官，今之宗子非古宗子，引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證，其說是也。然井田廢而正供之義不廢，封建廢而臂指相維之義不廢，世官廢而宗子支子之義不廢。《漢書》載當(dāng)時(shí)詔令，每稱賜天下為父后者。其時(shí)已不世官，而云為父后，則有不為父后者可知。今制，父母在而子先卒者，其長孫於祖父母之喪服斬衰三年，即宗子為后之義，灼然可推。安能一舉而廢之，使主祭之時(shí)但以行輩年齒為序乎？至於祭必以子一條，謂祠堂合祭先代，使宗子主四親之祭，致凡為人子者不得祭父，則所祭四親系他人之親，并非己親，所祭之父系他人之父，并非己父。措語尤乖，皆不免於瑕颣。蓋其大意務(wù)通人情，故不免有違古義。然大致斟酌變通，於古禮之必不可行及俗禮之誤托於古者，剖析考證，亦往往釐然有當(dāng)，固不妨存?zhèn)湟患抑f也。
──右“禮類”《雜禮書》之屬五部，三十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：公私儀注，《隋志》皆附之《禮類》。今以朝廷制作，事關(guān)國典者，隸《史部·政書類》中。其私家儀注，無可附麗，謹(jǐn)匯為《雜禮書》一門，附《禮類》之末，猶律呂諸書皆得入《經(jīng)部·樂類》例也。）
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