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皇宋通鑒長編紀事本末卷第一百三十三

皇宋通鑒長編紀事本末 作者:(宋)楊仲良


  徽宗皇帝

  議禮局大觀政和二禮附

  大觀元年正月庚子,御筆:『議禮局依舊于尚書省置局,仍差兩制二員詳議,屬官五員檢討。應(yīng)緣禮制,可據(jù)本末議定取旨?!?br />
  二月壬戌,議禮局言:『臣等伏以功成作樂,治定制禮。國家承祖宗積累之基,陛下以盛德大業(yè)緝熙太平,視六服承德之世,可謂并隆矣。乃者既成雅樂,于是又置官設(shè)局,講修五禮。臣等竊聞孔子稱商因于夏禮,周因于商禮,所損益可知。然則禮不可以不因,亦不可以無損益。因之所以稽古,損益所以趨時。今去唐虞三代為甚遠,其所制作,恐當上法先王之意,下隨當今之宜,稽古而不迂,隨時而不陋,取合圣心,斷而行之,庶幾有以追治世之彌文,善天下之習(xí)俗,以成陛下圣治之美意,一代之盛典。』從之。己巳,起居郎劉渙、秘書丞胡伸、校書郎俞栗并為議禮局檢討官,從詳定官翰林學(xué)士鄭居中等奏請也。

  二年六月戊申,詔付議禮局:『承平百五十年,功成治定,禮可以興。而彌年討論,尚或未就稽古之制,適今之宜,而不失先王之意,斯可矣。防民范俗,在于五禮??上却螜z討來上,朕將裁成損益,親制法令,施之天下,以成一代之典?!?br />
  十一月辛酉,兵部尚書、議禮局詳議官薛昂奏:『有司所用禮器,如尊、爵、簠、簋之類,與士大夫家所藏古器不同。蓋古器多出于墟墓之間,無慮千數(shù)百年,其制作必有所受,非偽為也?!秱鳌吩唬骸付Y失則求之野?!菇癯⒂懻Y文,則茍可以備稽考者,宜博訪而取質(zhì)焉。欲乞下州縣,委守令訪問士大夫或民間有蓄藏古禮器者,遣人即其家圖其形制,送議禮局?!粡闹?。癸亥,御筆:『議禮局禮,當追述三代之意,適今之宜。《開元禮》不足為法。今親制《冠禮沿革》十卷付議禮局,余五禮,令視此編次?!?br />
  四年二月戊寅,議禮局奏:『古者祫祭朝踐之時,設(shè)始祖之位于戶西,南面。昭在東,穆在西,相向而坐。薦籩豆、脯醢,王北面而祀之,此堂上之位也。進饌之后,席于室,在戶內(nèi),西方東面為始祖之位,次北方南面布昭席,次南方北面布穆席。其余昭、穆,各以序,此室中之位也。設(shè)始祖南面之位而朝踐焉,在禮謂之堂事。設(shè)始祖東面之位而饋食焉,在禮謂之室事??肌稘h舊儀》宗廟三大祫祭,承孫諸帝以昭、穆坐于高廟[1],毀廟神主皆合食,設(shè)左、右坐,高祖南面。則自漢以前,堂上之位未嘗廢也。元始以后,初去此禮,專設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖者,不過論室中之位耳。少牢饋食,大夫禮也。特牲饋食,士禮也。以《儀禮》考之,大夫、士祭禮,無薦腥、朝踐之士,故饋食于室。至于天子祭宗廟,則堂事、室事皆舉。堂上位廢,而天子北面祀神之禮闕矣。伏請每行大祫,堂上設(shè)南面之位,室中設(shè)東面之位。始祖南面,則昭、穆東西相向;始祖東面,則昭、穆南北相向,以應(yīng)古義?!挥肿啵骸汗胖漓?,必七日戒、三日齋,然后可以交于神明?!吨芄佟ぬ住缝胛宓蹌t前期十日,帥執(zhí)事而卜日遂戒,謂散齋七日、致齋三日也。秦變古法,改用三日。漢則天地七日、宗廟五日,魏、晉因之。唐則大祀七日。雖多寡不同,皆非先王之制。乞明詔有司,應(yīng)郊廟大祭祀,皆前期十日,而戒齋七日,致齋三日,以應(yīng)典禮?!挥肿啵骸焊`惟陛下度律均鐘,更造雅樂,施之天下,為萬世法。至于禮器,尚仍舊制,未聞有所改作。禮樂者,國之大本,而起于度數(shù),度數(shù)得則權(quán)量正、法度一,而民不疑。今禮樂異制,不相取法,非所以一民也。乞明詔有司,取新定樂律之度審校禮器,有不合者,悉行改正,以副制作之意?!徊闹?。

  上并因《實錄》。

  又奏:『修成《大觀禮書·吉禮》二百三十一卷,《祭服制度》十六卷,《祭服圖》一冊。據(jù)經(jīng)稽古,酌今之宜,以正沿襲之誤?!挥謩e為《看詳》十二卷,《祭服看詳》二冊。詔行之。

  詔旨無之。《實錄》蓋因《新儀》也。御筆改正七項,當檢《新儀》刪去增入。本局劄子:『臣等聞:國之事莫大于祀。禮之經(jīng)莫重于祭,所以嚴神祗之奉,隆本始之報。圣王之制,以此為先。其器服之用、牲幣之等、疏數(shù)之節(jié)、多寡之數(shù),見于〈周官》者為詳。自秦、漢以來,禮文殘闕,謏聞俗學(xué),固陋就寡,雖天地大祀,所當明察,而合祭之失,千載莫革,則其余蓋可知矣。道與世升,理若有待。黍惟皇帝陛下天錫明圣,丕承先烈,爰詔有司,討論舊典,親御翰墨,著為格目,科指部居,總集該盡。承學(xué)之臣,獲遵寶訓(xùn),實千載難逢之會。臣等今恭依所頒冠禮格目,博極載籍,先次編序《大觀新編禮書·吉禮》二百三十一卷,并《目錄》五卷,共二百三十六冊,《祭服制度》十六卷,共十六冊;《祭服圖》一冊。其據(jù)經(jīng)稽古,酌今之宜,以正沿襲之誤。又別為《看詳》一十二卷,《目錄》一卷,共一十三冊;《祭服看詳》二冊,謹隨札子上進,損益裁成,伏乞斷自圣學(xué),仍乞降付本局修定儀注。』大觀四年二月初九日,奉御筆:『閱所上禮書并《祭服制度》,頗見詳盡,內(nèi)禘祫禮自昔所論不一,今編次討論,尤為允當。除依今來指揮改正外,余所奏修定?!?br />
  御筆改正七項:禮書卷第一:『議先奏六樂,后奏黃鐘,合用禮神、祀神之禮。先王祀天,各以象類求之。方其求于幽,則體其道而象其色,璧以圓,犢以蒼,日以冬至。以其幽而遠,故備樂而求之。自黃鐘陽生之律至《云門》之舞,六變而后,天神始降,可得而理。其求于顯,則體其用而象其色,不以璧之圓,而以圭銳;不以犢之蒼,而以特之赤。日以上辛。以其顯而近,故分樂而序之,奏黃鐘,歌大呂,舞〈云門》而已。夫天帝,一也,自本而求之,則曰天;自其用而求之,則曰帝,其禮、其義、其所、其事各異也。祀天者不可以求帝。求帝者不可以祀天。天者,昊天也;帝者,感生帝也?!对姟吩弧富侍焐系邸梗仍惶?,又曰帝,體用不同故也。今先獻以蒼,后獻以赤,考《周官》之書,有分而序之之言,無合而祀之之說;有蒼璧四圭之異,無先璧后圭之制;有蒼犢醉牲之殊,無先蒼后赤之禮。夫牲本赤,而飾以蒼,欲以降神之禮格天,天其可欺乎?蓋自周以迄于今,千數(shù)百載,未之有改。今無所稽據(jù),合其禮于圜邱冬祀之日,違經(jīng)背義,不可施行』。禮書卷第二:『議設(shè)壺尊于壇下,禮之施各有其宜,〈禮運》所稱「后圣有作,為臺榭、宮室,以炮以燔,以烹以炙。元酒在室,醴盞在戶,粢醍在堂,澄酒在下,陳其犧牲,列其琴瑟,以降上神與其先祖?!箍计鋵m,曰室,曰戶,曰堂,曰下。蓋在寢在廟之制,非邱壇之禮??肌吨軙ぞ普氛凭浦?,今有酌數(shù),有器量,亦無在上、在下之文,于古無所稽,可不須改?!欢Y書卷第四:『議乞立春后上辛日祈谷。先王祈鬼神各隨其事,各協(xié)其時,各異其禮。萬物萌于春,新于辛。正月,春之始和也。上辛,日之初應(yīng)也。故祈谷以正月之上辛,不可易也。若立春前遇辛,不祈于立春后,別以辛日,是為次辛,非上辛也。今歲在庚寅,上辛在丑,立春在申,次辛在亥。遇丑不祈,而于亥日,則辛之氣已過,不逆其氣而求之,非禮也。不可施行?!欢Y書卷第五:『蠟祭增日月于南北壇,罷去二十八舍星次重復(fù)。先王制禮,以求鬼神,或于其所出之方,出其所主之事。日陽月陰,方求神而覲之,則禮日于南,禮月于北。日出東方,月出西方,求神而覲之[2],則祀日于東壇,月于西壇,各有所主也。先王之于日月,或賓其出,或致其至,或餞其人,或禮之,或祀之,其義不同。蠟祭兼日月,既祀于西東矣,而又禮之于南北。天無二日,豈不凟乎?且《覲禮》所載,覲而禮之,非祀禮也。今去星次重復(fù),而增日月之祀,重復(fù)甚矣,不可施行?!欢Y書卷第十一:『議乞執(zhí)政以上祭四廟,余通祭三廟。禮有等差,以別貴賤,故廟祭之數(shù),天子七世,諸侯五世,大夫三世,士二世,不易之道。今以執(zhí)政官方古諸侯,而上祭四世,古無祭四世之文。又侍從官以至士庶通祭三世,無差等、多寡之別,豈禮意乎?古者天子七世,今大廟已增為九室,則執(zhí)政視古諸侯以事五世,不為過矣。先王制禮,以齊萬有不同之情,賤者不得替,貴者不得逾。故事二世者,雖有孝思追遠之心,無得而越;事五世者,亦當取而定焉[3]。今恐奪人之恩,而使通祭二世,狥流俗之情,非先王制禮等差之義??晌某紙?zhí)政官、武臣節(jié)度使以上祭五世,文武外朝官祭三世,余祭二世。議乞立廟者,居處狹隘,聽于私第之側(cè),又無,則隨宜創(chuàng)置。禮以制情,使貴賤大小,各當其分,則禮必有制,制必有數(shù),故不敢逾,不敢紊也。古者廟在大門之內(nèi),中門之左,內(nèi)示親,左示仁也。今臣僚寓居私第[4],無有定止,禮令□□□□立廟,當麗于法矣??蓱?yīng)有私第者,立廟于門內(nèi)之左。如狹隘,聽于私第之側(cè)。力所不及,仍許隨宜。議乞品官廟視宅堂之制,寢勿逾于廟間數(shù)為限,庶幾易行。陽數(shù)奇,陰數(shù)耦,天下屋室之制,皆以陽為數(shù)。今立廟制寢,觀其所祭之數(shù),則祭四世者寢四間,陰數(shù)也。古者寢不逾廟,禮之廢失久矣。士庶堂寢逾度僭禮,有五楹、七楹者,若一旦使就五世、三世之數(shù),則當徹毀居宇,以應(yīng)禮制,人必駭政,豈得為易行?可今后立廟,其間數(shù)視所祭世數(shù),寢間數(shù)不得逾廟。事二世者,寢用三間者聽?!?br />
  四月丁丑,議禮局奏:『臣等見編修賓、軍以下四禮,據(jù)《周官》,以朝宗覲、遇會同問視為賓禮。蓋以古者天子之于諸侯,有不純臣之義,故其來也,以賓禮待之?!堕_元》及《開寶》惟以蕃國主及蕃國使朝見為賓禮,自大朝會以下,并于嘉禮修入,軍禮除依《周禮》合編外,有大均、大役之禮及均賦貢、力政及修筑宮邑之事??丛敼耪吡鶐煶鲇卩l(xiāng),軍政寓于井田,故大均、大役列為軍禮。降周以來,兵、農(nóng)判而為二,其事又非禮官所掌,故《開寶》軍禮并不編入,又有大封之禮,自置郡縣,其禮不存?!堕_寶》雖有冊拜諸王公儀,系于嘉禮中。編入嘉禮,除依《周禮》合編外。有余飲食之禮親宗族兄弟,有燕饗之禮親四方之賓客。古者飲食、燕享之禮,其事不同,行之或在路寢,或在祖廟。今朝廷所行,均謂之燕禮。又脤膰之禮親兄弟之國,慶賀之禮親異姓之國。說者謂兄弟,同姓之國也;異姓,婚姻甥舅之國也。今雖有賜胙之禮,事既畢,比及群臣,其儀已具吉禮。婚姻、甥舅置第京師,非如昔裂土受封?!堕_元》及《開寶》定禮,并無上件儀注。乞斷自圣裁,付本局遵依編修?!挥P:『賓禮、《鹿鳴》之詩,以燕群臣。其詩曰:「以燕樂嘉賓之心。」蓋方其燕樂,則群臣亦謂之賓,非特諸侯也。主尊賓卑,君為主而尊,臣為賓而卑,賓主尊卑之義辨矣。今雖不封建諸侯,賓禮豈可廢闕?自罷侯置守,守臣亦古諸侯也。其赴闕、被召、奏事之類,則朝覲會遇之禮,豈可廢乎?唐不知此,而移于嘉禮,非先王制禮之意??梢馈吨芏Y》參詳去取修立。軍禮,兵、農(nóng)雖分,均而恤之,役而任之,固在也。大均之禮恤眾,恤其事也;大役之禮任眾,任其力也。恤其事,非特地賦、地職而已;任其力,非特筑宮邑而已。今諸軍三年一戍,無久近之差,無勞逸之異,無遠邇之殊,均之也;營建城邑、起保甲、興兵夫之類,役之也。則均役之禮,豈可無之?禮,春也,故軍禮在焉。其事則各隨所隸。如大蒐田之制在夏官,朝宗在春官,而圖事比功在秋官,則豈害于非所掌乎?至如大封,今有五等封爵,然無合眾之事,在于去取。禮緣人情,因情立制,古有今無則不必膠古,古無今有則自我作古,惟當而已。嘉禮,飲食以親宗族兄弟。今宗室、親王皆有歲時牲餼酒食之賜是也。脤膰以親兄弟之國,今兄弟雖不之國,祭而受福,豈可不與兄弟共之?有司自當斟酌行事,考循古意,以立禮制。』丙申,議禮局奏:『文宣王自開元追謚之初,則內(nèi)出王者袞冕之服以衣之,樂用宮架,其禮制蓋嘗增崇矣?!秶瘯罚簢颖O(jiān)神像舊用冕九旒,服九章,而不載其更易之端?!?br />
  崇寧四年八月,詔從國子司業(yè)蔣靜之請,改用冕十二旒、服九章,而又繪圖,頒之天下郡邑。其執(zhí)圭立戟,乞并從王者制度。又言:『弟子公夏首、后處、公肩定、顏祖、鄡單[5],罕文黑、秦商、原抗籍[6]、樂欬從祀文宣王。臣考之《史記》,皆有其名。唐《開元禮》亦載祀典。乞皆贈侯爵,使預(yù)祭享。』又言:『九宮貴神,皆星也。自唐以來,置壇特祀。國朝因之,玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸,祀土地之玉。以祀星辰,非是。乞改用圭璧,以應(yīng)古制?!挥制蛟鲮霝?zāi)惑,圭璧及易,每歲臘祀、大社稷并用太牢,如春、秋、二仲之祭。又言:『國家崇奉赤帝為感生帝,以僖祖配侑,與迎氣之禮不同,尊異之也。而乃于立夏迎氣之壇祀之,甚不稱所以尊異之意。請于南郊別立感生帝壇,依赤帝高廣之制?!挥盅裕骸骸吨芄佟诽旄罕葒矜?zhèn)大寶器,大祭則出而陳之。說者以謂大祭,禘祫也。乞遇祫饗,應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者,并令有司依嘉祐、元豐詔從事,凡親祀太廟依此?!挥盅裕骸赫堅t有司,仿古法制五齊三酒,及依《開元》、《開寶通禮》,七祀不設(shè)奠幣、焚幣之儀,他小祀依此?!挥终埥紡R牲栓,命有司毛取純色、芻之三月易一牢,以應(yīng)『在滌』之義。中祀六十日,小祀三十日。又請仿《周禮》置公桑蠶室,以興蠶事,而供祭服。又言:『元冥水官,歷代祀之,不應(yīng)燔燎?!堕_元禮》及本朝《開寶通禮》:禮畢,祝版燔于齊所。非是乞祝與幣皆痊之?!挥盅裕骸骸吨芏Y》追享、朝享,裸用虎彝、蜼彝,朝踐用兩大尊。今春、夏每享,各用大尊二,是以追享、朝享之尊施之于禴祠、烝嘗,其為失禮明甚。自今四時享太廟,不用大尊?!挥盅裕骸汗嘁怨玷埃糜駳庖?。《典瑞》:「裸圭有瓚,以祀先王。』圭瓚之制,以圭為枋,其長尺有二寸,黃金為勺,青金為外,朱中央,其容五升,其徑八寸,其勺之鼻為龍首,所以出郁鬯也。其下有槃,其徑一寸,所以承瓚也。其大小長短之制,皆不如禮。乞改造,以應(yīng)右制?!挥盅裕骸貉辣P上食,非古也。唐天寶之末,韋彤等據(jù)經(jīng)而議,謂褻味多品,不可交于神明,欲罷去之。乞祭惟藉以席,不用牙盤。』又言:『職金旅于上帝,則共其金版。蓋旅上帝,非一帝也,必有版以辨其名與位。而版必以金為之者,蓋禮大者莫過乎事上帝,所以極嚴潔而不敢忽也。乞祀昊天上帝、皇地衹、五方上帝、神州地祇、大明、夜明與配神之帝,皆以黃金飾木,為神位版,鏤青為字,其余則用朱漆金字,以是為尊卑之差。』又言:『太常祀感生帝、神州地祇,犧牲用繭,栗器用陶匏?!挥盅裕骸焊猩邸⑸裰莸氐o,國家崇奉為大祀,以僖祖、太宗配侑。而有司行事,不設(shè)宮架、二舞,殊失所以尊祖侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞?!徊闹?。又言:『古者諸侯祭五世,二昭二穆,與太祖而五。大夫祭三世,一昭一穆,與太祖而三。士祭二世,祖、禰而止。按:今品官下達庶人,皆祭三世,無尊統(tǒng)上下之差,流澤廣狹之別。緣偷襲弊,其流已久。請自執(zhí)政官以上,自高祖而下,祭親廟四,余通祭三世,庶幾有尊統(tǒng)流澤之差?!辉t曰:『禮有差等,以別貴賤,故廟祭之數(shù),天子七世,諸侯五世,不易之道也?!唬ㄓ嘁娚希?br />
  閏八月己亥,詔付議禮局:『士庶每歲中元節(jié)折竹為樓,紙作偶人,如僧居側(cè),號曰盂蘭盆,釋子曰「薦度亡者解脫地獄,往生天界,以供孝德」。行之于世俗可矣。景靈宮為祖考靈游所在,不應(yīng)俯狥流俗,曲信不根,而設(shè)此物??v復(fù)釋教藏典具載此事,在先儒典籍,有何據(jù)執(zhí)?并是月于帝后神御坐上鋪陳麻株、練葉,以藉瓜花不委逐項,可與不可施之宗廟?』又詔:『佛乃西土得道之士,自漢明帝感夢之后,像教流于中國,以世之九卿視之。見今景靈兩宮帝后忌辰,釋教設(shè)水陸齋會,前陳帷幄,揭榜曰帝號浴室,僧徒召請曰:「不違佛勅,來降道場?!挂宰孀谠谔熘`,遽從佛勅之呼召,不亦凟侮之甚乎?況佛可以稱呼勅旨,有何典常?』又詔:『犬之為物,在道教中,謂之厭獸。人且弗食,而歲時祭祀,備于禮科,登于鼎俎,于典禮經(jīng)據(jù),如何該載?』本局言:『盂蘭盆本梵語,譯以華音,即救倒垂器也。釋氏之設(shè),以為大目犍連為母墮餓鬼趣中,乃于僧自□之日,具飯五果百味置盆中,以供十方,而母得食。然則具飯以度苦趣設(shè)器,以救倒垂,行于世俗可也。景靈東、西兩宮嚴事祖考,神靈在天,對越在下,奈何俯狥流俗,設(shè)盂蘭盆之儀乎?至若麻株、練葉以籍瓜花,亦非經(jīng)訓(xùn),獨出于疏鈔。麻谷眾草之論,及楚人五月五日祀屈原之說,尤垂典禮,不可施用。景靈兩宮帝后忌辰,用釋教設(shè)水陸齋供,而僧徒召請,有不違佛敕之呼。以祖宗而從佛敕,以浮屠而稱敕旨,失禮畔經(jīng),不可不訓(xùn)。求之典常,所宜刊正。今景靈宮所用水陸儀式,除功德名位崇寧五年奉睿旨編類成冊外,而其間應(yīng)用詞語,臣等以謂亦宜如《金籙齋儀》逐一供具,明詔所屬,選官再行看詳。凡涉借紊,悉行刪正,庶于行用無誤。太廟祀祠雖具犬牲,然六牲之薦,蓋亦未備。矧犬為厭獸,人猶弗食,而載之鼎俎,以享神明,豈事死如事生之意乎?臣等以謂宗廟之祭,宜如六牲之不具馬、雞,四豆之弗薦雁、醢之義,去犬牲不用?!徊闹粤疃Y部取索詞語刪潤聞奏。

  十一月乙亥,議禮局言:『皇后受冊用《開元》、《開寶禮》,參以近儀修定。是日有司陳黃麾細仗,設(shè)宮架?;实鄯ㄌ旃凇⒔{紗袍臨軒,命使群臣皆朝服,皇后服棉衣,受冊于穆清殿,以內(nèi)侍受冊寶,內(nèi)外命婦班賀,群臣于內(nèi)東門上箋稱賀?;屎蟊碇x,群臣入賀如儀。乞修《祗謁景靈宮儀注》及制樂章?!粡闹?。

  政和元年正月丙戌,詔:『議禮局進禮書,已降指揮,各轉(zhuǎn)官,內(nèi)有見系責(zé)降人,依例更不推恩。所給告令,吏部勾收毀抹?!?br />
  三月癸亥朔,御制《御書政和新修五禮序》。議禮局請刻石于太常寺,從之。戊辰,議禮局奏:『續(xù)次編成《大觀禮書》賓、軍等四禮四百九十七卷?!辉t依此修定儀注進呈,鏤版頒降。

  四月癸丑,議禮局奏:『有詔就先蠶壇之側(cè)度地,筑公桑蠶室,歲養(yǎng)蠶以供祭服,令具制度以聞。合制公桑蠶室,按:古者公桑蠶室,近川而為之筑宮,仞有三尺,棘墻而外閉之。后齊之制,為蠶宮,方十步,墻高一丈五尺,被以棘,其中起蠶室二十七。今乞仿后齊之制度地為宮,四面為墻,高仞有三尺,其屋室間架多寡,視養(yǎng)蠶薄數(shù)修建。合置繭館,按:《漢舊儀》:皇后蠶于蠶室,手三盆于繭館。合置織室,按:《漢舊儀》凡蠶絲絮,織室以作祭服,故有東、西織室。養(yǎng)蠶薄數(shù),于經(jīng)無見。按:《漢舊儀》養(yǎng)蠶千薄以上。乞并依漢制,合置桑林。按:晉制,桑林在東,而無多寡廣狹之限。今若仿漢制養(yǎng)蠶,即當約千薄所用之數(shù)度地為之。合置采桑壇,按:晉制,筑采桑壇于桑林之側(cè)。至唐《開元禮》,筑于先蠶壇南,相去二十步,方三丈,高五尺,四出陛。國朝《開寶通禮》因之,合依此修建。筑室建殿,按:后齊制為蠶宮,其中建別殿一區(qū),用為親蠶之所。今籍田有思文殿,以俟御耕臨幸。合依仿籍田之制,于蠶宮中置親蠶殿?!辉t從之。親蠶殿仍以『無斁』為名。

  戊午,倉部員外郎、議禮局檢討張邦光奏:『唐《開元禮》文多重出,如祀五方帝,其儀皆同,惟時日、幣玉小異。統(tǒng)制不立,倫類不通,甚失作者之體。至國朝開寶定儀,始循唐舊,未暇改作。且《舜典》祀四岳,其事同者,但云如岱禮?!吨芄佟缝肷袷荆潴w類者,皆曰「亦如之」,未嘗重出。乞仿《舜典》、《周官》類而為一。其小異隨事人注,庶幾不至重復(fù)。』從之。

  二年二月甲寅,議禮局言:『乞耕籍禮畢還宮,依養(yǎng)老例奏樂?!粡闹?br />
  三月甲申,議禮局言:『北齊、隋耕籍,皆備法駕。唐開元及本朝端拱、明道,皆備大駕、鹵簿。今不親享先農(nóng),止行耕籍之禮。其端拱、明道命五使稱賀、賜赦之類,更不施行。乞止用法駕。』從之。

  四月庚戌,朝奉郎許尚志言:『朝廷以新禮書頒降四方,乞各擇官兼掌禮事,以上之德意志慮達于民,而察其違犯者。』詔曰:『禮以辨上下,定民志。神考成訓(xùn),具在典冊。道無廢興,洪之在人,官舉其職,事乃無廢。顧乃方討論,以紹先烈,可依尚志所奏,令議禮局候《五禮儀注》成,采酌條具取旨?!?br />
  十一月壬戌,議禮局言:『謹案《禮記》:「食三老五更于太學(xué),天子袒而割牲,執(zhí)醬而饋,執(zhí)爵而??,冕而總干?!粍t古之人君所以憲德乞言,以尊事黃耉者,可謂至矣。然而親拜之文不見于經(jīng)。后漢明帝永平二年,以李躬為三老,桓榮為五更,始迎拜于門屏之間,與之交禮。后魏孝文帝大和十六年,以尉元為三老,游明根為五更,而高祖親拜焉。故唐《開元禮》、本朝《開寶通禮》,皇帝養(yǎng)老于太學(xué),皆有交拜之儀,蓋遵用后世故事也。今欲于儀注內(nèi)刪去親拜之文,以合經(jīng)典。又老者不以筋力為禮,則三者進見,欲特與免拜,但令贊禮者引,當御座前,躬揖皇帝為興。其執(zhí)醬、執(zhí)爵,亦乞命近臣為之,庶不失禮意。伏望揆自圣學(xué),批降指揮修立?!辉t依擬定修立。

  三年正月甲寅朔,議禮局奏:『州郡貢士有鹿鳴燕。古者于賓興賢能、行鄉(xiāng)飲酒之

  遺禮。請易其名如古?!辉t:『稽古者不必循其跡,州郡鹿鳴燕,乃古鄉(xiāng)飲酒之意,可止以鹿鳴燕為名。有古樂處,令用古樂?!桓?,詔議禮局新修《五禮儀注》宜以《政和五禮新儀》為名。

  四月庚戊,知樞密院事鄭居中等奏:『恭惟陛下德備明圣,觀時會通,考古驗今,沿情稱事,斷自圣學(xué),付之有司,因革綱要,既為禮書,纖悉科條,又載《儀注》,勒成一代之典,跨有三王之隆。臣等備員參訂,徒更歲月,悉稟訓(xùn)指,靡所建明。謹編成《政和五禮新儀》并序例,總二百二十卷、《目錄》六卷,共二百二十六卷。辨疑正誤,推本六經(jīng),朝著官稱,一遵近制。上之御府,仰塵御覽[7]。恭候宸筆裁定。其當以治人神以辨上下,從事新書,其自今始。若夫蒐補遺逸,講明稀闊,告成功而示德意,臣等顧雖匪材,猶當將順圣志而成之?!辉t令頒降。

  閏四月壬戌,詔:『議禮局官曾經(jīng)應(yīng)奉修皇后受冊儀注,并預(yù)討論武選官制文字,及《五禮新儀》了當,中書侍郎劉正夫、尚書右丞薛昂并轉(zhuǎn)正議大夫,禮部尚書強淵明等并轉(zhuǎn)一官。』

  七月甲申,議禮局言:『本朝都城壇壝之制,風(fēng)師在城之西,雨師在城之東,以雷神從雨師之位,為二壇,同壝。州縣風(fēng)師在社之東,雨師在雷神之西,非所謂各因其方、以類求神者也。乞仿都城方位建立,仍以雷神從雨師之位,力二壇,同壝?!粡闹?。己亥,置禮制局(見本事)。

  六年閏正月庚申,太府寺丞王鼎奏:『《五禮新儀》既已成書,欲乞依仿新樂頒行之,仍許令州縣召募禮生,肄業(yè)于官,使之推行民間,專以《新儀》從事?!粡闹?。辛酉,開封府尹王革奏:『〈五禮新儀》既已布之天下而頒之有司,乞下國子監(jiān),委自學(xué)官,將《新儀》內(nèi)冠、昏、喪、祭民間所當通知者,別編類作一帙,鏤板付諸路學(xué)事司勸諭學(xué)生,務(wù)令通知禮儀節(jié)文之意?!粡闹?br />
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  [1]承孫 原本二字均作墨丁,據(jù)《長編拾補》卷二十九補。

  [2]覲之 原本『覲』字作墨丁,據(jù)《長編拾補》卷二十九補。

  [3]取而定焉 原本『取』、『定』二字均作墨丁,據(jù)《長編拾補》卷二十九補。

  [4]私第 原本二字均作墨丁,據(jù)《長編拾補》卷二十九補。

  [5]鄡單 原本作『鄔單』,據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》改。

  [6]原亢籍 原本脫『籍』字,據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》補。

  [7]御覽 原本脫『御』字,據(jù)文意補。

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