史部,紀(jì)事本末類,繹史,年表>

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　　繹史年表

<史部,紀(jì)事本末類,繹史>

　　欽定四庫全書

　　繹史卷一　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰開辟原始

　　列子昔者圣人因隂陽以統(tǒng)天地夫有形者生于無形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質(zhì)之始也氣形質(zhì)具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離也視之不見聼之不聞循之不得故曰易也易無形埒易變而為一一變而為七七變而為九九變者究也乃復(fù)變而為一一者形變之始也清輕者上為天濁重者下為地故天地含精萬物化生【白虎通始起先有太初后有太始形兆既成名曰太素混沌相連視之不見聼之不聞然后剖判清濁既分精出曜布度物施生精者為三光號(hào)者為五行行生情情生汁中汁中生神明神明生道徳道徳生文章博雅太初氣之始也生于酉仲清濁未分也太始形之始也生于戌仲清者為精濁者為形也太素質(zhì)之始也生于亥仲已有素樸而未散也三氣相接至于子仲剖判分離輕清者上為天重濁者下為地中和為萬物○二書本列子之説　三墳清氣未升濁氣未沈游神未靈五色未分中有其物防防而性存謂之混沌混沌為太始太始者元胎之萌也太始之?dāng)?shù)一一為太極太極者天地之父母也一極易天髙明而清地博厚而濁謂之太易太易者天地之變也太易之?dāng)?shù)二二為兩儀兩儀者隂陽之形也謂之太初太初者天地之交也太初之?dāng)?shù)四四盈易四象變而成萬物謂之太素太素者三才之始也太素之?dāng)?shù)三三盈易天地孕而生男女謂之三才三才者天地之備也游神動(dòng)而靈故飛走潛化動(dòng)植蟲魚之類必備于天地之間謂之太古太古者生民之始也○此説與前倒異蓋偽書最出近世尤不可慿】

　　淮南子天墜未形馮馮翼翼洞洞灟灟故曰大昭道始于虛霩虛霩生宇宙宇宙生氣氣有漢垠清陽者薄靡而為天重濁者凝滯而為地清妙之合専易重濁之凝竭難故天先成而地后定天地之襲精為隂陽隂陽之專精為四時(shí)四時(shí)之散精為萬物積陽之熱氣生火火氣之精者為日積隂之寒氣為水水氣之精者為月日月之淫為精者為星辰天受日月星辰地受水潦塵埃五運(yùn)歴年記元?dú)饷渗櫭妊科澥妓旆痔斓卣亓⑶欔浉嘘柗植荚獨(dú)饽嗽兄泻褪菫槿艘彩咨P古垂死化身氣成風(fēng)云聲為雷霆左眼為日右眼為月四肢五體為四極五岳血液為江河筋脈為地里肌肉為田土髪髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風(fēng)所感化為黎甿【述異記盤古氏天地萬物之祖也然則生物始于盤古昔盤古氏之死也頭為四岳目為日月脂膏為江海毛髪為草木秦漢閑俗説盤古氏頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右臂為北岳足為西岳先儒説泣為江河氣為風(fēng)聲為雷目瞳為電古説喜為晴怒為隂吳楚閑説盤古氏夫妻隂陽之始也今南海有盤古氏墓亙?nèi)儆嗬锼自坪笕俗吩岜P古之魂也　三五厯記天地混沌如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開辟陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九變神于天圣于地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長(zhǎng)一丈如此萬八千嵗天數(shù)極髙地?cái)?shù)極深盤古極長(zhǎng)后乃有三皇數(shù)起于一立于三成于五盛于七處于九故天去地九萬里○盤古氏名起自雜書恍惚之論荒唐之説耳作史者目為三才首君何異説夢(mèng)】

　　真源賦盤古氏后有天皇君一十三人時(shí)遭刼火乃有地皇君一十一人各萬八千余年乃有人皇君兄弟九人結(jié)繩刻木四萬五千六百年

　　始學(xué)篇天地立有天皇十三頭號(hào)曰天靈治萬八千嵗【遁甲開山圖天皇被跡在柱州昆侖山下　三五厯記嵗起攝提元?dú)庹赜猩耢`一人有十三頭號(hào)天皇○洞冥記云一姓十三人】

　　易通卦驗(yàn)天皇氏之先與乾曜合徳君有五期輔有三名【河圖括地象天皇九翼提名旋復(fù)】

　　春秋保干圖天皇于是斟元陳樞以立易威

　　始學(xué)篇地皇十一頭治八千嵗【遁甲開山圖地皇興于熊耳龍門山】春秋命厯序天皇氏以木王地皇氏以火紀(jì)

　　淮南子泰古二皇得道之柄立于中央神與化游以撫四方是故能天運(yùn)地墆輪轉(zhuǎn)而無廢水流而不止與萬物終始【○天皇地皇稱為二靈是泰古二皇也注謂伏羲神農(nóng)者非】

　　始學(xué)篇人皇九頭兄弟各三百嵗依山川土地之勢(shì)裁度為九州各居其一方因是而區(qū)別【遁甲開山圖人皇生于刑馬山提地之國(guó)春秋命厯序人皇氏駕六蜚鹿政三百嵗　尚書璇璣鈴人皇氏九頭駕六羽乗云車出谷口分九州】文子九皇之制主不虛王臣不虛貴階級(jí)尊卑名號(hào)自居吏民于次者無國(guó)厯寵厯録副其所付授與天人參相結(jié)連鉤考之具不備也【○秦博士稱古有天皇地皇泰皇泰皇最貴即人皇也亦號(hào)九皇】

　　春秋元命苞天地開辟至春秋獲麟之嵗凡二百二十六萬七千年分為十紀(jì)其一曰九頭紀(jì)【○即人皇氏真源賦人皇厭倦塵事乃授箓于五姓】　二曰五龍紀(jì)【春秋命厯序皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍?zhí)栐晃妪垺≌嬖促x五姓乗云車而治天下】　三曰攝提紀(jì)【○五十九姓】　四曰合雒紀(jì)【○四姓】　五曰連通紀(jì)【○六姓】　六曰敘命紀(jì)【○四姓】　七曰循蜚紀(jì)【○鉅靈氏以下二十二氏　遁甲開山圖鉅靈胡者偏得神元之道造山川出江河神化之宜與元?dú)恺R生為九元真母】　八曰因提紀(jì)【○十三氏　丹壺書皇次四世蜀山豗傀六世渾敦七世東戶十七世皇覃七世啓統(tǒng)三世吉夷四世幾籧一世狶韋四世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六十七世是為因提之紀(jì)】　九曰禪通紀(jì)【丹壺書倉頡一世柏皇二十世中央四世大庭五世栗陸五世麗連十一世軒轅三世赫胥一世葛天四世宗盧五世祝融二世昊英九世有巢七世朱防三世隂康三世無懐六世凡八十九世是為禪通之紀(jì)○又伏羲神農(nóng)共為十八氏】　十曰疏仡紀(jì)【○自黃帝以訖于周　博雅天地辟設(shè)人皇以來至魯哀公十有四年積二百七十六萬嵗分為十紀(jì)曰九頭五龍挺提合雄建通序命修輩因提禪通流記○此字有不同葢轉(zhuǎn)訛耳】

　　三墳太古之人皆夀盈易始三男三女冬聚夏□食鳥獸蟲魚草木之實(shí)而男女構(gòu)精以女生為姓始三頭謂之合雄紀(jì)生子三世合雄氏沒子孫相傳記其夀命謂之?dāng)⒚o(jì)通紀(jì)四姓生子二世男女眾多羣居連逋從強(qiáng)而行是謂連逋紀(jì)生子一世通紀(jì)五姓是謂五姓紀(jì)天下羣居以類相親男女眾多分為九頭各有居方故號(hào)居方氏沒生子三十二世強(qiáng)弱相廹欲相吞害中有神人提挺而治故號(hào)提挺氏提挺氏生子三十五世通紀(jì)七十二姓故號(hào)通姓氏【○此與元命苞所説倒異子思子?xùn)|戶氏之熙載也紹荒屯遺羙好垂精拱黙而九寰以承流當(dāng)是之時(shí)禽獸成羣竹木遂長(zhǎng)道上顔行而不拾遺耕者余餼宿之隴首其歌樂而無謡其哭哀而不聲皆至徳之世也　亢倉子幾蘧氏之御天下也不治而不亂天下之人惟知母不知父鶉居轂飲而不求名譽(yù)晝則旅行夜則類處及其死也稾舁風(fēng)化而已命之曰知生之民○莊子稱冉相氏渾沌氏狶韋氏鹖冠子稱成鳩氏命厯序稱黃神氏神氏辰放氏離光氏洛書稱次民氏及諸雜書所稱諸氏多矣惟有巢燧人功徳在民似非烏有者流今録于左】

　　始學(xué)篇上古皆宂處有圣人教之巢居號(hào)大巢氏【三墳有巢氏生太古之先俾人居巢穴積鳥獸之肉聚草木之實(shí)天下九頭咸歸有巢始君也壽一太易本通姓氏之后也　遁甲開山圗石樓山在瑯琊昔有巢氏治此山南】

　　古史考太古之初人吮露精食草木實(shí)宂居野處山居則食鳥獸衣其羽皮飲血茹毛近水則食魚鼈螺蛤未有火化腥臊多害腸胃于是有圣人以火徳王造作鉆燧出火教人熟食鑄金作刃民人大說號(hào)曰燧人【拾遺記遂明國(guó)有大樹名遂屈盤萬頃后世有圣人游日月之外至于其國(guó)有鳥啄樹粲然火出圣人感焉因用小枝鉆火號(hào)燧人氏　三墳燧人氏有巢子也生而神靈教人炮食鉆木取火天下生靈尊事之始有日中之市交易其物有傳教之臺(tái)有結(jié)繩之政壽一太易本通姓氏之后也】

　　尸子燧人上觀星辰下察五木以為火　燧人之世天下多水故教人以漁【說文磔禳祀除癘殃也古者燧人榮子所造】

　　論語摘輔象燧人四佐明由曉升級(jí)必育受稅俗成博受古諸隕邱受延嬉燧人出天四佐出世【易通卦驗(yàn)燧皇始出握機(jī)矩表計(jì)寘圖其刻曰蒼牙通靈昌之成孔演命明道經(jīng)虙義作易仲命徳維紀(jì)衡周文増通八八之節(jié)轉(zhuǎn)序三百八十四爻以系王命之瑞故正其本而萬物理失之毫厘差以千里】

　　陽子居之言曰太古之事滅矣孰志之哉屈原曰遂古之初誰傳道之三復(fù)斯言而知稽古之難信考論者之無徴也夫二子者生當(dāng)周季去古未逺而已嘆古初之莫紀(jì)矧百世以下遭秦燔滅之余而妄稱上世之遺事豈不亦迂誕哉夫物必有所自始事必有所由起乾坤定位萬彚繁滋民生總總氣稟不一意必有人焉首出庶物以為之主者由是君道立矣第文字未興史官未設(shè)伊昔之政教約束固甚簡(jiǎn)略也孰能默識(shí)傳述俾厯世防或失墜然則盤古以上謂無君乎吾不得而知也天皇以下之君謂盡可指數(shù)乎吾亦弗敢信也人夀之不齊今猶古矣黃帝在位百年繼此者唐帝殷宗越周文考多歴年所顧不數(shù)見也何獨(dú)洪蒙之辟皆身厯運(yùn)防抑堯舜齊圣朱均不移武周竝生管蔡用畔髙陽髙辛氏之子有才有不才矣安得九頭五龍徳皆神異分理寰區(qū)無或殂落兄弟各一萬八千嵗哉信如十紀(jì)之説名不雅馴薦紳之所難言即所稱二百二十六萬余年分為十紀(jì)則紀(jì)約二十余萬年因提六十八世禪通九十余世世當(dāng)?shù)萌甓恍栈蛑苟绖t是享年有永祚世為不長(zhǎng)也疏仡始黃帝以訖獲麟不過二千年耳方之以前修短不倫忽焉與魯史春秋同時(shí)絶筆何其舛與太古未嘗無君也泰山梁父之形兆垠堮仲尼不能盡識(shí)與夫管莊之所稱道戎夫之所訓(xùn)戒倚相之所能讀或在書契以前或經(jīng)孔子刪棄是皆無裨于政治防資于問學(xué)者也舍詩書六藝之文而妄信諸子讖緯之雜説未能悉三代之世及而逺求洪荒以上之氏號(hào)斯好竒者之過也尚論者斷自庖犧氏可矣

　　繹史卷一

　　欽定四庫全書

　　繹史卷二　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰皇王異說

　　爾雅林烝天帝皇王后辟公侯君也

　　白虎通帝王者何號(hào)也號(hào)者功之表也所以表功名徳號(hào)令臣下者也徳合天地者稱帝仁義合者稱王別優(yōu)劣也皇者何謂也亦號(hào)也皇君也羙也大也天之總羙大稱也時(shí)質(zhì)故總之也號(hào)之為皇者煌煌人莫違也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也不擾匹夫匹婦故為皇故黃金棄于山珠玉捐于淵巖居穴處衣皮毛飲泉液吮露英虛無寥廓與天地通靈也號(hào)言為帝者何帝者諦也象可承也王者往也天下所歸往【尚書刑徳考帝者天號(hào)也王者人稱也天有五帝以立名人有三王以正度天子爵稱也皇者煌煌也　獨(dú)斷皇者煌也盛徳煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦　帝王世紀(jì)孔子稱天子之徳感天地洞八方是以化合神者稱皇徳合天地者稱帝仁義合者稱王樂稽耀嘉徳象天地為帝仁義所生為王】

　　風(fēng)俗通皇者天天不言四時(shí)行焉百物生焉三皇垂拱無為設(shè)言而民不違道徳?泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也宏也含宏履中開隂布剛上含皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛羙不可勝量　天立五帝以為相四時(shí)施生法度明察春夏慶賞秋冬刑罰帝者任徳設(shè)刑以則象之言其能行天道舉錯(cuò)審諦春秋繁露徳備天地者稱皇帝天祐而子之號(hào)稱天子獨(dú)斷天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王天子夷狄之所稱父天母地故稱天子

　　白虎通或稱天子或稱帝王何以為接上稱天子明以爵事天也接下稱帝王者得號(hào)天下至尊之稱以號(hào)令臣下也

　　說文古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也【○本董子說　春秋考文耀王者往也神所輸向人所樂歸】古之神圣人母感天而生子故曰天子

　　淮南子帝者體太一王者法隂陽霸者則四時(shí)君者用六律秉太一者牢籠天地彈?山川含吐隂陽伸曵四時(shí)紀(jì)綱八極經(jīng)緯六合覆露照導(dǎo)普泛無私蠉飛蠕動(dòng)莫不仰徳而生隂陽者承天地之和形萬殊之體含氣化物以成埒類贏縮卷舒淪于不測(cè)終始虛滿轉(zhuǎn)于無原四時(shí)者春生夏長(zhǎng)秋收冬蔵取予有節(jié)出入有時(shí)開闔張歙不失其敘喜怒剛?cè)岵浑x其理六律者生之與殺也賞之與罰也予之與奪也非此無道也故謹(jǐn)于權(quán)衡準(zhǔn)繩審乎輕重足以治其境內(nèi)矣【禮斗威儀帝者得其根核王者得其英華霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身】

　　新論無制令刑罰謂之皇有制令而無刑罰謂之帝賞善誅惡諸侯朝事謂之王興兵約盟以信義矯世謂之伯

　　風(fēng)俗通易稱天先春而后秋地先生而后凋日月先光而后幽是以王者則之亦先教而后刑三皇結(jié)繩五帝畫像三王肉刑五霸黠巧此言歩驟稍有優(yōu)劣也【孝經(jīng)鉤命訣三皇歩五帝驟三王馳五霸騖】

　　管子明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸呂氏春秋五帝先道而后徳故徳莫盛焉三王先徳而后事故事莫功焉五霸先事而后兵故兵莫強(qiáng)焉獨(dú)斷皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農(nóng)氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王

　　潛夫論世傳三皇五帝多以伏羲神農(nóng)為三皇其一者或曰燧人或曰祝融或曰女媧其是與非未可知也【○諸說見后】

　　尚書大傳遂人為遂皇伏羲為戲皇神農(nóng)為農(nóng)皇也遂人以火紀(jì)火太陽也陽尊故托遂皇于天伏羲以人事紀(jì)故托戲皇于人神農(nóng)悉地力種防疏故托農(nóng)皇于地天地人道備而三五之運(yùn)興矣

　　白虎通三皇者何謂也謂伏羲神農(nóng)燧人也或曰伏羲神農(nóng)祝融也謂之燧人何鉆木燧取火教民熟食養(yǎng)人利性避臭去毒謂之燧人也謂之祝融何祝者屬也融者續(xù)也言能屬續(xù)三皇之道而行之故謂祝融也禮含文嘉三皇虙戲燧人神農(nóng)伏者別也變也戲者獻(xiàn)也法也伏羲始別八卦以變化天下天下法則咸伏貢獻(xiàn)故曰伏羲也燧人鉆木取火炮生為熟令人無復(fù)腹疾有異于禽獸遂天之意故曰遂人也神農(nóng)神者信也農(nóng)者濃也始作耒耜教民耕種羙其衣食徳濃厚若神故為神農(nóng)也

　　春秋運(yùn)斗樞伏羲女媧神農(nóng)是三皇也

　　白虎通五帝者何謂也禮曰黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜五帝也黃者中和之色自然之性萬世不易黃帝始作制度得其中和萬世常存故稱黃帝也謂之顓頊何顓者専也頊者正也能專正天人之道故謂之顓頊也謂之帝嚳者何也嚳者極也言其能施行窮極道徳也謂之堯者何堯猶嶤嶤也至髙之貎清妙髙逺優(yōu)游博衍眾圣之主百王之長(zhǎng)也謂之舜者何舜猶僢僢也言能推信堯道而行之【風(fēng)俗通黃者光也厚也中和之色徳四季與地同功故先黃以別之也顓者専也頊者信也言其承易文之以質(zhì)使天下防化皆貴貞慤也嚳者考也成也言其考明法度醇羙嚳然若酒之芬香也堯者髙也饒也言其隆興煥炳最髙明也舜者推也循也言其推行道徳循堯緒也】　三王者何謂也夏殷周也夏殷周者有天下之大號(hào)也必改號(hào)者所以明天意已著欲顯?已于天下也已復(fù)襲先王之號(hào)與繼體守文之君無以異也不顯不明非天意也故受命王者必?fù)裉煜铝o號(hào)表著己之功業(yè)明當(dāng)致施是也所以預(yù)自表克于前也不以姓為號(hào)何姓者一字之稱也尊卑所同也諸侯各稱一國(guó)之號(hào)而有百姓矣天子至尊即備有天下之號(hào)而兼萬國(guó)矣夏者大也明當(dāng)守持大道也殷者中也為中和之道也聞也見也謂當(dāng)?shù)乐娭泻椭疄橐仓苷咧烈裁芤驳缽灾苊軣o所不至也【風(fēng)俗通禹者輔也輔續(xù)舜后庶續(xù)洪茂湯者攘也昌也言其攘除不軌改亳為商成就王道天下熾盛文武皆以其所長(zhǎng)】五帝無有天下之號(hào)何五帝徳大能禪以民為子成于天下無為立號(hào)也或曰唐虞者號(hào)也唐蕩蕩也蕩蕩者道徳至大之貎也虞者樂也言天下有道人皆樂也帝嚳有天下號(hào)曰高辛顓頊有天下號(hào)曰髙陽黃帝有天下號(hào)曰自然自然者獨(dú)宏大道徳也髙陽者陽猶明也道徳髙明也髙辛者道徳大信也三皇五帝人之恒言也尚書序曰伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也故黃帝以上為三皇少昊以下為五帝五帝既沒三王繼統(tǒng)三王世衰五霸逓興是以論世者必稱三五其來乆矣太史公作五帝本紀(jì)首黃帝而無少昊氏説者曰少昊不居帝位率鳥師以理西方信然則月令何以列少昊為金行之帝郯子自述其祖何得言繼黃帝而立也自遷之書出遂令言三皇者欲備其數(shù)而不得則紛然聚訟或曰燧人或曰女媧或曰祝融矣夫遷之所本者帝系與世本也然而帝系世本或出于周末采録固有不可依據(jù)者舜祖虞幕見于左氏國(guó)語者明甚而脫漏失紀(jì)是豈可盡信乎且遷之所記往往乖剌疑誤合重黎而為一是楚有二祖也齊為四岳之裔又為伯翳之后是齊亦有二祖也以伯翳為臯陶之子秦趙方興何臧孫有不祀之嘆伯翳佐禹治水以馴服鳥獸即書所謂益作朕虞孟子所謂使益掌火者矣史于本紀(jì)既兩岐其名于世家又分為二人何其謬邪故益之為翳亦猶昊之為皥伏羲之為宓戲嚳之為俈紂之為受與夫契之為卨垂之為倕臯陶之為咎繇仲虺之為儡或?yàn)?或?yàn)樘l伯囧之為□君牙之為雅古文之通用類然皆謂之二人可乎周官外史氏掌三皇五帝之書今三皇之書湣闕五帝僅存二典易敘庖羲氏以來畧舉之而不悉俾后世無所折衷無怪乎人人異端抵牾更仆未可問也伯夷之作秩宗虞書載之而以為四岳姜姓之祖庭堅(jiān)髙陽氏之才子也而以為咎繇之字放勲重華文命各言其徳業(yè)也而以為堯舜禹之名堯舜名也而諡法載之若此者其皆信乎共工氏與女媧爭(zhēng)任知刑以霸九域而列子云共工與顓頊爭(zhēng)為帝是已有兩共工矣其作亂于帝嚳之世重黎誅之而不盡與振滔洪水舜流幽州者又有兩共工也燧人之前有有巢氏昊英之后又有有巢氏而皆教民居禪通之帝為倉頡黃帝之史為倉頡而皆造書契帝堯之時(shí)有羿夏后太康之時(shí)有羿而皆以善射名若此者其盡然乎信如世紀(jì)所稱女媧祝融皆襲庖羲氏之號(hào)而竝稱三皇是一姓而再皇也據(jù)鄒子五徳之運(yùn)五行相生以承其位也燧人祝融皆以火徳王而與炎帝竝稱皇是以火濟(jì)火也皇者羙大難名帝者克配上帝王者貫通三才其名不同其實(shí)一也皇神化而莫違帝高居而丕冒王天下所歸往天祐之民戴之其徳同也三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋非春不生非夏不長(zhǎng)非秋不成其時(shí)不同也而功同三王異世不相襲禮五帝殊時(shí)不相沿樂曰作曰述或革或因其政不同也而道同天覆地載四時(shí)運(yùn)行寒暑代謝以成嵗功其為成物均也日月照臨金水內(nèi)景火外景圣徳光照旁及四海其為明一也饑者思食渴者思飲寒者就暄暍者趨防其欲不同而皆得所欲也故皇帝王皆有天下者之通號(hào)也是以三皇以來皆曰王天下而夏殷之主猶然以帝稱傳曰今之王古之帝也是豈有髙下隆污之殊哉故諸侯不得稱王稱王者僭也自徐偃吳楚始也天無二日民無二王國(guó)無二主尊無二上故諸侯不得相推為王相推者亂也自徐州之役始也既列國(guó)皆稱王矣復(fù)以王為不足而相尊以帝若此者悖也自秦昭齊閔始也王者天子之稱霸者彊侯之號(hào)未有兼稱霸王者而兼稱之陋也自項(xiàng)籍為之也書曰皇帝清問下民古之稱帝以皇者皇帝猶皇王也言大君也而云古有泰皇因去泰著皇采帝號(hào)而合稱之以為有天下者之尊名自秦政始也古者五等之爵公侯伯子男未有以王命其臣者而功臣子弟皆得以封王自漢髙始也

　　繹史卷二

　　欽定四庫全書

　　繹史卷三　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰太皥紀(jì)【女媧附】

　　帝王世紀(jì)太昊帝庖犧氏風(fēng)姓也燧人之世有巨人跡出于雷澤華胥以足履之有娠生伏羲于成紀(jì)蛇身人首有圣德【三墳伏犧氏燧人子也因風(fēng)而生故風(fēng)姓詩含神霧大跡出雷澤華胥履之生宓犧孝經(jīng)鉤命訣華胥履跡怪生皇犧　潛夫論伏羲其相日角世號(hào)太皥　春秋合誠(chéng)圖伏羲長(zhǎng)九尺一寸望之廣視之?！⌒⒔?jīng)援神契伏羲大目山準(zhǔn)日角而連珠□　白虎通伏羲祿衡連珠唯大目鼻龍伏作易八卦以應(yīng)樞】

　　拾遺記春皇者庖犧之別號(hào)所都之國(guó)有華胥之洲神母游其上有青虹繞神母久而方滅即覺有娠歷十二年而生庖犧長(zhǎng)頭修目齒龍唇眉有白毫髪垂委地或人曰嵗星十二年一周天今葉以天時(shí)且聞圣人生皆有祥瑞昔者人皇蛇身九首肇自開辟于時(shí)日月重輪山明海靜自爾以來為陵成谷世厯推移難可紀(jì)算比于圣德有逾前皇

　　帝王世紀(jì)燧人氏沒庖犧氏代之繼天而王首德于木為百王先帝出于震未有所因故位在東方主春象日之明是稱太昊都陳【遁甲開山圖伏羲生成起徙治陳倉　仇夷山四面絶立太昊之治也】

　　漢書太昊帝易曰炮犧氏之王天下也言炮犧繼天而王為百王先首德始于木故為帝太昊

　　拾遺記以木德稱王故曰春皇其明叡照于八區(qū)是謂太昊昊者明也位居?xùn)|方以含養(yǎng)蠢化葉于木德其音附角號(hào)曰木皇

　　白虎通古之時(shí)未有三綱六紀(jì)民人但知其母不知其父能覆前而不能覆后臥之詓詓起之吁吁饑即求食飽即棄余茹毛飲血而衣皮葦于是伏羲仰觀象于天俯察法于地因夫婦正五行始定人道畫八卦以治天下天下伏而化之故謂之伏羲也

　　新語先圣仰觀天文俯察地理圖畫乾坤以定人道民始開悟知有父子之親君臣之義夫婦之道長(zhǎng)幼之序于是百官立王道乃生【○先圣蓋指伏羲】

　　拾遺記和八風(fēng)以畫八卦分六位而正六宗于時(shí)未有書契規(guī)天為圖矩地取法視五星之文分晷景之度使鬼神以致羣祠審地勢(shì)以定川岳【易稽覽圖天地開辟五緯各在其方至伏羲氏乃合故厯以為元　易坤靈圖伏羲立九部而民易理】

　　易干鑿度方上古之時(shí)人民無別羣物無殊未有衣食器用之利于是伏羲乃仰觀象于天俯觀法于地中觀萬物之宜始作八卦以通神明之德以類萬物之情禮含文嘉伏羲德洽上下天應(yīng)以鳥獸文章地應(yīng)以河圖洛書乃則象而作易【宋符瑞志受龍圖畫八卦所謂河出圖者也　三墳龍馬負(fù)圖蓋分五色文開五易甲象崇山天皇始畫八卦易通卦驗(yàn)伏羲方牙精作易無書以畫事】

　　易　【干】【夬】【大有】【人壯】【小畜】【需】【大畜】【泰】

　　【履】【兌】【睽】【歸姝】【中乎】【節(jié)】【損】【臨】

　　【同人】【革】【離】【豐】【家人】【既濟(jì)】【賁】【明夷】

　　【無妄】【隨】【噬嗑】【震】【益】【屯】【頤】【復(fù)】

　　【姤】【大過】【鼎】【恒】【防】【井】【蠱】【升】

　　【訟】【困】【未濟(jì)】【解】【渙】【坎】【蒙】【師】

　　【遯】【咸】【旅】【小過】【斬】【蹇】【艮】【謙】

　　【否】【咸】【晉】【豫】【觀】【比】【剝】【坤○此伏】

　　【羲氏易有畫無文所謂八卦成列因而重之為六十四卦者也諸家言重卦者或曰神農(nóng)或曰文王皆非】尸子伏羲始畫八卦列八節(jié)而化天下【春秋內(nèi)事伏羲推列三光建分八節(jié)以爻應(yīng)氣凡二十四消息禍福以制吉兇】

　　管子虙戲造六峜以迎陰陽作九九之?dāng)?shù)以合天道而天下化之

　　古史考庖犧氏作卦始有筮其后殷時(shí)巫咸善筮漢書作網(wǎng)罟以田漁取犧牲故天下號(hào)曰炮犧氏【帝王世紀(jì)取犧牲以充庖廚故號(hào)庖犧氏是為犧皇　拾遺記庖者包也言包含萬象以犧牲登薦于百神民服其圣故曰庖犧亦謂伏羲變混沌之質(zhì)文宓其教故曰宓犧布至德于天下元元之類莫不尊焉】

　　尸子宓犧氏之世天下多獸故教民以獵【古史考伏羲氏作網(wǎng)　潛夫論結(jié)繩為網(wǎng)以漁　世本芒氏作羅○伏羲臣】

　　古史考伏羲制嫁娶以儷皮為禮【拾遺記始嫁娶以修人道】

　　孝經(jīng)鉤命訣伏羲樂曰立基一云扶來亦曰立本世本庖羲氏作瑟五十弦瑟潔也使人清潔于心淳一于行【楚辭注伏羲氏作瑟造駕辯之曲】

　　史記太帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五?【○正義曰太帝謂太昊伏羲氏】

　　拾遺記禮義文物于茲始作去巢宂之居變?nèi)阈戎沉⒍Y教以導(dǎo)文造干戈以飾武絲桑為瑟均土為塤禮樂于是興矣【古史考羲皇造布】

　　潛夫論以龍紀(jì)故為龍師而龍名【宋符瑞志有景龍之瑞　春秋文耀鉤伏羲作易名官】

　　三墳命臣飛龍氏造六書命臣潛龍氏作甲厯伏制犧牛冶金成器敎民炮食易九頭為九牧因尊事為禮儀因龍出而紀(jì)官因鳳來而作樂命降龍氏倡率萬民命水龍氏平治水土命火龍氏炮治器用因居方而置城郭天下之民號(hào)曰天皇太昊伏犧有庖升龍氏本通姓氏之后也【○三墳既以伏羲為燧人之子矣又以朱襄為飛龍氏昊英為潛龍氏又上相共工下相栢皇及栗陸赫胥昆連葛天陰康大庭混沌諸氏皆伏羲之臣而女媧為帝后此其最妄謬者不錄其辭】論語摘輔象伏羲六佐金提主化俗鳥明主建福視默主災(zāi)惡紀(jì)通為中職仲起為海陸陽侯為江海六佐出世【河圖挺輔佐伏羲禪于伯牛鉆木作火】

　　文子伏羲氏之王天下也枕石寢繩殺秋約冬【○詳后】春秋命厯序伏羲燧人始名物蟲鳥獸

　　史記泰帝興神鼎一一者一統(tǒng)天地萬物所系終也【○師古謂泰帝即太昊伏羲氏以文在黃帝之前故也】

　　帝王世紀(jì)庖犧氏在位一百一十年崩葬南郡【○外紀(jì)一百一十五年　山海經(jīng)太皥生咸鳥咸鳥生乘厘乘厘生后照后照是始為巴人】　女媧氏亦風(fēng)姓也承庖犧制度亦蛇身人首一號(hào)女希是為女皇【楚辭注女媧人頭蛇身一日七十化　風(fēng)俗通俗説天地初開辟未有人民女媧?黃土為人劇務(wù)力不暇供乃引繩絙泥中舉以為人故富貴賢知者黃土人也貧賤凡庸者引絙人也○荒唐】

　　淮南子往古之時(shí)四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎而不滅水浩洋而不息猛獸食顓民鷙鳥攫老弱于是女媧鏈五色石以補(bǔ)蒼天斷鼇?zhàn)阋粤⑺臉O殺黑龍以濟(jì)冀州積蘆灰以止淫水蒼天補(bǔ)四極正淫水涸冀州平狡蟲死顓民生背方州抱圎天和春陽夏殺秋約冬枕方寢繩陰陽之所壅沈不通者竅理之逆氣戾物傷民厚積者絶止之當(dāng)此之時(shí)臥倨倨興眄眄一自以為馬一自以為牛其行蹎蹎其視瞑瞑侗然皆得其和莫知所由生浮游不知所求魍魎不知所往當(dāng)此之時(shí)禽獸蝮蛇無不匿其爪牙藏其螫毒無有攫噬之心考其功烈上際九天下契黃壚名聲被后世光暉重萬物乘雷車服駕應(yīng)龍驂青虬援絶瑞席蘿圖黃云絡(luò)前白螭后奔蛇浮游消搖道鬼神登九天朝帝于靈門宓穆休于太祖之下然而不彰其功不揚(yáng)其聲隠眞人之道以從天地之固然何則道德上通而智故消滅也【○背方州以下文子以稱伏羲氏】　伏戲女媧不設(shè)法度而以至德遺于后世何則至虛無純一而不喋苛事也

　　風(fēng)俗通女媧禱祠神祈而為女媒因置昏姻【世本隨作笙女媧作簧　帝系譜女媧命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏為班管合日月星辰名曰充樂　歸藏昔女媧筮張幕枚占之曰吉昭昭九州日月代極平均土地和合四國(guó)　山海經(jīng)有神十人名曰女媧之腸化為神爰處廣栗之野橫道而處】

　　帝王世紀(jì)其末有諸侯共工氏任知刑以強(qiáng)伯而不王【歸藏共工人面蛇身朱髪楚辭注康囘共工氏之名】

　　漢書祭典曰共工氏伯九域言雖有水德在火木之閑非其序也任知刑以彊故伯而不王周人□其行序故易不載【○班氏世經(jīng)蓋以共工氏在戲農(nóng)之閑記言女媧末年共工氏戰(zhàn)而不勝觸不周之山天柱折地維缺女媧氏乃鏈五色石以補(bǔ)天然列子所稱共工氏怒觸不周山與顓頊爭(zhēng)為帝非女媧時(shí)事也　風(fēng)俗通共工氏之子曰修好遠(yuǎn)游舟車所至足跡所逮靡不竆覽故祀以為祖神】

　　管子共工之王水處什之七陸處什之三乘天勢(shì)以隘制天下【○此復(fù)稱王其説異】

　　帝王世紀(jì)女媧氏沒大庭氏王有天下次有柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏祝融氏混沌氏昊英氏有巢氏葛天氏陰康氏朱襄氏無懷氏皆襲庖犧之號(hào)【○大庭以下諸氏漢書古今人表俱在伏羲以后莊子敘在伏羲之前史封禪書無懷氏亦在伏羲前故路史謂皆伏羲以前君號(hào)也惟近世偽三墳出以為皆伏羲之臣此鑿空妄説南軒曷為信之　尚書大傳大庭氏王天下五風(fēng)竝異孝經(jīng)鉤命訣祝融樂曰屬績(jī)】

　　呂氏春秋昔古朱襄氏之治天下也多風(fēng)而陽氣畜積萬物散解果實(shí)不成故士達(dá)作為五?瑟以采陰氣以定羣生昔葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰?鳥三曰遂草木四曰奮五谷五曰敬天常六曰達(dá)帝功七曰依地德八曰總?cè)f物之極昔陰康氏之始陰多滯伏而湛積水道壅塞不行其原民氣郁閼而滯著筋骨瑟縮不達(dá)故作為舞以宣導(dǎo)之【○陰康原作陶唐下文有帝堯故知此為陰康之訛】

　　渾淪未判曚昧未分天地混其體日月含其輝八卦隱其神圣人藏其身然后廓然既變清濁乃陳二儀立而陰陽交六合拓而萬彚萌舉萬物之紛賾變動(dòng)已倂包于太極之中非遞相生而轉(zhuǎn)相有也蓋自開辟以來易在天地之閑顧義蘊(yùn)未宣以待圣人之興起焉唯伏羲氏為能德洽上下故天地垂文河洛獻(xiàn)象于是仰觀俯察因自然之象數(shù)法自然之變化則象作易以通神明類萬物而參贊位育之能事畢矣故曰變動(dòng)不居周流六虛參伍以通其變遂成天地之文錯(cuò)綜以極其數(shù)遂定天下之象雖其時(shí)有畫無文文即在畫之中也逮其后文王周公系之孔子贊之人更三圣世歷三古故易之道大矣今世之稱伏羲者著在史防不過作甲厯制嫁娶造琴瑟敎佃漁數(shù)事而已蓋天地民物之理已備于六十四卦之中圣人猶畱不盡之藏以俟后圣之制作不然爻象具陳何以衣裳棟宇舟楫弧矢諸事猶須炎黃以下之取象也哉嗚呼至矣

　　繹史卷三

　　欽定四庫全書

　　繹史卷四　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰炎帝紀(jì)

　　帝王世紀(jì)炎帝神農(nóng)氏姜姓也母曰任姒有蟜氏女登為少典妃游華陽有神龍首感生炎帝人身牛首長(zhǎng)于姜水有圣德【春秋元命苞少典妃安登游于華陽有神龍首感之于常羊生神子人面龍顏好耕是為神農(nóng)　潛夫論赤帝魁隗身號(hào)炎帝世號(hào)神農(nóng)春秋命厯序有神人名石年蒼色大眉戴玉理駕六龍出地輔號(hào)皇神農(nóng)　水經(jīng)注神農(nóng)既誕九井自穿汲一井則眾水動(dòng)】

　　春秋元命苞神農(nóng)生三辰而能言五日而能行七朝而齒具三嵗而知稼穡般戲之事

　　潛夫論代伏羲氏其德火紀(jì)故為火師而火名

　　帝王世紀(jì)繼無懷氏后以火承木位在南方主夏故謂之炎帝都于陳又徙魯又曰魁隗氏又曰連山氏又曰列山氏【宋符瑞志炎帝有圣德致大火之瑞】

　　白虎通古之人民皆食禽獸肉至于神農(nóng)人民眾多禽獸不足于是神農(nóng)因天之時(shí)分地之利制耒耜教民農(nóng)作神而化之使民宜之故謂之神農(nóng)也【周書神農(nóng)之時(shí)天雨粟神農(nóng)遂耕而種之作陶冶斤斧為耒耜鉏耨以墾草莾?nèi)缓笪骞扰d助百果藏實(shí)　世本倕作耒耜○神農(nóng)臣　禮含文嘉神農(nóng)就田作耒耜天應(yīng)以嘉谷地應(yīng)以醴泉】

　　新語民人食肉飲血衣皮毛至于神農(nóng)以為行蟲走獸難以養(yǎng)民乃求可食之物嘗百草之實(shí)察酸苦之味教民食五谷

　　淮南子古者民茹草飲水采樹木之實(shí)食蠃蛖之肉時(shí)多疾病毒傷之害于是神農(nóng)乃始敎民播種五谷相土地宜燥濕肥墝髙下嘗百草之滋味水泉之甘苦令民知所避就當(dāng)此之時(shí)一日而遇七十毒

　　管子神農(nóng)作樹五谷淇山之陽九州之民乃知谷食而天下化之【古史考神農(nóng)時(shí)民食谷釋米加燒石上而食之　孝經(jīng)援神契神農(nóng)耕桑得利究年受福尸子神農(nóng)竝耕而王所以勸耕也　神農(nóng)夫負(fù)婦戴以治天下堯曰朕之比神農(nóng)猶昏之仰旦也】

　　文子神農(nóng)之法曰丈夫丁壯不耕天下有受其饑者婦人當(dāng)年不織天下有受其寒者故其耕不強(qiáng)者無以養(yǎng)生其織不力者無以衣形【○后漢書注引　呂氏春秋神農(nóng)之教曰士有當(dāng)年而不耕者則天下或受其饑矣女有當(dāng)年而不績(jī)者則天下或受其寒矣故身親耕妻親績(jī)所以見致民利也　太?經(jīng)神農(nóng)冬耕被服純青】

　　管子神農(nóng)之教曰一谷不登減一谷谷之法什倍二谷不登減二谷谷之法再什倍夷疏滿之無食者予之陳無種者貸之新故無什倍之賈無倍稱之民

　　本草經(jīng)神農(nóng)稽首再拜問于太一小子曰鑿井出泉五味煎煑口別生熟后乃食咀男女異利子識(shí)其父曾聞太古之時(shí)人壽過百無殂落之咎獨(dú)何氣使然邪太一小子曰天有九門中道最良日月行之名曰國(guó)皇字曰老人出見南方長(zhǎng)生不死眾耀同光神農(nóng)乃從其嘗藥以救人命【述異記太原神釡岡有神農(nóng)嘗藥之鼎存焉成陽山中有神農(nóng)鞭藥處一名神農(nóng)原藥草山山上紫陽觀世傳神農(nóng)于此辨百藥中有千年龍腦捜神記神農(nóng)以赭鞭鞭百草盡知其平毒寒溫之性臭味所主以播百谷故天下號(hào)神農(nóng)也】　上藥一百二十種為君主養(yǎng)命以應(yīng)天無毒多服久服不傷人欲輕身益氣不老延年者本上經(jīng)中藥一百二十種為臣主養(yǎng)性以應(yīng)人無毒有毒斟酌其宜欲遏病補(bǔ)虛羸者本中經(jīng)下藥一百二十五種為佐使主治病以應(yīng)地多毒不可久服欲除寒熱邪氣破積聚愈病者本下經(jīng)三品合三百六十五種法三百六十五度一度應(yīng)一日以成一嵗【博物志神農(nóng)經(jīng)曰上藥養(yǎng)命謂五石之鏈形六芝之延年也中藥養(yǎng)性謂合歡蠲忿萱草忘憂下藥治病謂大黃除實(shí)當(dāng)歸止痛夫命之所以延性之所以利病之所以止當(dāng)其藥應(yīng)以病也違其藥失其應(yīng)即怨天尤人設(shè)鬼神矣】

　　春秋命厯序神農(nóng)始立地形甄度四海遠(yuǎn)近山川林藪所至東西九十萬里南北八十二萬里【春秋元命苞神農(nóng)世怪義生白阜圖地形脈道】

　　帝王世紀(jì)諸侯夙沙氏叛不用命箕文諫而殺之炎帝退而修德夙沙之民自攻其君而歸炎帝【說文古者宿沙初作煑海鹽○或云在帝魁之世　漢書太壹兵法一篇　神農(nóng)兵法一篇】

　　漢書神農(nóng)之教曰有石城十仞湯池百歩帶甲百萬而無粟不能守也

　　孝經(jīng)鉤命訣神農(nóng)樂曰下謀一名扶持

　　說文琴禁也神農(nóng)所作洞越練朱五?【新論神農(nóng)氏為琴七?足以通萬物而考理亂也　琴清英昔神農(nóng)造琴以定神齊婬去邪欲反天真者也】

　　潛夫論日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所

　　三墳【人皇神農(nóng)氏政典】政典曰惟天生民惟君奉天惟食防祭衣服教化一歸于政皇曰我惟生無德咸若古政嗟爾四方之君有官有業(yè)乃子乃父乃兄乃弟無亂于政昔二君始王未有書契結(jié)繩而治交易而生亦惟歸政昔在天皇肇修文教始畫八卦明君臣民物隂陽兵象以代結(jié)繩之政出言惟辭制器惟象動(dòng)作惟變卜筮惟占天皇氏歸氣我惟代政惟若古道以立政皇曰正天時(shí)因地利惟厚于民民惟邦本食惟民天農(nóng)不正食不豐民不正業(yè)不專惟民有數(shù)惟食有節(jié)惟農(nóng)有教林林生人無亂政典政典曰君正一道二三兇臣正一德有常吉時(shí)正惟四亂時(shí)不植氣正惟和氣亂作厲官正惟百民正惟四色正惟五惟質(zhì)惟良病正四百四藥正三百六十五過數(shù)乃亂而昏而毒道正常過政反僻刑正平過政反私祿正滿過政反侈禮正度過政反僭樂正和過政反流治正簡(jiǎn)過政反亂喪正哀過政反游干戈正亂過政反危市肆正貨過政反邪譏禁正非過政失用皇曰嗟爾有官有業(yè)乃子乃父乃兄乃弟咸若我辭一歸于正皇曰君相信任惟正相君俌位惟忠相官統(tǒng)治惟公官相代位惟勤民官撫愛惟仁官民事上惟業(yè)父無不義厥子惟孝兄無不友厥弟惟恭夫不游妻不淫師不怠教不失刑者形也形爾身道者導(dǎo)也導(dǎo)爾志禮者制也制爾情樂者和也和爾聲政者正也正其事【○摹古自佳】

　　淮南子昔者神農(nóng)之治天下也神不馳于胷中智不出于四域懷其仁誠(chéng)之心甘雨時(shí)降五谷蕃植春生夏長(zhǎng)秋收冬藏月省時(shí)考嵗終獻(xiàn)功以時(shí)嘗谷祀于明堂明堂之制有蓋而無四方風(fēng)雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之養(yǎng)民以公其民樸重端慤不忿爭(zhēng)而財(cái)足不勞形而功成因天地之資而與之和同是故嵗厲而不殺刑錯(cuò)而不用法省而不煩故其化如神其地南至交阯北至幽都東至?xí)D谷西至三危莫不聽從當(dāng)此之時(shí)法寛刑緩囹圄空虛而天下一俗莫懷奸心

　　尸子神農(nóng)理天下欲雨則雨五日為行雨旬為谷雨旬五日為時(shí)雨正四時(shí)之制萬物咸利故謂之神【神農(nóng)求雨書春夏雨日而不雨甲乙命為青龍又為火龍東方小童舞之丙丁不雨命為赤龍南方壯者舞之戊巳不雨命為黃龍壯者舞之庚辛不雨命為白龍又為火龍西方老人舞之壬癸不雨命為黑龍北方老人舞之如此不雨潛處闔南門置水其外開北門取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙積薪擊鼓而焚之　拾遺記炎帝始教民耒耜躬勤畎畆之事百谷滋阜圣德所感無不感焉神芝發(fā)其異色靈苖擢其嘉穎陸地丹蕖騈生如蓋香露滴瀝下流成池因?yàn)榛魁堉灾觳萋苡诮轴榍湓莆堤@于叢薄筑圓丘以祀朝日飾瑤堦以揖夜光奏九天之和樂百獸率舞八音克諧木石潤(rùn)澤時(shí)有流云灑液是謂霞漿服之得道后天而老有石磷之玉號(hào)曰夜明以闇投水浮而不滅當(dāng)斯之時(shí)漸革庖犧之樸辨文物之用時(shí)有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植于田食者老而不死采峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升于其閑雷霆之聲在于地下井中之金柔弱可以緘縢也】

　　莊子妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉神農(nóng)隠幾闔戶晝瞑妸荷甘日中奓戶而入曰老龍死矣神農(nóng)隠幾擁杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫弇堈吊聞之曰夫體道者天下之君子所系焉今于道秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎【列仙傳赤松子神農(nóng)時(shí)雨師也服冰玉以教神農(nóng)能入火自燒隨風(fēng)雨上下炎帝少女追之亦得仙俱去至髙辛?xí)r復(fù)為雨師　山海經(jīng)發(fā)鳩之山有鳥焉其狀如烏文首白喙赤足名曰精衞其鳴自詨是炎帝之少女名曰女娃女娃游于東海溺而不返故為精衞常銜西山之木石以堙于東?！⊙椎壑蕹嗨勇犜@生炎居炎居生節(jié)竝節(jié)竝生戲器戲器生祝融祝融降處于江水生共工共工生術(shù)器術(shù)器首方顚是復(fù)土穣以處江水共工生后土后土生噎鳴噎鳴生嵗十有二　炎帝之孫伯陵伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦緣婦孕三年是生鼓延殳始為侯鼓延是始為鐘為樂風(fēng)有互人之國(guó)炎帝之孫名曰靈恝靈恝生互人是能上下于天○互與氐同】

　　帝王世紀(jì)炎帝神農(nóng)氏在位百二十年崩葬長(zhǎng)沙凡八世帝承帝臨帝明帝直帝來帝哀帝楡罔【○外紀(jì)神農(nóng)在位百四十年帝臨魁八十年帝承六十年帝明四十九年帝宜四十五年帝來四十八年帝里四十二年帝楡罔五十五年前編因之　春秋命厯序炎帝號(hào)曰大庭氏傳八世合五百二十嵗　尸子神農(nóng)氏七十世有天下豈每世賢哉牧民易也】

　　稽古農(nóng)皇生而神異少知稼穡起自少典乃登帝位當(dāng)其為帝也禪與代與所不可知至其功被生民澤及萬世迄于今載在祀典誠(chéng)沒世而不可泯也民食肉衣毛則有毒傷難給之害為之粒食以養(yǎng)之揉鑿耒耜利教農(nóng)桑夫耕婦織則免于饑寒而享豐年樂利之休矣民有疾病夭札而無以療之則其生不遂為之鞭草嘗藥察其平毒溫寒之性以為醫(yī)方則民無沴戾災(zāi)疢而登于仁夀之域矣衣食備而不通工易事則未免于匱乏積滯之患為日中之市聚其商賈平其物價(jià)交易而退各得其所則財(cái)貨通流厚生利用無不得其欲矣當(dāng)其時(shí)補(bǔ)遂伐而武功昭夙沙歸而文德著法不煩而民服形不勞而功成風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷蕃登政醇民樸天地和同化被四極遐邇承風(fēng)一百四十年間雖其政治不少概見意必有所以不疾而速無為而成者不然三皇皆至德而帝獨(dú)以神稱何謂也哉傳十有六帝或曰八帝或曰七十世黃帝始起而代之其后世則在顓頊時(shí)為土正堯時(shí)為四岳商為阿衡周為太師其分封則齊呂申許州紀(jì)路洛血食數(shù)千載不絶猗與盛哉神農(nóng)之明德遠(yuǎn)矣

　　繹史卷四

　　欽定四庫全書

　　繹史卷五　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰黃帝紀(jì)

　　史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱而能言幼而徇齊長(zhǎng)而敦敏成而聰明【帝王世紀(jì)黃帝少典之子姬姓也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二十四月生黃帝于壽丘長(zhǎng)于姬水有圣德受國(guó)于有熊居軒轅之丘故因以為名又以為號(hào)　河圖握拒黃帝名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子　孝經(jīng)鉤命訣附寶出降大靈生帝軒　拾遺記軒轅出自有熊之國(guó)母曰昊樞以戊巳之日生故以土德稱王也時(shí)有黃星之祥○五行書云以戊子日生　白虎通黃帝龍顔得天匡陽上法中宿取象文昌】

　　鬻子黃帝十嵗知神農(nóng)之非而改其政【○今本無】

　　史記軒轅之時(shí)神農(nóng)氏世衰諸侯相侵伐防虐百姓而神農(nóng)氏弗能征于是軒轅乃習(xí)用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為防莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅防虎以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)然后得其志

　　帝王世紀(jì)神農(nóng)氏衰黃帝修德?lián)崦裰T侯咸去神農(nóng)而歸之黃帝于是乃擾馴猛獸與神農(nóng)氏戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)而克之【○神農(nóng)氏后世德衰非指炎帝之身也班固云炎帝參盧皇甫謐云帝榆罔者是】新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃帝行道而炎帝不聽故戰(zhàn)于涿鹿之野血流漂杵【○史注引作同父母弟國(guó)語云少典生炎帝黃帝成而異德用師以相濟(jì)也賈誼書蓋本此然炎帝傳數(shù)世至末帝楡罔而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此説未詳　歸藏黃帝與炎帝爭(zhēng)鬬涿鹿之野將戰(zhàn)筮于巫咸巫咸曰果哉而有咎○史稱克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本兩事也而諸書多言戰(zhàn)炎帝涿鹿之野當(dāng)是舛誤或云蚩尤亦自號(hào)炎帝】

　　史記蚩尤作亂不用帝命于是黃帝乃徴師諸侯與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子代神農(nóng)氏是為黃帝【漢書兵形勢(shì)蚩尤二篇　尸子蚩尤作冶】

　　帝王世紀(jì)又征諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒于涿鹿之野使應(yīng)龍殺之于兇黎之丘凡五十二戰(zhàn)而天下大服

　　周書昔天之初　作二后乃設(shè)建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以臨四方司　　上天莫成之慶蚩尤乃逐帝爭(zhēng)于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于黃帝執(zhí)蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思序紀(jì)于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請(qǐng)司馬鳥師以正五帝之官故名曰質(zhì)天用大成至于今不亂【○此説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃執(zhí)蚩尤殺之復(fù)別命少昊也第古書殘闕難考矣】龍魚河圖黃帝時(shí)有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀防大弩威振天下誅殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁蚩尤黃帝仰天而嘆天遣?女下授黃帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒后天下復(fù)擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤不死八方萬邦皆為弭服【○藝文引與史注小異　?女兵法蚩尤幻變多方征風(fēng)召雨吹煙噴霧黃帝師眾大迷帝歸息太山之阿昏然憂寢王母遣使者被?狐之裘以符授帝佩符既畢王母乃命九天?女授帝以三宮五音隂陽之畧?zhí)叶菁琢蓺i斗之術(shù)陰符之機(jī)靈寳五符五勝之文遂克蚩尤于中冀　黃帝攻蚩尤三年城不下得術(shù)士伍胥問之胥曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請(qǐng)以戰(zhàn)為帝曰為之若何曰請(qǐng)攻三日城必下乃設(shè)五旗五軍已具四面攻之三日城果下】

　　歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黃帝殺之于青丘作防鼓之曲十章一曰雷震驚二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈防吼六曰雕鶚爭(zhēng)七曰壯士奪志八曰熊羆哮防九曰石蕩崖十曰波蕩壑【春秋元命苞蚩尤虎卷威文立兵】

　　黃帝內(nèi)傳黃帝伐蚩尤?女為帝制防牛鼓八十面一震五百里連震三千八百里【山海經(jīng)東海中有流波山入海七千里其上有獸狀如牛蒼身而無角一足出入水則必風(fēng)雨其光如日月其聲如雷其名曰防黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下】　?女為帝制司南車當(dāng)其前記里鼓車居其右

　　古今注黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷于是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故后常建焉　黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野常有五色云氣金枝玉葉止于帝上有花葩之象故因而作華蓋也山海經(jīng)蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野應(yīng)龍畜水蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨黃帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復(fù)上所居不雨叔均言之帝后置之赤水之北叔均乃為田祖魃時(shí)亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應(yīng)龍?zhí)幠蠘O殺蚩尤與夸父不得復(fù)上故下數(shù)旱旱而為應(yīng)龍之狀乃得大雨

　　拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳兵于此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多丹鏈?zhǔn)癁殂~銅色青而利

　　鹽鐵論軒轅戰(zhàn)涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝

　　黃帝內(nèi)傳黃帝斬蚩尤蠶神獻(xiàn)絲乃稱織維之功拾遺記軒轅去蚩尤之兇遷其民善者于鄒屠之地遷惡者于有北之鄉(xiāng)其先以地名族后分為鄒氏屠氏【山海經(jīng)蚩尤所棄其桎梏是謂楓木　夸父與日逐走入日渴欲得飲飲其河渭河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林　皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉(xiāng)城中高七丈民常以十月祀之有赤氣出如匹絳帛民名為蚩尤旗　肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大小與闞冢等傳言黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野黃帝殺之身體異處故別葬之】

　　史記有土德之瑞故號(hào)黃帝

　　呂氏春秋黃帝之時(shí)天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土【春秋演孔圖黃帝之將興黃云升于堂　春秋考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火榮雀者賞萌余當(dāng)立大功乎　春秋合誠(chéng)圖黃帝德冠帝位】

　　萬機(jī)論黃帝之初養(yǎng)性愛民不好戰(zhàn)伐而四帝各以方色稱號(hào)交共謀之邊城日警介胄不釋黃帝嘆曰君危于上民不安于下主失于國(guó)其臣再嫁厥疾之由非養(yǎng)寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師于是遂師營(yíng)壘以滅四帝向令黃帝若不龍?bào)J虎變而與俗同道則其民臣亦嫁于四帝矣

　　史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通道未嘗寧居?xùn)|至于海登九山及岱宗西至于空桐登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿鹿之阿【帝王世紀(jì)黃帝都于涿鹿】　遷徙往來無常處以師兵為營(yíng)衛(wèi)【古史考黃帝作弩　世本揮作弓牟夷作矢　古今注短簫鐃歌軍樂也黃帝使岐伯所作也所以建武揚(yáng)德風(fēng)勸戰(zhàn)士也　劉向別録蹴踘黃帝所造本兵勢(shì)也　黃帝內(nèi)傳?女請(qǐng)帝制角二十四以警眾請(qǐng)帝鑄鉦鐃以擬雹之聲　漢書兵隂陽黃帝十六篇圖三卷】

　　風(fēng)后握竒經(jīng)天地風(fēng)云龍虎鳥蛇四為正四為奇余竒為握機(jī)或總稱之先出游軍定兩端天有衡地有軸前后有沖風(fēng)附于天云附于地天衡重列各四隊(duì)前后之沖各四隊(duì)風(fēng)居四維故以圓地軸單列各三隊(duì)前后之沖各三隊(duì)云居四角故以方天居兩端地居中閑總為八陳陳訖游軍從后躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四奇天地之前沖為虎翼風(fēng)為蛇蟠圍繞之義也虎居于中張翼以進(jìn)蛇居兩端向敵而蟠以應(yīng)之天地之后沖為飛龍?jiān)茷轼B翔突擊之義也龍居于中張翼以進(jìn)鳥掖兩端向敵而翔以應(yīng)之虛實(shí)二壘皆逐天文氣山川向背利害隨時(shí)而行以正合以奇勝天地以下八重以列或曰握機(jī)望敵即引其后以犄角前列不動(dòng)或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長(zhǎng)天或圓而不動(dòng)前為右后為左天地四望之屬是也天居兩端其次風(fēng)其次云左右相向是也地方布風(fēng)云各在前后沖之前天居兩端其次地居中閑兩地為比是也從布天一天二次之從布地四次于天沖后從布四風(fēng)挾天地之左右天地前沖居其右后沖居其左云居兩端虛實(shí)二壘則此是也【○一曰握機(jī)或言首十九字風(fēng)后經(jīng)以下太公傳也】論語摘輔象黃帝七輔風(fēng)后受金法天老受天箓五圣受道級(jí)知命受糾俗窺紀(jì)受變復(fù)地典受州絡(luò)力墨受準(zhǔn)斥州選舉翼佐帝德【○力墨蓋即力牧】

　　帝王世紀(jì)黃帝以風(fēng)后配上臺(tái)天老配中臺(tái)五圣配下臺(tái)謂之三公其余知命規(guī)紀(jì)地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將

　　管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當(dāng)時(shí)大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也【尸子子貢問于孔子曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不謀而親不約而成大有成功此之謂四面也　春秋內(nèi)事黃帝師于風(fēng)后風(fēng)后善于伏羲之道故推演陰陽之事○外紀(jì)云風(fēng)后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤　漢書黃帝李法曰壁壘已定穿窬不繇路是謂奸人奸人者殺】

　　史記官名皆以云命為云師舉風(fēng)后力牧常先大鴻以治民【○杜預(yù)曰黃帝受命有云瑞故百官師長(zhǎng)皆以云名為號(hào)縉云氏其一官也　帝王世紀(jì)黃帝夢(mèng)大風(fēng)吹天下之塵垢皆去又夢(mèng)人執(zhí)千鈞之弩驅(qū)羊萬羣帝寤而嘆曰風(fēng)為號(hào)令執(zhí)政者也垢去土后在也天下豈有姓風(fēng)名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅(qū)羊數(shù)萬羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉于是依二占而求之得風(fēng)后于海隅登以為相得力牧于大澤進(jìn)以為將黃帝因著占?jí)艚?jīng)十一卷　漢書道家力牧二十二篇　兵陰陽封胡五篇風(fēng)后十三卷圖二卷力牧十五篇鵊冶子一篇圖一卷鬼容區(qū)三卷圖一卷地典六篇○注俱云黃帝之臣　雜家孔甲盤盂二十六篇○注黃帝史】　神農(nóng)以前尚矣蓋黃帝考定星厯建立五行起消息正閏余于是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業(yè)敬而不瀆故神降之嘉生民以物享災(zāi)禍不生所求不匱【論語撰考讖黃帝受地形象天文以制官】

　　淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之行律治陰陽之氣節(jié)四時(shí)之度正律厯之?dāng)?shù)別男女異雌雄明上下等貴賤使強(qiáng)不掩弱眾不暴寡人民保命而不天嵗時(shí)熟而不兇百官正而無私上下調(diào)而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭(zhēng)隈道不拾遺市不豫賈城郭不關(guān)邑?zé)o盜賊鄙旅之人相讓以財(cái)狗彘吐菽粟于路而無忿爭(zhēng)之心

　　史記順天地之紀(jì)幽明之占死生之說存亡之難時(shí)播百谷草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節(jié)用水火材物【拾遺記軒轅考定厯紀(jì)吹玉律正璇衡世本大撓作甲子容成作厯首作數(shù)○皆黃帝臣名黃帝內(nèi)傳黃帝升為天子地獻(xiàn)草木述耕種之利因之以廣耕種　世本雍父作舂○黃帝臣　古史考黃帝始蒸谷為飯烹谷為粥　黃帝作釜甑】三墳【地皇軒轅氏政典】皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農(nóng)夫商人工技咸若我言政典曰國(guó)無邪教市無淫貨地?zé)o荒土官無濫士邑?zé)o游民山不童澤不涸其正道至矣正道至則官有常職民有常業(yè)父子不背恩夫婦不背情兄弟不去義禽獸不失長(zhǎng)草木不失生政典曰方圓角直曲斜凹凸必有形遠(yuǎn)近高下長(zhǎng)短疾緩必有制寒暑燥濕風(fēng)雨逆順必有時(shí)金木水火土石羽毛必有濟(jì)布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制圣人治天下權(quán)以聚財(cái)財(cái)以施智智以傗賢賢以俌道道以綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數(shù)爾正爾考無有差貸先時(shí)者殺不及時(shí)者殺爾惟戒哉皇曰后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾咨爾行無掩大賢以恡財(cái)無庇惡德以私賞皇曰融南正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國(guó)制以僭上無廢祀事以簡(jiǎn)恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓(xùn)爾均百工惟良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士子農(nóng)夫商人工技咸若我言終身于休【○文理淺謬不必辯如士農(nóng)工商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命五官既非史記所稱復(fù)與管子錯(cuò)謬】

　　新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域于是黃帝乃伐木構(gòu)材筑作宮室上棟下宇以避風(fēng)雨【白虎通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也　黃帝內(nèi)傳帝既斬蚩尤因立臺(tái)榭無屋曰臺(tái)有屋曰榭○外紀(jì)云帝作合宮祀上帝布政教】

　　管子黃帝問于伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯高對(duì)曰請(qǐng)刈其莞而樹之吾謹(jǐn)逃其蚤牙則天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對(duì)曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也茍山之見其榮者君謹(jǐn)封而祭之距封十里而為一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然則與折取之遠(yuǎn)矣修教十年而葛盧之山發(fā)而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛防是嵗相兼者諸侯九雍狐之山發(fā)而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之防芮戈是嵗相兼者諸侯十二【○據(jù)此黃帝臣蚩尤矣河圖云黃帝伏蚩尤使主兵是也】　黃帝之王謹(jǐn)逃其爪牙不利其器燒山林破增藪焚沛澤逐禽獸實(shí)以益人然后天下可得而牧也

　　古史考黃帝作車引重致逺少昊時(shí)畧加牛禹時(shí)奚仲加馬【世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃帝臣　拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫】

　　漢書黃帝作舟車以濟(jì)不通旁行天下方制萬里畫壄分州得百里之國(guó)萬區(qū)【帝王世紀(jì)自神農(nóng)以上有大九州柱州迎州神州之等黃帝以來德不及逺惟于神州之內(nèi)分為九州黃帝受命風(fēng)后受圖割地布九州置十二國(guó)】

　　史記置左右大監(jiān)監(jiān)于萬國(guó)萬國(guó)和而鬼神山川封禪與為多焉【論語讖軒知地利九牧倡教　拾遺記置四史以主圖籍使九州之士以統(tǒng)萬國(guó)九行者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉于蘭蒲席上然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以涂地分別尊卑華戎之位也　易林黃帝出游駕龍乗鳯東上太山南游齊魯邦國(guó)咸喜】　獲寶鼎迎日推防　黃帝得寶鼎宛胊問于鬼臾區(qū)鬼臾區(qū)對(duì)曰黃帝得寶鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀(jì)終而復(fù)始于是黃帝迎日推防后率二十嵗復(fù)朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝僊登于天　封禪七十二王唯黃帝得上太山封　黃帝時(shí)封則天旱干封　黃帝時(shí)萬諸侯而神靈之封居七千天下名山八而三在蠻夷五在中國(guó)中國(guó)華山首山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神防黃帝且戰(zhàn)且學(xué)僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百余嵗然后得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區(qū)號(hào)大鴻死葬雍故鴻冢是也其后黃帝接萬靈明廷明廷者甘泉也所謂寒門者谷口也【○史載方士說多妄】

　　論衡倉頡四目為黃帝史

　　淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭　史皇生而能書【世本史皇作畫○外紀(jì)曰或云倉帝名頡創(chuàng)文字在伏羲以前或云黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必歸文字天下文字必歸六書　孝經(jīng)援神契奎主文章蒼頡效象洛曜書丹青垂萠畫字○宋均注曰奎星屈曲相鉤似文字之畫蒼頡視而作書則河洛之應(yīng)與人意所惟通矣　衞恒書勢(shì)黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥跡始作書契紀(jì)綱萬事垂法立則　河圖玉版?zhèn)}頡為帝南廵登陽虛之山臨于?扈洛汭之水靈負(fù)書丹甲青文以授之　春秋元命苞倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顏侈哆四目靈光實(shí)有睿德生而能書及受河圖綠字于是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢(shì)俯察文鳥羽山川指掌而創(chuàng)文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃濳藏治百有一十載都于陽武終葬衞之利鄉(xiāng)亭○此說倉頡帝號(hào)非史臣矣】

　　拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有袞龍之頌【世本黃帝作防冕胡曹作冕伯余作衣裳于則作屝履○俱黃帝臣】

　　呂氏春秋昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁闪鎮(zhèn)愖源笙闹髂酥铌溨幦≈裼趲O谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節(jié)間其長(zhǎng)三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次日舍少次制十二筒以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鐘之宮適合黃鐘之宮皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本黃帝又命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【易是類謀圣人興起不知姓名當(dāng)吹律聽聲以別其姓黃帝吹律以定姓是也　世本伶?zhèn)愒祉唷↑S帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五?具二均聲○史作太帝注謂伏羲也】

　　管子黃帝以其緩急作五聲以政五鐘令其五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘隱其常五聲既調(diào)然后作立五行以正天時(shí)五官以正人位人與天調(diào)然后天地之美生莊子北門成問于黃帝曰帝張咸池之樂于洞庭之野吾始聞之懼復(fù)聞之怠防聞之而惑蕩蕩默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人征之以天行之以禮義建之以太清夫至樂者先應(yīng)之以人事順之以天理行之以五德應(yīng)之以自然然后調(diào)理四時(shí)太和萬物四時(shí)迭起萬物循生一盛一衰文武倫經(jīng)一清一濁陰陽調(diào)和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其防無尾其始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長(zhǎng)能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬涂郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其紀(jì)吾止之于有竆流之于無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立于四虛之道倚于槁梧而吟目知竆乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虛乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調(diào)之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曵幽昏而無聲動(dòng)于無方居于窈冥或謂之死或謂之生或謂之實(shí)或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽于圣人圣也者達(dá)于情而遂于命也天機(jī)不張而五官皆備此之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也樂也者始于懼懼故祟吾又次之以怠怠故遁防之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也

　　呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣　黃帝言曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重【漢書道家黃帝四經(jīng)四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五十八篇　小説家黃帝説四十篇迂誕依托　七畧盤盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中為誡法或于鼎名曰銘　黃帝巾幾銘予居民上搖搖恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競(jìng)競(jìng)栗栗日愼一日人莫躓于山而躓于垤】

　　黃帝陰符經(jīng)【上篇】觀天之道執(zhí)天之行盡矣故天有五賊見之者昌五賊在心施行于天宇宙在乎手萬化生乎身天性人也人心機(jī)也立天之道以定人也天發(fā)殺機(jī)移星易宿地發(fā)殺機(jī)龍蛇起陸人發(fā)殺機(jī)天地反覆天人合發(fā)萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動(dòng)靜火生于木禍發(fā)必尅奸生于國(guó)時(shí)動(dòng)必潰知之脩鏈謂之圣人　【中篇】天生天殺道之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時(shí)百骸理動(dòng)其機(jī)萬化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有數(shù)大小有定圣功生焉神明出焉其盜機(jī)也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命　【下篇】瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍心生于物死于物機(jī)在于目天之無恩而大恩生迅雷烈風(fēng)莫不蠢然至樂性愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩愚人以天地文理圣我以時(shí)物文理哲人以愚虞圣我以不愚虞圣人以竒期圣我以不奇期圣故曰沈水入火自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣是故圣人知自然之道不可違因而制之至靜之道律厯所不能契爰有奇器是生萬象八卦甲子神機(jī)鬼藏陰陽相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣【○隂符四百余言世傳黃帝遺書也義蘊(yùn)無所不包或謂兵法之鼻祖或謂道德之權(quán)輿諸子百氏悉在環(huán)域之中矣】

　　列子黃帝書曰形動(dòng)不生形而生影聲動(dòng)不生聲而生響無動(dòng)不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進(jìn)乎不知也道終乎本無始進(jìn)乎本不久有生則復(fù)于不生有形則復(fù)于無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑于數(shù)也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存

　　新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之于天下而不忘者其惟道矣是以道高比于天道明比于日道安比于山故言之者見謂智學(xué)之者見謂賢守之者見謂信樂之者見謂仁行之者見謂圣人故惟道不可竊也不可以虛為也故黃帝職道義經(jīng)天地紀(jì)人倫序萬物以信與仁為天下先然后濟(jì)東海入江內(nèi)取綠圖而濟(jì)積石渉流沙登于昆侖于是還歸中國(guó)以平天下天下太平唯躬道而已

　　管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其法者也

　　淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔于庭麒麟游于郊青龍進(jìn)駕飛黃伏皁諸北儋耳之國(guó)莫不獻(xiàn)其貢職然猶未及虙戲氏之道也

　　尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長(zhǎng)肱者黃帝之德嘗致之【宋符瑞志黃帝時(shí)南夷乘白鹿來獻(xiàn)鬯】

　　韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇內(nèi)和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問之曰鳳象何如天老對(duì)曰夫鳳象鴻前鱗后蛇頸而魚尾龍文而身燕頷而雞喙戴德負(fù)仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動(dòng)八風(fēng)氣應(yīng)時(shí)雨食有質(zhì)飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應(yīng)地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳯過之得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳯象之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝曰于戲允哉朕何敢與焉于是黃帝乃服黃衣戴黃冕致齋于宮鳯乃蔽日而至黃帝降于東階西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐食帝竹實(shí)沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止【○麗藻可作鳯賦】

　　帝王世紀(jì)黃帝齋于中宮有大鳥雞頭鷰喙頸龍形麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之東園或巢阿閣或鳴于庭其飲食也其雄自歌其雌自舞音如簫笙【春秋合誠(chéng)圖黃帝游?扈洛水上與大司馬容光等臨觀鳯凰銜圖置帝前帝再拜受圖　春秋緯黃帝坐?扈閣鳳凰銜書致帝前其中得五始之文　尚書中帝軒提像配永修機(jī)麒麟在囿鸞鳳來儀　河圖挺輔佐黃帝修德立義天下乃治乃召天老而問焉余夢(mèng)見兩龍挺白圖以授余于河之都天老曰河出龍圖洛出書紀(jì)帝錄列圣人之姓號(hào)興謀治太平然后鳯凰處之今鳯凰已下三百六十日矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至于翠媯之川大鱸魚折□而至乃與天老迎之五色畢具魚泛白圖蘭葉朱文以授黃帝名曰綠圖　文心雕龍緑圖曰潬潬噅噅棼棼雉雉萬物盡化○或作與物俱化此綠圖中文也　宋符瑞志秋七月庚申天霧三日三夜晝昏黃帝以問天老力牧容成曰于公何如天老曰臣聞之國(guó)安其主好文則鳯凰居之國(guó)亂其主好武則鳯凰去之今鳯凰翔于東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副以是觀之天有嚴(yán)教以賜帝帝勿犯也乃召史卜之燋史曰臣不能占也其問之圣人帝曰已問天老力牧容成矣史北面再拜曰不違圣智故燋霧除游于洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流于海得圖書焉龍圖出河書出洛赤文篆字以授軒轅　尚書中候黃帝廵洛書赤文成字象軒】說文解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直神人以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松栢【宋符瑞志圣德光被羣瑞畢臻有屈軼之草生于庭佞人入朝則草指之是以佞人不敢進(jìn)有景云之瑞有赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明時(shí)見于攝提名曰景星】帝王世紀(jì)黃帝命雷公歧伯論經(jīng)脈旁通問難八十為難經(jīng)教制九針著內(nèi)外術(shù)經(jīng)十八卷【漢書黃帝內(nèi)經(jīng)十八卷外經(jīng)三十七卷】

　　內(nèi)經(jīng)素問【四氣調(diào)神大論】春三月此謂發(fā)陳天地俱生萬物以榮夜臥早起廣歩于庭被發(fā)緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應(yīng)養(yǎng)生之道也逆之則傷肝夏為寒變奉長(zhǎng)者少夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實(shí)夜臥早起無厭于日使志無怒使華英成秀使氣得泄若所愛在外此夏氣之應(yīng)養(yǎng)長(zhǎng)之道也逆之則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧以緩秋刑收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應(yīng)養(yǎng)收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者少冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽早臥晩起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫?zé)o泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應(yīng)養(yǎng)藏之道也逆之則傷腎春為痿厥奉生者少天氣清凈光眀者也藏德不止故不下也天明則日月不眀邪害空竅陽氣者閉塞地氣者冒明云霧不精則上應(yīng)白露不下交通不表萬物命故不施不施則名木多死惡氣不發(fā)風(fēng)雨不節(jié)白露不下則菀稾不榮賊風(fēng)數(shù)至防雨數(shù)起天地四時(shí)不相保與道相失則未央絶滅唯圣人從之故身無竒病萬物不失生氣不竭逆春氣則少陽不生肝氣內(nèi)變逆夏氣則太陽不長(zhǎng)心氣內(nèi)洞逆秋氣則太隂不收肺氣焦?jié)M逆冬氣則少隂不藏腎氣獨(dú)沈夫四時(shí)隂陽者萬物之根本也所以圣人春夏飬陽秋冬養(yǎng)隂以從其根故與萬物沈浮于生長(zhǎng)之門逆其根則伐其本壞其眞矣故隂陽四時(shí)者萬物之終始也死生之本也逆之則災(zāi)害生從之則苛疾不起是謂得道道者圣人行之愚者佩之從隂陽則生逆之則死從之則治逆之則亂反順為逆是謂內(nèi)格是故圣人不治己病治未病不治己亂治未亂此之謂也夫病已成而后藥之亂已成而后治之譬猶渴而穿井鬭而鑄兵不亦晚乎　【五常政大論】黃帝問曰太虛寥廓五運(yùn)廻薄衰盛不同損益相從愿聞平氣何如而名何如而紀(jì)也歧伯對(duì)曰昭乎哉問也木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監(jiān)金曰從革水曰涸流帝曰太過何謂歧伯曰木曰發(fā)生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅(jiān)成水曰流衍帝曰三氣之紀(jì)愿聞其候歧伯曰悉乎哉問也敷和之紀(jì)木德周行陽舒隂布五化宣平其氣端其性隨其用曲直其化生榮其類草木其政發(fā)散其候溫和其令風(fēng)其藏肝肝其畏清其主目其谷麻其果李其實(shí)核其應(yīng)春其蟲毛其畜犬其色蒼其養(yǎng)筋其病里急支滿其味酸其音角其物中堅(jiān)其數(shù)八升明之紀(jì)正陽而治德施周普五化均衡其氣高其性速其用燔灼其化蕃茂其類火其政明曜其候炎暑其令熱其藏心心其畏寒其主舌其谷麥其果杏其實(shí)絡(luò)其應(yīng)夏其蟲羽其畜馬其色赤其養(yǎng)血其病瞤瘛其味苦其音征其物脈其數(shù)七備化之紀(jì)氣協(xié)天休徳流四政五化齊脩其氣平其性順其用高下其化豐滿其類土其政安靜其候溽蒸其令濕其藏脾脾其畏風(fēng)其主口其谷稷其果棗其實(shí)肉其應(yīng)長(zhǎng)夏其蟲倮其畜牛其色黃其養(yǎng)肉其病否其味甘其音宮其物膚其數(shù)五審平之紀(jì)收而不爭(zhēng)殺而無犯五化宣明其氣潔其性剛其用散落其化堅(jiān)斂其類金其政勁肅其候清切其令燥其藏肺肺其畏熱其主鼻其谷稻其果桃其實(shí)殼其應(yīng)秋其蟲介其畜雞其色白其養(yǎng)皮毛其病欬其味辛其音商其物外堅(jiān)其數(shù)九靜順之紀(jì)藏而勿害治而善下五化咸整其氣明其性下其用沃衍其化凝堅(jiān)其類水其政流演其候凝肅其令寒其藏腎腎其畏濕其主二隂其谷豆其果栗其實(shí)濡其應(yīng)冬其蟲鱗其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味咸其音羽其物濡其數(shù)六故生而勿殺長(zhǎng)而勿罰化而勿制收而勿害藏而勿抑是謂平氣委和之紀(jì)是謂勝生生氣不政化氣廼揚(yáng)長(zhǎng)氣自平收令廼早涼雨時(shí)降風(fēng)云竝興草木晚榮蒼干凋落物秀而實(shí)膚肉內(nèi)充其氣斂其用聚其動(dòng)緛戾拘緩其發(fā)驚駭其藏肝其果棗李其實(shí)核殼其谷稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其主霧露凄滄其聲角商其病搖動(dòng)注恐從金化也少角與判商同上角與正角同上商與正商同其病支廢癰腫瘡瘍其甘蟲邪傷肝也上宮與正宮同蕭飋肅殺則炎赫沸騰眚于三所謂復(fù)也其主飛蠧蛆雉廼為雷霆伏明之紀(jì)是謂勝長(zhǎng)長(zhǎng)氣不宣藏氣反布收氣自政化令廼衡寒清數(shù)舉暑令廼薄承化物生生而不長(zhǎng)成實(shí)而稚遇化已老陽氣屈伏蟄蟲早藏其氣郁其用防其動(dòng)彰伏變易其發(fā)痛其藏心其果栗桃其實(shí)絡(luò)濡其谷豆稻其味苦咸其色?丹其畜馬彘其蟲羽鱗其主冰雪霜寒其聲征羽其病昬惑悲忘從水化也少征與少羽同上商與正商同邪傷心也凝慘凓冽則防雨霖霪眚于九其主驟注雷霆震驚沈霒淫雨卑監(jiān)之紀(jì)是謂減化化氣不令生政獨(dú)彰長(zhǎng)氣整雨廼愆收氣平風(fēng)寒竝興草木榮美秀而不實(shí)成而粃也其氣散其用靜定其動(dòng)瘍涌分潰癰腫其發(fā)濡滯其藏脾其果李栗其實(shí)濡核其谷豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮毛其主飄怒振發(fā)其聲宮角其病畱滿否塞從木化也少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同其病飱泄邪傷脾也振拉飄揚(yáng)則蒼干散落其眚四維其主敗折虎狼清氣廼用生政廼辱從革之紀(jì)是謂折收收氣廼后生氣廼揚(yáng)長(zhǎng)化合德火政廼宣庶類以蕃其氣揚(yáng)其用躁切其動(dòng)鏗禁瞀厥其發(fā)欬喘其藏肺其果李杏其實(shí)殼絡(luò)其谷麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其蟲介羽其主明曜炎爍其聲商征其病嚏欬鼽防從火化也少商與少征同上商與正商同上角與正角同邪傷肺也炎光赫烈則冰雪霜雹眚于七其主鱗伏彘鼠嵗氣早至乃生大寒涸流之紀(jì)是謂反陽藏令不舉化氣廼昌長(zhǎng)氣宣布蟄蟲不藏土潤(rùn)水泉減草木條茂榮秀滿盛其氣滯其用滲泄其動(dòng)堅(jiān)止其發(fā)燥槁其藏腎其果棗杏其實(shí)濡肉其谷黍稷其味甘咸其色黅?其畜彘牛其蟲鱗倮其主埃郁昬翳其聲羽宮其病痿厥堅(jiān)下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同其病癃閟邪傷腎也埃昬驟雨則振拉摧拔眚于一其主毛顯狐狢變化不藏故乘危而行不速而至防虐無德災(zāi)反及之微者復(fù)微甚者復(fù)甚氣之常也發(fā)生之紀(jì)是謂啟土疎泄蒼氣達(dá)陽和布化陰氣廼隨生氣淳化萬物以榮其化生其氣美其政散其令條舒其動(dòng)掉?巔疾其德鳴靡啟坼其變振拉摧拔其谷麻稻其畜雞犬其果李桃其色青黃白其味酸甘辛其象春其經(jīng)足厥陰少陽其藏肝脾其蟲毛介其物中堅(jiān)外堅(jiān)其病怒太角與上商同上征則其氣逆其病吐利不務(wù)其德則收氣復(fù)秋氣勁切甚則肅殺清氣大至草木凋零邪廼傷肝赫曦之紀(jì)是謂蕃茂陰氣內(nèi)化陽氣外榮炎暑施化物得以昌其化長(zhǎng)其氣高其政動(dòng)其令明顯其動(dòng)炎灼妄擾其德暄暑郁蒸其變炎烈沸騰其谷麥豆其畜羊彘其果杏栗其色赤白?其味苦辛咸其象夏其經(jīng)手少陰太陽手厥陰少陽其藏心肺其蟲羽鱗其物脈濡其病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤上羽與正征同其收齊其病痓上征而收氣后也防烈其政藏氣廼復(fù)時(shí)見凝慘甚則雨水霜雹切寒邪傷心也敦阜之紀(jì)是謂廣化厚德清靜順長(zhǎng)以盈至陰內(nèi)實(shí)物化充成煙埃朦郁見于厚土大雨時(shí)行濕氣廼用燥政廼辟其化圓其氣豐其政靜其令周備其動(dòng)濡積幷稸其德柔潤(rùn)重淖其變震驚飄驟崩潰其谷稷麻其畜牛犬其果棗李其色黅?蒼其味甘咸酸其象長(zhǎng)夏其經(jīng)足太陰陽明其藏脾腎其蟲倮毛其物肌核其病腹?jié)M四支不舉大風(fēng)迅至邪傷脾也堅(jiān)成之紀(jì)是謂收引天氣潔地氣明陽氣隨陰治化燥行其政物以司成收氣繁布化洽不終其化成其氣削其政肅其令銳切其動(dòng)防折瘍疰其德霧露蕭飋其變肅殺凋零其谷稻黍其畜雞馬其果桃杏其色白青丹其味辛酸苦其象秋其經(jīng)手太陰陽明其藏肺肝其蟲介羽其物殼絡(luò)其病喘喝胷慿仰息上征與正商同其生齊其病欬政暴變則名木不榮柔脆焦首長(zhǎng)氣斯救大火流炎爍且至蔓將槁邪傷肺也流衍之紀(jì)是謂封藏寒司物化天地嚴(yán)凝藏政以布長(zhǎng)令不揚(yáng)其化凜其氣堅(jiān)其政謐其令流注其動(dòng)漂泄沃涌其德凝慘寒雰其變冰雪霜雹其谷豆稷其畜彘牛其果栗棗其色黑丹黅其味咸苦甘其象冬其經(jīng)足少陰太陽其藏腎心其蟲鱗倮其物濡滿其病脹上羽而長(zhǎng)氣不化也政過則化氣大舉而埃昬氣交大雨時(shí)降邪傷腎也故曰不恒其德則所勝來復(fù)政恒其理則所勝同化此之謂也帝曰天不足西北左寒而右涼地不滿東南右熱而左溫其故何也歧伯曰陰陽之氣高下之理太少之異也東南方陽也陽者其精降于下故右熱而左溫西北方陰也陰者其精奉于上故左寒而右涼是以地有高下氣有溫涼高者氣寒下者氣熱故適寒涼者脹之溫?zé)嵴忒徬轮畡t脹已汗之則瘡已此腠理開閉之常太少之異耳帝曰其于壽夭何如歧伯曰陰精所奉其人壽陽精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧伯曰西北之氣散而寒之東南之氣收而溫之所謂同病異治也故曰氣寒氣涼治以寒涼行水漬之氣溫氣熱治以溫?zé)釓?qiáng)其內(nèi)守必同其氣可使平也假者反之帝曰善一州之氣生化壽夭不同其故何也歧伯曰高下之理地勢(shì)使然也崇高則陰氣治之汚下則陽氣治之陽勝者先天陰勝者后天此地理之常生化之道也帝曰其有壽夭乎歧伯曰高者其氣壽下者其氣夭地之小大異也小者小異大者大異故治病者必明天道地理隂陽更勝氣之先后人之壽夭生化之期乃可以知人之形氣矣帝曰善其嵗有不病而藏氣不應(yīng)不用者何也歧伯曰天氣制之氣有所從也帝曰愿防聞之歧伯曰少陽司天火氣下臨肺氣上從白起金用草木眚火見燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽防鼻窒瘡瘍寒熱胕腫風(fēng)行于地塵沙飛揚(yáng)心痛胃脘痛厥逆鬲不通其主防速陽明司天燥氣下臨肝氣上從蒼起木用而立土廼眚凄滄數(shù)至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓栗筋痿不能久立防熱至土廼暑陽氣郁發(fā)小便變寒熱如瘧甚則心痛火行子槁流水不冰蟄蟲廼見太陽司天寒氣下臨心氣上從而火且明丹起金廼眚寒清時(shí)舉勝則水冰火氣高明心熱煩嗌干善渴鼽嚏喜悲數(shù)欠熱氣妄行寒廼復(fù)霜不時(shí)降善忘甚則心痛土廼潤(rùn)水豐衍寒客至沈陰化濕氣變物水飲內(nèi)稸中滿不食皮肉苛筋脈不利甚則胕腫身后癰厥陰司天風(fēng)氣下臨脾氣上從而土且隆黃起水廼土用革體重肌肉萎食減口爽風(fēng)行太虛云物搖動(dòng)目轉(zhuǎn)耳鳴火縱其防地廼暑大熱消爍赤沃下蟄蟲數(shù)見流水不冰其發(fā)機(jī)速少陰司天熱氣下臨肺氣上從白起金用草木眚喘嘔寒熱嚏?衂鼻窒大暑流行甚則瘡瘍燔灼金爍石流地乃燥凄滄數(shù)至脇痛善太息肅殺行草木變太陰司天濕氣下臨腎氣上從黑起水變埃冒云雨胷中不利陰痿氣大衰而不起不用當(dāng)其時(shí)反腰脽痛動(dòng)轉(zhuǎn)不便也厥逆地廼藏陰大寒且至蟄蟲早附心下否痛地裂冰堅(jiān)少腹痛時(shí)害于食乘金則止水增味廼咸行水減也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何氣使然歧伯曰六氣五類有相勝制也同者盛之異者衰之此天地之道生化之常也故厥陰司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少陰司天羽蟲靜介蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太陰司天倮蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲耗倮蟲不育諸乘所不成之運(yùn)則甚也故氣主有所制嵗立有所生地氣制已勝天氣制勝已天制色地制形五類衰盛各隨其氣之所宜也故有胎孕不育治之不全此氣之常也所謂中根也根于外者亦五故生化之別有五氣五味五色五類五宜也帝曰何謂也歧伯曰根于中者命曰神機(jī)神去則機(jī)息根于外者命曰氣立氣止則化絶故各有制各有勝各有生各有成故曰不知年之所加氣之同異不足以言生化此之謂也帝曰氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其致一也然而五味所資生化有薄厚成熟有少多終始不同其故何也歧伯曰地氣制之也非天不生地不長(zhǎng)也帝曰愿聞其道歧伯曰寒熱燥濕不同其化也故少陽在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其谷蒼丹陽明在泉濕毒不生其味酸其氣濕其治辛苦甘其谷丹素太陽在泉熱毒不生其味苦其治淡咸其谷黅秬厥陰在泉清毒不生其味甘其治酸苦其谷蒼赤其氣專其味正少陰在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其谷白丹太陰在泉燥毒不生其味咸甘其氣熱其治甘咸其谷黅秬化淳則咸守氣專則辛化而俱治故曰補(bǔ)上下者從之治上下者逆之以所在寒熱盛衰而調(diào)之故曰上取下取內(nèi)取外取以求其過能毒者以厚藥不勝毒者以薄藥此之謂也氣反者病在上取之下病在下取之上病在中傍取之治熱以寒溫而行之治寒以熱涼而行之治溫以清冷而行之治清以溫?zé)岫兄氏浦轮轮a(bǔ)之寫之久新同法帝曰病在中而不實(shí)不堅(jiān)且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉問也無積者求其藏虛則補(bǔ)之藥以袪之食以隨之行水漬之和其中外可使畢已帝曰有毒無毒服有約乎歧伯曰病有久新方有大小有毒無毒固宜常制矣大毒治病十去其六常毒治病十去其七小毒治病十去其八無毒治病十去其九谷肉果菜食養(yǎng)盡之無使過之傷其正也不盡行復(fù)如法必先嵗氣無伐天和無盛盛無虛虛而遺人夭殃無致邪無失正絶人長(zhǎng)命帝曰其久病者有氣從不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉圣人之問也化不可代時(shí)不可違夫經(jīng)絡(luò)以通血?dú)庖詮膹?fù)其不足與眾齊同養(yǎng)之和之靜以待時(shí)謹(jǐn)守其氣無使傾移其形廼彰生氣以長(zhǎng)命曰圣王故大要曰無代化無違時(shí)必養(yǎng)必和待其來復(fù)此之謂也帝曰善　【天元紀(jì)大論】黃帝問曰天有五行御五位以生寒暑燥濕風(fēng)人有五藏化五氣以生喜怒思憂恐論言五運(yùn)相襲而皆治之終朞之日周而復(fù)始余已知之矣愿聞其與三陰三陽之候奈何合之鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰昭乎哉問也夫五運(yùn)陰陽者天地之道也萬物之紀(jì)綱變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變陰陽不測(cè)謂之神神用無方謂之圣夫變化之為用也在天為?在人為道在地為化化生五味道生智?生神神在天為風(fēng)在地為木在天為熱在地為火在天為濕在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水故在天為氣在地成形形氣相感而化生萬物矣然天地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也水火者陰陽之征兆也金木者生成之終始也氣有多少形有盛衰上下相召而損益彰矣帝曰愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如鬼臾區(qū)曰五氣運(yùn)行各終朞日非獨(dú)主時(shí)也帝曰請(qǐng)聞其所謂也鬼臾區(qū)曰臣積考太始天元冊(cè)文曰太虛廖廓肇基化元萬物資始五運(yùn)終天布?xì)獗w靈總統(tǒng)坤元九星懸朗七曜周旋曰陰曰陽曰柔曰剛幽顯既位寒暑弛張生生化化品物咸章臣斯十世此之謂也帝曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼臾區(qū)曰陰陽之氣各有多少故曰三陰三陽也形有盛衰謂五行之治各有太過不及也故其始也有余而往不足隨之不足而往有余從之知迎知隨氣可與期應(yīng)天為天符承嵗為嵗直三合為治帝曰上下相召奈何鬼臾區(qū)曰寒暑燥濕風(fēng)火天之陰陽也三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之天以陽生陰長(zhǎng)地以陽殺陰藏天有陰陽地亦有陰陽木火土金水火地之陰陽也生長(zhǎng)化收藏故陽中有陰陰中有陽所以欲知天地之陰陽者應(yīng)天之氣動(dòng)而不息故五嵗而右遷應(yīng)地之氣靜而守位故六朞而環(huán)會(huì)動(dòng)靜相召上下相臨陰陽相錯(cuò)而變由生也帝曰上下周紀(jì)其有數(shù)乎鬼臾區(qū)曰天以六為節(jié)地以五為制周天氣者六朞為一備終地紀(jì)者五嵗為一周君火以明相火以位五六相合而七百二十氣為一紀(jì)凡三十嵗千四百四十氣凡六十嵗而為一周不及太過斯皆見矣帝曰夫子之言上終天氣下畢地紀(jì)可謂悉矣余愿聞而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳之后世無有終時(shí)可得聞乎鬼臾區(qū)曰至數(shù)之機(jī)廹迮以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行私必得天殃謹(jǐn)奉天道請(qǐng)言眞要帝曰善言始者必會(huì)于終善言近者必知其遠(yuǎn)是以至數(shù)極而道不惑所謂明矣愿夫子推而次之令有條理簡(jiǎn)而不匱久而不絶易用難忘為之綱紀(jì)至數(shù)之要愿盡聞之鬼臾區(qū)曰昭乎哉問明乎哉道如鼓之應(yīng)桴響之應(yīng)聲也臣聞之甲巳之嵗土運(yùn)統(tǒng)之乙庚之嵗金運(yùn)統(tǒng)之丙辛之嵗水運(yùn)統(tǒng)之丁壬之嵗木運(yùn)統(tǒng)之戊癸之嵗火運(yùn)統(tǒng)之帝曰其于三陰三陽合之奈何鬼臾區(qū)曰子午之嵗上見少陰丑未之嵗上見太陰寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗上見厥陰少陰所謂標(biāo)也厥陰所謂終也厥陰之上風(fēng)氣主之少陰之上熱氣主之太陰之上濕氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是謂六元帝曰光乎哉道明乎哉論請(qǐng)著之玉版藏之金匱署曰天元紀(jì)【○上古文字簡(jiǎn)略而世傳素問一書灝煩數(shù)萬言知非軒后之舊矣然精微奧博語多至道其亦緩和摰扁之流依托以立言者乎】

　　莊子黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在于空同之上故往見之曰我聞吾子達(dá)于至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五谷以養(yǎng)民人吾又欲官陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之質(zhì)也而所欲官者物之殘也自而治天下云氣不待族而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下筑特室席白茅閑居三月復(fù)往邀之廣成子南首而臥黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)再拜稽首而問曰聞吾子達(dá)于至道敢問治身奈何而可以長(zhǎng)久廣成子蹷然而起曰善哉問乎來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形無搖女精乃可以長(zhǎng)生目無所見耳無所聞心無所知女神將守形形乃長(zhǎng)生愼女內(nèi)閉女外多知為敗我為女遂于大明之上矣至彼至陽之原也為女入于窈冥之門矣至彼至隂之原也天地有官陰陽有藏愼守女身物將自壯我守其一以處其和故我修身干二百嵗矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣成子曰來予語女彼其物無竆而人皆以為終彼其物無測(cè)而人皆以為極得吾道者上為皇而下為王失吾道者上見光而下為土今夫百昌皆生于土而反于土故余將去女入無竆之門以游無極之野吾與日月參光吾與天地為常當(dāng)我緡乎逺我昏乎人其盡死而我獨(dú)存乎【○理臻無上而行文復(fù)如神龍其卷舒變化莫測(cè)端倪東坡取此為廣成子書直可冠冕諸子矣　春秋合誠(chéng)圖黃帝請(qǐng)問太一長(zhǎng)生之道太一曰齋戒五丁道乃可成】　黃帝將見大隗乎具茨之山方明為御昌防驂乘張若謵朋前馬昆閽滑稽后車至于襄城之野七圣皆迷無所問涂適遇牧馬童子問涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請(qǐng)問為天下小童曰夫?yàn)樘煜抡咭嗳舸硕岩佑洲墒卵捎枭俣杂斡诹现畠?nèi)予適有瞀病有長(zhǎng)者教予曰若乘日之車而游于襄城之野今予病少痊予又且復(fù)游于六合之外夫?yàn)樘煜乱嗳舸硕延栌洲墒卵牲S帝曰夫?yàn)樘煜抡邉t誠(chéng)非吾子之事雖然請(qǐng)問為天下小童辭黃帝又問小童曰夫?yàn)樘煜抡咭噢梢援惡跄榴R者哉亦去其害馬者而已矣黃帝再拜稽首稱天師而退【符子黃帝將適昆虞之丘中路逢容成子乘翠華之蓋建日月之旗驂紫虬御雙鳥黃帝命方明游路謂容成子曰吾將釣于一壑棲于一丘】　知北游于?水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答也知不得問反于白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其所欲言知不得問反于帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黃帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰是邪黃帝曰彼無為謂眞是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮禮者道之華而亂之首也故曰為道者日損損之又損之以至于無為無為而無不為也今已為物也欲復(fù)歸根不亦難乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其紀(jì)人之生氣之聚也聚則為生散則為死若死生為徒吾又何患故萬物一也是其所美者為神奇其所惡者為臭腐臭腐復(fù)化為神奇神奇復(fù)化為臭腐故曰通天下一氣耳圣人故貴一知謂黃帝曰吾問無為謂無為謂不應(yīng)我非不我應(yīng)不知應(yīng)我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝為知言

　　泰壹雜子黃帝謁峨眉見天眞皇人拜之玉堂曰敢問何為三一之道皇人曰而既已君統(tǒng)矣又咨三一無乃朗抗乎古之圣人盍三辰立晷景封域以判邦山川以分隂陽寒暑以平嵗道執(zhí)以衞眾交質(zhì)以聚民備械以防奸車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啓閉日星有薄失治亂有運(yùn)防隂陽有期數(shù)賢愚之蔽夀夭之質(zhì)貴賤之事吉兇之故一成而不變類氣浮于上而精氣萃于下性發(fā)乎天命成乎人使圣人以為之紀(jì)是以圣人欲治天下必先身之立權(quán)以聚財(cái)葵財(cái)以施智因智以制義由義以出信仗信以著眾用眾以行仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質(zhì)崇質(zhì)以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復(fù)性以一德成德以敘命和命以安生而天下自爾治萬物自爾得神志不勞而眞一定矣子以蕞爾之身而百夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜動(dòng)靜戾剛?cè)嶂?jié)而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝乃終身弗違而天下治【○路史引集仙録稍革其語以為云華告禹之言中叚語同偽三墳意彼剽竊此文也按漢書神僊雜占名有泰壹雜子書】

　　抱樸子黃帝東到青丘過風(fēng)山見紫府先生受三皇內(nèi)文以劾召萬神南到圓隴防建木觀百谷之所登采若干之華飲丹轡之水西見中黃子受九加之方過洞庭從廣成子受自然之經(jīng)北到洪隄上具茨見大隗君黃蓋童子授神芝圖還陟王屋得神丹金訣到峨嵋山見天皇眞人于玉堂　黃帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體者也猶復(fù)不能端坐而得道故陟王屋而受丹經(jīng)到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金谷而咨滑子論導(dǎo)養(yǎng)而質(zhì)?素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風(fēng)后著體診則受歧雷審攻戰(zhàn)則納五音之策竆神奸則記白澤之辭相地理則書青鳥之説救傷殘則綴金冶之術(shù)故能畢該秘要竆道盡眞遂乘龍以高躋與天地乎罔極也【○類書引多訛字今以原本校正　黃帝內(nèi)經(jīng)帝既與王母防于王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡始于軒轅矣　軒轅本紀(jì)帝登恒山于海濵得白澤神獸能言通于萬物之情因問天下鬼神之事令寫為圖作祝邪之文以祝之　宋符瑞志澤獸黃帝時(shí)廵狩至于東海濵澤獸出能言達(dá)知萬物之精以戒于民為時(shí)除害賢君明德幽遠(yuǎn)則來　春秋合誠(chéng)圖黃帝先致白虎白狐諸神物乃下　莊子黃帝游乎赤水之北登乎昆侖之丘而南望還歸遺其?珠使知索之而不得使離朱索之而不得使吃詬索之而不得也乃使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎拾遺記帝使風(fēng)后負(fù)書常伯荷劒旦游洹流夕歸隂浦行萬里而一息洹流如沙塵足踐則陷其深難測(cè)大風(fēng)吹沙如霧中多神龍魚鼈皆能飛翔有石蕖青色堅(jiān)而甚輕從風(fēng)靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一名沙瀾言沙踴起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死二百年更生故甯先生逰沙海七言頌云青蕖灼爍千載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也　列仙傳甯封子黃帝時(shí)人也為黃帝陶正有異人過之為其掌火能出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上下視其灰燼猶有其骨時(shí)人共葬于甯北山故謂之甯封子焉　馬師皇者黃帝時(shí)馬醫(yī)也知馬形生死之診治之輒愈有龍下向之垂耳張口皇曰此龍有病知我能治乃鍼其唇下口中以甘草湯飲之而愈后數(shù)有疾龍出波告而求治一旦龍負(fù)皇而去　遁甲開山圖絳北有陽石山有神龍池黃帝遣云陽先生養(yǎng)龍于此帝王歴代飬龍之處國(guó)有水旱不時(shí)祀池請(qǐng)雨　論衡滄海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝閑東北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰郁壘主閱領(lǐng)萬鬼惡害之鬼執(zhí)以葦索而以食虎于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之立大桃人門戶畫神荼郁壘與虎懸葦以御兇魅有形故執(zhí)以食虎　莊子逸篇游鳬問于雄黃曰逐疫出魅擊鼓呼噪何也曰黔首多疾黃帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼔振鐸以動(dòng)其心勞形趨歩以發(fā)隂陽之氣飲酒茹蔥以通五藏?fù)酎壓粼胫鹨叱鲼惹撞恢詾轺人疃苛凶狱S帝即位十有五年喜天下戴己養(yǎng)正命娛耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂天下之不治竭聰明進(jìn)智力營(yíng)百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黃帝乃喟然贊曰朕之過淫矣養(yǎng)一已其患如此治萬物其患如此于是放萬機(jī)舎宮寢去直侍徹鐘懸減廚膳退而閑居大庭之館齋心服形三月不親政事晝寢而夢(mèng)游于華胥氏之國(guó)華胥氏之國(guó)在弇州之西臺(tái)州之北不知斯齊國(guó)幾千萬里蓋非舟車足力之所及神游而已其國(guó)無帥長(zhǎng)自然而已其民無嗜欲自然而已不知樂生不知惡死故無夭殤不知親己不知疎物故無愛憎不知背逆不知向順故無利害都無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不熱斫撻無傷痛指擿無痟癢乘空如履實(shí)寢虛如處牀云霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其歩神行而已黃帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕閑居三月齋心服形思有以養(yǎng)身治物之道弗獲其術(shù)疲而睡所夢(mèng)若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國(guó)而帝登假百姓號(hào)之二百余年不輟

　　史記黃帝二十五子其得姓者十四人黃帝居軒轅之丘而娶于西陵之女是為嫘祖嫘祖為黃帝正妃生二子其后皆有天下其一曰?囂是為青陽青陽降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌仆生高陽高陽有圣德焉【○?囂青陽諸書為兩人説見下卷】

　　帝王世紀(jì)元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏女曰女節(jié)生青陽次妃彤魚氏女生夷鼓一名蒼林次妃嫫母班在三人之下【○按國(guó)語夷鼓蒼林是二人漢書古今人表彤魚氏生夷鼔嫫母生蒼林不得如謐所説史云嫘祖生青陽謐云女節(jié)生青陽所見亦異也】

　　呂氏春秋人之于色也無不知說美者而美者未必遇也故嫫母執(zhí)乎黃帝黃帝曰屬女德而弗忘與女正而弗衰雖惡奚傷【列女傳黃帝妃嫫母于四妃之班居下甚丑而最賢心每自退○藝文引　軒轅本紀(jì)黃帝納丑女號(hào)嫫母使訓(xùn)宮人而有淑德奏上德之頌帝周游行時(shí)元妃嫘祖死于道帝祭之以為祖神令次妃嫫母監(jiān)護(hù)于道以時(shí)祭之因以嫫母為方相氏】

　　史記黃帝崩葬橋山【帝王世紀(jì)黃帝在位百年而崩年百一十嵗矣　皇覽黃帝冢在上郡橋山】　黃帝采首山銅鑄鼎于荊山下鼎既成有龍垂胡髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣后宮從上者七十余人龍乃上去余小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔墮墮黃帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與胡髯號(hào)故后世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號(hào)【漢書黃帝作寶鼎三象天地人　鼎錄金華山黃帝作一鼎高一丈三尺中如十石甕像龍騰云百神螭獸滿其中文曰眞金作鼎百神率伏　古今注世稱黃帝鏈丹于鑿硯山乃得仙乘龍上天羣臣援龍須須墜而生草曰龍須　帝王世紀(jì)或傳以為仙或言壽三百嵗】　黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠【博物志黃帝登仙其臣左徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立顓頊左徹亦仙去也　紀(jì)年帝以土德王應(yīng)地裂而陟葬羣臣有左徹者感思帝德取衣冠幾杖而廟饗之諸侯大夫嵗時(shí)朝焉　皇覽好道者言黃帝乘龍升云登朝霞上至列闕倒影經(jīng)過天宮】　其孫昌意之子高陽立是為帝顓頊也【○史不紀(jì)少昊氏説見下卷　山海經(jīng)黃帝生禺?禺?生禺京禺京處北海禺?處東海是為海神帝俊生禺號(hào)禺號(hào)生淫梁淫梁生番禺是始為舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車　有儋耳之國(guó)任姓禺號(hào)子食谷　有牛黎之國(guó)有人無骨儋耳之子　有繼無民任姓無骨子食氣魚　又有無腸之國(guó)是任姓無繼子食魚　黃帝生苖龍苖龍生融吾融吾生防明防明生白犬白犬有牝牡是為犬戎肉食有赤獸馬狀無首名曰戎宣王尸　有北狄之國(guó)黃帝之孫曰始均始均生北狄○外紀(jì)云黃帝子二十有五其得姓者十四人別為十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣二姬二酉也及有虞氏有天下封帝后為侯伯者十有九焉　春秋命厯序黃帝傳十世一千五百二十嵗】

　　炎帝之末世參盧是謂楡罔政務(wù)束急諸侯攜貳蚩尤氏是始作亂為甲兵以暴虐天下延及平民寇賊奸宄榆罔弗能正也而益侵陵諸侯諸侯皆畔爰?xì)w黃帝黃帝少典國(guó)君之子也生而神靈修德改政習(xí)用干戈戰(zhàn)炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔不率服諸侯尊之遂王天下蓋自太古以來以武功定天下黃帝其首稱也世之言黃帝多怪誕不經(jīng)謂馴擾猛獸以戰(zhàn)炎帝夫猛獸惡可馴邪書曰如虎如貔如熊如羆意或軍帥武勇之號(hào)如后世之虎牙驍騎者而列子以為猛獸有人心是妄也言蚩尤者則曰銅頭鐵額八肱八趾興云吐霧以迷軍士天遣?女與魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之諸侯非異類也亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵稱亂如后世之竊據(jù)僭號(hào)者抑或詭異其名以愚百姓如后世之黃巾赤眉執(zhí)左道以惑眾者黃帝修德?lián)崦褚匀室妆渲伦阋哉饕愚杀卣髡俟砩穸罂藵?jì)哉黃帝既有天下設(shè)三公六相以為輔乃造律呂正厯數(shù)作舟車通貨幣制書契奏咸池文明大備端冕垂裳而天下治矣享國(guó)百年而崩百姓謳思?xì)s世猶不輟焉逮秦漢之際方士者流始托為神仙之説以蠱惑當(dāng)世之人主謂帝得秘文內(nèi)訣召致天神徧歷名山訪眞證道長(zhǎng)生度世騎龍上升舉一切迂怪之談悉附會(huì)之黃帝故備論其事俾讀史者知所去取焉

　　繹史卷五

　　欽定四庫全書

　　繹史卷六　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰少皥紀(jì)

　　漢書少昊帝考德曰清清者黃帝之子清陽也是其子孫名摯立土生金故為金德天下號(hào)曰金天氏周□其樂故易不載序于行【河圖大星如虹下流華渚女節(jié)意感生白帝朱宣　宋符瑞志帝摯少昊氏母曰女節(jié)見星如虹下流華渚既而夢(mèng)接意感生少昊　帝王世紀(jì)少昊帝名摯字青陽姬姓也即圖讖所謂白帝朱宣者也故稱少昊號(hào)金天氏】

　　拾遺記少昊以金德王母曰皇娥處璇宮而夜織或乗桴木而晝游經(jīng)歴窮桑滄茫之浦時(shí)有神童容貌絶俗稱為白帝之子即太白之精降乎水際與皇娥防戲奏防姢之樂游漾防歸窮桑者西海之濱有孤桑之樹直上千尋葉紅椹紫萬歲一實(shí)食之后天而老帝子與皇娥泛于海上以桂枝為表結(jié)薰茅為旌刻玉為鳩置于表端言鳩知四時(shí)之故春秋傳曰司至是也今之相風(fēng)此之遺象也帝子與皇娥竝坐撫桐峯梓瑟皇娥倚瑟而清歌曰天清地曠浩茫茫萬象廻薄化無方洽天蕩蕩望滄滄乗桴輕漾著日傍當(dāng)其何所至窮桑心知和樂說未央俗謂游樂之處為桑中也白帝子答歌四維八埏難極驅(qū)光逐影窮水域璇宮夜靜當(dāng)軒織桐峯文梓千尋直伐梓作器成琴瑟清歌流暢樂難極滄湄海浦來?xiàng)⒓盎识鹕訇惶?hào)曰竆桑氏亦曰桑丘氏【○帝子圣母而有桑中之戲清歌七言乃見軒皇之世乎子年之妄極矣】

　　帝王世紀(jì)少昊帝是為?囂降居江水有圣德邑于竆桑以登帝位都曲阜故或謂之窮?！尽鸸蚴柙埔腊舜浬訇皇凇?br />
　　古史考少昊以金德王故號(hào)金天氏或曰宗師太皥之道故曰少皥　少昊之樂曰九淵

　　漢書世經(jīng)春秋昭公十七年郯子來朝傳曰昭子問少昊氏鳥名何故對(duì)曰吾祖也我知之矣昔者黃帝氏以云紀(jì)故為云師而云名炎帝氏以火紀(jì)故為火師而火名共工氏以水紀(jì)故為水師而水名太昊氏以龍紀(jì)故為龍師而龍名我髙祖少昊摰之立也鳯鳥適至故紀(jì)于鳥為鳥師而鳥名言郯子據(jù)少昊受黃帝黃帝受炎帝炎帝受共工共工受太昊故先言黃帝上及太昊稽之于易炮犧神農(nóng)黃帝相繼之世可知【宋符瑞志登帝位有鳯凰之瑞○杜氏左傳注云鳯鳥知天時(shí)故以名厯正之官?鳥以春分來秋分去伯趙以夏至鳴冬至止青鳥以立春鳴立夏止丹鳥以立秋來立冬去上四鳥皆?正之屬宮祝鳩孝故為司徒主教民鴡鳩鷙而有別故為司馬主法制鳴鳩平均故為司空平水土爽鳩鷙故為司宼主盜賊鶻鳩春來冬去故為司事雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉扈有九種春扈鳻鶞夏扈竊?秋扈竊藍(lán)冬扈竊黃棘扈竊丹行扈唶唶霄扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農(nóng)之號(hào)各隨其宜以教民事】拾遺記少昊以主西方一號(hào)金天氏亦曰金竆氏時(shí)有五鳯隨方之色集于帝庭因曰鳯鳥氏金鳴于山銀涌于地或如蛇之狀乍似人鬼之形有水屈曲亦如龍鳯之狀有山盤紆亦如屈龍之勢(shì)故有龍山山鳯水之目也亦因以為姓末代為龍丘氏蛇丘氏

　　尸子少昊金天氏邑于窮桑日五色下照窮桑

　　田俅子少昊都于曲阜鞬鞮毛人獻(xiàn)其羽裘　赤燕一羽飛集少昊氏之戶遺其丹書

　　帝王世紀(jì)在位百年而崩【○外紀(jì)在位八十四年壽百歲　紀(jì)年或曰名清不居帝位帥鳥師居西方以鳥紀(jì)官　春秋命厯序少昊傳八世　山海經(jīng)少昊生倍伐倍伐處緡淵　少昊生般般是始為弓矢　有人一目當(dāng)面中生一曰是威姓少昊之子食黍　東海之外大壑少昊之國(guó)少昊孺帝顓頊于此棄其琴瑟】

　　史記本紀(jì)曰黃帝之子曰?嚻是為青陽青陽降居江水不得在位是不然青陽與?嚻皆黃帝之子非一人也青陽即少昊氏也少昊之居西方蓋在蚩尤既滅之時(shí)其登帝位也乃在黃帝升遐之后何以明之周書曰帝執(zhí)蚩尤殺之于中冀乃命少昊請(qǐng)司馬鳥師以正五帝之官故名曰質(zhì)質(zhì)即少昊之名摯是也摯有盛德嗣位為帝都于曲阜曲阜非西方也明矣紀(jì)年曰少昊不居帝位帥鳥師居西方以鳥紀(jì)官是又不然命官天子之事也方少昊之宅西所任者侯伯之職所司者一方之治及其立為帝也鳯鳥適至始因之以紀(jì)官使少昊而終于西方將已亦在云師云名之列又何由鳩雉扈農(nóng)設(shè)官備物哉周書所稱亦未可盡據(jù)矣古史考曰宗師太昊之道故曰少昊是又不然少昊其初立國(guó)之名也猶堯之為唐舜之為虞三代之為夏商周皆先有其號(hào)及有天下因而不改豈其黃帝之子作述一堂乃近舎軒后之法逺修戲皇之道哉問者曰少昊之為帝信矣然則五帝徳何以不載曰帝德因宰我之問而及之也少昊纘緒承家德協(xié)黃帝是以宰我未問孔子亦不言非謂其不帝也然則系辭何以不序曰易序伏羲氏以來制作之君少昊顓頊帝嚳皆無所制作故統(tǒng)言黃帝堯舜略不備舉非謂其皆不帝也史見?嚻之降處江水也則以為青陽不帝紀(jì)年見少昊之以鳥名官也則以為帥鳥師居西方世紀(jì)見少昊為金行之帝也則以為?嚻自江水登帝位是皆怳忽不得其實(shí)故備論焉以為五帝之首

　　繹史卷六

<史部,紀(jì)事本末類,繹史>

　　欽定四庫全書

　　繹史卷七　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰髙陽紀(jì)

　　大戴禮記黃帝產(chǎn)昌意昌意產(chǎn)髙陽是為帝顓頊昌意娶于蜀山氏蜀山氏之子謂之昌濮氏產(chǎn)顓頊【山海經(jīng)黃帝妻雷祖生昌意昌意降處若水生韓流韓流擢首謹(jǐn)耳人面豕喙麟身渠股豚止取淖子曰阿女生顓頊○韓流或作干荒】

　　帝王世紀(jì)帝顓頊髙陽氏黃帝之孫昌意之子姬姓也母曰景仆蜀山氏女為昌意正妃謂之女樞金天氏之末女樞生顓頊于若水【詩含神霧瑤光如蜺貫月正白感女樞生顓頊　宋符瑞志女樞見瑤光之星貫月如虹感己于幽房之宮生顓頊于若水首戴干戈有圣德　白虎通顓頊戴午是謂清明發(fā)節(jié)移度蓋象招瑤　潛夫論赤帝顓頊其相駢干○新論作骿骭　拾遺記昌意出河濱遇黒龍負(fù)?玉圖時(shí)有一老叟謂昌意云生子必葉水德而王至十年顓頊生手有文如龍亦有玉圖之象其夜昌意仰視天北辰下化為老叟】昌意雖黃帝之嫡以徳劣降居若水為諸侯及顓頊生十年而佐少昊二十而登帝位

　　呂氏春秋嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之為民父母

　　鬻子昔者帝顓頊年十五而佐黃帝二十而治天下其治天下也上縁黃帝之道而行之學(xué)黃帝之道而常之帝王世紀(jì)平九黎之亂以水事紀(jì)官南正重司天以屬神北正黎司地以屬民于是民神不雜萬物有序始都竆桑徙商丘

　　漢書顓頊帝春秋外傳曰少昊之衰九黎亂德顓頊?zhǔn)苤畯i命重黎蒼林昌意之子也金生水故為水德天下號(hào)曰高陽氏周□其樂故易不載序于行

　　古史考顓帝以孟春正月為元其時(shí)正朔立春五星防于天歴營(yíng)室天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應(yīng)和故顓帝圣人為歴宗也

　　呂氏春秋帝顓頊生自若水實(shí)處空桑乃登為帝惟天之合正風(fēng)乃行其音若熙熙凄凄鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風(fēng)之音命之曰承云以祭上帝乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英【帝王世紀(jì)命飛龍效八風(fēng)之音作樂五英以祭上帝　樂緯顓頊之樂曰五莖】

　　新書帝顓頊曰至道不可過也至義不可易也是故以后者復(fù)跡也故上縁黃帝之道而行之學(xué)黃帝之道而賞之加而弗損天下亦平也　顓頊曰功莫美于去惡而為善罪莫大于去善而為惡故非吾善善而已也善縁善也非惡惡而已也惡緣惡也吾日慎一日其此已也

　　淮南子帝顓頊之法婦人不辟男子于路者拂之于四達(dá)之衢

　　史記帝顓頊髙陽者黃帝之孫而昌意之子也靜淵以有謀疏通而知事養(yǎng)材以任地載時(shí)以象天依鬼神以制義治氣以教化潔誠(chéng)以祭祀北至于幽陵南至于交阯西至于流沙東至于蟠木動(dòng)靜之物小大之神日月所照莫不砥屬【真誥顓頊父君弱水之鄉(xiāng)頊身陶七河之津是為?黃也仗萬靈以信順監(jiān)眾神以導(dǎo)物役御百氣召致雷電于是乗結(jié)元之輦周旋八外諸有洞臺(tái)之山隂宮之丘皆移安息之石封而鎮(zhèn)之鑄羽山之銅為寶鼎各獻(xiàn)以一于洞山神峯不獨(dú)句曲一山而已　拾遺記顓頊居位竒祥眾祉莫不總集不稟正朔者越山航海而皆至也帝乃揖四方之靈羣后執(zhí)珪以禮百辟各有班序受文德者錫以鐘磬受武德者錫以干戈有浮金之鐘沈明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮于水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢及朝萬國(guó)之時(shí)乃奏含英之樂其音清密落云閑之羽鯨鯢游涌海水恬波有曵影之劍騰空而舒若四方有兵此劍則飛起指其方則尅伐未用之時(shí)常于匣衷如龍虎之吟　溟海之北有勃鞮之國(guó)人皆衣羽毛無翼而飛日中無影夀千嵗食以黑河水藻飲以隂山桂脂慿風(fēng)而翔乗波而至中國(guó)氣暄羽毛之衣稍稍自落帝乃更以文豹為飾獻(xiàn)黑玉之環(huán)色如淳漆貢?駒千疋帝以駕鐡輪騁勞殊鄉(xiāng)絶域其人依風(fēng)泛黑河以旋其國(guó)也　博物志防雙民昔髙陽氏有同產(chǎn)而為夫婦帝放之此野相抱而死神鳥以不死草覆之七年男女皆活同頸二頭四手是防雙民　拾遺記闇河之北有紫桂成林其實(shí)如棗羣仙餌焉韓終采藥四言詩曰闇河之桂實(shí)大如棗得而食之后天不老】

　　帝王世紀(jì)顓頊在位七十八年年九十八歲歲在鶉火而崩葬東郡頓丘廣陽里【皇覽顓頊冢在東郡濮陽頓丘城門外廣陽里中　山海經(jīng)漢水出鮒魚之山帝顓頊葬于陽九嬪葬于隂四蛇衛(wèi)之　大荒之中河水之閑附禺之山帝顓頊與九嬪葬焉爰有久文貝離瑜鸞鳥鳯鳥大物小物有青鳥瑯鳥?鳥黃鳥虎豹熊羆黃蛇視肉璿瑰瑤碧皆出衛(wèi)于山】

　　史記帝顓頊生子曰竆蟬顓頊崩而?囂之孫髙辛立是為帝嚳【春秋命厯序顓頊即髙陽氏傳二十世三百五十嵗或云傳十世】

　　大戴禮記顓頊產(chǎn)老童老童產(chǎn)重黎及吳囘吳囘氏產(chǎn)陸終陸終氏娶于鬼方氏產(chǎn)六子孕而不粥三年啓其左脅六人出焉其一曰樊是為昆吾其二曰惠連是為參胡其三曰籛是為彭祖其四曰萊言是為云鄶人其五曰安是為曹姓其六曰季連是為羋姓昆吾者衛(wèi)氏也參胡者韓氏也彭祖者彭氏也云鄶人者鄭氏也曹姓者邾氏也季連者楚氏也【史記髙陽生稱稱生卷章卷章生重黎吳回吳囬生陸終陸終生子六人坼剖而產(chǎn)焉其長(zhǎng)一曰昆吾二曰參胡三曰彭祖四曰防人五曰曹姓六曰季連芊姓楚其后也昆吾氏夏之時(shí)嘗為侯伯桀之時(shí)湯滅之彭祖氏殷之時(shí)嘗為侯伯殷之末世滅彭祖氏　風(fēng)俗通陸終娶于鬼方氏是謂女嬇蓋孕而三年不育啓其左脅三人出焉啓其右脅三人又出焉　山海經(jīng)顓頊生老童老童生祝融祝融生太子長(zhǎng)琴是處揺山始作樂風(fēng)顓頊生老童老童生重及黎帝令重獻(xiàn)上天令黎卬下地下地是生噎處于西極以行日月星辰之行次有人名曰吳回奇左是無右臂　世本彭祖姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歲○論語疏引神仙傳彭祖者顓頊之?孫也殷末已七百六十七嵗而不衰老少好恬靜不防世務(wù)不營(yíng)名譽(yù)不飾車服唯以養(yǎng)生治身為事王令采女問道于彭祖彭祖曰欲舉形登天上補(bǔ)仙官當(dāng)用金丹其次當(dāng)愛養(yǎng)精神服藥草可以長(zhǎng)生吾遺腹而生三歲而失母遇犬戎之亂流離西域百有余年加以少枯喪四十九妻失五十四子數(shù)遭憂患和氣折傷恐不度世乃去不知所之其后七十余年聞人于流沙之國(guó)西見之○文多不具録　列仙傳彭祖帝顓頊之孫陸終氏之中子歴夏至殷末八百余歲常食桂芝善導(dǎo)引行氣歴陽有彭祖仙室前世禱請(qǐng)風(fēng)雨莫不輒應(yīng)　易林彭祖九子據(jù)德不殆南山松栢長(zhǎng)受嘉?！〕o注彭鏗好和滋味善斟雉羮能事帝堯帝堯美而饗食之以夀考彭祖至八百嵗猶自悔不夀恨枕髙而眠逺也○莊子注云杖晚而唾逺山海經(jīng)有國(guó)名曰淑士顓頊之子　有人焉三面是顓頊之子三面一臂三面之人不死　有國(guó)曰顓頊生伯服食黍　有季禺之國(guó)顓頊之子食黍　有國(guó)曰中防顓頊之子食黍　有叔歜國(guó)顓頊之子黍食使四鳥虎豹熊羆　有人有翼名曰苖民顓頊生驩頭驩頭生苖民厘姓食肉○按驩兜苖民傳不言父子亦非髙陽之后此疑脫誤　捜神記昔顓頊?zhǔn)嫌腥铀蓝鵀橐吖硪痪咏疄榀懝硪痪尤羲疄轺汪u鬼一居人宮室善驚人小児為小鬼于是正歲命方相氏帥肆儺以驅(qū)疫鬼】

　　顓頊黃帝之孫而少昊氏兄弟之子也據(jù)史則嗣黃帝而立據(jù)世紀(jì)則繼少昊而立少昊一代既不可泯則世紀(jì)為可信乎然史之失在于輕信而多疎世紀(jì)之失在于牽合而附防顓頊之佐黃帝與黃帝之誨顓頊見于鬻子呂覽皆近古之書也世紀(jì)牽于二十登位之說則謂其生于金天末年十年而佐少昊如以鬻子未可信將二十治天下之言亦竝可廢胡為兩岐其說吾不能為之解也最難知者帝王之譜系最無徴者上世之年紀(jì)史敘昌意于?嚻之下何由知其為黃帝之嫡昌意降處若水亦猶帝摰嗣位堯受唐封封建之來久矣何由知其徳之劣史自三代以上止表其世共和以下始紀(jì)其年年固有不可強(qiáng)知也必以顓頊為在位七十八年年九十八歲則不得不就二十而曲為之說此皇甫氏之蔽也然則顓頊之年果若何曰是固不可知也抑嘗考之黃帝在位已百年矣少昊嗣之未必復(fù)有八十四年之久或者顓頊及見黃帝由此登庸任治其治天下惡知不在軒昊之時(shí)舜禹之功成于唐世奚必二十而登帝位哉帝之有天下也其道則縁乎黃帝其功則在乎為善而去惡其徳靜淵疏通其治象天任地其法男女有別命官以民事而五正咸得其職平九黎之亂命重黎絶地天通神人無復(fù)雜糅民用安生休祥滋至化被四海莫不砥屬以斗杓建寅為厯元四時(shí)以正五星聚室萬物應(yīng)和后世法而行之久無差違也作承云之樂隂陽以調(diào)用享上帝敻乎承五運(yùn)之終立帝徳之極載在傳記者歴歴可考如此至其登位之蚤晚享年之多寡姑闕疑焉

　　繹史卷七

　　欽定四庫全書

　　繹史卷八　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰髙辛紀(jì)

　　史記帝嚳髙辛者黃帝之曾孫也髙辛父曰蟜極蟜極父曰?囂?囂父曰黃帝自?囂與蟜極皆不得在位至髙辛即帝位髙辛于顓頊為族子

　　大戴禮記黃帝產(chǎn)?囂?囂產(chǎn)蟜極蟜極產(chǎn)髙辛是為帝嚳【白虎通帝嚳駢齒上法月參康度成紀(jì)取理陰陽春秋元命苞帝嚳戴干是謂清明○新論作戴肩帝王紀(jì)云嚳母無聞焉】

　　帝王世紀(jì)帝嚳髙辛氏姬姓也其母生見其神異自言其名曰夋齠齔有圣徳年十五而佐顓頊三十登帝位都亳

　　鬻子昔者帝嚳年十五而佐帝顓頊三十而治天下其治天下也上緣黃帝之道而明之學(xué)帝顓頊之道而行之

　　新書帝嚳曰緣道者之辭而學(xué)為已緣巧者之事而學(xué)為巧行仁者之操而學(xué)為仁也故節(jié)仁之器以修其躬而身專其美矣故上緣黃帝之道而明之學(xué)帝顓頊之道而行之而天下亦平也　帝嚳曰徳莫髙于博愛人而政莫髙于博利人故政莫大于信治莫大于仁吾慎此而已也【尚書璇璣鈐帝嚳以上樸略有象難傳】

　　帝王世紀(jì)以人事紀(jì)官故以勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正?冥為水正后土為土正是五行之官分職而治諸侯于是化被天下

　　史記重黎為帝嚳髙辛居火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝融共工氏作亂帝嚳使重黎誅之而不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳囘為重黎后復(fù)居火正為祝融

　　漢書帝嚳春秋外傳曰顓頊之所建帝嚳受之清陽?囂之孫也水生木故為木徳天下號(hào)曰髙辛氏周□其樂故易不載周人禘之

　　史記髙辛生而神靈自言其名普施利物不于其身聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威恵而信修身而天下服取地之財(cái)而節(jié)用之撫敎萬民而利誨之歴日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其動(dòng)也時(shí)其服也士帝嚳溉執(zhí)中而徧天下日月所照風(fēng)雨所至莫不從服【潛夫論帝嚳代顓頊?zhǔn)掀涮?hào)髙辛厥質(zhì)神靈德行只肅迎送日月順天之則能敘三辰以周民作樂六英】

　　呂氏春秋帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管壎箎鼗椎鐘帝嚳乃令人抃或鼓鼙擊鐘磬吹苓展管箎因令鳳鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德【帝王世紀(jì)作樂六莖以康帝德　宋符瑞志使鼔人拊鞞鼔擊鐘磬鳳凰鼓翼而舞　樂緯帝嚳之樂曰六英】

　　?中記髙辛?xí)r犬戎為亂帝曰有討之者妻以美女封三百戸帝之狗曰槃瓠去三月而殺犬戎以其首來帝以女妻之不可敎訓(xùn)浮之會(huì)稽東海中得地三百里封之生男為狗女為美人是為犬封氏【搜神記髙辛氏有老婦人居于王宮得耳疾醫(yī)為桃治出頂蟲大如繭婦人置于瓠籬覆之以盤俄化為犬因名盤瓠時(shí)戎吳強(qiáng)盛數(shù)侵邉境乃募天下有能得戎吳將軍首者購(gòu)金千斤封邑萬戸又賜以少女后盤瓠銜得一頭將造王闕王診視之即是戎吳少女聞之啓曰盤瓠為國(guó)除害此天命使然不可以女子而負(fù)約于天下從之盤瓠將女上南山入谷止于石室之中蓋經(jīng)三年產(chǎn)六男六女自相配偶后母歸以語王王遣使迎諸男女衣服褊褳言語侏飲食蹲踞好山惡都王順其意賜以名山廣澤號(hào)曰蠻夷故世稱赤髀橫裙盤瓠子孫　拾遺記有丹丘之國(guó)獻(xiàn)碼碯甕以盛甘露帝德所洽被于殊方以露充于防也碼碯石類也南方者為之勝今善別馬者死則破其腦視之其色如血者則日行萬里能騰空飛腦色黃日行千里腦色青者嘶聞數(shù)百里腦色黒者入水毛鬛不濡日行五百里腦色白者多力而怒今為器多用赤色若是人工所制者多不成器亦殊樸拙其國(guó)人聼馬鳴則別其腦色丹丘之地有夜乂駒跋之鬼能以赤馬腦為瓶盂及樂器皆精妙輕麗中國(guó)人有用者則魑魅不能逢之】世本帝嚳卜其四妃之子皆有天下元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡(jiǎn)狄生契次妃陳酆氏之女曰慶都生帝堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯【○大戴禮記陳酆作陳隆訾陬作陬訾帝王世紀(jì)又作娵訾】

　　史記帝嚳娶陳鋒氏女生放勛娶娵訾氏女生摯帝嚳崩而摯代立

　　帝王世紀(jì)帝嚳在位七十年年百五歲而崩東郡頓丘廣陽里【春秋命厯序帝嚳傳十世　皇覽帝嚳冢在東郡濮陽頓丘城南臺(tái)陰野中　山海經(jīng)有女子方浴月帝俊妻常羲生月十有二此始浴之　有羲和之國(guó)有女子名曰羲和方浴日于甘淵羲和者帝俊之妻生十日　有司幽之國(guó)帝俊生晏龍晏龍生司幽司幽生思士不妻思女不夫食黍食獸是使四鳥帝俊生晏龍晏龍是為琴瑟帝俊有子八人是始為歌舞○帝嚳名夋山海經(jīng)稱帝俊是也然亦有非帝嚳者未詳其說　拾遺記帝嚳之妃鄒屠氏之女也女行不踐地常履風(fēng)云游于伊洛帝乃期焉納以為妃妃常夢(mèng)吞日則生一子凡經(jīng)八夢(mèng)則生八子世謂之八神亦謂八翼翼明也亦謂八英亦謂八力言其神力英明翼成萬象億兆流其神睿焉】

　　史記帝摯立不善崩而弟放勛立是為帝堯

　　帝王世紀(jì)帝摯之母于四人中班最在下而摯于兄弟最長(zhǎng)得登帝位封異母弟放勛為唐侯摯在位九年政微弱而唐侯徳盛諸侯歸之摯服其義乃率羣臣造唐而致禪唐侯自知有天命乃受帝禪乃封摯于髙辛【○綱目前編云摯荒淫無度諸侯廢之而推尊堯?yàn)樘熳影吹蹞椿虮阑蚨U或廢諸説各不同也】

　　帝嚳髙辛氏黃帝之曽孫顓頊之族子也生而神靈嗣髙陽氏為天子其嗣天子者以賢立也五帝之世以公天下為心非至德不足以治天下非得至德之人不敢授以天下是以髙辛髙陽咸起支封又必試以官職故髙陽十五而佐黃帝髙辛亦十五而佐髙陽詢事考言乃登大位故曰五帝官天下官天下者以天下為公器惟賢是擇近不嫌于傳子黃帝少昊是已外不妨于異姓?qǐng)蛩词且焉訇恢鬅o足嗣帝位者而顓頊有至德顓頊之后無足嗣帝位者而嚳有至德有至德者登大位皆以其賢也非以其親也顓頊之所建帝嚳受之聰明祗肅普施利物順天取地節(jié)用愛民德化四訖享國(guó)七十年帝摯嗣立未久而崩而陶唐氏作矣然竊有疑焉記稱帝嚳四妃之子以嫡也則莫如立后稷以賢則堯稷契皆其人也不立嫡與賢而立摯豈嚳無知子之明有愛憎之私乎非所以論嚳也或稱摯荒淫諸侯廢之或稱唐侯盛德?lián)次⑷醵U焉若是則堯有利天下之心諸侯擅廢立之權(quán)尤非所以論堯也史記本紀(jì)但曰摯立不善崩而已所謂不善者徳不類邪政不理邪民不從邪抑如書所謂有疾弗豫傳所謂弱足不良者邪荒滛微弱皆后世揣摩之言摯之賢不肖未可以臆度也意者帝嚳之子摯最居長(zhǎng)當(dāng)如世紀(jì)所説既而享年不永兄終弟及外紀(jì)曰帝堯年十六即天子位然則帝嚳之崩堯方七嵗故不立堯而立摯殆以此與

　　繹史卷八

　　欽定四庫全書

　　繹史卷九　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰陶唐紀(jì)

　　大戴禮記帝嚳產(chǎn)放勲是為帝堯

　　帝王世紀(jì)帝堯陶唐氏祁姓也母慶都孕十四月而生堯于丹陵名曰放勲鳥庭荷勝眉有八采豐下鋭上或從母姓伊氏【春秋合誠(chéng)圖堯母慶都蓋大帝之女生于斗維之野常在三河?xùn)|南天大雷電有血流潤(rùn)大石之中生慶都長(zhǎng)大形象大帝常有黃云覆蓋之蔑食不饑年二十寄伊長(zhǎng)孺家無夫出觀三河奄然陰風(fēng)赤龍與慶都合有娠而生堯　宋符瑞志慶都觀于三河常有龍隨之一旦龍負(fù)圖而至其文要曰亦受天祐眉八彩鬢髪長(zhǎng)七尺二寸面鋭上豐下足履翼宿既而陰風(fēng)四合赤龍感之孕十四月而生堯于丹陵其狀如圖　帝堯碑赤龍負(fù)圖出慶都讀之云赤受天運(yùn)其下圖人衣赤衣鬢須尺余長(zhǎng)七尺二寸兌下豐上足履翼星題曰赤帝起成天下寶　其先出自塊隗翼火之精有神龍首出于常羊慶都交之生伊堯不與凡防龍顔日角眉八彩謖自侯伯游于?河龍負(fù)銜投鈴授與然后受命　淮南子堯眉八彩九竅通洞而公正無私一言而萬民齊　春秋元命苞堯眉八采是謂通明厯象日月璇璣玉衡　尚書大傳堯八眉八者如八字也】　年十五而佐帝摯受封于唐為諸侯身長(zhǎng)十尺甞夢(mèng)天而上之故二十而登帝位都平陽

　　書曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬邦黎民于變時(shí)雍

　　史記帝堯者放勲其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不驕貴而不舒黃收純衣彤車乗白馬能明馴德以親九族九族既睦便章百姓百姓昭明合和萬國(guó)

　　淮南子堯之有天下也非貪萬民之富而安人主之位也以為百姓力征強(qiáng)陵弱眾暴寡于是堯乃身服節(jié)儉之行而明相愛之仁以和輯之是故茅茨不翦采椽不斷大路不畫越席不緣大羮不和粢食不毇廵狩行敎勤勞天下周流五岳豈其奉養(yǎng)不足樂哉舉天下而以為社稷非有利焉年衰志憫舉天下而傳之舜猶卻行而脫蹝也　所以樂為人主者以其窮耳目之欲而適躬體之便也今髙臺(tái)層榭人之所麗也而堯樸桷不斲素題不枅珍怪竒味人之所美也而堯糲粢之飯藜藿之羮文繡?白人之所好也而堯布衣?lián)R形鹿裘御寒養(yǎng)性之具不加厚而增之以任重之憂故舉天下而傳之于舜若釋重負(fù)然【尸子人之言君天下者瑤臺(tái)九累而堯白屋黻衣九種而堯大布宮中三市而堯鶉居糲飯菜粥騏驎青龍而堯素車?駒六韜帝堯王天下之時(shí)金銀珠玉不飾錦繡文綺不衣奇怪珍異不視玩好之器不寶滛佚之樂不聽宮垣屋室不堊甍桷椽楹不斲茆茨徧庭不翦鹿裘御寒布衣掩形糲梁之飯藜藿之羮不以役作之故害民耕織之時(shí)削心約志從事乎無為吏忠正奉法者尊其位廉潔愛人者厚其祿民有孝慈者愛敬之盡力農(nóng)桑者慰勉之旌別淑慝表其門閭平心正節(jié)以法度禁邪偽所憎者有功必賞所愛者有罪必罰存養(yǎng)天下鰥寡孤獨(dú)賑贍禍亡之家其自奉也甚薄其賦役也甚寡故萬民富樂而無饑寒之色百姓戴其君如日月親其君如父母】

　　書乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲允厘百工庶績(jī)咸熙【論衡堯候四時(shí)之中命羲和察四星以占時(shí)氣　山海經(jīng)注羲和蓋天地始生主日月者也故啟筮曰空桑之蒼蒼八極之既張乃有夫羲和是主日月職出入以為晦明又曰瞻彼上天一明一晦有夫羲和之子出于陽谷故堯因此而立羲和之官以主四時(shí)其后世遂為此國(guó)　春秋文曜鉤唐堯即位羲和立象儀　尸子造厯數(shù)者羲和子也】

　　古今注堯設(shè)誹謗之木今之華表木也以橫木交柱頭狀若花也形似桔橰大路交衢悉施焉或謂之表木以表王者納諫也亦以表識(shí)衢路也【帝王世紀(jì)堯置敢諌之鼔　淮南子堯置敢諌之鼔舜立誹謗之木　尸子堯立誹謗木　呂氏春秋堯有欲諌之鼔○晉張纮云堯舜立敢諌之鼔三王立誹謗之木文選注云進(jìn)善之旌堯立之五達(dá)之道誹謗木堯作之橋梁板所以書政治之愆失　淮南子堯戒曰戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗日慎一日人莫蹪于山而蹪于垤】

　　呂氏春秋堯戰(zhàn)于丹水之浦以服南蠻【帝王世紀(jì)諸侯有苗氏處南蠻而不服堯征而克之于丹水之浦】

　　淮南子堯之時(shí)十日竝出焦禾稼殺草木而民無所食猰貐鑿齒九嬰大風(fēng)封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野殺九嬰于兇水之上繳大風(fēng)于青丘之澤上射十日而下殺猰貐斷修蛇于洞庭擒封豨于桑林萬民皆喜置堯以為天子于是天下廣狹險(xiǎn)易遠(yuǎn)近始有道里【山海經(jīng)羿與鑿齒戰(zhàn)于夀華之野羿射殺之羿持弓矢鑿齒持盾一曰戈　窫窳龍首居弱水中其狀如龍首食人　貮負(fù)之臣曰危危與貮負(fù)殺窫窳帝梏之疏屬之山桎其右足反縛兩手與髪繋之山上木　帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國(guó)羿是始去恤下地之百艱　楚辭注堯令羿仰射十日中其九日日中九鳥皆死墮其羽翼○諸説荒誕】

　　呂氏春秋帝堯立乃命質(zhì)為樂質(zhì)乃效山林谿谷之音以歌乃以麋置缶而鼓之乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞百獸瞽叟乃拌五弦之瑟作以為十五?之瑟命之曰大章以祭上帝【帝王世紀(jì)防放山川谿谷之音作樂大章天下大和　古今樂錄神人畼帝堯所作堯郊天地祭神座上有響誨堯曰水方至為害命子救之堯乃作歌曰清庿穆兮承予宗百寮肅兮于寢堂醊禱進(jìn)福求年豐有?在坐敕予為□在?中欽哉昊天德不隆承命任禹寫中宮】

　　新書帝堯曰吾存心于先古加意于窮民痛萬姓之罹罪憂眾生之不遂也故一民或饑曰此我饑之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰此我陷之也仁行而義立德博而化富故不賞而民勸不罰而民治先恕而后行是以徳音逺也是故堯敎化及雕題蜀越撫交阯身渉流沙地封獨(dú)山西見王母訓(xùn)及大夏渠捜北中幽都及狗國(guó)與人身鳥面及焦僥好賢而隱不還而彊于行而菑于志率以仁而恕至此而已矣

　　管子昔者堯之治天下也猶埴之在埏也唯陶之所以為猶金之在罏恣冶之所以鑄其民引之而來推之而往使之而成禁之而止故堯之治也善明法禁之令而已矣　俈堯之時(shí)混吾之美在下其道非獨(dú)出人也山不童而用贍澤不弊而養(yǎng)足耕以自養(yǎng)以其余應(yīng)良天子故平牛馬之牧不相及人民之俗不相知不出百里而來足故卿而不理靜也其獄一踦腓一踦履而當(dāng)死堯舜之王所以化海內(nèi)者北用禺氏之玉南貴江漢

　　之珠其勝禽獸之仇以大夫隨之令諸侯之子將委質(zhì)者皆以雙武之皮卿大夫豹飾列大夫豹幨大夫散其邑粟與其財(cái)物以市虎豹之皮故山林之人刺其猛獸若從親戚之仇此君冕服于朝而猛獸勝于外大夫已散其財(cái)物萬人得受其流此堯舜之?dāng)?shù)也

　　列子堯治天下五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之愿戴已歟不愿戴已歟顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知堯乃微服游于康衢聞童兒謡曰立我蒸民莫匪爾極不識(shí)不知順帝之則堯喜問曰誰敎爾為此言童兒曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也堯還宮召舜因禪以天下舜不辭而受之【○堯七十載始舉舜】

　　髙士傳帝堯之世天下太和百姓無事壤父年八十余而擊壤于道中觀者曰大哉帝之德也壤父曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝何徳于我哉莊子堯觀乎華華封人曰嘻圣人請(qǐng)祝圣人使圣人夀堯曰辭使圣人富堯曰辭使圣人多男子堯曰辭封人曰夀富多男子人之所欲也汝獨(dú)不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多事夀則多辱是三者非所以養(yǎng)德也故辭封人曰始也我以汝為圣人邪今然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有富而使人分之則何事之有夫圣人鶉居而鷇食鳥行而無彰天下有道則與物皆昌天下無道則脩德就閑千嵗厭世去而上僊乗彼白云至于帝鄉(xiāng)三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之曰請(qǐng)問封人曰退已述異記陶唐之世越裳國(guó)獻(xiàn)千嵗神龜方三尺余背上有文科斗書記開辟以來帝命錄之謂之龜厯　堯?yàn)槿示蝗帐饘m中芻化為禾鳳凰止于庭神龍見于宮沼厯草生堦宮禽五色鳥化白神木生蓮箑蒲生廚景星耀于天甘露降于地是為十瑞

　　尚書中候堯即政七十載德政清平比隆伏羲鳳皇巢于阿閣驩林景星出翼軫朱草生郊嘉禾滋連甘露潤(rùn)液醴泉出山【宋符瑞志帝在位七十年景星出翼鳳凰在庭朱草生嘉禾秀甘露潤(rùn)醴泉出日月如合璧五星如連珠】

　　説文萐莆瑞草也堯時(shí)生于庖廚扇暑而涼【宋符瑞志廚中自生肉其薄如箑揺動(dòng)則風(fēng)生食物寒而不臭名曰箑脯】

　　田俅子堯?yàn)樘熳由q莢生于庭為帝成厯【宋符瑞志又有草夾階而生月朔始生一莢月半而生十五莢十六日以后日落一莢及晦而盡月小則一莢焦而不落名曰蓂莢一曰厯莢】　堯時(shí)有獬豸緝其毛為帝帳

　　博物志堯時(shí)有屈佚草生于庭佞人入朝則屈而指之一名指佞草【拾遺記堯在位七十年有鸞鶵嵗嵗來集麒麟游于藪澤梟鴟逃于絶漠有秪支之國(guó)獻(xiàn)重明之鳥一名雙睛言雙睛在目狀如雞鳴似鳳時(shí)解落毛羽肉翮而飛能搏逐猛獸虎狼使妖災(zāi)羣惡不能為害飴以瓊膏或一歲數(shù)來或數(shù)歲不至國(guó)人莫不埽灑門戸以望重明之集其未至之時(shí)國(guó)人或刻木鑄金為此鳥之狀置于門戸之間則魑魅丑類自然退伏　員嶠山有木名猗桑煑椹以為蜜有冰蠺長(zhǎng)七寸黒色有角有鱗以霜雪覆之然后作蠒長(zhǎng)一尺其色五彩織為文錦入水不濡以之投火經(jīng)宿不燎唐堯之世海人獻(xiàn)之堯以為黼黻　帝堯在位圣德光洽河洛之濵得玉版方尺圗天地之形又獲金璧之瑞文字炳列記天地造化之始四兇既除善人來服分職設(shè)官彝倫攸敘乃命大禹疏川豬澤有吳之鄉(xiāng)有北之地?zé)o有妖災(zāi)沈翔之類自相馴擾幽州之墟羽山之北有善鳴之禽人面鳥喙八翼一足毛色如雉行不踐地名曰青鸐其聲似鐘磬笙竽也世語曰青鸐鳴時(shí)太平故盛明之世翔鳴藪澤音中律呂飛而不行至禹平水土棲于川岳所集之地必有圣人出焉自上古鑄諸鼎器皆圖象其形銘贊至今不絶】

　　説苑當(dāng)堯之時(shí)舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為田疇防為樂正倕為工師伯夷為秩宗臯陶為大理益掌敺禽堯體力便巧不能為一焉堯?yàn)榫抛訛槌计浜喂室矆蛑怕氈率咕抛诱吒魇芷涫陆詣倨淙我猿删殴蛩斐韶使σ酝跆煜率枪手苏咄醯酪仓抡叱嫉酪餐醯乐顺嫉乐挛銇y舊法而天下治矣【韓詩外傳辟土殖谷者后稷也決江疏河者禹也聽獄執(zhí)中者臯陶也然而有圣名者堯也尚書刑德考益為司馬卨為司徒禹為司空三公象三能矣　春秋元命苞堯?yàn)樘熳蛹厩锵卵畨?mèng)白虎遺馬喙子其母曰扶始升髙丘覩白虎上有云感已生臯陶索扶始問之如堯言明于刑法罪次始終故立臯陶為大理　白虎通臯陶烏喙是謂至信決獄明白察于人情　文子臯陶喑而為大理天下無虐刑有貴乎言者也　荀子臯陶之狀色如削?　淮南子伯益作井而龍登?云神棲昆侖能愈多而德愈薄矣　世本伯夷作刑垂作鐘無句作磬】

　　淮南子堯之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為大田師奚仲為工其導(dǎo)萬民也水處者漁山處者木谷處者牧陸處者農(nóng)地宜其事事宜其械械宜其用用宜其人澤臯織網(wǎng)陵阪耕田得以所有易所無以所工易所拙是故離叛者寡而聽從者眾譬若播棊丸于地員者走澤方者處髙各從其所安夫有何上下焉若風(fēng)之遇簫忽然感之各以清濁應(yīng)矣【○文子同】

　　新語民知室居食谷而未知功力于是后稷乃列封疆畫畔界以分土地之所宜辟土殖谷以用養(yǎng)民種桑麻致絲枲以蔽形體當(dāng)斯之時(shí)四瀆未通洪水為害禹乃決江疏河通之四瀆致之于海大小相引髙下相受百川順流各歸其所然后人民得去髙險(xiǎn)處平土川谷交錯(cuò)風(fēng)化未通九州絶隔未有舟車之用以濟(jì)深致逺于是奚仲乃橈曲為輪因直為轅駕馬服牛浮舟杖檝以代人力鑠金鏤木分苞燒殖以備器械于是民知輕重好利惡難避勞就逸于是臯陶乃立獄制罪懸賞設(shè)罰異是非明好惡檢奸邪消佚亂

　　呂氏春秋堯不以帝見善綣北面而問焉堯天子也善綣布衣也何故禮之若此其甚也善綣得道之士也得道之人不可驕也堯論其德行達(dá)智而弗若故北面而問焉【漢書小說家務(wù)成子十一篇稱堯問非古語　帝王世紀(jì)堯乃以尹夀許由為師】

　　莊子堯讓天下于許由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦難乎時(shí)雨降矣而猶浸灌其于澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請(qǐng)致天下許由曰子治天下天下既已治也而我猶代子吾將為名乎名者實(shí)之賔也吾將為賔乎鷦鷯巢于深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣【呂氏春秋昔者堯朝許由于沛澤之中曰十日出而焦火不息不亦勞乎夫子為天子而天下已治矣請(qǐng)屬天下于夫子許由辭曰為天下之不治與而既已治矣自為與啁噍巢于林不過一枝偃鼠飲于河不過滿腹歸已君乎惡用天下遂之箕山之下潁水之陽耕而食終身無經(jīng)天下之色符子許由欲觀帝意謂堯曰坐于華殿之上面兩闕之下君之榮愿亦已足矣夫堯曰余坐華殿之上森然而松生于棟余立櫺扉之內(nèi)霏然而云生于牖雖面兩闕無異乎崔巍之冠蓬萊雖背墉郭無異乎回巒之縈昆侖余安知其所以安榮　韓非子堯以天下讓許由許由逃之舍于家人家人藏其皮冠夫棄天下而家人藏其皮冠是不知許由者也　莊子堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰被衣堯問于許由曰齧缺可以配天乎吾借王倪以要之許由曰殆哉圾乎天下齧缺之為人也聰明睿智給數(shù)以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁過而不知過之所由生與之配天乎彼且乗人而無天方且本身而異形方且尊知而火馳方且為緒使方且為物絯方且四顧而物應(yīng)方且應(yīng)眾宜方且與物化而未始有恒夫何足以配天乎雖然有族有祖可以為眾父而不可以為眾父父治亂之率也北面之禍也南面之賊也　意而子見許由許由曰堯何以資汝意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰爾奚來為軹夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎意而子曰雖然吾愿游于其藩許由曰不然夫盲者無以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黃黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據(jù)梁之失其力黃帝之亡其知皆在罏錘之間耳庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓使我乗成以隨先生邪許由曰噫未可知也我為汝言其大略吾師乎吾師乎?萬物而不為義澤及萬世而不為仁長(zhǎng)于上古而不為老覆載天地刻雕眾形而不為巧此所游已　齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然甞試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪且吾甞試問乎汝民濕寢則腰疾偏死防然乎哉木處則惴栗恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帯鴟鴉耆防四者孰知正味猨猵狚以為雌麋與鹿交防與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是非之涂樊然殽亂吾惡能知其辯齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風(fēng)振海而不能驚若然者乗云氣騎日月而游乎四海之外死生無變于已而況利害之端乎○莊生文奇縱而寓言無稽如此稱毛嬙麗姬之類　齧缺問于王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出于非人泰氏其臥徐徐其覺于于一以己為馬一以己為牛其知情信其德甚真而未始入于非人齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視天和將至攝汝知一汝度神將來舍德將為汝美道將為汝居汝瞳焉知新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐被衣大說行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其實(shí)知不以故自持媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉】髙士傳許由字武仲陽城槐里人也為人據(jù)義履方邪席不坐邪膳不食后隱于沛澤之中堯讓天下于許由許由不受而逃去于是遁耕于中岳潁水之陽箕山之下終身無經(jīng)天下之色堯又召為九州長(zhǎng)由不欲聞之洗耳于潁水濵時(shí)其友巢父牽犢欲飲之見由洗耳問其故對(duì)曰堯欲召我為九州長(zhǎng)惡聞其聲是故洗耳巢父曰子若處髙岸深谷人道不通誰能見子子故浮游欲聞求其名譽(yù)污吾犢口牽犢上流飲之許由沒箕山之巔【水經(jīng)注箕山上有許由冢堯所封也山下有牽牛墟?zhèn)葷}水有犢泉是巢父牽牛處也石上犢跡存焉　古今樂錄許由者古之貞固之士也以清節(jié)約聞?dòng)趫驁蚰饲彩苟U為天子由喟然嘆曰匹夫結(jié)志固如磐石采山飲河所以養(yǎng)性非以貪天下也堯既殂落乃作箕山之歌曰登彼箕山兮瞻望天下山川麗崎萬物還普日月運(yùn)照靡不記睹游放其間何所卻慮嘆彼唐堯獨(dú)自愁苦勞心九州憂勤后土謂予欽明傳禪易祖我樂何如蓋不盼顧河水流兮緣髙山甘?施兮葉綿蠻髙林肅兮相錯(cuò)連居此之處傲堯君　古史考許由隱箕山恬泊養(yǎng)性無欲于世堯禮待之終不肯就時(shí)人遂崇大之曰堯?qū)⒁蕴煜伦屧S由由恥聞之乃洗其耳又有巢父與許由同志或曰許由夏常居巢故一號(hào)巢父　法言或問堯?qū)⒆屘煜掠谠S由由恥有諸曰好大者為之也顧由無求于世而已矣允哲堯儃舜之重則不輕于由矣好大累克巢父灑耳不亦宜乎○堯讓由辭其人其事俱在有無之間譙周以為有其人無其事本?子也　莊子堯以天下讓許由許由不受又讓于子州支父子州支父曰以我為天子猶之可也雖然我適有幽憂之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又況他物乎唯無以天下為者可以托天下也　符子堯以天下讓巢父巢父曰君之牧天下亦猶余之牧孤犢是各有其所牧矣君焉用惴惴焉以所牧而與余余無用天下為也于是牽犢而去○莊子不言巢父則巢父又后人増?jiān)O(shè)　列仙傳偓佺者槐山采藥父也形體生毛兩目更方能飛行逐走馬以松子遺堯堯不暇服也時(shí)人受服者皆至二三百歲焉　方囘者堯時(shí)隱人也堯聘以為閭士錬食云母隱于五柞山中夏啓末為宦士為人所劫閉之室中從求道囘化而得去更以方囘印封其戸時(shí)人言得囘一丸泥涂門戸終不可開】

　　大戴禮記帝堯娶散宜氏之子謂之女皇氏【帝王世紀(jì)堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不肖　博物志堯作圍棋以教丹朱】

　　帝王世紀(jì)堯以甲申歳生甲辰即帝位甲午征舜甲寅舜代行天子事辛巳崩年百十八在位九十八年于濟(jì)隂之城陽西北是為谷林

　　墨子堯北敎乎八狄道死鞏山之陰衣衾三領(lǐng)谷木之棺葛以緘之既而后哭滿埳無封已而牛馬乗之

　　呂氏春秋堯于谷林通樹之【皇覽堯冢在濟(jì)陰城陽山海經(jīng)狄山帝堯于陽帝嚳于隂爰有熊羆文虎蜼豹離朱視肉吁咽文王皆其所一曰湯山一曰爰有熊羆文虎蜼豹離朱久視肉虖交　帝堯帝嚳帝舜于岳山爰有文貝離瑜久?賈延維視肉熊羆虎豹朱木赤支青華?實(shí)】

　　書曰欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)此堯之初政也厯數(shù)之起尚矣庖犧氏畫八卦以應(yīng)氣候炎帝分八節(jié)以紀(jì)農(nóng)功黃帝迎日推防造律呂作甲子定閏余少昊命鳥師以司分至啓閉顓頊建孟春以為厯元及堯即位懼前法之未備歲久之差移也始為厯象之法察日星均四時(shí)順民情驗(yàn)物理而疇人分職之事必諄切告誡之可謂至慎至詳矣且帝之所以首重其事者何也人君代天理民非敬天無以圖治非憲天無以出治非奉天無以成治帝惟以兢業(yè)欽若之心懔乎居兆民之上以天道為君道是以百工允厘庶績(jī)咸熈行之五十余年休祥竝臻童叟歌謡治之極也極治之后防有一亂顧帝以欽明之德致時(shí)雍之化亂胡由生天降洪水下民昏墊?子不肖鯀績(jī)無成凡此者皆天也而在朝舊臣不過共驩之等夷帝是以憂惶咨詢務(wù)得可以巽位之圣人然后明揚(yáng)師錫舉舜而薦之天焉凡此者亦皆天也而説者曰四兇在朝堯不能去元愷在野堯不能用此非堯之不能也當(dāng)舜未登庸之時(shí)共驩諸臣類有鳩功任事之才兇跡未著圣人何為無罪而行誅抑帝所汲汲咨求者得舜而授之以政既得舜矣考績(jī)黜陟之典悉以委之所去所舉猶是以帝堯之心為心而堯何庸有事哉惟時(shí)禹臯稷契咸奏碩功元愷之流因才授職罪人斯得野無遺賢于是舜之德莫非堯之德羣下之功莫非堯之功矣今之言至治者必推唐虞之際而不知堯舜之時(shí)乃能轉(zhuǎn)亂以為治又能因亂以成治也二十八載之后堯之與天下宜若相忘矣一旦殂落百姓如喪考妣則堯之于百姓與舜之所以事堯者不概見哉是以吾夫子上下千載刪書斷自帝堯始而賛之曰惟天為大惟堯則之巍巍乎其成功煥乎其有文章帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文言則天也合和萬國(guó)命官分職地平天成烝民乃粒言成功也制作明備禮樂具舉聲敎四達(dá)萬世作則言文章也用以德越前圣道開百王其稱大也宜哉或曰堯讓天下于許由許由不受使堯無憂天下之心以徒讓為事而后可善乎太史公之言曰堯之于舜岳牧咸薦乃試之以位典職數(shù)十年傳天下若斯之難也讓由云乎哉

　　繹史卷九

　　欽定四庫全書

　　繹史卷十　　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰有虞紀(jì)

　　史記虞舜者名曰重華重華父曰瞽叟瞽叟父曰橋牛橋牛父曰句望句望父曰敬康敬康父曰窮蟬窮蟬父曰帝顓頊帝顓頊父曰昌意以至舜七世矣自從窮蟬以至帝舜皆防為庶人【○大戴禮橋作蟜望作芒呂梁碑云舜祖幕幕生窮蟬窮蟬生敬康敬康生喬牛喬牛生瞽瞍瞽瞍生舜中無句望一世】

　　帝王世紀(jì)帝舜有虞氏姚姓也目重瞳故名重華字都君有圣徳【宋書符瑞志母曰握登見大虹意感而生舜于姚墟目重瞳子故名重華龍顔大口黑色身長(zhǎng)六尺一寸　真源賦舜字仲華　孝經(jīng)援神契舜龍顔重瞳大口手握襃　洛書靈準(zhǔn)聼有人方面目衡重華握石椎懐神珠　白虎通舜重瞳子是謂?景上應(yīng)攝提以象三光○元命苞?景作滋涼　淮南子舜二瞳子是謂重明作事成法出言成章　春秋繁露舜形體大上而圓首長(zhǎng)于天文純于孝慈　荀子堯舜參牟子】

　　史記舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲瞽叟愛后妻子常欲殺舜舜避逃及有小過則受罪順事父及后母與弟日以篤謹(jǐn)匪有懈　舜父瞽叟頑母嚚弟象傲皆欲殺舜舜順適不失子道兄弟孝慈欲殺不可得即求嘗在側(cè)舜年二十以孝聞

　　越絶書舜親父假母母常殺舜去耕歴山三年大熟身自外養(yǎng)父母皆饑舜父頑母嚚兄狂弟傲舜求為變心易志瞽?欲殺舜未嘗可得呼而使之未嘗不在側(cè)【帝王世紀(jì)舜能和諧大杖則避小杖則受年二十始以孝聞抱樸子有虞至孝三足烏集其庭　琴操舜耕于歴山思慕父母見鳩與母俱飛鳴相哺食益以感思乃作歌】

　　史記舜冀州之人也舜耕歴山漁雷澤陶河濵作什器于夀丘就時(shí)于負(fù)夏【捜神記虞舜耕于歴山得玉厯于河濟(jì)之巖舜知天命在已體道不倦尚書大傳舜耕于歴山夢(mèng)眉與髪等　尸子虞舜灰于常羊什器于夀丘就時(shí)于負(fù)夏未嘗暫息頓丘買貴于是販于頓丘傳虛賣賤于是債于傳虛以均救之墨子舜耕于歴山陶于河瀕漁于雷澤灰于常陽堯得之服澤之陽立為天子　公孫尼子舜牧牛于潢陽堯舉之以為天子　尸子舜事親飬兄為天下法其游也得六人曰防陶方囘續(xù)牙伯陽東不識(shí)秦不空皆一國(guó)之賢者也○或作東不訾秦不虛又有靈甫曰七人魯連子舜耕于歴山而友益陶于河濵而友禹】　舜耕歴山歴山之人皆讓畔漁雷澤雷澤上人皆讓居陶河濵河濵器皆不苦窳一年而所居成聚二年成邑三年成都【呂氏春秋舜耕于歷山陶于河濵釣于雷澤天下説之秀士從之　帝王世紀(jì)舜始遷于負(fù)夏販于頓丘債于傳虛家本冀州每徙則百姓歸之】淮南子昔舜耕于歷山朞年而田者爭(zhēng)處墝埆以封壤肥饒相讓釣于河濵朞年而漁者爭(zhēng)處湍瀬以曲隈深潭相予當(dāng)此之時(shí)口不設(shè)言手不指麾執(zhí)?徳于心而化馳若神使舜無其志雖口辨而戶説之不能化一人【韓非子歷山之農(nóng)者侵畔舜往耕焉朞年甽畝正河濵之漁者爭(zhēng)坻舜往漁焉朞年而讓長(zhǎng)東夷之陶者器苦窳舜往陶焉朞年而器牢仲尼嘆曰耕漁與陶非舜官也而舜往為之者所以救敗也舜其信仁乎乃躬耕處苦而民從之故曰圣人之徳化乎或問儒者曰方此時(shí)也堯安在其人曰堯?yàn)樘熳尤粍t仲尼之圣堯奈何圣人明察在上位將使天下無奸也今耕漁不爭(zhēng)陶器不窳舜又何徳而化舜之救敗也則是堯有失也賢舜則去堯之明察圣堯則去舜之徳化不可兩得也楚人有鬻楯與矛者譽(yù)之曰吾楯之堅(jiān)莫能防也又譽(yù)其矛曰吾矛之利于物無不防也或曰以子之矛防子之楯何如其人弗能應(yīng)也夫不可防之楯與無不防之矛不可同世而立今堯舜之不可兩譽(yù)矛楯之説也且舜救敗朞年已一過三年已三過舜有盡夀有盡天下過無已者以有盡逐無已所止者寡矣賞罰使天下必行之令曰中程者賞弗中程者誅令朝至暮變暮至朝變十日而海內(nèi)畢矣奚待朞年舜猶不以此説堯令從已乃躬親不亦無術(shù)乎且夫以身為苦而后化民者堯舜之所難也處勢(shì)而令下者庸主之所易也將治天下釋庸主之所易道堯舜之所難未可與為政也○矛楯之喻辨矣利口奪正是故?夫佞者　尸子舜廉愛百姓務(wù)利天下其田歷山也荷彼耒耜耕彼南畝與四海俱有其利其漁雷澤也旱則為耕者鑿瀆儉則為獵者表虎故有光若日月天下歸之若父母　文心雕龍舜之祠田云荷此長(zhǎng)耜耕彼南畝四海俱有利民之志頗形于言矣】

　　越絶書舜用其仇而王天下者言舜父瞽?用其后妻常欲殺舜舜不為失孝行天下稱之堯聞其賢遂以天下傳之此為王天下仇者舜后母也【劉向孝子傳舜父夜臥夢(mèng)見一鳯凰自名為雞口銜米以食己言雞為子孫視之乃鳯凰以黃帝夢(mèng)書占之此子孫當(dāng)有貴者舜占猶之比年糴稻谷中有錢舜也乃三日三夜仰天自告舜過前舐之目霍然開　真源賦舜糶于平陽中父認(rèn)之乃舐其目目以光明】

　　書帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚(yáng)側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉【書序在昔帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典】

　　尸子舜一徙成邑再徙成都三徙成國(guó)堯聞其賢征之草茅之中與之語禮樂而不逆與之語政至簡(jiǎn)而行與之語道廣大而不窮于是妻之以媓媵之以娥九子事之而托天下焉【新論堯之知舜不違桑隂】

　　史記三十而帝堯問可用者四岳咸薦虞舜曰可于是堯乃以二女妻舜以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外舜居?jì)倹I內(nèi)行彌謹(jǐn)堯二女不敢以貴驕?zhǔn)滤从H戚甚有婦道堯九男皆益篤【大戴禮記帝舜娶于帝堯之子謂之女匽氏　列女傳有虞二妃帝堯二女也長(zhǎng)娥皇次女英二女承事舜于畎畝之中不以天子之女故而驕盈怠嫚猶謙謙恭儉思盡婦道尸子有虞氏身有南畝妻有桑田　淮南子堯妻以二女以觀其內(nèi)任以百官以觀其外乃屬以九子贈(zèng)以昭華之玉　呂氏春秋堯傳天下于舜禮之諸侯妻以二女臣以十子身請(qǐng)北面朝之○諸子雜記多妄】堯乃賜舜絺衣與琴為筑倉廩予牛羊瞽叟尚復(fù)欲殺之使舜上涂廩瞽叟從下縱火焚?gòu)[舜乃以兩笠自捍而下去得不死后瞽叟又使舜穿井舜穿井為匿空旁出舜既入深瞽叟與象共下土實(shí)井舜從匿空出去【列女傳瞽叟與象謀殺舜使涂廩二女曰往哉舜既治廩乃捐階瞽叟焚?gòu)[舜往飛去象復(fù)與父母謀使舜浚井二女曰往哉舜往浚井格其出入從掩舜潛出時(shí)既不能殺舜瞽叟又速舜飲酒醉將殺之二女乃與舜藥浴注遂往舜終日飲酒不醉舜之女弟系憐之與二嫂諧通史瞽叟使舜滌廩舜告堯二女女曰時(shí)其焚汝鵲汝衣裳鳥工往舜既登廩得免去舜穿井又告二女女曰去汝裳衣龍工往入井瞽叟與象下土實(shí)井舜從他井出去　宋符瑞志舜父母憎舜使其涂廩自下焚之舜服鳥工衣服飛去又使浚井自上填之以石舜服龍工衣自傍而出　論衡舜未逄堯鰥在側(cè)陋瞽叟與象謀殺之使之完廩火燔其下令之浚井土掩其上舜得下廩不被火災(zāi)穿井旁出不觸土害堯聞徴用○蘇子古史云四岳之薦舜曰烝烝乂不格奸豈有既已用之而猶欲殺之哉前編謂孟子發(fā)明圣人處變之心則其事跡之前后有無皆不必辨按論衡以焚?gòu)[掩井事在舜未逄堯時(shí)蓋近之矣】　瞽叟象喜以舜為已死象曰本謀者象象與其父母分于是曰舜妻堯二女與琴象取之牛羊倉廩予父母象乃止舜宮居鼔其琴舜往見之象鄂不懌曰我思舜正郁陶舜曰然爾其庶矣舜復(fù)事瞽叟愛弟彌謹(jǐn)【○萬章稱舜在牀琴史復(fù)謂象居舜宮鼔其琴訛之中又訛矣】

　　書曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位【○今文無此二十八字合上堯典為一篇】　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時(shí)敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷

　　史記于是堯乃試舜五典百官皆治昔高陽氏有才子八人世得其利謂之八愷高辛氏有才子八人世謂之八元此十六族者世濟(jì)其美不隕其名至于堯堯未能舉舜舉八愷使主后土以揆百事莫不時(shí)敘舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝內(nèi)平外成昔帝鴻氏有不才子掩義隱賊好行兇慝天下謂之渾沌少皡氏有不才子毀信惡忠崇飾惡言天下謂之窮竒顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛硬豢山逃?xùn)不知話言天下謂之梼杌此三族世憂之至于堯堯未能去縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄天下謂之饕餮天下惡之比之三兇舜賔于四門乃流四兇族遷于四裔以御螭魅于是四門辟言毋兇人也【○杜元?jiǎng)P云八愷即垂益禹臯陶之倫八元即稷契朱虎熊羆之倫渾敦謂驩兜窮竒謂共工梼杌謂鯀正義亦云饕餮謂三苗也然則四兇之誅不盡在舜受終于文祖之后矣】堯使舜入山林川澤暴風(fēng)雷舜行不迷堯以為圣【論衡試之于職官治職修事無廢亂使入大麓之野虎狼不?蝮蛇不噬逢烈風(fēng)疾雨行不迷惑　列女傳既納于百揆賔于四門選于林木入于大麓堯試之百方每事常謀于二女】　堯乃知舜之足授天下堯老使舜攝行天子政廵狩

　　書帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績(jī)?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣正月上日受終于文祖【書序舜在側(cè)微堯聞之聰明將使嗣位歷試諸難作舜典】

　　史記正月上日舜受終于文祖文祖者堯大祖也于是帝堯老命舜攝行天子之政以觀天命【○正義引竹書云昔堯徳衰為舜所囚又云舜復(fù)偃塞丹朱使不與父相見皆好事者為之】

　　書在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后歳二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后五玉三帛二生一死防協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮如五器防乃復(fù)五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸【文中子舜一歳而廵四岳兵衛(wèi)少而征求寡也　尚書璇璣鈴帝堯炳煥隆興可觀曰載曰車曰軒曰冠曰冕作此車服以賜有功】　象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作敎刑金作贖刑眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉　流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服【○書記四罪于攝位之末前編云作書者紀(jì)舜二十八年之間所刑者四人而已若果季年之事禹已成功而猶罪鯀人情之必不然者】

　　史記驩兜進(jìn)言共工堯曰不可而試之工師共工果淫辟四岳舉鯀治鴻水堯以為不可岳彊請(qǐng)?jiān)囍囍鵁o功故百姓不便三苗在江淮荊州數(shù)為亂于是舜歸言于帝請(qǐng)流共工于幽陵以變北狄放驩兜于崇山以變南蠻遷三苗于三危以變西戎殛鯀于羽山以變東夷四辠而天下咸服【○雜書稱鯀共工作亂附載于后韓非子堯欲傳天下于舜鯀諫曰不祥哉孰以天下而傳之于匹夫乎堯不聼舉兵而誅殺鯀于羽山之郊共工又諫曰孰以天下而傳之于匹夫乎堯不聴又舉兵而誅共工于幽州之都于是天下莫敢言無傳天下于舜仲尼聞之曰堯之知舜之賢非其難者也夫至乎誅諫者必傳之舜乃其難也一曰不以其所疑敗其所察則難也　呂氏春秋堯以天下讓舜鮌為諸侯怒于堯曰得天之道者為帝得地之道者為三公今我得地之道而不以我為三公以堯?yàn)槭д撚萌趺瞳F欲以為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來仿佯于野以患帝舜于是殛之于羽山副之以吳刀禹不敢怒而反事之官為司空以通水潦顔色黎黑歩不相過竅氣不通以中帝心世本鯀作城　博物志昔唐堯以天下讓于虞三苗之民非之帝殺有苗之民叛浮入南海為三苗國(guó)】

　　荀子堯問于舜曰我欲致天下為之奈何對(duì)曰執(zhí)一無失行微無怠忠信無倦而天下自來執(zhí)一如天地行微如日月忠誠(chéng)盛于內(nèi)賁于外形于四海天下其在一隅邪夫有何足致也　堯問于舜曰人情何如舜對(duì)曰人情甚不美又何問焉妻子具而孝衰于親嗜欲得而信衰于友爵祿盈而忠衰于君人之情乎人之情乎甚不美又何問焉

　　尸子堯問于舜曰何事曰事天何任曰任地何務(wù)曰務(wù)人

　　莊子昔者舜問于堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天徳而出寧日月照而四時(shí)行若晝夜之有經(jīng)云行而雨施矣堯曰然則膠膠擾擾乎子天之合也我人之合也昔者堯問于舜曰我欲伐宗膾?cǎi)惆侥厦娑会屓?br />
　　其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日竝出萬物皆照而況徳之進(jìn)乎日者乎【○諸子記堯舜問答之言未足據(jù)信　呂氏春秋客有問季子曰奚以知舜之能也季子曰堯固已治天下矣舜言治天下而合已之符是以知其能也若雖知之奚道知其不為私季子曰諸能治天下者固必通乎性命之情者當(dāng)無私矣夏不衣裘非愛裘也暖有余也冬不用翣非愛翣也清有余也圣人之不為私也非愛貴也節(jié)乎已也節(jié)已雖貪污之心猶若止又況乎圣人金樓子舜攝天子有援耳貫胷之民來獻(xiàn)珠蝦】史記堯知子丹朱之不肖不足授天下于是乃權(quán)授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人而卒授舜以天下【宋符瑞志堯歸功于舜將以天下禪之乃潔齋修壇場(chǎng)于河雒擇良日率舜等升首山遵河渚有五老逰焉蓋五星之精也相謂曰河圖將來告帝以期知我者重瞳黃姚五老因飛為流星上入昴二月辛丑昧明禮備至于日昃榮光出河休氣四塞白云起囘風(fēng)揺乃有龍馬銜甲赤文綠色臨壇而止吐甲圖而去甲似背廣九尺其圖以白玉為檢赤玉為泥以黃金約以青防檢文曰閱色授帝舜言虞夏殷周秦漢當(dāng)受天命帝乃冩其言藏于東序后二年二月仲辛率羣臣沈璧于洛禮畢退俟至于下昃赤光起?負(fù)書而出背甲赤文成字止于壇其書言當(dāng)禪舜遂讓舜　論語比考防仲尼曰帝堯率舜等游于首山觀河渚有五老游河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有　赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可卷金泥玉檢封盛書　曰知我者重瞳也五老乃為流星上入昴黃姚視之龍沒圖在堯等共發(fā)曰帝當(dāng)樞百則禪于虞　春秋元命苞堯游河渚赤龍負(fù)圖以出圖出如綈狀龍沒圖在　春秋合誠(chéng)圖堯坐舟中與太尉舜臨觀鳯皇負(fù)圖授堯其章曰天賜帝符璽五字　春秋運(yùn)斗樞赤龍負(fù)圖以出河見堯與太尉舜等百三十人集發(fā)藏大麓　尚書中候堯率羣臣東沈璧于洛退俟至于下稷赤光起?負(fù)書出赤文成字止壇又沈璧于河黒出赤文題　修壇河洛仲月辛日昧明禮偹榮光出河休氣四塞龍馬銜甲赤文綠色臨壇上甲似背廣袤九尺圓理平上五色文有列星之分斗政之度帝王紀(jì)錄興亡之?dāng)?shù)○緯讖雜説河洛之事復(fù)穢厭觀】

　　琴清英舜彈五?之琴而天下治堯加二弦以合君臣之恩也【○禮記疏曰南風(fēng)孝子之詩舜以敎天下之孝】

　　尸子帝舜彈五?之琴以歌南風(fēng)其詩曰南風(fēng)之薰兮可以解吾民之慍兮南風(fēng)之時(shí)兮可以阜吾民之財(cái)兮【琴操舜作南風(fēng)操曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我來歌有黃龍兮自出于河負(fù)圖書兮委蛇羅沙案圖觀讖兮閔天嗟嗟撃石拊韶兮淪幽洞微鳥獸蹌蹌兮鳯皇來儀凱風(fēng)自南兮喟其增悲○南風(fēng)詩亦見家語雖附托猶存古意琴操淺鄙斯為下矣】

　　史記堯立七十年得舜二十年而老令舜攝行天子之政薦之于天堯避位凡二十八年而崩百姓悲哀如喪父母三年四方莫舉樂以思堯

　　書二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音

　　史記堯崩三年之喪畢舜讓辟丹朱于南河之南諸侯朝覲者不之丹朱而之舜獄訟者不之丹朱而之舜謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜舜曰天也夫然后之中國(guó)踐天子位焉是為帝舜【春秋演孔圖舜將興黃云升堂】　舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽叟防防唯謹(jǐn)如子道封弟為諸侯【尚書逸篇堯子丹朱不肖舜使居丹淵為諸侯】

　　書月正元日舜格于文祖詢于四岳辟四門明四目逹四聰【古今注五明扇舜所作也既受堯禪廣開視聴求賢人以自輔故作五明扇焉】　咨十有二牧曰食哉惟時(shí)柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉禹拜稽首讓于稷契曁臯陶帝曰兪汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰兪咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨曁伯與帝曰兪往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰兪咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰兪往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰兪咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰兪往欽哉帝曰防命汝典樂敎胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡(jiǎn)而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功

　　漢書書載唐虞之際命羲和四子順天文授民時(shí)咨四岳防舉賢材揚(yáng)側(cè)陋十有二牧柔逺能邇禹作司空平水土棄作后稷播百谷禼作司徒敷五敎咎繇作士正五刑埀作共工利器用□作朕虞育草木鳥獸伯夷作秩宗典三禮防典樂和神人龍作納言出入帝命史記舜得舉用事二十年而堯使攝政攝政八年而堯崩三年喪畢讓丹朱天下歸舜而禹臯陶契后稷伯夷防龍倕益彭祖自堯時(shí)而皆舉用未有分職于是舜乃至于文祖謀于四岳辟四門明通四方耳目命十二牧論帝徳行厚徳逺佞人則蠻夷率服此二十二人咸成厥功臯陶為大理平民各伏得其實(shí)伯夷主禮上下咸讓垂主工師百工致功益主虞山澤辟棄主稷百谷時(shí)茂契主司徒百姓親和龍主賔客逺人至十二牧行而九州莫敢避違唯禹之功為大披九山通九澤決九河定九州各以其職來貢不失厥宜方五千里至于荒服南撫交阯北發(fā)西戎析枝渠廋氐羌北山戎發(fā)息慎東長(zhǎng)鳥夷四海之內(nèi)咸戴帝舜之功　臯陶作士以理民帝舜朝禹伯夷臯陶相與語帝前臯陶述其謀【○伯夷當(dāng)作伯益】

　　書曰若稽古臯陶曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰兪如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵(lì)翼邇可逺在茲禹拜昌言曰兪臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡(jiǎn)而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績(jī)其凝無敎逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰兪乃言底可績(jī)臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木曁益奏庶鮮食予決九州距四海濬畎澮距川曁稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰兪師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰兪禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動(dòng)丕應(yīng)徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰兪帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會(huì)宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰庶頑讒説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識(shí)哉欲竝生哉工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之禹曰兪哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時(shí)乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明【書序臯陶矢厥謀禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷　風(fēng)俗通咎陶謨禹始造律　尚書大傳唐虞象刑犯墨者防帛巾犯劓者赭其衣犯臏者以墨防其臏處而畫之犯大辟者布衣無領(lǐng)論衡觟防者一角之羊也性知有罪臯陶治獄其罪疑者令羊觸之有罪則觸無罪則不觸故臯陶敬羊起坐視之】

　　尚書大傳維元祀廵狩四岳八伯壇四奧沈四海封十有二山兆十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂焉東岳陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱干秋祀柳谷華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞?鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都?山祀貢兩伯之樂焉冬伯之舞齊落歌曰縵縵幷論八音四會(huì)歸格于禰祖用特五載一廵狩羣后徳讓貢正聲而九族具成雖禽獸之聲猶悉關(guān)于律樂者人性之所自有也故圣王廵十有二州觀其風(fēng)俗習(xí)其性情因論十有二俗定以六律五聲八音七始著其素蔟以為八此八伯之事也分定于五此五岳之事也五音天音也八聲天化也七始天統(tǒng)也史記于是禹乃興九招之樂致異物鳯皇來翔天下明徳皆自虞帝始

　　呂氏春秋舜立仰延乃拌瞽叟之所為瑟益之八?以為二十三?之瑟帝舜乃令質(zhì)修九招六列六英以明帝徳【春秋繁露舜時(shí)民樂其昭堯之業(yè)也故韶韶者昭也】

　　書防曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙f在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以閑鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀防曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧【宋符瑞志舜即帝位蓂莢生于階鳯凰巢于庭擊石拊石百獸率舞景星出房地出乘黃之馬西王母獻(xiàn)白環(huán)玉玦　洛書靈準(zhǔn)聼舜受終鳯凰儀黃龍感朱草生蓂莢滋　孝經(jīng)援神契王者徳至山陵則山出木根車應(yīng)載萬物虞舜徳盛于山陵故山車出有垂綏尚書大傳舜以天徳嗣堯西王母來獻(xiàn)白玉琯　尚書帝命驗(yàn)西王母于大荒之國(guó)得益地圖慕舜徳逺來獻(xiàn)之】

　　淮南子有虞氏之祀其社用土祀中霤葬成畝其樂咸池承云九韶其服尚黃【禮記注鑾輅有虞氏之車也有鑾和之節(jié)】

　　管子有虞之王燒曾藪斬羣害以為民利封土為社置木為閭民始知禮也當(dāng)是其時(shí)民無溫惡不服而天下化之【淮南子舜作室筑墻茨屋辟地樹谷令民皆知去巖穴各有家室　古史考舜作瓦棺土?xí)獭虻劾逑峦练皆O(shè)居方別生分類作汨作九共九篇稾飫○十一篇俱亡】

　　新書帝舜曰吾盡吾敬以事吾上故見謂忠焉吾盡吾敬以接吾敵故見謂信焉吾盡吾敬以使吾下故見謂愛焉是以見愛親于天下之民而見貴信于天下之君故吾取之以敬也吾得之以敬也故欲明道而諭教唯以敬也故欲明道為忠必服之

　　尸子有虞之君天下也使天下貢善商周之君天下也使天下貢財(cái)其治天下見人有善則如己有善見人有惡則如己有惡此有虞氏之盛徳也【帝王世紀(jì)舜立誹謗之木　新語舜棄黃金于嶄巖之山禹捐珠玉于五湖之淵將以杜邪淫之欲絶琦瑋之情】

　　韓詩外傳舜甑盆無膻而下不以余獲罪飯乎土簋啜乎土型而農(nóng)不以力獲罪麑衣而?領(lǐng)而女不以巧獲罪法下易由事寡易為功而民不以政獲罪故大道多容大徳眾下圣人寡為故用物常壯也

　　呂氏春秋舜之耕漁其賢不肖與為天子同其未遇時(shí)也以其徒屬掘地財(cái)取水利編蒲葦結(jié)罘網(wǎng)手足胼胝不居然后免于凍餒之患其遇時(shí)也登為天子賢士歸之萬民譽(yù)之丈夫女子振振殷殷無不戴説舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣所以見盡有之也盡有之賢非加也盡無之賢非損也時(shí)使然也【尸子舜之陶也不能利其巷南面而治天下則蠻夷防福】

　　尸子舜南面而治天下天下太平調(diào)于玉燭息于永風(fēng)食于膏火飲于醴泉舜之行其猶河海乎千仞之谿亦滿焉螻蟻之穴亦滿焉由此觀之禹湯之功不足言也書三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿魇?jī)咸熈分北三苗　帝庸作歌曰勅天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰兪往欽哉

　　髙士傳善卷者古之賢人也堯北面師之及舜又以天下讓卷卷曰昔唐氏之有天下不教而民從之不賞而民勸之今子盛為衣裳之服以?民目繁調(diào)五音之聲以亂民耳丕作皇韶之樂以愚民心天下之亂從此始矣予立于宇宙之閑冬衣皮毛夏衣絺葛春耕種秋收斂逍遙于天地之間而心意自得吾何以天下為哉遂不受去入深山莫知其處【莊子舜以天下讓其友北人無擇北人無擇曰異哉后之為人也居于畎畝之中而游堯之門不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞見之因自投清泠之淵　舜以天下讓其友石戶之農(nóng)石戶之農(nóng)曰卷卷乎后之為人葆力之士也以舜之徳為未至也于是夫負(fù)妻戴攜子以入于海終身不反也　舜譲天下于子州支伯子州支伯曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以異乎俗者也尸子蒲衣子八歳舜讓以天下　莊子舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也孫子非汝有是天地之委蛻也故行不知所往處不知所持食不知所味天地之彊陽氣也又胡可得而有邪○列子同　尸子務(wù)成昭之教舜曰避天下之逆從天下之順天下不足收也避天下之順從天下之逆天下不足失也　拾遺記冀州之西二萬里有孝養(yǎng)之國(guó)其俗人年三百歳而織茅為衣死葬之中野百烏銜土為墳羣獸為之掘穴不封不樹有親死者刻木為影事之如生其俗驍勇能囓金石其舌杪方而本小手搏千鈞以爪畫地則洪泉涌流善養(yǎng)禽獸入海取虬龍育于圜室以充祭祀昔黃帝伐蚩尤除諸兇害獨(dú)表此處為孝養(yǎng)之鄉(xiāng)萬國(guó)莫不欽仰故舜封為孝讓之國(guó)舜受堯禪其國(guó)執(zhí)玉帛來朝特加賔禮異于余戎狄也】

　　帝王世紀(jì)娥皇無子女英生商均【呂氏春秋舜有子九人　山海經(jīng)有人三身帝俊妻娥皇生此三身之國(guó)姚姓黍食使四鳥　帝俊生三身三身生義均義均是始為巧倕是使作下民百巧　舜妻登比氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所方百里一曰登北氏　帝舜生戲戲生揺民有臷民之國(guó)帝舜生無淫降臷處是為巫臷民巫臷民朌姓食谷不績(jī)不經(jīng)服也不稼不穡食也爰有歌舞】

　　【之鳥鸞鳥自歌鳯鳥自舞爰有百獸相羣爰處百谷所聚】

　　書舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死

　　史記舜年二十以孝聞年三十堯舉之年五十?dāng)z行天子事年五十八堯崩年六十一代堯踐帝位踐帝位三十九年南廵狩崩于蒼梧之野葬于江南九疑是為零陵【帝王世紀(jì)舜以堯之二十一年甲子生三十一年甲午征用七十九年壬午即真百歳癸卯南征崩于鳴條殯以瓦棺葬于蒼梧九疑山之陽是為零陵謂之紀(jì)市　皇覽舜冢在零陵?duì)I浦縣其山九谿皆相似故曰九疑　論衡舜葬蒼梧象為之耕　山海經(jīng)蒼梧之山帝舜葬于陽帝丹朱葬于隂　赤水之中有蒼梧之野舜與叔均之所葬也爰有文貝離兪久鷹賈委維熊羆象虎豹狼視肉　拾遺記舜葬蒼梧之野有鳥如雀丹州而來吐五色之氣名曰憑霄雀能羣飛銜土成丘墳此烏能反形變色在木則為禽行地則為獸時(shí)來蒼梧之野銜青砂珠積成壟阜名曰珠丘其珠輕細(xì)風(fēng)吹如塵起名曰珠塵服之不死帶者身輕故仙人方囘游南岳七言讃曰珠塵圓潔輕且明有道服者得長(zhǎng)生】

　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領(lǐng)谷木之棺葛以緘之已葬而市人乘之【呂氏春秋舜葬于紀(jì)市不變其肆　述異記會(huì)稽山有虞舜廵狩臺(tái)臺(tái)下有望陵祠帝舜南廵葬于九疑民思之立祠曰望陵祠】

　　禮記舜葬于蒼梧之野蓋三妃未之從也【○檀弓　列女傳舜陟方死于蒼梧二妃死于江湘之間俗謂之湘君　博物志堯之二女舜之二妃曰湘夫人帝崩二妃啼以涕揮竹竹盡斑　水經(jīng)注大舜之陟方也二妃從征溺于湘江神游洞庭之淵出入瀟湘之浦】

　　匹夫而有天下自舜始也堯知其子之不肖以為授賢則天下利授子則丹朱利而天下病終不以天下之病而利一人故授舜而不疑至公也舜在側(cè)陋以純孝格親?徳升聞岳牧咸薦使之主事而事治使之主祭而鬼神享謳歌訟獄雖欲避之而不能也至徳也當(dāng)是時(shí)俊乂登朝化洽四海賡歌喜起揖讓廟堂之上有更姓之名而無改物之實(shí)故唐虞猶一家也非甚盛徳而能若此乎據(jù)史記所敘黃帝以至三王皆同族異號(hào)舜亦黃帝苗裔蓋堯之羣從?孫屬也先儒非之曰以堯舜為同族則二女之妻幾于嬻姓亂序舜為父母所惡屢瀕于死耕稼陶漁必待四岳之薦而后用則不得謂之九族既睦故路史考據(jù)國(guó)語以為舜之系出于虞幕五帝之中獨(dú)不祖黃帝其説甚備可謂信而有征矣余因是而反覆詳究不獨(dú)舜不祖黃帝即顓頊亦不當(dāng)祖黃帝既顓頊不祖黃帝則夏后氏亦不當(dāng)祖黃帝矣曷言之國(guó)語史伯之言曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也虞幕能聽協(xié)風(fēng)以成樂物生夏禹能平水土商契能和合五教周棄能播殖谷疏其后皆為王公侯伯左傳史趙之言曰自幕至于瞽叟無違命舜重之以明徳是舜之祖幕審矣國(guó)語又曰幕能帥顓頊者也左氏傳又曰陳顓頊之族也是幕之祖顓頊亦審矣史記之誤由于輕信世本果如世本所言黃帝至堯五世至舜則九世顓頊至禹三世至舜則七世何舜獨(dú)年代之?dāng)?shù)而堯禹年代之曠邪蓋世本一書出于周末采記前代之世次必多遺脫史記用之而不知察也周歴千余年而十五世論者皆知其疎矣堯禹之祖能必其不疎乎少昊之為帝史且遺之矣諸世代之防者能必其不遺乎雖然世代之疎漏則有之矣至如窮蟬以下諸名必非鑿空增設(shè)再加以虞幕而幕又未必即顓頊之子窮蟬之父也若是則舜之世代與堯禹益相懸絶矣何能同時(shí)授受余故知前代之世次必有遺脫也抑嘗考之漢書曰黃帝之子清陽其子孫名摰以金徳王號(hào)曰金天氏是少昊氏乃黃帝之后裔而非其子也國(guó)語曰少昊氏之衰九黎亂徳顓頊?zhǔn)苤w少昊氏一代之通稱非當(dāng)其世而遽衰也然則顓頊之去黃帝中間曠隔何得為黃帝之孫而昌意之子山海經(jīng)言黃帝生昌意昌意生韓流韓流生顓頊韓流或作干荒按山海經(jīng)所載古帝子孫率多簡(jiǎn)略安知干荒之外不更有所遺乎且顓頊與帝嚳亦未必親相接承也不知傳歷幾世而后高辛氏興將帝嚳上至黃帝又不止三世而已矣古者帝王一代之興必建立名號(hào)至如世及相承則因之而不改故太皥十五世皆襲庖犧氏之號(hào)神農(nóng)八世皆以炎帝稱何獨(dú)黃帝之后伯仲子孫逓相授受必世世殊稱易運(yùn)而列為五帝也哉春秋命厯序曰黃帝傳十世少昊傳八世顓頊傳二十世帝嚳傳十世此雖緯讖雜説不足深信然而足以補(bǔ)遷史之疎濟(jì)諸説之窮似未可盡棄也又漢書帝系曰顓頊五世而生鯀則鯀非顓頊之子是夏之上世史有遺脫矣左傳稱高陽氏之才子八愷高辛氏之才子八元此十六族者世濟(jì)其美若即為二帝之子則高陽八子何其夀高辛八子豈其堯之諸弟邪蓋二氏之族黨猶言顔氏有八賢也故杜氏注云皆其苗裔夫高辛之苗裔堯未能舉是嚳堯亦非父子相承或高辛氏歷世既久及摰而衰堯始起而代之是堯之上世史亦有遺脫矣若此則唐虞夏后之世代可以相值即曰堯舜同出于黃帝固已曠代疎絶猶魯之與宋秦之與趙也傳曰黃帝之子二十五人同姓者二人而已異姓則異徳男女相及以生民也記曰系之以姓而弗別雖百世而婚姻不通者周道然也若如魯宋秦趙久為異姓別宗則堯亦何嫌于二女之嬪虞而又何必疑于舜之降在匹庶堯不能親睦也哉至于禘郊祖宗之制則禮有明文矣大傳曰禘者禘其祖之所自出以其祖配之況神不歆非類禮不祭非鬼有虞氏之禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯也其于報(bào)親紹堯之義兩不相違不必攻戴記之失而曲折言之固已畼然矣不然疑舜之祖將竝疑高陽夏后氏之祖夫豈史遷同族異號(hào)之説茫然無所原本而肆為妄謬以待后人之摘發(fā)哉惜乎諸儒疑統(tǒng)系之舛而未及察世代之疎仁山金氏發(fā)其端而未究其所以然也

　　繹史卷十

　　欽定四庫全書

　　繹史卷十一　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰禹平水土

　　大戴禮記顓頊產(chǎn)鯀鯀產(chǎn)文命是為禹　鯀娶于有莘氏有莘氏之子謂之女志氏產(chǎn)文命【世本鯀娶有莘氏女謂之女志是生髙密】

　　史記夏禹名曰文命禹之父曰鯀鯀之父曰帝顓頊顓頊之父曰昌意昌意之父曰黃帝禹者黃帝之?孫而帝顓頊之孫也禹之曾大父昌意及父鯀皆不得在帝位為人臣

　　漢書伯禹帝系曰顓頊五世而生鯀鯀生禹【山海經(jīng)黃帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀○史言顓頊生鯀漢書言五世生鯀山海經(jīng)謂黃帝駱明其說異也】

　　吳越春秋鯀娶于有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳嬉于砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而妊孕剖脅而產(chǎn)髙密家于西羌地曰石紐石紐在蜀西川也【隨巢子禹產(chǎn)于昆石　遁甲開山圖古有大禹女媧十九代孫壽三百六十歲入九嶷山仙飛去后三千六百歲堯理天下洪水既甚人民墊溺大禹念之乃化生于石紐山泉女狄暮汲水得石子如珠愛而吞之有娠十四月生子及長(zhǎng)能知泉源代父鯀理洪水堯帝知其功如古大禹知水源乃賜號(hào)禹】

　　帝王世紀(jì)伯禹夏后氏姒姓也父鯀妻修已見流星貫昴夢(mèng)接意感又吞神珠薏苡胷拆而生禹于石坳虎鼻大口兩耳參漏首戴鉤鈐胷有玉斗足文履已故名文命字髙密身長(zhǎng)九尺二寸長(zhǎng)于西羌西羌夷人也【宋符瑞志帝禹有夏氏母曰修已出行見流星貫昴夢(mèng)接意感既而吞神珠修已背剖而生禹于石紐長(zhǎng)有圣徳長(zhǎng)九尺九寸　尚書帝命期禹白帝精以星感修已山行見流星意感栗然生姒戎文禹○禹母之名諸書不同　論衡禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒　淮南子禹耳參漏是謂大通興利除害疏河決江　尚書帝命期有人大口兩耳參漏足文履已首戴鉤鈐胸懐玉斗分別九州隨山濬川任土作貢】

　　書帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績(jī)用弗成【○前編堯六十一載洪水咨四岳舉鯀俾乂】

　　史記當(dāng)?shù)蹐蛑畷r(shí)鴻水滔天浩浩懐山襄陵下民其憂堯求能治水者羣臣四岳皆曰鯀可堯曰鯀為人負(fù)命毀族不可四岳曰等之未有賢于鯀者愿帝試之于是堯聼四岳用鯀治水九年而水不息功用不成于是帝堯乃求人更得舜舜登用攝行天子之政廵狩行視鯀之治水無狀乃殛鯀于羽山以死天下皆以舜之誅為是

　　越絶書堯遭帝嚳之后亂洪水滔天堯使鯀治之九年弗能治堯七十年而得舜舜明知人情審于地形知鯀不能治數(shù)諫不去堯殛之羽山此之謂舜之時(shí)鯀不從令也【楚辭注鯀治水績(jī)用不成堯乃放殺之羽山飛鳥水蟲曵銜而食之　堯長(zhǎng)放鯀于羽山絶在不毛之地三年不舍其罪　述異記堯使鯀治水不勝其任遂誅鯀于羽山化為黃能入于羽泉黃能即黃熊也陸居曰熊水居曰能　拾遺記堯命夏鮌治水九載無績(jī)鮌自沈于羽淵化為?魚時(shí)揚(yáng)須振鱗橫修波之上見者謂為河精羽淵與河海通源也海民于羽山之中修立鮌廟四時(shí)以致祭祀常見?魚與蛟龍?zhí)S而出觀者驚而畏矣至舜命禹疏川奠岳濟(jì)巨海則黿鼉而為梁逾翠岑則神龍而為馭行徧日月之墟惟不踐羽山之地　歸藏鯀死三歲不腐剖之以吳刀化為黃龍】

　　山海經(jīng)洪水滔天鯀竊帝之息壤以堙洪水不待帝命帝令祝融殺鯀于羽郊鯀復(fù)生禹帝乃命禹防布土定九州【說文堯遭洪水民居水中髙土故曰九州】

　　史記于是舜舉鯀子禹而使續(xù)鯀之業(yè)【易林舜升大禹石夷之野徴詣王庭拜治水土】　禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親其言可信聲為律身為度稱以出亹亹穆穆為綱為紀(jì)禹乃遂與益后稷奉帝命命諸侯百姓興人徒以傅土行山表木定髙山大川禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外十三年過家門不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宮室致費(fèi)于溝淢陸行乗車水行乗船泥行乗橇山行乗?左準(zhǔn)繩右規(guī)矩載四時(shí)以開九州通九道陂九澤度九山令益予眾庶稻可種卑濕命后稷予眾庶難得之食食少調(diào)有余相給以均諸侯【尚書刑徳考禹長(zhǎng)于地理水泉九州得括象圖故堯以為司空】

　　帝王世紀(jì)禹其父既放降在匹庶有圣徳夢(mèng)自洗于河而四岳師舉之舜進(jìn)之堯堯命以為司空繼鯀治水乃勞身涉勤不重徑尺之璧而愛日之寸陰手足胼胝故世傳禹病偏枯足不相過至今巫稱禹步是也【法言昔者姒氏治水土而巫步多禹　尚書大傳禹其跳其跳者踦也】

　　鹽鐵論禹蹙洪水身親其勞澤行路宿過門不入當(dāng)此之時(shí)簪墮不掇冠掛不顧

　　吳越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟(jì)甄淮乃勞身焦思以行七年聞樂不聼過門不入冠掛不顧履遺不躡功未及成愁然沈思

　　尸子古者龍門未開呂梁未鑿河出于孟門之上大溢逆流無有丘阜髙陵盡皆滅之名曰鴻水禹于是疏河決江十年不闚其家手不爪脛不生毛生偏枯之病步不相過人曰禹步禹長(zhǎng)頭烏喙面貌亦惡矣天下從而賢之好學(xué)而已【莊子兩袒女浣于白水之上者禹過之而趨曰治天下奈何女曰股無胈脛不生毛顔色裂凍手足胼胝何以至是也○今本無】

　　呂氏春秋禹東至搏木之地日出九津青羌之野攢樹之所捪天之山鳥谷青丘之鄉(xiāng)黑齒之國(guó)南至交阯孫樸續(xù)樠之國(guó)丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山羽人裸民之處不死之鄉(xiāng)西至三危之國(guó)巫山之下飲露吸氣之民積金之山共肱一臂三面之鄉(xiāng)北至人正之國(guó)夏海之窮衡山之上犬戎之國(guó)夸父之野禺彊之所積石之山不有懈墮憂其黔首顔色黎黑竅藏不通步不相過以求賢人欲盡地利至勞也得陶化益眞窺橫革之交五人佐禹故功績(jī)銘乎金石著于盤盂　禹入裸國(guó)裸人衣出因也

　　墨子禹治天下西為西河漁竇以泄渠孫皇之水北為防原派注后之邸嘑池之竇灑為底柱鑿為龍門以利燕代胡貉與西河之民東為漏之陸防蓋諸之澤灑為九澮以楗東土之水以利冀州之民南為江漢淮汝東流之注五湖之處以利荊楚越與南夷之民【○疑有脫誤　楚辭注禹平治水土萬民皆得耕種黑黍于藿蒲之地盡為良田】

　　淮南子舜之時(shí)共工振滔洪水以薄空桑龍門未開呂梁未發(fā)江淮通流四海溟涬民皆上丘陵赴樹木舜乃使禹疏三江五湖辟伊闕導(dǎo)瀍澗平流溝陸流注東海鴻水漏九州干萬民皆寧其性【山海經(jīng)共工之臣曰相柳氏九首以食于九山相柳之所抵厥為澤谿禹殺相柳其血腥不可以樹五谷種禹厥之三仞三沮乃以為眾帝之臺(tái)　共工臣名曰相繇九首蛇身自環(huán)食于九土其所歍所尼即為源澤不辛乃苦百獸莫能處禹湮洪水殺相繇其血腥臭不可生谷其地多水不可居也禹湮之三仞三沮乃以為池羣帝是因以為臺(tái)○一事兩載之竒文變幻不厭曡出】　禹沐浴霪雨櫛扶風(fēng)決江疏河鑿龍門辟伊闕修彭蠡之防乗四載隨山栞木平治水土千八百國(guó)【河圖括地象禹所治四海內(nèi)地東西二萬八千里南北二萬六千里有君長(zhǎng)之州州有九阻中土之文徳及而不治　山海經(jīng)帝命豎亥步自東極至于西極五億十選九千八百步豎亥右手把算左手指青丘北一曰禹令豎亥一曰五億十萬九千八百步】　禹之時(shí)天下大水禹身執(zhí)蔂垂以為民先剔河而道九岐鑿江而通九路辟五湖而定東海當(dāng)此之時(shí)燒不暇撌濡不給扢死陵者葬陵死澤者葬澤故節(jié)財(cái)薄葬簡(jiǎn)服生焉

　　史記禹抑洪水十三年過家不入門陸行乗車水行載舟泥行蹈毳山行即橋以別九州隨山浚川任土作貢通九道陂九澤度九山然河菑衍溢害中國(guó)也尤甚唯是為務(wù)故道河自積石歴龍門南到華陰東下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以為河所從來者髙水湍悍難以行平地?cái)?shù)為敗乃廝二渠以引其河北載之髙地過降水至于大陸播為九河同為逆河入于勃海九川既疏九澤既灑諸夏艾安功施于三代【淮南子禹為水以身解于陽眄之河　愽物志昔夏禹觀河見長(zhǎng)人魚身出曰吾河精豈河伯也　水經(jīng)注禹治洪水西至洮水之上見長(zhǎng)人受黑玉書　尚書中候禹觀于濁河而授緑字】

　　吳越春秋乃案黃帝中經(jīng)厯蓋圣人所記曰在于九山東南天柱號(hào)曰宛委赤帝在闕其巖之巔承以文玉覆以盤石其書金簡(jiǎn)青玉為字編以白銀皆瑑其文禹乃東廵登衡岳血白馬以祭不幸所求禹乃登山仰天而嘯因夢(mèng)見赤繡衣男子自稱?夷蒼水使者聞帝使文命于斯故來候之非厥歲月將告以期無為戲吟故倚歌覆釡之山東顧謂禹曰欲得我山神書者齋于黃帝巖岳之下三月庚子登山發(fā)石金簡(jiǎn)之書存矣禹退又齋三月庚子登宛委山發(fā)金簡(jiǎn)之書案金簡(jiǎn)玉字得通水之理復(fù)返歸岳乗四載以行川始于霍山徊集五岳岣嶁碑文

　　【曰嗟輔佐卿洲渚與登鳥嘼之門參身宏流而明發(fā)爾興乆旅忘家宿岳麓庭智營(yíng)形折心罔弗辰徃來平定防岳太衡宗疏事裒勞余伸禋鬰塞昏徙南瀆衍亨衣制食備萬國(guó)其寧竄舞永奔○按衡山記云夏禹導(dǎo)水通瀆刻石書名山之巔　湘中記衡山有玉牒禹案其文治水遙望衡山如陣云防湘千里九向九背廼不復(fù)見荊州記禹登南岳而祭之獲金簡(jiǎn)玉字之書曰祝融司方發(fā)其英沐日浴月百寶生　古今樂録襄陵操禹】

　　【治洪水上會(huì)稽山顧而作此歌曰嗚乎洪水滔天下民愁悲上帝愈咨三過吾門不入父子道衰嗟嗟不欲煩下民　遁甲開山圖禹開委宛山得赤珪如日碧珪如月長(zhǎng)一尺二寸○宛委在會(huì)稽一名玉笥山按禹未嘗兩至?xí)渲猎綍?huì)計(jì)非治水時(shí)也蓋傳疑矣】

　　吳越春秋遂廵行四瀆與益防共謀行到名山大澤召其神而問之山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之類及八方之民俗殊國(guó)異域土地里數(shù)使益疏而記之故名之曰山海經(jīng)【論衡禹益竝治洪水禹主治水益主記異物海外山表無遠(yuǎn)不至以所聞見作山海經(jīng)非禹益行遠(yuǎn)山海不造然則山海之造見物愽也】　使太章歩東西豎亥度南北畼八極之廣旋天地之?dāng)?shù)于是周行防內(nèi)東造絶跡西延積石南逾赤岸北過寒谷徊昆侖察六扈脈地理名金石寫流沙于西隅決弱水于北漢青泉赤淵分入洞穴通江東流至于碣石疏九河于潛淵開五水于東北鑿龍門辟伊闕平易相土觀地分州殊方各進(jìn)有所納貢民去崎嶇歸于中國(guó)【淮南子天下大雨禹令民聚土積薪擇丘陵而處之　呂氏春秋禹周于天下以求賢者事利黔首水潦川澤之湛滯壅塞可通者禹盡為之禹通三江五湖決伊闕溝廻陸注之東海因水之力也　古岳瀆經(jīng)禹治水三至桐柏山驚風(fēng)迅雷石號(hào)木嗚五伯擁川天老肅兵不能興禹怒召集百靈授命防龍桐柏千君長(zhǎng)稽首請(qǐng)命禹因囚鴻蒙氏商章氏兜氏盧氏犂婁氏乃獲淮渦水神名巫支祈善應(yīng)對(duì)言語辨江淮之淺深原隰之遠(yuǎn)近形若獼猴縮鼻髙額青軀白首金目雪牙頸伸百尺力逾九象搏擊騰踔疾奔輕利倐忽閑視不可久禹乃授之童律不能制授之烏木田不能制授之庚辰能制鴟脾桓胡水魅山靈木妖石怪奔號(hào)藂繞以幾千數(shù)庚辰持防逐去頸鎖大索鼻穿金鈴徙之淮陽之龜山足下淮水安流○岳瀆經(jīng)惜逸亡不多見據(jù)此文亦竒矣集仙録云禹見云華夫人其后鏁淮渦之神無攴祈于山也拾遺記禹鑿龍闗之山亦謂之龍門至一空巖深數(shù)十里幽暗不可復(fù)行禹乃負(fù)火而進(jìn)有獸狀如豕銜夜明之珠其光如燭又有青犬行吠于前禹計(jì)可十里迷于晝夜既覺漸明見向來豕犬變?yōu)槿诵谓灾?衣又見一神蛇身人面禹因與語神即示禹八卦之圖列于金板之上又有八神侍側(cè)禹曰華胥生圣子是汝邪答曰華胥是九河神女以生余也乃探玉簡(jiǎn)授禹長(zhǎng)一尺二寸以合十二時(shí)之?dāng)?shù)使量度天地禹即執(zhí)持此簡(jiǎn)以平定水土蛇身之神即羲皇也○今本】

　　淮南子禹南省方濟(jì)于江黃龍負(fù)舟舟中之人五色無主禹乃熙然而稱曰我受命于天竭力而勞萬民生寄也死歸也何足以滑和視龍猶蝘蜓顔色不變龍乃弭耳掉尾而逃【抱樸子禹乗二龍郭支為馭　楚辭注禹治洪水時(shí)有神龍以尾畫導(dǎo)水徑所當(dāng)決者因而治之　拾遺記禹盡力溝洫導(dǎo)川夷岳黃龍曵尾于前?負(fù)青泥于后?河精之使者也龜頷下有印文皆古篆字作九州山川之字禹所穿鑿之處皆以青泥封記其所使?印其上　禮含文嘉禹卑宮室垂意于溝洫百谷用成神龍至靈服玉女敬養(yǎng)天賜　宋符瑞志玉女天賜妾也　拾遺記南潯之國(guó)有洞穴陰源其下通地脈中有毛龍時(shí)蛻骨于曠澤之中魚龍同穴而處其國(guó)獻(xiàn)毛龍一雌一雄放置豢龍之宮至夏代養(yǎng)龍不絶因以命族禹導(dǎo)川乗此龍及四海攸同反放河汭】

　　書禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績(jī)至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯(cuò)厥田惟中中恒衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟(jì)河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮會(huì)同桑土既蠶是降丘宅土厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟(jì)漯逹于河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶逹于濟(jì)海岱及淮惟徐州淮沂其乂防羽其藝大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚?纖縞浮于淮泗逹于河淮海惟揚(yáng)州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海逹于淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道云土夢(mèng)作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組九江納錫大浮于江沱潛漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟諸厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中厥貢漆枲絺纻厥篚纖纊錫貢磬錯(cuò)浮于洛逹于河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡防旅平和夷底績(jī)厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河黑水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰底績(jī)至于豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河會(huì)于渭汭織皮昆侖析支渠搜西戎即敘導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾導(dǎo)嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙導(dǎo)黑水至于三危入于南海導(dǎo)河積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北會(huì)于滙東為中江入于海導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會(huì)于汶又北東入于海導(dǎo)淮自桐栢東會(huì)于泗沂東入于海導(dǎo)渭自鳥鼠同穴東會(huì)于灃又東會(huì)于涇又東過漆沮入于河導(dǎo)洛自熊耳東北會(huì)于澗瀍又東會(huì)于伊又東北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會(huì)同六府孔修庶土交正底愼財(cái)賦咸則三壤成賦中邦錫土姓祗臺(tái)徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫?圭告厥成功【書序禹別九州隨山濬川任土作貢　史記禹乃行相地宜所有以貢及山川之便利禹行自冀州始冀州既載壺口治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐致功至于衡漳其土白壤賦上上錯(cuò)田中中常衞既從大陸既為島夷皮服夾右碣石入于海濟(jì)河惟沇州九河既道雷夏既澤雍沮會(huì)同桑土既蠶于是民得下丘居土其土黑墳草繇木條田中下賦貞作十有三年乃同其貢漆絲其篚織文浮于濟(jì)漯通于河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道其土白墳海濵廣瀉厥田斥鹵田上下賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)岱畎絲枲鈆松怪石萊夷為牧其篚酓絲浮于汶通于濟(jì)海岱及淮維徐州淮沂其治蒙羽其藝大野既都東原底平其土赤埴墳草木漸包其田上中賦中中貢維土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠臮魚其篚?纖縞浮于淮泗通于河淮海維?州彭蠡既都陽烏所居三江既入震澤致定竹箭既布其草惟夭其木惟喬其土涂泥田下下賦下上上雜貢金三品瑤琨竹箭齒革羽毛島夷卉服其篚織貝其包橘柚錫貢均江海通淮泗荊及衡陽維荊州江漢朝宗于海九江甚中沱涔已道云土夢(mèng)為治其土涂泥田下中賦上下貢羽毛齒革金三品杶榦栝柏礪砥砮丹維箘簵楛三國(guó)致貢其名包匭菁茅其篚?纁璣組九江入賜大浮于江沱涔于漢逾于雒至于南河荊河維豫州伊雒瀍澗既入于河滎播既都道菏澤被明都其土壤下土墳壚田中上賦雜上中貢漆絲絺纻其篚纖絮錫貢磬錯(cuò)浮于雒逹于河華陽黑水維梁州防嶓既藝沱涔既道蔡蒙旅平和夷底績(jī)其土青驪田下上賦下中三錯(cuò)貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河黑水西河維雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水所同荊岐已旅終南敦物至于鳥鼠原隰底績(jī)至于都野三危既度三苖大序其土黃壤田上上賦中下貢璆琳瑯玕浮于積石至于龍門西河會(huì)于渭汭織皮昆侖析支渠捜西戎即序道九山?jīng)F及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于負(fù)尾道嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別汶山之陽至于衡山過九江至于敷淺原道九川弱水至于合黎余波入于流沙道黒水至于三危入于南海道河積石至于龍門南至華陰東至砥柱又東至于盟津東過雒汭至于大邳北過降水至于大陸北播為九河同為逆河入于海嶓冡道瀁東流為漢又東為蒼浪之水過三澨入于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海汶山道江東別為沱又東至于醴過九江至于東陵東迤北會(huì)于滙東為中江入于海道沇水東為濟(jì)入于河泆為滎東出陶丘北又東至于菏又東北會(huì)于汶又東北入于海道淮自桐栢東會(huì)于泗沂東入于海道渭自鳥鼠同穴東會(huì)于灃又東北至于涇東過漆沮入于河道雒自熊耳東北會(huì)于澗瀍又東會(huì)于伊東北入于河于是九州攸同四奧既居九山栞旅九川滌原九澤既陂四海會(huì)同六府甚修眾土交正致愼財(cái)賦咸則三壤成賦中國(guó)賜土姓祗臺(tái)徳先不距朕行令天子之國(guó)以外五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任國(guó)三百里諸侯侯服外五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞綏服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海于是帝錫禹?圭以告成功于天下天下于是太平治○史載禹貢多增損變易其文帝王世紀(jì)禹治水畢天賜?珪西戎渠捜國(guó)服禹之徳獻(xiàn)其珍裘　宋符瑞志?圭水泉流通四海會(huì)同則】

　　【出　飛菟者神馬之名也日行三萬里禹治水勤勞歴年救民之害天應(yīng)其徳而至　趹蹄者后土之獸自能言語王者仁孝于國(guó)則來禹治水而至　十洲記禹治洪水既畢乃乗蹻車度弱水而到鐘山祠上帝于北阿歸大功于九天○前編禹受命平水土在帝堯七十二載禹告成功在帝堯八十載即舜攝位之八載】呂氏春秋禹之決江水也民聚瓦礫事已成功已立為萬世利禹之所見者遠(yuǎn)也而民莫知之

　　新書大禹曰民無食也則我弗能使也功成而不利于民我弗能勸也故環(huán)河而導(dǎo)之九牧鑿江而導(dǎo)之九路澄五湖而定東海民勞矣而弗苦者功成而利于民也史記帝顓頊之苖裔孫曰女脩女脩織?鳥隕卵女脩吞之生子大業(yè)大業(yè)取少典之子曰女華女華生大費(fèi)與禹平水土已成帝錫?圭禹受曰非予能成亦大費(fèi)為輔帝舜曰咨爾費(fèi)贊禹功其賜爾皁游爾后嗣將大出乃妻之姚姓之玉女大費(fèi)拜受佐舜調(diào)馴鳥獸鳥獸多馴服是為柏翳舜賜姓嬴氏【○嬴姓宜祖少昊氏帝顓頊其母家耳史但舉其母氏而遺其祖疏矣○按百蟲將軍顯靈碑云將軍姓伊氏諱益字隤敳帝髙陽之第二子伯益者也據(jù)此則伯益即八愷中之隤敳與伯翳為二人矣】

　　山海經(jīng)招揺之山臨于西海之上多桂多金玉有草焉其狀如韭而青花其名曰祝余食之不饑有木焉其狀如谷而黑理其花四照其名曰迷谷佩之不迷有獸焉其狀如禺而白耳伏行人走其名曰狌狌食之善走麗之水出焉而西流注于海其中多育沛佩之無瘕疾【郭璞圖贊狌狌似猴走立行伏權(quán)木挺力少辛明目蜚防迅足豈食斯肉　爰有竒樹產(chǎn)自招揺厥華流光上映垂霄佩之不惑潛有靈標(biāo)】　柜山西臨流黃北望諸毗東望長(zhǎng)石英水出焉西南流注于赤水其中多白玉多丹粟有獸焉其狀如豚有距其音如吠狗其名曰貍力見則其縣多土功有鳥焉其狀如鴟而人手其音如痹其名曰鴸其鳴自號(hào)也見則其縣多放士【圖贊彗星橫天鯨魚死浪鴸鳴于邑賢士見放厥理至微言之無況】　太華之山削成而四方其髙五千仞其廣十里鳥獸莫居有蛇焉名曰肥壝六足四翼見則天下大旱【圖贊華岳靈峻削成四方爰有神女是挹玉漿其誰之龍駕云裳　肥壝為物與災(zāi)合契鼔翼陽山以表亢厲桑林既禱倐忽潛逝】　自錢來之山至于騩山凡十九山華山冡也其祠之禮太牢羭山神也祠之用燭齋百日以百犧瘞用百瑜湯其酒百樽嬰以百珪百璧其余十七山之屬皆毛牷用一羊祠之燭者百草之未灰白蓆采等純之　崇吾之山在河之南北望冡遂南望防之澤西望帝之搏獸之丘東望防淵有木焉員葉而白柎赤華而黑理其實(shí)如枳食之宜子孫有獸焉其狀如禺而文臂豹虎而善投名曰舉父有鳥焉其狀如鳧而一翼一目相得乃飛名曰蠻蠻見則天下大水【圖贊比翼之烏似鳧青赤雖云一形氣同體隔延頸離烏翻飛合翮】　峚山其上多丹木員葉而赤莖黃華而赤實(shí)其味如飴食之不饑丹水出焉西流注于稷澤其中多白玉是生玉膏其源沸沸湯湯黃帝是食是饗是生?玉玉膏所出以灌丹木丹木五歲五色乃清五味乃馨黃帝乃取峚山之玉榮而投之鐘山之陽瑾瑜之玉為良堅(jiān)粟精密濁澤而有光五色發(fā)作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以御不祥自峚山至于鐘山四百六十里其閑盡澤也是多竒鳥怪獸竒魚皆異物焉【○韻語竒古　圖贊鐘山之寶爰有玉華光彩流映氣如虹霞君子是佩象徳閑邪】　鐘山之神名曰燭陰視為晝暝為夜吹為冬呼為夏不飲不食不息息為風(fēng)身長(zhǎng)千里其為物人靣蛇身赤色居鐘山下　槐江之山丘時(shí)之水出焉而北流注于泑水其中多蠃母其上多青雄黃多藏瑯玕黃金玉其陽多丹粟其陰多采黃金銀實(shí)惟帝之平圃神英招司之其狀馬身而人面虎文而鳥翼狥于四海其音如橊南望昆侖其光熊熊其氣魂魂西望大澤后稷所潛也其中多玉其陰多榣木之有若北望諸毗槐鬼離侖居之鷹鹯之所宅也東望恒山四成有竆鬼居之各在一搏爰有滛水其清洛洛有天神焉其狀如牛而八足二首馬尾其音如勃皇見則其邑有兵【○雜敘山川鬼神事物泊湊曲折生動(dòng)　圖贊槐江之山英招是主廵游四海撫翼云儛實(shí)惟帝囿有謂?圃　榣惟靈樹爰生若木重根增駕流光旁燭食之靈化滎名仙録】　昆侖之丘是實(shí)惟帝之下都神陸吾司之其神狀虎身而九尾人靣而虎爪是神也司天之九部及帝之囿時(shí)有獸焉其狀如羊而四角名曰土螻是食人有鳥焉其狀如蜂大如鴛鴦名曰欽原蠚鳥獸則死蠚木則枯有鳥焉其名曰鶉?guó)B是司帝之百服有木焉其狀如棠黃華赤實(shí)其味如李而無核名曰沙棠可以御水食之使人不溺有草焉名曰薲草其狀如葵其味如蔥食之已勞【圖贊安得沙棠制為龍舟泛彼滄海眇然遐游聊以逍遙任波去畱】　海內(nèi)昆侖之墟在西北帝之下都昆侖之墟方八百里髙萬仞上有木禾長(zhǎng)五尋大五圍面有九井以玉為檻面有九門門有開明獸守之百神之所在在八隅之巖赤水之際非仁羿莫能上岡之巖昆侖南淵深三百仞開明獸身大類虎而九首皆人面東向立昆侖上開明西有鳳凰鸞鳥皆戴蛇踐蛇膺有赤蛇開明北有視肉珠樹文玉樹玗琪樹不死樹鳳凰鸞鳥皆戴又有離朱木禾?hào)鄻涓仕ツ韭鼉兑辉煌δ狙澜婚_明東有巫彭巫抵巫陽巫履巫凡巫相夾窫窳之尸皆操不死之藥以距之窫窳者蛇身人面貳負(fù)臣所殺也服常樹其上有三頭人伺瑯玕樹開明南有樹鳥六首蛟蝮蛇蜼豹鳥秩樹于表池樹木誦鳥鶽視肉【圖贊昆侖之陽鴻鷺之阿爰有嘉谷號(hào)曰木禾匪植匪藝自然靈播　文玉玗琪方以類叢翠葉倚萎丹柯玲瓏玉光爭(zhēng)煥彩艶火龍　萬物暫見人生如寄不死之樹壽蔽天地請(qǐng)藥西姥烏得如羿】　昆侖之丘有神人面虎身有文有尾皆白處之其下有弱水之淵環(huán)之其外有炎火之山投物輒然有人戴勝虎齒有豹尾穴處名曰西王母此山萬物盡有【圖贊天帝之女?髪虎顔穆王執(zhí)贄賦詩交歡韻外之事難以具言】　西王母梯幾而戴勝杖其南有三青鳥為西王母取食在昆侖虛北　有沃之國(guó)沃民是處沃之野鳳鳥之卵是食甘露是飲凡其所欲其味盡存爰有甘華甘柤白柳視肉三騅琁瑰瑤碧白木瑯玕白丹青丹多銀鐵鸞鳥自歌鳳鳥自舞爰有百獸相羣爰處是謂沃之野有三青鳥赤首黑目一名曰大一名少一名曰青鳥　積石之山其下有石門河水冒以西流是山也萬物皆不有焉　天山多金玉有神焉其狀如黃囊赤如丹火六足四翼渾敦?zé)o面目是識(shí)歌舞實(shí)惟帝江也【圖贊質(zhì)則混沌神則旁通自然靈照聽不以聰強(qiáng)為之名曰惟帝江】　泑山神蓐收居之其上多嬰短之玉其陽多瑾瑜之玉其陰多青雄黃是山也西望日之所入其氣員神紅光之所司也青要之山實(shí)惟帝之密都北望河曲是多駕鳥南望墠渚禹父之所化是多仆累蒲盧防武羅司之其狀人面而豹文小腰而白齒而穿耳以鐻其鳴如鳴玉是山也宜女子畛水出焉而北流注于河其中有鳥焉名曰鴢其狀如鳧青身而朱目赤尾食之宜子有草焉其狀如葌而方莖黃華赤實(shí)其本如藁本名曰荀草服之美人色【圖贊鴢鳥似鳧翠羽朱目既麗其形亦竒其肉婦女是食子孫繁育　荀草赤實(shí)厥狀如菅婦人服之練色易顔夏姬是艶厥媚三遷】　洞庭之山其上多黃金其下多銀鐵其木多柤梨橘櫾其草多葌蘪蕪芍藥芎帝之二女居之是常游于江淵澧沅之風(fēng)交瀟湘之淵是在九江之間出入必以飄風(fēng)暴雨是多怪神狀如人而載蛇左右手操蛇多怪鳥【圖贊厥苞橘櫾竒者維甘朱實(shí)金鮮葉蒨翠藍(lán)靈均是詠以為美談　帝之二女爰宅洞庭游化五江惚憂窈防號(hào)曰夫人是維湘靈】　豐山有獸焉其狀如蝯赤目赤喙黃身名曰雍和見則國(guó)有大恐神耕父處之常游清泠之淵出入有光見則其國(guó)為敗有九鐘焉是知霜鳴其上多金其下多谷柞杻橿【圖贊清泠之淵在乎山頂耕父是游流光灑景黔首祀禜以弭災(zāi)眚　峣崩涇竭麟鬭日薄九鐘將鳴凌霜乃落氣之相應(yīng)觸感而作】有壽麻之國(guó)壽麻正立無景疾呼無響爰有大暑不可以往　犬封國(guó)曰犬戎國(guó)狀如犬有一女子方跪進(jìn)杯食有文馬縞身赤鬛目若黃金名曰吉量乗之壽千歲【圖贊金睛朱鬛龍行駿跱拾節(jié)鴻騖塵不及起是謂吉量釋圣牖里】　湯谷上有扶桑十日所浴居水中有大木九日居下枝一日居上枝　有女和月母之國(guó)有人名曰北方曰來之風(fēng)曰是處東極隅以止日月使無相間出沒司其短長(zhǎng)　林氏國(guó)有珍獸大若虎五彩畢具尾長(zhǎng)于身名曰騶吾乗之日行千里【圖贊怪獸五彩尾參于身矯足千里鯈忽若神是謂騶虞詩嘆其仁】　巴蛇食象三歲而出其骨君子服之無心腹之疾其為蛇青黃赤黑一曰黑蛇青首【圖贊象實(shí)巨獸有蛇吞之越出其骨三年為期厥大如何屈生是疑】有木其狀如牛引之有皮若纓黃蛇其纓如羅其實(shí)

　　如欒其木如蓲其名曰建木【圖贊爰有建木黃實(shí)紫柯皮如蛇纓葉有素羅絶蔭弱水義人則過○山海經(jīng)所有怪物太史公以為不經(jīng)不敢言之然其書竒古上世遺文略存數(shù)則以備一家漢書山海經(jīng)十三篇】

　　說文昔禹收九牧之金鑄鼎荊山之下入山林川澤螭魅蝄蜽莫能逄之以恊承天休

　　漢書禹收九牧之金鑄九鼎象九州皆嘗鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳饗承天祐【史記禹收九牧之金鑄九鼎皆嘗烹鬺　拾遺記禹鑄九鼎五者以應(yīng)陽法四者以象陰數(shù)使工師以雌金為陰鼎以雄金為陽鼎鼎中常滿以占?xì)庀笾莘癞?dāng)夏桀之世鼎水忽沸及周將沒九鼎咸震皆應(yīng)滅亡之兆后世圣人因禹之跡代代鑄鼎焉墨子夏后開使蜚防析金于山而陶鑄之于昆吾是使翁難雉乙卜于白若之曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自藏不遷而自行以祭于昆吾之墟上乙又言兆之繇曰饗矣逄逄白云一南一北一西一東九鼎既成遷于三國(guó)夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之夏后殷周之相受也數(shù)百歲矣使圣人聚其良臣與其桀相而謀豈能知數(shù)百歲之后哉而鬼神知之是故曰鬼神之明智于圣人也猶聰耳明目之與聾瞽也○書傳皆言禹鑄九鼎墨子云夏后開開即啓也前編因之亦好竒之過】

　　書肇十有二州封十有二山濬川【○前編在堯八十一載　慱物志堯別九州舜為十二】

　　帝堯在位萬邦時(shí)雍越六十載而有洪水之患此天行之運(yùn)抑圣人不能違乎帝用憂之命鯀俾乂九載無成于是舉舜輔治舜乃殛鯀于羽山是始命禹治水纘成厥功爰暨益稷焚山澤導(dǎo)河濟(jì)決江淮濬畎澮治溝洫定田賦八年而奏績(jī)地平天成四海艾安功施于三代世稱堯有九年之水其當(dāng)湯湯方割鯀績(jī)弗成之日乎夫洪水之害急矣鯀至九載無功然后廢之何也傳曰禹能修鯀之功蓋九年之間鯀之所經(jīng)營(yíng)捍御者非盡無功但不能成功耳方僉之舉鯀也方命圯族帝固明知之但是時(shí)舜禹未升諸臣之才未有如鯀者故命之以欽而遣之鯀若能用帝之欽而濟(jì)之以才水患之平何必九載夫惟自恃其才違棄帝命功既有緒自任益專咈戾眾議訖潰于成此其所以敗也故鯀之治水也障之禹之治水也導(dǎo)之障之則墮髙堙庳不知幾費(fèi)民力非不暫愈及有潰決為患滋深禹則順而導(dǎo)之因水之性相地之宜濬之以利其流分之以殺其勢(shì)注海注江行所無事而功成矣是鯀之?dāng)Ｅc水爭(zhēng)地禹之成能以地讓水其事正相反也然則何以謂之修鯀之功方當(dāng)泛濫之時(shí)鯀務(wù)多為隄防以堙之水性逆故其患不息禹導(dǎo)水由地中行向鯀所為隄防以障水者皆可用之以輔水事固有因敗以為功者存乎其人之善用耳寧獨(dú)治水哉禹不惟克勤于邦功濟(jì)天下且以蓋前人之愆其大孝尤不可及也已其始也乗四載隨山刋木焚敺鳥獸且以相度大勢(shì)知水患所由起則與益共其事然后酌其緩急因其髙下首自冀都次及兗青而終于梁雍決川以距海濬畎澮以距川播奏艱食則與稷共其事禹惟以不矜不伐之徳孜孜勤勞三圣恊心用襄厥成八年之內(nèi)不但疏防決排而已也畫疆制井任土作貢分封胙土弼五服以至五千聲教訖于四海八年而垂萬世之功故曰禹之明徳遠(yuǎn)矣功成于唐虞之際而禹貢一篇?jiǎng)t夏史之所追書也敘為夏書之首所以昭王業(yè)所由起于斯義有竊取焉至如山海志怪太史公所不敢言然諸子類多稱述后世所有竒詭靈異往往指為禹跡號(hào)曰神禹豈有由乎

　　繹史卷十一

　　欽定四庫全書

　　繹史卷十二　　　　　靈壁縣知縣馬骕撰夏禹受禪【后啓附】

　　吳越春秋堯曰俞以固冀于此乃號(hào)禹曰伯禹官曰司空賜姓姒氏統(tǒng)領(lǐng)州伯以廵十二部堯崩禹服三年之喪如喪考妣晝哭夜泣氣不屬聲舜薦大禹改官司徒內(nèi)輔虞位外行九伯

　　史記于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂為山川神主【河圖握拒記帝告禹曰予告汝九術(shù)五勝之?？梢钥酥昴軓闹畮熗狡渑d】

　　尚書大傳維五祀奏鐘石論人聲乃及鳥獸咸變于前秋養(yǎng)耆老春食孤子乃浡然招樂興于大麓之野報(bào)事還歸二年然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賔客而雍為主人始奏肆夏納以孝成舜為賔客而禹為主人樂正進(jìn)贊曰尚考大室之義唐為虞賔至今衍于四海成禹之變垂于萬世之后帝乃倡之曰卿云爛兮禮縵縵兮日月光華旦復(fù)旦兮八伯咸進(jìn)稽首曰明明上天爛然星陳日月光華?于一人帝乃載歌曰日月有常星辰有行四時(shí)順經(jīng)萬姓允誠(chéng)于予論樂配天之靈遷于賢善莫不咸聽鼚乎鼔之軒乎舞之菁華已竭褰裳去之于是八風(fēng)循通卿云蕞藂蟠龍憤信于其藏蛟龍躍踴于其淵龍咸出于其穴遷虞而事夏也【○玉海引　宋符瑞志舜在位十有四年奏鐘石笙筦未罷而天大雷雨疾風(fēng)發(fā)屋拔木桴鼔播地鐘磬亂行舞人頓伏樂正狂走舜乃擁璿持衡而笑曰明哉夫天下非一人之天下也亦乃見于鐘石笙筦乎乃薦禹于天使行天子事于時(shí)和氣普應(yīng)慶云興焉若煙非煙若云非云郁郁紛紛蕭索輪囷百工相和而歌慶云舜乃設(shè)壇于河依堯故事至于下昃榮光休氣至黃龍負(fù)圖長(zhǎng)三十二尺廣九尺出于壇畔赤文緑錯(cuò)其文言當(dāng)禪禹○宋志所載慶云之歌與大傳同】

　　書曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于眾舎己從人不虐無告不廢困竆惟帝時(shí)克益曰都帝徳廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰惠廸吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔游于逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時(shí)乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民恊于中時(shí)乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡(jiǎn)御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧藦约文素Э?jī)天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉愼乃有位敬修其可愿四海困竆天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮恊從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初

　　尚書大傳維王后元祀帝令大禹步于上帝維時(shí)洪祀六沴用咎于下是用知不畏而神之怒若六沴作見若是共御帝用不差神則不怒五福乃降用章于下若六沴作見若不共御六伐既侵六極其下禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建用王極長(zhǎng)事一曰貌貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨厥極惡時(shí)則有服妖龜孼雞禍下體生于上之疴青眚青祥維金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常陽厥極憂時(shí)則有詩妖介蟲之孼犬禍口舌之疴白眚白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊厥咎荼厥罰常燠厥極疾時(shí)則有草妖倮蟲之孼羊禍目疴赤眚赤祥維水沴火次四事曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰常寒厥極貧時(shí)則有鼔妖豕禍耳疴黑眚黑祥維火沴水次五事曰思心思心之不容是謂不圣厥咎雺厥罰常風(fēng)厥極兇短折時(shí)則有脂夜之妖華孼牛禍心腹之疴黃眚黃祥金木水火沴土王之不極是謂不建厥咎雺厥罰常隂厥極弱時(shí)則有射妖蛇蟲之孼馬禍下人伐上之疴日月亂行星辰逆行維五位復(fù)建辟厥沴曰二月三月維貌是司四五月視六七月言八九月聽十十一月思心十二月與正月王極凡六沴之作歲月日之朝則王后受之歲月日之中則正卿受之歲月日之夕則庶民受之其三辰以次相將其次受星辰莫同是離逄非沴維鮮之功御貌于喬忿言于訖眾視于忽似聽于怵攸思心于有尤王極于宗始以其月從其禮祭之參乃從其祀禮曰格祀曰某也方祀曰播國(guó)率相行祀其祀也曰若爾神靈洪祀六沴是合無差無傾無有不正若民有不敬事則會(huì)批之六沴六事之機(jī)以垂示我我民人無敢不敬事上下王祀【○玉海引容當(dāng)為睿鄭氏曰王謂禹也禹始居攝為君之年也　宋符瑞志洛出書六十五字是為洪范此謂洛出書者也○邵子經(jīng)世是年復(fù)九州】書帝曰咨禹惟時(shí)有苖弗率汝徂征禹乃會(huì)羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益贊于禹曰惟徳動(dòng)天無遠(yuǎn)弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于歴山往于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見瞽瞍防防齊栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格【○前編征有苖在舜三十五載】韓詩外傳當(dāng)舜之時(shí)有苖不服其不服者衡山在南岐山在北右洞庭之陂左彭澤之水由此險(xiǎn)也以其不服禹請(qǐng)伐之而舜不許曰吾喻教猶未竭也久喻教而有苖氏請(qǐng)服天下聞之皆薄禹之義而美舜之徳【呂氏春秋三苖不服禹請(qǐng)攻之舜曰以徳可也行徳三年而三苖服孔子聞之曰通乎徳之情則孟門太行不為險(xiǎn)矣故曰徳之速疾乎以郵傳命　隨巢子昔三苖大亂天命殛之夏后受于?宮有大神人面鳥身降而輔之司祿益食而民不饑司金益富而國(guó)家實(shí)司命益年而民不夭禹乃克三苖而神民不違四方歸之辟地以王　墨子昔者有三苖大亂天命殛之日妖賔出雨血三朝龍生廟犬哭乎市夏冰地坼及泉五谷變化民乃大振髙陽乃命?宮禹親把天之瑞令以征有苖四電誘祗有神人面鳥身若瑾以侍搤矢有苖之祥苖師大亂后乃遂幾禹既已克有三苖焉磨為山川別物上下卿制大極而神民不違天下乃靜則此禹之所以征有苖也】史記帝舜薦禹于天為嗣十七年而帝舜崩三年喪畢禹辭避舜之子商均于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹禹于是遂即天子位南面朝天下國(guó)號(hào)曰夏后姓姒氏【吳越春秋舜崩禪位命禹禹服三年形體枯槁面目黎黑讓位商均退處陽山之南陰河之北萬民不附商均追就禹之所狀若驚鳥揚(yáng)天駭魚入淵晝歌夜吟登髙號(hào)呼曰禹?xiàng)壩胰绾嗡饔砣攴叞癫坏靡鸭刺熳又弧》铀炊U夏禹于洞庭之野　宋符瑞志夏道將興草木畼茂青龍止于郊祝融之神降于崇山乃受舜禪即天子之位　詩含神霧大禹之興黑風(fēng)會(huì)紀(jì)　春秋演孔圖文命之候?龍御云】　禹踐天子位堯子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也淮南子夏后氏其社用松祀戶葬墻置翣其樂夏籥九成六佾六列六英其服尚青

　　呂氏春秋禹立勤勞天下日夜不懈通大川決壅塞鑿龍門降通漻水以導(dǎo)河疏三江五湖注之東海以利黔首于是命臯陶作為夏籥九成以昭其功【春秋元命苞禹之時(shí)民大樂其駢三圣相繼故樂名夏夏者大也】　禹之時(shí)天先見草木秋冬不殺禹曰木氣勝木氣勝故其色尚青其事則木

　　鬻子禹之治天下也以五聲聽門懸鐘鼔鐸磬而置鼗以得四海之士為銘于簨虡曰教寡人以道者擊鼔教寡人以義者擊鐘教寡人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬語寡人以獄訟者揮鼗此之謂五聲是以禹嘗據(jù)一饋而七十起日中而不暇飽食曰吾猶恐四海之士畱于道路是以四海之士皆至是以禹當(dāng)朝廷閑也可以羅爵　禹之治天下也得臯陶得杜子業(yè)得既子得施子黯得季子甯得然子湛得輕子玉得七大夫以佐其身以治天下以天下治【尚書中候文命盛徳俊乂在官則瑞草生郊醴泉出山】史記帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉而臯陶防封臯陶之后于英六或在許而后舉益任之政

　　說文昔太岳為禹心呂之臣故封大呂

　　淮南子昔者夏鯀作三仞之城諸侯背之海外有狡心禹知天下之叛也乃壊城平池散財(cái)物焚甲兵施之以徳海外賔服四夷納職合諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國(guó)【愽物志處士東鬼槐責(zé)禹亂天下事禹退作三章彊者攻弱者守?cái)硲?zhàn)城郭蓋禹始也】

　　新書大禹之治天下也諸侯萬人而禹一皆知其體故大禹豈能一見而知之也豈能一聞而識(shí)之也諸侯朝會(huì)而禹親服之故是以禹一皆知其國(guó)也其士月朝而禹親見之故是以禹一皆知其體也然且大禹其猶大恐諸侯會(huì)則問于諸侯曰諸侯以寡人為驕乎朔日士朝則問于士曰諸大夫以寡人為汏乎其聞寡人之驕之汏邪而不以語寡人者此教寡人之殘道也滅天下之教也故寡人之所怨于人者莫大于此也【帝王世紀(jì)禹納禮賢人一沐三握發(fā)一食三起】

　　荀子禹見耕者耦立而式過十室之邑必下

　　說苑禹出見罪人下車問而泣之左右曰夫罪人不順道故使然焉君王何為痛之至于此也禹曰堯舜之人皆以堯舜之心為心今寡人為君也百姓各自以其心為心是以痛之也【吳越春秋南到計(jì)于蒼梧而見縛人禹拊其背而哭益曰斯人犯法自合如此哭之何也禹曰天下有道民不罹辜天下無道罪及善人吾聞一男不耕有受其饑一女不桑有受其寒吾為帝統(tǒng)治水土調(diào)民安居使得其所今乃罹法如斯此吾徳薄不能化民證也故哭之悲耳○此言哭罪人在治水時(shí)與說苑異】

　　莊子堯治天下伯成子髙立為諸侯堯授舜舜授禹伯成子髙辭為諸侯而耕禹往見之則耕在野禹趨就下風(fēng)立而問焉曰昔堯治天下吾子立為諸侯堯授舜舜授予吾子辭為諸侯而耕敢問其故何也子髙曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民且不仁徳自此衰刑自此立后世之亂自此始矣夫子盍行邪無落吾事俋俋乎耕而不顧【符子禹讓天下于竒子竒子曰君言佐舜勞矣鑿山川通河漢首無發(fā)股無毛故舜也以勞報(bào)子我生而逸不能為君之勞矣　世本禹作宮室　禹時(shí)儀狄始作酒醪變五味　古今注伺風(fēng)鳥夏禹所作也　漢書雜家大三十七篇傳言禹所作○師古曰古禹字　述異記夏禹時(shí)天雨金三日古詩云安得天雨金使金賤如土是也　大禹時(shí)天雨稻古詩云安得天雨稻飼我天下民】

　　吳越春秋三載考功五年政定周行天下歸還大越登茅山以朝四方羣臣一示中國(guó)諸侯防風(fēng)后至斬以示眾示天下悉屬禹也【愽物志穿胷國(guó)昔禹平天下會(huì)諸侯會(huì)稽之野防風(fēng)氏后到殺之夏徳之盛二龍降之禹使范成光御之行域外既周而還至南海經(jīng)防風(fēng)防風(fēng)之二臣以涂山之戮見禹使怒而射之迅風(fēng)雷雨二龍升去二臣恐以刃自貫其心而死禹哀之乃拔其刃療以不死之草是為穿胷民　紀(jì)年八年春會(huì)諸侯于會(huì)稽殺防風(fēng)氏秋八月帝陟于會(huì)稽】

　　史記禹會(huì)諸侯江南計(jì)功而崩因葬焉命曰會(huì)稽會(huì)稽者會(huì)計(jì)也

　　越絶書問天地之道萬物之紀(jì)莫失其本神農(nóng)嘗百草水土甘苦黃帝造衣裳后稷產(chǎn)穡制器械人事備矣疇糞桑麻播種五谷必以手足大越海濵之民獨(dú)以鳥田小大有差進(jìn)退有行莫將自使其故何也曰禹始也憂民救水到大越上茅山大會(huì)計(jì)爵有徳封有功更名茅山曰會(huì)稽及其王也廵狩大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛因病亡死葬會(huì)稽葦槨桐棺穿壙七尺上無漏泄下無即水壇髙三尺土堦三等延袤一畝尚以為居之者樂為之者苦無以報(bào)民功教民鳥田一盛一衰當(dāng)禹之時(shí)舜死蒼梧象為民田也禹至此者亦有因矣亦覆釜也覆釜者州土也塡徳也禹美而告至焉禹知時(shí)晏歲暮年加申酉求書其下祠白馬禹井井者法也以為禹葬以法度不煩人眾【水經(jīng)注會(huì)稽山上有禹廟昔大禹東廵崩于會(huì)稽因葬其地鳥為之耘春拔草根秋啄其穢山東有井深不見底即禹穴也】

　　墨子禹東教乎九夷道死葬會(huì)稽之山衣衾三領(lǐng)桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下毋及泉上毋通臭既葬收余壤其上壟若參耕之畝【呂氏春秋禹葬于會(huì)稽不變?nèi)送健』茨献佑碓釙?huì)稽之山農(nóng)不易其畝】