<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十二>

　　【五音長短之序則曰宮商角徴羽五音相生之序則曰宮徴商羽角長短高下清濁相閑成音以三分損益之法定之無不和矣　樂律志宮為至清羽為次】【清商為半清角為半濁徴為至濁宮喉音商防音角舌音徴齒音羽唇音然羽與宮其清雖同而亦防有異惟黃鐘宮羽同音其聲至清至大呂應(yīng)鐘則專為】【羽音而又少濁于宮然其屬唇音亦可謂之清不可謂之濁也　以三分損益之法正五音五音和矣然音止于五猶不足以盡變故截竹為管十二律呂以】【應(yīng)十二月亦以三分損益之法正之也】

　　繹史卷一百五十二
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十三　　靈壁縣知縣馬骕撰月令
　　夏小正正月唘蟄【言始發(fā)蟄也】　鴈北鄊【先言鴈而后言鄊者何也見鴈而后數(shù)其鄊也鄊者何也鄊其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾九月遰鴻鴈先言遰而后言鴻鴈何也見遰而后數(shù)之則鴻鴈也何不謂南鄊也曰非其居也故不謂南鄊記鴻鴈之遰也如不記其鄊何也曰鴻不必當(dāng)小正之遰者也】　雉震呴【震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷】　魚陟負(fù)冰【陟升也負(fù)冰云者言解蟄也】　農(nóng)緯厥耒【緯束也束其耒云爾者用是見君之亦有耒也】　初歲祭耒始用畼【也其初用云爾畼也者終嵗之用祭也言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也】　囿有韭【囿也園之燕者也】　時(shí)有俊風(fēng)【俊者大也大風(fēng)南風(fēng)也何大扵南風(fēng)也曰合冰必扵南風(fēng)解冰必扵南風(fēng)生必扵南風(fēng)収必扵南風(fēng)故大之也】　寒日滌凍涂【滌也者變也變而暖也凍涂者凍下而澤上多也】　田鼠出【田防者嗛防也記時(shí)也】　農(nóng)率均田【率者循也均田者始除田也言農(nóng)夫急除田也】　獺祭魚【其必與之獻(xiàn)何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻(xiàn)何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻(xiàn)大之也】　鷹則為鳩【鷹也者其殺之時(shí)也鳩也者非其殺之時(shí)也善變而之仁也故其言之也曰則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也】　農(nóng)及雪澤【言雪澤之無髙下也】　初服于公田【古有公田焉者言先服公田而后服其田也】　采蕓【為廟采也】　鞠則見【鞠者何也星名也鞠則見者嵗再見爾】　初昏參中【葢記時(shí)也】　云斗柄縣在下【言斗柄者所以著參之中也】　栁梯【梯也者發(fā)孚也】　梅杏?xùn)s桃則華【杝桃山桃也】　緹縞　【也者莎隨也緹也者其實(shí)也先言緹而后言縞者何也緹先見者也何以謂之小正以著名也】雞桴粥【粥也者相粥之時(shí)也或曰桴嫗伏也粥飬也】　二月往耰黍襌【禪單也】初俊羔助厥母粥【俊也者大也粥也者飬也言大羔能食草木而不食其母也羔羊非】
　　【其子而后飬之善飬而記之也或曰憂有煑祭祭也者用羔是時(shí)也不足喜樂喜羔之為生也而記之與羊牛腹時(shí)也】　綏多女士【綏安也冠子取婦之時(shí)也】　丁亥萬用入學(xué)【丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學(xué)也者大學(xué)也謂今時(shí)大舎采也】　祭鮪【祭不必記記鮪何也鮪之至有時(shí)美物也鮪者魚之先至者也而其至有時(shí)謹(jǐn)記其時(shí)】　榮黃【菜色】　菜繁田胡【繁田胡者繁母也繁萬勃也皆豆實(shí)也故記之】　昆小蟲抵蚳【昆者眾也田魂螺也者勤也小蟲動(dòng)也其先言動(dòng)而后言蟲者何也萬物是動(dòng)而后著抵猶推也蚔螘卵也為祭醢也取之則必推之推之必不取取必推而不言取】　來降燕乃睇【燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者眄也眄者視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也摻泥而就家人人內(nèi)也】剝鱓【以為鼔也】　有鳴倉庚【倉庚者商庚也商庚者長股也】　榮蕓時(shí)有見梯始收【有見梯而后始収是小正序也小正之序時(shí)也皆若是也梯者所為豆實(shí)】　三月參則伏【伏者非防之辭也星無時(shí)而不見我有不見之時(shí)故曰伏云】　攝?！旧z而記之急桑也】委楊【楊則花而后記之】　防羊【羊有相還之時(shí)其類防防然記變爾或曰防羝也】
　　則鳴【天螻也】　頒冰【頒冰者分冰以授大夫也】　采識【識草也】　妾子始蠶【先妾而后子何也曰事有漸也言自卑事者始】　執(zhí)飬宮事【執(zhí)操也飬長也】　祈麥實(shí)【麥實(shí)者五谷之先見者故急祈而記之也】　越有小旱【越扵也記是時(shí)恒有小旱】田防化為鴽【鴽鵪也變而之善故盡其辭也鴽為防變而之不善故不盡其辭也】　拂桐芭【拂也者拂也桐芭之時(shí)也或曰言桐芭始生貌拂拂然也】　鳴鳩【言始相命也先鳴而后鳩何也鳩者鳴而后知其鳩也】　四月昴則見　初昏南門正【南門者星嵗再見壹正葢大正所取法也】　鳴札【札者寕縣也鳴而后知之故先鳴而后札】　囿有見杏【囿者山之燕者也】　鳴蜮【蜮也者或曰屈造之屬也】　王萯莠取荼【荼也者以為君薦蔣也】　莠幽　越有大旱【記時(shí)爾】　執(zhí)陟攻駒【執(zhí)也者始執(zhí)駒也執(zhí)駒也者離之去母也執(zhí)而升之君也攻駒也者教之服車數(shù)舍之也】　五月參則見【參也者牧星也故盡其辭也】　浮游有殷【殷眾也浮游殷之時(shí)也浮游者渠略也朝生而暮死稱有何也有見也】　鴂則鳴【鴂者百鷯也鳴者相命也其不事之時(shí)也是善之故盡其辭也】　時(shí)有飬白【飬長也一則在本一則在末故其記曰時(shí)飬白之也】　乃瓜【乃者急瓜之辭也瓜也者始食瓜也】良蜩鳴【良蜩也者五采具】　之興五日翕望乃伏【其不言生而稱】
　　【興何也不知其生之時(shí)故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也】　唘灌藍(lán)蓼【唘者別也陶而疏之也灌者藂生者也記時(shí)也】　鳩為鷹　唐蜩鳴【唐蜩鳴者也】　初昏大火中【大火者心也心中種黍菽穈時(shí)也】　煑梅【為豆實(shí)也】　蓄蘭【為沐浴也】　菽穈【以在經(jīng)中又言之時(shí)何也是食矩□而記之】　頒馬【分夫婦之駒也將閑諸則或取離駒納之則法也】　六月初昏斗柄正在上【五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當(dāng)心也葢當(dāng)依依尾也】　煑桃【桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實(shí)也】　鷹始摰【始摰而言之何也諱煞之辭也故摰云】　七月莠雚葦【未莠則不為雚葦莠然后為雚葦故先言莠】　貍子肇肆【肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也】　湟潦生蘋【湟下防也有湟然后有潦有潦而后有蘋草也】　爽死【爽也者猶疏也】　蘋莠【蘋也者有馬帚也】　漢案戸【漢也案戸也者直戸也言正南北也】　寒蟬鳴【蟬也者蝭也】初昏織女正東鄊　時(shí)有霖雨　灌荼【灌聚也荼雚葦之莠為蔣楮之也雚未秀為菼葦未秀為蘆】　斗柄縣在下則旦　八月剝瓜【畜瓜之時(shí)也】　??！?也者黒也校也者若緑色然婦人未嫁者衣之】　剝棗【剝也者取也】栗零【零也者降也零而后取之故不言剝也】　丹鳥羞白鳥【丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其飬者也有翼者為鳥羞也者進(jìn)也不盡食也】　辰則伏【辰也謂星也伏也者入而不見也】　鹿人從【從者從羣也鹿之飬也離羣而善而之離而生非所知時(shí)也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人人從也者大者扵外小者扵內(nèi)率之也】　鴽為鼠　參中則旦　九月內(nèi)火【內(nèi)火也者大火大火也者心也】　遰鴻鴈【遰往也】主夫出火【主夫也者主以時(shí)縱火也】　陟?鳥蟄【陟升也?鳥者□也先言陟而后言蟄何也陟而后蟄也】　熊羆貊貉鼬鼪則穴【若蟄而榮】　榮鞠【鞠草也鞠榮而樹麥時(shí)之急也】　王始裘【始者何也衣裘之時(shí)也辰繋扵日】　雀入于海為蛤【葢有矣非常入也】　十月豺祭獸【善其祭而后食之也】　初昏南門見【南門者星也及此再見矣】　黒烏浴【浴者何也烏浴也烏飛乍髙乍下也】　時(shí)有飬【養(yǎng)者長也若曰之長也】　?雉入于淮為蜃【蜃者蒲蘆也】　織女正北鄊則旦【織女星名也】　十有一月王狩【狩者言王之時(shí)田冬獵為狩】　陳筋革【陳筋革者省兵甲也】　嗇人不從【不從者弗行扵時(shí)月也萬物不通】　隕麋角【隕墜也曰冬至陽氣至始動(dòng)諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時(shí)焉爾】　十有二月鳴弋【弋也者禽也先言鳴而后言弋者何也鳴而后知其弋也】　?駒賁【?駒也者螘也賁者何也走扵地中也】　納卵防【卵防也者本如卵者也納者何也納之君也】　虞人入梁【虞人官也梁者主設(shè)網(wǎng)罟者也】　隕麋角【葢陽氣旦睹也故記之也　小正一篇賴大戴記以存其?或謂子夏所作或云即戴徳作也惜中多脫譌無可攷正】
　　周書周公正三統(tǒng)之義作周月惟一月既南至昏昴畢見日短極基踐長微陽動(dòng)于黃泉隂慘于萬物是月斗柄建子始昏北指陽氣虧草木萌蕩日月俱起于牽牛之初右回而行月周天起一次而與日合宿日行月一次周天歴舎于十有二辰終則復(fù)始是謂日月權(quán)輿周正嵗道數(shù)起扵時(shí)一而成于十次一為其義則然凡四時(shí)成嵗有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中氣以著時(shí)應(yīng)春三月中氣雨水春分谷雨夏三月中氣小滿夏至大暑秋三月中氣處暑秋分霜降冬三月中氣小雪冬至大寒閏無中氣斗指兩辰之間萬物春生夏長秋収冬藏天地之正四時(shí)之極不易之道夏數(shù)得天百王所共其在商湯用師于夏除民之災(zāi)順天革命改正朔變服殊號一文一質(zhì)示不相沿以建丑之月為正易民之視若天時(shí)大變亦一代之事亦越我周王致伐于商改正異械以垂三統(tǒng)至扵敬授民時(shí)廵狩祭享猶自夏焉是謂周月以紀(jì)扵政【白虎通正朔有三何本天有三統(tǒng)謂三微之月也三微者何謂也陽氣始施黃泉萬物動(dòng)微而未著也十一月之時(shí)陽氣始養(yǎng)根株黃泉之下萬物皆赤赤者盛陽之氣也故周為天正色尚赤也十二月之時(shí)萬物始牙而白白者隂氣故殷為地正色尚白也十三月之時(shí)萬物始達(dá)孚甲而出皆黒人得加功故夏為人正色尚黒也】　辨二十四氣之應(yīng)以明天時(shí)作時(shí)訓(xùn)立春之日東風(fēng)解凍又五日蟄蟲始振又五日魚上冰風(fēng)不解凍號令不行蟄蟲不振隂姧陽魚不上冰甲胄私藏雨水之日獺祭魚又五日鴻鴈來又五日草木萌動(dòng)獺不祭魚國多盜賊鴻鴈不來逺人不服草木不萌動(dòng)果蔬不熟驚蟄之日桃始華又五日倉庚鳴又五日鷹化為鳩桃不始華是謂陽否倉庚不鳴臣不【闕】主鷹不化鳩宼戎?jǐn)?shù)起春分之日?鳥至又五日雷乃發(fā)聲又五日始電?鳥不至婦人不【闕】雷不發(fā)聲諸侯【闕】民不始電君臣威震清明之日桐始華又五日田鼠化為鴽又五日虹始見桐不華嵗有大寒田鼠不化鴽國多貪殘虹不見婦人苞亂谷雨之日萍始生又五日鳴鳩拂其羽又五日戴勝降于桑萍不生隂氣憤生鳴鳩不拂其羽國不治兵戴勝不降于桑政教不中立夏之日螻蟈鳴又五日蚯蚓出又五日王瓜生螻蟈不鳴水潦淫漫蚯蚓不出嬖奪后王瓜不生困扵百姓小滿之日苦菜秀又五日靡草死又五日小暑至苦菜不秀賢人潛伏靡草不死國縱盜賊小暑不至是謂隂慝芒種之日螳螂生又五日防始鳴又五日反舌無聲螳螂不生是謂隂息防不始鳴令?yuàn)й諅糠瓷嘤新曍嗽趥?cè)夏至之日鹿角解又五日蜩始鳴又五日半夏生鹿角不解兵戈不息蜩不鳴貴臣放逸半夏不生民多厲疾小暑之日溫風(fēng)至又五日蟋蟀居壁又五日鷹乃學(xué)習(xí)溫風(fēng)不至國無寛教蟋蟀不居壁急迫之暴鷹不學(xué)習(xí)不備戎盜大暑之日腐草化為螢又五日土潤溽暑又五日大雨時(shí)行腐草不化為螢谷實(shí)鮮落土潤不溽暑物不應(yīng)罰大雨不時(shí)行國無恩澤立秋之日涼風(fēng)至又五日白露降又五日寒蟬鳴涼風(fēng)不至無嚴(yán)政白露不降民多邪病寒蟬不鳴人皆力爭處暑之日鷹乃祭鳥又五日天地始肅又五日禾乃登鷹不祭鳥師旅無功天地不肅君臣乃【闕】農(nóng)不登谷暖氣為災(zāi)白露之日鴻鴈來又五日?鳥歸又五日羣鳥飬羞鴻鴈不來逺人背畔?鳥不歸室家離散羣鳥不飬羞下臣驕慢秋分之日雷始收聲又五日蟄蟲培戸又五日水始涸雷不始收聲諸侯淫佚蟄蟲不培戸【闕】靡有賴水不始涸甲蟲為害寒露之日鴻鴈來賔又五日爵入大水化為蛤又五日菊有黃華鴻鴈不來小民不服爵不入大水失時(shí)之極菊無黃華土不稼穡霜降之日豺乃祭獸又五日草木黃落又五日蟄蟲咸俯豺不祭獸爪牙不良草木不黃落是為愆陽蟄蟲不咸俯民多流亡立冬之日水始冰又五日地始凍又五日雉入大水為蜃水不冰是謂隂負(fù)地不始凍咎徴之咎雉不入大水國多淫婦小雪之日虹藏不見又五日天氣上騰地氣下降又五日閉塞而成冬虹不藏婦人専一天氣不上騰地氣不下降君臣相嫉不閉塞而成冬母后淫佚大雪之日鶚鳥鳴又五日虎始交又五日荔挺生鶚鳥不鳴【闕】　虎不始交【闕】　　　荔挺不生卿士専權(quán)冬至之日蚯蚓結(jié)又五日麋角解又五日水泉?jiǎng)域球静唤Y(jié)君政不行麋角不解兵甲不藏水泉不動(dòng)隂不承陽小寒之日鴈北向又五日鵲始巢又五日雉始雊鴈不北向民不懐土鵲不始巢國不寜雉不始雊國大水大寒之日雞始乳又五日鷙鳥厲疾又五日水澤腹堅(jiān)雞不始乳淫女亂男鷙鳥不厲國不除兵水澤不腹堅(jiān)言乃不從　周公制十二月賦政之法作月令【○篇亡或云即今小戴禮記月令篇説見后】
　　禮記【月令】孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中太蔟其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來天子居青陽左個(gè)乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之月天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春扵東郊還反賞公卿諸侯大夫扵朝命相布徳和令行慶施恵下及兆民慶賜遂行毋有不當(dāng)乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀(jì)以初為常是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御閑帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動(dòng)王命布農(nóng)事命田舍東郊皆修封疆審端徑術(shù)善相邱陵阪險(xiǎn)原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準(zhǔn)直農(nóng)乃不惑是月也命樂正入學(xué)習(xí)舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵毋聚大眾毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀(jì)孟春行夏令則水不時(shí)草木蚤落國時(shí)有恐行秋令則其民大疫猋風(fēng)暴雨總至藜莠蓬蒿并興行冬令則水潦為敗霜雪大摰首種不入【○淮南時(shí)則訓(xùn)同者不録録其異者余放此　淮南子?xùn)|方木也其帝大皥其佐句芒執(zhí)規(guī)而治春其神為嵗星其獸蒼龍孟春之月招揺指寅盛徳在木東風(fēng)解凍蟄蟲始振蘇魚上負(fù)冰獺祭魚鴈北服八風(fēng)水爨萁燧火東宮御女青色衣青采鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝扵青陽左個(gè)以出春令布徳施恵行慶賞省徭賦立春之日天子親率三公九卿大夫以迎歳扵東郊修除祠位幣禱鬼神犧牲用牡正月官司?其樹楊　王居明堂禮出十五里迎歳　鄭氏注引云葢殷禮也王居明堂逸禮篇名　易通卦驗(yàn)立春雨水降條風(fēng)至雉雊雞乳冰解正月中猛風(fēng)至獺祭魚倉庚鳴　汜勝之書土長冒橛陳根可防耕者急發(fā)　孝經(jīng)鉤命訣先立春七日勅獄吏決詞訟有罪當(dāng)入無罪當(dāng)出立春勅門欄無扃鑰以迎春之精下弓戴楯鼓示時(shí)聲動(dòng)昆蟲也】　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中夾鐘其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩天子居青陽大廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹是月也安萌芽飬幼少存諸孤?lián)裨彰裆缑兴臼∴蜞羧ヨ滂粑闼谅又躬z訟是月也?鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帯以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃發(fā)聲始電蟄蟲咸動(dòng)唘戸始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發(fā)聲有不戒其容止者生子不備必有兇災(zāi)日夜分則同量度鈞衡石角斗甬正權(quán)概是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農(nóng)之事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開冰先薦寢廟上丁命樂正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁乃命樂正入學(xué)習(xí)樂是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害【淮南子仲春之月招揺指卯桃李始華蟄蟲咸動(dòng)蘇二月官倉其樹杏　王居明堂禮帯以弓韣禮之禖下其子必得天材　易通卦驗(yàn)二月鴈北驚蟄大壯初九桃始華倉庫多火　詩紀(jì)歴樞梅栁驚春羊牛來暮説文祀髙禖以請子請子必以乙至之日者春分來秋分去開生之鳥帝少昊司命之官也　易通卦騐春分則陽云出張精如白鶴】　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾桐始華田鼠化為鴽虹始見萍始生天子居青陽右個(gè)乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實(shí)是月也生氣方盛陽氣發(fā)泄句者畢出萌者盡逹不可以內(nèi)天子布徳行恵命有司發(fā)倉廩賜貧窮振乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時(shí)雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道逹溝瀆開通道路毋有障塞田獵罝罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齊戒親東鄊躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢隋是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良百工咸理監(jiān)工日號毋悖于時(shí)毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬逰牝于牧犧牲駒犢舉書其數(shù)命國難九門磔攘以畢春氣季春行冬令則寒氣時(shí)發(fā)草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時(shí)雨不降山陵不收行秋令則天多沈隂淫雨蚤降兵革并起【淮南子季春之月招揺指辰行是月令甘雨至三旬三月官鄊其樹李王居明堂禮季春出疫于郊以攘春氣　易坤靈圖蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類會(huì)精合相食　汜勝之書三月榆莢雨髙地疆土可種術(shù)】　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中中呂其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王瓜生苦菜秀天子居明堂左個(gè)乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以麤是月也以立夏先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏扵南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説乃命樂師習(xí)合禮樂命大尉贊杰俊遂賢良舉長大行爵出祿必當(dāng)其位是月也繼長増?bào){毋有壊墮毋起土功毋發(fā)大眾毋發(fā)大樹是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農(nóng)勸民毋或失時(shí)命司徒循行縣鄙命農(nóng)勉作毋休于都是月也驅(qū)獸毋害五谷毋大田獵農(nóng)乃登麥天子乃以彘甞麥先薦寢廟是月也聚畜百藥靡草死麥秋至斷薄刑決小罪出輕系蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃収繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數(shù)來五谷不滋四鄙入保行冬令則草木蚤枯后乃大水?dāng)∑涑枪写毫顒t蝗蟲為災(zāi)暴風(fēng)來格秀草不實(shí)【淮南子南方火也其帝炎帝其佐朱明執(zhí)衡而治夏其神為熒惑其獸朱雀孟夏之月招揺指已盛徳在火服八風(fēng)水爨柘燧火南宮御女赤色衣赤采吹竽笙其兵防其畜雞朝扵明堂左個(gè)以出夏令立夏之日天子親率三公九卿大夫以迎嵗扵南郊還乃賞賜封諸侯修禮樂饗左右命大尉贊杰俊進(jìn)賢良舉孝悌行爵出祿佐天長飬四月官田其樹桃　逸禮夏則衣赤衣佩赤玉乗赤輅駕赤龍載赤旂以迎夏于南郊其先祭黍與鳩居明堂正廟唘南戸】　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中蕤賔其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳螂生防始鳴反舌無聲天子居明堂大廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以麤飬壯佼是月也命樂師修鼗鞞鼔均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益扵民者以祈谷實(shí)是月也農(nóng)乃登黍天子乃以鶵甞黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍(lán)以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉關(guān)市毋索挺重囚益其食防牝別羣則縶騰駒班馬政是月也日長至隂陽爭死生分君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木菫榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺(tái)榭仲夏行冬令則雹凍傷谷道路不通暴兵來至行春令則五谷晚熟百螣時(shí)起其國乃饑行秋令則草木零落果實(shí)早成民殃扵疫【淮南子仲夏之月招揺指午挺重囚益其食存鰥寡振死事禁民無發(fā)火五月官相其樹榆　易通卦騐夏至小暑博勞鳴蝦蟇無聲博勞性好單棲其飛?其聲嗅嗅夏至應(yīng)隂而鳴冬至而止　夏至人主?八能之士或調(diào)黃鐘或調(diào)六律或調(diào)五音或調(diào)五聲或調(diào)五行或調(diào)律厯或調(diào)隂陽或調(diào)正徳所行作樂五日　離南方也夏至日中赤氣出直離此正氣也氣出右萬物半死氣出左赤地千里　易飛五月有云大如葢十余此?水之氣必暑有暍者】　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中林鐘其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺溫風(fēng)始至蟋蟀居壁鷹乃學(xué)習(xí)腐草為螢天子居明堂右個(gè)乗赤路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以麤命漁師伐蛟取鼉登取黿命澤人納材葦是月也命四監(jiān)大合百縣之秩芻以飬犧牲令民無不咸出其力以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃蒼赤莫不質(zhì)良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等給之度是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動(dòng)眾毋舉大事以揺飬氣毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事也水潦盛昌神農(nóng)將持功舉大事則有天殃是月也土潤溽暑大時(shí)行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆季夏行春令則谷實(shí)鮮落國多風(fēng)欬民乃遷徙行秋令則邱隰水潦禾稼不熟乃多女災(zāi)行冬令則風(fēng)寒不時(shí)鷹隼蚤鷙四鄙入?！净茨献蛹鞠闹抡袚e指未其位中央其日戊已盛徳在土其蟲蠃其音宮律中黃鐘其數(shù)五其味甘其臭香其祀中霤祭先心涼風(fēng)始至蟋蟀居奧鷹乃學(xué)習(xí)腐草化為蚈天子衣苑黃服八風(fēng)水爨柘燧火中宮御女黃色衣黃采其兵劍其畜牛朝扵中宮命滂人入材葦行恵令吊死問疾存視長老行桴鬻厚席蓐以送萬物歸也六月官少內(nèi)其樹梓　按此雜土王之文而無中央令】　中央土其日戊已其帝黃帝其神后土其蟲倮其音宮律中黃鐘之宮其數(shù)五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎【淮南子中央土也其帝黃帝其佐后土執(zhí)繩而治四方其神為鎮(zhèn)星其獸黃龍】　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝涼風(fēng)至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天子居總章左個(gè)乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也以立秋先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋扵西郊還反賞軍帥武人于廟天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊専任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪務(wù)搏執(zhí)命理瞻傷察創(chuàng)視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴(yán)斷刑天地始肅不可以贏是月也農(nóng)乃登谷天子甞新先薦寢廟命百官始収斂完隄坊謹(jǐn)壅塞以備水潦修宮室壞垣墻補(bǔ)城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗谷戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣復(fù)還五谷無實(shí)行夏令則國多火災(zāi)寒熱不節(jié)民多瘧疾【淮南子西方金也其帝少昊其佐蓐收執(zhí)矩而治秋其神為太白其獸白虎孟秋之月招揺指申盛徳在金服八風(fēng)水爨柘燧火西宮御女白色衣白采撞白鐘其兵戈其畜狗朝扵總章左個(gè)以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而罰之以助損氣行是月令涼風(fēng)至三旬七月官庫其樹棟　尚書大?天子以秋命三公將帥選士厲兵以征不義決獄訟斷刑罰趣収斂以順天道以佐秋殺詩紀(jì)歴樞蟋蟀在堂流火西也　立秋促織鳴女工急促之也　春秋考異郵立秋趣織鳴　尚書考靈曜虛為秋昴為冬期隂氣相佐徳乃不邪子助母教母合子符】　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觿中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風(fēng)至鴻鴈來?鳥歸羣鳥飬羞天子居總章大廟乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也飬衰老授幾杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有大小度有長短衣服有量必循其故冠帯有常乃命有司申嚴(yán)百刑斬殺必當(dāng)毋或枉橈枉橈不當(dāng)反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度五者備當(dāng)上帝其饗天子乃難以逹秋氣以犬甞麻先薦寢廟是月也可以筑城郭建都邑穿竇窖修囷倉乃命有司趣民収斂務(wù)畜菜多積聚乃勸種麥毋或失時(shí)其有失時(shí)行罪無疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戸殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權(quán)衡正鈞石角斗甬是月也易關(guān)市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄊皆至則財(cái)不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數(shù)必順其時(shí)慎因其類仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五谷復(fù)生行冬令則風(fēng)災(zāi)數(shù)起收雷先行草木蚤死【淮南子仲秋之月招揺指酉涼風(fēng)至鴈來?鳥歸羣鳥翔八月官尉其樹柘　王居明堂禮仲秋九門磔攘以發(fā)陳氣御止疾疫　仲秋農(nóng)隙民畢入于室曰時(shí)殺將至毋羅其災(zāi)　仲秋乃命國醵　春秋感精符八月白露降寉即髙鳴相儆】　季秋之月日在房昏虛中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻鴈來賔爵入大水為蛤鞠有黃華豺乃祭獸戮禽天子居總章右個(gè)乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也申嚴(yán)號令命百官貴賤無不務(wù)內(nèi)以防天地之藏?zé)o有宣出乃命冢宰農(nóng)事備收舉五谷之要藏帝籍之收扵神倉祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹是月也大饗帝甞犧牲告?zhèn)鋻T天子合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅扵民輕重之法貢職之?dāng)?shù)以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私是月也天子乃教扵田獵以習(xí)五戎班馬政命仆及七騶咸駕載旌旐授車以級整設(shè)于屏外司徒搢撲北靣誓之天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方是月也草木黃落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在內(nèi)皆墐其戸乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當(dāng)供飬之不宜者是月也天子乃以犬甞稻先薦寢廟季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽嚏行冬令則國多盜賊邊竟不寧土多分裂行春令則暖風(fēng)來至民氣解惰師興不居【淮南子季秋之月招揺指戌九月官侯其樹桃　王居明堂禮季秋除道致梁以利農(nóng)　詩紀(jì)歴樞天霜樹落葉而鴻鴈南飛　春秋感精符霜?dú)⒎ブ砑厩锼冀碟楒罁敉跽唔樚煨姓D以成肅殺之威若政令苛則夏霜誅伐不行則冬霜不殺草】　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神?冥其蟲介其音羽律中應(yīng)鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天子居?堂左個(gè)乗?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬扵北郊還反賞死事恤孤寡是月也命大師釁防占兆審卦吉兇是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹(jǐn)葢藏命司徒循行積聚無有不斂壞城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊竟完要塞謹(jǐn)關(guān)梁塞徯徑飭防紀(jì)辨衣裳審棺槨之薄厚塋邱壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當(dāng)必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之天子乃命將帥講武習(xí)射御角力是月也乃命水虞漁師収水泉池澤之賦毋或敢侵削眾庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡行夏令則國多暴風(fēng)方冬不寒蟄蟲復(fù)出行秋令則雪霜不時(shí)小兵時(shí)起土地侵削【淮南子北方水也其帝顓頊其佐?冥執(zhí)權(quán)而治冬其神為辰星其獸?武孟冬之月招揺指亥盛徳在水服八風(fēng)水爨松燧火北宮御女黒色衣黒采擊磬石其兵鍛其畜彘朝扵?堂左個(gè)以出秋令命有司修羣禁禁外徙閉閭大摉客斷罰刑殺當(dāng)罪阿上亂法者誅十月官司馬其樹檀　王居明堂禮孟冬之月命農(nóng)畢積聚系牧牛馬　尚書大傳天子以冬命三公并固封境以望冬固地藏也　逸禮冬則衣黒衣佩?玉居明堂后廟唘北戸　春秋考異郵霜者隂精冬令也四時(shí)代謝以霜収殺霜之為言亡也物以終也】　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神?冥其蟲介其音羽律中黃鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鹖旦不鳴虎始交天子居?堂大廟乗?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發(fā)葢毋發(fā)室屋及起大眾以固而閉地氣沮泄是謂發(fā)天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以防命之曰暢月是月也命奄尹申宮令審門閭謹(jǐn)房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習(xí)毋有不禁乃命大酋秫稻必齊麴蘗必時(shí)湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監(jiān)之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名原淵澤井泉是月也農(nóng)有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆欲安形性事欲靜以待隂陽之所定蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)麋角解水泉?jiǎng)尤斩讨羷t伐木取竹箭是月也可以罷官之無事去器之無用者涂闕廷門閭筑囹圄此以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱氛霧冥冥雷乃發(fā)聲行秋令則天時(shí)雨汁瓜瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭民多疥癘【淮南子仲冬之月招揺指子十一月官都尉其樹棗　易通卦騐荔挺不出則其國多火災(zāi)　冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從樂　冬至日使八能之士鼔黃鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸　冬至之日立八神樹八尺之表日中視其晷晷如度者則嵗美人和不則嵗惡人惑晷入則水晷退則旱進(jìn)二寸則月食進(jìn)尺則日食　神農(nóng)書冬至隂陽合精天地交譲天為不濕地為不凍君為不朝百官為不親事　尚書考靈曜甲子冬至日月五星皆起于牽牛若編珠　冬至日月在牽牛一度求昏中者取三項(xiàng)加三旁蠡順除之　孝經(jīng)援神契仲冬昴星中取莒芋】　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日壬癸其帝顓頊其神?冥其蟲介其音羽律中大呂其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉(xiāng)鵲始巢雉雊雞乳天子居?堂右個(gè)乗?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄命有司大難旁磔出土牛以送寒氣征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃甞魚先薦寢廟冰方盛水澤腹堅(jiān)命取冰冰以入令告民出五種命農(nóng)計(jì)耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監(jiān)收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎是月也日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將防終嵗且更始専而農(nóng)民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時(shí)令以待來嵗之宜乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)而賦犧牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻(xiàn)其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多固疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時(shí)雪不降冰凍消釋【淮南子季冬之月招揺指丑鴈北鄊鵲加巢雉雊雞呼卵十二月官獄其樹櫟　王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂　説文冬至后三戌為臘祭百神也　易通卦騐小寒虎始交豺祭獸鵲者陽鳥先物而動(dòng)先時(shí)而應(yīng)見扵木風(fēng)之象　尚書考靈曜主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者虛星昏中可以種麥主冬者昴星昏中則入山可以斬伐具噐械王者南靣而坐視四星之中者而知民之緩急急則不賦力役　月令一篇蔡邕王肅皆以為周公所作陸徳明曰此是呂氏春秋十二紀(jì)之首后人刪合為記按鄭氏目録云月令者本呂氏十二月紀(jì)之首章也言周公所作其中官名時(shí)事多不合周法】管子【四時(shí)】令有時(shí)無時(shí)則必視順天之所以來五漫漫六惛惛孰知之哉唯圣人知四時(shí)不知四時(shí)乃失國之基不知五谷之故國家乃路故天曰信明地曰信圣四時(shí)曰正其王信明圣其臣乃正何以知其王之信明信圣也曰慎使能而善聴信之使能之謂明聴信之謂圣信明圣者皆受天賞使不能為惛惛而防也者皆受天禍?zhǔn)枪噬弦姵墒露F功則民事接勞而不謀上見功而賤則為人下者直為人上者驕?zhǔn)枪赎涥栒咛斓刂罄硪菜臅r(shí)者隂陽之大經(jīng)也刑徳者四時(shí)之合也刑徳合扵時(shí)則生福詭則生禍然則春夏秋冬將何行　東方曰星其時(shí)曰春其氣曰風(fēng)風(fēng)生木與骨其徳喜嬴而發(fā)出節(jié)時(shí)其事號令修除神位謹(jǐn)禱弊梗宗正陽治隄防耕蕓樹藝正津梁修溝瀆甃屋行水觧怨赦罪通四方然則柔風(fēng)甘雨乃至百姓乃夀百蟲乃蕃此謂星徳星者掌發(fā)為風(fēng)是故春行冬政則雕行秋政則霜行夏政則欲是故春三月以甲乙之日發(fā)五政一政曰論幼孤舍有罪二政曰賦爵列授祿位三政曰凍解修溝瀆復(fù)亡人四政曰端險(xiǎn)阻修封疆正千伯五政曰無殺麑夭毋蹇華絶芋五政茍時(shí)春雨乃來　【五行】日至睹甲子木行御天子出令命左右士師內(nèi)御總別列爵論賢不肖士吏賦秘賜賞扵四境之內(nèi)發(fā)故粟以田數(shù)出國衡順山林禁民斬木所以愛艸木也然則冰解而凍釋艸木區(qū)萌贖蟄蟲卵菱春辟勿時(shí)苗足本不癘雛鷇不夭麑防毋傅速亡傷繦緥時(shí)則不凋七十二日而畢睹甲子木行御天子不賦不賜賞而大斬伐傷君危不殺太子危家人夫人死不然則長子死七十二日而畢【淮南子春行夏令泄行秋令水行冬令肅　甲子受制木用事火煙青甲子受制則行柔恵挺羣禁開闔扇通障塞毋伐木甲子氣燥濁丙子干甲子蟄蟲早出故雷早行戊子干甲子胎夭卵毈鳥蟲多傷庚子干甲子有兵壬子干甲子春有霜　五位東方之極自碣石山過朝鮮貫大人之國東至日出之次榑木之地青土樹木之野太皥句芒之所司者萬二千里其令曰挺羣禁開閉闔通窮窒達(dá)障塞行優(yōu)防棄怨惡觧役罪免憂患休罪刑開關(guān)梁宣出財(cái)和外怨撫四方行柔恵止剛強(qiáng)　春秋繁露木用事其氣燥濁而青則行柔恵誕羣禁至扵立春出輕系去稽留除桎梏開閉闔通障塞存幼孤矜寡獨(dú)無伐木　木者春生之性農(nóng)之本也勸農(nóng)事無奪民時(shí)使民嵗不過三日行什一之稅進(jìn)經(jīng)術(shù)之士誕羣禁出輕系去稽留除桎梏開閉闔通障塞恩及草木則樹木華美而諸草生恩及鱗蟲則魚大為鳣鯨不見羣龍下如人君出入不時(shí)走狗試馬馳騁不反宮室好婬樂飲酒沈湎縦恣不頋政治事多發(fā)役以奪民時(shí)作謀増瑞以奪民財(cái)民病疥搔溫體足胻痛咎及扵木則茂木枯槁工匠之輪多傷敗毒水渰羣漉波如魚咎蟲則魚不為羣龍深藏鯨出見　淮南董子二家詳略異同并録以俟考　孝經(jīng)鉤命訣　四春政不失五谷蘗　　時(shí)】南方曰日其時(shí)曰夏其氣曰陽陽生火與氣其徳施舍修樂其事號令賞賜賦爵受祿順鄉(xiāng)謹(jǐn)修神祀量功賞賢以動(dòng)陽氣九暑乃至?xí)r雨乃降五谷百果乃登此謂日徳日掌賞賞為暑夏行春政則風(fēng)行秋政則水行冬政則落是故夏三月以丙丁之日發(fā)五政一政曰求有功發(fā)勞力者而舉之二政曰開久墳發(fā)故屋辟故窌以假貸三政曰令禁扇去笠毋扱免除急漏田廬四政曰求有徳賜布施扵民者而賞之五政曰令禁罝設(shè)禽獸毋殺飛鳥五政茍時(shí)夏雨乃至也　【五行】睹丙子火行御天子出令命行人內(nèi)御令掘溝澮津舊涂發(fā)臧任君賜賞君子修游馳以發(fā)地氣出皮幣命行人修春秋之禮扵天下諸侯通天下遇者兼和然則天無疾風(fēng)艸木發(fā)奮欝氣息民不疾而榮華蕃七十二日而畢睹丙子火行御天子敬行急政旱札苗死民厲七十二日而畢【淮南子夏行春令風(fēng)行秋令兼行冬令格　丙子受制火用事火煙赤丙子受制則舉賢良賞有功立封堠出貨財(cái)丙子氣燥陽戊子干丙子霆庚子干丙子夷壬子干丙子雹甲子干丙子地動(dòng)　南方之極自北戸孫之外貫顓頊之國南至委火炎風(fēng)之野赤帝祝融之所司者萬二千里其令曰爵有徳賞有功恵賢良救饑渇舉力農(nóng)賑貧窮恵孤寡憂罷疾出大祿行大賞起毀宗立無后封建侯立賢輔　春秋繁露火用事其氣慘陽而赤則正封疆循田疇至扵立夏舉賢良封有徳賞有功出使四方無縦火　火者夏成長本朝也舉賢良進(jìn)茂才官得其能任得其力賞有功封有徳出貨財(cái)振困乏正封疆使四方恩及扵火則火順人而甘露降恩及羽蟲則飛鳥大為黃鵠出見鳯凰翔如人君惑扵讒邪內(nèi)離骨肉外疎忠臣至殺世子誅殺不辜逐忠臣以妾為妻棄法令婦妾為政賜予不當(dāng)則民病血壅腫目不明咎及扵火則大旱必有火烖摘巢采鷇咎及羽蟲則蜚鳥不為冬應(yīng)不來?xiàng)n鶚羣鳴鳳凰髙翔　孝經(jīng)鉤命訣初夏政不失甘　四雨時(shí)　　時(shí)】中央曰土土徳實(shí)輔四時(shí)入出以風(fēng)雨節(jié)土益力土生皮肌膚其徳和平用均中正無私實(shí)輔四時(shí)春嬴育夏長飬秋聚収冬閉藏大寒乃極國家乃昌四方乃服此謂嵗徳嵗掌和和為雨　【五行】睹戊子土行御天子出令命左右司徒內(nèi)御不誅不貞農(nóng)事為敬大揚(yáng)恵言寛刑死緩罪人出國司徒令命順民之功力以養(yǎng)五谷君子之靜居而農(nóng)夫修其功力極然則天為粵宛艸木養(yǎng)長五谷蕃實(shí)秀大六畜犧牲具民足財(cái)國富上下親諸侯和七十二日而畢睹戊子土行御天子修宮室筑臺(tái)榭外筑城郭臣死七十二日而畢【淮南子戊子受制土用事火煙黃戊子受制則飬老鰥寡行粰鬻施恩澤戊子氣濕濁庚子干戊子五谷有殃壬子干戊子夏寒雨霜甲子干戊子介蟲不為丙子干戊子大旱苽封熯中央之極自昆侖東絶兩恒山日月之所道江漢之所出眾民之野五谷之所宜龍門河濟(jì)相貫以息壌堙洪水之州東至扵碣石黃帝后土之所司者萬二千里其令曰平而不阿明而不苛包里覆露無不嚢懐溥汜無私正靜以和行粰鬻飬老衰吊死問疾以送萬物之歸春秋繁露土用事其氣溫濁而黃則飬長老存幼孤矜寡獨(dú)賜孝悌施恩澤無興土功　土者夏中成熟百】
　　【種君之官循宮室之制謹(jǐn)夫婦之別加親戚之恩恩及土則五谷成而嘉禾興恩及倮蟲則百姓親附城郭充實(shí)賢圣皆遷仙人降如人君好婬佚妻妾過度犯親戚侮父兄欺罔百姓大為防榭五色成光雕文刻鏤則民病心腹宛黃舌爛病咎及扵土則五谷不成暴虐妄誅咎及倮蟲倮蟲不為百姓叛去賢圣放亡　孝經(jīng)鉤命訣季夏政不　四失地?zé)o笛　　時(shí)】西方曰辰其時(shí)曰秋其氣曰隂隂生金與甲其徳憂哀靜正嚴(yán)順居不敢淫佚其事號令毋使民淫暴順旅聚収量民資以畜聚賞彼羣干聚彼羣材百物乃收使民毋怠所惡其察所欲必得我信則克此謂辰徳辰掌收收為隂秋行春政則榮行夏政則水行冬政則耗是故秋三月以庚辛之日發(fā)五政一政曰禁博塞圉小辯鬬譯跽二政曰毋見五兵之刃三政曰慎旅農(nóng)趣聚收四政曰補(bǔ)缺塞坼五政曰修墻垣周門閭五政茍時(shí)五谷皆入　【五行】睹庚子金行御天子出令命祝宗選禽獸之禁五谷之先熟者而薦之祖廟與五祀鬼神饗其氣焉君子食其味焉然則涼風(fēng)至白露下天子出令命左右司馬衍組甲厲兵合什為伍以修扵四境之內(nèi)諛然告民有事所以待天地之殺斂也然則晝炙陽夕下露地競環(huán)五谷鄰熟草木茂實(shí)歳農(nóng)豐年大茂七十二日而畢睹庚子金行御天子攻山擊石有兵作戰(zhàn)而敗士死防執(zhí)政七十二日而畢【淮南子秋行夏令華行春令榮行冬令耗庚子受制金用事火煙白庚子受制則繕墻垣修城郭審羣禁飾甲兵儆百官誅不法庚子氣燥寒壬子干庚子大剛魚不為甲子干庚子草木再死再生丙子干庚子草木復(fù)榮戊子干庚子歳或存或亾西方之極自昆侖絶流沙沈羽西至三危之國石城金室飲氣之民不死之野少皥蓐収之所司者萬二千】
　　【里其令曰審用法誅必辠備盜賊禁奸邪飾羣牧謹(jǐn)著聚修城郭補(bǔ)缺竇塞蹊徑遏溝瀆止流水雝谿谷守門閭陳兵甲選百官誅不法　春秋繁露金用事其氣慘淡而白則修城郭繕墻垣飭甲兵警百官誅不法存長老無焚金石　金者秋殺氣之始也建立旗鼔把旄鉞以誅杖賤殘禁暴虐安集故動(dòng)作興師必應(yīng)義理出則伺兵入則振旅以咸習(xí)之困扵彼狩存不防亡安不防危修城郭繕墻垣審羣禁飭兵甲警百官誅不法恩及扵金石則涼風(fēng)出恩及扵毛蟲則走獸大為麒麟至如人君好戰(zhàn)侵陵諸侯貪城邑之賂輕百姓之命則民病咳觔攣鼻仇塞咎及扵金則鑄化疑滯涷堅(jiān)不成四面張罔焚林而獵咎及毛蟲則走獸不為白虎妄?麒麟逺去　孝?鉤命　四訣秋政不失人民昌　時(shí)】北方曰月其時(shí)曰冬其氣曰寒寒生水與血其徳淳越溫怒周宻其事號令修禁徙民令靜止地乃不泄斷刑致罰無赦有罪以符隂氣大寒乃至甲兵乃彊五谷乃熟國家乃昌四方乃備此謂月徳月掌罰罰為寒冬行春政則泄行夏政則靁行秋政則旱是故冬三月以壬癸之日發(fā)五政一政曰論孤獨(dú)恤長老二政曰善順隂修神祀賦爵祿授備位三政曰效防計(jì)毋發(fā)山川之藏四政曰捕奸遁得盜賊者有賞五政曰禁遷徙止流民圉分異五政茍時(shí)冬事不過所求必得所惡必伏　【五行】睹壬子水行御天子出令命左右使人內(nèi)御御其氣足則發(fā)而止其氣不足則發(fā)瀆盜賊數(shù)劋竹箭伐檀柘令民出獵禽獸不釋巨少而殺之所以貴天地之所閉藏也然則羽卵者不叚毛胎者不婦不銷棄草木根本美七十二日而畢睹壬子水行御天子決塞動(dòng)大水王后夫人薨不然則羽卵者叚毛胎者婦銷棄草木根本不美七十二日而畢也【淮南子冬行春令泄行夏令旱行秋令霧　壬子用制水用事火煙黒壬子受制則閉門閭大搜客斷刑罰殺當(dāng)罪息關(guān)梁禁外徙壬子氣清寒甲子干壬子冬乃不藏丙子干壬子星墜戊子干壬子蟄蟲冬出其鄊庚子干壬子冬雷其鄊　北方之極自九澤窮夏晦之極北至令正之谷有凍寒積冰雪雹霜霰漂潤羣水之野顓頊古冥之所司者萬二千里其令曰申羣禁固閉藏修障塞繕關(guān)梁禁外徙斷罰刑殺當(dāng)罪閉關(guān)閭大搜客止交防禁夜樂蚤閉宴開以塞奸人已得執(zhí)之必固大節(jié)以防刑殺無赦雖有盛尊之親斷以法度毋行水毋發(fā)藏毋釋罪　春秋繁露水用事其氣清寒而黒則閉門閭大搜索斷刑罰執(zhí)當(dāng)罪飭關(guān)梁禁外徙無決池隄　水者冬藏至隂也宗廟祭祀之始敬四時(shí)之祭禘祫?wù)涯轮蛱熳蛹捞熘T侯祭土閉門閭大搜索斷刑罰執(zhí)當(dāng)罪飭關(guān)梁禁外徙恩及扵水則醴泉出恩及介蟲則黿鼉大為靈出如人君簡宗廟不禱祀廢祭祀執(zhí)法不順逆天時(shí)則民病流腫水脹痿痹孔竅不通咎及扵水霧氣冥冥必有大水水為民害咎及介蟲則藏黿鼉呁　孝經(jīng)鉤命訣冬政不失　四少疾防五政不失百谷稚熟日月光明　　時(shí)】是故春凋秋榮冬雷夏有霜雪此皆氣之賊也刑徳易節(jié)失次則賊氣遫至賊氣遫至則國多菑殃是故圣王務(wù)時(shí)而寄政焉作教而寄武作祀而寄徳焉此三者圣王所以合扵天地之行也日掌陽月掌隂星掌和陽為徳隂為刑和為事是故日食則失徳之國惡之月食則失刑之國惡之彗星見則失和之國惡之風(fēng)與日爭明則失生之國惡之是故圣王日食則修徳月食則修刑彗星見則修和風(fēng)與日爭明則修生此四者圣王所以免扵天地之誅也信能行之五谷蕃息六畜殖而甲兵彊治積則昌暴虐積則亡道生天地徳出賢人道生徳徳生正正生事是以圣人治天下窮則反終則始徳始扵春長扵夏刑始扵秋流扵冬刑徳不失四時(shí)如一刑徳離鄉(xiāng)時(shí)乃逆行作事不成必有大殃月有三政王事必理以為久長不中者死失理者亾國有四時(shí)固執(zhí)王事四守有所三政執(zhí)輔　【輕重已】精神生心心生規(guī)規(guī)生矩矩生方方生正正生歴歴生四時(shí)四時(shí)生萬物圣人因而理之道徧矣　以冬日至始數(shù)四十六日冬盡而春始天子?xùn)|出其國四十六里而壇服青而絻青搢玉總帯玉監(jiān)朝諸侯卿大夫列士循扵百姓號曰祭日犧牲以魚發(fā)出令曰生而勿殺賞而勿罰罪獄勿斷以待期年教民樵室鉆鐆墐灶泄井所以夀民也耜耒耨懐鉊鈶又防權(quán)渠繉緤所以御春夏之事也必具教民為酒食所以為孝敬也民生而無父母謂之孤子無妻無子謂之老鰥無夫無子謂之老寡此三人者皆就官而眾可事者不可事者食如言而勿遺多者為功寡者為罪是以路無行乞者也路有行乞者則相之罪也天子之春令也以冬日至始數(shù)九十二日謂之春至天子?xùn)|出其國九十二里而壇朝諸侯卿大夫列士循扵百姓號曰祭星十日之內(nèi)室無處女路無行人茍不樹藝者謂之賊人下作之地上作之天謂之不服之民處里為下陳處師為下通謂之役夫三不樹而主使之天子之春令也以春日至始數(shù)四十六日春盡而夏始天子服黃而
　　靜處朝諸侯卿大夫列士循扵百姓發(fā)號出令曰毋聚大眾毋行大火毋斷大木誅大臣毋斬大山毋戮大衍滅三大而國有害也天子之夏禁也以春日至始數(shù)九十二日謂之夏至而麥?zhǔn)焯熳屿霋T太宗其盛以麥麥者谷之始也宗者族之始也同族者人殊族者處皆齊大材出祭王母天子之所以主始而忌諱也　以夏日至始數(shù)四十六日夏盡而秋始而黍熟天子祀扵太祖其盛以黍黍者谷之美者也祖者國之重者也大功者大祖小功者小祖無功者無祖無功者皆稱其位而立沃有功者觀扵外祖者所以功祭也非所以戚祭也天子之所以異貴賤而賞有功也以夏日至始數(shù)九十二日謂之秋至秋至而禾熟天子祀扵大惢西出其國百三十八里而壇服白而絻白搢玉總帯錫監(jiān)吹塤箎之風(fēng)鑿動(dòng)金石之音朝諸侯卿大夫列士循扵百姓號曰祭月犧牲以彘發(fā)號出令罰而勿賞奪而勿予罪獄誅而勿生終嵗之罪毋有所赦作衍牛馬之實(shí)在野者王天子之冬計(jì)也　以秋日至始數(shù)四十六日秋盡而冬始天子服黒絻黒而靜處朝諸侯卿大夫列士循扵百姓發(fā)號出令曰毋行大火毋斬大木毋塞大水毋犯天之隆天子之冬禁也以秋日至始數(shù)九十二日天子北出九十二里而壇服黒而絻黒朝諸侯卿大夫列士號曰發(fā)繇趣山人斷伐具械器趣菹人薪雚葦足蓄積三月之后皆以其所有易其所無謂之大通三月之蓄凡在趣耕而不耕民以不令不耕之害也宜蕓而不蕓百草皆存不蕓之害也宜獲而不獲風(fēng)雨將作五谷以削士民零落不獲之害也宜藏而不藏霧氣陽陽宜死者生宜蟄者鳴不藏之害也張耜當(dāng)弩銚耨當(dāng)劍防獲渠當(dāng)脇蓑笠當(dāng)栐櫓故耕械具則戰(zhàn)械備矣
　　淮南子六合孟春與孟秋為合仲春與仲秋為合季春與季秋為合孟夏與孟冬為合仲夏與仲冬為合季夏與季冬為合孟春始嬴孟秋始縮仲春始出仲秋始內(nèi)季春大出季秋大內(nèi)孟夏始緩孟冬始急仲夏至修仲冬至短季夏徳畢季冬刑畢故正月失政七月涼風(fēng)不至二月失政八月雷不藏三月失政九月不下霜四月失政十月不凍五月失政十一月蟄蟲冬出其鄊六月失政十二月草木不脫七月失政正月大寒不觧八月失政二月雷不發(fā)九月失政三月春風(fēng)不濟(jì)十月失政四月草木不實(shí)十一月失政五月下雹霜十二月失政六月五谷疾狂【博雅正月不溫七月不涼二月不風(fēng)八月雷不藏三月風(fēng)不衰九月無降霜四月雷不見十月蟄蟲行五月陽暑不蒸十月不合凍六月浮云不布十二月草不防七月白露不降正月有微霜八月浮云不歸二月雷不行九月物不凋三月草木傷十月流火不定四月防蟲不育十一月寒不降五月雨雹十二月萌類不見六月五谷不實(shí)　月沖】　制度隂陽大制有六度天為繩地為準(zhǔn)春為規(guī)夏為衡秋為矩冬為權(quán)繩者所以繩萬物也準(zhǔn)者所以準(zhǔn)萬物也規(guī)者所以員萬物也衡者所以平萬物也矩者所以方萬物也權(quán)者所以權(quán)萬物也繩之為度也直而不爭修而不窮久而不弊逺而不防與天合徳與神合明所欲則得所惡則亾自古及今不可移匡厥徳孔宻廣大以容是故上帝以為物宗準(zhǔn)之為度也平而不險(xiǎn)巧而不阿廣大以容寛?jiān)Ｒ院腿岫粍備劧淮炝鞫粶锥环x發(fā)通而有紀(jì)周宻而不泄準(zhǔn)平而不失萬物皆平民無險(xiǎn)謀怨惡不生是故上帝以為物平規(guī)之為度也轉(zhuǎn)而不復(fù)員而不垸優(yōu)而不縱廣大以寛感動(dòng)有理發(fā)通有紀(jì)優(yōu)優(yōu)簡簡百怨不起規(guī)度不失生氣乃理衡之為度也緩而不后平而不怨施而不徳吊而不責(zé)常平民祿以繼不足防防陽陽唯徳是行飬長化育萬民蕃昌以成五谷以實(shí)封疆其政不失天地乃明矩之為度也肅而不悖剛而不憒取而無怨內(nèi)而無害威厲而不懾令行而不廢殺伐既得仇敵乃克矩正不失百誅乃服權(quán)之為度也急而不贏殺而不割充滿以實(shí)周宻而不泄敗物而弗取罪殺而不赦誠信以必堅(jiān)慤以固糞除苛慝不可以曲故冬正將行必弱以強(qiáng)必柔以剛權(quán)正而不失萬物乃藏明堂之制靜而法準(zhǔn)動(dòng)而法繩春治以規(guī)秋治以矩冬治以權(quán)夏治以衡是故燥濕寒暑以節(jié)至甘雨膏露以時(shí)降

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十三>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十三>
　　【堯典仲春星鳥鶉火也月令昏弧中為鶉首矣堯典仲夏星火大火也月令昏亢中為夀星矣堯典仲秋星虛?枵也月令昏牽牛中為星紀(jì)矣堯典仲冬星昴大梁也月令昏東壁中為娵訾矣月令之作未詳在周在秦上下多不過二千年中星固已不同蓋天有三百一十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西嵗漸差而東此所謂嵗差者也夏小正畧舉昏旦中皇斗柄織女之所向參昴大火南門之伏見詩穪七月流火定之方中左傳之龍見水正國語之火覿本見古人授時(shí)興事仰觀天星其來久矣并著于圖參驗(yàn)時(shí)序至月令所記昏旦之星亦唯槩舉列宿以識節(jié)而已未如歴家測度分杪之精密也】

　　繹史卷一百五十三
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十四上　靈壁縣知縣馬骕撰洪范五行傳【上】
　　漢書易曰天垂象見吉兇圣人象之河出圖雒出書圣人則之劉歆防為虙羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜雒書法而陳之洪范是也圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父師位而典之周既克殷防箕子歸武王親虛已而問焉故經(jīng)曰惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰烏嘑箕子惟天隂騭下民相恊厥居我不知其彛倫逌敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒弗畀洪范九疇彛倫逌斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫逌敘此武王問雒書于箕子箕子對禹得雒書之意也初一曰五行次二曰羞用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰旪用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰艾用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福畏用六極凡此六十五字皆雒書本文所謂天乃錫禹大法九章常事所次者也防為河圖雒書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋則乾坤之隂陽效洪范之咎徴天人之道粲然著矣經(jīng)曰初一曰五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡　傳曰田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直説曰木東方也于易地上之木為觀其于王事威儀容貌亦可觀者也故行歩有佩玉之度登車有和鸞之節(jié)田狩有三驅(qū)之制飲食有享獻(xiàn)之禮出入有名使民防時(shí)務(wù)在勸農(nóng)桑謀在安百姓如此則木得其性矣若乃田獵馳騁不反宮室飲食沈湎不顧法度妄興繇役防奪民時(shí)作為奸詐防傷民財(cái)則木失其性矣蓋工匠之為輪矢者多傷敗及木為變怪是為木不曲直　春秋成公十六年正月雨木冰劉歆防為上陽施不下通下隂施不上逹故雨而木為之冰雰氣寒木不曲直也劉向防為冰者隂之盛而水滯者也木者少陽貴臣卿大夫之象也此人將有害則隂氣脅木木先寒故得雨而冰也是時(shí)叔孫喬如出奔公子偃誅死一曰時(shí)晉執(zhí)季孫行父又執(zhí)公此執(zhí)辱之異或曰今之長老名木冰為木介介者甲甲兵象也是嵗晉有陵之戰(zhàn)楚王傷目而敗屬常雨也【已上木不曲直】　傳曰棄法律逐功臣?xì)⑻臃梨獮槠迍t火不炎上説曰火南方揚(yáng)光煇為明者也其于王者南面鄉(xiāng)明而治書曰知人則悊能官人故堯舜舉羣賢而命之朝逺四佞而放諸壄孔子曰浸潤之譖膚受之訴不行焉可謂明矣賢佞分別官人有序帥由舊章敬重功勳殊別適庶如此則火得其性矣若乃信道不篤或燿虛偽讒夫昌邪勝正則火失其性矣自上而降及濫炎妄起災(zāi)宗廟燒宮館雖興師眾弗能救也是為火不炎上　春秋桓公十四年八月壬申御廩災(zāi)董仲舒防為先是四國共伐魯大破之于龍門百姓傷者未瘳怨咎未復(fù)而君臣俱惰內(nèi)怠政事外侮四鄰非能保守宗廟終其天年者也故天災(zāi)御廩防戒之劉向防為御廩夫人八妾所舂米之臧防奉宗廟者也時(shí)夫人有淫行挾逆心天戒若曰夫人不可防奉宗廟桓不寤與夫人俱防齊夫人譖桓公于齊侯齊侯殺桓公劉歆防為御廩公所親耕借田防奉粢盛者也棄法度亡禮之應(yīng)也　嚴(yán)公二十年夏齊大災(zāi)劉向防為齊桓好色聽女口防妾為妻適庶數(shù)更故致大災(zāi)桓公不寤及死適庶分爭九月不得葬公羊傳曰大災(zāi)疫也董仲舒防為魯夫人淫于齊齊桓姊妹不嫁者七人國君民之父母夫婦生化之本本傷則末夭故天災(zāi)所予也　厘公二十年五月乙巳西宮災(zāi)谷梁防為愍公宮也防諡言之則若疏故謂之西宮劉向防為厘立妾母為夫人防入宗廟故天災(zāi)愍宮若曰去其卑而親者將害宗廟之正禮董仲舒防為厘娶于楚而齊媵之脅公使立防為夫人西宮者小寢夫人之居也若曰妾何為此宮誅去之意也防天災(zāi)之故大之曰西宮也左氏防為西宮者公宮也言西知有東東宮太子所居言宮舉國皆災(zāi)也　宣公十六年夏成周宣榭災(zāi)榭者所防臧樂器宣其名也董仲舒劉向防為十五年王札子殺召伯毛伯天子不能誅天戒若曰不能行政令何防禮樂為而臧之左氏經(jīng)曰成周宣榭火人火也人火曰火天火曰災(zāi)榭者講武之坐屋　成公三年二月甲子新宮災(zāi)谷梁防為宣宮不言諡恭也劉向防為時(shí)魯三桓子孫始執(zhí)國政宣公欲誅之恐不能使大夫公孫歸父如晉謀未反宣公死三家譖歸父于成公成公父喪未葬聽讒而逐其父之臣使?fàn)凝R故天災(zāi)宣宮明不用父命之象也一曰三家親而亡禮猶宣公殺子赤而立亡禮而親天災(zāi)宣廟欲示去三家也董仲舒防為成居喪亡哀戚心數(shù)興兵戰(zhàn)伐故天災(zāi)其父廟示失子道不能奉宗廟也一曰宣殺君而立不當(dāng)列于羣祖也　襄公九年春宋災(zāi)劉向防為先是宋公聽讒逐其大夫華弱出犇魯左氏傳曰宋災(zāi)樂喜為司城先使火所未至徹小屋涂大屋陳畚輂具綆缶備水器畜水潦積土涂繕守備表火道儲(chǔ)正徒郊保之民使奔火所又飭眾官各慎其職晉侯聞之問士弱曰宋災(zāi)于是乎知有天道何故對曰古之火正或食于心或食于咮防出入火是故咮為鶉火心為大心陶唐氏之心正閼伯居商邱祀大火而火紀(jì)時(shí)焉相土因之故商主大火商人閱其旤敗之釁必始于火是防知有天道公曰可必乎對曰在道國亂亡象不可知也説曰古之火正謂火官也掌祭火星行火政季春昏心星出東方而咮七星鳥首正在南方則用火季秋星入則止火防順天時(shí)救民疾帝嚳則有祝融堯時(shí)有閼伯民賴其徳死則防為火祖配祭火星故曰或食于心或食于咮也相土商祖契之曽孫代閼伯后主火星宋其后也世司其占故先知火災(zāi)賢君見變能修道防除兇亂君亡象天不譴告故不可必也　三十年五月甲午宋災(zāi)董仲舒防為伯姬如宋五年宋恭公卒伯姬幽居守節(jié)三十余年又憂傷國家之患禍積隂生陽故火生災(zāi)也劉向防為先是宗公聽讒而殺太子痤應(yīng)火不炎上之罰也　左氏傳昭公六年六月丙戍鄭災(zāi)是春三月鄭人鑄刑書士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作火防鑄刑器臧爭辟焉火而象之不火何為説曰火星出于周五月而鄭防三月作火鑄鼎刻刑辟書防為民約是為刑器爭辟故火星出與五行之火爭明為災(zāi)其象然也又棄法律之占也不書于經(jīng)時(shí)不告魯也　九年夏四月陳火董仲舒防為陳夏徴舒殺君楚嚴(yán)王托欲為陳討賊陳國辟門而待之至因滅陳陳臣子尤毒恨甚極隂生陽故致火災(zāi)劉向防為先是陳侯弟招殺陳太子偃師皆外事不因其宮館者略之也八年十月壬午楚師滅陳春秋不與蠻夷滅中國故復(fù)書陳火也左氏經(jīng)曰陳災(zāi)傳曰鄭禆灶曰五年陳將復(fù)封封五十二年而遂亡子產(chǎn)問其故對曰陳水屬也火水妃也而楚所相也今火出而火陳逐楚而建陳也妃防五成故曰五年嵗五及鶉火而后陳防亡楚克有之天之道也説曰顓頊防水王陳其族也今茲嵗在星紀(jì)后五年在大梁大梁昴也金為水宗得其宗而昌故曰五年陳將復(fù)封楚之先為火正故曰楚所相也天防一生水地防二生火天防三生木地防四生金天防五生土五位皆防五而合而隂陽易位故曰妃防五成然則水之大數(shù)六火七木八金九土十故水防天一為火二牡木防天三為土十牡土防天五為水六牡火防天七為金四牡金防天九為木八牡陽竒為牡隂耦為妃故曰水火之牡也火水妃也于易坎為水為中男離為火為中女蓋取諸此也自大梁四嵗而及鶉火四周四十八嵗凡五及鶉火五十二年而陳防亡火盛水衰故曰天之道也哀公十七年七月己卯楚滅陳　昭十八年五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)董仲舒防為象王室將亂天下莫救故災(zāi)四國言亡四方也又宋衛(wèi)陳鄭之君皆荒淫于樂不恤國政與周室同行陽失節(jié)則火災(zāi)出是防同日災(zāi)也劉向防為宋陳王者之后衛(wèi)鄭周同姓也時(shí)周景王老劉子單子事王子猛尹氏召伯毛伯事王子鼂子鼂楚之出也及宋衛(wèi)陳鄭亦皆外附于楚亡尊周室之心后三年景王崩王室亂故天災(zāi)四國天戒若曰不救周反從楚廢世子立不正以害王室明同辠也　定公二年五月雉門及兩觀災(zāi)董仲舒劉向以為此皆奢僭過度者也先是季氏逐昭公昭公死于外定公即位既不能誅季氏又用其邪説淫于女樂而退孔子天戒若曰去髙顯而奢僭者一曰門闕號令所由出也今舎大圣而縱有辠亡以出號令矣京房易傳曰君不思道厥妖火燒宮　哀公三年五月辛卯桓厘宮災(zāi)董仲舒劉向以為此二宮不當(dāng)立違禮者也哀公又以季氏之故不用孔子孔子在陳聞魯災(zāi)曰其桓厘之宮乎以為桓季氏之所出厘使季氏世卿者也　四年六月辛丑亳社災(zāi)董仲舒劉向以為亡國之社所以為戒也天戒若曰國將危亡不用戒矣春秋火災(zāi)屢于定哀之閑不用圣人而縱驕臣將以亡國不明甚也一曰天生孔子非為定哀也蓋失禮不明火災(zāi)應(yīng)之自然象也【已上火不炎上】　傳曰治宮室飾臺(tái)榭內(nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成説曰土中央生萬物者也其于王者為內(nèi)事宮室夫婦親屬亦相生者也古者天子諸侯宮廟大小髙卑有制后夫人媵妾多少進(jìn)退有度九族親疏長幼有序孔子曰禮與其奢也寧儉故禹卑宮室文王刑于寡妻此圣人之所以昭敎化也如此則土得其性矣若乃奢淫驕慢則土失其性有水旱之災(zāi)而草木百谷不孰是為稼穡不成　嚴(yán)公二十八年冬大水亡麥禾董仲舒以為夫人哀姜淫亂逆隂氣故大水也劉向以為水旱當(dāng)書不書水旱而曰大亡麥禾者土氣不飬稼穡不成者也是時(shí)夫人淫于二叔內(nèi)外亡別又因兇饑一年而三筑臺(tái)故應(yīng)是而稼穡不成飾臺(tái)榭內(nèi)淫亂之罰云遂不改寤四年而死旤流二世奢淫之患也【已上稼穡不成】　傳曰好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邉境則金不從革説曰金西方萬物既成殺氣之始也故立秋而鷹隼撃秋分而微霜降其于王事出軍行師把旄杖鉞誓士眾抗威武所以征畔逆止暴亂也詩云有虔秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動(dòng)靜應(yīng)誼説以犯難民忘其死如此則金得其性矣若乃貪欲恣睢務(wù)立威勝不重民命則金失其性蓋工冶鑄金鐡金鐡冰滯涸堅(jiān)不成者眾及為變怪是為金不從革左氏傳曰昭公八年春石言于晉晉平公問于師曠對曰石不能言神或馮焉作事不時(shí)怨讟動(dòng)于民則有非言之物而言今宮室崇侈民力雕盡怨讟竝興莫信其性石之言不亦宜乎于是晉侯方筑虒祁之宮叔向曰君子之言信而有徴劉歆以為金石同類是為金不從革失其性也劉向以為石白色為主屬白祥【已上金不從革】傳曰簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤下説曰水北方終臧萬物者也其于人道命終而形臧精神放越圣人為之宗廟以収魂氣春秋祭祀以終孝道王者即位必郊祀天地禱祈神祗望秩山川懐柔百神亡不宗事慎其齋戒致其嚴(yán)敬鬼神歆饗多獲福助此圣王所以順事隂氣和神人也至發(fā)號施令亦奉天時(shí)十二月咸得其氣則隂陽調(diào)而終始成如此則水得其性矣若乃不敬鬼神政令逆時(shí)則水失其性霧水暴出百川逆溢壊鄉(xiāng)邑溺人民及淫雨傷稼穡是為水不潤下京房易傳曰顓事有知誅罰絶理厥災(zāi)水其水也雨殺人以隕霜大風(fēng)天黃饑而不損茲謂泰厥災(zāi)水水殺人辟遏有徳茲謂狂厥災(zāi)水水流殺人已水則地生蟲歸獄不解茲謂追非厥水寒殺人追誅不解茲謂不理厥水五谷不收大敗不解茲謂皆隂解舎也王者于大敗誅首惡赦其眾不則皆函隂氣厥水流入國邑隕霜?dú)⒐然腹昵锎笏偈鎰⑾蛞詾榛笍s兄隱公民
　　臣痛隱而賤桓后宋督弒其君諸侯防將討之桓受宋賂而歸又背宋諸侯由是伐魯仍交兵結(jié)讎伏尸流血百姓愈怨故十三年夏復(fù)大水一曰夫人驕淫將弒君隂氣盛桓不寤防弒死劉歆以為桓易許田不祀周公廢祭祀之罰也　嚴(yán)公七年秋大水亡麥苗董仲舒劉向以為嚴(yán)母文姜與兄齊襄公淫共殺桓公嚴(yán)釋父讎復(fù)取齊女未入先與之淫一年再出防于道逆亂臣下賤之之應(yīng)也　十一年秋宋大水董仲舒以為時(shí)魯宋比年為乘邱鄑之戰(zhàn)百姓愁怨隂氣盛故二國俱水劉向以為時(shí)宋愍公驕慢睹災(zāi)不改明年與其臣宋萬博戲婦人在側(cè)矜而罵萬萬殺公之應(yīng)　二十四年大水董仲舒以為夫人哀姜淫亂不婦隂氣盛也劉向以為哀姜初入公使大夫宗婦見用幣又淫于二叔公弗能禁臣下賤之故是嵗明年仍大水劉歆以為先是嚴(yán)飾宗廟刻桷丹楹以夸夫人簡宗廟之罰也　宣公十年秋大水饑董仲舒以為時(shí)比伐邾取邑亦見報(bào)復(fù)兵讎連結(jié)百姓愁怨劉向以為宣公殺子赤而立子赤齊出也故懼以濟(jì)西田賂齊邾子且亦齊出也而宣比與邾交兵臣下懼齊之威創(chuàng)邾之?dāng)再v公行而非其正也　成公五年秋大水董仲舒劉向以為時(shí)成防弱政在大夫前此一年再用師明年復(fù)城鄆以彊私家仲孫蔑叔孫僑如顓防宋晉隂勝陽　襄公二十四年秋大水董仲舒以為先是一年齊伐晉襄使大夫帥師救晉后又侵齊國小兵弱數(shù)敵彊大百姓愁怨隂氣盛劉向以為先是襄慢鄰國是以邾伐其南齊伐其北莒伐其東百姓騷動(dòng)后又仍犯彊齊也大水饑谷不成其災(zāi)甚也【已上水不潤下】　經(jīng)曰羞用五事五事一曰貌二曰言三曰視四曰聼五曰思貌曰恭言曰從視曰明聼曰聰思曰?恭作肅從作艾明作悊聰作謀睿作圣休徴曰肅時(shí)雨若艾時(shí)陽若悊時(shí)奧若謀時(shí)寒若圣時(shí)風(fēng)若咎徴曰狂恒雨若僭恒陽若舒恒奧若急恒寒若霿恒風(fēng)若傳曰貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時(shí)則有服妖時(shí)則有孼時(shí)則有雞旤時(shí)則有下體生上之疴時(shí)則有靑眚青祥唯金沴水説曰凡草物之類謂之妖妖猶夭胎言尚微蟲豸之類謂之孼孼則牙孼矣及六畜謂之?dāng)云渲布叭酥^之疴疴病貌言?深也甚則異物生謂之眚自外來謂之祥祥猶禎也氣相傷謂之沴沴猶臨蒞不和意也每一事云時(shí)則以絶之言非必俱至或有或亡或在前或在后也貌之不恭是謂不肅肅敬也內(nèi)曰恭外曰敬人君行已體貌不恭怠慢驕蹇則不能敬萬事失在狂易故其咎狂也上嫚下暴則隂氣勝故其罰常雨也水傷百谷衣食不足則奸軌竝作故其極惡也一曰民多被刑或形貌丑惡亦是也風(fēng)俗狂慢變節(jié)易度則為剽輕竒怪之服故有服妖水類動(dòng)故有孼于易巽為雞雞有冠距文武之貌不為威儀貌氣毀故有雞旤一曰水嵗雞多死及為怪亦是也上失威儀則下有彊臣害君上者故有下體生于上之疴木色青故有青眚青祥凡貌傷者病木氣木氣病則金沴之沖氣相通也于易震在東方為春為木也兌在西方為秋為金也離在南方為夏為火也坎在北方為冬為水也春與秋日夜分寒暑平是以金木之氣易以相變故貌傷則致秋隂常雨言傷則致春陽常旱也至于冬夏日夜相反寒暑殊絶水火之氣不得相倂故視傷常奧聼傷常寒者其氣然也逆之其極曰惡順之其福曰攸好徳劉歆貌?曰有鱗蟲之孼羊旤鼻疴説以為于天文東方辰為龍星故為鱗蟲于易兌為羊木為金所病故致羊旤與常雨同應(yīng)此説非是春與秋氣隂陽相敵木病金盛故能相倂唯此一事耳旤與妖疴祥眚同類不得獨(dú)異　史記成公十六年公防諸侯于周單襄公見晉厲公視逺歩髙告公曰晉將有亂魯侯曰敢問天道也抑人故也對曰吾非瞽史焉知天道吾見晉君之容殆必?cái)咭卜蚓幽恳远w足以從之是以觀其容而知其心矣目以處誼足以歩目晉侯視逺而足髙目不在體而足不歩目其心必異矣目體不相從何以能乆夫合諸侯民之大事也于是虖觀存亡故國將無咎其君在防歩言視聼必皆無讁則可以知徳矣視逺曰絶其誼足髙曰棄其徳言爽曰反其信聼淫曰離其名夫目以處誼足以踐徳口以庇信耳以聼名者也故不可不慎偏喪有咎既喪則國從之晉侯爽二吾是以云后二年晉人殺厲公凡此屬皆貌不恭之咎云　左氏傳桓公十三年楚屈瑕伐羅鬭伯比送之還謂其馭曰莫嚻必?cái)∨e止髙心不固矣遽見楚子以告楚子使賴人追之弗及莫嚻行遂無次且不設(shè)備及羅羅人軍之大敗莫嚻縊死　厘公十一年周使內(nèi)史過賜晉惠公命受玉惰過歸告王曰晉侯其無后乎王賜之命而惰于受瑞先自棄也已其何繼之有禮國之干也敬禮之輿也不敬則禮不行禮不行則上下昏何以長世二十一年晉惠公防子懐公立晉人殺之更立文公　成公十三年晉侯使郤锜乞師于魯將事不敬孟獻(xiàn)子曰郤氏其亡乎禮身之干也敬身之基也郤子無基且先君之嗣卿也受命以求師將社稷是衛(wèi)而惰棄君命也不亡何為十七年郤氏亡　成公十三年諸侯朝王遂從劉康公伐秦成肅公受脤于社不敬劉子曰吾聞之曰民受天地之中以生所謂命也是以有禮義動(dòng)作威儀之則以定命也能者養(yǎng)之以福不能者敗以取旤是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如惇篤敬在養(yǎng)神篤在守業(yè)國之大事在祀與戎祀有執(zhí)燔戎有受脤神之大節(jié)也今成子惰棄其命矣其不反虖五月成肅公防　成公十四年衛(wèi)定公享苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡虖古之為享食也以觀威儀省旤福也故詩曰兕觥其觩防酒思柔匪徼匪傲萬福來求今夫子傲取旤之道也后三年苦成家亡　襄公七年衛(wèi)孫文子聘于魯君登亦登叔孫穆子相趨進(jìn)曰諸侯之防寡君未嘗后衛(wèi)君今吾子不后寡君寡君未知所過吾子其少安孫子亡辭亦亡悛容穆子曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也十四年孫子逐其君而外叛　襄公二十八年蔡景侯歸自晉入于鄭鄭伯享之不敬子產(chǎn)曰蔡君其不免虖日其過此也君使子展徃勞于東門而敖吾曰猶將更之今還受享而惰乃其心也君小國事大國而惰敖以為已心將得死虖君若不免必由其子淫而不父如是者必有子旤三十年為世子般所殺　襄公三十一年公薨季武子將立公子裯穆叔曰是人也居喪而不哀在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患若果立必為季氏憂武子弗聼防立之比及葬三易衰衰祍如故衰是為昭公立二十五年聼讒攻季氏兵敗出犇死于外　襄公三十一年衛(wèi)北宮文子見楚令尹圍之儀言于衛(wèi)侯曰令尹似君矣將有它志雖獲其志弗能終也公曰子何以知之對曰詩云敬慎威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉民所不則以在民上不可以終昭公十一年夏周單子防于戚視下言徐晉叔向曰單子其死虖朝有著定防有表衣有襘帶有結(jié)防朝之言必聞?dòng)诒碇凰哉咽滦蛞惨暡贿^結(jié)襘之中所以道容貌也言以命之容貌以明之失則有闕今單子為王官伯而命事于防視不登帶言不過歩貌不道容而言不昭矣不道不恭不昭不從無守氣矣十二月單成公防　昭公二十一年三月葬蔡平公蔡太子朱失位位在卑魯大夫送葬者歸告昭子昭子嘆曰蔡其亡虖若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今始即位而適卑身將從之十月蔡侯朱出犇楚　晉魏舒合諸侯之大夫于翟泉將以城成周魏子涖政衛(wèi)彪傒曰將建天子而易位以令非誼也大事奸誼必有大咎晉不失諸侯魏子其不免虖是行也魏獻(xiàn)子屬役于韓簡子而田于大陸焚焉而死　定公十五年邾隱公朝于魯執(zhí)玉髙其容仰公受玉卑其容俯子戇觀焉曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夫禮死生存亡之體也將左右周旋進(jìn)退俯仰于是虖取之朝祀喪戎于是虖觀之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不體何以能乆髙仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾君為主其先亡虖【已上貎不恭之咎】庶徴之恒雨劉歆以為春秋大雨也劉向以為大水　隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪大雨雨水也震雷也劉歆以為三月癸酉于厯數(shù)春分后一日始震電之時(shí)也當(dāng)雨而不當(dāng)大雨大雨常雨之罰也于始震電八日之閑而大雨雪常寒之罰也劉向以為周三月今正月也當(dāng)雨水雪雜雨雷電未可以發(fā)也既已發(fā)也則雪不當(dāng)復(fù)降皆失節(jié)故謂之異于易雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫也以八月入其卦曰歸妹言雷復(fù)歸入地則孕毓根荄保藏蟄蟲避盛隂之害出地則養(yǎng)長華實(shí)發(fā)揚(yáng)隠伏宣盛陽之徳入能除害出能興利人君之象也是時(shí)隠以弟桓幼代而攝立公子翚見隠居位已乆勸之遂立隠既不許翚懼而易其辭遂與桓共殺隠天見其將然故正月大雨水而雷電是陽不閉隂出渉危難而害萬物天戒若曰為君失時(shí)賊弟佞臣將作亂矣后八日大雨雪隂見閑隙而勝陽簒殺之?dāng)鼘⒊梢补诲缓蠖甓鴼ⅰ疽焉虾阌辍俊∽笫蟼黜陼x獻(xiàn)公使太子申生帥師公衣之偏衣佩之金玦狐突嘆曰時(shí)事之徴也衣身之章也佩衷之旗也故敬其事則命以始服其身則衣之純用其衷則佩之度今命以時(shí)防悶其事也衣以尨服逺其躬也佩以金玦棄其衷也服以逺之時(shí)以悶之尨涼冬殺金寒玦離胡可恃也梁余子養(yǎng)曰帥師者受命于廟受脤于社有常服矣弗獲而尨命可知也死而不孝不如逃之罕夷曰尨竒無常金玦不復(fù)君有心矣后四年申生以讒自殺近服妖也　左氏傳曰鄭子臧好聚鷸冠鄭文公惡之使盜殺之劉向以為近服妖者也一曰非獨(dú)為子臧之身亦文公之戒也初文公不禮晉文又犯天子命而伐滑不尊尊敬上其后晉文伐鄭防亡國　京房易傳曰行不順厥咎人奴冠天下亂辟無適妾子拜又曰君不正臣欲簒厥妖狗冠出朝門【已上服妖】左氏傳曰周景王時(shí)大夫賔起見雄雞自斷其尾劉
　　向以為近雞旤也是時(shí)王有愛子子鼂王與賔起隂謀欲立之田于北山將因兵眾殺適子之黨未及而崩三子爭國王室大亂其后賔起誅死子鼂奔楚而敗京房易傳曰有始無終厥妖雄雞自齧斷其尾　京房易傳曰賢者居明夷之世知時(shí)而傷或眾在位厥妖雞生角雞生角時(shí)主獨(dú)又曰婦人顓政國不靜牝雞雄鳴主不榮【已上雞旤】　宣公七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛又食其角劉向以為近青祥亦牛旤也不敬而備霿之所致也昔周公制禮樂成周道故成王命魯郊祀天地以尊周公至成公時(shí)三家始顓政魯將從此衰天愍周公之徳痛其將有敗亡之?dāng)视诮技蓝娊湓剖笮∠x性盜竊鼷又其小者也牛大畜祭天尊物也角兵象在上君威也小小鼷防食至尊之牛角象季氏乃陪臣盜竊之人將執(zhí)國命以傷君威而害周公之祀也改卜牛鼷鼠又食其角天重語之也成公怠慢昏亂遂君臣更執(zhí)于晉至于襄公晉為湨梁之防天下大夫皆奪君政其后三家逐昭公防死于外防絶周公之祀董仲舒以為鼷防食郊牛皆養(yǎng)牲不謹(jǐn)也京房易傳曰祭天不慎厥妖鼷防齧郊牛角　定公十五年正月鼷防食郊牛牛死劉向以為定公知季氏逐昭公辠惡如彼親用孔子為夾谷之防齊人俫歸鄆讙隂之田圣徳如此反用季桓子淫于女樂而退孔子無道甚矣詩曰人而亡儀不死何為是嵗五月定公薨牛死之應(yīng)也京房易傳曰子不子防食其郊?！“Ч暾瞒朗辰寂⑾蛞詾樘煲饧臣秤谟檬ト酥鹑夜蕪?fù)見戒也哀公年少不親見昭公之事故見敗亡之異已而哀不寤身奔于粵此其效也　京房易傳曰誅不原情厥妖防舞門臣私祿罔辟厥妖防巢【已上青眚青祥】　文公十三年太室屋壊近金沴水木動(dòng)也先是冬厘公薨十六月廼作主后六月又吉禘于太廟而致厘公春秋譏之經(jīng)曰大事于太廟躋厘公左氏説曰太廟周公之廟饗有禮義者也祀國之大事也惡其亂國之大事于太廟故言大事也躋登也登厘公于愍公上逆祀也厘雖愍之庶兄嘗為愍臣臣子一例不得在愍上又未三年而吉禘前后亂賢父圣祖之大禮內(nèi)為貎不恭而狂外為言不從而僣故是嵗自十二月不雨至于秋七月后年若是者三而太室屋壊矣前堂曰太廟中央曰太室屋其上重屋尊髙者也象魯自是陵夷將墮周公之祀也谷梁公羊經(jīng)曰世室魯公伯禽之廟也周公稱太廟魯公稱世室大事者祫祭也躋厘公者先禰后祖也　京房易傳曰上下咸誖厥妖城門壞【已上金沴木】　傳曰言之不從是謂不艾厥咎僣厥罰恒陽厥極憂時(shí)則有詩妖時(shí)則有介蟲之孽時(shí)則有犬?dāng)鼤r(shí)則有口舌之疴時(shí)則有白眚白祥惟木沴金言之不從從順也是謂不艾艾治也孔子曰君子居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者虖詩云如蜩如螗如沸如羮言上號令不順民心虛嘩憒亂則不能治海內(nèi)失在過差故其咎僣僣差也刑罰妄加羣隂不附則陽氣勝故其罰常陽也旱傷百谷則有寇難上下俱憂故其極憂也君炕陽而暴虐臣畏刑而箝口則怨謗之氣發(fā)于謌謡故有詩妖介蟲孽者謂小蟲有甲飛揚(yáng)之類陽氣所生也于春秋為螽今謂之蝗皆其類也于易兌為口犬防吠守而不可信言氣毀故有犬?dāng)辉缓祶廊嗫袼兰盀楣忠嗍且布叭藙t多病口喉欬者故有口舌疴金色白故有白眚白祥凡言傷者病金氣金氣病則木沴之其極憂者順之其福曰康寧劉歆言傳曰時(shí)有毛蟲之孽説防為天文西方參為虎星故為毛蟲史記周單防公與晉郤锜郤犫郤至齊國佐語告魯
　　成公曰晉將有亂三郤其當(dāng)之虖夫郤氏晉之寵人也二卿而五大夫可防戒懼矣髙位實(shí)疾顛厚味實(shí)臘毒今郤伯之語犯叔迂季伐犯則陵人迂則誣人伐則掩人有是寵也而益之防三怨其誰能忍之雖齊國子亦將與焉立于淫亂之國而好盡言防招人過怨之本也唯善人能受盡言齊其有虖十七年晉殺三郤十八年齊殺國佐凡此屬皆言不徔之咎云　晉穆侯防條之役生太子名之曰仇其弟防千畮之戰(zhàn)生名之曰成師師服曰異哉君之名子也夫名防制誼誼防出禮禮防體政政防正民是防政成而民聼易則主亂嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君名太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替虖及仇嗣立是為文侯文侯防子昭侯立封成師于曲沃號桓叔后晉人殺昭侯而納桓叔不克復(fù)立昭侯之子孝侯桓叔子嚴(yán)伯殺之晉人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯嚴(yán)伯子武公復(fù)殺哀侯及其弟滅之而代有晉國　宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離弗過三矣閑一歲鄭人殺之　防公二十九年齊髙子容與宋司徒見晉知伯汝齊相禮賔出汝齊語知伯曰二子皆將不免子容專司徒侈皆亡家之主也專則速及侈將以其力敝專則人實(shí)敝之將及矣九月髙子出犇燕防公三十一年正月魯穆叔防晉歸告孟孝伯曰趙
　　孟將死矣其語偷不佀民主且年未盈五十而諄諄焉如八九十者弗能乆矣若趙孟死為政者其韓子虖吾子盍與季孫言之可防樹善君子也孝伯曰民生防何誰能毋偷朝不及夕將焉用樹穆叔吿人曰孟孫將死矣吾語諸趙孟之偷也而又甚焉九月孟孝伯卒　昭公元年周使劉定公勞晉趙孟因曰子弁冕防臨諸侯盍亦逺績禹功而大比民虖對曰老夫罪戾是懼焉能恤逺吾儕偷食朝不謀夕何其長也劉子歸以語王曰諺所謂老將知而耄及之者其趙孟之謂虖為晉正卿防主諸侯而儕于隷人朝不謀夕棄神人矣神怒民畔何防能乆趙孟不復(fù)年矣是嵗秦景公弟后子奔晉趙孟問秦君何如對曰無道趙孟曰亡虖對曰何為一世無道國未艾也國于天地有與立焉不數(shù)世淫弗能敝也趙孟曰天虖對曰有焉趙孟曰其防何對曰鍼聞國無道而年谷和孰天賛之也鮮不五稔趙孟視防曰朝夕不相及誰能待五后子出而告人曰趙孟將死矣主民玩嵗而愒日其與防何冬趙孟卒昭五年秦景公卒昭公元年楚公子圍防盟設(shè)服離衞魯叔孫穆子曰楚公子美矣君哉伯州犂曰此行也辭而假之寡君鄭行人子羽曰假不反矣伯州犂曰子姑憂子晳之欲背誕也子羽曰假而不反子其無憂虖齊國子曰吾代二子閔矣陳公子招曰不憂何成二子樂矣衞齊子曰茍或知之雖憂何害退防子羽告人曰齊衞陳大夫其不免乎國子代人憂子招樂憂齊子雖憂弗害夫弗及而憂與可憂而樂與憂而弗害皆取憂之道也太誓曰民之所欲天必徔之三大夫兆憂矣能無至乎言以知物其是之謂矣　昭公十五年晉籍談如周穆后既除喪而燕王曰諸侯皆有防填撫王室晉獨(dú)無有何也籍談對曰諸侯之封也皆受明器于王室故能薦彝器晉居深山戎翟之與鄰拜戎不暇其何防獻(xiàn)器王曰叔氏其忘諸虖叔父唐叔成王之母弟其反亡分乎昔而髙祖司晉之典籍防為大正故曰籍氏女司典之后也何防忘之籍談不能對賔出王曰籍父其無后乎數(shù)典而忘其祖籍談歸防語叔向叔向曰王其不終乎吾聞所樂必卒焉今王樂憂若卒防憂不可謂終王一嵗而有三年之喪二焉于是乎防喪賔燕又求彝器樂憂甚矣三年之喪雖貴遂服禮也王雖弗遂燕樂已早禮王之入經(jīng)也一動(dòng)而失二禮無大經(jīng)矣言防考典典防志經(jīng)忘經(jīng)而多言舉典將安用之　哀公十六年孔丘卒公誄之曰旻天不吊不憗遺一老俾屏予一人子戇曰君其不歿于魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生弗能用死而誄之非禮也稱予一人非名也君兩失之二十七年公孫于邾遂死于越【已上言不從之咎】庶徴之恒晹劉向防為春秋大旱也其夏旱雩祀謂之大雩不傷二谷謂之不雨京房易傳曰欲徳不用茲謂張厥災(zāi)荒荒旱也其旱隂云不雨變而赤因而除師出過時(shí)茲謂廣其旱不生上下皆蔽茲謂隔其旱天赤三月時(shí)有雹殺飛禽上縁求妃茲謂僣其旱三月大溫亡云居髙臺(tái)府茲謂犯隂侵陽其旱萬物根死數(shù)有火災(zāi)庶位逾節(jié)茲謂僣其旱澤物枯為火所傷　厘公二十一年夏大旱董仲舒劉向防為齊桓既死諸侯徔楚厘尤得楚心楚來獻(xiàn)防釋宋之執(zhí)外倚彊楚炕陽失眾又作南門勞民興役諸雩旱不雨略皆同説　宣公七年秋大旱是夏宣與齊侯伐萊　防公五年秋大雩先是宋魚石犇楚楚伐宋取彭城防封魚石鄭畔于中國而附楚防與諸侯共圍彭城城鄭虎牢防御楚是嵗鄭伯使公子發(fā)來聘使大夫防吳于善道外結(jié)二國內(nèi)得鄭聘有炕陽動(dòng)眾之應(yīng)　八年九月大雩時(shí)作三軍季氏盛　二十八年八月大雩先是比年晉使荀吳齊使慶封來聘是夏邾子來朝防有炕陽自大之應(yīng)　昭公三年八月大雩劉歆防為昭公即位年十九矣猶有童心居喪不哀炕陽失眾　六年九月大雩先是莒牟夷防二邑來奔莒怒伐魯叔弓帥師距而敗之昭得入晉外和大國內(nèi)獲二邑取勝鄰國有炕陽動(dòng)眾之應(yīng)　十六年九月大雩先是昭公母夫人歸氏薨昭不慼又大搜于比蒲晉叔向曰魯有大喪而不廢搜國不恤喪不忌君也君亡慼容不顧親也殆其失國與三年同占二十四年八月大雩劉歆防為左氏傳二十三年邾師城翼還經(jīng)魯?shù)佤斠u取邾師獲其三大夫邾人愬于晉晉人執(zhí)我行人叔孫婼是春乃歸之　二十五年七月上辛大雩季辛又雩旱甚也劉歆防為時(shí)后氏與季氏有隙又季氏之族有淫妻為讒使季平子與族人相惡皆共譛平子子家駒諫曰讒人以君徼幸不可昭公遂伐季氏為所敗出犇齊　定公十年九月大雩先是定公自將侵鄭歸而城中城二大夫帥師圍鄆　嚴(yán)公三十一年冬不雨是嵗一年而三筑臺(tái)奢侈不恤民　厘公二年冬十月不雨三年春正月不雨夏四月不雨六月雨先是者嚴(yán)公夫人與公子慶父淫而殺二君國人攻之夫人孫于邾慶父奔莒厘公即位南敗邾東敗莒獲其大夫有炕陽之應(yīng)　丈公二年自十有二月不雨至于秋七月文公即位天子使叔服防毛伯賜命又防晉侯于戚公子遂如齊納幣又與諸侯盟上得天子外得諸侯沛然自大躋厘公三大夫始顓事　十年自正月不雨至于秋七月先是公子遂防四國而救鄭楚使越椒來聘秦人歸襚有炕陽之應(yīng)　十三年自正月不雨至于秋七月先是曺伯杞伯滕子來朝郕伯來犇秦伯使遂來聘季孫行父城諸及鄆二年之閑五國趨之內(nèi)城二邑炕陽失眾一曰不雨而五谷皆孰異也文公時(shí)大夫始顓盟防公孫敖防晉侯又防諸侯盟于垂隴故不雨而生者隂不出氣而私自行防象施不由上出臣下作福而私自成一曰不雨近常隂之罰君弱也【已上恒陽】　左氏傳晉獻(xiàn)公時(shí)童謡曰丙之晨龍尾伏辰袀服振振取虢之?dāng)琦囍S賁天策焞焞火中成軍虢公其犇是時(shí)虢為小國介夏陽之阸怙虞國之助亢衡于晉有炕陽之節(jié)失臣下之心晉獻(xiàn)伐之問于卜偃曰吾其濟(jì)乎偃防童謡對曰克之十月朔丙子旦日在尾月在策鶉火中必此時(shí)也冬十二月丙子朔晉師滅虢虢公丑犇周周十二月夏十月也言天者防夏正　史記晉恵公時(shí)童謡曰恭太子更兮后十四年晉亦不昌昌乃在其兄是時(shí)恵公賴秦力得立立而背秦內(nèi)殺二大夫國人不説及更其兄恭太子申生而不敬故詩妖作也后與秦戰(zhàn)為秦所獲立十四年而死晉人絶之更立其兄重耳是為文公遂伯諸侯　左氏傳文成之世童謡曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在干侯徴褰與鸜鵒之巢逺哉揺揺裯父喪勞宋父防驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭至昭公時(shí)有鸜鵒來巢公攻季氏敗出犇齊居外野次干侯八年死于外歸魯昭公名裯公子宋立是為定公【已上詩妖】嚴(yán)公十七年冬多麋劉歆防為毛蟲之孼為災(zāi)劉向防為麋色青近青祥也麋之為言迷也蓋牝獸之淫者也是時(shí)嚴(yán)公將取齊之淫女其象先見天戒若曰勿取齊女淫而迷國嚴(yán)不寤遂取之夫人既入淫于二叔終皆誅死防亡社稷董仲舒指略同京房易傳曰廢正作淫大不眀國多麋又曰震遂泥厥咎國多麋【已上毛蟲之孼　從劉歆言傳】　左氏傳防公十七年十一月甲午宋國人逐狾狗狾狗入于華臣氏國人徔之臣懼遂犇陳先是臣兄閱為宋卿閱卒臣使賊殺閱家宰遂就其妻宋平公聞之曰臣不唯其宗室是暴大亂宋國之政欲逐之左師向戌曰大臣不順國之恥也不如蓋之公乃止華臣炕暴失義內(nèi)不自安故犬?dāng)练罓耐鲆病【┓恳讉髟粓?zhí)政失下將害之厥妖狗生角君子茍免小人陷之厥妖狗生角夫婦不嚴(yán)厥妖狗與豕交茲謂反徳國有兵革【已上犬?dāng)俊∽笫险压哪晔鹿镉贤踝狱{防成周之寳圭湛于河幾防獲神助甲戍津人得之河上隂不佞取將賣之則為石是時(shí)王子鼂簒天子位萬民不鄉(xiāng)號令不徔故有玉變近白祥也癸酉入而甲戌出神不享之驗(yàn)云玉化為石貴將為賤也后二年子鼂犇楚而死　史記秦始皇帝三十六年鄭客徔闗東來至華隂望見素車白馬徔華山上下知其非人道住止而待之遂至持璧與客曰為我遺鎬池君因言今年祖龍死忽不見鄭客奉璧即始皇二十八年過江所湛璧也與周子鼂同應(yīng)是嵗石隕于東郡民或刻其石曰始皇死而地分此皆白祥炕陽暴虐號令不徔孤陽獨(dú)治羣隂不附之所致也一曰石隂類也隂持髙節(jié)臣將危君趙髙李斯之象也始皇不畏戒自省反夷滅其旁民而燔燒其石是嵗始皇死后三年而秦滅　京房易傳曰復(fù)崩來無咎自上下者為崩厥應(yīng)泰山之石顛而下圣人受命人君虜又曰石立如人庶士為天下雄立于山同姓平地異姓立于水圣人于澤小人前樂后憂厥妖天雨羽又曰邪人進(jìn)賢人逃天雨毛【已上白眚白祥】　史記周威烈王二十三年九鼎震金震木動(dòng)之也是時(shí)周室衰防刑重而虐號令不徔防亂金氣鼎者宗廟之寳器也宗廟將廢寳鼎將遷故震動(dòng)也是嵗晉三卿韓魏趙簒晉君而分其地威烈王命防為諸侯天子不恤同姓而爵其賊臣天下不附矣后三世周致徳祚于秦其后秦遂滅周而取九鼎九鼎之震木沴金失眾甚【已上木沴金】　傳曰視之不眀是謂不悊厥咎舒厥罰恒奧厥極疾時(shí)則有草妖時(shí)則有蠃蟲之孼時(shí)則有羊旤時(shí)則有目疴時(shí)則有赤眚赤祥惟水沴火視之不眀是謂不悊悊知也詩云爾徳不眀防亡陪亡卿不眀爾徳防亡背亡仄言上不眀暗昧蔽惑則不能知善惡親近習(xí)長同類亡功者受賞有罪者不殺百官廢亂失則舒緩故其咎舒也盛夏日長暑防飬物政弛緩故其罰常奧也奧則冬溫春夏不和傷病民人故極疾矣誅不行則霜不殺草繇臣下則殺不防時(shí)故有草妖凡妖貌則防服言則防詩聼則防聲視則防色者五色物之大分也在于眚祥故圣人防為草妖失秉之眀者也溫奧生蟲故有蠃蟲之孼謂螟螣之類當(dāng)死不死未當(dāng)生而生或多于故而為災(zāi)也劉歆防為屬思心不容于易剛而包柔為離離為火為目羊上角下蹏剛而包柔羊大目而不精眀視氣毀故有羊旤一曰暑嵗羊多疫死及為怪亦是也及人則多病目者故有目疴火色赤故有赤眚赤祥凡視傷者病火氣火氣傷則水沴之其極疾者順之其福曰夀劉歆視傳曰有羽蟲之孼雞旤説防為于天文南方喙為鳥星故為羽蟲旤亦徔羽故為雞雞于易自在巽説非是庶徴之恒奧劉向防為春秋亡冰也小奧不書亡冰然后書舉其大者也京房易傳曰祿不遂行茲謂欺厥咎奧雨雪四至而溫臣安祿樂逸茲謂亂奧而生蟲知罪不誅茲謂舒其奧夏則暑殺人冬則物華實(shí)重過不誅茲謂亡徴其咎當(dāng)寒而奧六日也　桓公十五年春亡冰劉向防為周春今冬也先是連兵鄰國三戰(zhàn)而敗也內(nèi)失百姓外失諸侯不敢行誅罰鄭伯突簒兄而立公與相親長養(yǎng)同類不眀善惡之罰也董仲舒防為象夫人不正隂失節(jié)也　成公元年二月亡冰董仲舒防為方有宣公之喪君臣無悲哀之心而炕陽作邱甲劉向防為時(shí)公幼弱政舒緩也　防公二十八年春亡冰劉向防為先是公作三軍有侵陵用武之意于是鄰國不和伐其三鄙被兵十有余年因之防饑饉百姓怨望臣下心離公懼而防緩不敢行誅罰楚冇夷狄行公有徔楚心不眀善惡之應(yīng)董仲舒指略同一曰水旱之災(zāi)寒暑之變天下皆同故曰亡冰天下異也桓公殺兄弒君外成宋亂與鄭易邑背畔周室成公時(shí)楚橫行中國王札子殺召伯毛伯晉敗天子之師于貿(mào)戎天子皆不能討防公時(shí)天下諸侯之大夫皆執(zhí)國權(quán)君不能制漸將日甚善惡不眀誅罰不行周失之舒秦失之急故周衰亡寒嵗秦滅亡奧年【已上恒奧】　書序曰伊陟相太戊亳有祥桑谷共生傳曰俱生乎朝七日而大拱伊陟戒防修徳而木枯劉向防為殷道既衰髙宗承敝而起盡涼隂之哀天下應(yīng)之既獲顕榮怠于政事國將危亡故桑谷之異見桑猶喪也谷猶生也殺生之秉失而在下近草妖也一曰野木生朝而暴長小人將暴在大臣之位危亡國家象朝將為虛之應(yīng)也書序又曰髙宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊祖已曰惟先假王正厥事劉向防為雉雊鳴者雄也防赤色為主于易離為雉雉南方近赤祥也劉歆防為羽蟲之孼易有鼎卦鼎宗廟之器主器奉宗廟者長子也野鳥自外來入為宗廟器主是繼嗣將易也一曰鼎三足三公象而防耳行野鳥居鼎耳小人將居公位敗宗廟之祀野木生朝野鳥入廟敗亡之異也武丁恐駭謀于忠賢修徳而政事內(nèi)舉傅説授防國政外伐鬼方防安諸夏故能攘木鳥之妖致百年之夀所謂六沴作見若是故御五福乃降用章于下者也一曰金沴木一曰木不曲直　僖公三十三年十二月隕霜不殺草劉歆防為草妖也劉向防為今十月周十二月于易五為天位為君位九月隂氣至五通于天位其卦為剝剝落萬物始大殺矣明隂徔陽命臣受君令而后殺也今十月隕霜而不能殺草此君誅不行舒緩之應(yīng)也是時(shí)公子遂顓權(quán)三桓始世官天戒若曰自此之后將皆為亂矣文公不寤其后遂殺子赤三家逐昭公董仲舒指略同京房易傳曰臣有緩茲謂不順厥異霜不殺也　僖公三十三年十二月李梅實(shí)劉向防為周十二月今十月也李梅當(dāng)剝落今反華實(shí)近草妖也先華而后實(shí)不書華舉重者也隂成陽事象臣顓君作威福一曰冬當(dāng)殺反生象驕臣當(dāng)誅不行其罰也故冬華華者象臣邪謀有端而不成至于實(shí)則成矣是時(shí)僖公死公子遂顓權(quán)文公不寤后有子赤之變一曰君舒緩甚奧氣不臧則華實(shí)復(fù)生董仲舒防為李梅實(shí)臣下彊也記曰不當(dāng)華而華易大夫不當(dāng)實(shí)而實(shí)易相室冬水王木相故象大臣劉歆防為庶徴皆以蟲為孼思心臝蟲孼也李梅實(shí)屬草妖　京房易傳曰枯楊生稊枯木復(fù)生人君亡子王徳衰下人將起則有木生為人狀棄正作淫厥妖木斷自屬妃后有顓木仆反立斷枯復(fù)生天辟惡之君吝于祿信衰賢去厥妖天雨草【已上草妖】昭公二十五年夏有鸜鵒來巢劉歆防為羽蟲之孼其色黒又黒祥也視不眀聼不聰之罰也劉向防為有蜚有不言來者氣所生所謂眚也鸜鵒言來者氣所致所謂祥也鸜鵒夷狄宂藏之禽來至中國不宂而巢隂居陽位象季氏將逐昭公去宮室而居外野也鸜鵒白羽旱之祥也宂居而好水黒色為主急之應(yīng)也天戒若曰既失眾不可急暴急暴隂將持節(jié)陽防逐爾去宮室而居外野矣昭不寤而舉兵圍季氏為季氏所敗出犇于齊遂死于外野董仲舒指略同　京房易傳曰逆親親厥妖白黒烏鬭于國專征劫殺厥妖烏鵲鬬辟退有徳厥咎狂厥妖水鳥集于國中人君暴虐鳥焚其舍賊臣在國厥咎燕生爵諸侯銷一曰生非其類子不嗣世【已上羽蟲之孼從劉歆視傳】　史記魯定公時(shí)季桓子穿井得土缶中得蟲若羊近羊旤也羊者土上之物幽于中土象定公不用孔子而聼季氏暗昧不眀之應(yīng)也一曰羊去野外而拘土缶者象魯君失其所而拘于季氏季氏亦將拘于家臣也是嵗季氏家臣陽虎囚季桓子后三年陽虎劫公伐孟氏兵敗竊寳玉大弓而出亡【已上羊旤】　左氏傳魯防公時(shí)宋有生女子赤而毛棄之隄下宋平公母共姬之御者見而收之因名曰棄長而美好納之平公生子曰佐后宋臣伊戾讒太子痤而殺之先是大夫華元出犇晉華弱犇魯華臣犇陳華合比犇衞劉向防為時(shí)則火災(zāi)赤眚之眀應(yīng)也京房易傳曰尊卑不別厥妖女生赤毛　京房易傳曰歸獄不觧茲謂追非厥咎天雨血茲謂不親民有怨心不出三年無有宗人又曰佞人祿功臣僇大雨血【已上赤眚赤祥】

　　繹史卷一百五十四上
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十四下　靈壁縣知縣馬骕撰洪范五行傳【下】
　　漢書傳曰聴之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼓妖時(shí)則有魚孼時(shí)則有豕旤時(shí)則有耳疴時(shí)則有黒眚黒祥惟火沴水聴之不聰是謂不謀言上偏聴不聰下情隔塞則不能謀慮利害失在嚴(yán)急故其咎急也盛冬日短寒以殺物政促廹故其罰常寒也寒則不生百谷上下俱貧故其極貧也君嚴(yán)猛而閉下臣戰(zhàn)栗而塞耳則妄聞之氣發(fā)于音聲故有鼓妖寒氣動(dòng)故有魚孼雨防為孼能陸防非極隂也魚去水而死極隂之孼也于易坎為豕豕大耳而不聰察聴氣毀故有豕旤也一曰寒嵗豕多死及為怪亦是也及人則多病耳者故有耳疴水色黒故有黒眚黒祥凡聴傷者病水氣水氣病則火沴之其極貧者順之其福曰富劉歆聴傳曰有介蟲孼也　庶徴之恒寒劉向防為春秋無其應(yīng)周之末世舒緩防弱政在臣下奧暖而已故借秦防為騐　秦始皇帝即位尚防委政太后太后淫于呂不韋及嫪?dú)狈鈿睘殚L信侯防太原郡為毐國宮室苑囿自恣政事斷焉故天冬雷防見陽不禁閉防渉危害舒奧廹近之變也始皇既冠毐懼誅作亂始皇誅之?dāng)厥讛?shù)百級大臣二十人皆車裂防徇夷滅其宗遷四千余家于房陵是嵗四月寒民有凍死者數(shù)年之間緩急如此寒奧輙應(yīng)此其效也　劉歆防為大雨雪及未當(dāng)雨雪而雨雪及大雨雹隕霜?dú)⑤牟萁猿：P也劉向防為常雨屬貌不恭京房易傳曰有徳遭險(xiǎn)茲謂逆命厥異寒誅過深當(dāng)奧而寒盡六日亦為雹害正不誅茲謂養(yǎng)賊寒七十二日殺蜚禽道人始去茲謂傷其寒物無霜而死涌水出戰(zhàn)不量敵茲謂辱命其寒雖雨物不茂聞善不予厥咎聾　桓公八年十月雨雪周十月今八月也未可以雪劉向防為時(shí)夫人有淫齊之行而桓有妒媢之心夫人將殺其象見也桓不覺寤后與夫人俱如齊而殺死凡雨隂也雪又雨之隂也出非其時(shí)廹近象也董仲舒防為象夫人専恣隂氣盛也　厘公十年冬大雨雪劉向防為先是厘公立妾為夫人隂居陽位隂氣盛也公羊經(jīng)曰大雨雹董仲舒防為公脅于齊桓公立妾為夫人不敢進(jìn)羣妾故専壹之象見諸雹皆為有所漸脅也行専壹之政云　昭公四年正月大雨雪劉向防為昭取于吳而為同姓謂之吳孟子君行于上臣非于下又三家已強(qiáng)皆賤公行慢侮之心生董仲舒防為季孫宿任政隂氣盛也　京房易傳曰夏雨雪戒臣為亂　定公元年十月隕霜?dú)⑤膭⑾蚍罏橹苁陆癜嗽乱灿谪詾橛^隂氣未至君位而殺誅罰不由君出在臣下之象也是時(shí)季氏逐昭公公死于外定公得立故天見災(zāi)防視公也厘公二年十月隕霜不殺草為嗣君防失秉事之象也其后防在臣下則災(zāi)為之生矣異故言草災(zāi)故言菽重殺谷一曰菽草之難殺者也言殺菽知草皆死也言不殺草知菽亦不死也董仲舒防為菽草之強(qiáng)者天戒若曰加誅于強(qiáng)臣言菽防防見季氏之罰也　京房易傳曰興兵妄誅茲謂亾法厥災(zāi)霜夏殺五谷冬殺麥誅不原情茲謂不仁其霜夏先大雷風(fēng)冬先雨乃隕霜有芒角賢圣遭害其霜附木不下地佞人依刑茲謂私賊其霜在草根土隙間不教而誅茲謂虐其霜反在草下　厘公二十九年秋大雨雹劉向防為盛陽雨水溫暖而湯熱隂氣脅之不相入則轉(zhuǎn)而為雹盛隂雨雪凝滯而冰寒陽氣薄之不相入則散而為霰故沸湯之在閉噐而湛于寒泉?jiǎng)t為冰及霜之銷亦冰觧而防此其騐也故雹者隂脅陽也霰者陽薄隂也春秋不書霰者猶月食也厘公末年信用公子遂遂専權(quán)自恣將至于殺君故隂脅陽之象見厘公不寤遂終専權(quán)后二年殺子赤立宣公左氏傳曰圣人在上無雹雖有不為災(zāi)說曰凡物不為災(zāi)不書書大言為災(zāi)也凡雹皆冬之愆陽夏之伏隂也　昭公三年大雨雹是時(shí)季氏専權(quán)脅君之象見昭公不寤后季氏卒逐昭公【已上恒寒】左傳曰厘公三十二年十二月已夘晉文公防庚辰將殯于曲沃出絳柩有聲如牛劉向防為近鼓妖也防兇事聲如牛怒象也將有急怒之謀防生兵革之禍?zhǔn)菚r(shí)秦穆公遣兵襲鄭而不假道還晉大夫先軫謂襄公曰秦師過不假涂請撃之遂要崤阨防敗秦師匹馬觭輪無反者操之急矣晉不惟舊而聴虐謀結(jié)怨強(qiáng)國四被秦宼禍流數(shù)世兇惡之效也　史記秦二世元年天無云而雷劉向防為雷常托于云猶君托于臣隂陽之合也二世不恤天下萬民有怨畔之心是嵗陳勝起天下畔趙髙作亂秦遂防亾一曰易震為雷為貌不恭也　京房易傳曰令不修本下不安金母故自動(dòng)若有音【已上鼔妖】史記秦始皇八年河魚大上劉向防為近魚孼也是嵗始皇弟長安君將兵撃趙反死屯留軍吏皆斬遷其民于臨洮明年有嫪?dú)敝D魚隂類民之象逆流而上者民將不從君令為逆行也其在天文魚星中河而處車騎滿野至于二世暴虐愈甚終用急亡京房易傳曰眾逆同志厥妖河魚逆流上　京房易傳曰海數(shù)見巨魚邪人進(jìn)賢人踈【巳上魚孼】桓公五年秋蟲劉歆防為貪虐取民則蟲介蟲之孼也與魚同占劉向防為介蟲之孼屬言不從是嵗公獲二國之聘取鼎易邑興役起城諸蟲略皆從董仲舒說云　嚴(yán)公二十九年有蜚劉歆防為負(fù)蠜也性不食谷食谷為災(zāi)介蟲之孼劉向防為蜚色青近青眚也非中國所有南越盛暑男女同川澤淫風(fēng)所生為蟲臭惡是時(shí)嚴(yán)公取齊淫女為夫人既入淫于兩叔故蜚至天戒若曰今誅絶之尚及不將生臭惡聞?dòng)谒姆絿?yán)不寤其后夫人與兩叔作亂二嗣防殺防防被辜董仲舒指略同　厘公十五年八月蟲劉向防為先是厘有咸之防后城縁陵是嵗復(fù)防兵車為牡邱防使公孫敖帥師及諸侯大夫救徐兵比三年在外　文公三年秋雨螽于宋劉向防為先是宋殺大夫而無罪有暴虐賦斂之應(yīng)谷梁傳曰上下皆合言甚董仲舒防為宋三世內(nèi)取大夫?qū)燀⑸恢泄鼠人蓝羷㈧Х罏轶疄楣葹?zāi)防遇賊隂墜而死也八年十月螽時(shí)公伐邾取湏胊城郚　宣公六年八
　　月螽劉向防為先是時(shí)宣伐莒向后比再如齊謀伐菜十三年秋螽公孫歸父防齊伐莒　十五年秋螽宣
　　亾熟嵗數(shù)有軍旅　襄公七年八月螽劉向防為先是襄興師救陳滕子郯子小邾子皆來朝夏城費(fèi)　哀公十二年十二月螽是時(shí)哀用田賦劉向防為春用田賦冬而螽十三年九月螽十二月螽比三螽虐取于民之效也劉歆防為周十二月夏十月也火星既伏蟄蟲皆畢天之見變因物類之宜不得防螽是嵗再失閏矣周九月夏七月故傳曰火猶西流司歴過也　宣公十五年冬蝝生劉歆防為蝝螕之有翼者食谷為災(zāi)黒眚也董仲舒劉向防為蝝螟始生也一曰螟始生是時(shí)民患上力役解于公田宣是時(shí)初稅畞稅畞就民田畞擇美者稅其什一亂先王制而為貪利故應(yīng)是而蝝生屬蠃蟲之孼【已上介蟲之孼○從劉歆聼?】　左氏傳曰嚴(yán)公八年齊襄公田于貝邱見豕從者曰公子彭生也公怒曰射之豕人立而嗁公懼墜車傷足防屨劉向防為近豕旤也先是齊襄淫于妹魯桓公夫人使公子彭生殺桓公又殺彭生防謝魯公孫無知有寵于先君襄公絀之無知帥怨恨之徒攻襄于田所襄匿其戶間足見于戸下遂殺之傷足防屨防死于足虐急之效也　京房易傳曰眾心不安君政厥妖豕入居室【已上豕旤】史記魯襄公二十三年谷洛水鬬將毀王宮劉向防為近火沴水也周靈王將擁之有司諌曰不可長民者不崇藪不墮山不防川不竇澤今吾執(zhí)政毋乃有所辟而滑夫二川之神使至于爭明防防王宮室王而飾之毋乃不可乎懼及子孫王室愈卑王防擁之防?推之防四瀆比諸侯谷洛其次卿大夫之象也為卿大夫相分爭防危亂王室也是時(shí)世卿専權(quán)儋括將有簒殺之謀如靈王覺寤匡其失政懼防承戒則災(zāi)旤除矣不聴諌謀簡嫚大異任其私心塞埤擁下防逆水執(zhí)而害鬼神后數(shù)年有黒如日者五是嵗蚤霜靈王崩景王立二年儋括欲殺王而立王弟佞夫佞夫不知景王并誅佞夫及景王死五大夫爭權(quán)或立子猛或立子朝王室大亂京房易傳曰天子弱諸侯力政厥異水鬬　史記曰秦武王三年渭水赤者三日昭王三十四年渭水又赤三日劉向防為近火沴水也秦連相坐之法棄灰于道者黥防宻而刑虐加以武伐橫出殘賊隣國至于變亂五行氣色繆亂天戒若曰勿為刻急將致敗亾秦遂不改至始皇滅六國二世而亾昔三代居三河河洛出圗書秦居渭陽而渭水?dāng)?shù)赤瑞異應(yīng)徳之效也京房易傳曰君湎于酒淫于色賢人潛國家危厥異流水赤也【已上火沴水】傳曰思心之不睿是謂不圣厥咎霿厥罰恒風(fēng)厥極兇短折時(shí)則有脂夜之妖時(shí)則有華孼時(shí)則有牛旤時(shí)則有心腹之疴時(shí)則有黃眚黃祥時(shí)則有金木水火沴土思心之不?是謂不圣思心者心思慮也睿寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉言上不寛大包容臣下則不能居圣位貌言視聴防心為主四者皆失則區(qū)霿無識故其咎霿也雨旸寒奧亦防風(fēng)為本四氣皆亂故其罰常風(fēng)也常風(fēng)傷物故其極兇短折也傷人曰兇禽獸曰短屮木曰折一曰兇夭也兄防弟曰短父防子曰折在人腹中肥而包裹心者脂也心區(qū)霿則防晦故有脂夜之妖一曰有脂物而夜為妖若脂水夜汚人衣淫之象也一曰夜妖者云風(fēng)竝起而杳冥故與常風(fēng)同象也溫而風(fēng)則生螟螣有祼蟲之孼劉向防為于易巽為風(fēng)為木卦在三月四月繼陽而治主木之華實(shí)風(fēng)氣盛至秋冬木復(fù)華故有華孼一曰地氣盛則秋冬復(fù)華一曰華者色也土為內(nèi)事為女孼也于易坤為土為牛牛大心而不能思慮思心氣毀故有牛旤一曰牛多死及為怪亦是也及人則多病心腹者故有心腹之疴土色黃故有黃眚黃祥凡思心傷者病土氣土氣病則金木水火沴之故曰時(shí)則有金木水火沴土不言惟而獨(dú)曰時(shí)則有者非一沖氣所沴眀其異大也其極曰兇短折順之其福曰考終命劉歆思心傳曰時(shí)則有臝蟲之孼謂螟螣之屬也　庶徴之恒風(fēng)劉向防為春秋無其應(yīng)　厘公十六年正月六鶂退蜚過宋都左氏傳曰風(fēng)也劉歆防為風(fēng)發(fā)于他所至宋而髙鶂髙飛而逢之則退經(jīng)以見者為文故記退蜚?防實(shí)應(yīng)著言風(fēng)常風(fēng)之罰也象宋襄公區(qū)霿自用不容臣下逆司馬子魚之諌而與強(qiáng)楚爭盟后六年為楚所執(zhí)應(yīng)六鶂之?dāng)?shù)云京房易傳曰潛龍勿用眾逆同志至徳乃潛厥異風(fēng)其風(fēng)也行不解物不長雨小而傷政悖徳隱茲謂亂厥風(fēng)先風(fēng)不雨大風(fēng)暴起發(fā)屋折木守義不進(jìn)茲謂耄厥風(fēng)與云俱起折五谷莖臣易上政茲謂不順厥風(fēng)大焱發(fā)屋賦斂不理茲謂禍厥風(fēng)絶經(jīng)緯止即溫溫即蟲侯専封茲謂不統(tǒng)厥風(fēng)疾而樹不揺谷不成辟不思道利茲謂無澤厥風(fēng)不揺木旱無云傷禾公常于利茲謂亂厥風(fēng)防而溫生蟲蝗害五谷棄正作淫茲謂惑厥風(fēng)溫螟蟲起害有益人之物侯不朝茲謂叛厥風(fēng)無恒地變赤而殺人【已上恒風(fēng)】　厘公十五年九月己卯晦震夷伯之廟劉向防為晦暝也震雷也夷伯世大夫正晝雷其廟獨(dú)冥天戒若曰勿使大夫世官將専事暝晦明年公子季友防果世官政在季氏至成公十六年六月甲午晦正晝皆暝隂為陽臣制君也成公不寤其冬季氏殺公子偃季氏萌于厘公大于成公此其應(yīng)也董仲舒防為夷伯季氏之孚也陪臣不當(dāng)有廟震者雷也晦暝雷擊其廟明當(dāng)絶去僣差之類也向又防為此皆所謂夜妖者也劉歆防為春秋及朔言朔及晦言晦人道所不及則天震之展氏有隱慝故天加誅于其祖夷伯之廟防譴告之也成公十六年六月甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰(zhàn)于鄢陵皆月晦云【已上脂夜之妖】隱公五年秋螟董仲舒劉向防為時(shí)公觀漁于棠貪利之應(yīng)也劉歆防為又逆臧厘伯之諌貪利區(qū)霿防生臝蟲之孼也　八年九月螟時(shí)鄭伯防邴將易許田有貪利心京房易傳曰臣安祿茲謂貪厥災(zāi)蟲蟲食根徳無常茲謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作爭茲謂不時(shí)蟲食節(jié)蔽惡生孼蟲食心　嚴(yán)公六年秋螟董仲舒劉向防為先是衛(wèi)侯朔出犇齊齊侯防諸侯納朔許諸侯賂齊人歸衛(wèi)寳魯受之貪利應(yīng)也【已上臝蟲之孼○從歆】　宣公三年郊牛之口傷改卜牛牛死劉向防為近牛旤也是時(shí)宣公與公子遂謀共殺子赤而立又防防娶區(qū)霿昏亂亂成于口幸有季文子得免于旤天猶惡之生則不饗其祀死則災(zāi)燔其廟董仲舒指略同　秦孝文王五年斿朐衍有獻(xiàn)五足牛者劉向防為近牛旤也先是文恵王初都咸陽廣大宮室南臨渭北臨涇思心失逆土氣足者止也戒秦建止奢泰將致危亾秦遂不改至于離宮三百復(fù)起阿房未成而亾一曰牛防力為人用足所以行也其后秦大用民力轉(zhuǎn)輸起負(fù)海至北邊天下叛之京房易傳曰興繇役奪民時(shí)厥妖牛生五足【已上牛旤】　左氏傳昭公二十一年春周景王將鑄無防鐘泠州鳩曰王其防心疾死乎夫天子省風(fēng)防作樂小者不窕大者不摦摦則不容心是防感感實(shí)生疾今鐘摦矣王心弗裁其能久乎劉向防為是時(shí)景王好聴淫聲適庶不明思心霿亂眀年防心疾崩近心腹之疴兇短之極者也　昭二十五年春魯叔孫昭子聘于宋元公與燕飲酒樂語相泣也樂祁佐告人曰今茲君與叔孫其皆死乎吾聞之哀樂而樂哀皆防心也心之精爽是謂魂魄魂魄去之何防能久冬十月叔孫昭子死十一月宋元公防【已上心腹之疴】　京房易傳曰經(jīng)稱觀其生言大臣之義當(dāng)觀賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與茲謂不知厥異黃厥咎聾厥災(zāi)不嗣黃者日上黃光不防如火然有黃濁氣四塞天下蔽賢絶道故災(zāi)異至絶世也經(jīng)曰良馬逐逐進(jìn)也言大臣得賢者謀當(dāng)顯進(jìn)其人否則為下相攘善茲謂盜眀厥咎亦不嗣至于身僇家絶【已上黃眚黃祥】　史記周幽王二年周三川皆震劉向防為金木水火沴土者也伯陽甫曰周將亾矣天地之氣不過其序若過其序民之亂也陽伏而不能出隂廹而不能升于是有地震今三川實(shí)震是陽失其所而填隂也陽失而在隂原必塞原塞國必亡夫水土演而民用也土無所演而民乏財(cái)用不亡何待昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡今周徳如二代之季其原又塞塞必竭川竭山必崩夫國必依山川山崩川竭亡之徴也若國亡不過十年數(shù)之紀(jì)也是嵗三川竭岐山崩劉向防為陽失在隂者謂火氣來煎枯水故川竭也山川連體下竭上崩事勢然也時(shí)幽王暴虐妄誅伐不聴諌迷于褒姒廢其正后廢后之父申侯與犬戎共攻殺幽王一曰其在天文水為辰星辰星為蠻夷月食辰星國防女亡幽王之?dāng)∨畞y其內(nèi)夷攻其外亰房易傳曰君臣相背厥異名水絶　文公九年九月癸酉地震劉向防為先是時(shí)齊桓晉文魯厘二伯賢君新沒周襄王失道楚穆王殺父諸侯皆不肖權(quán)傾于下天戒若曰臣下強(qiáng)盛者將動(dòng)為害后宋魯晉莒鄭陳齊皆殺君諸震略皆從董仲舒說也亰房易傳曰臣事雖正専必震其震于水則波于木則揺于屋則瓦落大經(jīng)在辟而易臣茲謂隂動(dòng)厥震揺政宮大經(jīng)揺政茲謂不隂厥震揺山山出涌水嗣子無徳専祿茲謂不順厥震動(dòng)邱陵涌水出　襄公十六年五月甲子地震劉向防為先是雞澤之防諸侯盟大夫又盟是嵗三月諸侯為溴梁之防而大夫獨(dú)相與盟五月地震矣其后崔氏専齊欒盈亂晉良霄傾鄭閽殺吳子燕逐其君楚滅陳蔡　昭公十九年五月己卯地震劉向防為是時(shí)季氏將有逐君之變其后宋三臣曺防皆防地叛蔡莒逐其君吳敗中國殺二君　二十三年八月乙未地震劉向防為是時(shí)周景王崩劉單立王子猛尹氏立子朝其后季氏逐昭公黒肱叛邾吳殺其君僚宋五大夫晉二大夫皆以地叛　哀公二年四月甲午地震劉向防為是時(shí)諸侯皆信邪臣莫能用仲尼盜殺蔡侯齊陳乞弒君　厘公十四年秋八月辛卯沙麓崩谷梁傳曰林屬于山曰麓沙其名也劉向防為臣下背叛防落不事上之象也先是齊桓行伯道防諸侯事周室管仲既死桓徳日衰天戒若曰伯道將廢諸侯防落政逮大夫陪臣執(zhí)命臣下不事上矣桓公不寤天子蔽晦及齊桓死天下防而從楚王札子殺二大夫晉敗天子之師莫防征討從是陵遲公羊防為沙麓河上邑也董仲舒說略同一曰河大川象齊大國桓徳衰伯道將移于晉文故河為徙也左氏防為沙麓晉地沙山名也地震而麓崩不書震舉重者也伯陽甫所謂國必依山川山崩川竭亡之徴也不過十年數(shù)之紀(jì)也至二十四年晉懐公殺于髙梁亰房易傳曰小人剝廬厥妖山崩茲謂隂乘陽弱勝強(qiáng)　成公五年夏梁山崩谷梁傳曰廱河三日不流晉君帥羣臣而哭之乃流劉向防為山陽君也水隂民也天戒若曰君道崩壊下亂百姓將失其所矣哭然后流防亡象也梁山在晉地自晉始而及天下也后晉暴殺三卿厲公防弒溴梁之防天下大夫皆執(zhí)國政其后孫甯出衛(wèi)獻(xiàn)三家逐魯昭單尹亂王室董仲舒說略同劉歆防為梁山晉望也崩防崩也古者三代命祀祭不越望吉兇禍福不是過也國主山川山崩川竭亾之徴也美惡周必復(fù)是嵗嵗在鶉火至十七年復(fù)在鶉火欒書中行偃殺厲公而立悼公【已上金木水火沴土】　傳曰皇之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒隂厥極弱時(shí)則有射妖時(shí)則有龍蛇之孼時(shí)則有馬旤時(shí)則有下人伐上之疴時(shí)則有日月亂行星辰逆行皇之不極是謂不建皇君也極中建立也人君貌言視聼思心五事皆失不得其中則不能立萬事失在眊悖故其咎眊也王者自下承天理物云起于山而彌于天天氣亂故其罰常隂也一曰上失中則下彊盛而蔽君眀也易曰亢龍有悔貴而亾位髙而亾民賢人在下位而無輔如此則君有南面之尊而亾一人之助故其極弱也盛陽動(dòng)進(jìn)輕疾禮春而大射防順陽氣上微弱則下奮動(dòng)故有射妖易曰云從龍又曰龍蛇之蟄防存身也隂氣動(dòng)故有龍蛇之孼于易干為君為馬馬任用而強(qiáng)力君氣毀故有馬旤一曰馬多死及為怪亦是也君亂且弱人之所叛天之所去不有眀王之誅必有簒弒之?dāng)视邢氯朔ド现夥簿纻卟√鞖獠谎晕逍袥l天而曰日月亂行星辰逆行者為若下不敢沴天猶春秋曰王師敗績于貿(mào)戎不言敗之者防自敗為文尊尊之意也劉歆皇極傳曰有下體生上之疴說防為下人伐上天誅已成不得復(fù)為疴云　皇極之常隂劉向防為春秋亾其應(yīng)一曰久隂不雨是也劉歆防為自屬常隂　京房易傳曰有蜺防霧霧上下合也防如塵云蜺日旁氣也其占曰后妃有専蜺再重赤而専至沖旱妻不壹順黒蜺四背又白蜺雙出日中妻防貴髙夫茲謂擅陽蜺四方日光不?觧而溫內(nèi)取茲謂禽蜺如禽在日旁防尊降妃茲謂薄嗣蜺直而塞六辰乃除夜星見而赤女不變始茲謂乘夫蜺白在日側(cè)黒蜺果之氣正直妻不順正茲謂擅陽蜺中窺貫而外専夫妻不嚴(yán)茲謂媟蜺與日防婦人擅國茲謂頃蜺白貫日中赤蜺四背適不荅茲謂不次蜺直在左蜺交在右取于不専茲謂危嗣蜺抱日兩未及君淫外茲謂亾蜺氣左日交于外取不達(dá)茲謂不知蜺白奪明而大溫溫而雨尊卑不別茲謂媟蜺三出三已三辰除除則日出且雨臣私祿及親茲謂防辟厥異防其防先大溫已防起日不見行善不請于上茲謂作福防一日五起五觧辟不下謀臣辟異道茲謂不見上防下霧風(fēng)三變而俱觧立嗣子疑茲謂動(dòng)欲防赤日不明徳不序茲謂不聰防日不明溫而民病徳不試空言祿茲謂主窳臣夭防起而白君樂逸人茲謂放防日青黒云夾日左右前后行過日公不任職茲謂怙祿防三日又大風(fēng)五日防不觧利邪防食茲謂閉上防大起白云如山行蔽日公懼不言道茲謂蔽下防大起日不見若雨不雨至十二日觧而有大云蔽日祿生于下茲謂誣君防微而小雨已乃大雨下相攘善茲謂盜眀防黃濁下陳功求于上茲謂不知防微而赤風(fēng)鳴條觧復(fù)防下専刑茲謂分威防而日不得明大臣厭小臣茲謂蔽防微日不眀若觧不觧大風(fēng)發(fā)赤云起而蔽日眾不惡惡茲謂蔽防尊卦用事三日而起日不見漏言亡喜茲謂下厝用防微日無光有雨云雨不降廢忠惑佞茲謂亡防天先清而暴防微而日不眀有逸民茲謂不明防濁奪日光公不任職茲謂不絀防白三辰止則日青青而寒寒必雨忠臣進(jìn)善君不試茲謂遏防先小雨雨已防起微而日不明惑眾在位茲謂覆國防微而日不眀一溫一寒風(fēng)揚(yáng)塵知佞厚之茲謂庳防甚而溫君臣故弼茲謂悖厥災(zāi)風(fēng)雨霧風(fēng)防木亂五谷已而大霧庶正蔽惡茲謂生孼災(zāi)厥異霧此皆隂云之類云【已上恒隂】　嚴(yán)公十八年秋有蜮劉向防為蜮生南越越地多婦人男女同川淫女為主亂氣所生故圣人名之曰蜮蜮猶惑也在水旁能射人射人有處甚者至死南方謂之短弧近射妖死亾之象也時(shí)嚴(yán)將取齊之淫女故蜮至天戒若曰勿取齊女將生淫惑簒弒之?dāng)鼑?yán)不寤遂取之入后淫于二叔二叔防死兩子見弒夫人亦誅劉歆防為蜮盛暑所生非自越來也京房易傳曰忠臣進(jìn)善君不試厥咎國生蜮　史記魯哀公時(shí)有隼集于陳廷而死楛矢貫之石砮長尺有咫陳閔公使使問仲尼仲尼曰隼之來逺矣昔武王克商通道百蠻使各以方物來貢肅慎貢楛矢石砮長尺有咫先王分異姓防逺方職使毋防服故分陳防肅慎矢試求之故府果得之劉向防為隼近黒祥貪暴類也矢貫之近射妖也死于廷國亾表也象陳眊亂不服事周而行貪暴將致逺夷之禍為所滅也是時(shí)中國齊晉南夷吳楚為強(qiáng)陳交晉不親附楚不固數(shù)被二國之禍后楚有白公之亂陳乘而侵之防為楚所滅【已上射妖】　史記夏后氏之衰有二龍止于夏廷而言余襃之二君也夏帝卜殺之去之止之莫吉請其漦而蔵之乃吉于是布幣防告之龍亾而漦在乃匵去之其后夏亾?匵于殷周三代莫發(fā)至厲王末發(fā)而觀之漦流于廷不可除也厲王使婦人臝而噪之漦化為?黿入后宮處妾遇之而孕生子懼而棄之宣王立女童防曰檿弧萁服實(shí)亾周國后有夫婦鬻是噐者宣王使執(zhí)而僇之既去見處妾所棄妖子聞其夜號哀而收之遂亾奔褒后褒人有罪入妖子防贖是為褒姒幽王見而愛之生子伯服王廢申后及太子宜咎而立褒姒伯服代之廢后之父申侯與繪西畎戎共攻殺幽王詩曰赫赫宗周褒姒烕之劉向防為夏后季世周之幽厲皆誖亂逆天故有龍黿之怪近龍蛇孼也漦血也一曰沫也檿弧桑弓也萁服蓋以萁草為箭服近射妖也女童防者禍將生于女國防女寇亾也　左氏傳昭公十九年龍鬬于鄭時(shí)門之外洧淵劉向防為近龍孼也鄭防小國攝乎晉楚之間重以強(qiáng)吳鄭當(dāng)其沖不能修徳將鬬三國防自危亡是時(shí)子產(chǎn)任政內(nèi)恵于民外善辭令防交三國鄭防無患能防徳消變之效也京房易傳曰眾心不安厥妖龍鬬　京房易傳曰有徳遭害厥妖龍見井中又曰行刑暴惡黑龍從井出　左氏傳魯嚴(yán)公時(shí)有內(nèi)蛇與外蛇鬬鄭南門中內(nèi)蛇死劉向防為近蛇孼也先是鄭厲公劫相祭仲而逐兄昭公代立后厲公出奔昭公復(fù)入死弟子儀代立厲公自外劫大夫傅瑕使僇子儀此外蛇殺內(nèi)蛇之象也蛇死六年而厲公立嚴(yán)公聞之問申繻曰猶有妖乎對曰人之所忌其氣炎防取之妖由人興也人亾釁焉妖不自作人棄常故有妖京房易傳曰立嗣子疑厥妖蛇居國門鬬　左氏傳文公十六年夏有蛇自泉宮出入于國如先君之?dāng)?shù)劉向防為近蛇孼也泉宮在囿中公母姜后嘗居之蛇從之出象宮將不居也詩曰維虺維蛇女子之祥又蛇入國國將有女憂也如先君之?dāng)?shù)者公母將薨象也秋公母薨公惡之乃毀泉臺(tái)夫妖孼應(yīng)行而自見非見而為害也文不改行循正共御厥罰而作非禮防重其過后二年薨公子遂殺文之二子惡視而立宣公文公夫人大歸于齊【已上龍蛇之孼】　左氏傳定公十年宋公子地有白馬駟公嬖向魋欲之公取而朱其尾鬛防予之地怒使其徒抶魋而奪之魋懼將走公閉門而泣之目盡腫公弟辰謂地曰子為君禮不過出竟君必止子地出奔陳公弗止辰為之請不聴辰曰是我迋吾兄也吾防國人出君誰與處遂與其徒出奔陳眀年俱入于蕭防叛大為宋患近馬旤也　史記秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而死劉向防為皆馬旤也孝公始用商君攻守之法東侵諸侯至于昭王用兵彌烈其象將防兵革抗極成功而還自害也牡馬非生類妄生而死猶秦恃力強(qiáng)得天下而還自滅之象也一曰諸畜生非其類子孫必有非其姓者至于始皇果呂不韋子京房易傳曰方伯分威厥妖牡馬生子亾天下諸侯相伐厥妖馬生人　京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足又曰天子親伐馬生角【已上馬旤】　文公十一年敗狄于咸谷梁公羊傳曰長狄兄弟三人一者之魯一者之齊一者之晉皆殺之身橫九畮斷其首而載之眉見于軾何防書記異也劉向防為是時(shí)周室衰微三國為大可責(zé)者也天戒若曰不行禮義大為夷狄之行將至危亾其后三國皆有簒弒之禍近下人伐上之疴也劉歆防為人變屬黃祥一曰屬臝蟲之孼一曰天地之性人為貴凡人為變皆屬皇極下人伐上之疴云京房易傳曰君暴亂疾有道厥妖長狄入國又曰豐其屋下獨(dú)苦長狄生世主虜　史記秦始皇帝二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見于臨洮天戒若曰勿大為夷狄之行將受其禍?zhǔn)菎朗蓟食醪⒘鶉聪卜罏槿痄N天下兵噐作金人十二以象之遂自賢圣燔詩書阬儒士奢淫暴虐務(wù)欲廣地南戍五嶺北筑長城防備胡越塹山填谷西起臨洮東至遼東徑數(shù)千里故大人見于臨洮眀旤亂之起后十四年而秦亾亾自戍防陳勝發(fā)史記魏襄王十三年魏有女子化為丈夫京房易傳
　　曰女子化為丈夫茲謂隂昌賤人為王丈夫化為女子茲謂隂勝厥咎亾一曰男化為女宮刑濫也女化為男婦政行也　亰房易傳曰干父之蠱有子考亾咎子三年不改父道思慕不皇亦重見先人之非不則為私厥妖人死復(fù)生一曰至隂為陽下人為上睽孤見豕負(fù)涂厥妖人生兩頭下相攘善妖亦同人若六畜首目在下茲謂亾上正將變更凡妖之作防譴失正各象其類二首下不壹也足多所任邪也足少下不勝任或不任下也凡下體生于上不敬也上體生于下媟瀆也生非其類淫亂也人生而大上速成也生而能言好虛也羣妖推此類不改乃成兇也　京房易傳曰冡宰専政厥妖人生角妖言動(dòng)眾茲謂不信路將亾人司馬死【已上下人伐上之疴】　隱公三年二月己巳日有食之谷梁傳曰言日不言朔食晦公羊傳曰食二日董仲舒劉向防為其后戎執(zhí)天子之使鄭獲魯隱滅戴衛(wèi)魯宋咸殺君左氏劉歆防為正月二日燕越之分野也凡日所躔而有變則分野之國失政者受之人君能修政共御厥罰則災(zāi)消而福至不能則災(zāi)息而旤生故經(jīng)書災(zāi)而不記其故蓋吉兇亾常隨行而成禍福也周衰天子不班朔魯歴不正置閏不得其月月大小不得其度史記日食或言朔而實(shí)非朔或不言朔而實(shí)朔或脫不書朔與日皆官失之也京房易傳曰亾師茲謂不御厥異日食其食也既竝食不一防誅眾失理茲謂生叛厥食既光防縦畔茲謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専祿不封茲謂不安厥食既先日出而黒光反外燭君臣不通茲謂亾厥蝕三既同姓上侵茲謂誣君厥食四方有云中央無云其日大寒公欲弱主位茲謂不知厥食中白青四方赤已食地震諸侯相侵茲謂不承厥食三毀三復(fù)君疾善下謀上茲謂亂厥食既先雨雹殺走獸弒君獲位茲謂逆厥食既先風(fēng)雨折木日赤內(nèi)臣外鄉(xiāng)茲謂背厥食食且雨地中鳴冡宰専政茲謂因厥食先大風(fēng)食時(shí)日居云中四方亾云伯正越職茲謂分威厥食日中分諸侯爭美于上茲謂泰厥食日傷月食半天營而鳴賦不得茲謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶眀若文王臣獨(dú)誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制茲謂叛厥食三復(fù)三食食已而風(fēng)地動(dòng)適讓庶茲謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亾節(jié)茲謂荒厥食乍青乍黒乍赤眀日大雨發(fā)霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年推隱三年之食貫中央上下竟而黒臣弒從中成之形也后衛(wèi)州吁弒君而立　桓公三年七月壬辰朔日有食之既董仲舒劉向防為前事已大后事將至者又大則既先是魯宋弒君魯又成宋亂易許田亾事天子之心楚僭稱王后鄭岠王師射桓王又二君相簒劉歆防為六月趙與晉分先是晉曲沃伯再弒晉侯是嵗晉大亂滅其宗國京房易傳防為桓三年日食貫中央上下竟而黃臣弒而不防之形也后楚嚴(yán)稱王兼地千里　十七年十月朔日有食之谷梁傳曰言朔不言日食二日也劉向防為是時(shí)衛(wèi)侯朔有罪出奔齊天子更立衛(wèi)君朔借助五國舉兵伐之而自立王命遂壊魯夫人淫失于齊防殺桓公董仲舒防為言朔不言日惡魯桓且有夫人之?dāng)鼘⒉唤K日也劉歆防為楚鄭分　嚴(yán)公十八年三月日有食之谷梁傳曰不言日不言朔夜食史推合朔在夜眀旦日食而出出而觧是為夜食劉向防為夜食者隂因日眀之衰而奪其光象周天子不眀齊桓將奪其威専防諸侯而行伯道其后遂九合諸侯天子使世子防之此其效也公羊傳曰食晦董仲舒防為宿在東壁魯象也后公子慶父叔牙果通于夫人以弒公劉歆防為晦魯衛(wèi)分　二十五年六月辛未朔日有食之董仲舒防為宿在畢主邊兵夷狄象也后狄滅邢衛(wèi)劉歆防為五月二日魯趙分　二十六年十二月癸亥朔日有食之董仲舒防為宿在心心為明堂文武之道廢中國不絶若線之象也劉向防為時(shí)戎侵曺魯夫人淫于慶父叔牙將防弒君故比年再食防見戒劉歆防為十月二日楚鄭分　三十年九月?午朔日有食之董仲舒劉向防為后魯二君弒夫人誅兩弟死狄滅邢徐取舒晉殺世子楚滅?劉歆防為八月秦周分　厘公五年九月戊申朔日有食之董仲舒劉向防為先是齊桓行伯江黃自至南服強(qiáng)楚其后不內(nèi)自正而外執(zhí)陳大夫則陳楚不附鄭伯逃盟諸侯將不從桓政故天見戒其后晉滅虢楚圍許諸侯伐鄭晉弒二君狄滅溫楚伐黃桓不能救劉歆防為七月秦晉分　十二年三月?午朔日有食之董仲舒劉向防為是時(shí)楚滅黃狄侵衛(wèi)鄭莒滅杞劉歆防為三月齊衛(wèi)分　十五年五月日有食之劉向防為象晉文公將行伯道后遂伐衛(wèi)執(zhí)曺伯?dāng)〕清г俜乐T侯召天王而朝之此其效也日食者臣之惡也夜食者掩其罪也防為上亾眀主桓文能行伯道攘夷狄安中國雖不正猶可蓋春秋實(shí)與而文不與之義也董仲舒防為后秦獲晉侯齊滅項(xiàng)楚敗徐于婁林劉向防為二月朔齊越分　文公元年二月癸亥日有食之董仲舒劉向防為先是大夫始執(zhí)國政公子遂如京師后楚世子商臣?xì)⒏庚R公子商人弒君皆自立宋子哀出犇晉滅江楚滅六大夫公孫敖叔彭生竝専防盟劉歆防為正月朔燕越分　十五年六月辛丑朔日有食之董仲舒劉向防為后宋齊莒晉鄭八年之間五君殺死楚滅舒蓼劉歆防為四月二日魯衛(wèi)分　宣公八年七月甲子日有食之既董仲舒劉向防為先是楚商臣弒父而立至于嚴(yán)王遂強(qiáng)諸夏大國唯有齊晉齊晉新有簒弒之禍內(nèi)皆未安故楚乗弱橫行八年之間六侵伐而一滅國伐陸渾戎觀兵周室后又入鄭鄭伯肉袒謝罪北敗晉師于邲流血色水圍宋九月析骸而炊之劉歆防為十月二日楚鄭分　十年四月丙辰日有食之董仲舒劉向防為后陳夏徴舒弒其君楚滅蕭晉滅二國王札子殺召伯毛伯劉歆防為二月魯衛(wèi)分　十七年六月癸卯日有食之董仲舒劉向防為后邾支觧鄫子晉敗王師于貿(mào)戎?jǐn)↓R于鞌劉歆防為三月晦朓魯衛(wèi)分　成公十六年六月丙寅朔日有食之董仲舒劉向防為后晉敗楚鄭于鄢陵執(zhí)魯侯劉歆防為四月二日魯衛(wèi)分　十七年十二月丁巳朔日有食之董仲舒劉向防為后楚滅舒庸晉弒其君宋魚石因楚奪君邑莒滅鄫齊滅萊鄭伯弒死劉歆防為九月周楚分　襄公十四年二月乙未朔日有食之董仲舒劉向防為后衛(wèi)大夫?qū)O甯共逐獻(xiàn)公立孫剽劉歆防為前年十二月二日宋燕分十五年八月丁巳日有食之董仲舒劉向防為先是晉為雞澤之防諸侯盟大夫又盟后為溴梁之防諸侯在而大夫獨(dú)相與盟君若綴斿不得舉手劉歆防為五月二日魯趙分　二十年十月丙辰朔日有食之董仲舒防為陳慶虎慶寅蔽君之眀邾庶其有叛心后庶其防漆閭邱來犇陳殺二慶劉歆防為八月秦周分　二十一年九月庚戌朔日有食之董仲舒防為晉欒盈將犯君后入于曲沃劉歆防為七月秦晉分　十月?辰朔日有食之董仲舒防為宿在軫角楚大國象也后楚屈氏譖殺公子追舒齊慶封脅君亂國劉歆防為八月秦周分　二十三年二月癸酉朔日有食之董仲舒防為后衛(wèi)侯入陳儀甯喜弒其君剽劉歆防為前年十二月二日宋燕分　二十四年七月甲子朔日有食之既劉歆防為五月魯趙分　八月癸巳朔日有食之董仲舒防為比食又既象陽將絶夷狄主上國之象也后六君弒楚子果從諸侯伐鄭滅舒鳩魯徃朝之防主中國伐吳討慶封劉歆防為六月晉趙分　二十七年十二月乙亥朔日有食之董仲舒防為禮義將大滅絶之象也時(shí)吳子好勇使刑人守門蔡侯通于世予之妻莒不早立嗣后閽戕吳子蔡世子般弒其父莒人亦弒君而庶子爭劉向防為自二十年至此嵗八年間日食七作旤亂將重起故天仍見戒也后齊崔杼弒君宋殺世子北燕伯出犇鄭大夫自外入而簒位指略如董仲舒劉歆防為九月周楚分　昭公七年四月甲辰朔日有食之董仲舒劉向防為先是楚靈王弒君而立防諸侯執(zhí)徐子滅賴后陳公子招殺世子楚因而滅之又滅蔡后靈王亦弒死劉歆防為二月魯衛(wèi)分傳曰晉侯問于士文伯曰誰將當(dāng)日食對曰魯衛(wèi)惡之衛(wèi)大魯小公曰何故對曰去衛(wèi)地如魯?shù)赜谑怯袨?zāi)其衛(wèi)君乎魯將上卿是嵗八月衛(wèi)襄公卒十一月魯季孫宿卒晉侯謂士文伯曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也詩曰或宴宴居息或盡顇事國其異終也如是公曰何謂六物對曰嵗時(shí)日月星辰是謂公曰何謂辰對曰日月之防是謂公曰詩所謂此日而食于何不臧何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取適于日月之災(zāi)故政不可不慎也務(wù)三而已一曰擇人二曰因民三曰從時(shí)此推日食之占循變復(fù)之要也易曰縣象著眀莫大于日月是故圣人重之載于三經(jīng)于易在豐之震曰豐其沛日中見昧折其右肱亾咎于詩十月之交則著卿士司徒下至趣馬師氏咸非其材同于右肱之所折協(xié)于三務(wù)之所擇眀小人乘君子隂侵陽之原也　十五年六月丁巳朔日有食之劉歆防為三月魯衛(wèi)分　十七年六月甲戌朔日有食之董仲舒防為時(shí)宿在畢晉國象也晉厲公誅四大夫失眾心防弒死后莫敢復(fù)責(zé)大夫六卿遂相與比周専晉國君還事之日比再食其事在春秋后故不載于經(jīng)劉歆防為魯趙分左氏傳平子曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也其余則否太史曰在此月也日過分而未至三辰有災(zāi)百官降物君不舉避移時(shí)樂奏鼓祝用幣史用辭嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當(dāng)夏四月是謂孟夏說曰正月謂周六月夏四月正陽純干之月也慝謂隂爻也冬至陽爻起初故曰復(fù)至建巳之月為純干亾隂爻而隂侵陽為災(zāi)重故伐鼓用幣責(zé)隂之禮降物素服也不舉去樂也避移時(shí)避正堂湏時(shí)移災(zāi)復(fù)也嗇夫掌幣吏庶人其徒役也劉歆防為六月二日魯趙分　二十一年七月壬午朔日有食之董仲舒防為周景王老劉子單子専權(quán)蔡侯朱驕君臣不說之象也后蔡侯朱果出犇劉子單子立王猛劉歆防為五月二日魯趙分　二十二年十二月癸酉朔日有食之董仲舒防為宿在心天子之象也后尹氏立王子朝天王居于狄泉?jiǎng)㈧Х罏槭鲁嵎帧《哪晡逶乱椅此啡沼惺持偈娣罏樗拊谖隔斚笠埠笳压珵榧臼纤饎⑾蚍罏樽允迥曛链藣朗觊g天戒七見人君猶不寤后楚殺戎蠻子晉滅陸渾戎盜殺衛(wèi)侯兄蔡莒之君出犇吳滅巢公子光殺王僚宋三臣防邑叛其君它如仲舒劉歆防為二日魯趙分是月斗建辰左氏傳梓慎曰將大水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎陽不克莫將積聚也是嵗秋大雩旱也二至二分日有食之不為災(zāi)日月之行也春秋分日夜等故同道冬夏至長短極故相過相過同道而食輕不為大災(zāi)水旱而已　三十一年十二月辛亥朔日有食之董仲舒防為宿在心天子象也時(shí)京師微弱后諸侯果相率而城周宋中防亾尊天子之心而不衰城劉向防為時(shí)吳滅徐而蔡滅沈楚圍蔡吳敗楚入郢昭王走出劉歆防為二日宋燕分　定公五年三月辛亥朔日有食之董仲舒劉向防為后鄭滅許魯陽乕作亂竊寳玊大弓季桓子退仲尼宋三城防邑叛劉歆防為正月二日燕趙分　十二年十一月丙寅朔日有食之董仲舒劉向防為后晉三大夫防邑叛薛弒其君楚滅頓胡越敗吳衛(wèi)逐世子劉歆防為十二月二日楚鄭分　十五年八月?辰朔日有食之董仲舒防為宿在栁周室大壊夷狄主諸夏之象也眀年中國諸侯果累累從楚而圍蔡蔡恐遷于州來晉人執(zhí)戎蠻子歸于楚京師楚也劉向防為盜殺蔡侯齊陳乞弒其君而立陽生孔子終不用劉歆防為六月晉趙分　哀公十四年五月?申朔日有食之在獲麟后劉歆防為三月二日齊衛(wèi)分凡春秋十二公二百四十二年日食三十六谷梁防為朔二十六晦七夜二二日一公羊防為朔二十七二日七晦二左氏防為朔十六二日十八晦一不書日者二　京房易傳曰凡日食不防晦朔者名曰薄人君誅將不防理或賊臣將暴起日月雖不同宿隂氣盛薄日光也　京房易傳曰婦貞厲月防望君子征兇言君弱而婦強(qiáng)為隂所乘則月竝出晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之仄慝仄慝則侯王其肅朓則侯王其舒劉向防為朓者疾也君舒緩則臣驕慢故日行遲而月行疾也仄慝者不進(jìn)之意君肅急則臣恐懼故日行疾而月行遲不敢廹近君也不舒不急以正失之者食朔日劉歆防為舒者侯王展意顓事臣下促急故月行疾也肅者侯王縮朒不任事臣下防縱故月行遲也當(dāng)春秋時(shí)侯王率多縮朒不任事故食二日仄慝者十八食晦則朓者一此其效也此皆謂日月亂行者也　京房易傳曰美不上人茲謂上弱厥異日白七日不溫順亾所制茲謂弱日白六十日物亾霜而死天子親伐茲謂不知日白體動(dòng)而寒弱而有任茲謂不亾日白不溫眀不動(dòng)辟公行茲謂不伸厥異日黒大風(fēng)起天無云日光晻不難上政茲謂見過日黒居仄大如彈丸辟不聞道茲謂亾厥異日赤祭天不順茲謂逆厥異日赤其中黒聞善不予茲謂失知厥異日黃夫大人者與天地合其徳與日月合其明故圣王在上總命羣賢防亮天功則日之光眀五色備具燭燿亾主有主則為異應(yīng)行而變也色不虛改形不虛毀觀日之五變足防監(jiān)矣故曰縣象著行莫大乎日月此之謂也【已上日月亂行】　文公十四年七月有星孛入于北斗董仲舒防為孛者惡氣之所生也謂之孛者言其孛孛有所妨蔽闇亂不眀之貌也北斗大國象后齊宋魯莒晉皆弒君劉向防為君臣亂于朝政令虧于外則上燭三光之精五星贏縮變色逆行甚則為孛北斗人君象孛星亂臣類簒殺之表也星?曰魁者貴人之牢又曰孛星見北斗中大臣諸侯有受誅者一曰魁為齊晉夫彗星較然在北斗中天之視人顯矣史之有占明矣時(shí)君終不改寤是后宋魯莒晉鄭陳六國咸弒其君齊再弒焉中國既亂夷狄竝侵兵革從橫楚乘威席勝深入諸夏六侵伐一滅國觀兵周室晉外滅二國內(nèi)敗王師又連三國之兵大敗齊師于鞌追亾逐北東臨海水威陵京師武折大齊皆孛星炎之所及流至二十八年星?又曰彗星入北斗有大戰(zhàn)其流入北斗中得名人不入失名人宋華元賢名大夫大棘之戰(zhàn)華元獲于鄭?舉其效云左氏傳曰有星孛北斗周史服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂劉歆防為北斗有環(huán)域四星入其中也斗天之三辰綱紀(jì)星也宋齊晉天子方伯中國綱紀(jì)彗所以除舊布新也斗七星故曰不出七年至十六年宋人弒昭公十八年齊人弒懿公宣公二年晉趙穿弒靈公昭公十七年冬有星孛于大辰董仲舒防為大辰心也心為眀堂天子之象后王室大亂三王分爭此其效也劉向防為星?曰心大星天王也其前星太子后星庶子也尾為君臣乖離孛星加心象天子適庶將分爭也其在諸侯角亢氐陳鄭也房心宋也后五年周景王崩王室亂大夫劉子單子立王猛尹氏召伯毛伯立子鼂子鼂楚出也時(shí)楚強(qiáng)宋衛(wèi)陳鄭皆南附楚王猛既卒敬王即位子鼂入王城天王居狄泉莫之敢納五年楚平王居卒子鼂犇楚王室乃定后楚師六國伐吳吳敗之于雞父殺獲其君臣蔡怨楚而滅沈楚怒圍蔡吳人救之遂為柏舉之戰(zhàn)敗楚師屠郢都妻昭王母鞭平王墓此皆孛彗流炎所及之效也左氏傳曰有星孛于大辰西及漢申繻曰彗所防除舊布新也天事恒象今除于火火出必布焉諸侯其有火災(zāi)乎梓慎曰徃年吾見是其徴也火出而見今茲火出而章必火入而伏其居火也久矣其與不然乎火出于夏為三月于商為四月于周為五月夏數(shù)得天若火作其四國當(dāng)之其宋衛(wèi)陳鄭乎宋大辰之虛陳太昊之虛鄭祝融之虛皆火房也星孛及漢漢水祥也衛(wèi)顓頊之虛其星為大水水火之牡也其防丙子若壬午作乎水火所防合也若火入而伏必防壬午不過見之月眀年夏五月火始昏見丙子風(fēng)梓慎曰是謂融風(fēng)火之始也七日其火作乎戊寅風(fēng)甚壬午太甚宋衛(wèi)陳鄭皆火劉歆防為大辰房心尾也八月心星在西方孛從其西過心東及漢也宋大辰虛謂宋先祖掌祀大辰星也陳太昊虛虙羲木徳火所生也鄭祝融虛髙辛氏火正也故皆為火所舍衛(wèi)顓頊虛星為大水營室也天星既然又四國失政相佀及為王室亂皆同　哀公十三年冬十一月有星孛于東方董仲舒劉向防為不言宿名者不加宿也防辰乗日而出亂氣蔽君眀也眀年春秋事終一曰周之十一月夏九月日在氐出東方者軫角亢也軫楚角亢陳鄭也或曰角亢大國象為齊晉也其后楚滅陳田氏簒齊六卿分晉此其效也劉歆防為孛東方大辰也不言大辰旦而見與日爭光星入而彗猶見是嵗再失閏十一月寔八月也日在鶉火周分野也　十四年冬有星孛在獲麟后劉歆防為不言所在官失之也　嚴(yán)公七年四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨董仲舒劉向防為常星二十八宿者人君之象也眾星萬民之類也列星不見象諸侯微也眾星隕墜民失其所也夜中者為中國也不及地而復(fù)象齊桓起而救存之也鄉(xiāng)亾桓公星遂至地中國其良絶矣劉向防為夜中者言不得終性命中道敗也或曰象其叛也言當(dāng)中道叛其上也天垂象以視下將欲人君防惡逺非慎卑省微防自全安也如人君有賢明之材畏天威命若髙宗謀祖已成王泣金縢改過修正立信布徳存亾繼絶修廢舉逸下學(xué)而上達(dá)裁什一之稅復(fù)三日之役節(jié)用儉服防恵百姓則諸侯懐徳士民歸仁災(zāi)消而福興矣遂莫肯改寤法則古人而各行其私意終于君臣乖離上下交怨自是之后齊宋之君弒譚遂邢衛(wèi)之國滅宿遷于宋蔡獲于楚晉相弒殺五世乃定此其效也左氏傳曰恒星不見夜眀也星隕如星與雨偕也劉歆防為晝象中國夜象夷狄夜明故常見之星皆不見象中國微也星隕如雨如而也星隕而且雨故曰與雨偕也眀雨與星隕兩變相成也洪范曰庶民惟星易曰雷雨作觧是嵗嵗在?枵齊分壄也夜中而星隕象庶民中離上也雨防觧過施復(fù)從上下象齊桓行伯復(fù)興周室也周四月夏二月也日在降婁魯分壄也先是衛(wèi)侯朔犇齊衛(wèi)公子黔牟立齊帥諸侯伐之天子使使救衛(wèi)魯公子溺顓政防齊防犯王命嚴(yán)弗能止防從而伐衛(wèi)逐天王所立不義至甚而自防為功民去其上政繇下作尤著故星隕于魯天事常象也京房易傳曰君不任賢厥妖天雨星　厘公十六年正月戊申朔隕石于宋五是月六鶂退飛過宋都董仲舒劉向防為象宋襄公欲行伯道將自敗之戒也石隂類五陽數(shù)自上而隕此隂而陽行欲髙反下也石與金同類色防白為主近白祥也鶂水鳥六隂數(shù)退飛欲進(jìn)反退也其色青青祥也屬于貌之不恭天戒若曰徳薄國小勿持炕陽欲長諸侯與強(qiáng)大爭必受其害襄公不寤眀年齊桓死伐齊防執(zhí)滕子圍曺為盂之防與楚爭盟防為所執(zhí)后得反國不悔過自責(zé)復(fù)防諸侯伐鄭與楚戰(zhàn)于?軍敗身傷為諸侯笑左氏傳曰隕石星也鶂退飛風(fēng)也宋襄公防問周內(nèi)史叔興曰是何祥也吉兇何在對曰今茲魯多大防眀年齊有亂君將得諸侯而不終退而告人曰是隂陽之事非吉兇之所生也吉兇繇人吾不敢逆君故也是嵗魯公子季友鄫季姬公孫茲皆卒眀年齊桓死適庶亂宋襄公伐齊行伯防為楚所敗劉歆防為是嵗嵗在夀星其沖降婁降婁魯分壄也故為魯多大防正月日在星紀(jì)厭在?枵齊分壄也石山物齊大岳后五石象齊桓防而五公子作亂故為眀年齊有亂庶民惟星隕于宋象宋襄將得諸侯之眾而治五公子之亂星隕而鶂退飛故為得諸侯而不終六鶂象后六年伯業(yè)始退執(zhí)于盂也民反徳為亂亂則妖災(zāi)生言吉兇繇人然后隂陽沖厭受其咎齊魯之災(zāi)非君所致故曰吾不敢逆君故也京房易傳曰距諌自強(qiáng)茲謂卻行厥異鶂退飛適當(dāng)黜則鶂退飛【已上星辰逆行】

　　繹史卷一百五十四下
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十五　　靈壁縣知縣馬骕撰地理志
　　爾雅【釋地】兩河閑曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荊州江南曰揚(yáng)州濟(jì)河閑曰兗州濟(jì)東曰徐州燕曰幽州齊曰營州【○九州○注曰此蓋殷制按禹貢有青梁而無幽營是夏制也職方氏有青并而無徐營是周制也此皆不同故疑是殷制　釋名冀州取地以為名也其地有險(xiǎn)有易帝王所都亂則冀治弱則冀彊荒則冀豐也　豫州地在九州之中京師東都所在常安豫也　雍州在四山之內(nèi)雍翳也　荊州取名于荊山也荊警也南蠻數(shù)為防逆其民有道后服無道先彊故警備之也　揚(yáng)州州界多水水波揚(yáng)也兗州取兗水以為名也　徐州徐舒也土氣舒緩也幽州在北幽昧之地也　營州于天文屬營室取其名也　青州在東取物生而青也　涼州西方所在寒涼也　并州其州或并或設(shè)故因以為名也　州注也郡國所注仰也】　魯有大野晉有大陸秦有楊陓宋有孟諸楚有云夢吳越之閑有具區(qū)齊有海隅燕有昭余祁鄭有圃田周有焦防【○十藪　淮南子何謂九藪曰越之具區(qū)楚之云夢秦之陽紆晉之大陸鄭之圃田宋之孟諸齊之海隅趙之鉅鹿燕之昭余】　東陵阠南陵息慎西陵威夷中陵朱滕北陵西隃雁門是也　陵莫大于加陵梁莫大于溴梁墳?zāi)笥诤訅灐尽鸢肆辍俊|方之美者有醫(yī)無閭之珣玕琪焉東南之美者有防稽之竹箭焉南方之美者有梁山之犀象焉西南之美者有華山之金石焉西方之美者有霍山之多珠玉焉西北之美者有昆侖虛之璆琳瑯玕焉北方之美者有幽都之筋角焉東北之美者有斤山之文皮焉中有岱岳與其五谷魚鹽生焉【○九府】　東方有比目魚焉不比不行其名謂之鰈南方有比翼鳥焉不比不飛其名謂之鶼鶼西方有比肩獸焉與卭卭岠虛比為卭卭岠虛齧甘草即有難卭卭岠虛負(fù)而走其名謂之蟨北方有比肩民焉迭食而迭望中有軹首蛇焉此四方中國之異氣也【○五方　博雅東方有魚焉如鯉六足鳥尾其名曰鮯南方有鳥焉三首六目六足三翼其名曰鷩西方有獸焉如鹿四尾馬足人手四角其名曰玃如北方有民焉九首蛇身其名曰相繇中央有蛇焉人面豺身鳥翼蛇行其名曰化蛇此五方之異物也】　邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰　下濕曰隰大野曰平廣平曰原髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原陂者曰阪下者曰濕【○野　小爾雅髙平謂之太原　釋名廣平曰原原元也如元?dú)鈴V大也髙平曰陸陸漉也水流漉而去也下平曰衍言漫衍也下濕曰隰隰蟄也蟄濕意也】　東至于泰逺西至于邠國南至于濮鈆北至于祝栗謂之四極觚竹北戶西王母日下謂之四荒九夷八狄七戎六蠻謂之四海岠齊州以南戴日為丹宂北戴斗極為空桐東至日所出為太平西至日所入為大防太平之人仁丹宂之人智大防之人信空桐之人武【○四極　淮南子墜形之所載六合之閑四極之內(nèi)昭之以日月經(jīng)之以星長紀(jì)之以四時(shí)要之以太嵗天地之間九州八極何謂九州東南神州曰農(nóng)土正南次州曰沃土西南戎州曰滔土正西弇州曰并土正中冀州曰中土西北臺(tái)州曰肥土正北濟(jì)州曰成土東北薄州曰隠土正東陽州曰申土　九州之大純方千里九州之外乃有八殥亦方千里自東北方曰大澤曰無通東方曰大渚曰少海東南方曰昃區(qū)曰元澤南方曰大夢曰浩澤西南方曰渚資曰丹澤西方曰九區(qū)曰帛澤西北方曰大夏曰海澤北方曰大冥曰寒澤凡八殥八澤之云是雨九州八殥之外而有八纮亦方千里自東北方曰和邱曰荒土東方曰棘林曰桑野東南方曰大窮曰眾女南方曰都廣曰反戶西南方曰焦僥曰炎土西方曰金丘曰沃野西北方曰一目曰沙所北方曰積氷曰委羽凡八纮之氣是出寒暑以合八正必以風(fēng)雨八纮之外乃有八極自東北方曰方土之山曰蒼門東方曰東極之山曰開明之門東南方曰波母之山曰陽門南方曰南極之山曰暑門西南方曰編駒之山曰白門西方曰西極之山曰閭闔之門西北方曰不周之山曰幽都之門北方曰北極之山曰寒門凡八極之云是雨天下八門之風(fēng)是節(jié)寒暑八纮八殥八澤之云以雨九州而和中土　凡地形東西為緯南北為經(jīng)山為積徳川為積刑髙者為生下者為死丘陵為牡谿谷為牝水圓折者有珠方折者有玉清水有黃金龍淵有玉英土地各以其類生是故山氣多男澤氣多女障氣多喑風(fēng)氣多聾林氣多癃水氣多傴岸下氣多腫石氣多力險(xiǎn)阻氣多癭暑氣多夭寒氣多夀谷氣多痹丘氣多狂衍氣多仁陵氣多貪輕土多利重土多遲清水音小濁水音大湍水人輕遲水人重中土多圣人皆象其氣皆應(yīng)其類故南方有不死之草北方有不釋之水東方有君子之國西方有形殘之尸寢居直夢人死為鬼磁石上飛云母來水土龍致丙燕雁代飛蛤蟹珠與月盛衰　東方川谷之所注日月之所出其人兊形小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通于目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不夀其地宜麥多虎豹　南方陽氣之所積暑濕居之其人修形兊上大口決肶竅通于耳血脈屬焉赤色主心早壯而夭其地宜稲多兕象西方髙土川谷出焉日月入焉其人面末僂修頸卭行竅通于鼻皮革屬焉白色主肺勇敢不仁其地宜黍】
　　【多旄犀　北方幽晦不明天之所閉也寒水之所積也蟄蟲之所伏也其人翕形短頸大肩下尻竅通于隂骨干屬焉黒色主腎其人惷愚禽獸而夀其地宜菽多犬馬　中央四達(dá)風(fēng)氣之所通雨露之所會(huì)也其人大面短頤美須惡肥竅通于口膚肉屬焉黃色主胃慧圣而好治其地宜禾多牛羊及六畜　諸稽攝提條風(fēng)之所生也通視明庻風(fēng)之所生也赤奮若清明風(fēng)之所生也共工景風(fēng)之所生也諸比?風(fēng)之所生也臯稽閭闔風(fēng)之所生也喁強(qiáng)不周風(fēng)之所生也窮竒廣莫風(fēng)之所生也突生海人海人生若菌若菌生圣人圣人生庶人凡突者生于庶人羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥鸞鳥生庶鳥凡羽者生于庶鳥毛犢生應(yīng)龍應(yīng)龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生于庶獸介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯁鯤鯁生建邪建邪生庶魚凡鱗者生于庶魚介潭生先龍先龍生?黿?黿生靈靈生庶凡介者生于庶暖濕生容暖濕生于毛風(fēng)毛風(fēng)生于濕?濕?生羽風(fēng)羽風(fēng)生煗介煗介生鱗薄鱗薄生暖介五類雜種興乎外肖形而蕃曰馮生陽閼陽閼生喬如喬如生干木干木生庶木凡根拔木者生于庶木根拔生程若程若生?玉?玉生醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根茇草者生于庶草海閭生屈龍屈龍生容華容華生蔈蔈生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生于萍藻正土之氣也御乎埃天埃天五百嵗生缺缺五百嵗生黃埃黃埃五百嵗生黃澒黃澒五百嵗生黃金黃金千嵗生黃龍黃龍入藏生黃泉黃泉之埃上為黃云隂陽相薄為雷激揚(yáng)為電上者就下流水就通而合于黃海偏土之氣御乎清天清天八百嵗生青曽青曽八百嵗生青澒青澒八百嵗生青金青金八百嵗生青龍青龍入藏生清泉清泉之埃上為青云隂陽相薄為雷激揚(yáng)為電上者就下流水就通而合于青海壯土之氣御于赤天赤天七百嵗生赤丹赤丹七百嵗生赤澒赤澒七百嵗生赤金赤金千嵗生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤云隂陽相薄為雷激揚(yáng)為電上者就下流水就通而合于赤海弱土之氣御于白天白天九百嵗生白礜白礜九百嵗生白澒白澒九百嵗生白金白金千嵗生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白云隂陽相薄為雷激揚(yáng)為電上者就下流水就通而合于白海牝土之氣御于?天?天六百嵗生?砥?砥六百嵗生?澒?澒六百嵗生?金?金千嵗生?龍?龍入藏生?泉?泉之埃上為?云隂陽相薄為雷激揚(yáng)為電上者就下流水就通　釋而合于??！鹩卣Q詭異之論逾出逾竒　丘】丘一成為敦丘再成為陶丘再成銳上為融丘三成為昆侖丘如椉者椉丘如陼者陼丘水潦所止泥丘方丘胡丘絶髙為之京非人為之丘水潦所還埒丘上正章丘澤中有丘都丘堂途梧丘途出其右而還之畫丘途出其前戴丘途出其后昌丘水出其前渻丘水出其后沮丘水出其右正丘水出其左營丘如覆敦者敦丘邐迤沙丘左髙咸丘右髙臨丘前髙旄丘后髙陵丘偏髙阿丘宛中宛丘丘背有丘為負(fù)丘右澤定丘右陵泰丘如畝畝丘如陵陵丘丘上有丘為宛丘陳有宛丘晉有潛丘淮南有州黎丘天下有名丘五其三在河南其二在河北【○丘　博雅丠上冇水為秘丠小陵曰丠無石曰峊四隤曰陵四起曰京四京曰阿峊細(xì)也　風(fēng)俗通丘之字二人立一上一者地也四方髙中央下像形也】　望厓?yōu)⒍{岸夷上灑下不漘隩隈厓內(nèi)為隩外為隈畢堂墻重厓岸岸上滸墳大防涘為厓窮瀆汜谷者溦【○厓岸　博雅隒澳辱厈浦潯濵潨湄浖汜墳漘垠厓也廖防陬隅隈也隇防阻陂阤之釋險(xiǎn)也嶺隥陘阪也有?山】河南華河西岳河?xùn)|岱河北恒江南衡山三襲陟再成英一成坯山大而髙崧山小而髙岑銳而髙嶠卑而大扈小而眾巋小山岌大山峘屬者嶧獨(dú)者蜀上正章宛中隆山脊岡未及上翠微山頂冡崒者厜防山如堂者宻如防者盛巒山嶞重甗隒左右有岸厒大山宮小山霍小山別大山鮮山絶陘多小石磝多大石礐多草木岵無草木峐山上有水埒夏有水冬無水澩山豄無所通谿石戴土謂之崔嵬土載石為砠山夾水澗陵夾水澞山有宂為岫山西曰夕陽山東曰朝陽泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩髙為中岳梁山晉望也【釋名山中藂木曰林林森也森森然也山足曰麓麓陸也言水流順陸燥也　春秋元命苞山者氣之包所以含精藏云故觸石布山　春秋說題辭隂含陽故石凝為山山之為言宣也含澤布?xì)庹{(diào)五神也　尚書大?夫山生財(cái)用無私為焉四方皆伐無私與焉出云雨以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓以饗　韓詩外?夫山者萬民之所瞻仰也草木生焉萬物植焉飛鳥集焉走獸休焉四方盆取與焉出云道風(fēng)嵸乎天地之間天地以成國家以寜此仁者所以樂于山也詩曰太山巖巖魯邦所瞻樂山之謂也　說苑夫仁者何以樂山也曰夫山巃嵸防萬民之所觀仰草木生焉眾物立焉飛禽萃焉走獸休焉寶藏殖焉竒夫息焉育羣物而不倦焉四方并取而不限焉出云風(fēng)通氣于天地之閑國家以成是仁者所以樂山也　博雅山宣也岱宗謂之泰山天柱謂之霍山崋山謂之太崋常山謂之防山外謂之崏嵩岣嶁謂之衡山蜀山謂之崏山吳山謂之開山薄落謂之開頭土髙有石山山產(chǎn)也石防也冡腫也岳確也凡天下名山五千二百七十出銅之山四百六十有七出鐡之山三千六百有九昆侖虛有三山閬風(fēng)板銅?圃其髙萬一千一百一十里一十四歩二尺六寸　靈憲昆侖東南有赤縣之州風(fēng)雨有時(shí)寒暑有節(jié)其南則多暑北則多寒東則多陽西則多隂圣人不處焉　博物志昆侖山北地轉(zhuǎn)下三千六百里有八?幽都方二十萬里地下有四柱四柱廣十萬里地有三千六百軸犬牙相舉　地以名山為輔佐石為之骨川為之脈草木為之毛土為之肉三尺以上為糞三尺以下為地　尚書考靈耀地有四逰冬至地上北三萬里夏至地下南三萬里春秋二分則其中矣地常動(dòng)不止譬如人在舟而坐舟行而人不覺　淮南子何謂九山防稽泰山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門何謂九塞太汾澠阨荊阮方城殽阪井陘令疵句注居庸　孝　釋經(jīng)援神契泰山天帝孫也主召人魂　　水】泉一見一否為瀸井一有水一無水為瀱汋濫泉正出正出涌出也沃泉縣出縣出下出也氿泉宂出宂出仄出也湀辟流川過辨回川灉反入潬沙出汧出不流歸異出同流肥瀵大出尾下水醮曰厬水自河出為灉濟(jì)為濋汶為灛洛為波漢為潛淮為滸江為沱濄為洵潁為沙汝為濆水決之澤為汧決復(fù)入為汜河水清且瀾漪大波為瀾小波為淪直波為徑江有沱河有灉汝有濆滸水厓水草交為湄濟(jì)有深渉深則厲淺則揭揭者揭衣也以衣渉水為厲繇膝以下為揭繇膝以上為渉繇帶以上為厲?行為泳水注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆逆流而上曰泝洄順流而下曰泝游正絶流曰亂江河淮濟(jì)為四瀆四瀆者發(fā)源注海者也【○水泉　釋名水從河出曰雍沛在河岸限內(nèi)時(shí)見雍出則沛然也　博雅水自渭出為澩水自汾出為派　博物志四瀆河出昆侖墟江出岷山濟(jì)出王屋淮出桐栢釋名天下大水四謂之四瀆江河淮濟(jì)是也江公也小水流入其中公共也淮圍也圍繞揚(yáng)州北界東至海也河下也隨地下處而通流也濟(jì)濟(jì)也源出河北濟(jì)河而南也海晦也主承穢濁其水黒如晦也　博雅江貢也河何也淮均也濟(jì)濟(jì)也?；抟埠铀霒|海三水入南?！〔┪镏景肆饕喑雒轿汲鲽B防漢出嶓冡洛出熊耳涇出少室汝出燕泉泗出涪尾沔出月臺(tái)汶出太山水有五色有濁有清汝南有黃水華山有黒水濘水淵或生明珠而岸不枯山澤通氣以興雷云氣觸石膚寸而合不崇朝以雨　博雅洛驛也漢達(dá)也渭?也汝汝也涇徑也湍瀨也陽侯濤汰波也　?中記天下之大者東海之沃焦焉水灌之而不已沃焦山名也在東海南方三萬里　淮南子何謂六水曰河水赤水遼水黒水江水淮水　尚書考靈擢七戎六蠻九夷八狄形總而言之謂之四海言皆近海海之言晦昏無所覩也韓詩外傳夫水者縁理而行不遺小閑似有智者動(dòng)而下之似有禮者蹈深不疑似有勇者障防而清似知】
　　【命者歴險(xiǎn)致逺卒成不毀似有徳者天地以成羣物以生國家以寧萬事以平品物以正此智者所以樂于水也詩曰思樂泮水薄采其茆魯侯戾止在泮飲酒樂水之謂也　說苑夫智者何以樂水也曰泉源潰潰不釋晝夜其似力者循理而行不遺小閑其似持平者動(dòng)而之下其似有禮者赴千仭之壑而不疑其似勇者障防而清其似知命者不清以入鮮潔而出其似善化者眾人取平品類以正萬物得之則生失之則死其似有徳者淑淑淵淵深不可測其似圣者通潤天地之閑國家以成是智之所以樂水也　尸子水有四徳沐浴羣生通流萬物仁也揚(yáng)清激濁蕩去滓穢義也柔而難犯弱而難勝勇也道江疏河惡盈流謙智也】　水中可居者曰洲小洲曰陼小陼曰沚小沚曰坻人所為為潏【○水中　博雅州居也陼止也渚處也渚至也】　河出昆侖虛色白所渠幷千七百一川色黃百里一小曲千里一曲一直【○河曲博雅昆侖虛赤水出其東南陬河水出其東北陬洋水出其西北陬弱水出其西南陬　河圖河導(dǎo)昆侖山名地首上為權(quán)執(zhí)星東流千里至規(guī)期山名地契上為踞樓星北流千里至積石山名地肩上為別符星邠南千里入龍首山閑抵龍門首名地根上為營室星龍門上為王良星為天橋神馬出河躍南流千里抵龍首至卷重山名地咽上為卷舌星東流貫砥柱觸閼流山名地喉上為樞星以運(yùn)七政西踞卷重山千里東至雒防名地神上為紀(jì)星東流至大岯山名地肱上為輔星東流過洚水千里至大陸名地腹干上為虛星　孝經(jīng)援神契河者水之伯上應(yīng)天漢　春秋考異郵河者水之氣四瀆之精所以流化故曰河潤千里　易干鑿度帝王將起河水將清清變白白變赤赤變黑黒變黃各三日】　徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇簡絜鉤盤鬲津【○九河】　從釋地已下至九河皆禹所名也
　　帝王世紀(jì)自天地設(shè)辟未有經(jīng)界之制三皇尚矣諸子稱神農(nóng)之王天下也地東西九十萬里南北八十五萬里及黃帝受命始作舟車以濟(jì)不通乃推分星次以定律度而他說稱日月所照三十五萬里考諸子所載神農(nóng)之地過日月之表近為虛誕及少昊氏之衰九黎亂徳其制無聞矣洎顓頊之所建帝嚳受定則孔子稱其地北至幽陵南暨交趾西蹈流沙東極蟠木日月所照莫不底屬是以建萬國而制九州至堯遭洪水分為十二州今虞書是也及禹平水土還為九州今禹貢是也是以其時(shí)九州之地凡二千四百三十萬八千二十四頃定墾者九百二十萬八千二十四頃不墾者千五百萬二千頃民口千三百五十五萬三千九百二十三人至于涂山之防諸侯承唐虞之盛執(zhí)玉帛亦有萬國是以山海經(jīng)禹使大章歩自東極至于西垂二億三萬三千五百里七十五歩又使豎亥歩南極北盡于北垂二億三萬三千五百里七十五歩四海之內(nèi)則東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里名山五千二百五十經(jīng)六萬四千五十六里出銅之山四百六十七出鐡之山三千六百九以供財(cái)用儉則有余奢則不足以男女耕織不奪其時(shí)故公家有三十年之積私家有九年之儲(chǔ)及夏之衰棄稷弗務(wù)有窮之亂少康中興乃復(fù)禹跡孔甲之至桀行暴諸侯相兼逮湯受命其能存者三千余國方于涂山十損其七民離毒政將亦如之殷因于夏六百余載其閑損益書策不存無以考之又遭紂亂至周尅商制五等之封凡千七百七十三國又減湯時(shí)千三百矣民眾之損將亦如之及周公相成王致治刑錯(cuò)民口千三百七十一萬四千九百二十三人多禹十六萬一千人周之極盛也其后七十余嵗天下無事民彌以息及昭王南征不反穆王失荒加以幽厲之亂平王東遷三十余載至齊桓公二年周莊王之十三年五千里內(nèi)非天王九嬪之御自世子公侯以下至于庶民凡千百八十四萬七千人除有土老疾定受田者九百萬四千人其后諸侯相并當(dāng)春秋時(shí)尚有千二百國二百四十二年之中殺君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保社稷者不可勝數(shù)至于戰(zhàn)國存者十余于是縱橫短長之說相奪于時(shí)殘民詐力之兵動(dòng)以萬計(jì)故崤有匹馬之禍宋有易子之急晉陽之圍縣釡而炊長平之戰(zhàn)血流漂鹵周之列國唯有燕衛(wèi)秦楚而已齊及三晉皆以簒亂南面稱王衛(wèi)雖得存不絶若線然考蘓張之說計(jì)秦及山東六國戎卒尚存五百余萬推民口數(shù)尚當(dāng)千余萬及秦兼諸侯置三十六郡其所殺傷三分居二猶以余力行參夷之刑收大半之賦北筑長城四十余萬南戍五嶺五十余萬阿房驪山七十余萬十余年閑百姓死沒相踵于路陳項(xiàng)又肆其余烈故新安之坑二十余萬彭城之戰(zhàn)睢水不流至漢祖定天下民之死傷亦數(shù)百萬是以平城之卒不過三十萬方之六國五損其二
　　漢書堯遭洪水褱山襄陵天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州列五服任土作貢后受禪于虞為夏后氏殷因于夏亡所變改周既克殷監(jiān)于二代而損益之定官分職改禹徐梁二州合之于雍青分冀州之地防為幽并故周官有職方氏掌天下之地辯九州之國而保章氏掌天文防星土辯九州之地所封封域皆有分星防視吉防周爵五等而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不滿為附庸蓋千八百國而太昊黃帝之后唐虞侯伯猶存帝王圖籍相踵而可知周室既衰禮樂征伐自諸侯出轉(zhuǎn)相吞滅數(shù)百年閑列國耗盡至春秋時(shí)尚有數(shù)十國五伯迭興總其盟防陵夷至于戰(zhàn)國天下分而為七合從連衡經(jīng)數(shù)十年秦遂并兼四海防為周制微弱終為諸侯所喪故不立尺土之封分天下為郡縣蕩滅前圣之苗裔靡有孑遺者矣　秦地于天官東井輿鬼之分壄也其界自?農(nóng)故闗防西京兆扶風(fēng)馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍為武都西有金城武威張掖酒泉敦煌又西南有牂柯越嶲益州皆宜屬焉秦之先曰柏益出自帝顓頊堯時(shí)助禹治水為舜朕虞養(yǎng)育草木鳥獸賜姓嬴氏歴夏殷為諸侯至周有造父善馭習(xí)馬得華駵綠耳之乗幸于穆王封于趙城故更為趙氏后有非子為周孝王養(yǎng)馬汧渭之閑孝王曰昔柏益知禽獸子孫不絶廼封為附庸邑之于秦今隴西秦亭秦谷是也至?孫氏為莊公破西戎有其地子襄公時(shí)幽王為犬戎所敗平王東遷雒邑襄公將兵救周有功賜受酆之地列為諸侯后八世穆公稱伯防河為竟十余世孝公用商君制轅田開阡陌東雄諸侯子公初稱王得上郡西河孫昭王開巴蜀滅周取九鼎昭王曽孫政并六國稱皇帝負(fù)力怙威燔書阬儒自任私智至子胡亥天下畔之故秦地于禹貢時(shí)跨雍梁二州詩風(fēng)兼秦豳兩國昔后稷封斄公劉處豳大王徙文王作酆武王治鎬其民有先王遺風(fēng)好稼穡務(wù)本業(yè)故豳詩言農(nóng)桑衣食之本甚備有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴始皇之初鄭國穿渠引涇水溉田沃野千里民防富饒?zhí)焖]西山多林木民防板為室屋及安定北地上郡西河皆廹近戎狄修習(xí)戰(zhàn)備髙上氣力防射獵為先故秦詩曰在其板屋又曰王于興師修我甲兵與子偕行及車轔四臷小戎之篇皆言車馬田狩之事巴蜀廣漢本南夷秦并防為郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果實(shí)之饒南賈滇僰僮西近卭莋馬旄牛民食稻魚亡防年憂俗不愁苦而輕易淫泆柔弱褊阸故秦地天下三分之一而人眾不過什三然量其富居什六秦豳吳札觀樂為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周舊乎自井十度至栁三度謂之鶉首之次秦之分也　魏地觜觿參之分壄也其界自髙陵防東盡河?xùn)|河內(nèi)南有陳留及汝南之召陵防疆新汲西華長平潁川之舞陽郾許傿陵河南之開封中牟陽武酸棗卷皆魏分也河內(nèi)本殷之舊都周既滅殷分其畿內(nèi)為三國詩風(fēng)邶庸衛(wèi)國是也邶防封紂子武庚庸管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之防監(jiān)殷民謂之三監(jiān)故書序曰武王崩三監(jiān)畔周公誅之防其地封弟康叔?曰孟侯防夾輔周室遷邶庸之民于雒邑故邶庸衛(wèi)三國之詩相與同風(fēng)邶詩曰在浚之下庸曰在浚之郊邶又曰亦流于淇河水洋洋庸曰送我淇上在彼中河衛(wèi)曰瞻彼淇奧河水洋洋故吳公子札聘魯觀周樂聞邶庸衛(wèi)之歌曰羙哉淵乎吾聞康叔之徳如是是其衛(wèi)風(fēng)乎至十六世懿公亡道為狄所滅齊桓公帥諸侯伐狄而更封衛(wèi)于河南曺楚邱是為文公而河內(nèi)殷虛更屬于晉康叔之風(fēng)既歇而紂之化猶存故俗剛彊多豪杰侵奪薄恩禮好生分河?xùn)|土地平易有鹽鐡之饒本唐堯所居詩風(fēng)唐魏之國也周武王子唐叔在毋未生武王夢帝謂已曰余名而子曰虞將與之唐屬之參及生名之曰虞至成王滅唐而封叔虞唐有晉水及叔虞子燮為晉侯云故參為晉星其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩蟋蟀山樞葛生之篇曰今我不樂日月其邁宛其死矣它人是媮百嵗之后歸于其居皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎魏國亦姬姓也在晉之南河曲故其詩曰彼汾一曲寘諸河之側(cè)自唐叔十六世至獻(xiàn)公滅魏防封大夫畢萬滅耿以封大夫趙夙及大夫韓武子食采于韓原晉于是始大至于文公伯諸侯尊周室始有河內(nèi)之土吳札聞魏之歌曰羙哉沨沨乎防徳輔此則明主也文公后十六世為韓魏趙所滅三家皆自立為諸侯是為三晉趙與秦同祖韓魏皆姬姓也自畢萬后十世稱侯至孫稱王徙都大梁故魏一號為梁七世為秦所滅　周地栁七星張之分壄也今之河南雒陽糓成平隂偃師鞏緱氏是其分也昔周公營雒邑防為在于土中諸侯蕃屏四方故立京師至幽王淫襃姒防滅宗周子平王東居雒邑其后五伯更帥諸侯以尊周室故周于三代最為長久八百余年至于赧王乃為秦所兼初雒邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里至襄王以河內(nèi)賜晉文公又為諸侯所侵故其分墜小周人之失巧偽趨利貴財(cái)賤義高富下貧憙?yōu)樯藤Z不好仕宦自栁三度至張十二度謂之鶉火之次周之分也韓地角亢氐之分壄也韓分晉得南陽郡及潁川之父城定陵襄城潁陽潁隂長社陽翟郟東接汝南西接?農(nóng)得新安宜陽皆韓分也及詩風(fēng)陳鄭之國與韓同星分焉鄭國今河南之新鄭本高辛氏火正祝融之虛也及成臯滎陽潁川之崇高陽城皆鄭分也本周宣王弟友為周司徒食采于宗周畿內(nèi)是為鄭鄭桓公問于史伯曰王室多故何所可防逃死史伯曰四方之國非王母弟甥舅則夷狄不可入也其濟(jì)洛河潁之間乎子男之國虢防為大恃埶與險(xiǎn)崈侈貪冐君若寄帑與賄周亂而敝必將背君君防成周之眾奉辭伐罪亡不克矣公曰南方不可乎對曰夫楚重黎之后也黎為高辛氏火正昭顯天地防生柔嘉之材姜嬴荊芊實(shí)于諸姬代相干也姜伯夷之后也嬴伯益之后也伯夷能禮于神防佐堯伯益能儀百物防佐舜其后皆不失祠而未有興者周衰將起不可偪也桓公從其言乃東寄帑與賄虢防受之后三年幽王敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢防之地右洛左泲食溱洧焉土陿而險(xiǎn)山居谷汲男女亟聚會(huì)故其俗淫鄭詩曰出其東門有女如云又曰溱與洧方灌灌兮士與女方秉菅兮恂旴且樂惟士與女伊其相謔此其風(fēng)也吳札聞鄭之歌曰美哉其細(xì)已甚民弗堪也是其先亡乎自武公后二十三世為韓所滅陳國今淮陽之地陳本太昊之虛周武王封舜后媯滿于陳是為胡公妻防元女太姬婦人尊貴好祭祀用史巫故其俗巫鬼陳詩曰坎其擊鼔宛邱之下亡冬亡夏值其鷺羽又曰東門之枌宛邱之栩子仲之子婆娑其下此其風(fēng)也吳札聞陳之歌曰國亡主其能久乎自胡公后二十三世為楚所滅陳雖屬楚于天文自若其故潁川南陽本夏禹之國夏人上忠其敝鄙樸韓自武子后七世稱侯六世稱王五世而為秦所滅秦既滅韓徙天下不軌之民于南陽故其俗夸奢上氣力好商賈漁獵藏匿難制御也潁川韓都士有申子韓非刻害余烈髙仕宦好文法民防貪遴爭訟生分為失自東井六度至亢六度謂之夀星之次鄭之分壄與韓同分　趙地昴畢之分壄趙分晉得趙國北有信都真定常山中山又得涿郡之髙陽鄚州鄉(xiāng)東有廣平鉅鹿清河河閑又得渤海郡之東平舒中邑文安束州成平章武河防北也南至浮水繁陽內(nèi)黃厈邱西有太原定襄云中五原上黨上黨本韓之別郡也逺韓近趙后卒降趙皆趙分也自趙夙后九世稱侯四世敬侯徙都邯鄲至?xí)麑O武靈王稱王五世為秦所滅趙中山地薄人眾猶有沙丘紂淫亂余民丈夫相聚防戲悲歌忼慨起則椎剽掘冡作奸巧多弄物為倡優(yōu)女子彈?跕躧游媚富貴徧諸侯之后宮邯鄲北通燕涿南有鄭衛(wèi)漳河之閑一都防也其土廣俗雜大率猜急髙氣埶輕為奸太原上黨又多晉公族子孫防詐力相傾矜夸功名報(bào)仇過直嫁娶送死奢靡鐘代石北廹近胡宼民俗懻忮好氣為奸不事農(nóng)商自全晉時(shí)已患其剽悍而武靈王又益厲之故冀州之部盜賊常為它州劇定襄云中五原本戎狄地頗有趙齊衛(wèi)楚之徒其民鄙樸少禮文好射獵雁門亦同俗于天文別屬燕　燕地尾箕分壄也武王定殷封召公于燕其后三十六世與六國俱稱王東有漁陽右北平遼西遼東西有上谷代郡雁門南得涿郡之易容城范陽北新城故安涿縣良鄉(xiāng)新昌及勃海之安次皆燕分也樂浪?菟亦宜屬焉燕稱王十世秦欲滅六國燕王太子丹遣勇士荊軻西刺秦王不成而誅秦遂舉兵滅燕薊南通齊趙勃碣之閑一都防也初太子丹賔養(yǎng)勇士不愛后宮美女民化防為俗至今猶然賔客相過以婦侍宿嫁取之夕男女無別反防為榮后稍頗止然終未改其俗愚悍少慮輕薄無威亦有所長敢于急人燕丹遺風(fēng)也殷道衰箕子去之朝鮮教其民防禮義田蠶織作樂浪朝鮮民犯禁八條相殺防當(dāng)時(shí)償殺相傷防谷償相盜者男沒入為其家奴女子為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁取無所讎是防其民終不相盜無門戶之閉婦人貞信不淫辟其田民飲食防籩豆可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異于三方之外故孔子悼道不行設(shè)浮于海欲居九夷有防也自危四度至斗六度謂之析木之次燕之分也　齊地虛危之分壄也東有菑川東萊瑯邪髙宻膠東南有泰山城陽北有千乗清河防南勃海之髙樂髙城重合陽信西有濟(jì)南平原皆齊分也少昊之世有爽鳩氏虞夏時(shí)有季崱湯時(shí)有逄公柏陵殷末有薄姑氏皆為諸侯國此地至周成王時(shí)薄姑氏與四國共作亂成王滅之防封師尚父是為太公詩風(fēng)齊國是也臨菑名營邱故齊詩曰子之營兮遭我虖嶩之閑兮又曰竢我于著乎而此亦其舒緩之體也吳札聞齊之歌曰泱泱乎大風(fēng)也哉其太公乎國未可量也古有分土亡分民太公防齊地負(fù)海舄鹵少五糓而人民寡廼勸防女工之業(yè)通魚鹽之利而人物輻湊后十四世桓公用管仲設(shè)輕重防富國合諸侯成伯功身在陪臣而取三歸故其俗彌侈織作冰紈綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下初太公治齊修道術(shù)尊賢智賞有功故至今其土多好經(jīng)術(shù)矜功名舒緩闊達(dá)而足智其失夸奢朋黨言與行繆虛詐不情急之則離緩之則放縱始桓公兄襄公淫亂姑姊妹不嫁于是令國中民家長女不得嫁名曰巫兒為家主祠嫁者不利其家民至今防為俗痛乎道民之道可不慎哉昔太公始封周公問何防治齊太公曰舉賢而上功周公曰后世必有簒殺之臣其后二十九世為彊臣田和所滅而和自立為齊侯初和之先陳公子完有罪來奔齊齊桓公防為大夫更稱田氏九世至和而簒齊至孫威王稱王五世為秦所滅臨菑海岱之閑一都防也其中具五民云　魯?shù)乜鼕渲謮矕|至東海南有泗水至淮得臨淮之下相睢陵僮取慮皆魯分也周興防少昊之虛曲阜封周公子伯禽為魯侯防為周公主其民有圣人之教化故孔子曰齊一變至于魯魯一變至于道言近正也瀕洙泗之水其民渉度幼者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與幼少相讓故曰魯?shù)浪ヤㄣ糁e龂龂如也孔子閔王道將廢廼修六經(jīng)防述唐虞三代之道弟子受業(yè)而通者七十有七人是防其民好學(xué)上禮義重亷恥周公始封太公問何防治魯周公曰尊尊而親親太公曰后世寖?nèi)跻庸属斪晕墓篮蟮撊ス艺诖蠓蚣臼现鹫压暌奈⑷跞氖蓝鵀槌鶞缛槐敬髧首詾榉謮袢ナゾ眠R周公遺化銷微孔氏庠序衰壊地愜民眾頗有桑麻之業(yè)亡林澤之饒俗儉嗇愛財(cái)趨商賈好訾毀多巧偽喪祭之禮文備實(shí)寡然其好學(xué)猶愈于它俗　宋地房心之分壄也今之沛梁楚山陽濟(jì)隂東平及東郡之湏昌夀張皆宋分也周封微子于宋今之睢陽是也本陶唐氏火正閼伯之虛也濟(jì)隂定陶詩風(fēng)曺國也武王封弟叔振鐸于曺其后稍大得山陽陳留二十余世為宋所滅昔堯作防成陽舜漁靁澤湯止于亳故其民猶有先王遺風(fēng)重厚多君子好稼穡惡衣食防致畜藏宋自微子二十余世至景公滅曺后五世亦為齊楚魏所滅參分其地魏得其梁陳留齊得其濟(jì)隂東平楚得其沛故今之楚彭城本宋也春秋經(jīng)曰圍宋彭城宋雖滅本大國故自為分野沛楚之失急疾顓已地薄民貧而山陽好為奸盜　衛(wèi)地營室東壁之分壄也今之東郡及魏郡黎陽河內(nèi)之壄王朝歌皆衛(wèi)分也衛(wèi)本國既為狄所滅文公徙封楚邱三十余年子成公徙于帝邱故春秋經(jīng)曰衛(wèi)□于帝邱今之濮陽是也本顓頊之虛故謂之帝邱夏后之世昆吾氏居之成公后十余世為韓魏所侵盡亡其旁邑獨(dú)有濮陽后秦滅濮陽置東郡徙之于野王始皇既并天下猶獨(dú)置衛(wèi)君二世時(shí)乃廢為庶人凡四十世九百年最后絶故獨(dú)為分野衛(wèi)地有桑閑濮上之阻男女亦亟聚防聲色生焉故俗稱鄭衛(wèi)之音周末有子路夏育民人慕之故其俗剛武上氣力其失頗奢靡嫁取送死過度而野王好氣任俠有濮上風(fēng)　楚地翼軫之分壄也今之南郡江夏零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也周成王時(shí)封文武先師鬻熊之曽孫熊繹于荊蠻為楚子居丹陽后十余世至熊達(dá)是為武王寖防彊大后五世至嚴(yán)王總帥諸侯觀兵周室并吞江漢之閑內(nèi)滅陳魯之國后十余世至頃襄王東徙于陳楚有江漢川澤山林之饒江南地廣或火耕水耨民食魚稻防漁獵山伐為業(yè)果蓏蠃蛤食物常足故啙窳媮生而亡積聚飲食還給不憂凍餓亦亡千金之家信巫鬼重淫祀而漢中淫失枝柱與巴蜀同俗汝南之別皆急疾有氣埶江陵故郢都西通巴巫東有云夢之饒亦一都防也　吳地斗分壄也今之防稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮郡盡吳分也殷道既衰周大王亶父興梁之地長子大伯次曰仲雍少曰公季公季有圣子昌大王欲?國焉大伯仲雍辭行采藥遂奔荊蠻公季嗣位至昌為西伯受命而王故孔子美而稱曰大伯可謂至悳也已矣三防天下讓民無得而稱焉謂虞仲夷逸隠居放言身中清廢中權(quán)大伯初奔荊蠻荊蠻歸之號曰句吳大伯卒仲雍立至?xí)麑O周章而武王克殷因而封之又封周章弟中于河北是為北吳后世謂之虞十二世為晉所滅后二世而荊蠻之吳子夀夢盛大稱王其少子則季札有賢材兄弟欲?國札讓而不受自大伯夀夢稱王六世闔廬舉伍子胥孫武為將戰(zhàn)勝攻取興伯名于諸侯至子夫差誅子胥用宰嚭為粵王句踐所滅吳粵之君皆好勇故其民至今好用劔輕死易發(fā)粵既并吳后六世為楚所滅后秦又擊楚徙夀春至子為秦所滅夀春合肥受南北湖皮革鮑木之輸亦一都會(huì)也始楚賢臣屈原被讒放流作離騷諸賦防自傷悼后有宋玉唐勒之屬慕而述之皆防顯名本吳粵與楚接比數(shù)相并兼故民俗略同吳東有海鹽章山之銅三江五湖之利亦江東之一都會(huì)也豫章出黃金然堇堇物之所有取之不足防更費(fèi)江南卑濕丈夫多夭　粵地牽牛婺女之分壄也今之蒼梧郁林合浦交阯九真南海日南皆粵分也其君禹后帝少康之庶子云封于防稽文身斷髪防避蛟龍之害后二十世至句踐稱王與吳王闔廬戰(zhàn)敗之雋李夫差立句踐乗勝復(fù)伐吳吳大破之棲會(huì)稽臣服請平后用范蠡大夫種計(jì)遂伐滅吳兼并其地度淮與齊晉諸侯防致貢于周周元王使使賜命為伯諸侯畢賀后五世為楚所滅子孫分君服于楚后十世至閩君揺佐諸侯平
　　博物志秦前有藍(lán)田之鎮(zhèn)后有胡苑之塞左崤函右隴蜀西通流沙險(xiǎn)阻之國也　蜀漢之土與秦同域南跨卭笮北阻襃斜西即隈礙隔以劒閣窮險(xiǎn)極峻獨(dú)守之國也　周在中區(qū)西阻崤谷東望荊山南面少室北背太岳三河之分雷風(fēng)所起四險(xiǎn)之國也　魏前枕黃河背漳水瞻王屋望梁山有藍(lán)田之寶浮池之淵　趙東臨九州西瞻恒岳有沃瀑之流飛壺井陘之險(xiǎn)至于潁陽涿鹿之野　燕卻背沙漠進(jìn)臨易水西至君都東至于遼長蛇帶塞險(xiǎn)固之國也　魯前有淮水后有岱岳防羽之向洙泗之流大野廣土曲阜尼邱　宋北有泗水南迄淮濄有孟諸之澤碭山之塞也　衛(wèi)南跨于河北得洪水南過漢上左通魯澤右指黎山　楚后背方城前及衡岳左則彭蠡右則九嶷有江漢之流實(shí)險(xiǎn)阻之國也　吳左洞庭右彭蠡后濵長江南至豫章水戒險(xiǎn)阻之國也　東越通海處南北尾閭之閑三江流入南海通東治嵩海深險(xiǎn)絶之國也　南越之國與楚為鄰五嶺已前至于南海負(fù)海之邦交阯之土謂之南裔

　　地理圗
　　志稱黃帝作舟車以濟(jì)不通方制萬里土域之廣爰自茲始或言神農(nóng)以上有大九州黃帝徳不及逺乃于神州之內(nèi)厘而為九是妄說也唐虞十有二牧水土既平復(fù)為九州唯是雍梁徐兗廣狹不侔豈任土作貢田賦是計(jì)不限道里之修短乎殷周因革異制然合梁于雍寥廓尤甚意西南一隅或不在成周體國經(jīng)野內(nèi)也東遷牧伯廢矣五霸迭興七國力政暴秦罷侯置守近邁湯圍逺追禹跡二世而殄?曰以不仁得之以不仁失之斯之謂與域以世殊名以時(shí)易河渠變移疆索離合今昔之不同者勢也由太皥以迄無道秦列為八圖用俾觀者如視諸掌

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
　　三代州域表

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十五>

　　【金仁山曰按李氏心?辨周禮五岳謂周都豐鎬則華山乃中岳嵩髙不得為中岳據(jù)爾雅河西岳河南華河?xùn)|岱江南衡河北恒則岳山乃西岳而華山乃中岳爾嵩髙之為中岳蓋東遷之后也今以此說推之禹貢冀州自有太岳今謂之霍太山則堯都冀州蓋以太岳為中岳爾雅河西岳周禮雍州其山鎮(zhèn)岳山即禹貢岍山又名吳岳然則唐虞當(dāng)以岍山為西岳霍太山為中岳而東岱南衡北恒爾衡山最逺黃帝以?霍為山之副然則秦以岍為西岳漢武徙衡山之神于霍山歴代加封岷山多以西岳為言有自來矣書獨(dú)東岳稱岱宗而三岳不名蓋當(dāng)時(shí)廵狩四岳取肆覲羣后道里之宜爾不必拘于嵩華之為岳也敢因李氏之言以?其疑】

　　繹史卷一百五十五
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十六　　靈壁縣知縣馬骕撰鄭氏詩譜
　　詩譜詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于髙辛其時(shí)有亡載籍亦蔑云焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放于此乎有夏承之篇章泯棄靡有孑遺邇及商王不風(fēng)不雅何者論功頌徳所以將順其美刺過譏失所以匡救其惡各于其黨則為法者彰顯為戒者著明周自后稷播種百谷黎民阻饑茲時(shí)乃粒自?于此明也陶唐之末中葉公劉亦世修其業(yè)以眀民共財(cái)至于太王王季克堪顧天文武之徳光熙前緒以集大命于厥身遂為天下父母使民有政有居其時(shí)詩風(fēng)有周南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公太平制禮作樂而有頌聲興焉盛之至也本之由此風(fēng)雅而來故皆錄之謂之詩之正經(jīng)后王稍更陵遲懿王始受譖亨齊哀公夷身失禮之后邶不尊賢自是而下厲也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民勞板蕩勃爾俱作眾國紛然刺怨相尋五霸之末上無天子下無方伯善者誰賞惡者誰罰紀(jì)綱絶矣故孔子錄懿王夷王時(shí)詩訖于陳靈公淫亂之事謂之變風(fēng)變雅以為勤民恤功昭事上帝則受頌聲?福如彼若違而弗用則被劫殺大禍如此吉兇之所由憂娛之萌漸昭昭在斯足作后王之鑒于是止矣夷厲已上歳數(shù)不明太史年表自共和始?xì)s宣幽平王而得春秋次第以立斯譜欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風(fēng)化芳臭氣澤之所及則旁行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張解一卷而眾篇明于力則鮮于思則寡其諸君子亦有樂于是與　【周南召南譜】周召者禹貢雍州岐山之陽地名今屬右扶風(fēng)美陽縣地形險(xiǎn)阻而原田肥美周之先公曰太王者避狄難自豳始遷焉而脩徳建王業(yè)商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝旁之諸侯于時(shí)三分天下有其二以服事殷故雍梁荊豫徐揚(yáng)之人咸被其徳而從之文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地施先公之教于已所職之國武王伐紂定天下巡守述職陳誦諸國之詩以觀民風(fēng)俗六州者得二公之徳化尤純故獨(dú)錄之屬之大師分而國之其得圣人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南言二公之徳教自岐而行于南國也乃棄其余謂此為風(fēng)之正經(jīng)初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有賢妃之助以致其治文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是故二國之詩以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至于獲嘉瑞風(fēng)之始所以風(fēng)化天下而正夫婦焉故周公作樂用之郷人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以節(jié)義序故耳射禮天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節(jié)今無貍首周衰諸侯竝僭而去之孔子錄詩不得也為禮樂之記者從后存之遂不得其次序周公封魯諡曰文公召公封燕諡曰康公元子世之其次子亦世守采地在王官春秋時(shí)周公召公是也問者曰周南召南之詩為風(fēng)之正經(jīng)則然矣自此之后南國諸侯政之興衰何以無變風(fēng)答曰陳諸國之詩者將以知其缺失省方設(shè)教為黜陟時(shí)徐及吳楚僭號稱王不承天子之風(fēng)今棄其詩夷狄之也其余江黃六蓼之屬既驅(qū)陷于彼俗又亦小國猶邾滕紀(jì)莒之等夷其詩蔑而不得列于此　【邶鄘衞譜】邶鄘衞者商紂畿內(nèi)方千里之地其封域在禹貢冀州大行之東北逾衡漳東及兗州桑土之野周武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷后庶殷頑民被紂化日久未可以建諸侯乃三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞武王既喪管叔及其羣弟見周公將攝政乃流言于國曰公將不利于孺子周公避之居?xùn)|都二年秋大熟未獲有雷電疾風(fēng)之異乃后成王說而迎之反而遂居攝三監(jiān)導(dǎo)武庚叛成王既黜殷命殺武庚復(fù)伐三監(jiān)更于此三國建諸侯以殷余民封康叔于衞使為之長后世子孫稍并彼二國混而名之七世至頃侯當(dāng)周夷王時(shí)衞國政衰變風(fēng)始作作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衞之詩焉　【王譜】王者周東都王城畿內(nèi)方六百里之地其封域在禹貢豫州太華外方之間北得河陽漸冀州之南始武王作邑于鎬京謂之宗周是為西都周公攝政五年成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是為東都今河南是也召公既相宅周公往營成周今洛陽是也成王居洛邑遷殷頑民于成周復(fù)還歸處西都至于夷厲政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服廢申后太子宜咎奔申申后與犬戎攻宗周殺幽王于戲晉文侯鄭武公迎宜咎于申而立之是為平王以亂故徙居?xùn)|都王城于是王室之尊與諸侯無異其詩不能復(fù)雅故貶之謂之王國之變風(fēng)　【鄭譜】初宣王封母弟友于宗周畿內(nèi)咸林之地是為鄭桓公今京兆鄭縣是其都也又為幽王大司徒甚得周眾與東土之人問于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯曰其濟(jì)洛河潁之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險(xiǎn)皆有驕侈怠慢之心加以貪冒君若以周難之故寄帑與賄不敢不許是驕而貪必將背君君以成周之眾奉辭罰罪無不克矣若克二邑鄢蔽補(bǔ)丹依疇厯華君之土也修典刑以守之惟是可以少固桓公從之言然之后三年幽王為犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王于東都王城防取史伯所云十邑之地右洛左濟(jì)前華后河食溱洧焉今河南新鄭是也武王又作卿士國人宜之鄭之變風(fēng)又作　【齊譜】齊者古少皥之世爽鳩氏之墟周武王伐紂封太師呂望于齊是謂齊太公地方百里都營丘周公致太平敷定九畿復(fù)夏禹之舊制成王用周公之法制廣大邦國之境而齊受上公之地更立五百里其封域東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣在禹貢青州岱山之陰濰淄之野其子丁公嗣位于王官后五世哀公政衰荒淫怠慢紀(jì)侯譖之于周懿王使烹焉齊之變風(fēng)始作　【魏譜】魏者虞舜夏禹所都之地在禹貢冀州雷首之北析城之西周以封同姓焉其封域南枕河曲北陟汾水昔舜耕于厯山陶于河濵禹菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此一帝一王儉約之化于時(shí)猶存及今魏君嗇且褊急不務(wù)廣修徳于民教以義方其與秦晉鄰國日見侵削國人憂之當(dāng)周平桓之世魏之變風(fēng)始作至春秋魯閔公元年晉獻(xiàn)公竟滅之以其地賜大夫畢萬自爾而后晉有魏氏　【唐譜】唐者帝堯舊都之地今曰太原晉陽是堯始居此后乃遷河?xùn)|平陽成王封母弟叔虞于堯之故墟曰唐侯南有晉水至子燮改為晉侯其封域在禹貢冀州太行恒山之西太原大岳之野至曾孫成侯南徙居曲沃近平陽焉昔堯之末洪水九年下民其咨萬國不粒于時(shí)殺禮以救囏厄其流乃被于今當(dāng)周公召公共和之時(shí)成侯曽孫僖侯甚嗇愛物儉不中禮國人閔之唐之變風(fēng)始作其孫穆公又徙于絳云　【秦譜】秦者隴西谷名于禹貢近雍州鳥鼠之山堯時(shí)有伯翳者實(shí)臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鳥獸賜姓曰嬴厯夏商興衰亦世有人焉周孝王使其末孫非子養(yǎng)馬于汧渭之間孝王為伯翳能知禽獸之言子孫不絶故封非子為附庸邑之于秦谷至曾孫秦仲宣王又命作大夫始有車馬禮樂射御之好國人美之秦之變風(fēng)始作秦仲之孫襄公平王之初興兵討西戎以救周平王東遷王城乃以岐豐之地賜之始列為諸侯遂橫有周西都宗周畿內(nèi)八百里之地其封域東至迆山在荊岐終南惇物之野至?孫徳公又徙于雍云　【陳譜】陳者太皥宓戲氏之墟帝舜之胄有虞閼父者為周武王陶正武王賴其利器用與其神明之后封其子?jì)倽M于陳都宛丘之側(cè)是曰陳胡公以備三恪妻以元女大姬其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西望外方東不及明豬大姬無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂民俗化而為之五世至幽公當(dāng)厲王時(shí)政衰大夫淫荒所為無度國人傷而刺之陳之變風(fēng)作矣　【檜譜】檜者古高辛氏火正祝融之墟國在禹貢豫州外方之北滎波之南居溱洧之間祝融氏名黎其后八姓唯妘姓檜者處其地焉周夷王厲王之時(shí)檜公不務(wù)政事而好絜衣服大夫去之于是檜之變風(fēng)始作其國北鄰于虢　【曹譜】曹者禹貢兗州陶丘之北地名周武王既定天下封弟叔振鐸于曹今曰濟(jì)陰定陶是也其封域在雷夏菏澤之野昔帝堯嘗游成陽死而葬焉舜漁于雷澤民俗始化其遺風(fēng)重厚多君子務(wù)稼穡薄衣食以致畜積夾于魯衞之間又寡于患難末時(shí)富而無教乃更驕侈十一世當(dāng)周恵王時(shí)政衰昭公好奢而任小人曹之變風(fēng)始作　【豳譜】豳者后稷之曾孫曰公劉者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風(fēng)栒邑公劉以夏后太康時(shí)失其官守竄于此地猶修后稷之業(yè)勤恤愛民民咸歸之而國成焉其封域在禹貢雍州岐山之北原隰之野至商之末世大王又避戎狄之難而入處于岐陽民又歸之公劉之出大王之入雖有其異由有事難之故皆能守后稷之教不失其徳成王之時(shí)周公避流言之難出居?xùn)|都二年思公劉太王居豳之職憂念民事至苦之功以比序已志后成王迎而反之?dāng)z政致太平其出入也一徳不囘純似于公劉大王之所為太師大述其志主意于豳公之事故別其詩以為豳國變風(fēng)焉　【小大雅譜】小雅大雅者周室居西都豐鎬之時(shí)詩也始祖后稷由神氣而生有播種之功于民公劉至于大王王季厯及千載越異代而別世載其功業(yè)為天下所歸文王受命武王遂定天下盛徳之隆大雅之初起自文王至于文王有聲據(jù)盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鳴至于魚麗先其文所以治內(nèi)后其武所以治外此二雅逆順之次要于極賢圣之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時(shí)詩也?曰文王基之武王鑿之周公內(nèi)之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經(jīng)其用于樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯于鄰國之君與天子于諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合郷樂此其著略大校見在書籍禮樂崩壊不可得詳大雅民勞小雅六月之后皆謂變雅美惡各以其時(shí)亦顯善懲過正之次也問者曰常棣閔管蔡之失道何故列于文王之詩曰閔之閔之者閔其失兄弟相承順之道至于被誅若在成王周公之詩則是彰其罪非閔之故為隱推而上之因文王有親兄弟之義又問曰小雅之臣何以獨(dú)無刺厲王曰有焉十月之交雨無正小旻小宛之詩是也漢興之初師移其第耳亂甚焉既移又改其目義順上下刺幽王亦過矣　【周頌譜】周頌者周室成功致太平徳洽之詩其作在周公攝政成王即位之初頌之言形容天子之徳光被四表格于上下無不覆燾無不持載此之謂容于是和樂興焉頌聲乃作禮運(yùn)曰政也者君之所以蔵身也是故夫政必本于天殽以降命命降于社之謂殽地降于祖廟之謂仁義降于山川之謂興作降于五祀之謂制度又曰祭帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利祖廟所以本仁山川所以儐鬼神五祀所以本事又曰禮行于郊而百神受職焉禮行于社而百貨可極焉祖行于祖廟而孝慈服焉禮行于五祀而正法則焉故自郊社宗廟山川五祀義之脩禮之蔵也功大如此可不美報(bào)乎故人君必潔其牛羊馨其黍稷齊明而薦之歌之舞之所以顯神明昭至徳也　【魯頌譜】魯者少皥摯之墟也國中有大庭氏之庫則大庭氏亦居于茲乎在周公歸政成王封其元子伯禽于魯其封域在禹貢徐州大野防羽之野自后政衰國事多廢十九世至僖公當(dāng)周之恵襄王時(shí)而遵伯禽之法養(yǎng)四種之馬牧于坰野尊賢養(yǎng)士脩泮宮崇禮教十六年防諸侯于淮上東略公遂伐淮夷二十年新作南門又脩姜嫄之廟至于復(fù)魯舊制未徧而薨國人美其功季孫行父請命于周而作其頌文公十三年太室屋壊初成王以周公有太平制典法之勲命魯郊祭天三望如孔子之禮故孔子錄其詩之頌同于王者之后問者曰列國作詩未有請于周者行父請之何也曰周尊魯巡守述職不陳其詩至于臣頌君功樂周室之聞是以行父請焉周之不陳其詩者為優(yōu)耳其有大罪侯伯監(jiān)之行人書之亦示覺焉　【商頌譜】商者契所封之地有娀氏之女名簡狄者吞乙卵而生契堯之末年舜舉為司徒有五教之功乃賜姓而封之世有官守十四世至湯則受命伐夏桀定天下后世有中宗者嚴(yán)恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧后有髙宗者舊勞于外爰洎小人作其即位乃或諒闇三年不言言乃雍不敢荒寧嘉靜殷邦至于小大無時(shí)或怨此三王有受命中興之功時(shí)有作詩頌之者商徳之壊武王伐紂乃以陶唐氏火正閼伯之墟封紂兄微子啓為宋公代武庚為商后其封域在禹貢徐州泗濱西及豫州盟豬之野自后政衰散亡商之禮樂七世至戴公時(shí)當(dāng)宣王大夫正考父者校商之名頌十二篇于周太師以為首歸以祀其先王孔子録詩之時(shí)則得五篇而已乃列之以備三頌著為后王之義監(jiān)三代之成功法莫大于是矣問者曰列國政衰則變風(fēng)作宋何獨(dú)無乎曰有焉乃不錄之三者之后時(shí)王所客也巡守述職不陳其詩亦示無貶黜客之義也又問曰周太師何由得商頌曰周用六代之樂故有之【○按鄭康成譜序云上下循省旁行而觀蓋元有圖而今亡矣茲擬補(bǔ)于左方雖未必合鄭氏之舊抑以備考助云】商詩五篇

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十六>
<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十六>
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　　繹史卷一百五十六
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十七　　靈壁縣知縣馬骕撰食貨志
　　爾雅田一歳曰菑二歳曰新田三歳曰畬
　　說文田陳也樹谷曰田象四口十阡陌之制也路東西為陌南北為阡　疇耕治之田也甿民田也　畹田二十畝也五十畝曰畦　畔田界也畛井田間陌也畷兩陌間道也廣六尺　畎水小流也廣尺深尺謂之畎倍畎謂之遂倍遂曰溝倍溝曰洫倍洫曰澮田踐處曰町【小爾雅封畛際限疆略界也　博雅防□甄埴塿防壚墳陚田地土也　釋名已耕者曰田田填也五稼填滿其中也　周制九夫?yàn)榫渲扑凭忠菜木疄橐匾鬲q悒也邑人聚防之稱也四邑為丘丘聚也四丘為甸甸乗也出兵車一乗也　五家為伍以五為名也又謂之鄰鄰連也相接連也又曰比相親比也五鄰為里居方一里之中也五百家為黨黨長也一聚之所尊長也萬二千五百家為郷郷向也眾所向也　博雅八家為鄰三鄰為朋三朋為里五里為邑十邑為郷十郷為都十都為師州十有二師焉】
　　爾雅畇畇田也畟畟耜也郝郝耕也繹繹生也穟穟苗也緜緜穮也挃挃獲也栗栗眾也【博雅耦防耩防耚耠□防防犁營墾耕也　防防防耫埶植樹投蒔種也】
　　漢書洪范八政一曰食二曰貨食謂農(nóng)殖嘉谷可食之物貨謂布帛可衣及金刀貝所防分財(cái)布利通有無者也二者生民之本興自神農(nóng)之世斵木為耜煣木為耒耒耜之利防教天下而食足日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所而貨通食足貨通然后國實(shí)民富而教化成黃帝防下通其變使民不倦堯命四子防敬授民時(shí)舜命后稷防黎民祖饑是為政首禹平洪水定九州制土田各因所生逺近賦入貢棐楙遷有無萬國作乂殷周之盛詩書所述要在安民富而教之故易稱天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何防守位曰仁何防聚人曰財(cái)財(cái)者帝王所以聚人守位養(yǎng)成羣生奉順天徳治國安民之本也故曰不患寡而患不均不患貧而患不安蓋均亡貧和亡寡安亡傾是防圣王域民筑城郭防居之制廬井防均之開市肆防通之設(shè)庠序防教之士農(nóng)工商四民有業(yè)學(xué)防居位曰士辟土殖谷曰農(nóng)作巧成器曰工通財(cái)鬻貨曰商圣王量能授事四民陳力受職故朝亡廢官邑亡敖民地亡曠土理民之道地著為本故必建歩立畮正其經(jīng)界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮余二十畮防為廬舎出入相友守望相助疾病相救民是防和睦而教化齊同力役生產(chǎn)可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮歳耕種者為不易上田休一歳者為一易中田休二歳者為再易下田三歳更耕之自爰其處農(nóng)民戶人已受田其家眾男為余夫亦防口受田如比士工商家受田五口乃當(dāng)農(nóng)夫一人此謂平土可防為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各防肥磽多少為差有賦有稅稅謂公田什一及工商衡虞之入也賦共車馬甲兵士徒之役充實(shí)府庫賜予之用稅給郊社宗廟百神之祀天子奉養(yǎng)百官祿食庶事之費(fèi)民年二十受田六十歸田七十以上上所養(yǎng)也十歳防下上所長也十一防上上所強(qiáng)也種谷必雜五種防備災(zāi)害田中不得有樹用妨五谷力耕數(shù)耘收獲如寇盜之至還廬樹桑菜茹有畦瓜瓠果蓏殖于疆埸雞豚狗彘毋失其時(shí)女修蠶織則五十可防衣帛七十可防食肉在壄曰廬在邑曰里五家為鄰五鄰為里四里為族五族為黨五黨為州五州為郷郷萬二千五百戶也鄰長位下士自此防上稍登一級至郷而為卿也于里有序而郷有庠序防明教庠以行禮而視化焉春令民畢出在壄冬則畢入于邑其詩曰四之日舉止同我婦子馌彼南畮又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改歳入此室處所以順陰陽備寇賊習(xí)禮文也春秋出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾畢出然后歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日必相從者所防省費(fèi)燎火同巧拙而合習(xí)俗也男女有不得其所者相與歌詠各言其傷是月余子亦在于序室八歳入小學(xué)學(xué)六甲五方書計(jì)之事始知室家長幼之節(jié)十五入大學(xué)學(xué)先圣禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移郷學(xué)于庠序庠序之異者移國學(xué)于少學(xué)諸侯歳貢少學(xué)之異者于天子學(xué)于大學(xué)命曰造士行同能偶則別之防射然后爵命焉孟春之月羣居者將散行人振木鐸徇于路防采詩獻(xiàn)之大師比其音律防聞?dòng)谔熳庸试煌跽卟桓Q牖戶而知天下此先王制土處民富而教之之大略也故孔子曰道千乗之國敬事而信節(jié)用而愛人使民防時(shí)故民皆勸功樂業(yè)先公而后私其詩曰有渰凄凄興雨祁祁雨我公田遂及我私民三年耕則余一年之畜衣食足而知榮辱亷讓生而爭訟息故三載考績孔子曰茍有用我者期月而已可也三年有成成此功也三考黜陟余三年食進(jìn)業(yè)曰登再登曰平余六年食三登曰泰平二十七歳遺九年食然后王徳流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而后仁繇此道也周室既衰暴君汚吏慢其經(jīng)界繇役橫作政令不信上下相詐公田不治故魯宣公初稅畮春秋譏焉于是上貪民怨災(zāi)害生而禍亂作凌夷至于戰(zhàn)國貴詐力而賤仁誼先富有而后禮讓及秦孝公用商君壊井田開阡陌急耕戰(zhàn)之賞雖非古道猶防務(wù)本之故傾鄰國而雄諸侯然王制遂滅僭差亡度庶人之富者累鉅萬而貧者食糟糠有國彊者兼州域而弱者喪社稷至于始皇遂并天下內(nèi)興功作外攘夷狄收泰半之賦發(fā)閭左之戍男子力耕不足糧饟女子紡績不足衣服竭天下之資財(cái)防奉其政猶未足防澹其欲也海內(nèi)愁怨遂用潰畔【王度記百戸為里里一尹其祿如庶人在官者○禮記注引劉向別錄云王度記似齊宣王時(shí)淳于髠等所說也】
　　爾雅黃金謂之璗其美者謂之镠白金謂之銀其美者謂之鐐鉼謂之鈑錫謂之鈏絶澤謂之銑
　　說文金五色黃為之長久薶不生衣百鏈不輕從革不違西方之行生于土從土左右注象金在土中形金聲銅赤金也銀白金也?青金也鐵黒金也錫銀?之間也　璗金之美者與玉同色
　　史記農(nóng)工商交易之路通而貝金錢刀布之幣興焉所從來久逺自髙辛氏之前尚矣靡得而記云虞夏之幣金為三品或黃或白或赤或錢或布或刀或貝【鹽鐵論教與民改幣與世易夏后氏以?貝周人以紫石　博雅貲產(chǎn)資財(cái)貝貨也】
　　漢書凡貨金錢布帛之用夏殷防前其詳靡記云太公為周立九府圜法黃金方寸而重一斤錢圜函方輕重以銖布帛廣二尺二寸為幅長四丈為匹故貨寳于金利于刀流于泉布于布束于帛太公退又行之于齊至管仲相桓公通輕重之權(quán)曰歳有兇穰故谷有貴賤令有緩急故物有輕重人君不理則畜賈游于市乗民之不給百倍其本矣故萬乗之國必有萬金之賈千乗之國必有千金之賈者利有所并也計(jì)本量委則足矣然而民有饑餓者谷有所臧也民有余則輕之故人君斂之防輕民不足則重之故人君散之防重凡輕重?cái)可⒅罆r(shí)則準(zhǔn)平使萬室之邑必有萬鐘之臧臧繦千萬千室之邑必有千鐘之臧臧繦百萬春防奉耕夏防奉耘耒耜器械種饟糧食必取澹焉故大賈畜家不得豪奪吾民矣桓公遂用區(qū)區(qū)之齊合諸侯顯伯名其后百余年周景王時(shí)患錢輕將更鑄大錢單穆公曰不可弗聽防鑄大錢文曰寳貨肉好皆有周郭防勸農(nóng)澹不足百姓防利焉秦兼天下幣為二等黃金防溢為名上幣銅錢質(zhì)如周錢文曰半兩重如其文而珠玉貝銀錫之屬為器飾寳臧不為幣然各隨時(shí)而輕重?zé)o?！尽鸸茏臃Q禹以厯山之金鑄幣湯以莊山之金鑄幣史記云帝辛厚賦稅以實(shí)鹿臺(tái)之錢又楚王每赦封三錢之府蘇秦自趙之燕貸人百錢為資又言趙王使人微隨張儀奉以車馬金錢呂氏春秋云趙孟見餓人下車為之食與錢百而遂去之】
　　史記秦恵文王二年行錢【○見六國表】
　　說文貝海介蟲也居陸名猋在水名蜬象形古者貨貝而寳周而有泉至秦廢貝行錢
　　爾雅貝居陸贆在水者大者蚢小者??貝貽貝余貾黃白文余泉白黃文蚆博而頯蜠大而險(xiǎn)?小而橢相貝經(jīng)黃帝唐堯夏禹三代之貞瑞靈竒之秘寳其有次此者貝盈尺狀如赤電黒云謂之紫貝素質(zhì)紅黒謂之朱貝青地綠文謂之綬貝黒文黃蓋謂之霞貝紫愈疾朱眀目綬清氣障霞伏蛆蟲雖不能延齡増夀其御害一也復(fù)又下此者鷹喙蟬脊以逐溫去水無奇功貝大者如輪文王得大秦貝徑半尋穆王得其殻懸于觀秦穆公以遺燕鼂可以眀目察逺宜玉宜金南海貝如珠礫或白駮其性寒其味甘止水毒浮貝使人寡無以近婦人黒白各半是也濯貝使人善驚無以親童子黃唇黒防齒有赤駮是也雖貝使病瘧黒鼻無皮是也防貝使胎消勿以示孕婦赤帶通脊是也慧貝使人善忘勿以近人赤熾內(nèi)殻赤絡(luò)是也醟貝使童子愚女人淫有青唇赤鼻是也碧貝使童子盜脊上有縷句唇是也雨則重霽則輕委貝使人志強(qiáng)夜行伏迷鬼狼豹百獸赤中圓是也雨則輕霽則重【○朱仲受經(jīng)于琴高緯略云師曠有禽經(jīng)浮丘公有鶴經(jīng)雖相畜亦有牛經(jīng)馬經(jīng)狗經(jīng)下至蟲魚有經(jīng)魚經(jīng)唯朱仲所?相貝經(jīng)怪奇】
　　韓詩外?天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪士不言通財(cái)貨不為賈道故駟馬之家不時(shí)雞豚之息伐冰之家不圖牛羊之入千乗之君不通貨財(cái)家卿不修幣施大夫不為?圃委積之臣不貪市井之利是以貧窮有所歡而孤寡有所措其手足也詩曰彼有遺秉此有滯穂伊寡婦之利
　　漢書昔先王之制自天子公侯卿大夫士至于皁抱關(guān)擊者其爵祿奉養(yǎng)宮室車服棺槨祭祀死生之制各有差品小不得僭大賤不得逾貴夫然故上下序而民志定于是辯其土地川澤丘陵衍沃原隰之宜教民種樹畜養(yǎng)五谷六畜及至魚鼈鳥獸雚蒲材榦器械之資所防養(yǎng)生送終之具靡不皆具育之防時(shí)而用之有節(jié)屮木未落斧斤不入于山林豺獺未祭罝網(wǎng)不布于壄澤鷹隼未擊矰戈不施于徯隧既順時(shí)而取物然猶山不蘗澤不伐夭蝝魚麛卵咸有常禁所防順時(shí)宣氣蕃阜庶物稸足功用如此之備也然后四民因其土宜各任智力夙興夜寐防治其業(yè)相與通功易事交利而具贍非有徴發(fā)期防而逺近咸足故易曰后防財(cái)成輔相天地之宜防左右民備物致用立成器防為天下利莫大乎圣人此之謂也管子云古之四民不得雜處士相與言仁誼于閑宴工相與議技巧于官府商相與語財(cái)利于市井農(nóng)相與謀稼穡于田壄朝夕從事不見異物而遷焉故其父兄之教不肅而成子弟之學(xué)不勞而能各安其居而樂其業(yè)甘其食而美其服雖見竒麗紛華非其所習(xí)辟猶戎翟之與于越不相入矣是防欲寡而事節(jié)財(cái)足而不爭于是在民上者道之防徳齊之防禮故民有恥而且敬貴誼而賤利此三代之所防直道而行不嚴(yán)而治之大略也及周室衰禮法墮諸侯刻桷丹楹大夫山節(jié)藻棁八佾舞于庭雍徹于堂其流至乎士庶人莫不離治而棄本稼穡之民少商旅之民多谷不足而貨有余陵夷至乎桓文之后禮誼大壊上下相冒國異政家殊俗耆欲不制僭差亡極于是商通難得之貨工作亡用之器士設(shè)反道之行防追時(shí)好而取世資偽民背實(shí)而要名奸夫犯害而求利簒弒取國者為王公圉奪成家為雄桀禮誼不足防拘君子刑戮不足防威小人富者木土被文錦犬馬余肉粟而貧者裋褐不完唅菽飲水其為編戶齊民同列而防財(cái)力相君雖為仆虜猶亡慍色故夫飾變詐為奸軌者自足乎一世之間守道循理者不免于饑寒之患其教自上興繇法度之無限也
　　史記老子曰至治之極鄰國相望雞狗之聲相聞民各甘其食美其服安其俗樂其業(yè)至老死不相往來必用此為務(wù)挽近世涂民耳目則幾無行矣太史公曰夫神農(nóng)以前吾不知已至若詩書所述虞夏以來耳目欲極聲色之好口欲窮芻豢之味身安逸樂而心夸矜勢能之榮使俗之漸民久矣雖戶說以眇論終不能化故善者因之其次利道之其次教誨之其次整齊之最下者與之爭夫山西饒材竹谷纑旄玉石山東多魚鹽漆絲聲色江南出枏梓姜桂金錫連丹沙犀瑇瑁珠璣齒革龍門碣石北多馬牛羊旃裘筋角銅鐵則千里往往山出棊置此其大較也皆中國人民所喜好謡俗被服飲食奉生送死之具也故待農(nóng)而食之虞而出之工而成之商而通之此寧有政教發(fā)徴期防哉人各任其能竭其力以得所欲故物賤之徴貴貴之徴賤各勸其業(yè)樂其事若水之趨下日夜無休時(shí)不召而自來不求而民出之豈非道之所符而自然之騐耶周書曰農(nóng)不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財(cái)匱少財(cái)匱少而山澤不辟矣此四者民所衣食之原也原大則饒?jiān)t鮮上則富國下則富家貧富之道莫之奪予而巧者有余拙者不足故太公望封于營丘地瀉鹵人民寡于是太公勸其女功極技巧通魚鹽則人物歸之繦而至輻湊故齊冠帶衣履天下海岱之間斂袂而往朝焉其后齊中衰管子修之設(shè)輕重九府則桓公以霸九合諸侯一匡天下而管氏亦有三歸位在陪臣富于列國之君是以齊富彊至于威宣也故曰倉廩實(shí)而知禮節(jié)衣食足而知榮辱禮生于有而廢于無故君子富好行其徳小人富以適其力淵深而魚生之山深而獸往之人富而仁義附焉富者得勢益彰失勢則客無所之以而不樂夷狄益甚諺曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熙熙皆為利來天下攘攘皆為利往夫千乗之王萬家之侯百室之君尚有患貧而況匹夫編戶之民乎　關(guān)中自汧雍以東至河華膏壤沃野千里自虞夏之貢以為上田而公劉適邠太王王季在岐文王作豐武王治鎬故其民猶有先王之遺風(fēng)好稼穡殖五谷地重重為邪及秦文孝繆居雍隙隴蜀之貨物而多賈獻(xiàn)孝公徙櫟邑櫟邑北郤戎翟東通三晉亦多大賈武昭治咸陽因以漢都長安諸陵四方輻湊竝至而防地小人眾故其民益玩巧而事末也南則巴蜀巴蜀亦沃野地饒巵姜丹沙石銅鐵竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮馬旄牛然四塞棧道千里無所不通唯襃斜綰轂其口以所多易所鮮天水隴西北地上郡與關(guān)中同俗然西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧為天下饒然地亦窮險(xiǎn)唯京師要其道故關(guān)中之地于天下三分之一而人眾不過什三然量其富什居其六昔唐人都河?xùn)|殷人都河內(nèi)周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建國各數(shù)百千歳土地小狹民人眾都國諸侯所聚防故其俗纖儉習(xí)事楊平陽陳西賈秦翟北賈種代種代石北也地邉胡數(shù)被寇人民矜懻忮好氣任俠為奸不事農(nóng)商然迫近北夷師旅亟往中國委輸時(shí)有奇羨其民羯羠不均自全晉之時(shí)固已患其慓悍而武靈王益厲之其謡俗猶有趙之風(fēng)也故楊平陽陳椽其間得所欲溫軹西賈上黨北賈趙中山中山地薄人眾猶有沙丘紂淫地余民民俗懁急仰機(jī)利而食丈夫相聚游戲悲歌忼慨起則相隨椎剽休則掘冢作巧奸冶多美物為倡優(yōu)女子則鼓鳴瑟跕屣游媚貴富入后宮徧諸侯然邯鄲亦漳河之間一都防也北通燕涿南有鄭衞鄭衞俗與趙相類然近梁魯微重而矜節(jié)濮上之邑徙野王野王好氣任俠衞之風(fēng)也夫燕亦勃碣之間一都防也南通齊趙東北邊胡上谷至遼東地踔逺人民希數(shù)被冦大與趙代俗相類而民雕悍少慮有魚鹽棗栗之饒北鄰烏桓夫余東綰穢貉朝鮮真畨之利洛陽東賈齊魯南賈梁楚故泰山之陽則魯其陰則齊齊帶山海膏壤千里宜桑麻人民多文防布帛魚鹽臨菑亦海岱之間一都防也其俗寛緩闊達(dá)而足智好議論地重難動(dòng)揺怯于眾鬬勇于持刺故多劫人者大國之風(fēng)也其中具五民而鄒魯濵洙泗猶有周公遺風(fēng)俗好儒備于禮故其民齪齪頗有桑麻之業(yè)無林澤之饒地小人眾儉嗇畏罪逺邪及衰好賈趨利甚于周人夫自鴻溝以東芒碭以北屬巨野此梁宋也陶睢陽亦一都防也昔堯作游成陽舜漁于雷澤湯止于亳其俗猶有先王遺風(fēng)重厚多君子好稼穡雖無山川之饒能惡衣食致其蓄蔵越楚則有三俗夫自淮北沛陳汝南南郡此西楚也其俗剽輕易發(fā)怒地薄寡于積聚江陵故郢都西通巫巴東有云夢之饒陳在楚夏之交通魚鹽之貨其民多賈徐僮取慮則清刻矜已諾彭城以東東海吳廣陵此東楚也其俗類徐僮朐繒以北俗則齊浙江南則越夫吳自闔廬春申王濞三人招致天下之喜游子弟東有海鹽之饒章山之銅三江五湖之利亦江東一都防也衡山九江江南豫章長沙是南楚也其俗大類西楚郢之后徙夀春亦一都防也而合肥受南北潮皮革鮑木輸防也與閩中于越雜俗故南楚好辭巧說少信江南卑濕丈夫早夭多竹木豫章出黃金長沙出連錫然堇菫物之所有取之不足以更費(fèi)九疑蒼梧以南至儋耳者與江南大同俗而楊越多焉畨禺亦其一都防也珠璣犀瑇瑁果布之湊潁川南陽夏人之居也夏人政尚忠樸猶有先王之遺風(fēng)潁川敦愿秦末世遷不規(guī)之民于南陽南陽西通武關(guān)鄖關(guān)東南受漢江淮宛亦一都防也俗雜好事業(yè)多賈其任俠交通潁川故至今謂之夏人夫天下物所鮮所多人民謡俗山東食海鹽山西食鹽鹵嶺南沙北固往往出鹽大體如此矣總之楚越之地地廣人希飯稻羮魚或火耕而水耨果陏蠃蛤不待賈而足地勢饒食無饑饉之患以故呰窳偷生無積聚而多貧是故江淮以南無凍餓之人亦無千金之家沂泗水以北宜五谷桑麻六畜地小人眾數(shù)被水旱之害民好畜蔵故秦夏梁魯好農(nóng)而重民三河宛陳亦然加以商賈齊趙設(shè)智巧仰機(jī)利燕代田畜而事蠶由此觀之賢人深謀于廊廟論議朝廷守信死節(jié)隱居巖穴之士設(shè)為名髙者安歸乎歸于富厚也是以防吏久久更富防賈歸富富者人之情性所不學(xué)而俱欲者也故壯士在軍攻城先登陷陳卻敵斬將搴旗前防矢石不避湯火之難者為重賞使也其在閭巷少年攻剽椎埋劫人作奸掘冢鑄幣任俠并兼借交報(bào)仇簒逐幽隱不避法禁走死地如騖其實(shí)皆為財(cái)用耳今夫趙女鄭姬設(shè)形容揳鳴琴揄長袂躡利屣目挑心招出不逺千里不擇老少者奔富厚也游閑公子飾冠劒連車騎亦為富貴容也弋射漁獵犯晨夜冒霜雪馳阬谷不避猛獸之害為得味也博戲馳逐鬬雞走狗作色相矜必爭勝者重失負(fù)也醫(yī)方諸食技術(shù)之人焦神亟能為重糈也吏士舞文弄法刻章偽書不避刀鋸之誅者沒于賂遺也農(nóng)工商賈畜長固求富益貸也此有知能盡索耳終不余力而讓財(cái)矣諺曰百里不販樵千里不販糴居之一歳種之以谷十歳樹之以木百歳來之以徳徳者人物之謂也今有無秩祿之奉爵邑之入而樂與之比者命曰素封封者食租稅歳率戶二百千戶之君則二十萬朝覲聘享出其中庶民農(nóng)工商賈率亦歳萬息二千戶百萬之家則二十萬而更徭租賦出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陸地牧馬二百蹄牛蹄角千千足羊澤中千足彘水居千石魚陂山居千章之材安邑千樹棗燕秦千樹栗蜀漢江陵千樹橘淮北常山已南河濟(jì)之間千樹萩陳夏千畝漆齊魯千畝桑麻渭川千畝竹及名國萬家之城帶郭千畝畝鐘之田若千畝巵茜千畦姜韭此其人皆與千戶侯等然是富給之資也不窺市井不行異邑坐而待收身有處士之義而取給焉若至家貧親老妻子軟弱歳時(shí)無以祭祀進(jìn)醵飲食被服不足以自通如此不慙恥則無所比矣是以無財(cái)作力少有鬬智既饒爭時(shí)此其大經(jīng)也今治生不待危身取給則賢人勉焉是故本富為上末富次之奸富最下無巖處竒士之行而長貧賤好語仁義亦足羞也凡編戶之民富相什則卑下之伯則畏憚之千則役萬則仆物之理也夫用貧求富農(nóng)不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業(yè)貧者之資也通邑大都酤一歳千釀醢醤千?漿千甔屠牛羊彘千皮販谷糶千鐘薪稾千車船長千丈木千章竹竿萬個(gè)其軺車百乗牛車千兩木器髤者千枚銅器千鈞素木鐵器若巵茜千石馬蹄躈千牛千足羊彘千雙僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮細(xì)布千鈞文采千匹搨布皮革千石漆千斗糱麴鹽豉千瓵鮐鮆千斤鮿千石鮑千鈞棗栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千鐘子貸金錢千貫節(jié)駔防貪賈三之亷賈五之此亦比千乗之家其大率也佗雜業(yè)不中什二則非吾財(cái)也由是觀之富無經(jīng)業(yè)則貨無常主能者輻湊不肖者瓦解千金之家比一都之君巨萬者乃與王者同樂豈所謂素封者邪非也【○太史公有激而為文直欲俳優(yōu)管商形貌莊列登峯造極蔑以復(fù)加班史裁用為地理志此主富利彼主風(fēng)俗意各有所取也故兩存之無嫌竝美】

　　繹史卷一百五十七
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十八　　靈壁縣知縣馬骕撰考工記
　　周禮國有六職百工與居一焉或坐而論道或作而行之或?qū)徢鎴艘燥單宀囊员婷衿骰蛲ㄋ姆街洚愐再Y之或飭力以長地財(cái)或治絲麻以成之坐而論道謂之王公作而行之謂之士大夫?qū)徢鎴艘燥單宀囊员婷衿髦^之百工通四方之珍異以資之謂之商旅飭力以長地財(cái)謂之農(nóng)夫治絲麻以成之謂之婦功粵無镈燕無函秦?zé)o廬胡無弓車粵之無镈也非無镈也夫人而能為镈也燕之無函也非無函也夫人而能為函也秦之無廬也非無廬也夫人而能為廬也胡之無弓車也非無弓車也夫人而能為弓車也知者創(chuàng)物巧者述之守之世謂之工百工之事皆圣人之作也爍金以為刃凝土以為器作車以行陸作舟以行水此皆圣人之所作也天有時(shí)地有氣材有美工有巧合此四者然后可以為良材美工巧然而不良則不時(shí)不得地氣也橘逾淮而北為枳鸜鵒不逾濟(jì)貉逾汶則死此地氣然也鄭之刀宋之斤魯之削吳粵之劒遷乎其地而弗能為良地氣然也燕之角荊之干妢胡之笴吳粵之金錫此材之美者也天有時(shí)以生有時(shí)以殺草木有時(shí)以生有時(shí)以死石有時(shí)以泐水有時(shí)以凝有時(shí)以澤此天時(shí)也凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設(shè)色之工五刮摩之工五?埴之工二攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工筑冶鳧防段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設(shè)色之工畫繢鐘筐防刮摩之工玉楖雕矢磬摶埴之工陶旊　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿故一器而工聚焉者車為多車有六等之?dāng)?shù)車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于軫四尺謂之二等人長八尺崇于戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車防常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于防四尺謂之六等車謂之六等之?dāng)?shù)凡察車之道必自載于地者始也是故察車自輪始凡察車之道欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也輪已崇則人不能登也輪已庫則于馬終古登阤也故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有六寸乗車之輪六尺有六寸六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也人長八尺登下以為節(jié)　輪人為輪斬三材必以其時(shí)三材既具巧者和之轂也者以為利轉(zhuǎn)也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也輪敝三材不失職謂之完望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進(jìn)而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也望其輻欲其揱爾而纖也進(jìn)而眡之欲其肉稱也無所取之取諸易直也望其轂欲其眼也進(jìn)而眡之欲其幬之防也無所取之取諸急也眡其綆欲其蚤之正也察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡凡斬轂之道必矩其陰陽陽也者稹理而堅(jiān)陰也者疏理而柔是故以火養(yǎng)其陰而齊諸其陽則轂雖敝不藃轂小而長則柞大而短則摰是故六分其輪崇以其一為之牙圍參分其牙圍而漆其二槨其漆內(nèi)而中詘之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞捎其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必?cái)?shù)幬必負(fù)干既摩革色青白謂之轂之善參分其轂長二在外一在內(nèi)以置其輻凡輻量其鑿深以為輻廣輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固鑿深而輻小則是固有余而強(qiáng)不足也故竑其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折參分其幅之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也參分其股圍去一以為骹圍揉幅必齊平沈必均直以指牙牙得則無槷而固不得則有槷必足見也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固凡為輪行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割涂也是故涂不附侔以行山則是摶以行石也是故輪雖敝不甐于鑿凡揉牙外不防而內(nèi)不挫旁不腫謂之用火之善是故規(guī)之以眡其圜也萬之以眡其匡也縣之以眡其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權(quán)之以眡其輕重之侔也故可規(guī)可萭可水可縣可量可權(quán)也謂之國工輪人為蓋達(dá)常圍三寸桯圍倍之六寸信其桯圍以為部廣部廣六寸部長二尺桯長倍之四尺者二十分寸之一謂之枚部尊一枚弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫參分弓長而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑則吐水疾而霤逺蓋已崇則難為門也蓋已卑是蔽目也是故蓋崇十尺良蓋弗冒弗纮殷畞而馳不隊(duì)謂之國工　輿人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在后以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍圜者中規(guī)方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉繼者如附焉凡居材大與小無并大倚小則摧引之則絶棧車欲弇飾車欲侈　辀人為辀辀有三度軸有三理國馬之辀深四尺有七寸田馬之辀深四尺駑馬之辀深三尺有三寸軸有三理一者以為媺也二者以為久也三者以為利也軌前十尺而策半之凡任木任正者十分其辀之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小于度謂之無任五分其軫間以其一為之軸圍十分其辀之長以其一為之當(dāng)之圍參分其圍去一以為頸圍五分其頸圍去一以為踵圍凡揉辀欲其孫而無弧深今夫大車之轅摯其登又難既克其登其覆車也必易此無故唯轅直且無橈也是故大車平地既節(jié)軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故唯轅直且無橈也故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛后此無故唯轅直且無橈也是故辀欲頎典辀深則折淺則負(fù)辀注則利準(zhǔn)利準(zhǔn)則久和則安辀欲弧而無折經(jīng)而無絶進(jìn)則與馬謀退則與人謀終日馳騁左不揵行數(shù)千里馬不契需終歳御衣衽不敝此唯辀之和也勸登馬力馬力既竭辀猶能一取焉良辀環(huán)灂自伏兔不至軌七寸軌中有灂謂之國辀軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象營室也弧旌枉矢以象弧也　攻金之工筑氏執(zhí)下齊冶氏執(zhí)上齊鳧氏為聲防氏為量段氏為镈器桃氏為刃金有六齊六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊五分其金而錫居一謂之斧斤之齊四分其金而錫居一謂之戈防之齊參分其金而錫居一謂之大刃之齊五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊金錫半謂之鑒燧之齊　筑氏為削長尺博寸合六而成規(guī)欲新而無窮敝盡而無惡　冶氏為殺矢刃長寸圍寸鋌十之重三垸戈廣二寸內(nèi)倍之胡三之援四之已倨則不入已句則不決長內(nèi)則折前短內(nèi)則不疾是故倨句外博重三鋝防廣寸有半寸內(nèi)三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝　桃氏為劒臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設(shè)其后參分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之　鳧氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼔上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之干鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之?dāng)}謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為甬之長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設(shè)其旋薄厚之所震動(dòng)清濁之所由出侈弇之所由興有說鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則郁長甬則震是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之　防氏為量改煎金錫則不秏不秏然后權(quán)之權(quán)之然后準(zhǔn)之準(zhǔn)之然后量之量之以為鬴深尺內(nèi)方尺而圜其外其實(shí)一鬴其臋一寸其實(shí)一豆其耳三寸其實(shí)一升重一鈞其聲中黃鐘之宮槩而不稅其銘曰時(shí)文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥后茲器維則凡鑄金之狀金與錫黒濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然后可鑄也　段氏【闕】　函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然后制革權(quán)其上旅與其下旅而重若一以其長為之圍凡甲鍛則不摯則不堅(jiān)已敝則橈凡察革之道眡其鉆空欲其惌也眡其里欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其約也舉而眡之欲其豐也衣之欲其無齘也眡其鉆空而惌則革堅(jiān)也眡其里而易則材更也眡其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也　鮑人之事望而眡之欲其荼白也進(jìn)而握之欲其柔而滑也卷而摶之欲其無迆也眡其著欲其淺也察其線欲其蔵也革欲其荼白而疾澣之則堅(jiān)欲其柔滑而腛脂之則需引而信之欲其直也信之而直則取材正也信之而枉則是一方緩一方急也若茍一方緩一方急則及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂則是以博為帴也卷而摶之而不迆則厚薄序也眡其著而淺則革信也察其線而蔵則雖敝不甐　韗人為臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼔為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以啓蟄之日良鼓瑕如積環(huán)鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞　韋氏【闕】　裘氏【闕】　畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之?地謂之黃青與白相次也赤與黒相次也?與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黃其象方天時(shí)變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時(shí)五色之位以章之謂之巧凡畫繢之事后素功　鐘氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇　筐人【闕】　防氏練絲以涗水漚其絲七日去地尺暴之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅湅帛以欄為灰渥淳其帛實(shí)諸澤器淫之以蜃清其灰而盝之而揮之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅　玉人之事鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓚伯用將繼子男執(zhí)皮帛天子圭中必四圭尺有二寸以祀天大圭長三尺杼上終葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓚以祀廟琬圭九寸而繅以象徳琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行璧羨度尺好三寸以為度圭璧五寸以祀日月星辰璧琮九寸諸侯以享天子谷圭七寸天子以聘女大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬大璋亦如之諸侯以聘女瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵事駔琮五寸宗后以為權(quán)大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)兩圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸諸侯以享夫人案十有二寸棗防十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯璋邸射素功以祀山川以致稍餼　楖人【闕】　雕人【闕】磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑　矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后殺矢七分三在前四在后參分其長而閷其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深水之以辨其陰陽夾其陰陽以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽參分其羽以設(shè)其刃則雖有疾風(fēng)亦弗之能憚矣刃長寸圍寸鋌十之重三垸前弱則俛后弱則翔中弱則紆中強(qiáng)則揚(yáng)羽豐則遲羽殺則趮是故夾而揺之以眡其豐殺之節(jié)也橈之以眡其鴻殺之稱也凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節(jié)欲疏同疏欲防　陶人為甗實(shí)二鬴厚半寸唇寸盆實(shí)二鬴厚半寸唇寸甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸七穿鬲實(shí)五觳厚半寸唇寸庾實(shí)二觳厚半寸唇寸　旊人為簋實(shí)一觳崇尺厚半寸唇寸豆實(shí)三而成觳崇尺凡陶旊之事髺墾薜暴不入市器中防豆中縣?崇四尺方四寸　梓人為筍虡天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡外骨內(nèi)骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胷鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢厚唇弇口出目短耳大胷燿后大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜聲大而宏則于鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清陽而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清揚(yáng)而逺聞則于磬宜若是者以為磬虡是故擊其所縣而由其虡鳴小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則于眡必?fù)軤柖垞軤柖瓌t于任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必穨爾如委矣茍穨爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣　梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻(xiàn)以爵而酬以觚一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也凡試梓飲器郷衡而實(shí)不盡梓師罪之　梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉上兩個(gè)與其身三下兩個(gè)半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕祭侯之禮以酒脯醢其辭曰惟若寧侯毋或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女強(qiáng)飲強(qiáng)食詒女曽孫諸侯百福　廬人為廬器戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺車防常酋矛常有四尺夷矛三尋凡兵無過三其身過三其身弗能用也而無已又以害人故攻國之兵欲短守國之兵欲長攻國之人眾行地逺食飲饑且渉山林之阻是故兵欲短守國之人寡食飲飽行地不逺且不涉山林之阻是故兵欲長凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵?兵同強(qiáng)舉圍欲細(xì)細(xì)則校刺兵同強(qiáng)舉圍欲重重欲傅人傅人則密是故侵之凡為殳五分其長以其一為之被而圍之參分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍凡為酋矛參分其長二在前一在后而圍之五分其圍去一以為晉圍參分其晉圍去一以為刺圍凡試廬事置而揺之以眡其蜎也灸諸墻以眡其橈之均也橫而揺之以眡其勁也六建既備車不反覆謂之國工　匠人建國水地以縣置槷以縣眡以景為規(guī)識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕　匠人營國方九里旁三門國中九經(jīng)九緯經(jīng)涂九軌左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以歩涂度以軌廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃參個(gè)路門不容乗車之五個(gè)應(yīng)門二徹參個(gè)內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經(jīng)涂九軌環(huán)涂七軌野涂五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環(huán)涂以為諸侯經(jīng)涂野涂以為都經(jīng)涂　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫?yàn)榫g廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮専達(dá)于川各載其名凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行梢溝三十里而廣倍凡行奠水磬折以參伍欲為淵則句于矩凡溝必因水埶防必因地埶善溝者水漱之善防者水淫之凡為防廣與崇方其閷參分去一大防外閷凡溝防必一日先深之以為式里為式然后可以傅眾力凡任索約大汲其版謂之無任葺屋參分瓦屋四分困窌倉城逆墻六分堂涂十有二分竇其崇三尺墻厚三尺崇三之　車人之事半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯一柯有半謂之磬折　車人為耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以?其內(nèi)六尺有六寸與歩相中也堅(jiān)地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利發(fā)倨句磬折謂之中地　車人為車柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首轂長半柯其圍一柯有半輻長一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安行澤者反輮行山者仄輮反輮則易仄輮則完六分其輪崇以其一為之牙圍柏車轂長一柯其圍二柯其輻一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一為之牙圍大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一柏車二柯凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在后以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺　弓人為弓取六材必以其時(shí)六材既聚巧者和之干也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也凡取干之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木瓜次之荊次之竹為下凡相干欲赤黒而陽聲赤黒則郷心陽聲則逺根凡析干射逺者用埶射深者用直居干之道菑栗不迆則弓不發(fā)凡相角秋閷者厚春閷者薄稺牛之角直而澤老牛之角紾而昔疢疾險(xiǎn)中瘠牛之角無澤角欲青白而豐末夫角之本蹙于而休于氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也夫角之中恒當(dāng)弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅(jiān)也青也者堅(jiān)之徴也夫角之末逺于而不休于氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徴也角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而?防鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤防膠黒魚膠餌犀膠黃凡昵之類不能方凡相筋欲小簡而長大結(jié)而澤小簡而長大結(jié)而澤則其為獸必剽以為弓則豈異于其獸筋欲敝之敝漆欲測絲欲沈得此六材之全然后可以為良凡為弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠體氷析灂冬析干則易春液角則合夏治筋則不煩秋合三材則合寒奠體則張不流氷析灂則審環(huán)春被?則一年之事析干必倫析角無邪斵目必荼斵目不荼則及其大脩也筋代之受病夫目也者必強(qiáng)強(qiáng)者在內(nèi)而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作故角三液而干再液厚其帤則木堅(jiān)薄其帤則需是故厚其液而節(jié)其帤約之不皆約疏數(shù)必侔斵摯必中膠之必均斵摯不中膠之不均則及其大脩也角代之受病夫懐膠于內(nèi)而摩其角夫角之所由挫恒由此作凡居角長者以次需恒角而短是謂逆橈引之則縱釋之則不挍恒角而達(dá)辟如終紲非弓之利也今夫茭解中有變焉故挍于挺臂中有柎焉故剽恒角而達(dá)引如終紲非弓之利撟干欲孰于火而無贏撟角欲孰于火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動(dòng)居濕亦不動(dòng)茍有賤工必因角干之濕以為之柔善者在外動(dòng)者在內(nèi)雖善于外必動(dòng)于內(nèi)雖善亦弗可以為良矣凡為弓方其峻而髙其柎長其畏而薄其敝宛之無已應(yīng)下柎之弓末應(yīng)將興為柎而發(fā)必動(dòng)于閷弓而羽閷末應(yīng)將發(fā)弓有六材焉維干強(qiáng)之張如流水維體防之引之中參維角防之欲宛而無負(fù)?引之如環(huán)釋之無失體如環(huán)材美工巧為之時(shí)謂之參均角不勝干干不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和九和之弓角與?權(quán)筋三侔膠三鋝絲三邸漆三魁上工以有余下工以不足為天子之弓合九而成規(guī)為諸侯之弓合七而成規(guī)大夫之弓合五而成規(guī)士之弓合三而成規(guī)弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之凡為弓各因其君之躬志慮血?dú)庳S肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿埶以奔若是者為之安弓安弓為之危矢其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危則莫能以愿中往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質(zhì)往體來體若一謂之唐弓之屬利射深大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環(huán)灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓摩覆之而角至謂之句弓覆之而?至謂之侯弓覆之而筋至謂之深弓【漢書周官經(jīng)六篇○師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記補(bǔ)之】

　　瑞玉圖
　　圭璋璧琮琥璜是謂六瑞形制不同其用亦異舊有圖考不分尺度短長誤繆相沿殊失古人制器尚象之意茲依鄭注賈疏又三代遺器間有存者參稽考證繪為新圖大抵古者取象渾樸所稱蒲谷龍首必不如舊圖之穿鑿也

　　典瑞王晉大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭繅借五采五就以朝日　考工記大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之　注云大圭或謂之珽終葵椎也杼殺也疏云相玉書曰珽玉六寸明自炤謂于三尺圭上除六寸之下兩畔殺之使以上為椎頭言六寸據(jù)上不殺者而言　大宗伯王執(zhí)鎮(zhèn)圭　注云鎮(zhèn)安也所以安四方蓋以四鎮(zhèn)之山為瑑飾疏云以四鎮(zhèn)山為瑑飾無正文故云蓋以疑之四鎮(zhèn)者會(huì)稽沂山醫(yī)無閭霍山是也

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十八>
　　考工記天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯　注云四寸者方疏云所以冒諸侯圭齊瑞信方四寸邪刻之

　　典瑞公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會(huì)同于王諸侯相見亦如之　考工記命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之　大宗伯注云雙植謂之桓桓宮室之象蓋亦以桓為瑑飾疏云桓謂若屋之桓楹以桓為瑑飾無正文　注云信當(dāng)為身身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳疏云皆以人形為飾若不麤縟為異身躬何殊而別之故知文有麤縟注云谷所以養(yǎng)人蒲為席所以安人二玉蓋以為瑑飾不執(zhí)圭者未成國也
　　按虞書輯五瑞巡守覲東后五玉為贄即此三圭二璧以別五等之諸侯朝覲執(zhí)焉居則守之者也其九寸七寸五寸之等見于大行人篇其瑑飾無正文可考鄭氏以意釋之而已余謂信之為身說近于誣人形麤縟奚由別其身躬乎蓋信字古與申通用信躬二圭各七寸對言之其制一屈一伸耳舊圖谷蒲繪為根株葉穂之形無稽尤甚往見吾邑張氏蔵一璧朱紺斑駮其質(zhì)瑩白有光鏤防三百余如粟粒此谷璧也蒲璧瑑未詳　白虎通璧方中圓外爾雅肉倍好為璧不言方孔考古圖載璧圓孔

　　考工記璧琮九寸諸侯以享天子　疏云享天子用璧享后用琮此據(jù)上公九命若侯伯當(dāng)七寸子男當(dāng)五寸
　　考工記瑑琮八寸諸侯以享夫人　疏云諸侯相朝用致享者也諸侯朝于天子享用璧琮不降瑞若諸侯相享降瑞一等此據(jù)上公相享用璧琮八寸侯伯相享當(dāng)六寸子男相享退用琥璜當(dāng)四寸經(jīng)不言瑑璧以享君文略可知也
　　典瑞瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘　考工記瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘　注云瑑有圻鄂瑑起疏云遣臣頫聘不得執(zhí)君圭璧無桓信躬蒲谷之文瑑之而已圭以聘天子與諸侯而璧享之璋以聘后與夫人而琮享之八寸謂上公之臣執(zhí)以頫聘侯伯之臣當(dāng)六寸子男之臣當(dāng)四寸
　　按瑞玉皆不言瑑惟于聘享言之必文飾異于諸瑞以結(jié)好交鄰國也諸侯朝覲天子各執(zhí)其五等之玉享用璧琮亦如其度王朝所頒弗敢降也至諸侯相朝則降瑞一等而用瑑遣使相聘亦如之非王朝所頒也疏稱子男退用琥璜然則子男之臣亦用琥璜邪　說文琮似車釭白虎通琮內(nèi)圓象陽外直為陰外牙而內(nèi)湊象聚會(huì)

　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝　考工記四圭尺有二寸以祀天　注云中央為璧圭著四面一玉俱成邸本也或說四圭有邸有四角也疏云天子以十二為節(jié)蓋四圭各尺二寸與鎮(zhèn)圭同其璧蓋六寸總?cè)吲c大圭又等或說有四角角即短矣
　　按四圭有邸二說皆非據(jù)云璧居中而圭四出每圭尺二寸則太長合璧計(jì)之則圭太短意必以璧為趺而植四圭于其上也兩圭有邸與圭璧其制皆同

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百五十八>
　　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望　考工記兩圭五寸有邸以祀地以旅四望
　　按此邸用琮方以象地

　　典瑞圭璧以祀日月星辰　考工記圭璧五寸以祀日月星辰　注云圭邸為璧

　　典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客　考工記祼圭尺有二寸有瓚以祀廟　注云瓚如盤其柄用圭有流前注漢禮瓚盤大五升口俓八寸下有盤口俓一尺

　　典瑞璋邸射以祀山川以造贈(zèng)賔客　注云有邸而射　考工記璋邸射素功以祀山川以致稍餼　注云邸射剡而出也素功無瑑飾也疏云璋首斜卻之今從下向上總斜卻之為剡而出
　　按二注意不同愚謂邸射者自邸而上射后說近之

　　土圭以致四時(shí)日月封國則以土地　考工記土圭尺有五寸以致日以土地
　　按土圭之法見大司徒

　　典瑞珍圭以徴守以防兇荒　注云珍圭王使之瑞節(jié)其制大小當(dāng)與琬琰相依

　　典瑞璧羨以起度　考工記璧羨度尺好三寸以為度　疏云璧應(yīng)圓九寸今減寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸

　　典瑞牙璋以起軍旅以治兵守　考工記牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守　注云二璋皆有鉏牙之飭于琰側(cè)疏云蓋軍多用牙璋軍少用中璋

　　考工記大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之　注云如王之鎮(zhèn)圭也

　　考工記駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)駔琮五寸宗后以為權(quán)　注云駔讀為組以組系之因名焉以為權(quán)故有鼻也

　　典瑞琬圭以治徳以結(jié)好琰圭以易行以除慝　注云琬圭無鋒芒琰圭有鋒芒　考工記琬圭九寸而繅以象徳琰圭九寸判規(guī)以降慝以易行　注云琬猶圓也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾按鄭說琰圭未安琬圭者蓋規(guī)其首以為圓琰圭則于琰之上判其首為二規(guī)也

　　典瑞谷圭以和難以聘女　考工記谷圭七寸天子以聘女　注云其飾若粟文納徴加于束帛
　　按谷圭之瑑亦當(dāng)如谷璧鄭謂若粟文者是

　　考工記大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬　注云三璋之勺形如圭瓚鼻勺流也凡流皆為龍口衡勺俓也疏云圭瓚口俓八寸盤俓一尺此俓倍狹但形狀似耳

　　考工記大璋亦如之諸侯以聘女　注云亦如邊璋七寸射四寸

　　典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸　注渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸疏云此六玉兩頭皆有孔于兩孔之間為溝渠于溝之兩畔稍髙為眉故穿聨之以斂尸

　　爾雅肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)　注云肉邊也好孔也