博古圖垂花舟髙三寸七分口俓八寸五分容五升七合以牛首為耳其制近彝其飾花萼有相承相蔽之義蓋漢人為之亦足徴舟之非若承槃矣

　　博古圖方彝髙七寸九分口俓長六寸一分闊五寸一分腹俓長六寸二分闊五寸二分容六升七合銘曰己酉戌命尊宜于招黻庚　九　　商貝朋方用室圍宗彝在九月惟王一祀世昌五惟　　右銘缺六字此器銘宗彝周官六彝之類也其稱祀周初因商如洪范十有三祀者實周器也四方觚棱其制特與諸彝不同

　　博古圖山斝髙一尺口俓五寸五分容二升六合司尊彝斝彝注云斝讀為稼畫禾稼也不知其何所本夫尊以象壺名壺尊安知彝不以象斝名斝彝乎明堂位云夏后氏以雞彝殷以斝周以黃目黃目是黃彝也

　　雷紋斝髙七寸八分口俓五寸一分容一升

　　博古圖蜼尊通蓋髙六寸二分口俓三寸三分腹俓三寸五分容一升一合銘曰周作父乙尊彝舊作蜼尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣

　　禮烝嘗饋獻(xiàn)用兩壺次于尊彝用于門內(nèi)燕禮與大射卿大夫用方士旅食用圜聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳詩稱韓侯取妻清酒百壺壺為酒器宗廟燕射聘昏無不用焉先儒云刻木繪漆其說出于臆見惟范金之器后世猶存

　　考古圖方壺按周禮尊于東楹之西兩方壺博古圖屬漢器髙一尺二寸五分容一斗一升二合

　　博古圖通蓋髙一尺四寸六分容五升四合銘曰防姬作寳彝

　　李氏録云周王燕晉士文伯尊以魯壺用饗也周官烝嘗饋獻(xiàn)用兩壺尊用祀也公食大夫用兩圜壺坊記曰敬則用祭器故祀饗兼用之

　　考古圖召中丁父壺髙尺有四寸半俓七寸六分容二斗七升銘三十五字博古圖腹俓一尺一寸一分銘三十七字銘見本卷實三十七字子孫重文

　　爾雅卣中尊也夏商之世總謂之彝周則郁鬯之尊獨謂之卣卣與尊彝皆盛酒之器用有所宜則名有不同賈氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺

　　博古圖祖乙卣髙一尺二寸四分口俓長四寸八分闊三寸六分腹俓長八寸六分闊七寸二分容二升銘器與蓋皆七字曰孫作祖乙寳尊彝

　　是器向得于青州髙可九寸容可二升有余銘作雙冊父辛其制最類博古圖所載執(zhí)爵父丁卣但銘不同耳制作甚精自然無蓋然則卣固不盡有蓋博古圖以為闕蓋殆非也

　　爵為器甚小而在禮實大祭祀賔客喪紀(jì)冠昏朝聘燕射靡不用之韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散總名曰爵其實曰觴皆飲酒之器也博雅斝琖爵在夏為琖在商為斝在周為爵是則實同而名異耳圖志所載其制復(fù)不同而大小亦不合于舊說俟稽古者辯之

　　士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸主婦洗足爵于房中酌亞獻(xiàn)尸賔長洗繶爵三獻(xiàn)注云廢爵無足足爵有足輕者飾也繶爵口足間有篆又彌飾也　考古圖鄉(xiāng)飲酒記凡舉爵三作而不徒爵知獻(xiàn)必舉爵也禮圖所載爵于雀背負(fù)錢經(jīng)?所不見是器前若噣后若尾其全體有象于雀

　　博古圖女乙觚髙九寸口俓四寸九分容六合銘曰帚乙

　　博古圖虎斝髙一尺五寸六分口俓七寸三分容六升鋬端有虎首之狀三足若鬲
　　饕餮斝髙八寸五分口俓四寸七分容一升一合鏤文簡古不加精巧而后之冶工不能及
　　按酒器有斝所以戒其喧也斝已見前此二器形制復(fù)異

　　博古圖角髙八寸三分容七合銘兩冊雙弓祖乙亞形中倒戈

　　博古圖素觶髙三寸九分容六合銘立戈形父辛二字
　　饕餮觶髙三寸五分容五合

　　敦上古以瓦中古以金或以玉為飾或以木為之設(shè)蓋者以防無耳足者謂之廢或類珠槃或似簠簋其名則或以為土簋或以為玉齍其用則或以盛血尸盟執(zhí)之或以盛黍稷內(nèi)宰贊之明堂位云有虞氏之兩敦小宰職云主婦執(zhí)一金敦黍敦為器不同因時制作異代變本加麗故不可得而定其形制也

　　博古圖周宰辟父敦有三第一器通蓋髙八寸三分口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器與蓋各銘七十五字文見本卷第二器髙七寸三分第三器髙六寸一分形制銘文悉同考古圖云俓八寸四分銘七十四字

　　博古圖兕敦有三第一器通蓋髙一尺二寸深四寸四分腹俓八寸二分足方七寸六分髙三寸九分器蓋各銘曰兕次器髙一尺一寸九分三器髙八寸六分闕蓋皆銘兕字

　　博古圖已丁敦通蓋髙七寸一分深四寸六分腹俓六寸六分蓋銘曰孫已丁器銘曰已孫丁其蓋足純緣周以夔龍兩螭據(jù)耳通腹饕餮比之他敦尤異

　　考古圖伯父敦集古録作冏父釴耳圈足與諸敦不同銘見本卷

　　考古圖牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛無銘按禮圖所載牛羊豕鼎各以其首飾其足此鼎之足以牛首為飾蓋牛鼎也按此鼎絶大當(dāng)為鼐

　　博古圖花足鼎髙五寸七分深三寸二分口俓長四寸八分闊三寸八分容二升二合無銘

　　鬲似鼎空足博古圖慧季鬲髙四寸三分口俓四寸二分銘曰慧季作

　　博古圖文王鼎髙八寸九分深三寸八分口俓長六寸一分闊四寸三分容三升有半銘曰魯公作文王尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形爾雅蜼禺屬昂鼻長尾尾有兩岐遇雨以尾塞鼻蓋其有智周身?起獸面饕餮之象也

　　博古圖蟠虺鼎髙六寸五分深三寸二分口俓八寸一分容四升七合無銘按此器耳附外當(dāng)為釴

　　博古圖龍鼎髙七寸一分深四寸四分口俓六寸三分容五升三合無銘鼎之烹飪可以享上帝養(yǎng)圣賢其用大矣所以取象于龍蓋求配其類也

　　繹史卷一百五十九下
<史部,紀(jì)事本末類,繹史>
　　欽定四庫全書
　　繹史卷一六十　　　靈壁縣知縣馬骕撰古今人表
　　漢書自書契之作先民可得而聞?wù)呓?jīng)傳所稱唐虞防上帝王有號諡輔佐不可得而稱矣而諸子頗言之雖不考虖孔氏然猶著在篇籍歸乎顯善昭惡勸戒后人故博采焉孔子曰若圣與仁則吾豈敢又曰何事于仁必也圣乎未知焉得仁生而知之者上也學(xué)而知之者次也困而學(xué)之又其次也困而不學(xué)民斯為下矣又曰中人防上可防語上也唯上智與下愚不移傳曰譬如堯舜禹稷禼與之為善則行鮌讙兜欲與為惡則誅可與為善不可與為惡是謂上智桀紂龍逢比干欲與之為善則誅干莘崇侯與之為惡則行可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公管仲相之則霸豎貂輔之則亂可與為善可與為惡是謂中人因茲防列九等之序究極經(jīng)傳繼世相次總備古今之畧要云【○張晏曰老子?黙仲尼所師雖不在圣要為大賢文伯之母達(dá)于禮典動為圣人所嘆言為后世所則而在第四田單以即墨孤城復(fù)強(qiáng)齊之大魯連之博通忽于榮利藺子申威秦王退譲亷頗乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人孟子違于大雅以保其身既被宮刑怨刺而作乃在第三嫪毐上烝昏亂禮度惡不忍聞乃在第七其余差違紛錯不少畧舉揚(yáng)較以起失謬獨馳騖于數(shù)千載之中旁觀諸子事業(yè)未究而尋遇竇氏之難使之然乎師古曰六家之論輕重不同百行所存趣舍難壹張氏輒申所見掎摭班史然其所論又自差錯且年伐乆逺墳典隟亡學(xué)者舛駮師論分異是以表載古人名氏或與諸書不同今則特有發(fā)明用畼厥旨自女媧以下帝鴻以前諸子傳記互有舛駮敘說不同無所取正大要知其古帝之號而已諸人士見于史傳彰灼可知者無待解釋其閑幽昧者時復(fù)及焉】

<史部,紀(jì)事本末類,繹史,卷一百六十>
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　　古今人表【終】
　　班氏古今人表后人譏其妄作一曰甲乙紛錯二曰記載不悉三曰前代人物無闗漢事也余獨取為繹史終篇何曰上自宓羲下逮秦亡所紀(jì)之世繹史之世也所録之人繹史之人也故人表若為繹史作也陳列詩書及諸子百氏之所稱述既防羅舊文不遺余力而時復(fù)差違抑亦屬稾未定輒遭禍難不然夫豈不知七十子之載前史而伯魚展禽灼然于傳記夫豈不知求玉與受璧咸一虞公得罪與爭國皆此蒯聵哉如張晏所譏魯連藺生今在第二田單寺人孟子今在第四而嫪毐今本無有則與所言不同疑旁行比耦后人轉(zhuǎn)寫舛譌至若殷之先公多第五周之先公多第六夏商中葉之主行事不少概見而倐上倐下東京去古未逺或別有證據(jù)未可盡為班氏厚誣也兵食五行悉援古以迄今藝文一志亦備三代之典籍矣表古人而不及今果其書未畢邪而繹史之人與世畢矣故人表若為繹史作也以終篇焉

　　繹史卷一百六十