原才　　　
曾國(guó)藩

風(fēng)俗之厚薄奚自乎。自乎一二人之心之所向而已。民之生。庸弱者。戢戢皆是也。有一二賢且智者。則眾人君之而受命焉。尤智者。所君尤眾焉。此一二人者之心向義。則眾人與之赴義。一二人者之心向利。則眾人與之赴利。眾人所趨。勢(shì)之所歸。雖有大力。莫之敢逆。故曰撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)。風(fēng)俗之于人之心。始乎微而終乎不可御者也。先王之治天下。使賢者皆當(dāng)路在勢(shì)。其風(fēng)民也皆以義。故道一而俗同。世教既衰。所謂一二人者。不盡在位。彼其心之所向。勢(shì)不能不騰為口說(shuō)。而播為聲氣。而眾人者。勢(shì)不能不聽(tīng)命。而蒸為習(xí)尚。于是乎徒黨蔚起。而一時(shí)之人才出焉。有以仁義倡者。其徒黨亦死仁義而不顧。有以功利倡者。其徒黨亦死功利而不返。水流濕。火就燥。無(wú)感不。所從來(lái)久矣。今之君子之在勢(shì)者。輒曰天下無(wú)才。彼自尸于高明之地。不克以己之所向轉(zhuǎn)移習(xí)俗。而陶鑄一世之人。而翻謝曰無(wú)才。謂之不誣可乎。否也。十室之邑。有好義之士。其智足以移十人者。必能拔十人中之尤者而材之。其智足以移百人者。必能拔百人中之尤者而材之。然則轉(zhuǎn)移習(xí)俗而陶鑄一世之人。非特處高明之地者然也。凡一命以上。皆與有責(zé)焉者也。有國(guó)家者。得吾說(shuō)而存之。則將慎擇與共天位之人。士大夫得吾說(shuō)而存之。則將惴惴乎謹(jǐn)其心之所向?？忠徊划?dāng)。而壞風(fēng)俗而賊人才。循是為之。數(shù)十年之后。萬(wàn)有一收其效者乎。非所逆睹已。

　　核才　　　
王柏心

古之核才也。儉于數(shù)而寬于涂。后世之核才也。狹于涂而豐于數(shù)。古之核才也。易于取而慎于用。后世之核才也。慎于取而輕于用。古之核才也。略于言而詳于事。后世之核才也。密于言而疏于事。此真?zhèn)沃筛髋?。而功效之所由相遠(yuǎn)也歟。成周選造之法。尚已。漢制郡國(guó)口二十萬(wàn)人者。令歲舉孝廉二人。百萬(wàn)者舉五人。合天下計(jì)之。歲不過(guò)百余人。數(shù)至儉也。然此外又有賢良文學(xué)直言極諫茂材異等之舉。已又設(shè)四科。最后巖穴幽隱者。天子至以元纁玉帛親聘其廬。則涂又未嘗不廣也。賢良文學(xué)等應(yīng)制策。皆訪時(shí)務(wù)。不合者罷遣。優(yōu)者補(bǔ)博士議郎。居官風(fēng)議。必時(shí)政得失。不復(fù)以虛言相試。及出典牧守。入居九卿。必行能尤異。故其時(shí)人無(wú)浮競(jìng)之心。而咸自?shī)^于事功。唐以后則舉天下之才。悉約之于進(jìn)士之途。優(yōu)第者予館職。試必以聲律對(duì)偶之言。循資計(jì)俸。高者擢諫垣。躋卿列。次亦不失為牧守。故輕躁者懷進(jìn)。阘者取容。而才猷智略之士。無(wú)由自見(jiàn)。夫古之制爵非加貴也。古之授糈非加厚也。俊偉卓犖之流。古非盡降于蒼昊。求諸域外也。然而人才畢萃于朝。智能畢展于下者。激勵(lì)得其權(quán)而綜核得其實(shí)故也。蓋儉于數(shù)則浮濫絕矣。寬于涂則俊乂出矣。慎于用則巧偽革矣。詳于事則功能見(jiàn)矣。后世不然。恒使英奇者裹足。而僥幸者攘臂。則其獘亦略可睹矣?？棠緸?。羽翮雖具。終不睹翰飛之疾也。范金為驥。骨骼雖具。終不睹步驟之奇也。人主誠(chéng)欲核當(dāng)世之真才。唯使之獻(xiàn)替可否。講求經(jīng)國(guó)遠(yuǎn)猷。隨其才用。試之以事。較能否為遷黜。如此。則才無(wú)不奮。政無(wú)不舉。功無(wú)不立。其與按虛名而索實(shí)效。必相去萬(wàn)萬(wàn)也。

　　才論　　　
潘德輿

孰可懼。才可懼。天下皆不才。而我異焉。吾懼其敗也。禽。無(wú)才者也。有鸚鵡之巧。翡翠之采色。獸。無(wú)才者也。有虎豹之章。熊羆之搏噬。天生此聰明巧飾文章勇捷之才。以異于他物。而被禽戮則先焉。夫才之?dāng)∫灿卸?。曰人敗之。曰己敗之。其人敗之己敗之也亦各有二。曰忌。曰寵。曰矜。曰怠。居今世而不為人所忌者。庸人也。故忌才者十九。寵才者十一。有才者不能窺忌才者。而為忌才者所窺。則敗。寵才而不當(dāng)其才。至于病國(guó)毀家。則亦敗。忌而敗之者十九。寵而敗之者十一。寵才而不為才懼。則其禍與忌才者等。雖然。人足以敗才哉。忌才者。儆才者也。寵才者。試才者也。吾日懼吾之?dāng)?。則天下有百忌我百寵我者。吾之才不以大小焉。矜且怠。何也。矜者氣不克靜其才。則氣浮于才。怠者氣不克動(dòng)其才。則氣陷于才。氣浮者人病。氣陷者己病。病于人者敗身。病于己者敗事。萬(wàn)物之才天為大。春夏發(fā)之而非驕。秋冬藏之而非吝。其氣之剛?cè)?。善有以用。夫圣人之才。亦若是已矣。衰季之士。恃才之異于人。輕躁自喜以僨其氣。既身受才之禍。又使天下受愛(ài)才之禍。論者乃鑒物哀人。以無(wú)才為全其天。而頑鈍闇怯之夫。竊朝廷尺寸之柄。以黜陟才士。快庸人之志。頹豪杰之聲。辱鍾毓之心。虧國(guó)家之體。其始祗以有才者之不謹(jǐn)懼。乃一敗至此。夫懼者所以治氣之學(xué)也。是故懼則成。

　　人才論上　　　
張澍

何古之人之才多也。遺之大而不懼。投之艱而能堪。其恢恢乎游刃有余。綽綽乎展足不蹶。是豈鹵莽以將事。徼幸以成功哉。自其始不移于物。不汨其真。凡兵農(nóng)禮樂(lè)工虞水火。無(wú)不歷煉以求造乎其精。而又養(yǎng)之以三物六行。以固其根本。是其所學(xué)者正。而其德裕也。學(xué)正。則不為縱橫捭闔之術(shù)。德裕。則不為容悅冊(cè)心诐之行。當(dāng)其伏處衡茅。不求聞達(dá)。粥粥若無(wú)能者。一旦膺征聘而出。典章若素諳。政事若熟習(xí)。舉而措之。有旋乾轉(zhuǎn)坤之力。而無(wú)雷振風(fēng)動(dòng)之。天下晏然如委裘也。即或時(shí)事艱虞。外患兵戎。內(nèi)變肘腋。疑滿腹。首鼠兩端。而獨(dú)不動(dòng)聲色。鎮(zhèn)靜如常。摧強(qiáng)寇于談笑。消讒謗于無(wú)形。宗社苞桑。茅檐鳧藻。若是者。得不謂之才乎哉。然其人固未嘗以才自衒也。小心敬慎。鞠躬盡瘁。曰吾以奉吾職耳。后之人嘆羨而愛(ài)慕之。以為才之兼于人也。烏知其學(xué)之者為何事。德之積于厥躬者。一發(fā)而攸往咸利。非臨事周章以襲取之者乎。

　　人才論中　　　
張澍

今之人豈遂無(wú)其才哉。然今人之所謂才。大抵皆古人所謂不才者也。以清剿釣名譽(yù)。以接納獵爵位。既而以容默固巢窟。久之則兜詐鉗忌以箝人口。泄泄然冀承平之久享也?；驶嗜晃┴浝侵骋?。他人之以才見(jiàn)者。不惟不藻。厲之則曰是好喜事。是好貪功。必抑塞之而后已。是乃今人之才也。或曰。今之膺大名登膴仕者。詎非才乎哉。余曰。是則然矣。余嘗見(jiàn)其設(shè)施矣。朝出一令。曰某書(shū)院缺膏火。各府縣其捐之以作士。暮出一令。曰某地有盜賊。其添兵數(shù)名以防守。究之未嘗造一士。祗以數(shù)金月費(fèi)縻之也。究之未嘗獲一渠。地方之報(bào)劫者置罔聞也。凡若此者何也。亦曰吾以盡吾職。耳偶有水旱。不思撫綏之道。則曰此天災(zāi)也。今之民不良甚矣。安可無(wú)天災(zāi)以懲創(chuàng)之。其理刑名也。務(wù)欲脫兇人之罪。曰死者長(zhǎng)已矣。生者吾脫之?？梢詮V陰德。其取人也。以奔走為勤干。以營(yíng)緣為曉事。以模糊為得體。圓必如彈丸。柔必如鞄北瓦。而中才以下之人從風(fēng)而靡。皆潰爛于其中。而莫之返。稍有克自樹(shù)立見(jiàn)頭角者。則挫折之。困辱之。甚且假事而罷斥之。于是世乃無(wú)一才。非無(wú)才也。陰柔之氣。蘊(yùn)結(jié)既深。則生為虺蛇狐貍。種育既繁。相與噬嚙。不至于滋害萬(wàn)物而不已?？鬃釉?。吾未見(jiàn)剛者。剛。陽(yáng)也。天地日月山川。非剛不立。知乎此而可以得才矣。

　　人才論下　　　
張澍

夫古人之才。既不出于今世。而今世之才。又皆大遜乎古人。然則天下之事。將委諸此無(wú)才之人乎。曰。今之才。不可于帖括時(shí)藝中求之也。不可于高談性命中求之也。不可于考據(jù)典故家求之也。或曰。然則今科第之人皆無(wú)才之可取乎。曰。是不然?？频谥形磭L無(wú)才也。其人而果才也。未嘗不可作時(shí)藝。未嘗不可講性理。未嘗不可言考據(jù)。其人而不才也。則作時(shí)藝為進(jìn)身之階。講性理為護(hù)身之符。言考據(jù)為獵名之具耳。夫所謂才者。如深山大澤。蘊(yùn)蓄深厚。絕無(wú)崖岸圭角之形。凝重不遷。靈珠在握。故其處無(wú)事也若有事。處有事也若無(wú)事。隨所值之地。而皆有以展布焉。不為威折。不為勢(shì)回。定大疑。決大難。如燭照龜卜之不爽。朝潮夕汐之必信。胸?zé)o城府。藏百萬(wàn)之甲兵。心有秤衡。平兩端之燕雀。是其識(shí)通達(dá)而無(wú)滯。其學(xué)淹雅而不窮。故其才泛應(yīng)而曲當(dāng)也。彼故作喜怒以市威權(quán)。廣布爾目以炫聰明。外假謙恭以昭大度。偽為廉儉以矜清名。謬托經(jīng)術(shù)以示果斷。而且逢人言體用。到處說(shuō)猛寬。若而人者。非惟不得比于八元八凱。且流于四兇而不自知矣?？刹话г??？刹话г?。

　　通論上　　　
姚瑩

將欲成天下之大事。著不易之駿功。此非一二迂曲之士。所得與知也。孔子之言曰。言必信。行必果。舍是不可為君子。宗族稱孝。鄉(xiāng)黨稱弟。舍是不可為完人。圣人之意。豈不欲天下人人皆無(wú)失言。無(wú)失行。而稱譽(yù)之美。溢于鄉(xiāng)國(guó)。以是為太平之極規(guī)也。誠(chéng)使天下人人皆能如是。是亦足矣。而勢(shì)又不能。天下之治亂有所由生也。變亂未形。惟圣人能泯其幾兆。事勢(shì)既著。斯達(dá)者乃建其功名。士有功名。天下之不幸也。夫言行稱譽(yù)。圣人所以教天下也。天下幸安。人服吾教。不幸一旦有事。愚者迫于饑寒。相率而為盜賊。英雄豪杰并起。是惟角智爭(zhēng)力之不暇。而區(qū)區(qū)執(zhí)言行稱譽(yù)之說(shuō)。欲以安定天下。其誰(shuí)聽(tīng)之乎。夫圣人豈不計(jì)古今常變而統(tǒng)言之哉。此不可不權(quán)勢(shì)緩急者也。天下之民至不齊矣。燕趙之民沈而勁。齊魯之民椎而鷙。秦晉之民嗇而悍。吳越之民貪而剽。閩粵之民很而愚。其地氣然也。其中又必有材智殊眾桀驁不屈之徒。往來(lái)要結(jié)。自相雄長(zhǎng)。此奸民之尤者。國(guó)家之巨憝也。不鉏而誅之。固無(wú)以為治。然亦安得而盡誅之乎。且夫天下之民。其循分自安者。大抵椎魯無(wú)識(shí)。僅為人役而已。若小有技能。即不免過(guò)分之望。況夫山川精氣。閑有所鍾。其人既挾殊常之能。非常之志。類(lèi)皆自矜貴而賤人。幸而有業(yè)自存。固無(wú)論。一有失職。彼其能俯首帖耳。甘貧賤而無(wú)事乎。天下之患。常中于所忽。朝廷晏安。四夷賓服。又且人主聰明。謹(jǐn)守祖法。勤于政事。大臣夙夜恪恭。以求無(wú)過(guò)。甚安也。是時(shí)天下即有奇才。而無(wú)敢倡為高論。輕議時(shí)事。智者無(wú)所用其謀。勇者無(wú)所用其力。舉世以為太平矣。而非常之患即伏于其中。何也。奇才智勇不虛生。不能見(jiàn)于國(guó)家。彼將自見(jiàn)于天下。吾恐其蕩佚自恣。將伺隙而生端也。且世之所謂太平者。果能風(fēng)俗不偷。人心樸厚。忠正盈朝。府庫(kù)充實(shí)。四時(shí)無(wú)水旱之儆。海內(nèi)無(wú)師旅之役乎。將不能也。此數(shù)者一有不然。足為大患。況其備之者及猶習(xí)故常。不以人才為急。吾深為執(zhí)事者惜之?；蛟?。后世取士之途廣矣?？频谌≈?。鴻博取之。館職吏員取之。乃至人貲者取之。登進(jìn)甚多。而常有無(wú)人之嘆。豈執(zhí)事者之咎。吾謂不然。登進(jìn)之法。宜有常格。以絕奔競(jìng)之門(mén)。甄拔之途必有殊科。以收非常之用。向之?dāng)?shù)端者?？梢缘脤こＶ恳印Ｈ舴蚱娌胖怯?。抱非常之略者。豈從事于此哉。就使數(shù)者之中有其人矣。責(zé)之以科條。核之以名實(shí)。尺寸之法。足以短人。彼其所挾持者大。區(qū)區(qū)不足以自見(jiàn)。有逃而去耳。況其窮愁失職。放浪于風(fēng)塵湖海之中。郁郁無(wú)所遇者。又安知其幾輩耶。昔者東晉之際。王謝諸公。勵(lì)志中興。而不能得王猛。苻堅(jiān)得之。遂霸中原。慶歷之間。韓范當(dāng)國(guó)。賢髦畢登。而不能用張?jiān)獏顷?。夏人用之。卒為西患。論者未嘗不惜其以人材資敵也。夫以人材資敵。甚于以兵借敵。以地予敵。茍羅而用之。彼皆吾材也。胡為以助敵乎王謝韓范諸公。豈其智慮不及此。而竟失之者。狃于故常之見(jiàn)。忽于耳目之前故也。夫有雄材絕智。抱濟(jì)時(shí)之具者。此其人類(lèi)斤斤于言行稱譽(yù)之間矣。有不為乃可以有為。釋其小乃可以見(jiàn)大。舉世不覺(jué)而獨(dú)言之者。必有觀時(shí)之識(shí)。舉世共趨而獨(dú)不顧者。必有經(jīng)遠(yuǎn)之謀。接其人。察其議論。毋以資格相拘。毋以毀譽(yù)惑聽(tīng)。是在執(zhí)事者之鑒擇矣。夫闊大者多疏。沈毅者多略。高明者多傲。英邁者多奇。觀其病則其美可見(jiàn)也。若夫謹(jǐn)言曲行。與眾俯仰。豈所望于國(guó)士哉。嗟乎。二三大臣執(zhí)政。誠(chéng)當(dāng)國(guó)家乂安之時(shí)。逆慮未然之患。深心實(shí)意。求其材智絕特。達(dá)有為。如王景略其人者。舉而用之。以濟(jì)當(dāng)世之務(wù)。又何不久安長(zhǎng)治之有。乃僅僅束身免過(guò)。不先天下而憂。既無(wú)知人之明。又復(fù)多所忌諱。坐使奇才絕識(shí)。沈淪困躓。而無(wú)以自效。古今以來(lái)。忠正明達(dá)以身任天下者。猶且失之。又況其未必若王謝韓范諸公者哉。

　　通論下　　　
姚瑩

天下之積勢(shì)如此其重也。其需才又如此其亟也。然而曰才難才難者。將無(wú)以為天下乎。舟車(chē)。所以行水陸也。計(jì)古之行無(wú)以異今之行。則舟車(chē)之為材同也。谷帛。所以衣食饑寒也。計(jì)古之衣食無(wú)以異今之衣食。則谷帛之為物同也。而人。天之所甚愛(ài)也。計(jì)古者天之愛(ài)人無(wú)以異今之愛(ài)人也。天下不為古今異其舟車(chē)谷帛之生。獨(dú)于人才至今而靳之。豈天心乎。故天之生才古今同。而才之有無(wú)古今異者。則是非無(wú)才也。今之用才者。不如其用。舟車(chē)谷帛也。古之舟車(chē)。行而已耳。而朱輪華轂。晝鹢飛鳧。今之華十倍之。古之谷帛。衣食而已耳。而云羅霧縠海市山錯(cuò)。今之富十倍之。至于人才。則茍而已。進(jìn)一人焉。惟其私也。匪是則秦人之視越人也。退一人焉。惟其憎也。匪是則妨賢塞路。如未之見(jiàn)也。是何其愛(ài)才不如其愛(ài)舟車(chē)谷帛也。彼其視天下。必有不若行與衣食之切者矣。故人必饑也而后求食。則谷至。從而精焉。斯山海之珍集矣。人必寒也而后求衣。則帛至。從而美焉。斯錦文之飾備矣。人必有志天下也而后求士。則才至。從而切焉。斯偉之士出矣。今夫生而自命者。上圣之資也。有待而濟(jì)者。識(shí)時(shí)之杰也。將欲建天地之中。立生民之極。繼往開(kāi)來(lái)。紀(jì)綱百代。此誠(chéng)閑氣不可以世出。若夫豪杰之士。慷慨時(shí)務(wù)。奮欲有為。則往往見(jiàn)之矣。顧其人不能無(wú)所因以成事。類(lèi)皆有所短以累名。昔者管仲嘗事公子糾矣。粥粥無(wú)所聞。一戰(zhàn)而囚。及桓公相之。遂一匡成霸者。桓有霸主之志。仲因之而成其功也。韓信陳平嘗事項(xiàng)籍矣。位卑祿微。言不見(jiàn)用。及從高祖。用其計(jì)劃。卒亡項(xiàng)氏者。高祖有明帝之資。信平因之以效其用也。魏征嘗事建成矣。不能直言極諫以成其主之德。及事太宗。力陳王道。貞觀政治。遂幾成康者。太宗有納誨進(jìn)善之智。征因之以盡其忠也。故曰。有不遇之君。無(wú)不得之士。向使數(shù)子者。不遇其主。雖懷奇負(fù)異。亦與草木同朽矣。而得際三君。驅(qū)策力。遂佐成大業(yè)如此。豈不懿哉。人君者風(fēng)也。大臣者播風(fēng)聲者也。士者草木之待偃者也。上以功名責(zé)士。則士以功名著矣。上以氣節(jié)望士。則士以氣節(jié)稱矣。上以利祿奴隸役士。則士以委蛇庸碌終矣。故曰。觀世之治。觀所進(jìn)士。下有伏才。上無(wú)顯節(jié)。古者大臣不侵庶職。務(wù)在進(jìn)賢。故虞期聞樊姬之言而避位。史魚(yú)遲伯玉之用而尸諫。是皆不曠其官者也。且夫太上立德。其次立功。周召之賢。不掩尚父?？鬃臃Q管仲曰如其仁。不責(zé)其死。而以自經(jīng)溝瀆為匹夫之諒者。圣人所以為大。觀時(shí)所急。不廢才以墮其功也。伊尹五就湯五就桀。孟子稱為圣之任者。自后儒論之。不以為反復(fù)之臣乎。論人如孔孟。可以折天下之中矣。今習(xí)委蛇之節(jié)。而忘震驚之功。仍貪冒之常。而昧通時(shí)之識(shí)。徒以議論相高。莫究實(shí)用。一聞異論。則搖手咋舌。以為多事。是坐視大廈之?dāng)?。而不敢易其棟梁者也。而其言則曰無(wú)才。夫三代以下。士無(wú)夷齊之行。儒無(wú)孔顏之譽(yù)。一善未彰。短已共著。其謂之無(wú)才。不亦宜乎。夫用人之與衡人。不可同日語(yǔ)矣。衡人者。原其心志與所行事。始終核量。以定其賢否。將以明道。非苛其人也。若用人者。大小視其器。長(zhǎng)短惟其材。觀其效不責(zé)其程。計(jì)其功不較其外。以才用才。不以法用才。吾未見(jiàn)較轛轐之不適于車(chē)。舲舴舠之不適于舟也。嗟乎。三代以上。寤寐是求。漢唐英辟。亦言駕馭。不聞無(wú)才之嘆。至其末世。諧臣恃寵。娼嫉尤多。于是愚其主以為天下無(wú)才。上亦日見(jiàn)其左右之碌碌也。遂謂一時(shí)人士。不過(guò)如此。嗚呼。其一朝遇合。云蒸龍變而起者。豈非皆草澤之士哉。吾聞漢唐之興。猶有進(jìn)賢受賞。蔽賢蒙戮者。其后史冊(cè)所載。遂無(wú)聞焉。故備論之。以為有進(jìn)人之責(zé)者戒。

　　因時(shí)論一論用人　　　
吳鋌

恭儉之名甚美也。巧用之則為鄙吝。忠厚之名甚美也。巧用之則為縱弛。醇謹(jǐn)之名甚美也。巧用之則為巽耎。人主不知人。而臣皆飾行以自雕琢。飾行以自雕琢。而臣之情不實(shí)。臣之情不實(shí)。而朝廷之上虛無(wú)人焉。非真無(wú)人也。君與人交相欺而不自知。揜其不善以著其善者。久之善者著而不善者匿矣。竊其近似以冒其真者。久之真者冒而近似者泯矣。問(wèn)其名則曰恭儉也。忠厚也。醇謹(jǐn)也?？计鋵?shí)則為鄙吝縱弛巽耎。此人品之所以不端。而朝廷所以虛無(wú)人也。推其故則有三焉。人臣欲要其君以求幸。故為小忠小信以自結(jié)。人主因而愛(ài)之。必且以事誣上。則群臣得以制其上也。是謂以事相欺。以事相欺。而詐偽之徒進(jìn)矣。人臣欲有所言于上。而恐其不信也。匿其事而假他故。以成其所不言。人主不知而信之。則壅于言而受其劫。是謂以言相欺。以言相欺。而游說(shuō)之徒進(jìn)矣。人主好大功以自矜。則為臣者因小功而增飾之。積微成巨。積除成乘。人主從而多其功。則功不當(dāng)名。害甚于有功。是謂以功相欺。以功相欺。而貪功冒能之徒進(jìn)矣。人臣挾此三欺之術(shù)。又假夫恭儉忠厚醇謹(jǐn)之名以為之主。人主烏乎知之。人主不知而幸之。故得以制其國(guó)。臣皆畏其威。不敢有所言。此人品之所以不端。而朝廷所以虛無(wú)人也。然猶有其本焉。與人主同愛(ài)憎之謂也。愛(ài)憎同。則人主所好者。吾從而是之。人主所惡者。吾從而非之。上意所向。雖有罪不誅。上意所憎。雖貴近元?jiǎng)妆胤?。人主?lè)其從己而莫予違也。乃因而信之。由是而行其三欺之術(shù)。人主乃以向之言。合己之意。遂深信而不疑焉。而不自知其言之欺也。雖有忠直之士。不畏其威。而直言于上。亦無(wú)如何。此人品之所以不端。而朝廷之所以虛無(wú)人也。然則將何以矯之。曰在于知人而已。書(shū)曰。知人則哲。惟帝其難之。知人且為帝所難。況中主哉。人君用之。安能盡舉其賢者而用之。則不能不有所擇。擇之既精。然后就其所知而用之可也。由是以賞罰佐知人之不能及。韓非子曰。凡人臣者有罪固不欲誅。無(wú)功者皆欲尊顯。而圣人之治國(guó)也。賞不加于無(wú)功。而誅必于有罪者也。人主恐知人之有所未盡。因定賞罰以參考之。有功則賞。有罪則罰。功大而罪小則賞。賞其功而不計(jì)其罪。功小而罪大則罰。罰其罪而兼計(jì)其功。功罪兩相當(dāng)者不論。如是。則賞罰之分明。而用人之道盡矣。

　　知人論　
陳爾干

今執(zhí)人而問(wèn)曰。子愿求無(wú)不給。用無(wú)或匱歟。必曰愿之。子愿勢(shì)位崇高。聲名顯赫歟。必曰愿之。夫勤身節(jié)用。致富之術(shù)也。敦行勵(lì)節(jié)。得貴之道也。務(wù)為觀美。費(fèi)用無(wú)度。適貧之路也。奔走權(quán)要。奊詬無(wú)恥。取賤之謀也。所以得富貴者。其常似于貧賤。所以得貧賤者。其貌常似于富貴。故往往昧貧賤之實(shí)禍。以求富貴之虛名。而艷富貴之虛名。又無(wú)不得貧賤之實(shí)禍。前車(chē)覆矣。后轍不懲。前人往矣。卻行求及。流俗人之難悟也如此哉。今之言治天下者。亦皆知治之之道矣。兆民之眾。四海之廣。知不可獨(dú)理也。必曰當(dāng)任人。賢者豈自謂賢。不肖者豈自謂不肖。知不可貌取也。必曰當(dāng)知人。有堯舜作。斯言其可易哉。顧自古及今。雖柔闇無(wú)不知人之當(dāng)知也。亦無(wú)不謀所以知之之方也。而求之愈精。得之愈悖。持之愈力。禍之愈深。至咎無(wú)可歸。乃謂知人之明不可學(xué)。嘻。其亦過(guò)矣。夫所謂知人之明之不可學(xué)者。非謂猶師曠之于聰。公輸之于巧歟。信謂巧必公輸。聰必師曠。知人必堯舜。世主將愈艷其名矣。公輸不世出。天下何嘗廢工。師曠不世出。天下何嘗廢樂(lè)。引繩削墨。成器而適用。非公輸而公輸也。循聲依永。比音而成文。非師曠而師曠也。是故勤身節(jié)用。即不得富。而可以免貧。且其不憂匱乏者。樂(lè)與富同焉。敦行勵(lì)節(jié)。雖不得貴。而可以不賤。且其遠(yuǎn)于恥辱者。樂(lè)與貴同焉。廣咨詢。核名實(shí)。不執(zhí)成見(jiàn)。不諱過(guò)誤。其始豈有睿知之譽(yù)哉。而天下之賢者。踴躍而愿效其能。天下之中材。勤勉而欲寡其過(guò)。百職烏得而不舉。庶績(jī)?yōu)醯枚晃?。?nèi)外治安。上下和樂(lè)。堯舜之世。何以異之。初不見(jiàn)赫赫之名。而天下已沐其實(shí)。既得其實(shí)。即不得不歸之名。古之善為治者。其率用此歟。若夫艷知人之美名。而不降心以求其所近者。唐德宗宋神宗是也。德宗有一陸贄不能用。而寄小以耳目。伺廷臣之幽隱。意欲人之驚其獨(dú)見(jiàn)也。而傾險(xiǎn)之徒。如裴延齡輩得而乘之。神宗之得王安石。以為猶先主之于孔明。苻堅(jiān)之于王猛也。故雖司馬范富諸賢。列疏爭(zhēng)之不為動(dòng)。此非不知任己之不如任人也。誠(chéng)恐引繩削墨。無(wú)以異于庸匠。乃毀規(guī)矩而學(xué)公輸。循聲依永。無(wú)以異于工。乃棄律呂而學(xué)師曠。其求治而得亂。不亦宜乎。嗟乎。天下后世之論成敗焉而已耳。務(wù)為觀美。竭涸無(wú)繼。昔日之豪奢在目也。天下以為貧歟富歟。奔走權(quán)要。身名俱敗。前日之氣焰炙手也。天下以為賤歟貴歟。唐德宗之猜。宋神宗之固。始亦冀萬(wàn)一之得也。后世以為明歟闇歟。賢主知其然。故其用人也。詢謀乎卿士。謠誦采乎氓庶。勤召對(duì)以探所蘊(yùn)。積歲月以察所安。若兢兢乎不敢謂能相士也者。既知其長(zhǎng)而用之矣。閱一時(shí)必自審曰。若人之于事。其果任矣乎。吾之所用。其果才矣乎。若兢兢乎不敢以前日之見(jiàn)為無(wú)誤也者。吾見(jiàn)為是矣。而臣庶以為非。一二臣以為非矣。而臣百姓以為是。則未必吾之見(jiàn)。果勝于臣庶也。又未必一二臣之見(jiàn)。果勝于群臣百姓也。姑從眾以觀后效焉。書(shū)曰。迪知忱恂于九德之行。又曰。則克宅之。克由繹之。非廣咨詢之謂歟。又曰。三載考績(jī)。三考黜陟幽明。非核名實(shí)之謂歟。又曰?；诒姟Ｉ峒簭娜?。非不執(zhí)成見(jiàn)不諱過(guò)誤之謂歟。唐虞三代。天下之盛王也。而任人之方。不過(guò)如此。故曰。無(wú)公輸而不害于工者。以有規(guī)矩也。守規(guī)矩者。近于巧者也。無(wú)師曠而不害于樂(lè)者。以有律呂也。循律呂者。近于聰者也。無(wú)堯舜禹湯文武而不害于治者。以有實(shí)政也。不艷虛名而務(wù)實(shí)政者。近于睿智者也。愿治者其奚擇焉。抑又聞之。孔子曰。為政在人。取人以身。又曰。思知人不可以不知天。人主不修身窮理。而求所以知人。則又如求富貴者不勤身而僅謀節(jié)用。不敦行而僅知?jiǎng)?lì)節(jié)。則亦無(wú)得之之理。而豪華之子趨附之徒。又從而笑其后矣。

　　論知人　　　
龍啟瑞

凡所謂知人之難者。失于闇者十之七。失于矜者十有三。闇者貿(mào)然于心。不肖者幸其然。而君子轉(zhuǎn)可無(wú)憾。以彼固未嘗知有我也。惟自恃有知人之鑒者。求之太急。而出之甚易。求之太急。則情偽不能周知。出之甚易。則勢(shì)有所不暇擇。夫是故小人可摹擬以求合。而君子或恥介于形之間以求進(jìn)。世固有惡衣菲食而見(jiàn)為廉。柔聲下氣而見(jiàn)為恭。繩趨軌步而見(jiàn)為慎。圣人亦知夫廉恭慎之理之不盡乎是也。而不得不求之于是者。我操乎其常而待人之應(yīng)乎其變耳。如必惡衣菲食之為廉。則藍(lán)縷之夫得之矣。必柔聲下氣之為恭。則便辟之子冒之矣。必繩趨軌步之為慎。則巽懦之人托之矣。且其蔽不止此又將舉天。下而惟吾意之從。儻既乎其實(shí)。而其不如是者。反以為與吾忤而擯之。是猶求美玉而所寶者燕石也。甚矣。人之好偽也。觀其外不察其內(nèi)。循乎其名不求其所安。惟異于眾之為賢。惟類(lèi)于己之可貴。迨其人不效。則曰。我固操常理以求之。安知彼之以偽嘗我也。即我固不能無(wú)失。而因此可以招致賢士。吁。受人之偽而樂(lè)之。則必誤天下之事而亦安之。人見(jiàn)夫偽者受之以進(jìn)。而僨事又不當(dāng)以重罰也。則亦何樂(lè)乎日為其真者而以自苦哉。然則知人之法如之何。曰。無(wú)徇其。無(wú)蔽于私。凡人之迎吾意而來(lái)者。皆詳察之使不得遁。則吾之真聰明出矣。而又于其與吾立異者。時(shí)察其賢也而進(jìn)之。庶幾吾之所守。不失其常。而取人之道。亦不鄰于隘乎。

　　論取人　　　
龍啟瑞

漁者施網(wǎng)罟于江湖。將以得魚(yú)也。而所以得魚(yú)者不系乎網(wǎng)罟也。獵者張罝罦于藪澤。將以獲禽也。而所以獲禽者。不系乎罝罦也。耕者庤錢(qián)镈于泥涂。將以得谷也。而所以得谷者。不系乎錢(qián)镈也。今使祛網(wǎng)罟而責(zé)漁人以漁。屏罝罦而責(zé)山人以獸。捐錢(qián)镈而責(zé)農(nóng)人之稼穡。雖至愚知其不可也。然遂恃此三者以為盡乎得之能事則悖矣。惜乎世之用人者。挾可以得之之具。而其用意。乃出于山澤田野之人下也。天下之人材眾矣。吾多其途以求之。雖有至賾。莫能舍吾法而遁焉。而又為之寬其格。以幾乎得半之道。則人之不入吾彀者寡矣。而其究也。求之者冥然。應(yīng)之者熒然。上與下嘗抱夫兩不相遇之憂。而求合乎渺不可知之?dāng)?shù)。幸而遇之。如飛蓬之相迓于太空。回波之相值于大澤耳。否則衣褐食藿以老死于田間者。蓋不可勝數(shù)矣。此非任法而無(wú)精意行乎其間者。下亦以名相應(yīng)。上失其權(quán)而無(wú)所恃故耶?；蛟?。今之人不古若矣。復(fù)言揚(yáng)行舉之制。則慮其詐偽相蒙也。復(fù)中正九品之條。則慮其愛(ài)憎失實(shí)也。復(fù)訪巖谷之例。則慮其虛聲純盜也。用人者萬(wàn)不獲已。姑從而試之聲律對(duì)偶以覘其博。考之經(jīng)藝帖括以驗(yàn)其專(zhuān)。進(jìn)之論說(shuō)策略以觀其辨。而又為之糊名易書(shū)。嚴(yán)禁請(qǐng)謁。舉天下之所以防獘者。于取人之道。十居七八。而士之躬行仁義。堯言舜趨者。亦往往而出矣。今夫士之?dāng)?shù)。與農(nóng)工商賈。相為乘除者也。而為士者。得與于科目。與不得與者。又相為對(duì)待者也。天下雖衰。未嘗無(wú)士。士雖陋。未嘗無(wú)科目。則進(jìn)而與于是選者。一如天道之有寒暑往來(lái)。地道之有山澤高下。人道之有貧富壽夭。聽(tīng)夫一定不移與萬(wàn)有不齊之?dāng)?shù)。而莫克操乎理之所必然。人見(jiàn)夫士所常習(xí)之術(shù)與所以得之之道。如是其甚常而無(wú)足異也。則其待士也必輕。人輕而士之自待也亦不得重。斯即聚市人而拔其雋。執(zhí)涂人而授之官。其忠信之質(zhì)。明察之用。且將掩士人而出其右。所不能者。特文字聲韻儀文周旋之末耳。夫能文字聲韻儀文周旋者。既未足以為治。而為治者?；虿⒋硕还ぁt與向所謂市人涂人者何異焉。而猶曰豪杰不世出之才往往出于其間者。則以后世取人之途太隘。而其格又太寬。隘則不能不由。寬則嘗試為之。而即效此。非科目能致豪杰之士。而豪杰之士或有時(shí)而出于科目耳。夫先王之道。不恃夫人之自然而然。而恃吾有以致之。不恃夫天與人之適相值者。而恃吾之用人有可以維持乎天道。今三代之法既不可用。魏晉之制亦長(zhǎng)偽而不可行。則由有唐以至于今。后王之經(jīng)久常行。而為是必不獲已者。亦曰立制貴乎因時(shí)。而利不十不變法耳。夫圣人之所貴乎餼羊者。謂其羊存而禮可復(fù)也。如不求一日之復(fù)乎禮。而兢兢以一羊相從事。則天下將必指羊以為禮。而其究廢禮而用羊。后世人材之得失。何以異此。為今計(jì)者?？颇考炔豢蓮U。則莫若嚴(yán)其選以存其真。使天下之人。怵然于仕之不可幸。而稍稍為之破除成格。以待奇杰之士。又以其紛煩靡密文而不者。歸之適時(shí)致用。而無(wú)取其華焉。則人皆知吾所以用法之意。而不惟徒法之是尚。夫?yàn)樯现脨?。所以示一時(shí)之趣向。而成一代之風(fēng)俗者也。況乎取舍人材之大者哉。未嘗以精意屬之。而徒恃吾法。吾恐巨魚(yú)奇獸之卒遁乎山林湖海。而蕪穢之旁。良苗亦將不植已。

　　論用人　　　
龍啟瑞

凡今之治其家者。婦主中饋。子弟治生業(yè)。妾御紡績(jī)。僮奴課耕馌。而其家事治。使有一人之易其業(yè)焉。弗得也。其于身也亦然。耳目司視聽(tīng)。故物無(wú)不應(yīng)也?？谒撅嬍?。故味無(wú)弗別也。手能運(yùn)。故重可舉。足能步。故遠(yuǎn)可致。使有一官一骸之易其用焉。亦弗能也。任天下猶任一身也。任天下之人猶任一家之人也。然而有不能者。中失其權(quán)而外有所蔽也。人之行能相越也。非特知愚賢不肖之別也。即知之與知。賢之與賢。而其所受有不同者焉。小知之與大知。小賢之與大賢。而其所處又有宜不宜者焉。圣王之治無(wú)他。因天下之材以治天下之事。各得其平而我無(wú)容心焉耳。禹能熙帝之績(jī)者也。使宅百揆。棄善稼穡者也。使主后稷。契明禮讓者也。使教百姓。皋陶善刑。使作士。伯益調(diào)馴鳥(niǎo)獸。使作虞。夫五臣者。皆圣人無(wú)不能也。而舜獨(dú)分職以命之者。人各有專(zhuān)長(zhǎng)故也。如舍其長(zhǎng)而用之。則五臣不能致唐虞之治。況其下焉者乎。且從古之天下。固未嘗一日無(wú)才也。今以甲所能辦之事。而使乙治之。是乙違其用而甲無(wú)以自致也。不得已而又以丙之地處甲。則士之違其用者多矣。逮所事不辦。必盡舉一切之人而易置之。夫然后才與不才雜進(jìn)。而才者或反為不才者之所誤。于是天下始有乏才之患。夫人主之經(jīng)營(yíng)天下。猶匠者之作室也。大者為楹。次者為梁。又其次者為櫨。楹與楹相齊。而后得其平。梁與梁相準(zhǔn)。而后得其正。櫨與櫨相比。而后得其均。如以奔走之才。而據(jù)乎公孤之位。是楹之未得其平也。以坐鎮(zhèn)之流。而責(zé)以艱難之任。是梁之未得其正也。以諫諍之儔。而置之牧養(yǎng)之地。是櫨之未得其均也。此不待風(fēng)雨漂搖。而已有岌岌不終日之勢(shì)矣。圣人知天下之不易人而治也。所以取之者甚寬。辨之者甚嚴(yán)。使其人之分寸長(zhǎng)短。一寓于目而皆有不容誣之量。故上之責(zé)望者未嘗過(guò)。而下之報(bào)稱者未嘗難也。伊尹周召。不擇地而生者也。茍?zhí)幹闷湮弧Ｓ弥M其材。則今之人有能為伊呂周召者矣。共工驩兜。亦不擇時(shí)而有者也。茍抑之使無(wú)其階。阻之使無(wú)其勢(shì)。雖有共工驩兜。亦將無(wú)由自見(jiàn)矣。若夫中材之士。既得所位置。而自?shī)^于功名之路。則天下之人材。庸可既乎。故夫治天下者非無(wú)人之患。而不善用人之患也。人家即式微。未有舍其子?jì)D而恃鄰之人以為生者。人身雖至弱。未有外其形骸而仗人之力以為強(qiáng)者。要即吾家所有之人。與吾身皆備之物。使之各操其事。各效其能。而無(wú)有不順焉耳。然則是豈無(wú)本哉。曰。在心之持權(quán)而已。

　　論得人　　　
龍啟瑞

自古極難治之世。茍非大無(wú)道之國(guó)。為天之所棄絕而不可赦者。則必生一二人以維持其敝。使其君幸而拔之于儔人之中。授之以將相之任?？倲埅?dú)斷。然后其志行。其國(guó)安。不幸而沈淪湮沒(méi)?；蜷g隔于讒臣之口。不得大用。則斯人遂廢。而天下事亦至于不可救。故夫因時(shí)而生才者。天也。生之而必用。用之而必盡其才者。則人也。漢有呂后之亂而得平勃。晉有江左之阨而得王謝。唐有開(kāi)元之治而得姚宋。又有靈武之中興而得李泌。宋有契丹之釁而得寇準(zhǔn)。夫此數(shù)公者。始亦猶夫人耳。茍世主不知。大權(quán)不屬。將默然自屏于寬閑之地而不恤。安能定國(guó)家之計(jì)而成其大業(yè)哉。今有人遇風(fēng)于江湖者。同舟之子。倉(cāng)皇失措。有人焉急為之捩其柁。徐理其檣帆而舟以濟(jì)。此必出于素所蓄篙工楫師之流無(wú)疑也。茍無(wú)其人。則濟(jì)否未之知也。天下之士眾矣。其負(fù)過(guò)人之材。而足任非常之事者。未嘗乏也。先王知其不可不預(yù)養(yǎng)也。故精其格以取之。多其途以待之。使士之有志自見(jiàn)者。不能不盡出于吾術(shù)之中。特未嘗(朿)[束]縛之以繩墨。使消其果毅剛直之氣。則緩急之際。有可恃矣。人未有衣帛食粟而不病者。其體素健。則其受病愈不可測(cè)。其無(wú)疾痛之日愈久。則其致患之地乃愈深。不如無(wú)事之日。急覓夫良醫(yī)與藥。至其臨時(shí)。又狃于故常。遲疑而不敢進(jìn)。逮其悔之。則無(wú)及矣。幸未至于萬(wàn)難措手之會(huì)。則必有能斡旋匡濟(jì)之人。天意無(wú)常。惟視人君之用舍以開(kāi)治亂之局耳。吁。可不慎哉。或者曰。天下承平既久。人人皆習(xí)于波靡。而不克自振。故有時(shí)欲用之。而?；加跓o(wú)材。夫材不材豈有定哉。亦視其所用之者何如耳。未嘗用之。而曰天實(shí)生是不材。則吾未之所敢信也。

　　廣議　　　
王柏心

天下之懷忠愛(ài)。矢亢直。感激而不顧其它者。山林敦樸之士是也。漢唐之世。置臺(tái)諫矣。又置博士議郎。又設(shè)直言極諫科。凡以招徠山林敦樸之士?；蛑抵鞯掠嘘I?；蛴鰰r(shí)政有。博士議郎及應(yīng)詔之士。皆得上封事。伏闕犯顏。其言之激切。往往天子變色。宰相避席。豈其時(shí)士獨(dú)敢言哉。拔之尤異以作其氣。容之至廣以開(kāi)其途。起新進(jìn)則無(wú)系戀顧忌之私。由特達(dá)則無(wú)門(mén)戶黨援之習(xí)。此士所以樂(lè)陳鯁亮。而前世恒收其效也。且夫朝廷置官。惟宰相與諫臣不可用資格。宰相代天理物。非道足經(jīng)邦。莫能居之。在乎人主之慎擇而已。以資格用之。則鼎鉉輕矣。諫臣職在繩愆糾謬。與其通敏。不如其戇直也。與其華辨。不如其謇諤也。由資格則正氣消磨。必多瞻徇。必立朋黨。彈劾有所避。攻訐有所私。建白者。惟科指之纖悉而已。宮廷讜論。則未嘗聞也。糾譏者。惟吏事之短長(zhǎng)而已。利獘大端。則未能及也。茍幸無(wú)過(guò)。徐待遷秩爾。人情誰(shuí)樂(lè)舍坐致之效。而蹈不測(cè)之害哉。誠(chéng)如博士議郎得應(yīng)詔上封事。則宜無(wú)此獘也。何者。立朝尚淺。爵秩尚卑。有感激之心。無(wú)回枉之氣。與由資格居諫垣者。不可同日語(yǔ)矣。論者曰。山林之士。狃于古。戾于今。言之未必可行。行之未必有利。惡用是喋喋者為。應(yīng)之曰。世未嘗無(wú)賈誼陸贄也。才如二子。尚謂其狃于古而戾于今乎。人主誠(chéng)有意乎山林敦樸之士。以其言考之。不可采者罷遣。其有議論達(dá)政體。忠款結(jié)丹素者。處以博士議郎之職。使益練習(xí)時(shí)事。若當(dāng)職唯諾。則不得遷。察其謀謨英亮。志存獻(xiàn)替者。擢之使居臺(tái)諫。激勸而用之。則固執(zhí)政之才也。夫太阿之陸剸犀象。水截鴻者。鋒铦也。鷹隼之排疾風(fēng)而上征。撇層云而下?lián)粽?。翮勁也。匣而懸之。而縶之。則無(wú)割斷搏擊之用矣。今夫封駁之制。久廢于門(mén)下中書(shū)。當(dāng)英君察相時(shí)。必?zé)o過(guò)舉。設(shè)萬(wàn)有一焉。言官抗章而爭(zhēng)之。固已后矣。何如博士議郎先事風(fēng)議之為尤善也。

　　激濁揚(yáng)清論　　　
鄒鳴鶴

蓋聞賞罰之途混。而后清濁之名立。清濁之名立。而后激揚(yáng)之事起。使舉世囂然曰。孰為清流。孰為濁流。此豈盛德之事乎。昔唐虞時(shí)有四兇。四兇皆濁流也。然共工伯鯀輩。與四十二牧同朝。不聞其爭(zhēng)相攻擊。而且僉薦之。而堯亦姑試之。試之不效。而后竟誅之。其試也。天下不議其濫。及其誅也。天下不以為苛。此無(wú)他。賞罰一秉乎大公。清濁不辨而自明也。三代以下則不然。賞罰之柄。多出自左右佞幸之手。庸夫豎子。雄踞當(dāng)?shù)?。有以幾微疑似之過(guò)。連數(shù)十人被逮者。則皆所為清流也。于是忠怨之忱。不得不白之同志。達(dá)之詩(shī)歌。小聞之。恨愈切齒。乃始大索株黨。期以一網(wǎng)打盡諸君子。掊擊愈甚。義憤愈厲。有以私門(mén)一揖而絕交者。有以立朝無(wú)過(guò)為深?lèi)u者。而清與濁之分。遂較然如涇渭之不相入。如漢之八顧八廚諸黨人。唐之白馬與難諸朝士。宋之元佑黨籍。太學(xué)六君子。明之東林復(fù)社皆是也。夫人而不仁。疾之已甚?？鬃臃Q為亂始。設(shè)當(dāng)歷代黨禍之時(shí)。以孔子維持其間。必更有大中至正不磷不緇氣象。若范純?nèi)仕〉勒{(diào)停之說(shuō)。殆亦君子之所取乎。然吾謂激揚(yáng)者。君子之不幸。而又國(guó)家之大幸也。蓋小于天命國(guó)法。兩無(wú)所畏。而不能不畏士大夫之清議。即如魏閹勢(shì)傾一世。外吏皆恐懼懾服。而非常之謀。不敢卒發(fā)者。徒以數(shù)十正人尚在耳。夫數(shù)窮時(shí)極。諸不可恃。而諸君子能以風(fēng)骨鎮(zhèn)之。以口舌爭(zhēng)之。其所系豈淺鮮哉。況義聲所樹(shù)。使天下游移觀望之輩。曉然于若者為清。若者為濁。稍知自愛(ài)者。即不委身鮑肆。是激濁而濁流始孤。揚(yáng)清而清流愈盛也。故曰國(guó)家之幸也?？傊煜掠械?。則庶人不議。天下無(wú)道。則黨禍益熾。三代而上。非無(wú)清濁也。清無(wú)待于揚(yáng)。濁無(wú)待于激也。三代而下。非意為清濁也。不激而濁且混清。不揚(yáng)而清難敵濁也。春秋貶之體。微而顯。志而晦。盡而不污。其得激揚(yáng)之正者乎。

　　魏文侯論　　　
張履

天下有道德之士。有爵祿之士。爵祿之士。無(wú)與乎道德。道德之士。無(wú)假乎爵祿。然原先王設(shè)爵祿之意。則固將以待天下之士有道德者。而爵祿之士不與焉。而所謂士之有道德者。則又往往辭爵祿而去之。蓋必有以窺夫人主所以視爵祿之心。實(shí)有不可一日居者。而非以是為高也。是故人主而欲得天下士。必先謹(jǐn)其所以視爵祿之心。異哉。魏文侯之語(yǔ)翟璜也。文侯見(jiàn)段干木。立倦而不敢息。及見(jiàn)翟璜。踞堂而與之言。璜不悅。文侯曰。段干木官之則不。祿之則不受。汝祿則千鍾。官則上卿。既受吾賞。又責(zé)吾禮。不亦難乎。夫上卿高爵也。千鍾厚祿也。此正先王所以待天下士之有道德者。使璜而非其人也。則璜誠(chéng)不宜受。而文侯亦不得以是賞。使璜而誠(chéng)其人也。則文侯之賞之也不為濫。而璜之受之也亦不為愧。今既以是賞之。則必以為誠(chéng)其人也。即不然。亦不僅目為一爵祿之士也。夫不以為爵祿士也而爵祿之。又以吾之可以爵祿之也而慢之。然則爵祿者適足以為人主倨傲之資。拒道德之士于千里之外。惟阘茸無(wú)恥之徒。乃冒焉以處之矣。國(guó)家亦安所賴哉。昔者漢武帝之于青也。踞廁而視之。至于汲黯。不冠不敢見(jiàn)。夫青之德器。固不足比黯。然既為大將軍。大將軍者。位三公上。天子所當(dāng)改容而禮者。今仍以仆隸畜之。是以高爵厚祿與仆隸也。夫以高爵厚祿與仆隸。尚復(fù)何禮之有。嗚呼。此段干木之所以終身不為魏文侯用也。

　　范武子請(qǐng)老卻獻(xiàn)子為政論　　　
楊紹文

論曰。武子非謀國(guó)者也。夫國(guó)家之用人也。當(dāng)綜其成敗而為萬(wàn)全之計(jì)。然后能收其功而不受其禍。譬若火起于積薪之內(nèi)。其將起也。焰不過(guò)尺寸耳。提挾簞壺之水。即足撲滅之也。曰。今雖撲滅之。恐有后患。不若盡焚之。夫焚之而無(wú)患也。幸也。不幸而其焰遂烈。焦原爛澤。而不可撲滅。則火之患。豈可勝言哉。且夫勢(shì)未有逆用之而不愈甚者也。今夫水塞而漲。不使之疏其派。反決其道以暢其橫。以為可以藉溉灌之用。吾見(jiàn)其敗障決堤而已耳。武子之請(qǐng)老。何以異是。且武子以卻子之喜怒為以類(lèi)乎。為不以類(lèi)乎。既不能以類(lèi)而怒。豈反能以類(lèi)而止亂乎。夫兵危事也。卻子能必勝齊乎。以勝負(fù)未可決之齊。而以試憤恨已甚之郄子。其道固已危矣。萬(wàn)一不勝于齊。必增怒于齊。則又將何以處卻子也。如是而廢卻子之位。撤卻子之權(quán)。卻子其能靖乎。其不能靖乎。若其能靖也。則雖不授之政。又何益亂之足患也。楚成得臣帥師伐陳。遂取焦夷城頓而還。子文使為令尹。曰有大功而無(wú)貴仕。其人能靖者與有幾。而蒍賈曰。子玉剛而無(wú)禮。過(guò)三百乘。其不能入也。其后果敗于城濮。卻子之事。無(wú)乃類(lèi)是。白公之亂也。起于不得伐鄭也。然其亂也。由子西之許其伐鄭。而又救鄭。然則上之人不有以激之。即白公亦未必亂也。為武子計(jì)者。當(dāng)導(dǎo)之以君臣登降之禮。而修晉之典。則使卻子知齊之非禮。不足以辱我也。則將渙然釋然。而不以齊事介其心。何亂之與有。且使卻子而悍然叫囂。不可以禮馴也者。則如虎豹之跳踉暴怒。不至破檻圈。橫噬搏閷。其勢(shì)固不可止。不為之高其藩柴。固其扃柙。而反假之以翼哉。且夫武子之威。政成于晉也久矣。武子為政。卻子必不敢亂。然則為晉國(guó)之藩柴扃柙者。非武子而誰(shuí)。而退然高拱。以翼不可馴之虎豹。以幸其不至破檻圈。橫噬搏閷。嗚呼。武子之為國(guó)謀也左矣。卻子之勝于摩笄也。幸也。天下不知卻子有可敗之道而見(jiàn)卻子有勝齊之。而武子遂有知幾之名。使后世用人者法之。其不為禍于國(guó)家也幾希矣。

　　張釋之不拜嗇夫論　　　
陸心源

張釋之為謁者仆射。從文帝登虎圈。上問(wèn)上林尉諸禽獸簿。十余問(wèn)不能對(duì)?；⑷莘驈呐源鷮?duì)甚悉。欲以觀其能?？趯?duì)響應(yīng)無(wú)窮者。上詔釋之拜嗇夫?yàn)樯狭至睢ａ屩畬?duì)曰。夫絳侯周勃東陽(yáng)侯張相如。言事雖不能出口。而皆稱長(zhǎng)者。豈此嗇夫諜諜利口捷給哉。陛下以其口辨而超遷之。臣恐天下靡靡。爭(zhēng)為口辨而無(wú)實(shí)也。上曰善。乃止不拜嗇夫。君子曰。釋之可謂知大體矣。雖然其識(shí)則是也。其言則非也。夫所患于利口捷給者。為其徒能言而實(shí)不可用也。今嗇夫之才?？捎门c否。釋之蓋不知也。惟以其能言而逆斥之。夫嗇夫居上林。而因知禽獸之?dāng)?shù)。其意非為天子之問(wèn)。欲以言語(yǔ)取上知也。無(wú)所為而能之。其才宜必有過(guò)人者。而釋之乃謂利口不可用。夫以才者為利口。則是尉之居位而曠其職者。反得稱之為愿謹(jǐn)矣。而可乎。且釋之以勃相如為言。亦非也。勃相如為天子大臣。輔天子平治天下。宜持大體。去小察。非嗇夫下吏比也。勃嘗與陳平見(jiàn)上。上問(wèn)天下決獄錢(qián)谷之?dāng)?shù)。勃不能對(duì)。問(wèn)平。平曰。有主者。上曰。茍非有主者。而君所主者何事也。對(duì)曰。陛下不以臣駑下。使備位宰相。宰相者。佐天子。理陰陽(yáng)。順?biāo)臅r(shí)。親附百姓。使卿大夫各得任其職焉。上稱善。夫宰相之無(wú)專(zhuān)職者。有有司在也。使有司皆效宰相之所為。則天下殆矣。尉官上林。主禽獸。而不能舉其數(shù)。其失職則甚矣。豈勃相如比乎。且人主之治天下。其道在用人得所而已。如使才者以能言見(jiàn)斥。不肖者以充默得留。則天下之有才者懼矣。是猶宋人之求美玉也。有鬻于市者。責(zé)其不當(dāng)衒玉。棄而不顧。夫責(zé)其衒玉可也。遂疑其玉不美不可也。釋之之言。何以異于是。故失一嗇夫不足惜。使天下之士聞之。皆以有才為戒。而以泄沓充默相尚。則其為失大矣。釋之于是時(shí)誠(chéng)使嗇夫暫守假職。以察其行能。治狀既白。然后官之。否者斥而退之。則上無(wú)失人之患。而嗇夫亦不得幸進(jìn)。今釋之言不及此。吾故以為非也。雖然釋之之意非為嗇夫也。夫文帝賢主也。然而幸臣鄧通趙談之屬。猶接踵而并進(jìn)。今又以嗇夫能言而官之。彼世主之賢不皆如帝也。茍以一言之善進(jìn)用。其私人如嗇夫之比。其害豈不甚哉。故因其端而逆折之。不使后世得所借口。此釋之意也。釋之可謂知大體矣。

　　廣辨奸論　　　
方浚頤

老泉曰。凡事之不近人情者。鮮不為大奸慝。旨哉斯言。觀人之準(zhǔn)已。然則近人情者遂無(wú)奸慝乎是又不然。千古權(quán)佞。半出于讀書(shū)明理之人。彼其伏處空山。抱道自重。學(xué)問(wèn)文章。卓然可傳于世。未嘗非君子也。一旦出而得志。身列廟廊。充其才力見(jiàn)地。實(shí)足以致君堯舜。綏靖四海。乃熏心富貴。頓改初服。善用其揣摩迎合之術(shù)。以上結(jié)主知。下攬人望。始猶有所顧忌。多結(jié)朝士以為之助?；蚣偻欣韺W(xué)?；蚺矢角辶?。于是眾論推之。國(guó)柄屬之。太阿在手。悍然不顧。遂致改操易節(jié)。前后變?yōu)閮扇?。身敗名裂。為天下笑。以其能近人情。人情輒為之顛倒耳。且任用大奸大慝。馴至傾覆之禍者。亦何嘗盡庸主耶。夫唯巧言令色孔壬。不容于唐虞之世。下此則英君誼辟。動(dòng)為小所欺。正士端人。亦為朋黨所陷。見(jiàn)微知著。有幾人哉。故凡謙恭卑下醇謹(jǐn)老成。外沽忠厚之名。貌示優(yōu)容之度者。其處心積慮。陰鷙深險(xiǎn)。固十倍于常人。而君上受其蠱惑牢籠而不覺(jué)。卿相交相汲引薦舉而不疑。天下為之奔走趨承而不悟。噫。孰則能辨之者。君子小人不并立。而偽君子與真小人則雜處于君子之間。而君子亦弗敢遽擯諸小人之列焉。于虖。知人則哲。惟帝其難之。予廣蘇氏之說(shuō)。竊竊然隱為人心世道憂也。

　　書(shū)魏叔子書(shū)歐陽(yáng)文忠論包拯書(shū)后后　　　
許宗衡

魏氏叔子以歐陽(yáng)文忠論包拯劾去三司使而己居其位。當(dāng)出一二言為拯回護(hù)。何至謂其不知廉恥。壞國(guó)家法紀(jì)。以重詆賢者。又以文忠但當(dāng)曰拯劾去三司使而己居其位。雖非出拯初心。然拯宜避嫌辭位以自明。朝廷亦宜授拯他官以全其名節(jié)。他已甚之言?？蔁o(wú)言也。而因以此論為文忠盛德之累。且疑文忠未必純出于君子。嗚呼。文忠之純出于君子。余正以讀文忠此論而知之。文忠之論曰。朝廷貪拯之才。而不為拯惜名節(jié)。其回護(hù)者一也。拯性好剛。天姿峭直。然素少學(xué)問(wèn)。朝廷事體?；蛴胁凰?。其回護(hù)者二也。如拯才能資望。別加進(jìn)用。人豈為嫌。其不可為者。惟三司使。其回護(hù)者三也。拯所恃者。惟以本無(wú)心耳。其回護(hù)者四也。如拯者。少有孝行。聞?dòng)卩l(xiāng)里。晚有直節(jié)。著在朝廷。其回護(hù)者五也。蹊田奪牛。整冠納履。嫌疑之際。深為拯籌。而推原其心。無(wú)一言之詆又以言人之過(guò)。似于徼訐。逐人之位。似于傾陷。言事之臣。得以自明者。惟無(wú)所利于其間耳。而天下之人。所以為信者。亦以信其無(wú)所利焉耳。拯劾三司使自居其位。使將來(lái)奸佞者。得以為說(shuō)。而惑亂主聽(tīng)。今后言事者。不為人信。而無(wú)以自明。是則圣明用諫之功。一旦由拯而壞。此豈有所嗛于拯而推致其罪哉。蓋既重其名節(jié)。又推原其心矣。而逐人居位。之患不極言之。是愛(ài)拯不愛(ài)朝廷。且又何以見(jiàn)拯之名節(jié)為可惜也。非特此也。文忠又明明言之矣。曰。伏乞別遣才臣為三司使。而處拯他職。以止天下之惑。而全拯之名節(jié)。何嘗不如魏氏所言乎。事關(guān)君國(guó)。其害較大。文忠已甚之言。皆所以深明其故也。又何嘗以不知廉恥詆拯哉。且魏氏不見(jiàn)文忠論水災(zāi)狀乎。其言曰。龍圖閣直學(xué)士知池州包拯。清節(jié)美行。著于貧賤。讜言正論。聞?dòng)诔?。自列侍從。良多補(bǔ)益。方今天災(zāi)人事。非賢罔乂之時(shí)。拯以小故。棄之遐遠(yuǎn)。此議者之所惜也。宜加進(jìn)擢。置之左右。文忠之于拯何如哉。愛(ài)其人而惜其不學(xué)。時(shí)保全之。蓋非有私于拯也。純乎君子之所出也。昔者文忠嘗薦呂惠卿。其言曰。前真州軍事推官呂惠卿。材識(shí)明敏。文藝優(yōu)通。好古飭躬?？芍^端雅之士。宜置之館閣。以副養(yǎng)育賢材之選。文忠于惠卿。不知其后之奸。故誤引之。未有君子以不肖待人者也。不知人之過(guò)也。既知拯之賢。而竟有逐人居位之事。則直言之。未有君子不以名節(jié)衡人者也。春秋責(zé)備之義也。然則文忠之論拯非回護(hù)。夫亦無(wú)所用其回護(hù)也。所系于朝廷者大也。蓋純乎君子之所出也。且魏氏獨(dú)不出一言為文忠回護(hù)。又何也。

　　南疆逸史跋八　　　
楊鳳苞

嗚呼。迂庸鄙之儒?？膳c謀國(guó)是也與哉。其才似宏而谫。其識(shí)似卓而陋。其量似涵而隘。其學(xué)似正而曲。其守似謹(jǐn)而放。率堅(jiān)僻之性。肆殘忍之心。挾驕矜之氣。騁拗執(zhí)之論。遇事而發(fā)。不曰證史鑒。則曰援經(jīng)義。不曰式古訓(xùn)。則曰法祖制。是故明君為之眩瞀。其是非智士莫能洞燭。其譎詭若斯人者。幸而當(dāng)升平之世。置散投閑。奉禮循職焉可也。即有建白。尚無(wú)大害爾。不幸而直世運(yùn)屯否。國(guó)勢(shì)傾危。復(fù)使之策高足據(jù)要津。不審經(jīng)權(quán)。不規(guī)時(shí)勢(shì)。無(wú)因之強(qiáng)聒自詡敢言。有意之诪張輒矜盡瘁。則其禍中于人國(guó)有不可收拾者。若桂藩諸臣之阻孫可望之封王是已。當(dāng)永歷三年。可望之內(nèi)附請(qǐng)封。以楊文烈說(shuō)之而來(lái)也。舉朝言本朝無(wú)異姓封王者。三百年定制。不宜壞自今日。創(chuàng)之者金堡也。主之者嚴(yán)起恒也。助之者文安之也。善乎。文烈之言曰。國(guó)危矣。不以虛名招徠之。而自樹(shù)敵乎。且彼固巨盜也。向者毒痡海內(nèi)。宗社為墟。今一旦向義。豈朝廷威德所能制乎。列圣神靈陰啟之也。若因其來(lái)。明示以異等之恩。彼必踴躍聽(tīng)命。庶幾收用于萬(wàn)一。奈何聽(tīng)一二腐儒之言。坐失大計(jì)。夫法有因革。勢(shì)有變易。今土宇非昔。百務(wù)墮壞。區(qū)區(qū)議封。猶必執(zhí)法耶。及宗室朱議雨劾堡把持誤國(guó)。文烈又曰。噫。朱君誤矣。給事?tīng)?zhēng)之。朝廷予之。使滇歸恩主上。而憚中國(guó)之有人。懷德畏威。不兩得乎。文烈斯言。真通達(dá)國(guó)體者也。惜乎諸人褎如充耳。皆莫之省。僅議封景國(guó)公。賜名朝宗。而堵允錫胡執(zhí)恭。皆矯詔封為平遼王。可望意在必得秦封。明年封可望冀王。復(fù)不受。而使賀九儀等統(tǒng)兵入。賊殺起恒。及楊鼎和劉堯珍吳霖張?jiān)偈鲋T人。皆不予秦封者。于是始真封可望為秦王。又明年王蹕安隆矣。歲造開(kāi)銷(xiāo)銀米冊(cè)報(bào)可望。大書(shū)皇帝一員。月支若干?；屎笠豢?。月支若干。虎落蛇鄉(xiāng)。茍延殘喘。得非議封之堅(jiān)執(zhí)有以致歟。不然。如文烈言。彼雖盜。未必不受命感恩?？私K臣節(jié)。何至萌莽卓之志。效傕汜之謀哉。且諸人獨(dú)不聞唐德宗幸梁州陸忠宣之請(qǐng)撫李楚琳乎。楚琳已殺張鎰。叛附朱泚。及奉天圍解。遣使入貢。德宗不得已。除鳳翔節(jié)度使。而心惡之。臣又言。若不堤防。恐生窺伺。由是楚琳使者數(shù)輩至。留之不遣。宣公上狀。略曰。乘輿未復(fù)。大憝猶存。勤王之師。悉在畿內(nèi)。急宣速召。晷刻是爭(zhēng)。商嶺則道迂且遙。雒谷復(fù)為盜所扼。僅通王命。惟在斜。此路若又阻艱。南北遂將敻絕。儻或楚琳發(fā)憾。公肆猖狂。南塞要沖。東延巨猾。則我咽喉梗而心膂分矣。且楚琳本懷。惟惡是務(wù)。今能兩端顧望。乃是天誘其衷。故通歸涂。將濟(jì)大業(yè)。又曰。自昔能建奇功?；蛘６?。未必皆是絜矩之士。溫良之徒。驅(qū)駕馴擾。惟在所馭。朝稱兇悖。夕謂忠純。始為寇仇。終作卿相。知陳平無(wú)行而不棄。忿韓信自王而遂封。此漢祖所以恢帝業(yè)也。置射鉤之賊而任其才。釋斬袪之怨以免于難。此桓文所以宏伯功也。然則當(dāng)事之要。雖罪惡不得不容。適時(shí)之宜。雖仇不得不用。慎勿納豎儒小忠。以虧撓興復(fù)大計(jì)。德宗覽狀。釋然悟。善待使者。優(yōu)詔存慰之。卒底中興。故史言德宗克寇亂。不惟神武之功。爪牙宣力。亦資文德腹心之助。可望之事。與楚琳約相類(lèi)。諸人何無(wú)見(jiàn)及此與。故德宗之臣。有一忠宣其人者。則足以匡復(fù)社稷。桂藩之臣。無(wú)一忠宣其人者。則不足以偏據(jù)滇黔。夫非桂藩之才智。不若德宗也。逸史論曰。小人之?dāng)?。?guó)人知之。庸臣之?dāng)?。?guó)則雖賢智不能救。以其托詞似正。而貽患于后也。噫。盡之矣。

　　圉人說(shuō)　　　
何曰愈

圉人某。牧馬以自給。凡其所牧。輒博碩茁遂。故其索值數(shù)倍。稍靳。則掉臂而之他。或叩其術(shù)曰。吾惟遂其生。樂(lè)其性。別其才。均其力而已。無(wú)他術(shù)也。暑。吾以時(shí)浴之。寒。吾以時(shí)燠之。勞。吾息之。佚。吾役之。才。吾優(yōu)之。劣。吾斥之。饑。吾秣之?？?。吾飲之。又等其才力而裒益之。夫鼷鼠飲河。不過(guò)一勺。巴蛇吞象。始覺(jué)充腹。馬之駿者。其食或兼其常。或數(shù)倍其常。吾則益其芻豆。如其量而與之。及其使之也。駿者責(zé)以千里。駑者責(zé)以百里。察其才而使之。不責(zé)難。不窮力。是以吾馬博碩茁遂。各效其能者。遂其生。樂(lè)其性。別其才。均其力故也。若不辨其優(yōu)劣。而差等其芻豆。則良者羸瘠而不能展其長(zhǎng)。駑者痞滿而致疾矣。不遠(yuǎn)近其任。則良者未竟其用。必且踶嚙哮嘶。局促櫪下矣。劣者弗勝其任。則必躓蹶顛踣。僵仆道途。甚且人亦有折臂斷足碎髏喪生之患矣。夫馬有能否。養(yǎng)之用之之道亦有異同。在察其微情而已?；蛟?。養(yǎng)之用之之道。既聞命矣。其駿劣奚從而別之耶。曰。善哉問(wèn)乎。世有伯樂(lè)。而后良馬出。良馬不恒得。而伯樂(lè)尤不易得。夫馬之駿者。其骨相意氣。步驟飲噉。自與常殊。吾更馳而試之。其任重若輕。赴遠(yuǎn)若近。風(fēng)飆電逝。移晷百里。而神氣自若者。駿足也。舉足重滯。數(shù)十里則息喘汗注?；蝓昊蛞荨４肆域T也。至于皮毛。則無(wú)以異也。夫綠駬白減木飛兔駁象腰褭騊駼乘黃駃騠。其行則超景遺風(fēng)。奔霄逐電。然而兩耳而四蹄。柔鬣而修尾。固猶乎馬也。非必虎文鹿角麟臆鳳膺。而后為駿物也。使按圖而索求之于皮毛之間。幾何其不委頓于鹽車(chē)之下哉。何子曰。吁。吾于圉人。而得知人任人之道焉。

　　記蝎　　
管同

管子客商邱。見(jiàn)逆旅童子有畜蝎為戲者。問(wèn)其術(shù)。曰。吾捕得。去其尾。故彼莫予毒。而供吾玩弄耳索觀之。其器中畜蝎十?dāng)?shù)。皆甚馴。投以食。則競(jìng)集。撩之以指。駭然紛起竄。觀其態(tài)。若甚畏人者然。于是童子大樂(lè)。笑呼持去?？椭^管子曰。得是術(shù)也。可以御惡人矣。夫蝎之毒在其尾。去而畜之。彼且仰食于人。為人所戲弄。夫天下之惡人。虺蜴其心。豺狼其性。其為毒豈非是蝎比哉。然其人固有異眾之才。能濟(jì)其兇而為惡。為君相者能制其毒而用其才。彼且畏服以供吾驅(qū)使。而其惡何由更肆乎。昔者孔明之于魏延。高歡之于侯景。彼二子皆英雄。得是道矣。他人則不然。慮惡人之難御。所用皆庸易制之徒。國(guó)無(wú)異才。事或非常。則莫知所措。此其智不且出童子下耶。管子曰。子言誠(chéng)辨。然吾聞諸土人曰。蝎之去尾者。更生則雙鉤。其毒不可療。蓋是童子亦幸而未遭是耳。夫惡人者久制于人。無(wú)所致毒。茍?jiān)侔l(fā)焉。其勢(shì)將不可復(fù)制。魏延服孔明而反楊儀。侯景畏高歡而弒梁武。世有孔明高歡之智則可。不然。則楊儀梁武。抑可深戒矣。堯舜之世。放殛四兇。皆屏棄遠(yuǎn)方。終身不齒。彼四子者。豈獨(dú)無(wú)異才哉。吾竊以為英雄所見(jiàn)不逮圣人也。遂書(shū)其言以為用人者鑒。