進(jìn)呈圖繪疏康熙十八年
蔣伊
為民生當(dāng)恤。士氣當(dāng)伸。謹(jǐn)就耳目見聞。繪成十二圖。恭呈 御覽事。臣惟圣王之治天下也。雖當(dāng)已安已治之時(shí)。必存猶溺猶饑之念。誠(chéng)欲周知萬(wàn)方之疾苦。而軫其艱難也。臣三年于外。凡有見聞。登之圖繪。計(jì)十二帙。第一為難民妻女圖。第二為刑獄圖。第三為寒窗讀書圖。圖中情事。各為一本。第四為春耕夏耘圖。第五為催科圖。第六為鬻兒圖?，F(xiàn)在催征不得錢糧。已蒙 皇上蕩蕩洪恩。仰見 圣天子恫瘝至意。固已洞悉民瘼矣。第七為水災(zāi)圖。第八為旱災(zāi)圖。備荒積縠。業(yè)經(jīng)諸臣會(huì)議。雖有芻蕘末議。臣亦不敢復(fù)贅。第九為觀榜圖。第十為癈書圖。第十一為暴關(guān)圖。第十二為疲驛圖。學(xué)校則以取數(shù)太隘。而貧士有改業(yè)之嗟。關(guān)課則以蠹弊叢興。而商人有裹足之嘆。以致沖邑之轉(zhuǎn)輸。疲驛之煩苦。此皆久在 皇上離照中。方今軍需正殷。臣一時(shí)未敢連章累牘。冒瀆 宸嚴(yán)也。伏念 皇上愛民如子。求賢若渴。鑒臣迂?！ 「┵n觀覽。則四方顛連瑣尾之狀。累累乎如在目也。呻吟愾嘆之聲。殷殷乎如在耳也。我 皇上一舉念間。而斯民日被堯舜之澤矣。
進(jìn)講經(jīng)義折子
楊椿
益稷帝庸作歌曰敕天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首揚(yáng)言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事隳哉帝拜曰俞往欽哉
臣案有虞氏之世。地平天成。六府三事允治?？芍^盛矣。宜其恭己無(wú)為。坐饗升平之治。而作歌之日。猶君臣責(zé)難。祇畏天命有如此。君者天之宗子。大臣者宗子之家相也。明王奉若天道。樹后王君公。承以大夫師長(zhǎng)。不惟逸預(yù)。惟以亂民。故其位為天位。職為天職。功為天功。典秩禮。命德討罪。無(wú)一不本于天。自昔圣君賢相。當(dāng)太平極盛之會(huì)。尤莫不天命為兢兢。在易豐之彖曰。豐亨王假之。勿憂宜日中。朱子謂豐大也。以明而動(dòng)。故能成盛大之勢(shì)。然至于過盛。則又有憂道焉。圣人以徒憂無(wú)益。故謹(jǐn)之于未然也。系辭傳曰。君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。夫制治保邦之道。存乎事。行事之要。本乎心。心之敬肆。則又在責(zé)難之言。君有以儆惕乎臣。臣有以啟沃乎君也。前代有為之主。始以德義為心。惟恐人之不言。每曲導(dǎo)之使言。繼則聞人之言悅之而已。不必其盡從也。久則恐人之言。言之而不必受。受之而亦有難色。又其甚者?；蛞诋?dāng)?shù)馈］m自以為已知?；蚋衿湫闹恰］m自以為無(wú)失。自以為已知。自以為無(wú)失。是自以為賢矣。自以為賢。其下因莫不同聲賢之。賢之則順而有福。矯之則逆而有禍。以唐太宗之英明。于魏征尚有不平之語(yǔ)。而欲其臣之無(wú)隱。袞職之無(wú)闕。豈易得哉。今觀于舜。惟幾惟康。惟動(dòng)丕應(yīng)徯志。豈尚有時(shí)幾之未敕。百工惟時(shí)。撫于五辰。庶績(jī)其凝。豈尚有未興之事。未慎之憲。三載考績(jī)。三考黜陟幽明。豈尚有未省之成。翕受敷施。九德咸事?？V在官。豈尚有叢脞之患。惰與隳之憂。而舜以之責(zé)難于臣。皋陶以之責(zé)難于君。舜于皋陶之責(zé)難。從而拜之。即從而俞之。圣人之于臣。惟愿其弼直。不愿其面從。于進(jìn)言者。惟論其理之是非。不計(jì)其辭之工拙。鑒其心之誠(chéng)摯。不復(fù)問其事之有無(wú)。皋陶平日之告舜。曰無(wú)教逸欲有邦。益曰儆戒無(wú)虞。無(wú)怠無(wú)荒。夫舜豈教逸欲而好怠荒者哉。而諸臣言之而不以為迕。帝舜受之而不以為非。古大臣之愛其君與君之自愛。其慎微防患保泰持盈之至意。不得不如此也。有虞氏之治。所以弗可及。而君道臣道。為千古人倫之至者。在是也。
進(jìn)呈經(jīng)義
趙申喬
詩(shī)小雅鹿鳴首章人之好我示我周行
臣案鹿鳴。序以為燕群臣嘉賓之詩(shī)。夫群臣而以為嘉賓。其情洽矣。進(jìn)而詠鼓瑟。詠吹笙。則所以和其聲者至矣。更進(jìn)而詠承筐是將。則所以勸之飲食。而致其禮義之殷勤者。無(wú)不用其極矣。遂乃質(zhì)言之曰。人之好我。示我周行。諄諄乎若惟恐其吝此周行。而不以遽示者。于此見圣人好問之殷。取善之切。其舍己從人之意。何其懇以摯也。夫士人自束發(fā)讀書以來。責(zé)難于君謂之恭。陳善閉邪謂之敬。斯亦聞之熟矣。豈其策名委贄而敢忘諸。必俟夫吾君之如是其委曲以重之。乃始出其中所素藏。以與吾君權(quán)施報(bào)哉。然而圣人必以為不如是而不得者何也。君臣之分。以嚴(yán)為主。朝廷之禮。以敬為主。分極而不以情通之則隔。禮勝而不以樂和之則離。彼夫希榮茍祿者無(wú)論矣。即夫稍知大義。矢諸夙夜。非不懷入告之誠(chéng)。及乎質(zhì)對(duì)大廷。而其分嚴(yán)。而其禮敬。往往多所畏懼。卒懷疑而不敢前。史稱唐太宗神彩英毅。群臣進(jìn)見者。皆失舉措。太宗知之。每見人奏事。必假以顏色。冀聞規(guī)諫。夫太宗之納諫。宜無(wú)不昭然共白于臣庶。而猶必假奏事者以顏色。而臣進(jìn)見。至失舉措。則凡人臣之對(duì)越于君者。其難其慎。亦概可知矣。圣人為之備著其儀于燕。琴瑟竽笙。以大鳴其豫。幣帛勸侑以厭飫其心。俾得優(yōu)游夷懌。而嚴(yán)者以舒。敬者以和。乃坦然直吐其胸臆。而有不知。知無(wú)不言。有不言。言無(wú)不盡也。故圣人之如是其委曲以厚之者。凡以為中材勸云爾。且夫周行大道也。以道培國(guó)運(yùn)。則當(dāng)盛明之時(shí)。進(jìn)憂危之語(yǔ)。以道律皇躬。則當(dāng)晏安之地。陳怠荒之防。以道格君心。則當(dāng)嗜好之萌。嚴(yán)性情之正。甚且以萬(wàn)無(wú)一有之事。設(shè)若或有一之慮。如禹之于舜。而謂無(wú)若丹朱。周公之于成王。而謂無(wú)若殷王受。臣方惴惴恐懼。以為獲罪滋大。乃君不惟恕其狂瞽。而且直探其心之所存。以為人之好我。此固純臣志士所日夜切切以祝之吾君。未敢必之吾君者。而不意吾君之體恤之一至于此也。臣誰(shuí)無(wú)心。忍不相率而入告乎。故不獨(dú)師保以為啟沃。疑丞以為贊襄。庶士御事。相與獻(xiàn)可替否。補(bǔ)闕拾遺。而瞽以典。史以書。師箴瞍賦蒙誦。百工諫。庶人傳語(yǔ)。莫不畢至于其前。而效周行之示。則賡揚(yáng)之休可繼。泰交之治可成。此圣人所以因燕而作是詩(shī)。復(fù)歌之以為燕儀。用垂訓(xùn)于萬(wàn)世歟。
經(jīng)筵講義
杭世駿
皋陶謨兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾
臣按治道有污隆。王化有遠(yuǎn)近。皆決于王心之疏密而已。易云幾者動(dòng)之微。樞機(jī)之所以發(fā)。善惡之所以分。吉兇之所以兆。莫不循是以之乎彰顯焉。故云知遠(yuǎn)之近。知風(fēng)之自。知微之顯?？膳c入德。言幾也。后世言治者。昧于其幾。而第言有萬(wàn)。則萬(wàn)幾云者。宜若為有天下者之恒言。而不知人君于此。不可不明察其微。而慎持其隙也。蓋幾有萬(wàn)。則其彰顯者不止于萬(wàn)可知矣。一日二日而有萬(wàn)幾。則月旬朔之間。不止于萬(wàn)幾又可知矣。一幾之不慎。則一事叢其弊。一方受其害。猝至雜投。其忽不及謀者必眾。待其不及謀而思補(bǔ)救之。何如先其未及發(fā)而豫籌之乎。我 皇上秉神圣之資。勵(lì)精圖治。朝干夕惕。即以之希三代盛王。豈有不及。然臣竊觀今日之治理。其美者僅僅如漢之文景。唐之貞觀開元。宋之化嘉佑而止。甚且尚有不及焉者。何也。則以仁心仁聞。能設(shè)誠(chéng)而致行之者之難也。夫有仁心仁聞。而苦于設(shè)誠(chéng)而致行之者之難。此其間有幾焉。蓋辨之不可不蚤辨也。臣聞天之生圣人之材甚吝。而人之值圣人之時(shí)甚難。圣人以天地父母為心。愚臣即以堯舜吾君為責(zé)。伏愿 皇上于深居淵默之時(shí)。隨事審其幾微。行政或恐未當(dāng)于天心。用人或恐未慊于眾望。讒夫女謁未必有。而內(nèi)寵近侍恩澤或恐其踰制。瓊宮璇室未必盛。而巖居川觀巡游或恐其過時(shí)。窮邊征戍。宜時(shí)恤其饑寒。閭巷惸嫠。宜周知其疾苦。有一夫不獲若已納隍之心有。萬(wàn)方有罪。罪在朕躬之念。夫然后坐明堂而出政治。風(fēng)動(dòng)從欲之休。不難再見于今日矣。
經(jīng)筵講義二篇
秦蕙田
任賢勿貳去邪勿疑
臣案平天下之道。首重用人。人品不同賢與邪二者而已。用舍有定。任與去二者而已。其始貴有鑒別之識(shí)。灼然而不淆。其繼加以剛健之力。毅然而不惑。賢與邪之判在心術(shù)。而心術(shù)之辨在公私。心術(shù)而果出于公歟。其氣象必有光明磊落之概。其行事必有平直正大之體。難進(jìn)易退。爵祿非所戀也。矯枉從正。時(shí)議所弗徇也。潔己獨(dú)立。而不藉聲援。竭忠盡愚。而不避艱險(xiǎn)。在大僚則以責(zé)難陳善為恭。而不以趨走承順為敬。在下位則以恪勤匪懈為事。而不以營(yíng)求干謁為心。隱微幽獨(dú)之中。但知有愛君奉國(guó)。故曰公也。如心術(shù)而或出于私。其情狀必有掩飾閉藏之態(tài)。其行己專以圓熟軟媚為工。始而患得。終而患失。脂韋諧俗而惟取模棱。因循緘默而但求保位。其幸而循資歷俸以至大僚。則容悅固寵而全無(wú)建白。倘或淹滯下僚。則逢迎希冀而不憚卑污。處心積慮。第知有身家名位。故曰私也。公與私之辨。彰彰如此。而任之去之。往往有未當(dāng)者。則貳與疑者之過也。夫賢者之事君也。議事則據(jù)理而不事揣摩。奉職則秉法而不容假借。如事在可行?？v破成例而不顧。如不可行。雖違成命而不辭。處唯唯諾諾之中。獨(dú)有謇謇諤諤之概。而奸邪之人。惡其不便己也。遂委曲隱約以中傷之。不曰沽名。則曰賣直。不曰歸過。則曰攬權(quán)。日浸月潤(rùn)。漸疏遠(yuǎn)而不覺。甚且有不原其大節(jié)。而微疵小過。指摘交加。吏議亦隨其后者。此從來善人君子。每不能久安于朝廷之上。皆貳之故也。彼邪人之保位者。方且反以是為戒。茍同隨俗。務(wù)為彌縫。非之無(wú)非。刺之無(wú)刺。當(dāng)利害得失之交。全不以民生國(guó)計(jì)為念。其所輾轉(zhuǎn)籌躇者。不曰拂上意。則曰礙人情。調(diào)停之外無(wú)他長(zhǎng)。承順之外無(wú)他術(shù)。日復(fù)一日。年復(fù)一年。貪營(yíng)系戀而不去。雖人主穆清之中。時(shí)多鑒察。然以其小心無(wú)過也。則寬大以容之矣。以其備位年久也。則姑且以之矣。不知職事已為之漸廢。人心已為之漸靡。風(fēng)俗已為之漸偷。紀(jì)綱已為之漸弛。而其人享有祿位。方晏然自以為得計(jì)。此則疑之說也。然則如之何而后可。亦曰惟誠(chéng)而己矣。剛而已矣。誠(chéng)則不貳。剛則不疑。果能確知其賢而任之。開誠(chéng)布公。推心置腹。與之?dāng)啻笫露灰善渖谩Ｅc之圖密計(jì)。而不患其私。與之進(jìn)退人材而不嫌其黨。與之賞罰事權(quán)而不慮其專。有所言而裁之以理。無(wú)弗聽也。有所行而規(guī)之以成。無(wú)弗從也。有所忤而曲諒其心。無(wú)弗恕也。有所薦而明試以功。無(wú)弗用也。光明洞達(dá)。表里如一。則真意交孚。融洽膠固。雖欲稍自退諉而情有所不安。稍為欺隱而心有所不忍矣。夫然后利有舉而必興。害有除而必去。朝廷之上。寧復(fù)有委靡觀望之習(xí)。待人主之焦心勞思。別求挽回轉(zhuǎn)移之法哉。至于陰邪之輩。一有覺察。則立加罷斥。雖無(wú)大過。亦勒令退居。不使幸位以妨賢路。如此則賢安有不任。邪安有不去。天下安有不治者。此以誠(chéng)為體。以剛為用之效也。夫以大舜之德。有虞之治。其存心豈復(fù)有不誠(chéng)不剛。而益顧以是諄諄進(jìn)戒者。實(shí)有見于誠(chéng)之難盡。而剛之未易足也。是以大學(xué)釋平天下。首重用人。而論用人。則申言見賢而不能舉。舉而不能先之命。見不善而不能退。退而不能遠(yuǎn)之過。即勿貳勿疑之說也。而歸本于慎獨(dú)。然則欲任賢去邪以平天下。舍誠(chéng)意正心。將何以哉。
龍德而正中者也
臣謹(jǐn)案圣賢之道。惟貴一中。唐虞首著執(zhí)中之訓(xùn)。人但知始自尚書。不知其原實(shí)出于易。易者。天地自然之法象。一卦三爻而二得中。重卦六爻而二五得中。干為君道。乃全卦之首。九二一爻。以龍德居下卦之中。乃易卦三百八十四爻居中第一爻也。是以孔子于此。特著明正中之義。以為通卦之凡例。舉圣賢之心法治法。一以貫之。由是而推之。全易六十四卦。彖傳象傳中言中者。凡五十有五。其不言者。僅九卦而已。茍得乎中。雖否剝亦吉。茍失乎中。雖泰復(fù)亦兇。夫卦之分吉兇。莫甚于否泰剝復(fù)。而中不中之得失相反乃若是。然則帝王御世。日理萬(wàn)幾。其本精一之學(xué)以用中于民者。豈易言哉。孟子曰。執(zhí)中無(wú)權(quán)。猶執(zhí)一也。夫權(quán)所以稱物之輕重。而大君之執(zhí)中御物。亦猶是焉。從來勢(shì)之所趨?；p畸重之弊。雖極治之朝。猶或不免。我 皇上奉三出治。執(zhí)兩用中。舉凡用人行政。皆一一權(quán)度而后行之。宜無(wú)有不中矣。然有本一善政而奉行稍未當(dāng)。以致不合乎中者。亦有勢(shì)之所趨不無(wú)輕重。而尚未全反以適于中者。即如貴粟重農(nóng)。善政之先務(wù)也。購(gòu)買倉(cāng)儲(chǔ)。乘時(shí)預(yù)備。良法美意莫過于此。然行之不力。歉歲固有米少之憂。行之未善。豐年亦有米貴之患。乃者直省大吏。因倉(cāng)儲(chǔ)未足。動(dòng)支公帑。糴谷貯備。飛檄刻期。舟車絡(luò)繹。集于江廣產(chǎn)米之鄉(xiāng)。牙行藉以為奸。商販而聞戢。以致產(chǎn)米與待米之鄉(xiāng)。價(jià)皆踴貴。負(fù)擔(dān)小民。日謀升斗于市。蠅頭微利。尤覺難堪。雖以今歲雨旸時(shí)若。可望豐收。而外省米價(jià)。猶未甚減。如下江之米。向例以一兩為平價(jià)者。今猶至一兩四五錢不等。昔人謂谷貴傷民。良可念也。故現(xiàn)今秋收以后。地方官不患其畜聚之不力。而患其調(diào)劑之未平。蓋恐行之太驟。為之過急。遠(yuǎn)近各省。同時(shí)購(gòu)買。風(fēng)聲所被。富戶藉以居奇。倘仍價(jià)傎高昂。公私均有未便。蓋市易之情緩則平賤。急則騰貴。勢(shì)有固然。古者三年余一。九年余三。以三十年之通制國(guó)用。積漸致之。本非旦夕。況年歲既豐。米谷大裕。流通之后自見贏余?？v使從容調(diào)劑。不出數(shù)月之內(nèi)。斷無(wú)遲誤之事乎。至于務(wù)本之民。不外業(yè)戶佃戶二種。業(yè)戶輸賦。佃戶交租。分雖殊而情則一。乃始也患業(yè)戶之浸凌。今則憂佃戶之抗欠。蓋業(yè)戶中其田連阡陌者。百無(wú)一二。大抵多系奇零小戶。其勢(shì)本弱。一遇強(qiáng)佃抗欠。有吞聲飲氣。無(wú)可如何者。地方官率漠然不顧。曰吾但能催賦。豈能復(fù)催租。于是佃愈頑。而業(yè)戶之苦。一無(wú)所愬。既無(wú)所愬。而其田又非他人所敢承買也。不得不減價(jià)以售之于佃。而甘為貧困無(wú)藉之民。及頑佃既得業(yè)之后。遂以抗租之故智。易為抗糧之刁風(fēng)。甚有恃其鄉(xiāng)村遠(yuǎn)僻。攘臂以辱催征之吏者。此皆臣平日所親見。人心風(fēng)俗之弊。所關(guān)匪淺。而地方大吏。不能深悉民隱。猶往往以抑業(yè)戶伸佃戶為請(qǐng)。雖抑而不行。然其意見之偏。大概可見。此臣竊謂奉行未得其平。而難免失中者也。至于設(shè)官分職。內(nèi)外相維。體統(tǒng)相制。在京之官。執(zhí)法奉令。可以通達(dá)政體。外省之吏。承流宣化。易于練察民情。要之政以治民。民為政本。原無(wú)分別。況內(nèi)外之員。迭居互任。國(guó)有章程。故定例縣令行取為部曹。欲使習(xí)民事者司部務(wù)也。即考選為科道。欲使悉民隱者司言路也。科道部曹。復(fù)出為道府。欲使達(dá)政體者肅吏治也。法制精詳。防維周密。但有兼資而互益。未容分道以揚(yáng)鑣。是以國(guó)家得有成材。而內(nèi)外不分輕重。今行取之法雖行。而得缺甚少。部曹鮮習(xí)民事。處事不無(wú)偏蔽之虞?？频啦幌っ袂椤l奏但陳膚泛之語(yǔ)。六部。直省之綱維也。督撫之考成。章奏之得失。皆司員執(zhí)掌。得操簡(jiǎn)而議其是非。責(zé)任不小。而議者每以不勝任之郡守。歸于部用。夫既不勝任。則有年老及疲軟與才力不及。勒令休致之例在。乃以一郡之廢材。歸于部用。毋乃輕重失倫乎。此勢(shì)之所趨。有未盡挽回而合于中者也。臣侍直 內(nèi)廷。伏蒙 圣制垂示。有曰。彼民有隱情。孰為達(dá)其意?；蛘衅H。孰為防其弊。恭讀之下。曷勝感奮。謹(jǐn)因說經(jīng)之次。敬陳愚昧。伏惟 皇上睿鑒。
進(jìn)呈經(jīng)義
陶貞一
周易九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
臣謹(jǐn)案包荒者。仁之德。用馮河者。勇之德。人必兼智。故不遐遺。有勇且義。故朋亡。此卦專言保泰之事。此爻以臣位言之。而其說莫詳于程子。伏惟 皇上撫泰寧之運(yùn)。當(dāng)勞于求賢之時(shí)。臣請(qǐng)就程子之說。條舉而核之。程子曰。九二以陽(yáng)剛得中。上應(yīng)于五。五以柔順得中。下應(yīng)于二。君德本剛。而有取于柔者。非柔無(wú)以盡臣下之心也。臣道宜柔。而有取于剛者。非剛無(wú)以任天下之重也。類于剛矣。而不必得中。慮為申棖之欲。近于中矣。而不本于剛。又慮為胡廣之中庸也。若是而一以柔道御之。是猶以水濟(jì)水。必?zé)o以成交泰之功。伏惟 皇上紀(jì)元之初。嘗舉韓愈感激媕阿之句。以風(fēng)厲臣。于今三年。果已感激思奮乎。抑蹈常襲故而未克變也。臣聞王者以仁育萬(wàn)物。必以義正萬(wàn)民。民之貴于物也。則知義之行。當(dāng)自貴者始。義行于貴。斯仁溥于物矣。所謂百官正而萬(wàn)民莫不一于正也。不然。則壅遏沮格之患?？蓜傺栽?。程子曰。泰寧之世。人情習(xí)于久安。安于守常。惰于因循。憚?dòng)诟?。非有馮河之勇。不能有為。于斯時(shí)也。凡程子所指二者之弊。自三代以至漢唐宋元明。盛極而衰。罔不由此。臣觀今日在廷之意指。包含之意居多。其見諸施為者。則似乎寬裕而實(shí)縱弛。似乎詳密而無(wú)關(guān)體要。至樂因循而憚改變。則尤為切中。且如臣條奏。下部議者。其說在可否之間。行之固屬無(wú)益。不行亦復(fù)無(wú)害。而一紙空文?？梢匀?zé)。則姑議行之。以稱 皇上求言之心。以示不拒人言之意。其它則以為難行而置之者有矣。臣竊謂事當(dāng)論是非。不當(dāng)論難易。茍是矣。雖難而當(dāng)行。若其非也。雖易而必不可行。昔之所謂難行者。若暨艷之欲清流品于吳。杜弼之欲懲勛貴于魏。以至唐之末造。用師于太原邠岐。是處分裂之朝。與積弱之勢(shì)。誠(chéng)有所甚難。方今天下一家。海內(nèi)之勢(shì)。固如身之使臂。臂之使指也。而 皇上好生之德。又洽乎民心。必?zé)o驚駭物聽之慮。何嫌何疑。而一切以難行報(bào)寢哉。夫治病者必究其本?？＞弑剡_(dá)其源。將欲革弊正俗。不從其本源治之。而區(qū)區(qū)維挽于末流。曾何益之有。為人臣而懼失物情。莫肯任怨。此便私自營(yíng)之計(jì)。非程子所謂英烈之輔。足以任天下之重者也。程子釋朋亡之義。謂如禁奢侈則害于近戚。限田產(chǎn)則妨于貴家。不能斷以大公而必行。是牽于朋比也。龔煥曰。九二大臣所以進(jìn)退天下人才者。惟亡其朋類。則能用天下之賢。兩義相較。則龔說為優(yōu)。極而論之。豈惟大臣。如治文書者。以律令為可否。而不牽于請(qǐng)屬。則庶事無(wú)不厘矣。司糾繩者。以義理為權(quán)衡。而不奪于知交。則宵小無(wú)所容矣。此則朋亡之極致。雖屯可使泰也。而豈有平陂往復(fù)之慮哉。朱子曰。包荒非混而無(wú)別之謂。故必?cái)嘁孕兄?。明以周之。公以處之。然后用舍舉措。無(wú)不合乎中道。蓋為君盡君道。為臣盡臣道者。已不外乎此。雖成康文景。將有恧焉。惟 皇上之仁明。庶克比隆前圣。臣敢以責(zé)難之義。效狂瞽之說。仰冀 垂神察納。天下幸甚。
進(jìn)呈經(jīng)說
程夢(mèng)星
尚書梓材篇惟曰欲至千萬(wàn)年惟王子子孫孫永保民
臣謹(jǐn)案詩(shī)之言天子萬(wàn)年。天子萬(wàn)壽者。不一而足。雖出于頌祝之詞。而皆本于忠愛之意。是以圣人錄而存之。若夫推本于先王之明德。而下及于民依。固未有如此之懇切著明者也。夫周自后稷始基靖民。積累深厚。本有享國(guó)長(zhǎng)久之理。至成王時(shí)。郟鄏之鼎已定。卜世卜年。不為不久矣。而周召諸臣。所惓惓致望者如此。豈誠(chéng)有私天下之心哉。一姓相承。僭竊不作。兵革不興。使民皆安樂壽考。無(wú)天札疵癘之患。斯宗子家相之責(zé)?？吮M而無(wú)媿耳。然則其所謂欲者。非獨(dú)抱此虛愿。為必將有綢繆式固之事焉。是故先王之成憲不可不遵。書所謂無(wú)作聰明亂舊章者是也。唐府兵之制。壞于張說。明開中之制。壞于徐溥。二人號(hào)為名臣。而輕變舊法。貽害無(wú)窮。其它私廢法之徒。不足論矣。末俗之弊政不可不革。易所謂通其變使民不倦者是也。東晉陳邵之議。格于王導(dǎo)而不能從。韓范天章閣之對(duì)。仁宗用之而弗克竟。江左是以偏安。而宋室卒于不振。其它因循茍且之弊。抑亦不勝數(shù)矣。至于百年之計(jì)樹人。則人才其先務(wù)。秦誓所謂保我子孫黎民者也。臣嘗妄論三代以后。開國(guó)之初。戡亂致治之佐。皆敦樸厚重。思深而慮遠(yuǎn)。足以歷數(shù)百年之規(guī)模。此非教化所致也。氣運(yùn)隆則人才與俱隆焉。及其耗也。文恬武熙。詭隨容悅以竊祿而已。甚至背公植黨。角立爭(zhēng)勝。雖有愿治之主。而國(guó)事靡所與屬。觀于唐宋明之季年?？蔀殚L(zhǎng)太息者矣。惟圣人于方隆之會(huì)。修教正俗。使士皆崇本實(shí)厲名檢。通經(jīng)學(xué)古。則朝野之間常有所倚重。以弭其隙而折其萌。其為益匪細(xì)也。三者皆欲至萬(wàn)年之大要也。三者皆得。則雖有小疵。不足以累大體。固可以蒙業(yè)而安。故說者謂三代之君。能守其祖宗之法。雖至今存可也。非虛言也。
進(jìn)呈經(jīng)義
趙青藜
周易損上九弗損益之貞吉利有攸往得臣無(wú)家益初九利用為大作元吉無(wú)咎
臣案朱子本義。謂損下卦上畫之陽(yáng)。益上卦上畫之陰。為損。損上卦初畫之陽(yáng)。益下卦初畫之陰。為益。是損之上九。受下之益者也。損卦之主爻也。益之初九。受上之益者也。益卦之主爻也。既為二卦之主爻。則上九當(dāng)言益上。初九當(dāng)言益下矣。今考二爻之辭。于損之上專言益下。于益之初獨(dú)言益上。圣人之垂訓(xùn)至矣。人君以一身受天下之益。必思所以擴(kuò)其兼容并包之量。而動(dòng)天下以愛戴歸附之誠(chéng)。舍益下奚以焉?？贾芏Y大司徒所掌。辨之以土宜。養(yǎng)之以保息。安之以本俗。聚之以荒政。凡所以為下計(jì)者。至周且悉。而其所以為益者。又皆藏富于民。無(wú)解衣推食之勞。而自有家給人足之樂。此弗損益之之道也。何咎之有。如或煦煦為仁。而從事于移民移粟之間。其道不足以行遠(yuǎn)。其心不能以入人。雖亦有救于時(shí)。而究不勝其狹小之私。其于不言有無(wú)。惠而不費(fèi)者。未有聞也。故又曰貞吉。利有攸往。得臣無(wú)家。為天下君而不自利于己。莫非王臣而不視為私屬?？纱罂删?。王道之至極也。三代以下。若漢之文帝。唐之太宗。宋之仁宗。皆能合四海為一家。聯(lián)兆姓為一體。其于爻所陳弗損之規(guī)模。獲益之氣象。殆庶幾乎。至夫居下而受益于上者。大澤非可幸邀。殊恩豈易報(bào)稱。是必勞悴有所不辭。利害有所不顧。身家有所不恤。知無(wú)不為。為無(wú)不盡。此大作之道也。然又恐志大而才小。任重而謀疏。有忠君之心。而無(wú)濟(jì)世之策。亦徒足以速謗而增咎耳。豈所稱元吉無(wú)咎者乎。易未有以元吉為戒辭者。此爻本義。以為必元吉然后得無(wú)咎。故必如漢之汲黯丙吉。唐之杜如晦房喬。宋之韓琦富弼文彥博范仲淹等。視國(guó)事如家事。為人之所不能為所不敢為。乃于此爻之義為不愧焉。要之上之于下。猶父母之于赤子。下之于上。猶手足之于腹心也。父母之于子。未聞?dòng)幸约矣?jì)者。即罄其家之所有以與子。而父母不惜也。損之得臣無(wú)家父母之志也。手足之于腹心。未聞?dòng)幸粤ψ鳛閯谡?。即竭其振奮之勤以效用腹心。而手足不靳也。益之利用大作手足之誼也。君臣一體之理。上下相關(guān)之故。圣人于損益之初上二爻。觀其深矣。
經(jīng)筵講義五篇
蔡新
九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福
臣謹(jǐn)案天人治亂之機(jī)。其微矣哉。欲治而不亂者。天心之仁愛也。不能有治而無(wú)亂者。氣數(shù)之乘除也。懼其亂而保其治者。人事之所以維氣數(shù)而體天心也。自盈虛消息言之。則天心有時(shí)不能勝氣數(shù)。以制治保邦言之。則人事亦有時(shí)而符天心。謂數(shù)不可逃。六月云漢之詩(shī)。何以光復(fù)舊物。謂時(shí)有可恃。元狩天寶之治。何以不克令終。知此意者。于泰之三爻見之矣。夫泰極盛之時(shí)也。三亦猶陽(yáng)長(zhǎng)之候也。圣人于否至四而后有喜詞。于泰當(dāng)三而即多戒懼。慮患之意深矣。天下之亂也。不于其亂而生于極治之時(shí)。何也。開創(chuàng)之始。國(guó)勢(shì)方興。人心未固。君若臣早夜孜孜。無(wú)非為天下謀治安。為子孫措盤石。其精神之所周貫。天人實(shí)系賴之。履泰以后。上恬下熙。漸忘其舊。君以聲色逸游。為無(wú)害生民。臣以持祿養(yǎng)交。為安享暇豫。進(jìn)諫者謂之沽直。遠(yuǎn)慮者謂之狂愚。其上下之精神謀畫。莫不狃目前之安。而圖一己之利。夫圖一己之利者。未有不貽天下之害者也。狃目前之安者。未有不來日后之悔者也。則堂陛之玩愒其一也。開國(guó)之初。簡(jiǎn)節(jié)疏目。網(wǎng)漏吞舟之魚。而吏治烝烝。不恃法也。升平以后。巧偽漸滋。則文網(wǎng)愈密。以繁文縟節(jié)。為足以黼黻太平。以科條律例。為足以厘剔奸蠹。由是百里之命可寄。而顆粒銖兩之出入。不敢專焉。鈞衡之司可秉。而是非輕重之權(quán)宜。不敢問焉。使其君子無(wú)所恃以盡設(shè)施。其小人有所援以售巧偽。行之既久。人人但以簿書期會(huì)為盡職。而立法之初心。設(shè)官之本意。茫然莫辨矣。則政令之煩瑣其一也。國(guó)以民為本。民以食為天。當(dāng)泰之時(shí)。民物滋豐。而民之游惰耗之。俗之侈靡耗之。朝廷之征斂愈密經(jīng)費(fèi)日增耗之。古者以庶而愈富。后世則以庶而愈貧。古者論貧富于民間。后世則計(jì)贏絀于內(nèi)府。古者制國(guó)用。量入以為出。后世籌度支。則因出而經(jīng)入。由是雖有恤民之令。而民不見德。徒有足國(guó)之計(jì)。而用不加饒。則物力之匱竭其一也。人才著國(guó)家之元?dú)?。撥亂之世尚功。致治之初尚文。皆有經(jīng)世之遠(yuǎn)猷。泰運(yùn)既開。承平日久。朝廷漸厭讜論。士大夫諱言風(fēng)節(jié)。拘牽文義以為學(xué)。熟習(xí)圓通以為才。卑順柔詭以為德。靡曼繁縟以為文。俗以此為尚。家以此為教。莫不漸染成風(fēng)。揣摩干進(jìn)。夫貴之所向。賤之所趨也。家之所修。廷之所獻(xiàn)也。在朝無(wú)骨鯁之臣工。則草野之誦讀皆市心矣。居鄉(xiāng)無(wú)廉隅之砥礪。則登進(jìn)之事功皆茍且矣。則人才之委靡其一也。風(fēng)俗者盛衰之本源。初泰之始。其室家婦子。里黨閭巷。多有敦龐定集之思。厥后生齒繁。則家庭之詬誶日起。生計(jì)迫。則里巷之任恤漸衰。商賈之奢豪逾仕宦。狙獪之險(xiǎn)健欺善良。朝廷敦寬大之政。然法行于愚戇。而疏于奸民。是長(zhǎng)其桀驁之氣也。吏治博安靜之名。而蠹胥之弊竇日啟。雀鼠之案牘常懸。是釀其刁悍之習(xí)也。則風(fēng)俗之澆漓又其一也。此數(shù)者?；蛴沙C枉之過正?；蛞驎r(shí)勢(shì)之遞遷。皆人事與氣數(shù)相因而至者也。圣人知其然。故于泰之三爻。即戒以無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。霜雖未冰。月已幾望。誠(chéng)甚懼乎其終也。然可謂之氣數(shù)人事。而不可謂之天心。天心之仁愛甚矣。自古雖當(dāng)衰亂之運(yùn)。其君臣能恪謹(jǐn)天戒。側(cè)身修行。則天猶未有不予之以治者。況其未雨之綢繆乎。誠(chéng)使為人君者。凜兢業(yè)之小心。存無(wú)虞之儆戒。念六月云漢之詩(shī)。鑒元狩天寶之治。廟堂之上。恪恭震動(dòng)。百爾臣工。惟懷永圖。罔敢玩愒。以迓天庥。然后崇簡(jiǎn)易敦大體。重責(zé)成戒叢脞。則政令不煩矣。省浮費(fèi)戒屯膏。修地利薄征稅。則財(cái)用不匱矣。審好尚公賞罰。獎(jiǎng)忠直黜浮華。則人才咸奮矣。敦孝弟重農(nóng)桑。嚴(yán)豪猾清獄訟。則風(fēng)俗還矣。保大定功。和眾豐財(cái)。有苞桑之固。無(wú)復(fù)隍之憂。豈不于食有福哉。而必自君心之無(wú)玩愒始。則欲盡人事以體天心而維氣數(shù)者。誠(chéng)不外艱貞之訓(xùn)歟。
無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾
臣案唐虞之世。臣之于君。規(guī)儆之意多。而頌揚(yáng)之詞少。其見于經(jīng)者。帝德廣運(yùn)。益之所以頌堯也。然亦在舜即位之后。后世之公言也。不聞堯之時(shí)有此也。帝德罔愆。皋陶之所以贊舜也。然亦舜以明刑協(xié)中。讓功于皋陶。故皋陶以好生之德。歸美于舜。善則歸君之義也。外此則所謂贊頌者無(wú)聞焉。而戒慎儆惕之詞。不一而足。至皋陶此篇。明示以逸欲之不可開。兢業(yè)之不可忘。而萬(wàn)幾之不可曠。則信乎為君之難也。夫自公卿大夫以及士庶。莫不各有當(dāng)為之事。則莫不宜存兢業(yè)之心。然不過一身一家焉耳。一官一職焉耳。豈若人君為天下臣民之主。四海兆民皆仰賴焉。茍稍有自暇之思。則萬(wàn)幾之來。日積月累。欲姑置之。則恐紀(jì)綱之不振。將分委之。又慮威福之潛移。故自古明圣之君。惟無(wú)逸而已矣。無(wú)欲而已矣。逸者欲之漸。欲者逸之根也。何以克之。敬而已矣。兢兢業(yè)業(yè)。敬之至也。逸欲之萌。初或以為無(wú)關(guān)于政治之大。無(wú)害于臣民之故。莫不始于微而終于著。始于細(xì)而終于巨。始多因一念之自恕。而終漸至眾欲之交攻。其性情心術(shù)。必有潛移默奪而不可遏者。生心害政。發(fā)政害事。甚可慮也。惟敬則以天監(jiān)為必不可欺。以民情為必不可愚。以清晏升平為必不可恃。以水旱災(zāi)祲為必不可忽。以左右近習(xí)為必不可狎昵。以聲色貨利為必不可邇殖。雖在紛華波動(dòng)之中。幽獨(dú)得肆之地。而所以兢兢業(yè)業(yè)。持守此心者。未嘗敢有須臾之怠。此堯舜以來相傳之心法也。三代以下。不無(wú)勵(lì)精圖治之主。然不敬則不純。漢武帝建元之治是也。不敬則鮮終。唐明皇開元之治是也。不敬則多擾。宋神宗熙豐之治是也。其柔闇之君。固不足以語(yǔ)此。即負(fù)不世出之資。具大有為之志者。亦每每患此。此無(wú)他。兢業(yè)之心微。而逸欲之念錮于中也。抑自古未聞?dòng)幸砸萦倘苏?。而皋陶顧以教有邦為言。何也。天下之從好不從令也久矣。人君誥誡號(hào)令。或重巽以申而人不從。至于心術(shù)嗜好之微。動(dòng)作起居之細(xì)。有外廷所不得知。而天下從風(fēng)而靡者。有諸內(nèi)必形諸外。獨(dú)之不可掩如此也。此皋陶所為惓惓也。夫舜大圣人也。有虞之天下至治安也。而廷臣之所以進(jìn)戒者。至極之于怠荒傲虐。甚之以朋淫殄世。類皆中主所不肯為。而亦若危亡之立至者。而已鄰于詆誣。近于毀謗乎。乃諸臣苦口陳之。舜虛懷受之。上下之間無(wú)少疑忌。蓋深見天命之不易。人心之惟危。而戒懼之不可以怠也。后世臣心益靡。主極日隆。大臣無(wú)有格心之論。人君不聞逆耳之言。泄泄自安。委蛇朝右。夫明主在上。臣將順之不暇。此李林甫所以諛唐元宗也。豈足法乎。惟漢汲黯之于武帝。唐魏征陸贄之于太宗德宗。庶幾近之。武帝多欲。德宗猜疑。非能聽言者。獨(dú)太宗從諫如轉(zhuǎn)圜。然于魏征亦嘗怒之曰。會(huì)須殺此田舍翁。而于封德彝宇文士及。則明知其佞而用之。此以見厭直好諛。非獨(dú)拒諫之君為然。亦明主所不免也?；蛴种^人君開諫諍之門。獎(jiǎng)敢言之士。則臣下爭(zhēng)為激切之論。以釣直聲而取世譽(yù)。徒使求言納諫之君。轉(zhuǎn)而厭聞激聒之論。亦勢(shì)所必至者。然此則論語(yǔ)有之矣。曰不以言舉人。不以人廢言。其言而是則行之。使之知勉。言而非則置之。使之知愧。廓然大公。物來順應(yīng)。不奪臣下之名。而凡臣下之名。皆君上之名也。若未問其言之可采與否。而逆計(jì)其心之有為而來。則忠讜之路。必有逡巡而不進(jìn)者。不幾于因噎而廢食乎。且人既日以正言告其君。則必不敢顯以邪行示于眾。君既虛公采納而予之以名。則臣亦必天良感動(dòng)而報(bào)之以實(shí)。是始而希譽(yù)。既而避毀。終而革心矣。此又以善養(yǎng)人。轉(zhuǎn)移風(fēng)化。王道之大者也。于以迓天休而邀景福不難矣。臣故因唐虞交儆之意而并論之云。
亦言其人有德乃言曰載采采
臣謹(jǐn)案觀人之法。德與才而已。德者。就其身言之。所謂行有九德。亦言其人有德者也。才者。以其事言之。所謂載采采者也。先儒釋之。以為論其人。則曰斯人也有某德。言其德。則曰是德也有某事。誠(chéng)有見于唐虞之取人。必才全德備。體用兼優(yōu)。然后為純品也。抑臣考其文義。按其本末輕重之倫。而知皋陶立言之意。固非漫無(wú)先后于其間也。德者本也。事所從出者也。事者末也。德之見端者也。世固有有德而短于才者。然亦不過拘愨謹(jǐn)愿。無(wú)大設(shè)施耳。非若有才無(wú)德之徒。其本既失。其事雖或可觀。舉無(wú)足信也。觀人者必言其人大概有德乃可其某事某事之善。若徒即事以求之。未有不失之者也。宋臣崔與之曰。天生人才。自足供一代之用。惟辨其君子小人而已。忠實(shí)而有才者上也。才不高而忠實(shí)存者次也。人君求賢。豈不欲盡得其上者用之。而不可必得。則與其才浮于德也。毋寧德浮于才。唐虞之世。方鳩僝工。終于擯棄。而漢唐宋以來。小人接踵而起者。皆信之于一二事也。且夫小人而至威權(quán)氣焰。足以籠絡(luò)臣民。使一人惟吾言之是聽。而為所欲為者。非實(shí)有英奇干濟(jì)。負(fù)出之資者不能。昔司馬光欲復(fù)差役。期以五日。同列病其太迫。知開封尹蔡京。獨(dú)如期奉約。光喜曰。使人人奉法如君。何不可行之有。呂惠卿知大名。鐵騎過洛。寂不聞聲。詰旦伊川乃知之。嘆曰。其才亦何可掩也。故自古未有無(wú)才而能為真小人者。亦未有無(wú)才而能動(dòng)人主聽者。更未有無(wú)才之小人而能害人家國(guó)者也。幸而遇精勤之主。明察之君。權(quán)無(wú)旁落。術(shù)不盡售。雖時(shí)露其巧計(jì)逢迎。亦終有所逡巡畏縮而不得逞。此封德彝宇文士及不能為害于唐。而丁謂王欽若未至貽毒于宋也。倘或喜其英奇。而樂其干濟(jì)。勢(shì)且入其術(shù)中而不悟。就使不竟其用。猶將為安石之禍宋。若一任其設(shè)施展布。俾得逞其陰賊險(xiǎn)很之才。幾何不為商鞅之治秦乎。夫安石毅然復(fù)古。欲興三代之治。商鞅審時(shí)度勢(shì)。坐收六國(guó)之全。亦豈后世瑣瑣薄技嗜利懷私所可比者。而其害已彰彰如此。此虞書所以為重有德也。
子言之曰為上易事也為下易知也則刑不煩矣
臣謹(jǐn)案樂記曰。大樂必易。大禮必簡(jiǎn)。樂至則無(wú)怨。禮至則不爭(zhēng)。易簡(jiǎn)者。禮樂之端。而禮樂者。刑罰之本也。易系傳曰。干以易知。坤以簡(jiǎn)能。天地惟易簡(jiǎn)。故五行之吏。四時(shí)之官。各司其職。而寒暑晝夜長(zhǎng)養(yǎng)收藏視此矣。圣人惟易簡(jiǎn)。故命官分職。選賢授能。各舉其事。而有親有功可久可大視此矣。此政簡(jiǎn)刑清。治道之所以隆也。后世人不足而問之法。法不足而濟(jì)以刑。上疑下之難知。而故為不測(cè)以神其術(shù)。多為防閑以定其志。下疑上之難事。而爭(zhēng)為揣摩以迎其機(jī)巧。為隱匿以逃其罪。其始也起于上下之相遁。其究也。必至上下之相蒙。易事易知。兩無(wú)當(dāng)矣。夫法制禁令。圣王之所不廢。故曰。徒善不足以為政。然要皆以人用法。非以法用人也。以法用人。毋論法未必盡行。即使令行禁止。而商鞅尚不可以治秦。毋論無(wú)法未必有合。即使引今酌古。而王安石終不可以治宋。無(wú)他。弊常生于所防之外。而情每拂于用法之中也。昔汲黯奉使。以便宜持節(jié)。發(fā)河南粟賑貧民。寇準(zhǔn)欲擢指揮使。吏以例籍進(jìn)。準(zhǔn)曰。用牙官尚須檢例。安用我輩。是二事者。下不以此自疑。上不以此為罪。誠(chéng)有得于易事易知之意者也。若必須天下而納之于科條律例之中。則燮理鈞衡之職掌。幾何不等于吏胥。而學(xué)士大夫之繩束。且將自同于輿隸。政體有虧。而廉隅日頓。正蘇洵所謂以天下之大。而無(wú)可信之人。國(guó)不足以為國(guó)者也。是以人主于此。彰好慎惡。信賞必罰。使爵不瀆而民作愿。刑不試而民咸服。汲汲于辨人才。而不汲汲于講法令。是緇衣命篇之意也夫。
唐太宗問魏征曰臣上書可采及召對(duì)多失次何也對(duì)曰臣觀有司奏事嘗數(shù)日思之及至上前三分不能道一況諫者怫意觸忌非陛下假之詞色豈敢盡其情哉上由是接臣詞色愈溫
臣謹(jǐn)按有唐賢君。莫有過太宗者。太宗之德。以納諫為首稱。史冊(cè)所載。如孫伏伽戴冑之執(zhí)法以爭(zhēng)。無(wú)殊于張釋之。皇甫德參之激切上陳。不異于汲黯。帝皆優(yōu)容嘉納?？芍^盛德矣。而魏征猶勸帝假詞色以受盡言者。太宗以神武定天下。即位之初。置館殿側(cè)。聚四部書二十余萬(wàn)卷。選天下文學(xué)之士。令更日直宿。論講前言往行。商確政事。其天資英邁。博識(shí)古今。當(dāng)時(shí)廷臣才識(shí)。未有能幾及之者也。意其臨朝之際?；虿幻庥猩袷ノ奈渲Y。稍形于詞色。故孔顈達(dá)以為位居尊極。炫耀聰明。則下情不達(dá)。諸臣召對(duì)之多失次。三分不能道一。其以此歟。然此猶就陳事者言之。未及乎怫意觸忌而諫者也。怫意觸忌而諫者。人臣之所極難也。顯言之則近于賣直。諷言之則鄰于刺譏。援引言之則疑于迂疏。激切言之又幾于毀謗。總之皆逆耳也。夫君之于臣。上下至懸殊也。臣之爵祿君所賜也。榮辱君所定也。不寧惟是。即身家性命。亦君所成全也。既已托命于君。誰(shuí)不愿為將順以自結(jié)于媚茲。而獨(dú)甘為逆鱗以嘗試于不測(cè)。必其實(shí)有忠愛愷惻之忱。不容自已者也。不然則其賦性戇直者也。不然亦其顧名思義者也。不若是。巧者必揣摩以迎合。拙者緘默以取容矣。李絳之對(duì)憲宗曰。人臣生死。系人主喜怒。誰(shuí)敢發(fā)口諫者。就有諫者。皆晝度夜思。朝刪暮減。比得上達(dá)。十無(wú)二三。與征所言。意正相類。是以圣明之君。邇言在所必察。陳言有所不厭。言及主躬。不嫌于過當(dāng)。言及時(shí)政。無(wú)妨于過激。即有一二無(wú)稽勿詢之說。亦第勿聽勿庸已耳。夫豈無(wú)狂愚不知大體。以自觸罪悔者。賴圣哲以免也。太宗惟能聽受。故臣上書。亦多可采。而貞觀之時(shí)。號(hào)稱盛治。況由此而上之。為夏禹之懸鼗置鐸。大舜之善與人同。又有大焉者乎。然則諫草之稀。不必盛世。直臣之眾。愈彰圣主。讀皋益之謨可以觀矣。
經(jīng)筵講義五篇
任啟運(yùn)
仲虺之誥曰惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寬克仁彰信兆民
臣案稱湯之德。至克寬克仁。彰信兆民?？芍^至大。而必先之以不邇聲色。不殖貨利者。人君之心。百官之所待照也。萬(wàn)幾之所待理也。譬之明鏡。一塵之不集。而后其照全。偶有一物之翳。則明有不照之處。而用人處己。皆不能無(wú)誤矣。故所謂聲色。非必若鄭衛(wèi)之音。燕趙之女。恒舞于宮。酣歌于室也。所謂貨物。非必若鹿臺(tái)之財(cái)。巨橋之粟。人以賄進(jìn)。政以貨成也。凡一切可喜之事。可樂之物。其與吾耳目為緣者。皆聲色貨利之類。而吾心清明之翳也。孟子曰。物交物。則引之而已矣。吾身耳目之物。皆與聲色貨利為緣。而聲色貨利之物。又日與吾耳目為誘。嚴(yán)以防之。猶懼其引。況可曰是區(qū)區(qū)者。何足以為吾清明之累。而邇之而殖之乎。微塵集而鏡已失其明。微欲滓而心已失其虛。心不虛即不靈。而天命已汨其源。率性已違其則。如是而求用人處己之各得。必不能也。邵雍曰。情之溺人也。甚于水。水能載舟。亦能覆舟。故物者。身之舟車也。物傷則身從之矣。身者。心之區(qū)宇也。身傷則心從之矣。心者。性之郛郭也。心傷則性從之矣。性者。道之形體也。性傷則道從之矣。夫食味別聲被色。固人所以生。乃聲色貨利之易溺。而不戒之于微。謹(jǐn)之于漸。且曰是區(qū)區(qū)者。何足以為累。馴至于傷吾身。傷吾心。傷吾性。并用人處[己](已)之道無(wú)所不傷。是以載舟者覆舟也?？刹粸榇髴衷?。古之圣君知其然也。謹(jǐn)之于至微。戒之于漸習(xí)。左右前后。罔非正人。寢食起居。罔非納誨。在輿有旅賁之規(guī)。位寧有官師之典。瞽史有教誨之道?！裼姓b訓(xùn)之箴。與其以聲色樂吾身。何如以規(guī)誨養(yǎng)吾心。與其以貨利奉吾身。何如以理義飫吾心。如此則何人非師。何人非保。是惟無(wú)過。過必不貳。湯之所以用人惟己。改過不吝。由此道也。抑其所以不邇不殖者。又有本焉。伊尹曰。顧諟天之明命?？鬃釉?。君子之事親也如事天。事天如事親。身也者親之枝也。性也者天之命也。一失其身。不可謂事親。一失其性。不可謂事天。試當(dāng)悅聲怡色。玩貨美利之際。惕然自問曰。天之所以命我者何如。必有心為之戰(zhàn)。骨為之驚。而絕去之惟恐不速者。而安敢邇之。安敢殖之耶。故用人行政。以不邇不殖為根。而不邇不殖。尤以顧諟天命為本。
易曰臨觀之義或與或求
臣嘗紬繹二卦之義。而知臨之道在君能下賢以自益。觀之道在君能觀民以自考也。然而安民之道未有不在于下賢者。故孔子雜卦傳。于他卦皆分釋之。于臨觀獨(dú)合釋之。卦之例陽(yáng)主施故能與。陰主受故能求。臨卦二陽(yáng)在下主與。四陰在上主求。觀卦四陰在下主求。二陽(yáng)在上主與。夫陽(yáng)明陰暗。臨之五六。曰知臨大君之宜何哉。初二咸臨。咸者感也。二陽(yáng)在下。積誠(chéng)以感乎上。是臨之所以為與。六五虛中下賢。能取下之陽(yáng)明以自益。是臨之所以為求。舜曰臣哉鄰哉。又曰。股肱喜哉。元首起哉。孟子曰。舜樂取于人以為善。是臨之為卦。臣道在二之能與。而君道在五之能求也。綜之則為觀矣。就觀象觀之。九五陽(yáng)剛。中正以觀天下。是上有圣天子也。其下四陰。仰而觀之。民無(wú)不順。臣無(wú)不恭。是至治之世也。然臣于此卦竊有懼焉。初曰童觀。小人之道。君子之羞也。二曰窺觀。女子之貞。丈夫之丑也。三曰觀我生進(jìn)退。可進(jìn)可退。不專于事君也。四曰觀國(guó)之光。以受寵為榮。非不有其身者也。惟上與五同心。曰觀其生。君子無(wú)咎。然曰其者位在事外。徒有其心。無(wú)所用之。故子曰志未平也。讀此卦者能無(wú)有君無(wú)臣之嘆乎。周公系爻曰。觀我生。君子無(wú)咎?？鬃觽髟?。觀我生。觀民也。言臣下惟知有己。不以民事入告于君。君欲自知政治之得失。不可不于民觀之也。天下之民。有一饑者一寒者。君觀之而曰是即我厚生之未盡也。天下之民。有一不若于道者。君觀之而曰是即我正德之未至也。堯曰下民其咨。武王曰百姓有過。在予一人。圣天子之憂民如此其切矣。然則君于此將奈何。孔子知觀民之道。仍不外于知臨大君之宜也。故于雜卦合而言之。曰臨觀之義?；蚺c或求。明乎觀民而欲有以與之。必思下賢而有以求之。孟子曰。分人以財(cái)謂之惠。言計(jì)口而食之。終不能民生而厚之也。曰教人以善謂之忠。言家喻而戶曉之。終不能民德而正之也。曰為天下得人者謂之仁。言堯舜民人之育在得禹稷。人倫之明在得契。故曰安民之道。不外下賢也。人君果如堯之以不得舜為己憂。舜之不得禹皋陶為己憂。念茲在茲。無(wú)日忘之。則如上之君子無(wú)咎。固與五同心者也。即初之童觀。養(yǎng)之以正。未必非將來柱石之臣。可以保我子孫黎民矣。二之窺觀。率之以正。未必不如周南召南之婦人女子。皆化文王之德而化行俗美。罝兔之士亦干城腹心矣。況三原欲進(jìn)者。有不后先胥附乎。況四已來觀光者。能不致身罔懈乎。上誠(chéng)求之。下必誠(chéng)應(yīng)如此。而謂上有堯舜。下無(wú)禹皋。上有湯武。下無(wú)伊周。必?zé)o是理也。孟子曰。樂取于人以為善。是與人為善者也?；蚺c或求之道。惟舜兼盡之。臣不敏。敢以此為說。
記曰仲夏之月律中蕤賓君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣百官靜事毋刑以定晏陰之所成
臣案蕤賓之義。是時(shí)純干。陽(yáng)德方盛。微陰始生。似陽(yáng)為主而陰為客。而先儒皆謂陰主而陽(yáng)客者。陰既生而在內(nèi)。則在內(nèi)者為主。在外者為客。有必然之勢(shì)矣。國(guó)語(yǔ)曰安靜神人。獻(xiàn)酬交酢也。陰之性柔而善下。能順能悅。陽(yáng)見其柔順可親。歡然酬酢似相得之晚。而不知由此以前。自復(fù)而臨而泰。然后大壯。大之壯也如是其難。即至于夬。而猶孚號(hào)有厲。即至純干。而猶終日干干。夕惕若厲。若是乎其難也。乃甫一姤而易已言女壯矣。陰之壯也如是其易。故古語(yǔ)曰。從善如登。從惡如墜。吾心理欲之幾。賢奸進(jìn)退之界。國(guó)家治亂興衰之故。皆隱于至微。遷于不覺。甚可危也。甚可懼也。君子以一心之中和。位天地。育萬(wàn)物。要不外于齋戒兩言。齋也者。湛然虛明。無(wú)一物之得攖吾心也。戒也者惕然儆懼。無(wú)一刻之敢或戲渝也。月令于仲冬仲夏兩言齋戒。仲冬陽(yáng)之始也。所謂于復(fù)見天地之心也。仲夏陰之始也。所謂于姤見柔之遇剛也。君子戒慎不睹?？謶植宦?。何時(shí)不齋戒。何地不齋戒。而于此兩言之者。陰陽(yáng)之始。善惡之幾也。中庸言莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨(dú)。此之謂也。而于仲冬言去聲色。禁嗜欲。于仲夏言止。言節(jié)。似于不必盡去之禁之者。非寬之也。是時(shí)干德全盛。陽(yáng)德方隆焉。日中則昃。而于此未見其昃也。月盈則食。而于此未見其食也。驟而語(yǔ)之以聲色必去。嗜欲必禁。似非人情。然而曰止曰節(jié)。已若怵乎為戒者。其辭若寬。其意深切矣。天地之道。有陽(yáng)不能無(wú)陰。而此耳目口鼻之欲。亦人所不能無(wú)也。然天命之理藏于心。而耳目口鼻之欲乘乎氣。合心與氣以為身。心者氣之帥。氣者心之充。而身者天下國(guó)家之本也。心足以帥氣。則足以檢身。而理天下之本立矣。故安吾心。乃所以定吾氣也。安吾氣。乃所以安吾身也。今夫心。萬(wàn)物之鑒。萬(wàn)事之衡。微塵集之而鑒已不空矣。燥濕移之而衡已不虛矣。聲色耆欲滋味。皆所以塵吾鑒而移吾衡也。偶一即之。曰是何傷。誠(chéng)無(wú)傷也。偶一快意。曰是何害。誠(chéng)無(wú)害也。然而姤者微陰之始也。而易曰女壯矣。坤之初六。曰履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。甚危乎其始凝也。詩(shī)曰相彼雨雪。先集維霰。甚懼乎其先集也。浸假而聲之悅吾耳者沓而來。浸假而色之悅吾目者踵而至。浸假而滋味之適吾口者紛而集。我于此能不留情乎。能不逐物而化于物乎。故曰止之。危乎其不復(fù)能止也。曰節(jié)之。危乎其不復(fù)能節(jié)也。又況聲之來。必有進(jìn)是聲者。色之來。必有進(jìn)是色者。滋味之來。必有供是滋味者。必爭(zhēng)曰是何傷是何害。且必曰非是不足以怡情適性而愛養(yǎng)其身。非如是愛養(yǎng)其身。安得精神以理國(guó)家天下之煩。任國(guó)家天下之重。所謂其言大甘。其中大苦者。不可不察也。陰之性善下。若最有禮者莫如之。其用以柔。若最適吾意者莫如之。然始而窺吾欲。繼而中吾欲。又繼而逢吾欲。而耆欲遂無(wú)能復(fù)節(jié)矣。又況陰得其志。且假陽(yáng)之勢(shì)。竊陽(yáng)之權(quán)。骎骎乎堅(jiān)冰之至哉。君子之齋戒也。于聲色之來。怵然若驚曰。此伐性之斧乎。于滋味之至。惕然為戒曰。此晏安之酖毒乎。常以道心為吾身之主。而人心之動(dòng)于氣者皆退聽焉。則陰陽(yáng)不至于爭(zhēng)。而生理常存。而命自我立矣。至于百官。亦戒以靜事而毋刑。天下多一事不如少一事。易曰。吉兇悔吝生乎動(dòng)。詩(shī)曰。不愆不忘。率由舊章。書曰。率乃祖攸行。陽(yáng)主動(dòng)。陰主靜。陽(yáng)動(dòng)而妄。則陰慝乘之而作。故凡國(guó)家之多故。未有不由于喜事者也。其曰毋刑者。陽(yáng)為德。陰為刑。董仲舒言陽(yáng)常居大夏。而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功。陰常居大冬。而積于空虛不用之處。此以見任德不任刑也。如是而養(yǎng)吾身之太和。并養(yǎng)天下于太和。而陰之生者。不惟不足以害陽(yáng)。而反足以助陽(yáng)。君子之所以致中和。而位天地。育萬(wàn)物。其道應(yīng)不外此。如此則干德統(tǒng)天。陰雖浸長(zhǎng)。而陰止為陽(yáng)之助。不敢為陽(yáng)之?dāng)?。豐之彖曰王假之勿憂宜日中。子曰王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。言王心無(wú)欲。如日之中。則中天之治。且萬(wàn)世無(wú)疆矣。
易曰天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義
臣案天地之德。仁而已矣。圣人之心。亦仁而已矣。易曰立人之道。曰仁與義非二物也。義者仁之大用也。由仁民而上之。則愛親者不敢惡于人。敬親者不敢慢于人。仁民原親親之心所自流焉耳。由仁民而下之。則數(shù)罟不入。斧斤以時(shí)。墻桑之樹。雞豚狗彘之畜。凡于物用其愛者。亦仁民之政所必及焉耳。董仲舒曰。仁者正其誼不謀其利。孟子言何必曰利。亦有仁義而已矣。而文王系易。首言元亨利貞?？鬃游难?。言利者義之和。又言利物足以和義。非特言利。且合利與義何哉。天生百物。皆以養(yǎng)民。故干始能以美利利天下。天地之大利。即天地之大義。而即天地之大仁也。非利物而無(wú)以和義。非和義而無(wú)以為仁。故理財(cái)者圣人之所為利物。圣人之所為義以成仁也。夫后世之天下。猶古圣之天下。天地之生物。未嘗息也。然而古常有余。后常不足。此無(wú)異故。惟理財(cái)之不講也。理財(cái)之不講。則以正辭與禁民為非之不講也。大學(xué)曰生財(cái)有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。夫生眾為疾。道之所為開其源也。食寡用舒。道之所為節(jié)其流也。以臣統(tǒng)觀天下之大勢(shì)。大約西北之財(cái)之不理。在不能開其源。東南之財(cái)之不理。在不能節(jié)其流。夫雍州之域。禹貢所謂厥田上上也。冀州之域。禹貢所謂厥賦上上也。虞夏殷周之疆理在焉。古稱沃野千里。粟支十年。則以經(jīng)理備而畜積多耳。降及后世。問所謂溝洫畎澮。尚有存焉者乎。蓄泄無(wú)資。灌溉無(wú)術(shù)。其民但知畜牧之利。不知稼穡之利。逐末者日多。務(wù)農(nóng)者日少。其名為農(nóng)者。于耕耘種植。大抵皆疏而不精。此臣所謂源之有未開也。東南之民。于耕稼之術(shù)工矣。山澤之利。皆盡爭(zhēng)之。幾于搜山而采。竭澤而漁矣。其所入每不足供所。出其弊曰好奢。曰尚鬼。如江之俗。非百金不能葬。吳下之俗。非百金不能娶。家無(wú)擔(dān)石。而出必美其服。鮮其履。若服麤布之衣。即忸怩而不敢出。且有一小燕會(huì)。而費(fèi)中人之產(chǎn)者矣。一有疾病。則巫師簧鼓之。謂某神為祟。醮酬祈禳。小則數(shù)十金。大則百金。有因一疾病。而飽暖之家。蕩于一朝者矣。一人勤動(dòng)。終歲所入。不過十金。而衣飾相耀耗之。虛文僭制耗之。祈禳禱祠妖誕之說又耗之。如此而財(cái)力不屈者。未之有也。此臣所謂流之有不節(jié)者也。要其補(bǔ)救之術(shù)。則易所謂正辭禁民為非者盡之。正辭者示之以所當(dāng)行。重本業(yè)。勸農(nóng)桑。定昏喪之制。嚴(yán)貴賤之等。使知勤之可慕而民樂于勤。知儉之為美而民安于儉。禁民為非者。示以逐末之不如務(wù)農(nóng)。奢華之不如樸素。瀆鬼神之不如盡人事。而倡之皆自貴者始。則因天地自然之利。而為之輔相。為之裁成。此利物之所以和義。以其大義。行其至仁。使物物各得其所矣。
記曰冢宰以三十年之通制國(guó)用量入以為出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無(wú)菜色然后天子食日舉以樂
臣案富國(guó)足民之道。具于曾孟兩書。大學(xué)言生之者眾。為之者疾。所以開其源也。食之者寡。用之者舒。所以節(jié)其流也。孟子言易其田疇。薄其稅斂。所以儲(chǔ)富于民也。食之以時(shí)。用之以禮。所以禁民使不趨于貧也。周禮以九職任萬(wàn)民。自三農(nóng)生九谷。以及百工飭八材。商賈通貨賄。嬪婦治絲枲。臣妾斂疏材。閑民移執(zhí)事。而生之者眾矣。以九式均節(jié)財(cái)用。自祭祀賓客羞服。以及匪頒好用。莫不各有定式。雖曰惟王不會(huì)。而要統(tǒng)于太宰。有不如式。太宰得以均節(jié)之。亦無(wú)濫費(fèi)也。如是則用之舒矣。而猶恐九職之民?；蚨?。于力。故國(guó)語(yǔ)曰社而賦事。烝而獻(xiàn)功。男女效績(jī)。愆則有辟。而猶恐其或糜于用。故上下異服。老少異糧。未五十不衣帛。未七十不肉食。凡飲有誅。詩(shī)曰為此春酒。以介眉?jí)邸２奢毙介恕Ｊ澄肄r(nóng)夫。此又為疾食寡之明證也。當(dāng)其時(shí)內(nèi)外男女。各修其職。各安其分。而又錦繡珠玉。不粥于市。衣服飲食。不粥于市。民生不見奢侈之可慕。而左道亂政者殺。又無(wú)妖淫邪誕之說。鼓惑其間。以故太和洋溢。疾疢不生。自無(wú)水旱。即間有水旱。而荒政十有二條。不過散利薄征緩刑弛力舍禁去幾眚禮殺哀蕃樂多索鬼神除盜賊而已。初無(wú)汲汲不終日之計(jì)。若漢武移江南下巴蜀之粟以救江陵。唐西都不登。至幸東都之為者。誠(chéng)以九年之余。其備豫者素也。后世王政不講。于民聽其自息自耗自富自貧。夫口欲甘味。身欲褕衣。人之同情也。趨奢則易。返樸實(shí)難。人之通患也。止知目前相夸相尚之為美。而忘意外后日之憂。又細(xì)民之所同然也。非上之人早為之所。俗安得不日弊。民安得不日窮哉。臣不敢遠(yuǎn)論。即目所見耳所聞以為論。大抵北人好惰。南人好奢。夫冀之北土。唐虞夏殷之都也。豳岐豐鎬。周之所興。關(guān)中之地。天府之國(guó)也。今之地利。猶古之地利。而古之雍冀富。今之山陜貧。則以三代之溝洫修。而今數(shù)百里無(wú)一畎澮。沃野半葉為石田也。其名為農(nóng)者。耕耘收獲之法。亦鹵莽滅裂。曾不若江南之惰農(nóng)。此錯(cuò)所嘆為地有遺利。民有余力。生谷之土未盡墾。山澤之利未盡出也。其余游手者無(wú)限。古云一夫不耕?；蚴苤?。一女不織?；蚴苤?。男惰而女尤惰。三輔左右婦女。自吸煙嚼檳榔外初無(wú)一事。如此而求無(wú)凍餒。必不能也。夫人食谷不過一升。價(jià)十錢至二十止矣。而煙草檳榔之價(jià)且半之。人安得不日窮。至于餒以死也。南人好奢而尤佞鬼。一燕之費(fèi)。動(dòng)逾十千。鄉(xiāng)里婦女。必曳羅綺以為容。夫白縠之表。薄紈之里。賈生所太息為極奢者。今且藐為儉素而不足觀美也。一昏而逾百金。一葬而逾百金。不則寧不娶不葬。甚且慮嫁女之無(wú)資也。生女即溺之。其背理而傷化至矣。十家之聚。歲必梨園演戲以酬神。皆終歲之資也。又有一種鄉(xiāng)會(huì)。舁一土木之神。周游里巷。侍從之華。儀容之麗。鼓樂旌旗。數(shù)里至數(shù)十里。五年之田而不償也。一有疾病。則史巫之說。起而蠱之。謂某神為祟。牲牢酒醴之賽。十年之田而不償也。如此而求無(wú)饑寒。烏可得也。一遇歲歉。即 宵旰之憂。而議蠲議賑。誠(chéng)救民之仁政也。
然臣聞京倉(cāng)儲(chǔ)蓄。止支四五年。設(shè)有大祲。若堯之水。湯之旱。蠲可盡乎。賑可乎。今以人口日升計(jì)之。一人終歲。食米三石六斗。中縣約口。不下十萬(wàn)。府必什之。省又什之。則終歲一縣之民。歲需四十萬(wàn)石。一省之民。歲需四千萬(wàn)也。故臣以為經(jīng)久之計(jì)。莫若于北使民易其田疇。于南使民食之以時(shí)。用之以禮。古溝洫經(jīng)緯之法。誠(chéng)不易復(fù)。但勸民以力自為溝塘。就水可蓄者潴之。大約方一畝之塘。旱可濟(jì)禾十畝。其所開之地。即除其田賦。而改為溝塘之賦。民得開塘之利。則相效者漸多。不數(shù)十年。溝渠必多矣。溝渠多而水旱之災(zāi)漸寡矣。又募南民之精于農(nóng)者。若古力田之科。優(yōu)其給而使之教民耕耨之法。有成效則畀之官。若古田畯之職。則農(nóng)事必漸精矣。其余從前荒棄之地。聽民占業(yè)。隨所樹藝。不收其賦。從前荒棄之地?？v民樹藝。有秋之時(shí)寡。罔獲之時(shí)多。民安肯先出什七八之賦。而覬什二三之利哉。間有一年藝之而得利。則奸者必起而持之。貪民酷吏。又起而要之。此民所以寧曠而不敢業(yè)也。盡除其禁。則民必業(yè)之。而民可資以佐水旱之急。是蠲本無(wú)之賦。而民受不費(fèi)之惠。孰與夫散實(shí)費(fèi)之賑。而于民仍不哉。記曰山林藪澤。民有能取蔬食者。野虞教道之。奈何不教而反禁之邪。若夫樹藝之必禁者惟煙草。蓋民之食不以時(shí)。而最多費(fèi)者莫如煙。而煙之易禁者倍于酒。酒供賓祭之用。而煙非所必需。酒釀?dòng)诩译y察。而煙藝于地易禁也。煙禁而家之所省?？晒┮欢酥骋?。此南北之所同也。至于南民之奢。尤在以禮節(jié)之?；柙嵋率称饔寐毠佼?dāng)以級(jí)為差。余酌民情而為之中制。如衣服品官服綾緞。士子及民五十以上服綢?；枞⒍Y幣幾。金幾。葬惟附于親者從厚。其輿從儀文盡為之節(jié)。燕會(huì)歲時(shí)伏臘。惟得祀其先及里社。其余淫祀皆禁之。歲例演劇有禁。輿神巡游有禁。史巫祈禳有禁。如是則三年余一。九年余三。亦不難馴致也。蓋民之奢非好奢也。偶一人儉則眾共非笑之。夫亦迫于俗。囿于習(xí)。而不得不然耳。即民之為史巫所蠱。亦非好邪也。彼見其親之疾危。而有一人言如是則生。則迫而信之耳。誠(chéng)能使之曉然于如是之為禮。如是之為正。彼又豈肯多費(fèi)而入于非禮。陷于邪妄哉。則一時(shí)雖似拂民之情。而實(shí)皆生民之性。正盤庚所謂丕從厥志者也。禮志一定。則民生日厚。民俗日醇。經(jīng)久之計(jì)。應(yīng)莫過此。臣固陋。敢因說禮而援大學(xué)孟子。及今所聞見以實(shí)之。
子曰足食足兵民信之矣
臣案六經(jīng)無(wú)屯田之說。然此即屯田所自始也。古無(wú)所謂兵。兵即民之農(nóng)者也。至戰(zhàn)國(guó)有武卒。有召募。而兵與農(nóng)始分。農(nóng)出田賦以養(yǎng)兵。兵代之征戍以息民。夫兵果足以衛(wèi)民。且代之征戍。則農(nóng)力耕而食之。亦相報(bào)之義。無(wú)如承平日久。兵非兵直惰民也。視餉給以為當(dāng)然。甘其食。褕其衣。且修飾儀容。如婦人好女。甚至典其甲冑弓刀。以供朝夕之醉飽。即朝廷恩恤之令屢下。而百金之賞。不足供其十日之歡。是兵之食無(wú)日而足也。食不足而兵何以足哉。猝有征討之事。使令及之。則骨戰(zhàn)齒。[己](已)身且不能自衛(wèi)。況能衛(wèi)民。是農(nóng)民力耕而輸之司農(nóng)以養(yǎng)兵者。皆虛糜也。且兵之少而壯。壯而老。人之常也。身生子。子生孫。齒日繁。糧日益。亦必然之勢(shì)也。老疾既足以糜餉。生齒又必為之加餉。日復(fù)一日。加于胡底。若必汰其老疾。則彼壯盛亦嘗為國(guó)宣力矣。帷之施。可遽絕乎。若限其新增。則必使之不舉子而后可?？秩f(wàn)無(wú)此理也。則莫如為之計(jì)經(jīng)久。計(jì)經(jīng)久則莫如設(shè)屯田。古圣人之養(yǎng)民也。非人人而衣之。人人而食之也。道在制民之產(chǎn)。使民仰足以事俯足以畜而已。后世不能如三代人授百畝之產(chǎn)。而于兵則猶可為計(jì)也。蓋兵極多不能加于古者一國(guó)之民。而合計(jì)天下。其未辟之土。亦不下古者一國(guó)之地。則欲為兵足食者。誠(chéng)莫若屯田。漢文帝時(shí)從錯(cuò)言。募民徙塞下。使屯戍之事益省。輸將之費(fèi)益寡。此以民屯。而即化民為兵也。屯之一道也。宣帝時(shí)趙充國(guó)擊先零羌。罷騎兵而留步士萬(wàn)人以屯。使部曲相保。烽燧相通。羌人不能擾。田者乃蓄積日多。此以兵屯。化兵為農(nóng)也。又屯之一道也。二者居屯法之大端矣。兵之氣欲其實(shí)不欲其驕。明戚繼光募兵。惟農(nóng)民許入行伍。市井游手。盡驅(qū)去之。故以戰(zhàn)則勝。此即古人三時(shí)務(wù)農(nóng)。一時(shí)講武之遺意也。不然。養(yǎng)驕兵。如富家之養(yǎng)驕子。日飽之以肉。日啖之以果。一不如意則啼。幸而不啼。則阿保以為能事。而筋柔骨脆。一遇風(fēng)寒暑濕。則疾疢大作。況望其蒙犯霜露。履山川哉。兵如此而望其為我戰(zhàn)勝攻取。不可得也。兵之心欲其一。不欲其分。家無(wú)內(nèi)顧之憂。則其前也有力。故曰士飽而歌。馬騰于槽。氣已勝也。不然。未行而先顧其家。氣早餒矣。當(dāng)出兵之時(shí)。負(fù)甲荷戈。贏三日糧而止。其遞而輸者懸懸也。則豫憂之而氣更餒矣。故兵之食足于官。不如其足于家也。足于京。不如其足于地也。二者非屯田莫由也。且屯田則兵與地為安。唐韓重華之營(yíng)代北也。東起振武。西越云中?？跇O受降城。凡六百余里。列柵二十。此非為國(guó)守。直為其家守。非為國(guó)戰(zhàn)。直為其家戰(zhàn)也。視遣戍之與地不習(xí)者相去遠(yuǎn)矣。且屯田則兵亦與農(nóng)民為依。諸葛亮屯渭濱。雜居民間。百姓安堵。鄧艾屯淮南北。農(nóng)官民田阡陌相屬者四百余里。視客兵之與民不習(xí)者又遠(yuǎn)矣?；蛟煌吞锕躺啤Ｈ恍兄_國(guó)則易。行之繼世則難。用之兵爭(zhēng)之時(shí)則易。用之承平之久則難。耒耜雖勞。視鋒鏑之危則安矣。當(dāng)此而使之屯。是去其所甚危。予以所甚安。有不難再計(jì)而決者。若承平則不然矣。昔宋太宗欲行屯于河北東路。以陳恕為營(yíng)田使。恕密奏戍卒皆游惰。仰食縣官。一旦使冬被甲兵。春執(zhí)耒耜。恐變生不測(cè)。因而卒止。此非承平日久。必不可行之明歟。然而陳恕之后何承矩亦為屯田使矣。屯雄霸諸州。當(dāng)其時(shí)沮之者亦甚眾。武臣既恥于營(yíng)葺。而初年因早霜不成。議者益囂嘩四起。承矩不為動(dòng)。卒以有成。眾乃大服。則又何也。愚民可以樂成。難與慮始。不知久遠(yuǎn)之安。惟偷旦夕之逸。禹疏九河。徒卒大駭。未幾而大使徒眾民樂赴功矣。
子曰民可使由之。不可使知之。欲行屯法。必先密計(jì)天下可耕之地凡幾。可使耕之兵凡幾。但先募民之善農(nóng)而無(wú)田者。量給其飲食之費(fèi)。令其相度何處近水。于稻為宜。何處陸海。黍稷為宜。任其擇地之上者自行開墾。不收其稅。人見其收獲之利。必有繼者。不數(shù)年。而此耕者已成富人。則而效之者日益多。且舉其率先而化導(dǎo)多者。授以散職。令焜耀于田所。曰此以農(nóng)而得官也。由是而兵之愿耕。給以牛種。且教導(dǎo)之。獎(jiǎng)勵(lì)之。愿耕者日益眾。然后官為之疆界。畀為永業(yè)。若西自西山。南至保定河間。北至檀順。東至遷民鎮(zhèn)。元脫脫成法具在。略可仿行。其后耕者即以先耕者為之師。如此則兵可化為農(nóng)。又仿三時(shí)務(wù)農(nóng)一時(shí)講武之法。使先耕者亦與兵同其射獵。則農(nóng)亦可化為兵。而兵與民之情膠固。守望相助。出入相友。民之情亦與地膠固。戰(zhàn)則同力。守則同堅(jiān)。普天皆王土。即率土皆王民。舉天下若泰山而四維之也。斯足食足兵之至。即民信之至也。
進(jìn)呈經(jīng)義
尤珍
周禮地官遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以達(dá)于畿
臣案遂溝洫澮川。圣人之所以備天時(shí)。盡地利。以奠民居。而為功于萬(wàn)世者也。畫野經(jīng)土。肇自黃帝。至成周最為詳密。周之興在西北。西北地多廣平。非若東南高下相錯(cuò)。故東南水利。半由天造。而西北盡關(guān)人力。溝洫之制。不容以已也。其后初壞于魯。盡墮于秦。亦非一日之積矣。漢唐宋儒者。每言復(fù)井田。其論誠(chéng)為難通。然以井田之難而并置溝洫可乎。夫溝洫之制不定屬井田也。鄭康成注匠人曰。此畿內(nèi)之采地制。井田異于鄉(xiāng)遂及公邑。朱子曰。溝洫以十為數(shù)。井田以九為數(shù)。鄭氏注分兩項(xiàng)郄是。是則鄉(xiāng)遂之田。不必畫井。而遂溝洫澮川。既著于匠人。又復(fù)著于遂人者。非以其制之盡善而無(wú)以或易也歟。匠人言溝洫有廣深之尋尺。然此但辨夫家之眾寡。別徑路之小大。意固謂路下即溝。溝畔即田。惟導(dǎo)之流行而不必拘其深廣。且即其閑暇而相與修除。則以一夫治遂徑。力無(wú)不足。積之合萬(wàn)夫以治川路。又豈有不足于力者。惟憚?dòng)谧魇级鴾箱恢?。則天時(shí)無(wú)由備。地利無(wú)由盡。民居無(wú)由以奠矣。竊計(jì)天時(shí)之行。以十歲為率。其間水旱。不過一二年。誠(chéng)使旱有所畜。水有所泄。則歲當(dāng)?shù)冒司攀煺?。而以其耕余。救其水旱。即歲歲有備。可歲歲熟也決矣。若夫地利之不盡。豈惟荒蕪之謂哉。臣習(xí)見東南之田。一畝所入。其上者可得粟三四石。最下亦不減一石。西北田所入。其上者。僅得當(dāng)東南之下。夫荒蕪而不治。驅(qū)民力以墾之可耳。治之而未盡。將終無(wú)盡時(shí)矣。甚可惜也。是以溝洫之制。行于西北者。成效彰彰。不一而足。夫以水佐耕者豐。得以省挽運(yùn)之勞。以水助守者險(xiǎn)。足以限戎馬之足。昔人已論之詳矣。而臣以為河水之漫溢。亦可因以無(wú)虞。西北河患。秋汛為大。所以然者。西北之雨。多在夏秋。其滂沱而無(wú)所歸。必泛濫而并納于河。河不能容而堤將失固。非特其天氣使然也。溝洫治而高平之地皆成沃壤。沃壤之區(qū)皆能容水。即皆代河為消納。而汛可遞減。大禹自言其治水而曰?？ｎ皾揖啻ㄕ摺４藸?。然秦魯之君。卒壞圣人之志者何也。其時(shí)徒知富國(guó)。欲加賦于民而惡無(wú)由。因以其所開之阡陌授之。曰我予爾田。爾輸吾賦。民即有水旱之苦。而國(guó)固巳獨(dú)富矣。圣人不忍忘其民。故寧棄其地以為溝洫。而正供不妨于儉。飽暖必欲其遂。究之歲不為災(zāi)。而戶日以增。民無(wú)失所。而情日以結(jié)。既富方谷。禮讓可興。和氣致祥。所得孰多。臣故曰此萬(wàn)世之業(yè)也。
經(jīng)筵講義二篇
官獻(xiàn)瑤
周官太宰以九職任萬(wàn)民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事
臣按王者以天下為一家。必使天下之民各遂其生。而后作民父母之心乃盡。然非必家賜而人給之也。取材于地。而貨不棄于地。用民之力。而力必出于身。力出于身而天下無(wú)游民。貨不棄地。而天下無(wú)曠地。是以天下之利。養(yǎng)天下之民。而政之詳備者。莫如成周太宰之九職。農(nóng)工商賈之生財(cái)。人知之。至推而及于嬪婦。又推而及于臣妾閑民。則非周公盡人物之性不能也。就九職之中。生財(cái)最多者莫如農(nóng)。而經(jīng)曰三農(nóng)。則博民而生谷者無(wú)不盡也。曰九谷。則相地高下。量時(shí)早晚。度種先后。所以順土性。辨土宜者。無(wú)不盡也。乃其為天下萬(wàn)世籌贍足之計(jì)。而終不虞于人滿者。良由園圃虞衡藪牧之政。兼修而備舉焉。以天下地勢(shì)論之。不過五土。就五土之中。可耕者。不過墳衍原隰止耳。若山林邱陵川澤間。或擇其可耕者以授山農(nóng)澤農(nóng)。而其不可耕者彌望皆是也。是生于山林邱陵川澤之民。且有時(shí)而窮。故因地之利。而任圃以樹事。任牧以畜事。任衡以山事。任虞以澤事。而山林邱陵川澤之民。遂得享山林邱陵川澤之利。而不至于窮。且非惟三者之民不窮己也。懋遷有無(wú)?；ハ喙噍敗６藤Z所阜通之貨賄。從此出矣。又嬪婦化治之絲枲。即園圃之所樹也。百工飭化之八材。臣妾聚斂之疏材。即山澤之所產(chǎn)也。至閑民之轉(zhuǎn)移。無(wú)非轉(zhuǎn)移此數(shù)者。而天下之地利盡。天下之人力亦無(wú)不盡矣。成周以還。英君令辟。未嘗不宵衣旰食。焦心而勞思。以農(nóng)事為先務(wù)也。獨(dú)至園圃虞衡藪牧之職。則廢而不講。今自大江以西。五嶺以南。大概而論。山林邱陵居平地三分之一。而山則一望而皆童。林則一望而如赭。高林大邱。羽毛齒革。地實(shí)生焉。今多棄之。與不毛之土等。而長(zhǎng)淮以南。大河以北。大藪大澤。古之鳧雁魚。充牣其中者。今第為積水之壑而已。又燕冀齊魯。地宜種植果蓏。今車轍所經(jīng)。閭里井宿之間。所謂千樹棗千樹栗者不數(shù)見也。如是而物安得而不匱。物匱而天下之民。安得而不困。就令無(wú)水旱之災(zāi)。百谷用成。然而無(wú)田可耕者。已坐而苦饑矣。況天時(shí)不可恃。猝遇兇荒。百物騰貴。公私交病。職此之由爾。夫小民趨利如騖。其處于山林邱陵川澤之間者。豈果甘為惰窳。不圖富足。以聽其山之童。林之赭。而邱陵川澤。舉為棄壤哉。所以相視不前者。甲業(yè)之而乙戕焉。且業(yè)之者一。而戕之者百焉。是利未得而害已及之。逮理之于官。有司又視為資產(chǎn)細(xì)故。委之塵牘而莫之省。此所以荒其業(yè)。而莫謀其生也。若為之明立禁條。焚山林者有罰。竭川澤者有罰。漉陂池者有罰。盜取橫侵者有罰。頒行郡縣。以時(shí)申明約束實(shí)力奉行。有犯禁者。官為申理。得實(shí)嚴(yán)懲?；蛴谒蝺?nèi)勸課多方。整頓合宜。使民得盡地利而無(wú)余力。著有成效者。優(yōu)予上考。其不稱者罰如之。庶幾州縣之官。皆以是為先務(wù)。而民之良者。自相與封殖恐后。數(shù)年之間。吏習(xí)民安。生之有道。取之有時(shí)。用之有節(jié)。孟子所云不可勝食。不可勝用。豈虛語(yǔ)哉。夫周官者。周公致太平之書也。而后世多病其難行。以時(shí)勢(shì)不同。如井田封建之類是也。若太宰九職。田地之利。順民之欲。事不煩而人不擾。又豈迂闊而難行歟。
周禮地官遂人掌邦之野凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以達(dá)于畿稻人掌稼下地以潴蓄水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮寫水以涉揚(yáng)其芟作田
臣按周官溝澮之法。先王所為用人之力以盡地之利。任土之宜而補(bǔ)救乎天時(shí)之偏者也。而既有遂人職。復(fù)有稻人職者。遂人所掌旱田之法也。稻人所掌水田之法也。顧成周之時(shí)。遂人之法最詳。其為利最溥。彼稻人之職。第以佐遂人所不逮而已。自周以后稻人之法浸備。其為利亦浸廣。而遂人之政竟輟而不講。何以明其然也。周官職方所掌之州有九。其地之宜稻者。惟荊揚(yáng)二州耳。其余諸州。皆宜黍稷菽麥者為多。自遂人之政修。而此宜黍稷菽麥之土。旱常不至于干。水常不至于溢。地廣而所入豐。則耕三余一。耕九余三。勢(shì)所必至。彼稻人之所掌者。惟區(qū)區(qū)下隰之地而已。故曰。第以佐遂人所不逮。而法最詳。利最溥者。莫遂人若也。秦漢以還。阡陌興。井田廢。而五溝五涂之法。亦從而廢。乃稻人職所謂蓄水之潴。止水之防。蕩水之溝。舍水之列。寫水之澮。行于東南者。則未嘗廢也。豈惟不廢而已。方且漸詳漸備。漸辟漸廣。而歲之所入亦漸多。曩之財(cái)賦。盛于西北者。今且轉(zhuǎn)而之東南矣。東南之水田既饒。于是言水利者。又將以東南之法。行之于西北。如班固溝洫志所載。有鄭國(guó)渠。龍首渠。白公渠。其溉田或至五千頃。或至萬(wàn)余頃。皆古稻人之遺法也。然同是法也。有行之而利者。有行之而利害半者。有行之未獲其利而但受其害者。行之而利。必其為可稼之下地。而其土性又宜于稻也。行之而利害半。必其地勢(shì)雖下。而泉源之遷徙靡常。或土性疏。而不利乎稻也。行之未獲其利而但受其害。必其土不宜乎稻。且去水源遠(yuǎn)。其為防不因水勢(shì)。為溝又不因地勢(shì)也。夫南北異方。高下異勢(shì)。燥濕異性。故旱田之不可為水。猶水田之不可為旱也。今必欲以荊揚(yáng)之物產(chǎn)。遍植之雍冀。是第知言水利。而不知因地之利以為利也。且果行遂人溝洫之法。則西北旱田其利亦何減于東南。何則。西北諸州。其地之廣輪。既數(shù)倍于東南。且谷之種類繁多。有宜五種者。有宜四種者。有宜三種者。周原膴膴。土厚而水源深。其肥沃比東南之涂泥。又奚翅倍焉。所患者惟水與旱耳。溝洫修而水旱有備。則西北諸州。歲之所入。非徒不減于東南。且什伯而無(wú)算矣。或疑井田既廢。欲復(fù)遂人之法。勢(shì)有所不行。是又不然。夫善復(fù)古者。亦師其意而已矣。觀周禮遂人之法。原與稻人行法不同。稻田不可一日無(wú)水。故以潴蓄之。以防止之。以遂均之矣。必以列舍之。而后以澮寫之焉。旱田則潦之為患者十之六七。旱之為患者十之二三。故遂人五溝之大小不同。其實(shí)皆溝也。揆先王為溝洫之本意。第欲使水多之年。水行溝中而不泛。水少之年。又可畜溝中之水以滋田耳。今第相其地之下者以為行水之區(qū)。又相其地之最下者以為畜水之所。疏其節(jié)而闊其目。不用盡復(fù)古溝洫之制。而已獲溝洫之利矣。然此非可以旦夕期也。又非一二人可以集事也。其道在以治地之法。責(zé)成有地治之官。今之邑令州牧。即古鄉(xiāng)遂之吏也。三年大比。課其事之成否。果有明效者。大吏以聞。或加秩?；蛸n金。而毋易其任。其未效者。亦且課督之。以觀其后。果無(wú)狀。乃斥去之。其工程尤大者。官為民治之。其小者則勸民自治。如此則吏思效忠。何患不可與圖事。民爭(zhēng)騖利。何患不可與慮始哉。夫今之為吏者。多置西北溝洫之政于不講。其講溝洫者。又第知有稻人之法。而不知有遂人之法。此西北所以歲比不登。民苦乏食也。臣故因周官而推論之如此云。
進(jìn)呈經(jīng)史說
齊召南
禮記王制大樂正論造士之秀以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士
三代育才之制。散見禮經(jīng)。后世進(jìn)士之名。昉諸此也。然考其序。則由太學(xué)而升。考其期。則通鄉(xiāng)學(xué)計(jì)之。以九年大成為限?？计渌鶚I(yè)。則詩(shī)書禮樂為亟。所謂歌永其聲。舞動(dòng)其容。固不僅習(xí)其篇章已也。書始于點(diǎn)畫形象。而極于疏通知遠(yuǎn)。禮始于灑掃應(yīng)對(duì)。而要于恭儉莊敬。其習(xí)之也久。其由之也熟。是以筋骨強(qiáng)而血?dú)夂?。知識(shí)開而精神聚。道明德立。足備國(guó)家任使。匪直以詞翰之工而進(jìn)之也。其論之也自大樂正。由其人教。即由其人舉。情習(xí)而親。夫豈無(wú)阿比之嫌。先王以為擇賢而授諸權(quán)。不庸復(fù)疑其私。核實(shí)而征其素。不使摸索于不可知之域。體之以至公。而責(zé)之以至明。士于是乎服其教而壹其趨。此教之所由成也。升諸司馬。孔氏引周禮釋之。是已。抑古之學(xué)者。文事武備。未嘗不兼。故文王世子篇。有春夏學(xué)干戈之文。則射御之事。自始生而志之。鄉(xiāng)學(xué)而肄之。故文武惟其所用。公卿即為將帥。沿至兩漢。此風(fēng)未泯。刺史守令。多能以武節(jié)著。保障一方。不煩征調(diào)。則猶先王之遺澤也。科舉之學(xué)興。士專于揣摩剿說。讀經(jīng)輒從刪削。經(jīng)義尤多假倩。而實(shí)學(xué)微矣。其聰敏者。不過二三年。已能工文詞。取科第學(xué)。欲速之敝。中于人心。而知類通達(dá)強(qiáng)立不回之士少矣。文體代變。司教者與持衡者。各拘所好。往往背馳。士乃靡所適從矣。文武之判。自六朝以后。漸不可復(fù)。國(guó)家之經(jīng)費(fèi)。由此日繁。而緩急或亡足恃。斯豈生才之不如古哉。由教之失也。夫士不素養(yǎng)。猶不琢玉而求文采也。人才不素具。而欲以興道致治。猶為巨室而乏梁棟也。成材之道舍經(jīng)術(shù)無(wú)由。治經(jīng)之方惟實(shí)得為有用。故曰君子如欲化民成俗。其必由學(xué)。亦思所以致其實(shí)者而已矣。
進(jìn)呈經(jīng)說
蔣伊
周禮地官至德以為道本敏德以為行本孝德以知逆惡
臣謹(jǐn)案此周制所以教國(guó)子之法也。人性之大。分仁知而已。而不能以無(wú)偏。所謂至德。即知仁圣義中和。體其全而不偏者也。所為敏德。即知之分居多。所謂厚德。則仁之分居多。合之孝友順三行。凡皆于根本之地求之。非徒取其枝葉而已。國(guó)學(xué)之士。自鄉(xiāng)學(xué)而升。記曰。凡語(yǔ)于郊者。必取賢斂才焉。或以德進(jìn)。或以事舉?；蛞匝該P(yáng)。本末輕重之分較然也。漢制。孝弟力田之科。輔之以鄉(xiāng)評(píng)清議。故教雖不及于古。而人才猶盛。自唐以后。揚(yáng)言之典彌備。而人才漸衰。明時(shí)。罷詩(shī)賦詞曲之陋。而舉歸之四書五經(jīng)。將使人因文見道。得其所性之蘊(yùn)。而有以施之于事也。其簡(jiǎn)別頗嚴(yán)。故士猶有敦本務(wù)實(shí)之思。其后慕文風(fēng)日盛之虛名。輕改舊制。人才于是乎始?jí)?。臣?qǐng)備陳其故。明初郡學(xué)。學(xué)止置廩生二三十人。皆肄諸學(xué)舍。闕而后補(bǔ)。人少故擇取之也。精試牘少。故學(xué)臣得親第其高下。肄諸學(xué)舍。故教官得以朝夕稽考。而不至舍業(yè)以嬉。此其制之善。所為隆于唐宋也。迨其后置增廣生。置附學(xué)生。人數(shù)日多。卷帙益繁。學(xué)舍必不能容。則不得不聽其散處。學(xué)臣決難親覽。則不能不有所假手。加以傳車周巡。不遑處。其得與諸生相見者。僅試后一旅揖而已。此雖孔孟復(fù)生。必?zé)o以陶鑄人才。此司教之職所以雖勤而實(shí)曠也。且夫入學(xué)之額既廣。則幸進(jìn)者多。錄科之人愈眾。則薦名者少。始見為易。而所業(yè)不必精。繼見為難。且益以滋怠。臣竊計(jì)大縣人文之地。諸生恒不減四五百人。其能以文詞自見。中式及拔貢出身者。不過十分之一而已。其一衿終老者。且十之九。在北方之士。猶能勤苦力作。自謀生計(jì)。南方之士。不農(nóng)不工不商不賈。乘學(xué)政之積寬而怠于業(yè)。則并不得為士。其實(shí)而言之。一游惰之民而已。一縣之中。諸生之內(nèi)。游惰者已三四百人。衣食每無(wú)所資。而衣冠反有所恃。于是隳棄廉隅。觸捍文網(wǎng)。為有司患苦。國(guó)家亦安取此。此士風(fēng)所以似盛而日衰也。臣嘗聞 本朝初年。入學(xué)之額稍隘。士轉(zhuǎn)能力于學(xué)以求進(jìn)。今額數(shù)日增矣。而力學(xué)者益寡。四書五經(jīng)。以為干祿之具。而不知其為修[己](已)治人之方。其所為文。悉是剿說之余。而不足為躬行心得之驗(yàn)。仁智之性。既塞其源。惻隱羞惡是非之良。亦僅存而無(wú)幾。本實(shí)撥矣。枝葉何觀。為學(xué)臣者。又從而縱之。劣等每多缺額。劣行鮮能案治。用茍悅?cè)饲槎?。非所以為造就人才?jì)也。人才日下。則政事皆屬具文。風(fēng)俗無(wú)緣歸厚。非所以為萬(wàn)年桑土之謀也。故為今日計(jì)。最上以漸復(fù)明之初制。其次嚴(yán)等第糾劣行。學(xué)臣倘務(wù)姑息。以溺職治罪。猶足持其流。若因循不改。徒區(qū)區(qū)焉救正于文體之間。豈有益哉。至太學(xué)者四方所視效。明之初制亦頗詳備。有余粟以給其家。有不次之擢以鼓其志。有碩學(xué)之臣如宋訥李時(shí)勉等以為之長(zhǎng)。訥傳稱諸生趨走不中節(jié)。訥危坐自訟。時(shí)勉傳稱夜分?jǐn)y酒果。巡行勞勉。此教之所由成也。其后科目偏重。監(jiān)生不得與齒。而祭酒一官。視同冗散。教事遂廢。我 皇上命楊名時(shí)孫嘉淦相繼為祭酒。而命以成就人才?？芍^得人。且知所先務(wù)矣。然嘉淦部務(wù)殷繁。成均之事。幾同遙領(lǐng)。固不能殫其精神。與諸生相為浹洽也。謂宜精求其副貳。使諮稟成規(guī)而實(shí)致之諸生。朝稽而夕考。言教而動(dòng)法。庶乎有所興起。不徒博養(yǎng)士之虛名。今監(jiān)中肄業(yè)士約三百人。在內(nèi)者月給僅足餬口。在外者止得四分之一。每月兩次赴監(jiān)。為僦車買飯之費(fèi)而已。有費(fèi)于官而無(wú)益于士。甚不必也。臣察其定規(guī)之意。緣帑金六千兩。不敷分給。而大學(xué)之士不滿三百。則于觀聽不足。是以為此權(quán)宜涂飾之計(jì)耳。臣以為帑金不敷。尚可奏請(qǐng)。而養(yǎng)士之道。貴精不貴多。宜博求而慎取之。
志于道德者。必察其素行。志于經(jīng)濟(jì)者。必考其史學(xué)。志于文詞者。必折以班馬韓柳之法度。其有合焉。然后收之。各就其長(zhǎng)而導(dǎo)進(jìn)之。寬之以六年小成之期。俾得專精于學(xué)。優(yōu)其廩給無(wú)衣食之意。而縣不次之格以為之勸。如此則海內(nèi)才能卓越之士。皆將欣然樂就矣。然計(jì)其足與此選者。亦不過百許人。不能多也。就此百許人者。長(zhǎng)養(yǎng)而成就之。使其進(jìn)而效用。必能有益于時(shí)。闕而后補(bǔ)。亦足以傳緒于后。則亦不為少矣。孰與夫多而不精。無(wú)以異于郡邑之學(xué)哉。臣竊見近日喉舌節(jié)鎮(zhèn)之選。其慎其難。下至庶僚。效奔辦事之才不乏。求其深識(shí)遠(yuǎn)慮憂國(guó)如家者實(shí)未多見。是以庶言頗亡足采。庶績(jī)未克咸熙。蠲貸雖煩。而百室未臻于盈止。澆薄成習(xí)。而五品未歸于親遜。是皆人才不逮之所致。雖 皇上圣明。提綱挈領(lǐng)于上。百司庶務(wù)。幸無(wú)叢脞。然可謂小康。未可為上理。竊恐更數(shù)十年。學(xué)術(shù)日非。人才日陋。將復(fù)如明之隆萬(wàn)以后。臣不勝私憂過計(jì)。三代以上之人才由于教化。三代以下之人才乘乎氣運(yùn)。由于教化者。遞衍為無(wú)窮。乘乎氣運(yùn)者。一發(fā)而易竭。必也以教化挽回之。使人才迭興。乃可以度越唐宋。比隆三代。臣先于編修任內(nèi)輪奏。曾援王制大樂正升進(jìn)士之文。略陳人才衰盛之故。詞不別白。無(wú)以仰冀 天聽。茲復(fù)援周禮師氏之文。而詳及于明之學(xué)制。惟 圣主少意焉。
進(jìn)書札子
夏之蓉
漢董仲舒曰養(yǎng)士莫大乎太學(xué)太學(xué)者賢士之所關(guān)也教化之本原也宋馬端臨曰漢初博士雖各以經(jīng)授徒而無(wú)考察試用之法至武帝始立學(xué)校之官置博士弟子員皆由仲舒發(fā)之
臣謹(jǐn)按國(guó)家致治之本。首在得人。而得人之要。必廣其途以儲(chǔ)之。使人不敢冒無(wú)實(shí)之名。則造就隆而賢才奮。故有其事甚習(xí)。其術(shù)似迂。而規(guī)制不可不詳者。太學(xué)是也。漢初去古未遠(yuǎn)。庠序之事。已多闕焉。至武帝時(shí)。董仲舒以賢良對(duì)策。乃進(jìn)太學(xué)養(yǎng)士之說。帝善其對(duì)。置五經(jīng)博士。元朔中。復(fù)置博士弟子員五十人?？嘉鳚h博士入官者。有疏廣彭宣夏侯勝轅固后養(yǎng)之徒。博士弟子入官者。有兒寬蕭望之匡衡施召信臣之徒?；蛞越?jīng)術(shù)顯?；蛞愿蓾?jì)著。得人之效。于斯為盛。然臣嘗有疑焉。太學(xué)養(yǎng)士。自漢以后。相沿不廢。晉武帝時(shí)。太學(xué)生至三千人。唐貞觀中。廣學(xué)舍千二百間。宋立三舍之法。生徒來學(xué)。日益增擴(kuò)。而得人不若西漢之隆者何也。所設(shè)非所尚。所取非所用。師法不立。而規(guī)制不定故也。漢崇經(jīng)術(shù)。尚吏治。舉士必問鄉(xiāng)評(píng)。入官必試實(shí)跡。故通春秋即可以決獄。通尚書即可以治河。通周易即可以卜筮。通禮即可以議儀節(jié)定郊祀。通詩(shī)即可以朝夕諷誦。為陳善納誨之實(shí)。未有不得其用者。其教之也。選名儒為學(xué)官。經(jīng)術(shù)行誼。實(shí)足為弟子所則效。故博士官雖小。而朝廷大謀議。丞相御史大夫中二千石二千石外。必列博士。引經(jīng)據(jù)古以參其是非。重之也。試補(bǔ)弟子之法?？?guó)縣邑。有敬長(zhǎng)上肅政教好文學(xué)者。由令相丞長(zhǎng)遞察之。令與計(jì)偕。其核舉之嚴(yán)如此。一歲皆輒試。通一經(jīng)以上及高第秀才異等者?；蜓a(bǔ)文學(xué)掌故?；蛞悦劇ＶT不事學(xué)及下材。皆罷遣之。其考校之精如此。故其時(shí)充選甚難。而成材轉(zhuǎn)易。晉唐宋以來。豈不亦崇太學(xué)之名。然設(shè)博士為五經(jīng)。而晉則競(jìng)趨莊老。設(shè)辟雍為實(shí)學(xué)。而唐則競(jìng)尚聲韻。設(shè)成均為人材。而宋則端工科舉之文。晉固不足道也。唐宋規(guī)模。彷佛漢氏。而所尚不存。徒為文具。則亦輾轉(zhuǎn)相承。日趨日下而已。古人有言。經(jīng)師猶易。人師實(shí)難。非獨(dú)人師難也。經(jīng)師亦自不易。漢之學(xué)者。通一經(jīng)可以用之終身。后之學(xué)者。通五經(jīng)不能見諸一事。夫太學(xué)國(guó)家所以造就天下之英才。自非德行道義。卓絕于時(shí)。而經(jīng)術(shù)文章?？尚沤穸貍饔诤蟆Ｎ醋銊倨淙我?。為之師者。如不過教以科舉之文而已。三家之村。一哄之市。亦必有學(xué)究焉。成童以上?？泼つM。習(xí)見習(xí)聞久矣。千里負(fù)笈。以觀光上庠。聽其論說。觀其儀范。不過如此。尚足敦教化而造髦彥乎哉。且唐宋非無(wú)人也。陽(yáng)城為師。而世奮于忠孝。胡瑗為師。而士習(xí)于經(jīng)義。其明效大驗(yàn)。亦可已。唐由明經(jīng)入仕者。不如進(jìn)士。士皆重進(jìn)士而輕明經(jīng)。宋由太學(xué)入仕者。雖有上舍釋褐。而亦不如進(jìn)士之盛。其核舉考校之法。又不如漢之嚴(yán)且精。此太學(xué)儲(chǔ)才。所以為虛名也。伏惟 陛下稽古右文。于鄉(xiāng)會(huì)掄才之外。各省學(xué)臣舉拔貢生暨俊秀之士。得升太學(xué)者凡百八十人。較之晉唐宋以來。充入之?dāng)?shù)若甚減。而較之漢時(shí)博士弟子五十人之制。則已增矣。今誠(chéng)力矯文詞之弊。仿經(jīng)義治事二條。詳明規(guī)制。其屬之經(jīng)義者。易詩(shī)書三禮春秋三傳為一科。二十一史通鑒綱目為一科?；?qū)Ｍā；蚣嫱?。分為差等。以時(shí)稽之。以月試之。以歲省之。合者不合者去。其屬之治事者。為田賦。為兵法。為刑為禮為歷律。各令自署所長(zhǎng)。分條考核。果德藝可觀。大司成列諸薦剡。以備擢用。其余一切罷遣。如此則程材實(shí)矣。將使參著作之選。必有夏侯勝匡衡施之徒出焉。膺民社之寄。必有彭宣兒寬召信臣之徒出焉。且非獨(dú)于此也。京師為首善之地。太學(xué)諸生。儲(chǔ)才待用。則天下黨庠術(shù)序。靡不聞風(fēng)興起。董子所謂教化之本原。不信然與。抑又聞之。漢世太學(xué)之制。諸不稱者?？?guó)之濫充。博士之失教也。是在 陛下加意而已。
進(jìn)呈經(jīng)史二篇
陶正靖
周禮天官乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔
臣謹(jǐn)案注。先鄭以殷為治律。輔為民之平。后鄭則以殷為眾士。輔為府史。以今直省之制準(zhǔn)之。殷則今經(jīng)歷理問主簿之屬。府史則今書吏也。原設(shè)官之初。如經(jīng)歷等職名。本用以檢詳律令。佐治文書。顧其出身冗雜。人才凡鄙。反不如書吏之熟習(xí)也。于是權(quán)浸移于吏。而此數(shù)官幾為虛設(shè)。又以書吏之不足寄心膂也。于是別延幕賓。幕賓中之才且良者。十不得一。其余粗習(xí)律例。略諳故事而已。而不才之尤者。或蠱惑其官。甚且制之。而與吏表里為奸。如往者田文鏡之幕賓鄔姓者。威行一省。遍布黨羽。此中外共知者。又有近日粵西之幕賓。教其官以殺人滅口。逃竄無(wú)獲。此見于彈章者。其干法亂政亦甚矣。所以然者。幕賓立身事外。勸懲弗及。是以敢于為非。加以聲氣交通。香火情熟。凡在上司之幕者。必不肯重繩其下。其或負(fù)罪逃竄。望門投止?；ハ嗳蓦[。是則 國(guó)家所與共治外者官也。而實(shí)非官也。幕賓而已。幕賓之所習(xí)者法也。而非法也。因緣為奸利而已。刑名家言。本不足致上理。而又使小人竊持之。欲求化民成俗之效。不亦難乎。往者侍郎吳應(yīng)棻曾論及此。第欲別設(shè)九品掾司。仍是茍且遷就之說。是以格而不行。臣思經(jīng)歷等官。即漢之掾?qū)佟Ｌ浦涣乓?。然在漢唐時(shí)。長(zhǎng)官得自辟署。故所用多得人。其名聞?dòng)诔?。故功罪有所考。其賢者或升朝列。以致通顯。故士有所勸。今誠(chéng)欲除幕賓之積弊。則亦酌復(fù)此法而已。試以郡縣言之?？ち乓巳?。州縣之屬宜增置。如所用幕賓之?dāng)?shù)。其資格則自生監(jiān)及考滿吏。皆得為之。由長(zhǎng)官辟署。而聞名于部。不法者劾之。不勝任者易之。其俸祿則取諸其所以延幕賓者。于公帑無(wú)分毫費(fèi)。其功罪則從其長(zhǎng)。而以年勞序遷。尤異者許特薦。兩司之幕亦如之。督撫亦如之。皆奏名而下諸部。兩司以上所薦者。得升印官若府佐貳。如此則幕賓皆樂趨之。而經(jīng)歷等官多得其才。國(guó)無(wú)冗食之員。官收臂指之助。斯陳殷置輔之義也。柳宗元有言。有里胥而后有縣大夫。有縣大夫而后有方伯連帥。然則經(jīng)歷等官。未可以卑而忽之也。此數(shù)官之事治。則居其上者。可不勞而治矣。敢緣經(jīng)義而罄其愚。惟 圣主詳擇焉。
漢書循吏傳宣帝嘗稱曰庶民所以安其田里而無(wú)嘆息愁恨之心者政平訟理也與我共此者其惟良二千石乎臣謹(jǐn)案漢循吏之治。實(shí)足以厚民生而興教化。為后世所莫及。其故何也。自罷侯置守。而天子所與共治天下者。太守而已。其下乃有令。令以民情白之守。守以聞之天子。是天子與民相隔無(wú)幾也。其后增置節(jié)鎮(zhèn)。為控制計(jì)。非為牧養(yǎng)計(jì)。至于大官猥多。則守令之承事逾難。而民情之壅隔逾甚。雖有為民請(qǐng)命之吏。上司且層累而遏抑之。兇荒待賑。往往稽緩。訟獄駁詰。動(dòng)淹歲時(shí)。此吏治之所以不如者一也。漢時(shí)太守之權(quán)最重。其兵得自將。其僚佐得自辟。吏民罪非殊死。皆得自決遣。茍得其人。則千里之內(nèi)。令行禁止。盜息民安。誠(chéng)權(quán)重之所致也。夫權(quán)重固易以為非。亦易以為功。權(quán)輕則不能為非。亦不易為功。其賢者苦心干濟(jì)。功不其半。其中才則謹(jǐn)自守。而文深猾賊之徒。倚法為非如故也。是謂輕于責(zé)功而重于防非。此吏治之所以不如者二也。漢世遷除之法。雖不能詳?？贾T史傳?；蚩h令征拜議郎。議郎出為太守。太守入為公卿。階級(jí)無(wú)多。故久任之而不為淹滯。位遇已重。故人安于職而不萌茍且。今令循資格至太守。遠(yuǎn)者須數(shù)十年。精銳之氣已消。戒得之患已及。固無(wú)足與共治矣。而其超資躐序者。又多得巧利捷給之才。徒長(zhǎng)營(yíng)競(jìng)之風(fēng)。無(wú)補(bǔ)敦龐之化。此吏治之所以不如者三也。書曰。民惟邦本。本固邦寧。宣帝又以太守為吏民之本。觀于哀平以后。而吏民謳吟思漢。用啟中興。則吏治之明效也。夫治外之權(quán)。固不能不重。而假之于節(jié)鎮(zhèn)。職名尊而統(tǒng)轄廣。不免有隔膜之視。甚至有尾大之懼。此魏晉至唐。所以為失也。若歸之親民之吏則無(wú)慮此。此漢制之所以為得也。自三代以后。享國(guó)久長(zhǎng)者。惟漢唐宋明。其為治亦互有得失。若以治外之制言。臣竊以漢為最近古矣。
進(jìn)講經(jīng)義折子乾隆三年
彭啟豐
行爵出祿必當(dāng)其位
臣案盛夏之時(shí)。發(fā)生方遂。大君行慶賞之典。所以順天時(shí)也。大尉。先儒以為秦官。杰俊謂有才。贊則引而升之。賢良謂有德。必遂其行道之志。長(zhǎng)大謂有力者。則舉建而用之。然猶恐有濫及也。故申之曰。爵必當(dāng)有德之位。祿必當(dāng)有功之位。書曰。天命有德。五服五章哉。記曰。爵人于朝。與眾共之。人君馭臣之柄。莫大于此。設(shè)有不當(dāng)。而徇一[己](已)之私好。則必?zé)o以正朝廷。正百官也。臣愚竊謂所以使之當(dāng)其位者有三焉。一曰尊宰輔以崇其體。二曰恤臣以達(dá)其情。三曰久任使以專其職。明良之世。泰交一德。君不疑其臣。而臣自不欺其君。至于懲大臣之專擅。戒情之朋黨。此為夫主威不立。庶政不修者言也。若夫英明素著。躬親萬(wàn)幾。宵旰憂勤。無(wú)時(shí)或替。其左右之大臣必有耆艾碩德。從容朝廷之上。以培養(yǎng)元和。自能汲引善類。扶植忠良。故曰任賢勿貳。去邪勿疑。既知其為賢。則布以腹心。隆以禮貌。此國(guó)家體統(tǒng)所關(guān)。而凡陳力就列者。皆有所倚重矣。至如小臣。雖僅邀一命之榮。沾代耕之糈。未能當(dāng)大任。與大議。然自其讀書稽古之日。積思展布。亦已久矣。今日之小臣即他日之大臣。故圣王每?jī)?yōu)恤而厚期之。其厚期之至意。尤在作其敢言之氣。有時(shí)大臣不言。而小臣言之。不可以位卑言高為罪也。臺(tái)諫之官。以言為責(zé)。固當(dāng)責(zé)以盡言。即翰林曹郎亦宜令分班陳奏。講明經(jīng)術(shù)。敷陳庶事。朝廷耳目既廣。自能贊成清明之治。臣下支體輻輳。亦摩厲而不至于廢。此安坐而獲用人之至計(jì)也。天之生材。至不齊也。人之抱才。不相假也。有嫻于文雅。未必能理刑名者。即如虞廷諸臣。兵農(nóng)禮樂。各有專司。一官終身。不易其任。若甫履其地。旋改而之他。叩以政務(wù)。必茫然莫辨。亦有明習(xí)其事。而不肯精心辦理者。夫既定三載考績(jī)之典。則黜陟幽明。約以三年為斷。非有大故。不輕去位。俾人與官相習(xí)。官與事相宜。推之郡邑守令。有民社之責(zé)者。使果吏習(xí)而民安。宜仿古者增秩賜金之制。即有殊擢。亦不遷其地。則惇大成裕之風(fēng)。與明作有功之效。相濟(jì)而成矣。古者累日以致貴。積欠以致官。銓之法。莫善于簡(jiǎn)要。莫不善于煩瑣。刪訂冊(cè)籍。判別歲年。吏書不得顛倒其間。而后畫一可守。況人才之造就。亦必優(yōu)游漸漬。俟其有成。茍非有奇材異能。震驚儕俗之望。寧循循焉守資格而不變。既可免壅滯沈淪之嘆。亦足息覬覦奔競(jìng)之私。履之象曰。君子以辨上下。定民志。禮之為。秩然不可紊。能使民志寧一。官人者亦較量先后。秩其次第。則章程厘然。志氣恬然矣。凡此三者。要在人主之一心。公平正大。悉去偏私。舉錯(cuò)自得其當(dāng)。乾坤之量。無(wú)不覆載。日月之明。無(wú)不照臨。所謂正其本萬(wàn)事理者也。書曰。百工惟時(shí)。撫于五辰。庶績(jī)其凝。四時(shí)皆然。不但盛夏之月也。
蔣伊
為民生當(dāng)恤。士氣當(dāng)伸。謹(jǐn)就耳目見聞。繪成十二圖。恭呈 御覽事。臣惟圣王之治天下也。雖當(dāng)已安已治之時(shí)。必存猶溺猶饑之念。誠(chéng)欲周知萬(wàn)方之疾苦。而軫其艱難也。臣三年于外。凡有見聞。登之圖繪。計(jì)十二帙。第一為難民妻女圖。第二為刑獄圖。第三為寒窗讀書圖。圖中情事。各為一本。第四為春耕夏耘圖。第五為催科圖。第六為鬻兒圖?，F(xiàn)在催征不得錢糧。已蒙 皇上蕩蕩洪恩。仰見 圣天子恫瘝至意。固已洞悉民瘼矣。第七為水災(zāi)圖。第八為旱災(zāi)圖。備荒積縠。業(yè)經(jīng)諸臣會(huì)議。雖有芻蕘末議。臣亦不敢復(fù)贅。第九為觀榜圖。第十為癈書圖。第十一為暴關(guān)圖。第十二為疲驛圖。學(xué)校則以取數(shù)太隘。而貧士有改業(yè)之嗟。關(guān)課則以蠹弊叢興。而商人有裹足之嘆。以致沖邑之轉(zhuǎn)輸。疲驛之煩苦。此皆久在 皇上離照中。方今軍需正殷。臣一時(shí)未敢連章累牘。冒瀆 宸嚴(yán)也。伏念 皇上愛民如子。求賢若渴。鑒臣迂?！ 「┵n觀覽。則四方顛連瑣尾之狀。累累乎如在目也。呻吟愾嘆之聲。殷殷乎如在耳也。我 皇上一舉念間。而斯民日被堯舜之澤矣。
進(jìn)講經(jīng)義折子
楊椿
益稷帝庸作歌曰敕天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首揚(yáng)言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事隳哉帝拜曰俞往欽哉
臣案有虞氏之世。地平天成。六府三事允治?？芍^盛矣。宜其恭己無(wú)為。坐饗升平之治。而作歌之日。猶君臣責(zé)難。祇畏天命有如此。君者天之宗子。大臣者宗子之家相也。明王奉若天道。樹后王君公。承以大夫師長(zhǎng)。不惟逸預(yù)。惟以亂民。故其位為天位。職為天職。功為天功。典秩禮。命德討罪。無(wú)一不本于天。自昔圣君賢相。當(dāng)太平極盛之會(huì)。尤莫不天命為兢兢。在易豐之彖曰。豐亨王假之。勿憂宜日中。朱子謂豐大也。以明而動(dòng)。故能成盛大之勢(shì)。然至于過盛。則又有憂道焉。圣人以徒憂無(wú)益。故謹(jǐn)之于未然也。系辭傳曰。君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。夫制治保邦之道。存乎事。行事之要。本乎心。心之敬肆。則又在責(zé)難之言。君有以儆惕乎臣。臣有以啟沃乎君也。前代有為之主。始以德義為心。惟恐人之不言。每曲導(dǎo)之使言。繼則聞人之言悅之而已。不必其盡從也。久則恐人之言。言之而不必受。受之而亦有難色。又其甚者?；蛞诋?dāng)?shù)馈］m自以為已知?；蚋衿湫闹恰］m自以為無(wú)失。自以為已知。自以為無(wú)失。是自以為賢矣。自以為賢。其下因莫不同聲賢之。賢之則順而有福。矯之則逆而有禍。以唐太宗之英明。于魏征尚有不平之語(yǔ)。而欲其臣之無(wú)隱。袞職之無(wú)闕。豈易得哉。今觀于舜。惟幾惟康。惟動(dòng)丕應(yīng)徯志。豈尚有時(shí)幾之未敕。百工惟時(shí)。撫于五辰。庶績(jī)其凝。豈尚有未興之事。未慎之憲。三載考績(jī)。三考黜陟幽明。豈尚有未省之成。翕受敷施。九德咸事?？V在官。豈尚有叢脞之患。惰與隳之憂。而舜以之責(zé)難于臣。皋陶以之責(zé)難于君。舜于皋陶之責(zé)難。從而拜之。即從而俞之。圣人之于臣。惟愿其弼直。不愿其面從。于進(jìn)言者。惟論其理之是非。不計(jì)其辭之工拙。鑒其心之誠(chéng)摯。不復(fù)問其事之有無(wú)。皋陶平日之告舜。曰無(wú)教逸欲有邦。益曰儆戒無(wú)虞。無(wú)怠無(wú)荒。夫舜豈教逸欲而好怠荒者哉。而諸臣言之而不以為迕。帝舜受之而不以為非。古大臣之愛其君與君之自愛。其慎微防患保泰持盈之至意。不得不如此也。有虞氏之治。所以弗可及。而君道臣道。為千古人倫之至者。在是也。
進(jìn)呈經(jīng)義
趙申喬
詩(shī)小雅鹿鳴首章人之好我示我周行
臣案鹿鳴。序以為燕群臣嘉賓之詩(shī)。夫群臣而以為嘉賓。其情洽矣。進(jìn)而詠鼓瑟。詠吹笙。則所以和其聲者至矣。更進(jìn)而詠承筐是將。則所以勸之飲食。而致其禮義之殷勤者。無(wú)不用其極矣。遂乃質(zhì)言之曰。人之好我。示我周行。諄諄乎若惟恐其吝此周行。而不以遽示者。于此見圣人好問之殷。取善之切。其舍己從人之意。何其懇以摯也。夫士人自束發(fā)讀書以來。責(zé)難于君謂之恭。陳善閉邪謂之敬。斯亦聞之熟矣。豈其策名委贄而敢忘諸。必俟夫吾君之如是其委曲以重之。乃始出其中所素藏。以與吾君權(quán)施報(bào)哉。然而圣人必以為不如是而不得者何也。君臣之分。以嚴(yán)為主。朝廷之禮。以敬為主。分極而不以情通之則隔。禮勝而不以樂和之則離。彼夫希榮茍祿者無(wú)論矣。即夫稍知大義。矢諸夙夜。非不懷入告之誠(chéng)。及乎質(zhì)對(duì)大廷。而其分嚴(yán)。而其禮敬。往往多所畏懼。卒懷疑而不敢前。史稱唐太宗神彩英毅。群臣進(jìn)見者。皆失舉措。太宗知之。每見人奏事。必假以顏色。冀聞規(guī)諫。夫太宗之納諫。宜無(wú)不昭然共白于臣庶。而猶必假奏事者以顏色。而臣進(jìn)見。至失舉措。則凡人臣之對(duì)越于君者。其難其慎。亦概可知矣。圣人為之備著其儀于燕。琴瑟竽笙。以大鳴其豫。幣帛勸侑以厭飫其心。俾得優(yōu)游夷懌。而嚴(yán)者以舒。敬者以和。乃坦然直吐其胸臆。而有不知。知無(wú)不言。有不言。言無(wú)不盡也。故圣人之如是其委曲以厚之者。凡以為中材勸云爾。且夫周行大道也。以道培國(guó)運(yùn)。則當(dāng)盛明之時(shí)。進(jìn)憂危之語(yǔ)。以道律皇躬。則當(dāng)晏安之地。陳怠荒之防。以道格君心。則當(dāng)嗜好之萌。嚴(yán)性情之正。甚且以萬(wàn)無(wú)一有之事。設(shè)若或有一之慮。如禹之于舜。而謂無(wú)若丹朱。周公之于成王。而謂無(wú)若殷王受。臣方惴惴恐懼。以為獲罪滋大。乃君不惟恕其狂瞽。而且直探其心之所存。以為人之好我。此固純臣志士所日夜切切以祝之吾君。未敢必之吾君者。而不意吾君之體恤之一至于此也。臣誰(shuí)無(wú)心。忍不相率而入告乎。故不獨(dú)師保以為啟沃。疑丞以為贊襄。庶士御事。相與獻(xiàn)可替否。補(bǔ)闕拾遺。而瞽以典。史以書。師箴瞍賦蒙誦。百工諫。庶人傳語(yǔ)。莫不畢至于其前。而效周行之示。則賡揚(yáng)之休可繼。泰交之治可成。此圣人所以因燕而作是詩(shī)。復(fù)歌之以為燕儀。用垂訓(xùn)于萬(wàn)世歟。
經(jīng)筵講義
杭世駿
皋陶謨兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾
臣按治道有污隆。王化有遠(yuǎn)近。皆決于王心之疏密而已。易云幾者動(dòng)之微。樞機(jī)之所以發(fā)。善惡之所以分。吉兇之所以兆。莫不循是以之乎彰顯焉。故云知遠(yuǎn)之近。知風(fēng)之自。知微之顯?？膳c入德。言幾也。后世言治者。昧于其幾。而第言有萬(wàn)。則萬(wàn)幾云者。宜若為有天下者之恒言。而不知人君于此。不可不明察其微。而慎持其隙也。蓋幾有萬(wàn)。則其彰顯者不止于萬(wàn)可知矣。一日二日而有萬(wàn)幾。則月旬朔之間。不止于萬(wàn)幾又可知矣。一幾之不慎。則一事叢其弊。一方受其害。猝至雜投。其忽不及謀者必眾。待其不及謀而思補(bǔ)救之。何如先其未及發(fā)而豫籌之乎。我 皇上秉神圣之資。勵(lì)精圖治。朝干夕惕。即以之希三代盛王。豈有不及。然臣竊觀今日之治理。其美者僅僅如漢之文景。唐之貞觀開元。宋之化嘉佑而止。甚且尚有不及焉者。何也。則以仁心仁聞。能設(shè)誠(chéng)而致行之者之難也。夫有仁心仁聞。而苦于設(shè)誠(chéng)而致行之者之難。此其間有幾焉。蓋辨之不可不蚤辨也。臣聞天之生圣人之材甚吝。而人之值圣人之時(shí)甚難。圣人以天地父母為心。愚臣即以堯舜吾君為責(zé)。伏愿 皇上于深居淵默之時(shí)。隨事審其幾微。行政或恐未當(dāng)于天心。用人或恐未慊于眾望。讒夫女謁未必有。而內(nèi)寵近侍恩澤或恐其踰制。瓊宮璇室未必盛。而巖居川觀巡游或恐其過時(shí)。窮邊征戍。宜時(shí)恤其饑寒。閭巷惸嫠。宜周知其疾苦。有一夫不獲若已納隍之心有。萬(wàn)方有罪。罪在朕躬之念。夫然后坐明堂而出政治。風(fēng)動(dòng)從欲之休。不難再見于今日矣。
經(jīng)筵講義二篇
秦蕙田
任賢勿貳去邪勿疑
臣案平天下之道。首重用人。人品不同賢與邪二者而已。用舍有定。任與去二者而已。其始貴有鑒別之識(shí)。灼然而不淆。其繼加以剛健之力。毅然而不惑。賢與邪之判在心術(shù)。而心術(shù)之辨在公私。心術(shù)而果出于公歟。其氣象必有光明磊落之概。其行事必有平直正大之體。難進(jìn)易退。爵祿非所戀也。矯枉從正。時(shí)議所弗徇也。潔己獨(dú)立。而不藉聲援。竭忠盡愚。而不避艱險(xiǎn)。在大僚則以責(zé)難陳善為恭。而不以趨走承順為敬。在下位則以恪勤匪懈為事。而不以營(yíng)求干謁為心。隱微幽獨(dú)之中。但知有愛君奉國(guó)。故曰公也。如心術(shù)而或出于私。其情狀必有掩飾閉藏之態(tài)。其行己專以圓熟軟媚為工。始而患得。終而患失。脂韋諧俗而惟取模棱。因循緘默而但求保位。其幸而循資歷俸以至大僚。則容悅固寵而全無(wú)建白。倘或淹滯下僚。則逢迎希冀而不憚卑污。處心積慮。第知有身家名位。故曰私也。公與私之辨。彰彰如此。而任之去之。往往有未當(dāng)者。則貳與疑者之過也。夫賢者之事君也。議事則據(jù)理而不事揣摩。奉職則秉法而不容假借。如事在可行?？v破成例而不顧。如不可行。雖違成命而不辭。處唯唯諾諾之中。獨(dú)有謇謇諤諤之概。而奸邪之人。惡其不便己也。遂委曲隱約以中傷之。不曰沽名。則曰賣直。不曰歸過。則曰攬權(quán)。日浸月潤(rùn)。漸疏遠(yuǎn)而不覺。甚且有不原其大節(jié)。而微疵小過。指摘交加。吏議亦隨其后者。此從來善人君子。每不能久安于朝廷之上。皆貳之故也。彼邪人之保位者。方且反以是為戒。茍同隨俗。務(wù)為彌縫。非之無(wú)非。刺之無(wú)刺。當(dāng)利害得失之交。全不以民生國(guó)計(jì)為念。其所輾轉(zhuǎn)籌躇者。不曰拂上意。則曰礙人情。調(diào)停之外無(wú)他長(zhǎng)。承順之外無(wú)他術(shù)。日復(fù)一日。年復(fù)一年。貪營(yíng)系戀而不去。雖人主穆清之中。時(shí)多鑒察。然以其小心無(wú)過也。則寬大以容之矣。以其備位年久也。則姑且以之矣。不知職事已為之漸廢。人心已為之漸靡。風(fēng)俗已為之漸偷。紀(jì)綱已為之漸弛。而其人享有祿位。方晏然自以為得計(jì)。此則疑之說也。然則如之何而后可。亦曰惟誠(chéng)而己矣。剛而已矣。誠(chéng)則不貳。剛則不疑。果能確知其賢而任之。開誠(chéng)布公。推心置腹。與之?dāng)啻笫露灰善渖谩Ｅc之圖密計(jì)。而不患其私。與之進(jìn)退人材而不嫌其黨。與之賞罰事權(quán)而不慮其專。有所言而裁之以理。無(wú)弗聽也。有所行而規(guī)之以成。無(wú)弗從也。有所忤而曲諒其心。無(wú)弗恕也。有所薦而明試以功。無(wú)弗用也。光明洞達(dá)。表里如一。則真意交孚。融洽膠固。雖欲稍自退諉而情有所不安。稍為欺隱而心有所不忍矣。夫然后利有舉而必興。害有除而必去。朝廷之上。寧復(fù)有委靡觀望之習(xí)。待人主之焦心勞思。別求挽回轉(zhuǎn)移之法哉。至于陰邪之輩。一有覺察。則立加罷斥。雖無(wú)大過。亦勒令退居。不使幸位以妨賢路。如此則賢安有不任。邪安有不去。天下安有不治者。此以誠(chéng)為體。以剛為用之效也。夫以大舜之德。有虞之治。其存心豈復(fù)有不誠(chéng)不剛。而益顧以是諄諄進(jìn)戒者。實(shí)有見于誠(chéng)之難盡。而剛之未易足也。是以大學(xué)釋平天下。首重用人。而論用人。則申言見賢而不能舉。舉而不能先之命。見不善而不能退。退而不能遠(yuǎn)之過。即勿貳勿疑之說也。而歸本于慎獨(dú)。然則欲任賢去邪以平天下。舍誠(chéng)意正心。將何以哉。
龍德而正中者也
臣謹(jǐn)案圣賢之道。惟貴一中。唐虞首著執(zhí)中之訓(xùn)。人但知始自尚書。不知其原實(shí)出于易。易者。天地自然之法象。一卦三爻而二得中。重卦六爻而二五得中。干為君道。乃全卦之首。九二一爻。以龍德居下卦之中。乃易卦三百八十四爻居中第一爻也。是以孔子于此。特著明正中之義。以為通卦之凡例。舉圣賢之心法治法。一以貫之。由是而推之。全易六十四卦。彖傳象傳中言中者。凡五十有五。其不言者。僅九卦而已。茍得乎中。雖否剝亦吉。茍失乎中。雖泰復(fù)亦兇。夫卦之分吉兇。莫甚于否泰剝復(fù)。而中不中之得失相反乃若是。然則帝王御世。日理萬(wàn)幾。其本精一之學(xué)以用中于民者。豈易言哉。孟子曰。執(zhí)中無(wú)權(quán)。猶執(zhí)一也。夫權(quán)所以稱物之輕重。而大君之執(zhí)中御物。亦猶是焉。從來勢(shì)之所趨?；p畸重之弊。雖極治之朝。猶或不免。我 皇上奉三出治。執(zhí)兩用中。舉凡用人行政。皆一一權(quán)度而后行之。宜無(wú)有不中矣。然有本一善政而奉行稍未當(dāng)。以致不合乎中者。亦有勢(shì)之所趨不無(wú)輕重。而尚未全反以適于中者。即如貴粟重農(nóng)。善政之先務(wù)也。購(gòu)買倉(cāng)儲(chǔ)。乘時(shí)預(yù)備。良法美意莫過于此。然行之不力。歉歲固有米少之憂。行之未善。豐年亦有米貴之患。乃者直省大吏。因倉(cāng)儲(chǔ)未足。動(dòng)支公帑。糴谷貯備。飛檄刻期。舟車絡(luò)繹。集于江廣產(chǎn)米之鄉(xiāng)。牙行藉以為奸。商販而聞戢。以致產(chǎn)米與待米之鄉(xiāng)。價(jià)皆踴貴。負(fù)擔(dān)小民。日謀升斗于市。蠅頭微利。尤覺難堪。雖以今歲雨旸時(shí)若。可望豐收。而外省米價(jià)。猶未甚減。如下江之米。向例以一兩為平價(jià)者。今猶至一兩四五錢不等。昔人謂谷貴傷民。良可念也。故現(xiàn)今秋收以后。地方官不患其畜聚之不力。而患其調(diào)劑之未平。蓋恐行之太驟。為之過急。遠(yuǎn)近各省。同時(shí)購(gòu)買。風(fēng)聲所被。富戶藉以居奇。倘仍價(jià)傎高昂。公私均有未便。蓋市易之情緩則平賤。急則騰貴。勢(shì)有固然。古者三年余一。九年余三。以三十年之通制國(guó)用。積漸致之。本非旦夕。況年歲既豐。米谷大裕。流通之后自見贏余?？v使從容調(diào)劑。不出數(shù)月之內(nèi)。斷無(wú)遲誤之事乎。至于務(wù)本之民。不外業(yè)戶佃戶二種。業(yè)戶輸賦。佃戶交租。分雖殊而情則一。乃始也患業(yè)戶之浸凌。今則憂佃戶之抗欠。蓋業(yè)戶中其田連阡陌者。百無(wú)一二。大抵多系奇零小戶。其勢(shì)本弱。一遇強(qiáng)佃抗欠。有吞聲飲氣。無(wú)可如何者。地方官率漠然不顧。曰吾但能催賦。豈能復(fù)催租。于是佃愈頑。而業(yè)戶之苦。一無(wú)所愬。既無(wú)所愬。而其田又非他人所敢承買也。不得不減價(jià)以售之于佃。而甘為貧困無(wú)藉之民。及頑佃既得業(yè)之后。遂以抗租之故智。易為抗糧之刁風(fēng)。甚有恃其鄉(xiāng)村遠(yuǎn)僻。攘臂以辱催征之吏者。此皆臣平日所親見。人心風(fēng)俗之弊。所關(guān)匪淺。而地方大吏。不能深悉民隱。猶往往以抑業(yè)戶伸佃戶為請(qǐng)。雖抑而不行。然其意見之偏。大概可見。此臣竊謂奉行未得其平。而難免失中者也。至于設(shè)官分職。內(nèi)外相維。體統(tǒng)相制。在京之官。執(zhí)法奉令。可以通達(dá)政體。外省之吏。承流宣化。易于練察民情。要之政以治民。民為政本。原無(wú)分別。況內(nèi)外之員。迭居互任。國(guó)有章程。故定例縣令行取為部曹。欲使習(xí)民事者司部務(wù)也。即考選為科道。欲使悉民隱者司言路也。科道部曹。復(fù)出為道府。欲使達(dá)政體者肅吏治也。法制精詳。防維周密。但有兼資而互益。未容分道以揚(yáng)鑣。是以國(guó)家得有成材。而內(nèi)外不分輕重。今行取之法雖行。而得缺甚少。部曹鮮習(xí)民事。處事不無(wú)偏蔽之虞?？频啦幌っ袂椤l奏但陳膚泛之語(yǔ)。六部。直省之綱維也。督撫之考成。章奏之得失。皆司員執(zhí)掌。得操簡(jiǎn)而議其是非。責(zé)任不小。而議者每以不勝任之郡守。歸于部用。夫既不勝任。則有年老及疲軟與才力不及。勒令休致之例在。乃以一郡之廢材。歸于部用。毋乃輕重失倫乎。此勢(shì)之所趨。有未盡挽回而合于中者也。臣侍直 內(nèi)廷。伏蒙 圣制垂示。有曰。彼民有隱情。孰為達(dá)其意?；蛘衅H。孰為防其弊。恭讀之下。曷勝感奮。謹(jǐn)因說經(jīng)之次。敬陳愚昧。伏惟 皇上睿鑒。
進(jìn)呈經(jīng)義
陶貞一
周易九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
臣謹(jǐn)案包荒者。仁之德。用馮河者。勇之德。人必兼智。故不遐遺。有勇且義。故朋亡。此卦專言保泰之事。此爻以臣位言之。而其說莫詳于程子。伏惟 皇上撫泰寧之運(yùn)。當(dāng)勞于求賢之時(shí)。臣請(qǐng)就程子之說。條舉而核之。程子曰。九二以陽(yáng)剛得中。上應(yīng)于五。五以柔順得中。下應(yīng)于二。君德本剛。而有取于柔者。非柔無(wú)以盡臣下之心也。臣道宜柔。而有取于剛者。非剛無(wú)以任天下之重也。類于剛矣。而不必得中。慮為申棖之欲。近于中矣。而不本于剛。又慮為胡廣之中庸也。若是而一以柔道御之。是猶以水濟(jì)水。必?zé)o以成交泰之功。伏惟 皇上紀(jì)元之初。嘗舉韓愈感激媕阿之句。以風(fēng)厲臣。于今三年。果已感激思奮乎。抑蹈常襲故而未克變也。臣聞王者以仁育萬(wàn)物。必以義正萬(wàn)民。民之貴于物也。則知義之行。當(dāng)自貴者始。義行于貴。斯仁溥于物矣。所謂百官正而萬(wàn)民莫不一于正也。不然。則壅遏沮格之患?？蓜傺栽?。程子曰。泰寧之世。人情習(xí)于久安。安于守常。惰于因循。憚?dòng)诟?。非有馮河之勇。不能有為。于斯時(shí)也。凡程子所指二者之弊。自三代以至漢唐宋元明。盛極而衰。罔不由此。臣觀今日在廷之意指。包含之意居多。其見諸施為者。則似乎寬裕而實(shí)縱弛。似乎詳密而無(wú)關(guān)體要。至樂因循而憚改變。則尤為切中。且如臣條奏。下部議者。其說在可否之間。行之固屬無(wú)益。不行亦復(fù)無(wú)害。而一紙空文?？梢匀?zé)。則姑議行之。以稱 皇上求言之心。以示不拒人言之意。其它則以為難行而置之者有矣。臣竊謂事當(dāng)論是非。不當(dāng)論難易。茍是矣。雖難而當(dāng)行。若其非也。雖易而必不可行。昔之所謂難行者。若暨艷之欲清流品于吳。杜弼之欲懲勛貴于魏。以至唐之末造。用師于太原邠岐。是處分裂之朝。與積弱之勢(shì)。誠(chéng)有所甚難。方今天下一家。海內(nèi)之勢(shì)。固如身之使臂。臂之使指也。而 皇上好生之德。又洽乎民心。必?zé)o驚駭物聽之慮。何嫌何疑。而一切以難行報(bào)寢哉。夫治病者必究其本?？＞弑剡_(dá)其源。將欲革弊正俗。不從其本源治之。而區(qū)區(qū)維挽于末流。曾何益之有。為人臣而懼失物情。莫肯任怨。此便私自營(yíng)之計(jì)。非程子所謂英烈之輔。足以任天下之重者也。程子釋朋亡之義。謂如禁奢侈則害于近戚。限田產(chǎn)則妨于貴家。不能斷以大公而必行。是牽于朋比也。龔煥曰。九二大臣所以進(jìn)退天下人才者。惟亡其朋類。則能用天下之賢。兩義相較。則龔說為優(yōu)。極而論之。豈惟大臣。如治文書者。以律令為可否。而不牽于請(qǐng)屬。則庶事無(wú)不厘矣。司糾繩者。以義理為權(quán)衡。而不奪于知交。則宵小無(wú)所容矣。此則朋亡之極致。雖屯可使泰也。而豈有平陂往復(fù)之慮哉。朱子曰。包荒非混而無(wú)別之謂。故必?cái)嘁孕兄?。明以周之。公以處之。然后用舍舉措。無(wú)不合乎中道。蓋為君盡君道。為臣盡臣道者。已不外乎此。雖成康文景。將有恧焉。惟 皇上之仁明。庶克比隆前圣。臣敢以責(zé)難之義。效狂瞽之說。仰冀 垂神察納。天下幸甚。
進(jìn)呈經(jīng)說
程夢(mèng)星
尚書梓材篇惟曰欲至千萬(wàn)年惟王子子孫孫永保民
臣謹(jǐn)案詩(shī)之言天子萬(wàn)年。天子萬(wàn)壽者。不一而足。雖出于頌祝之詞。而皆本于忠愛之意。是以圣人錄而存之。若夫推本于先王之明德。而下及于民依。固未有如此之懇切著明者也。夫周自后稷始基靖民。積累深厚。本有享國(guó)長(zhǎng)久之理。至成王時(shí)。郟鄏之鼎已定。卜世卜年。不為不久矣。而周召諸臣。所惓惓致望者如此。豈誠(chéng)有私天下之心哉。一姓相承。僭竊不作。兵革不興。使民皆安樂壽考。無(wú)天札疵癘之患。斯宗子家相之責(zé)?？吮M而無(wú)媿耳。然則其所謂欲者。非獨(dú)抱此虛愿。為必將有綢繆式固之事焉。是故先王之成憲不可不遵。書所謂無(wú)作聰明亂舊章者是也。唐府兵之制。壞于張說。明開中之制。壞于徐溥。二人號(hào)為名臣。而輕變舊法。貽害無(wú)窮。其它私廢法之徒。不足論矣。末俗之弊政不可不革。易所謂通其變使民不倦者是也。東晉陳邵之議。格于王導(dǎo)而不能從。韓范天章閣之對(duì)。仁宗用之而弗克竟。江左是以偏安。而宋室卒于不振。其它因循茍且之弊。抑亦不勝數(shù)矣。至于百年之計(jì)樹人。則人才其先務(wù)。秦誓所謂保我子孫黎民者也。臣嘗妄論三代以后。開國(guó)之初。戡亂致治之佐。皆敦樸厚重。思深而慮遠(yuǎn)。足以歷數(shù)百年之規(guī)模。此非教化所致也。氣運(yùn)隆則人才與俱隆焉。及其耗也。文恬武熙。詭隨容悅以竊祿而已。甚至背公植黨。角立爭(zhēng)勝。雖有愿治之主。而國(guó)事靡所與屬。觀于唐宋明之季年?？蔀殚L(zhǎng)太息者矣。惟圣人于方隆之會(huì)。修教正俗。使士皆崇本實(shí)厲名檢。通經(jīng)學(xué)古。則朝野之間常有所倚重。以弭其隙而折其萌。其為益匪細(xì)也。三者皆欲至萬(wàn)年之大要也。三者皆得。則雖有小疵。不足以累大體。固可以蒙業(yè)而安。故說者謂三代之君。能守其祖宗之法。雖至今存可也。非虛言也。
進(jìn)呈經(jīng)義
趙青藜
周易損上九弗損益之貞吉利有攸往得臣無(wú)家益初九利用為大作元吉無(wú)咎
臣案朱子本義。謂損下卦上畫之陽(yáng)。益上卦上畫之陰。為損。損上卦初畫之陽(yáng)。益下卦初畫之陰。為益。是損之上九。受下之益者也。損卦之主爻也。益之初九。受上之益者也。益卦之主爻也。既為二卦之主爻。則上九當(dāng)言益上。初九當(dāng)言益下矣。今考二爻之辭。于損之上專言益下。于益之初獨(dú)言益上。圣人之垂訓(xùn)至矣。人君以一身受天下之益。必思所以擴(kuò)其兼容并包之量。而動(dòng)天下以愛戴歸附之誠(chéng)。舍益下奚以焉?？贾芏Y大司徒所掌。辨之以土宜。養(yǎng)之以保息。安之以本俗。聚之以荒政。凡所以為下計(jì)者。至周且悉。而其所以為益者。又皆藏富于民。無(wú)解衣推食之勞。而自有家給人足之樂。此弗損益之之道也。何咎之有。如或煦煦為仁。而從事于移民移粟之間。其道不足以行遠(yuǎn)。其心不能以入人。雖亦有救于時(shí)。而究不勝其狹小之私。其于不言有無(wú)。惠而不費(fèi)者。未有聞也。故又曰貞吉。利有攸往。得臣無(wú)家。為天下君而不自利于己。莫非王臣而不視為私屬?？纱罂删?。王道之至極也。三代以下。若漢之文帝。唐之太宗。宋之仁宗。皆能合四海為一家。聯(lián)兆姓為一體。其于爻所陳弗損之規(guī)模。獲益之氣象。殆庶幾乎。至夫居下而受益于上者。大澤非可幸邀。殊恩豈易報(bào)稱。是必勞悴有所不辭。利害有所不顧。身家有所不恤。知無(wú)不為。為無(wú)不盡。此大作之道也。然又恐志大而才小。任重而謀疏。有忠君之心。而無(wú)濟(jì)世之策。亦徒足以速謗而增咎耳。豈所稱元吉無(wú)咎者乎。易未有以元吉為戒辭者。此爻本義。以為必元吉然后得無(wú)咎。故必如漢之汲黯丙吉。唐之杜如晦房喬。宋之韓琦富弼文彥博范仲淹等。視國(guó)事如家事。為人之所不能為所不敢為。乃于此爻之義為不愧焉。要之上之于下。猶父母之于赤子。下之于上。猶手足之于腹心也。父母之于子。未聞?dòng)幸约矣?jì)者。即罄其家之所有以與子。而父母不惜也。損之得臣無(wú)家父母之志也。手足之于腹心。未聞?dòng)幸粤ψ鳛閯谡?。即竭其振奮之勤以效用腹心。而手足不靳也。益之利用大作手足之誼也。君臣一體之理。上下相關(guān)之故。圣人于損益之初上二爻。觀其深矣。
經(jīng)筵講義五篇
蔡新
九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福
臣謹(jǐn)案天人治亂之機(jī)。其微矣哉。欲治而不亂者。天心之仁愛也。不能有治而無(wú)亂者。氣數(shù)之乘除也。懼其亂而保其治者。人事之所以維氣數(shù)而體天心也。自盈虛消息言之。則天心有時(shí)不能勝氣數(shù)。以制治保邦言之。則人事亦有時(shí)而符天心。謂數(shù)不可逃。六月云漢之詩(shī)。何以光復(fù)舊物。謂時(shí)有可恃。元狩天寶之治。何以不克令終。知此意者。于泰之三爻見之矣。夫泰極盛之時(shí)也。三亦猶陽(yáng)長(zhǎng)之候也。圣人于否至四而后有喜詞。于泰當(dāng)三而即多戒懼。慮患之意深矣。天下之亂也。不于其亂而生于極治之時(shí)。何也。開創(chuàng)之始。國(guó)勢(shì)方興。人心未固。君若臣早夜孜孜。無(wú)非為天下謀治安。為子孫措盤石。其精神之所周貫。天人實(shí)系賴之。履泰以后。上恬下熙。漸忘其舊。君以聲色逸游。為無(wú)害生民。臣以持祿養(yǎng)交。為安享暇豫。進(jìn)諫者謂之沽直。遠(yuǎn)慮者謂之狂愚。其上下之精神謀畫。莫不狃目前之安。而圖一己之利。夫圖一己之利者。未有不貽天下之害者也。狃目前之安者。未有不來日后之悔者也。則堂陛之玩愒其一也。開國(guó)之初。簡(jiǎn)節(jié)疏目。網(wǎng)漏吞舟之魚。而吏治烝烝。不恃法也。升平以后。巧偽漸滋。則文網(wǎng)愈密。以繁文縟節(jié)。為足以黼黻太平。以科條律例。為足以厘剔奸蠹。由是百里之命可寄。而顆粒銖兩之出入。不敢專焉。鈞衡之司可秉。而是非輕重之權(quán)宜。不敢問焉。使其君子無(wú)所恃以盡設(shè)施。其小人有所援以售巧偽。行之既久。人人但以簿書期會(huì)為盡職。而立法之初心。設(shè)官之本意。茫然莫辨矣。則政令之煩瑣其一也。國(guó)以民為本。民以食為天。當(dāng)泰之時(shí)。民物滋豐。而民之游惰耗之。俗之侈靡耗之。朝廷之征斂愈密經(jīng)費(fèi)日增耗之。古者以庶而愈富。后世則以庶而愈貧。古者論貧富于民間。后世則計(jì)贏絀于內(nèi)府。古者制國(guó)用。量入以為出。后世籌度支。則因出而經(jīng)入。由是雖有恤民之令。而民不見德。徒有足國(guó)之計(jì)。而用不加饒。則物力之匱竭其一也。人才著國(guó)家之元?dú)?。撥亂之世尚功。致治之初尚文。皆有經(jīng)世之遠(yuǎn)猷。泰運(yùn)既開。承平日久。朝廷漸厭讜論。士大夫諱言風(fēng)節(jié)。拘牽文義以為學(xué)。熟習(xí)圓通以為才。卑順柔詭以為德。靡曼繁縟以為文。俗以此為尚。家以此為教。莫不漸染成風(fēng)。揣摩干進(jìn)。夫貴之所向。賤之所趨也。家之所修。廷之所獻(xiàn)也。在朝無(wú)骨鯁之臣工。則草野之誦讀皆市心矣。居鄉(xiāng)無(wú)廉隅之砥礪。則登進(jìn)之事功皆茍且矣。則人才之委靡其一也。風(fēng)俗者盛衰之本源。初泰之始。其室家婦子。里黨閭巷。多有敦龐定集之思。厥后生齒繁。則家庭之詬誶日起。生計(jì)迫。則里巷之任恤漸衰。商賈之奢豪逾仕宦。狙獪之險(xiǎn)健欺善良。朝廷敦寬大之政。然法行于愚戇。而疏于奸民。是長(zhǎng)其桀驁之氣也。吏治博安靜之名。而蠹胥之弊竇日啟。雀鼠之案牘常懸。是釀其刁悍之習(xí)也。則風(fēng)俗之澆漓又其一也。此數(shù)者?；蛴沙C枉之過正?；蛞驎r(shí)勢(shì)之遞遷。皆人事與氣數(shù)相因而至者也。圣人知其然。故于泰之三爻。即戒以無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。霜雖未冰。月已幾望。誠(chéng)甚懼乎其終也。然可謂之氣數(shù)人事。而不可謂之天心。天心之仁愛甚矣。自古雖當(dāng)衰亂之運(yùn)。其君臣能恪謹(jǐn)天戒。側(cè)身修行。則天猶未有不予之以治者。況其未雨之綢繆乎。誠(chéng)使為人君者。凜兢業(yè)之小心。存無(wú)虞之儆戒。念六月云漢之詩(shī)。鑒元狩天寶之治。廟堂之上。恪恭震動(dòng)。百爾臣工。惟懷永圖。罔敢玩愒。以迓天庥。然后崇簡(jiǎn)易敦大體。重責(zé)成戒叢脞。則政令不煩矣。省浮費(fèi)戒屯膏。修地利薄征稅。則財(cái)用不匱矣。審好尚公賞罰。獎(jiǎng)忠直黜浮華。則人才咸奮矣。敦孝弟重農(nóng)桑。嚴(yán)豪猾清獄訟。則風(fēng)俗還矣。保大定功。和眾豐財(cái)。有苞桑之固。無(wú)復(fù)隍之憂。豈不于食有福哉。而必自君心之無(wú)玩愒始。則欲盡人事以體天心而維氣數(shù)者。誠(chéng)不外艱貞之訓(xùn)歟。
無(wú)教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾
臣案唐虞之世。臣之于君。規(guī)儆之意多。而頌揚(yáng)之詞少。其見于經(jīng)者。帝德廣運(yùn)。益之所以頌堯也。然亦在舜即位之后。后世之公言也。不聞堯之時(shí)有此也。帝德罔愆。皋陶之所以贊舜也。然亦舜以明刑協(xié)中。讓功于皋陶。故皋陶以好生之德。歸美于舜。善則歸君之義也。外此則所謂贊頌者無(wú)聞焉。而戒慎儆惕之詞。不一而足。至皋陶此篇。明示以逸欲之不可開。兢業(yè)之不可忘。而萬(wàn)幾之不可曠。則信乎為君之難也。夫自公卿大夫以及士庶。莫不各有當(dāng)為之事。則莫不宜存兢業(yè)之心。然不過一身一家焉耳。一官一職焉耳。豈若人君為天下臣民之主。四海兆民皆仰賴焉。茍稍有自暇之思。則萬(wàn)幾之來。日積月累。欲姑置之。則恐紀(jì)綱之不振。將分委之。又慮威福之潛移。故自古明圣之君。惟無(wú)逸而已矣。無(wú)欲而已矣。逸者欲之漸。欲者逸之根也。何以克之。敬而已矣。兢兢業(yè)業(yè)。敬之至也。逸欲之萌。初或以為無(wú)關(guān)于政治之大。無(wú)害于臣民之故。莫不始于微而終于著。始于細(xì)而終于巨。始多因一念之自恕。而終漸至眾欲之交攻。其性情心術(shù)。必有潛移默奪而不可遏者。生心害政。發(fā)政害事。甚可慮也。惟敬則以天監(jiān)為必不可欺。以民情為必不可愚。以清晏升平為必不可恃。以水旱災(zāi)祲為必不可忽。以左右近習(xí)為必不可狎昵。以聲色貨利為必不可邇殖。雖在紛華波動(dòng)之中。幽獨(dú)得肆之地。而所以兢兢業(yè)業(yè)。持守此心者。未嘗敢有須臾之怠。此堯舜以來相傳之心法也。三代以下。不無(wú)勵(lì)精圖治之主。然不敬則不純。漢武帝建元之治是也。不敬則鮮終。唐明皇開元之治是也。不敬則多擾。宋神宗熙豐之治是也。其柔闇之君。固不足以語(yǔ)此。即負(fù)不世出之資。具大有為之志者。亦每每患此。此無(wú)他。兢業(yè)之心微。而逸欲之念錮于中也。抑自古未聞?dòng)幸砸萦倘苏?。而皋陶顧以教有邦為言。何也。天下之從好不從令也久矣。人君誥誡號(hào)令。或重巽以申而人不從。至于心術(shù)嗜好之微。動(dòng)作起居之細(xì)。有外廷所不得知。而天下從風(fēng)而靡者。有諸內(nèi)必形諸外。獨(dú)之不可掩如此也。此皋陶所為惓惓也。夫舜大圣人也。有虞之天下至治安也。而廷臣之所以進(jìn)戒者。至極之于怠荒傲虐。甚之以朋淫殄世。類皆中主所不肯為。而亦若危亡之立至者。而已鄰于詆誣。近于毀謗乎。乃諸臣苦口陳之。舜虛懷受之。上下之間無(wú)少疑忌。蓋深見天命之不易。人心之惟危。而戒懼之不可以怠也。后世臣心益靡。主極日隆。大臣無(wú)有格心之論。人君不聞逆耳之言。泄泄自安。委蛇朝右。夫明主在上。臣將順之不暇。此李林甫所以諛唐元宗也。豈足法乎。惟漢汲黯之于武帝。唐魏征陸贄之于太宗德宗。庶幾近之。武帝多欲。德宗猜疑。非能聽言者。獨(dú)太宗從諫如轉(zhuǎn)圜。然于魏征亦嘗怒之曰。會(huì)須殺此田舍翁。而于封德彝宇文士及。則明知其佞而用之。此以見厭直好諛。非獨(dú)拒諫之君為然。亦明主所不免也?；蛴种^人君開諫諍之門。獎(jiǎng)敢言之士。則臣下爭(zhēng)為激切之論。以釣直聲而取世譽(yù)。徒使求言納諫之君。轉(zhuǎn)而厭聞激聒之論。亦勢(shì)所必至者。然此則論語(yǔ)有之矣。曰不以言舉人。不以人廢言。其言而是則行之。使之知勉。言而非則置之。使之知愧。廓然大公。物來順應(yīng)。不奪臣下之名。而凡臣下之名。皆君上之名也。若未問其言之可采與否。而逆計(jì)其心之有為而來。則忠讜之路。必有逡巡而不進(jìn)者。不幾于因噎而廢食乎。且人既日以正言告其君。則必不敢顯以邪行示于眾。君既虛公采納而予之以名。則臣亦必天良感動(dòng)而報(bào)之以實(shí)。是始而希譽(yù)。既而避毀。終而革心矣。此又以善養(yǎng)人。轉(zhuǎn)移風(fēng)化。王道之大者也。于以迓天休而邀景福不難矣。臣故因唐虞交儆之意而并論之云。
亦言其人有德乃言曰載采采
臣謹(jǐn)案觀人之法。德與才而已。德者。就其身言之。所謂行有九德。亦言其人有德者也。才者。以其事言之。所謂載采采者也。先儒釋之。以為論其人。則曰斯人也有某德。言其德。則曰是德也有某事。誠(chéng)有見于唐虞之取人。必才全德備。體用兼優(yōu)。然后為純品也。抑臣考其文義。按其本末輕重之倫。而知皋陶立言之意。固非漫無(wú)先后于其間也。德者本也。事所從出者也。事者末也。德之見端者也。世固有有德而短于才者。然亦不過拘愨謹(jǐn)愿。無(wú)大設(shè)施耳。非若有才無(wú)德之徒。其本既失。其事雖或可觀。舉無(wú)足信也。觀人者必言其人大概有德乃可其某事某事之善。若徒即事以求之。未有不失之者也。宋臣崔與之曰。天生人才。自足供一代之用。惟辨其君子小人而已。忠實(shí)而有才者上也。才不高而忠實(shí)存者次也。人君求賢。豈不欲盡得其上者用之。而不可必得。則與其才浮于德也。毋寧德浮于才。唐虞之世。方鳩僝工。終于擯棄。而漢唐宋以來。小人接踵而起者。皆信之于一二事也。且夫小人而至威權(quán)氣焰。足以籠絡(luò)臣民。使一人惟吾言之是聽。而為所欲為者。非實(shí)有英奇干濟(jì)。負(fù)出之資者不能。昔司馬光欲復(fù)差役。期以五日。同列病其太迫。知開封尹蔡京。獨(dú)如期奉約。光喜曰。使人人奉法如君。何不可行之有。呂惠卿知大名。鐵騎過洛。寂不聞聲。詰旦伊川乃知之。嘆曰。其才亦何可掩也。故自古未有無(wú)才而能為真小人者。亦未有無(wú)才而能動(dòng)人主聽者。更未有無(wú)才之小人而能害人家國(guó)者也。幸而遇精勤之主。明察之君。權(quán)無(wú)旁落。術(shù)不盡售。雖時(shí)露其巧計(jì)逢迎。亦終有所逡巡畏縮而不得逞。此封德彝宇文士及不能為害于唐。而丁謂王欽若未至貽毒于宋也。倘或喜其英奇。而樂其干濟(jì)。勢(shì)且入其術(shù)中而不悟。就使不竟其用。猶將為安石之禍宋。若一任其設(shè)施展布。俾得逞其陰賊險(xiǎn)很之才。幾何不為商鞅之治秦乎。夫安石毅然復(fù)古。欲興三代之治。商鞅審時(shí)度勢(shì)。坐收六國(guó)之全。亦豈后世瑣瑣薄技嗜利懷私所可比者。而其害已彰彰如此。此虞書所以為重有德也。
子言之曰為上易事也為下易知也則刑不煩矣
臣謹(jǐn)案樂記曰。大樂必易。大禮必簡(jiǎn)。樂至則無(wú)怨。禮至則不爭(zhēng)。易簡(jiǎn)者。禮樂之端。而禮樂者。刑罰之本也。易系傳曰。干以易知。坤以簡(jiǎn)能。天地惟易簡(jiǎn)。故五行之吏。四時(shí)之官。各司其職。而寒暑晝夜長(zhǎng)養(yǎng)收藏視此矣。圣人惟易簡(jiǎn)。故命官分職。選賢授能。各舉其事。而有親有功可久可大視此矣。此政簡(jiǎn)刑清。治道之所以隆也。后世人不足而問之法。法不足而濟(jì)以刑。上疑下之難知。而故為不測(cè)以神其術(shù)。多為防閑以定其志。下疑上之難事。而爭(zhēng)為揣摩以迎其機(jī)巧。為隱匿以逃其罪。其始也起于上下之相遁。其究也。必至上下之相蒙。易事易知。兩無(wú)當(dāng)矣。夫法制禁令。圣王之所不廢。故曰。徒善不足以為政。然要皆以人用法。非以法用人也。以法用人。毋論法未必盡行。即使令行禁止。而商鞅尚不可以治秦。毋論無(wú)法未必有合。即使引今酌古。而王安石終不可以治宋。無(wú)他。弊常生于所防之外。而情每拂于用法之中也。昔汲黯奉使。以便宜持節(jié)。發(fā)河南粟賑貧民。寇準(zhǔn)欲擢指揮使。吏以例籍進(jìn)。準(zhǔn)曰。用牙官尚須檢例。安用我輩。是二事者。下不以此自疑。上不以此為罪。誠(chéng)有得于易事易知之意者也。若必須天下而納之于科條律例之中。則燮理鈞衡之職掌。幾何不等于吏胥。而學(xué)士大夫之繩束。且將自同于輿隸。政體有虧。而廉隅日頓。正蘇洵所謂以天下之大。而無(wú)可信之人。國(guó)不足以為國(guó)者也。是以人主于此。彰好慎惡。信賞必罰。使爵不瀆而民作愿。刑不試而民咸服。汲汲于辨人才。而不汲汲于講法令。是緇衣命篇之意也夫。
唐太宗問魏征曰臣上書可采及召對(duì)多失次何也對(duì)曰臣觀有司奏事嘗數(shù)日思之及至上前三分不能道一況諫者怫意觸忌非陛下假之詞色豈敢盡其情哉上由是接臣詞色愈溫
臣謹(jǐn)按有唐賢君。莫有過太宗者。太宗之德。以納諫為首稱。史冊(cè)所載。如孫伏伽戴冑之執(zhí)法以爭(zhēng)。無(wú)殊于張釋之。皇甫德參之激切上陳。不異于汲黯。帝皆優(yōu)容嘉納?？芍^盛德矣。而魏征猶勸帝假詞色以受盡言者。太宗以神武定天下。即位之初。置館殿側(cè)。聚四部書二十余萬(wàn)卷。選天下文學(xué)之士。令更日直宿。論講前言往行。商確政事。其天資英邁。博識(shí)古今。當(dāng)時(shí)廷臣才識(shí)。未有能幾及之者也。意其臨朝之際?；虿幻庥猩袷ノ奈渲Y。稍形于詞色。故孔顈達(dá)以為位居尊極。炫耀聰明。則下情不達(dá)。諸臣召對(duì)之多失次。三分不能道一。其以此歟。然此猶就陳事者言之。未及乎怫意觸忌而諫者也。怫意觸忌而諫者。人臣之所極難也。顯言之則近于賣直。諷言之則鄰于刺譏。援引言之則疑于迂疏。激切言之又幾于毀謗。總之皆逆耳也。夫君之于臣。上下至懸殊也。臣之爵祿君所賜也。榮辱君所定也。不寧惟是。即身家性命。亦君所成全也。既已托命于君。誰(shuí)不愿為將順以自結(jié)于媚茲。而獨(dú)甘為逆鱗以嘗試于不測(cè)。必其實(shí)有忠愛愷惻之忱。不容自已者也。不然則其賦性戇直者也。不然亦其顧名思義者也。不若是。巧者必揣摩以迎合。拙者緘默以取容矣。李絳之對(duì)憲宗曰。人臣生死。系人主喜怒。誰(shuí)敢發(fā)口諫者。就有諫者。皆晝度夜思。朝刪暮減。比得上達(dá)。十無(wú)二三。與征所言。意正相類。是以圣明之君。邇言在所必察。陳言有所不厭。言及主躬。不嫌于過當(dāng)。言及時(shí)政。無(wú)妨于過激。即有一二無(wú)稽勿詢之說。亦第勿聽勿庸已耳。夫豈無(wú)狂愚不知大體。以自觸罪悔者。賴圣哲以免也。太宗惟能聽受。故臣上書。亦多可采。而貞觀之時(shí)。號(hào)稱盛治。況由此而上之。為夏禹之懸鼗置鐸。大舜之善與人同。又有大焉者乎。然則諫草之稀。不必盛世。直臣之眾。愈彰圣主。讀皋益之謨可以觀矣。
經(jīng)筵講義五篇
任啟運(yùn)
仲虺之誥曰惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寬克仁彰信兆民
臣案稱湯之德。至克寬克仁。彰信兆民?？芍^至大。而必先之以不邇聲色。不殖貨利者。人君之心。百官之所待照也。萬(wàn)幾之所待理也。譬之明鏡。一塵之不集。而后其照全。偶有一物之翳。則明有不照之處。而用人處己。皆不能無(wú)誤矣。故所謂聲色。非必若鄭衛(wèi)之音。燕趙之女。恒舞于宮。酣歌于室也。所謂貨物。非必若鹿臺(tái)之財(cái)。巨橋之粟。人以賄進(jìn)。政以貨成也。凡一切可喜之事。可樂之物。其與吾耳目為緣者。皆聲色貨利之類。而吾心清明之翳也。孟子曰。物交物。則引之而已矣。吾身耳目之物。皆與聲色貨利為緣。而聲色貨利之物。又日與吾耳目為誘。嚴(yán)以防之。猶懼其引。況可曰是區(qū)區(qū)者。何足以為吾清明之累。而邇之而殖之乎。微塵集而鏡已失其明。微欲滓而心已失其虛。心不虛即不靈。而天命已汨其源。率性已違其則。如是而求用人處己之各得。必不能也。邵雍曰。情之溺人也。甚于水。水能載舟。亦能覆舟。故物者。身之舟車也。物傷則身從之矣。身者。心之區(qū)宇也。身傷則心從之矣。心者。性之郛郭也。心傷則性從之矣。性者。道之形體也。性傷則道從之矣。夫食味別聲被色。固人所以生。乃聲色貨利之易溺。而不戒之于微。謹(jǐn)之于漸。且曰是區(qū)區(qū)者。何足以為累。馴至于傷吾身。傷吾心。傷吾性。并用人處[己](已)之道無(wú)所不傷。是以載舟者覆舟也?？刹粸榇髴衷?。古之圣君知其然也。謹(jǐn)之于至微。戒之于漸習(xí)。左右前后。罔非正人。寢食起居。罔非納誨。在輿有旅賁之規(guī)。位寧有官師之典。瞽史有教誨之道?！裼姓b訓(xùn)之箴。與其以聲色樂吾身。何如以規(guī)誨養(yǎng)吾心。與其以貨利奉吾身。何如以理義飫吾心。如此則何人非師。何人非保。是惟無(wú)過。過必不貳。湯之所以用人惟己。改過不吝。由此道也。抑其所以不邇不殖者。又有本焉。伊尹曰。顧諟天之明命?？鬃釉?。君子之事親也如事天。事天如事親。身也者親之枝也。性也者天之命也。一失其身。不可謂事親。一失其性。不可謂事天。試當(dāng)悅聲怡色。玩貨美利之際。惕然自問曰。天之所以命我者何如。必有心為之戰(zhàn)。骨為之驚。而絕去之惟恐不速者。而安敢邇之。安敢殖之耶。故用人行政。以不邇不殖為根。而不邇不殖。尤以顧諟天命為本。
易曰臨觀之義或與或求
臣嘗紬繹二卦之義。而知臨之道在君能下賢以自益。觀之道在君能觀民以自考也。然而安民之道未有不在于下賢者。故孔子雜卦傳。于他卦皆分釋之。于臨觀獨(dú)合釋之。卦之例陽(yáng)主施故能與。陰主受故能求。臨卦二陽(yáng)在下主與。四陰在上主求。觀卦四陰在下主求。二陽(yáng)在上主與。夫陽(yáng)明陰暗。臨之五六。曰知臨大君之宜何哉。初二咸臨。咸者感也。二陽(yáng)在下。積誠(chéng)以感乎上。是臨之所以為與。六五虛中下賢。能取下之陽(yáng)明以自益。是臨之所以為求。舜曰臣哉鄰哉。又曰。股肱喜哉。元首起哉。孟子曰。舜樂取于人以為善。是臨之為卦。臣道在二之能與。而君道在五之能求也。綜之則為觀矣。就觀象觀之。九五陽(yáng)剛。中正以觀天下。是上有圣天子也。其下四陰。仰而觀之。民無(wú)不順。臣無(wú)不恭。是至治之世也。然臣于此卦竊有懼焉。初曰童觀。小人之道。君子之羞也。二曰窺觀。女子之貞。丈夫之丑也。三曰觀我生進(jìn)退。可進(jìn)可退。不專于事君也。四曰觀國(guó)之光。以受寵為榮。非不有其身者也。惟上與五同心。曰觀其生。君子無(wú)咎。然曰其者位在事外。徒有其心。無(wú)所用之。故子曰志未平也。讀此卦者能無(wú)有君無(wú)臣之嘆乎。周公系爻曰。觀我生。君子無(wú)咎?？鬃觽髟?。觀我生。觀民也。言臣下惟知有己。不以民事入告于君。君欲自知政治之得失。不可不于民觀之也。天下之民。有一饑者一寒者。君觀之而曰是即我厚生之未盡也。天下之民。有一不若于道者。君觀之而曰是即我正德之未至也。堯曰下民其咨。武王曰百姓有過。在予一人。圣天子之憂民如此其切矣。然則君于此將奈何。孔子知觀民之道。仍不外于知臨大君之宜也。故于雜卦合而言之。曰臨觀之義?；蚺c或求。明乎觀民而欲有以與之。必思下賢而有以求之。孟子曰。分人以財(cái)謂之惠。言計(jì)口而食之。終不能民生而厚之也。曰教人以善謂之忠。言家喻而戶曉之。終不能民德而正之也。曰為天下得人者謂之仁。言堯舜民人之育在得禹稷。人倫之明在得契。故曰安民之道。不外下賢也。人君果如堯之以不得舜為己憂。舜之不得禹皋陶為己憂。念茲在茲。無(wú)日忘之。則如上之君子無(wú)咎。固與五同心者也。即初之童觀。養(yǎng)之以正。未必非將來柱石之臣。可以保我子孫黎民矣。二之窺觀。率之以正。未必不如周南召南之婦人女子。皆化文王之德而化行俗美。罝兔之士亦干城腹心矣。況三原欲進(jìn)者。有不后先胥附乎。況四已來觀光者。能不致身罔懈乎。上誠(chéng)求之。下必誠(chéng)應(yīng)如此。而謂上有堯舜。下無(wú)禹皋。上有湯武。下無(wú)伊周。必?zé)o是理也。孟子曰。樂取于人以為善。是與人為善者也?；蚺c或求之道。惟舜兼盡之。臣不敏。敢以此為說。
記曰仲夏之月律中蕤賓君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣百官靜事毋刑以定晏陰之所成
臣案蕤賓之義。是時(shí)純干。陽(yáng)德方盛。微陰始生。似陽(yáng)為主而陰為客。而先儒皆謂陰主而陽(yáng)客者。陰既生而在內(nèi)。則在內(nèi)者為主。在外者為客。有必然之勢(shì)矣。國(guó)語(yǔ)曰安靜神人。獻(xiàn)酬交酢也。陰之性柔而善下。能順能悅。陽(yáng)見其柔順可親。歡然酬酢似相得之晚。而不知由此以前。自復(fù)而臨而泰。然后大壯。大之壯也如是其難。即至于夬。而猶孚號(hào)有厲。即至純干。而猶終日干干。夕惕若厲。若是乎其難也。乃甫一姤而易已言女壯矣。陰之壯也如是其易。故古語(yǔ)曰。從善如登。從惡如墜。吾心理欲之幾。賢奸進(jìn)退之界。國(guó)家治亂興衰之故。皆隱于至微。遷于不覺。甚可危也。甚可懼也。君子以一心之中和。位天地。育萬(wàn)物。要不外于齋戒兩言。齋也者。湛然虛明。無(wú)一物之得攖吾心也。戒也者惕然儆懼。無(wú)一刻之敢或戲渝也。月令于仲冬仲夏兩言齋戒。仲冬陽(yáng)之始也。所謂于復(fù)見天地之心也。仲夏陰之始也。所謂于姤見柔之遇剛也。君子戒慎不睹?？謶植宦?。何時(shí)不齋戒。何地不齋戒。而于此兩言之者。陰陽(yáng)之始。善惡之幾也。中庸言莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨(dú)。此之謂也。而于仲冬言去聲色。禁嗜欲。于仲夏言止。言節(jié)。似于不必盡去之禁之者。非寬之也。是時(shí)干德全盛。陽(yáng)德方隆焉。日中則昃。而于此未見其昃也。月盈則食。而于此未見其食也。驟而語(yǔ)之以聲色必去。嗜欲必禁。似非人情。然而曰止曰節(jié)。已若怵乎為戒者。其辭若寬。其意深切矣。天地之道。有陽(yáng)不能無(wú)陰。而此耳目口鼻之欲。亦人所不能無(wú)也。然天命之理藏于心。而耳目口鼻之欲乘乎氣。合心與氣以為身。心者氣之帥。氣者心之充。而身者天下國(guó)家之本也。心足以帥氣。則足以檢身。而理天下之本立矣。故安吾心。乃所以定吾氣也。安吾氣。乃所以安吾身也。今夫心。萬(wàn)物之鑒。萬(wàn)事之衡。微塵集之而鑒已不空矣。燥濕移之而衡已不虛矣。聲色耆欲滋味。皆所以塵吾鑒而移吾衡也。偶一即之。曰是何傷。誠(chéng)無(wú)傷也。偶一快意。曰是何害。誠(chéng)無(wú)害也。然而姤者微陰之始也。而易曰女壯矣。坤之初六。曰履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。甚危乎其始凝也。詩(shī)曰相彼雨雪。先集維霰。甚懼乎其先集也。浸假而聲之悅吾耳者沓而來。浸假而色之悅吾目者踵而至。浸假而滋味之適吾口者紛而集。我于此能不留情乎。能不逐物而化于物乎。故曰止之。危乎其不復(fù)能止也。曰節(jié)之。危乎其不復(fù)能節(jié)也。又況聲之來。必有進(jìn)是聲者。色之來。必有進(jìn)是色者。滋味之來。必有供是滋味者。必爭(zhēng)曰是何傷是何害。且必曰非是不足以怡情適性而愛養(yǎng)其身。非如是愛養(yǎng)其身。安得精神以理國(guó)家天下之煩。任國(guó)家天下之重。所謂其言大甘。其中大苦者。不可不察也。陰之性善下。若最有禮者莫如之。其用以柔。若最適吾意者莫如之。然始而窺吾欲。繼而中吾欲。又繼而逢吾欲。而耆欲遂無(wú)能復(fù)節(jié)矣。又況陰得其志。且假陽(yáng)之勢(shì)。竊陽(yáng)之權(quán)。骎骎乎堅(jiān)冰之至哉。君子之齋戒也。于聲色之來。怵然若驚曰。此伐性之斧乎。于滋味之至。惕然為戒曰。此晏安之酖毒乎。常以道心為吾身之主。而人心之動(dòng)于氣者皆退聽焉。則陰陽(yáng)不至于爭(zhēng)。而生理常存。而命自我立矣。至于百官。亦戒以靜事而毋刑。天下多一事不如少一事。易曰。吉兇悔吝生乎動(dòng)。詩(shī)曰。不愆不忘。率由舊章。書曰。率乃祖攸行。陽(yáng)主動(dòng)。陰主靜。陽(yáng)動(dòng)而妄。則陰慝乘之而作。故凡國(guó)家之多故。未有不由于喜事者也。其曰毋刑者。陽(yáng)為德。陰為刑。董仲舒言陽(yáng)常居大夏。而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功。陰常居大冬。而積于空虛不用之處。此以見任德不任刑也。如是而養(yǎng)吾身之太和。并養(yǎng)天下于太和。而陰之生者。不惟不足以害陽(yáng)。而反足以助陽(yáng)。君子之所以致中和。而位天地。育萬(wàn)物。其道應(yīng)不外此。如此則干德統(tǒng)天。陰雖浸長(zhǎng)。而陰止為陽(yáng)之助。不敢為陽(yáng)之?dāng)?。豐之彖曰王假之勿憂宜日中。子曰王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。言王心無(wú)欲。如日之中。則中天之治。且萬(wàn)世無(wú)疆矣。
易曰天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義
臣案天地之德。仁而已矣。圣人之心。亦仁而已矣。易曰立人之道。曰仁與義非二物也。義者仁之大用也。由仁民而上之。則愛親者不敢惡于人。敬親者不敢慢于人。仁民原親親之心所自流焉耳。由仁民而下之。則數(shù)罟不入。斧斤以時(shí)。墻桑之樹。雞豚狗彘之畜。凡于物用其愛者。亦仁民之政所必及焉耳。董仲舒曰。仁者正其誼不謀其利。孟子言何必曰利。亦有仁義而已矣。而文王系易。首言元亨利貞?？鬃游难?。言利者義之和。又言利物足以和義。非特言利。且合利與義何哉。天生百物。皆以養(yǎng)民。故干始能以美利利天下。天地之大利。即天地之大義。而即天地之大仁也。非利物而無(wú)以和義。非和義而無(wú)以為仁。故理財(cái)者圣人之所為利物。圣人之所為義以成仁也。夫后世之天下。猶古圣之天下。天地之生物。未嘗息也。然而古常有余。后常不足。此無(wú)異故。惟理財(cái)之不講也。理財(cái)之不講。則以正辭與禁民為非之不講也。大學(xué)曰生財(cái)有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。夫生眾為疾。道之所為開其源也。食寡用舒。道之所為節(jié)其流也。以臣統(tǒng)觀天下之大勢(shì)。大約西北之財(cái)之不理。在不能開其源。東南之財(cái)之不理。在不能節(jié)其流。夫雍州之域。禹貢所謂厥田上上也。冀州之域。禹貢所謂厥賦上上也。虞夏殷周之疆理在焉。古稱沃野千里。粟支十年。則以經(jīng)理備而畜積多耳。降及后世。問所謂溝洫畎澮。尚有存焉者乎。蓄泄無(wú)資。灌溉無(wú)術(shù)。其民但知畜牧之利。不知稼穡之利。逐末者日多。務(wù)農(nóng)者日少。其名為農(nóng)者。于耕耘種植。大抵皆疏而不精。此臣所謂源之有未開也。東南之民。于耕稼之術(shù)工矣。山澤之利。皆盡爭(zhēng)之。幾于搜山而采。竭澤而漁矣。其所入每不足供所。出其弊曰好奢。曰尚鬼。如江之俗。非百金不能葬。吳下之俗。非百金不能娶。家無(wú)擔(dān)石。而出必美其服。鮮其履。若服麤布之衣。即忸怩而不敢出。且有一小燕會(huì)。而費(fèi)中人之產(chǎn)者矣。一有疾病。則巫師簧鼓之。謂某神為祟。醮酬祈禳。小則數(shù)十金。大則百金。有因一疾病。而飽暖之家。蕩于一朝者矣。一人勤動(dòng)。終歲所入。不過十金。而衣飾相耀耗之。虛文僭制耗之。祈禳禱祠妖誕之說又耗之。如此而財(cái)力不屈者。未之有也。此臣所謂流之有不節(jié)者也。要其補(bǔ)救之術(shù)。則易所謂正辭禁民為非者盡之。正辭者示之以所當(dāng)行。重本業(yè)。勸農(nóng)桑。定昏喪之制。嚴(yán)貴賤之等。使知勤之可慕而民樂于勤。知儉之為美而民安于儉。禁民為非者。示以逐末之不如務(wù)農(nóng)。奢華之不如樸素。瀆鬼神之不如盡人事。而倡之皆自貴者始。則因天地自然之利。而為之輔相。為之裁成。此利物之所以和義。以其大義。行其至仁。使物物各得其所矣。
記曰冢宰以三十年之通制國(guó)用量入以為出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無(wú)菜色然后天子食日舉以樂
臣案富國(guó)足民之道。具于曾孟兩書。大學(xué)言生之者眾。為之者疾。所以開其源也。食之者寡。用之者舒。所以節(jié)其流也。孟子言易其田疇。薄其稅斂。所以儲(chǔ)富于民也。食之以時(shí)。用之以禮。所以禁民使不趨于貧也。周禮以九職任萬(wàn)民。自三農(nóng)生九谷。以及百工飭八材。商賈通貨賄。嬪婦治絲枲。臣妾斂疏材。閑民移執(zhí)事。而生之者眾矣。以九式均節(jié)財(cái)用。自祭祀賓客羞服。以及匪頒好用。莫不各有定式。雖曰惟王不會(huì)。而要統(tǒng)于太宰。有不如式。太宰得以均節(jié)之。亦無(wú)濫費(fèi)也。如是則用之舒矣。而猶恐九職之民?；蚨?。于力。故國(guó)語(yǔ)曰社而賦事。烝而獻(xiàn)功。男女效績(jī)。愆則有辟。而猶恐其或糜于用。故上下異服。老少異糧。未五十不衣帛。未七十不肉食。凡飲有誅。詩(shī)曰為此春酒。以介眉?jí)邸２奢毙介恕Ｊ澄肄r(nóng)夫。此又為疾食寡之明證也。當(dāng)其時(shí)內(nèi)外男女。各修其職。各安其分。而又錦繡珠玉。不粥于市。衣服飲食。不粥于市。民生不見奢侈之可慕。而左道亂政者殺。又無(wú)妖淫邪誕之說。鼓惑其間。以故太和洋溢。疾疢不生。自無(wú)水旱。即間有水旱。而荒政十有二條。不過散利薄征緩刑弛力舍禁去幾眚禮殺哀蕃樂多索鬼神除盜賊而已。初無(wú)汲汲不終日之計(jì)。若漢武移江南下巴蜀之粟以救江陵。唐西都不登。至幸東都之為者。誠(chéng)以九年之余。其備豫者素也。后世王政不講。于民聽其自息自耗自富自貧。夫口欲甘味。身欲褕衣。人之同情也。趨奢則易。返樸實(shí)難。人之通患也。止知目前相夸相尚之為美。而忘意外后日之憂。又細(xì)民之所同然也。非上之人早為之所。俗安得不日弊。民安得不日窮哉。臣不敢遠(yuǎn)論。即目所見耳所聞以為論。大抵北人好惰。南人好奢。夫冀之北土。唐虞夏殷之都也。豳岐豐鎬。周之所興。關(guān)中之地。天府之國(guó)也。今之地利。猶古之地利。而古之雍冀富。今之山陜貧。則以三代之溝洫修。而今數(shù)百里無(wú)一畎澮。沃野半葉為石田也。其名為農(nóng)者。耕耘收獲之法。亦鹵莽滅裂。曾不若江南之惰農(nóng)。此錯(cuò)所嘆為地有遺利。民有余力。生谷之土未盡墾。山澤之利未盡出也。其余游手者無(wú)限。古云一夫不耕?；蚴苤?。一女不織?；蚴苤?。男惰而女尤惰。三輔左右婦女。自吸煙嚼檳榔外初無(wú)一事。如此而求無(wú)凍餒。必不能也。夫人食谷不過一升。價(jià)十錢至二十止矣。而煙草檳榔之價(jià)且半之。人安得不日窮。至于餒以死也。南人好奢而尤佞鬼。一燕之費(fèi)。動(dòng)逾十千。鄉(xiāng)里婦女。必曳羅綺以為容。夫白縠之表。薄紈之里。賈生所太息為極奢者。今且藐為儉素而不足觀美也。一昏而逾百金。一葬而逾百金。不則寧不娶不葬。甚且慮嫁女之無(wú)資也。生女即溺之。其背理而傷化至矣。十家之聚。歲必梨園演戲以酬神。皆終歲之資也。又有一種鄉(xiāng)會(huì)。舁一土木之神。周游里巷。侍從之華。儀容之麗。鼓樂旌旗。數(shù)里至數(shù)十里。五年之田而不償也。一有疾病。則史巫之說。起而蠱之。謂某神為祟。牲牢酒醴之賽。十年之田而不償也。如此而求無(wú)饑寒。烏可得也。一遇歲歉。即 宵旰之憂。而議蠲議賑。誠(chéng)救民之仁政也。
然臣聞京倉(cāng)儲(chǔ)蓄。止支四五年。設(shè)有大祲。若堯之水。湯之旱。蠲可盡乎。賑可乎。今以人口日升計(jì)之。一人終歲。食米三石六斗。中縣約口。不下十萬(wàn)。府必什之。省又什之。則終歲一縣之民。歲需四十萬(wàn)石。一省之民。歲需四千萬(wàn)也。故臣以為經(jīng)久之計(jì)。莫若于北使民易其田疇。于南使民食之以時(shí)。用之以禮。古溝洫經(jīng)緯之法。誠(chéng)不易復(fù)。但勸民以力自為溝塘。就水可蓄者潴之。大約方一畝之塘。旱可濟(jì)禾十畝。其所開之地。即除其田賦。而改為溝塘之賦。民得開塘之利。則相效者漸多。不數(shù)十年。溝渠必多矣。溝渠多而水旱之災(zāi)漸寡矣。又募南民之精于農(nóng)者。若古力田之科。優(yōu)其給而使之教民耕耨之法。有成效則畀之官。若古田畯之職。則農(nóng)事必漸精矣。其余從前荒棄之地。聽民占業(yè)。隨所樹藝。不收其賦。從前荒棄之地?？v民樹藝。有秋之時(shí)寡。罔獲之時(shí)多。民安肯先出什七八之賦。而覬什二三之利哉。間有一年藝之而得利。則奸者必起而持之。貪民酷吏。又起而要之。此民所以寧曠而不敢業(yè)也。盡除其禁。則民必業(yè)之。而民可資以佐水旱之急。是蠲本無(wú)之賦。而民受不費(fèi)之惠。孰與夫散實(shí)費(fèi)之賑。而于民仍不哉。記曰山林藪澤。民有能取蔬食者。野虞教道之。奈何不教而反禁之邪。若夫樹藝之必禁者惟煙草。蓋民之食不以時(shí)。而最多費(fèi)者莫如煙。而煙之易禁者倍于酒。酒供賓祭之用。而煙非所必需。酒釀?dòng)诩译y察。而煙藝于地易禁也。煙禁而家之所省?？晒┮欢酥骋?。此南北之所同也。至于南民之奢。尤在以禮節(jié)之?；柙嵋率称饔寐毠佼?dāng)以級(jí)為差。余酌民情而為之中制。如衣服品官服綾緞。士子及民五十以上服綢?；枞⒍Y幣幾。金幾。葬惟附于親者從厚。其輿從儀文盡為之節(jié)。燕會(huì)歲時(shí)伏臘。惟得祀其先及里社。其余淫祀皆禁之。歲例演劇有禁。輿神巡游有禁。史巫祈禳有禁。如是則三年余一。九年余三。亦不難馴致也。蓋民之奢非好奢也。偶一人儉則眾共非笑之。夫亦迫于俗。囿于習(xí)。而不得不然耳。即民之為史巫所蠱。亦非好邪也。彼見其親之疾危。而有一人言如是則生。則迫而信之耳。誠(chéng)能使之曉然于如是之為禮。如是之為正。彼又豈肯多費(fèi)而入于非禮。陷于邪妄哉。則一時(shí)雖似拂民之情。而實(shí)皆生民之性。正盤庚所謂丕從厥志者也。禮志一定。則民生日厚。民俗日醇。經(jīng)久之計(jì)。應(yīng)莫過此。臣固陋。敢因說禮而援大學(xué)孟子。及今所聞見以實(shí)之。
子曰足食足兵民信之矣
臣案六經(jīng)無(wú)屯田之說。然此即屯田所自始也。古無(wú)所謂兵。兵即民之農(nóng)者也。至戰(zhàn)國(guó)有武卒。有召募。而兵與農(nóng)始分。農(nóng)出田賦以養(yǎng)兵。兵代之征戍以息民。夫兵果足以衛(wèi)民。且代之征戍。則農(nóng)力耕而食之。亦相報(bào)之義。無(wú)如承平日久。兵非兵直惰民也。視餉給以為當(dāng)然。甘其食。褕其衣。且修飾儀容。如婦人好女。甚至典其甲冑弓刀。以供朝夕之醉飽。即朝廷恩恤之令屢下。而百金之賞。不足供其十日之歡。是兵之食無(wú)日而足也。食不足而兵何以足哉。猝有征討之事。使令及之。則骨戰(zhàn)齒。[己](已)身且不能自衛(wèi)。況能衛(wèi)民。是農(nóng)民力耕而輸之司農(nóng)以養(yǎng)兵者。皆虛糜也。且兵之少而壯。壯而老。人之常也。身生子。子生孫。齒日繁。糧日益。亦必然之勢(shì)也。老疾既足以糜餉。生齒又必為之加餉。日復(fù)一日。加于胡底。若必汰其老疾。則彼壯盛亦嘗為國(guó)宣力矣。帷之施。可遽絕乎。若限其新增。則必使之不舉子而后可?？秩f(wàn)無(wú)此理也。則莫如為之計(jì)經(jīng)久。計(jì)經(jīng)久則莫如設(shè)屯田。古圣人之養(yǎng)民也。非人人而衣之。人人而食之也。道在制民之產(chǎn)。使民仰足以事俯足以畜而已。后世不能如三代人授百畝之產(chǎn)。而于兵則猶可為計(jì)也。蓋兵極多不能加于古者一國(guó)之民。而合計(jì)天下。其未辟之土。亦不下古者一國(guó)之地。則欲為兵足食者。誠(chéng)莫若屯田。漢文帝時(shí)從錯(cuò)言。募民徙塞下。使屯戍之事益省。輸將之費(fèi)益寡。此以民屯。而即化民為兵也。屯之一道也。宣帝時(shí)趙充國(guó)擊先零羌。罷騎兵而留步士萬(wàn)人以屯。使部曲相保。烽燧相通。羌人不能擾。田者乃蓄積日多。此以兵屯。化兵為農(nóng)也。又屯之一道也。二者居屯法之大端矣。兵之氣欲其實(shí)不欲其驕。明戚繼光募兵。惟農(nóng)民許入行伍。市井游手。盡驅(qū)去之。故以戰(zhàn)則勝。此即古人三時(shí)務(wù)農(nóng)。一時(shí)講武之遺意也。不然。養(yǎng)驕兵。如富家之養(yǎng)驕子。日飽之以肉。日啖之以果。一不如意則啼。幸而不啼。則阿保以為能事。而筋柔骨脆。一遇風(fēng)寒暑濕。則疾疢大作。況望其蒙犯霜露。履山川哉。兵如此而望其為我戰(zhàn)勝攻取。不可得也。兵之心欲其一。不欲其分。家無(wú)內(nèi)顧之憂。則其前也有力。故曰士飽而歌。馬騰于槽。氣已勝也。不然。未行而先顧其家。氣早餒矣。當(dāng)出兵之時(shí)。負(fù)甲荷戈。贏三日糧而止。其遞而輸者懸懸也。則豫憂之而氣更餒矣。故兵之食足于官。不如其足于家也。足于京。不如其足于地也。二者非屯田莫由也。且屯田則兵與地為安。唐韓重華之營(yíng)代北也。東起振武。西越云中?？跇O受降城。凡六百余里。列柵二十。此非為國(guó)守。直為其家守。非為國(guó)戰(zhàn)。直為其家戰(zhàn)也。視遣戍之與地不習(xí)者相去遠(yuǎn)矣。且屯田則兵亦與農(nóng)民為依。諸葛亮屯渭濱。雜居民間。百姓安堵。鄧艾屯淮南北。農(nóng)官民田阡陌相屬者四百余里。視客兵之與民不習(xí)者又遠(yuǎn)矣?；蛟煌吞锕躺啤Ｈ恍兄_國(guó)則易。行之繼世則難。用之兵爭(zhēng)之時(shí)則易。用之承平之久則難。耒耜雖勞。視鋒鏑之危則安矣。當(dāng)此而使之屯。是去其所甚危。予以所甚安。有不難再計(jì)而決者。若承平則不然矣。昔宋太宗欲行屯于河北東路。以陳恕為營(yíng)田使。恕密奏戍卒皆游惰。仰食縣官。一旦使冬被甲兵。春執(zhí)耒耜。恐變生不測(cè)。因而卒止。此非承平日久。必不可行之明歟。然而陳恕之后何承矩亦為屯田使矣。屯雄霸諸州。當(dāng)其時(shí)沮之者亦甚眾。武臣既恥于營(yíng)葺。而初年因早霜不成。議者益囂嘩四起。承矩不為動(dòng)。卒以有成。眾乃大服。則又何也。愚民可以樂成。難與慮始。不知久遠(yuǎn)之安。惟偷旦夕之逸。禹疏九河。徒卒大駭。未幾而大使徒眾民樂赴功矣。
子曰民可使由之。不可使知之。欲行屯法。必先密計(jì)天下可耕之地凡幾。可使耕之兵凡幾。但先募民之善農(nóng)而無(wú)田者。量給其飲食之費(fèi)。令其相度何處近水。于稻為宜。何處陸海。黍稷為宜。任其擇地之上者自行開墾。不收其稅。人見其收獲之利。必有繼者。不數(shù)年。而此耕者已成富人。則而效之者日益多。且舉其率先而化導(dǎo)多者。授以散職。令焜耀于田所。曰此以農(nóng)而得官也。由是而兵之愿耕。給以牛種。且教導(dǎo)之。獎(jiǎng)勵(lì)之。愿耕者日益眾。然后官為之疆界。畀為永業(yè)。若西自西山。南至保定河間。北至檀順。東至遷民鎮(zhèn)。元脫脫成法具在。略可仿行。其后耕者即以先耕者為之師。如此則兵可化為農(nóng)。又仿三時(shí)務(wù)農(nóng)一時(shí)講武之法。使先耕者亦與兵同其射獵。則農(nóng)亦可化為兵。而兵與民之情膠固。守望相助。出入相友。民之情亦與地膠固。戰(zhàn)則同力。守則同堅(jiān)。普天皆王土。即率土皆王民。舉天下若泰山而四維之也。斯足食足兵之至。即民信之至也。
進(jìn)呈經(jīng)義
尤珍
周禮地官遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以達(dá)于畿
臣案遂溝洫澮川。圣人之所以備天時(shí)。盡地利。以奠民居。而為功于萬(wàn)世者也。畫野經(jīng)土。肇自黃帝。至成周最為詳密。周之興在西北。西北地多廣平。非若東南高下相錯(cuò)。故東南水利。半由天造。而西北盡關(guān)人力。溝洫之制。不容以已也。其后初壞于魯。盡墮于秦。亦非一日之積矣。漢唐宋儒者。每言復(fù)井田。其論誠(chéng)為難通。然以井田之難而并置溝洫可乎。夫溝洫之制不定屬井田也。鄭康成注匠人曰。此畿內(nèi)之采地制。井田異于鄉(xiāng)遂及公邑。朱子曰。溝洫以十為數(shù)。井田以九為數(shù)。鄭氏注分兩項(xiàng)郄是。是則鄉(xiāng)遂之田。不必畫井。而遂溝洫澮川。既著于匠人。又復(fù)著于遂人者。非以其制之盡善而無(wú)以或易也歟。匠人言溝洫有廣深之尋尺。然此但辨夫家之眾寡。別徑路之小大。意固謂路下即溝。溝畔即田。惟導(dǎo)之流行而不必拘其深廣。且即其閑暇而相與修除。則以一夫治遂徑。力無(wú)不足。積之合萬(wàn)夫以治川路。又豈有不足于力者。惟憚?dòng)谧魇级鴾箱恢?。則天時(shí)無(wú)由備。地利無(wú)由盡。民居無(wú)由以奠矣。竊計(jì)天時(shí)之行。以十歲為率。其間水旱。不過一二年。誠(chéng)使旱有所畜。水有所泄。則歲當(dāng)?shù)冒司攀煺?。而以其耕余。救其水旱。即歲歲有備。可歲歲熟也決矣。若夫地利之不盡。豈惟荒蕪之謂哉。臣習(xí)見東南之田。一畝所入。其上者可得粟三四石。最下亦不減一石。西北田所入。其上者。僅得當(dāng)東南之下。夫荒蕪而不治。驅(qū)民力以墾之可耳。治之而未盡。將終無(wú)盡時(shí)矣。甚可惜也。是以溝洫之制。行于西北者。成效彰彰。不一而足。夫以水佐耕者豐。得以省挽運(yùn)之勞。以水助守者險(xiǎn)。足以限戎馬之足。昔人已論之詳矣。而臣以為河水之漫溢。亦可因以無(wú)虞。西北河患。秋汛為大。所以然者。西北之雨。多在夏秋。其滂沱而無(wú)所歸。必泛濫而并納于河。河不能容而堤將失固。非特其天氣使然也。溝洫治而高平之地皆成沃壤。沃壤之區(qū)皆能容水。即皆代河為消納。而汛可遞減。大禹自言其治水而曰?？ｎ皾揖啻ㄕ摺４藸?。然秦魯之君。卒壞圣人之志者何也。其時(shí)徒知富國(guó)。欲加賦于民而惡無(wú)由。因以其所開之阡陌授之。曰我予爾田。爾輸吾賦。民即有水旱之苦。而國(guó)固巳獨(dú)富矣。圣人不忍忘其民。故寧棄其地以為溝洫。而正供不妨于儉。飽暖必欲其遂。究之歲不為災(zāi)。而戶日以增。民無(wú)失所。而情日以結(jié)。既富方谷。禮讓可興。和氣致祥。所得孰多。臣故曰此萬(wàn)世之業(yè)也。
經(jīng)筵講義二篇
官獻(xiàn)瑤
周官太宰以九職任萬(wàn)民一曰三農(nóng)生九谷二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養(yǎng)蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事
臣按王者以天下為一家。必使天下之民各遂其生。而后作民父母之心乃盡。然非必家賜而人給之也。取材于地。而貨不棄于地。用民之力。而力必出于身。力出于身而天下無(wú)游民。貨不棄地。而天下無(wú)曠地。是以天下之利。養(yǎng)天下之民。而政之詳備者。莫如成周太宰之九職。農(nóng)工商賈之生財(cái)。人知之。至推而及于嬪婦。又推而及于臣妾閑民。則非周公盡人物之性不能也。就九職之中。生財(cái)最多者莫如農(nóng)。而經(jīng)曰三農(nóng)。則博民而生谷者無(wú)不盡也。曰九谷。則相地高下。量時(shí)早晚。度種先后。所以順土性。辨土宜者。無(wú)不盡也。乃其為天下萬(wàn)世籌贍足之計(jì)。而終不虞于人滿者。良由園圃虞衡藪牧之政。兼修而備舉焉。以天下地勢(shì)論之。不過五土。就五土之中。可耕者。不過墳衍原隰止耳。若山林邱陵川澤間。或擇其可耕者以授山農(nóng)澤農(nóng)。而其不可耕者彌望皆是也。是生于山林邱陵川澤之民。且有時(shí)而窮。故因地之利。而任圃以樹事。任牧以畜事。任衡以山事。任虞以澤事。而山林邱陵川澤之民。遂得享山林邱陵川澤之利。而不至于窮。且非惟三者之民不窮己也。懋遷有無(wú)?；ハ喙噍敗６藤Z所阜通之貨賄。從此出矣。又嬪婦化治之絲枲。即園圃之所樹也。百工飭化之八材。臣妾聚斂之疏材。即山澤之所產(chǎn)也。至閑民之轉(zhuǎn)移。無(wú)非轉(zhuǎn)移此數(shù)者。而天下之地利盡。天下之人力亦無(wú)不盡矣。成周以還。英君令辟。未嘗不宵衣旰食。焦心而勞思。以農(nóng)事為先務(wù)也。獨(dú)至園圃虞衡藪牧之職。則廢而不講。今自大江以西。五嶺以南。大概而論。山林邱陵居平地三分之一。而山則一望而皆童。林則一望而如赭。高林大邱。羽毛齒革。地實(shí)生焉。今多棄之。與不毛之土等。而長(zhǎng)淮以南。大河以北。大藪大澤。古之鳧雁魚。充牣其中者。今第為積水之壑而已。又燕冀齊魯。地宜種植果蓏。今車轍所經(jīng)。閭里井宿之間。所謂千樹棗千樹栗者不數(shù)見也。如是而物安得而不匱。物匱而天下之民。安得而不困。就令無(wú)水旱之災(zāi)。百谷用成。然而無(wú)田可耕者。已坐而苦饑矣。況天時(shí)不可恃。猝遇兇荒。百物騰貴。公私交病。職此之由爾。夫小民趨利如騖。其處于山林邱陵川澤之間者。豈果甘為惰窳。不圖富足。以聽其山之童。林之赭。而邱陵川澤。舉為棄壤哉。所以相視不前者。甲業(yè)之而乙戕焉。且業(yè)之者一。而戕之者百焉。是利未得而害已及之。逮理之于官。有司又視為資產(chǎn)細(xì)故。委之塵牘而莫之省。此所以荒其業(yè)。而莫謀其生也。若為之明立禁條。焚山林者有罰。竭川澤者有罰。漉陂池者有罰。盜取橫侵者有罰。頒行郡縣。以時(shí)申明約束實(shí)力奉行。有犯禁者。官為申理。得實(shí)嚴(yán)懲?；蛴谒蝺?nèi)勸課多方。整頓合宜。使民得盡地利而無(wú)余力。著有成效者。優(yōu)予上考。其不稱者罰如之。庶幾州縣之官。皆以是為先務(wù)。而民之良者。自相與封殖恐后。數(shù)年之間。吏習(xí)民安。生之有道。取之有時(shí)。用之有節(jié)。孟子所云不可勝食。不可勝用。豈虛語(yǔ)哉。夫周官者。周公致太平之書也。而后世多病其難行。以時(shí)勢(shì)不同。如井田封建之類是也。若太宰九職。田地之利。順民之欲。事不煩而人不擾。又豈迂闊而難行歟。
周禮地官遂人掌邦之野凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬(wàn)夫有川川上有路以達(dá)于畿稻人掌稼下地以潴蓄水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮寫水以涉揚(yáng)其芟作田
臣按周官溝澮之法。先王所為用人之力以盡地之利。任土之宜而補(bǔ)救乎天時(shí)之偏者也。而既有遂人職。復(fù)有稻人職者。遂人所掌旱田之法也。稻人所掌水田之法也。顧成周之時(shí)。遂人之法最詳。其為利最溥。彼稻人之職。第以佐遂人所不逮而已。自周以后稻人之法浸備。其為利亦浸廣。而遂人之政竟輟而不講。何以明其然也。周官職方所掌之州有九。其地之宜稻者。惟荊揚(yáng)二州耳。其余諸州。皆宜黍稷菽麥者為多。自遂人之政修。而此宜黍稷菽麥之土。旱常不至于干。水常不至于溢。地廣而所入豐。則耕三余一。耕九余三。勢(shì)所必至。彼稻人之所掌者。惟區(qū)區(qū)下隰之地而已。故曰。第以佐遂人所不逮。而法最詳。利最溥者。莫遂人若也。秦漢以還。阡陌興。井田廢。而五溝五涂之法。亦從而廢。乃稻人職所謂蓄水之潴。止水之防。蕩水之溝。舍水之列。寫水之澮。行于東南者。則未嘗廢也。豈惟不廢而已。方且漸詳漸備。漸辟漸廣。而歲之所入亦漸多。曩之財(cái)賦。盛于西北者。今且轉(zhuǎn)而之東南矣。東南之水田既饒。于是言水利者。又將以東南之法。行之于西北。如班固溝洫志所載。有鄭國(guó)渠。龍首渠。白公渠。其溉田或至五千頃。或至萬(wàn)余頃。皆古稻人之遺法也。然同是法也。有行之而利者。有行之而利害半者。有行之未獲其利而但受其害者。行之而利。必其為可稼之下地。而其土性又宜于稻也。行之而利害半。必其地勢(shì)雖下。而泉源之遷徙靡常。或土性疏。而不利乎稻也。行之未獲其利而但受其害。必其土不宜乎稻。且去水源遠(yuǎn)。其為防不因水勢(shì)。為溝又不因地勢(shì)也。夫南北異方。高下異勢(shì)。燥濕異性。故旱田之不可為水。猶水田之不可為旱也。今必欲以荊揚(yáng)之物產(chǎn)。遍植之雍冀。是第知言水利。而不知因地之利以為利也。且果行遂人溝洫之法。則西北旱田其利亦何減于東南。何則。西北諸州。其地之廣輪。既數(shù)倍于東南。且谷之種類繁多。有宜五種者。有宜四種者。有宜三種者。周原膴膴。土厚而水源深。其肥沃比東南之涂泥。又奚翅倍焉。所患者惟水與旱耳。溝洫修而水旱有備。則西北諸州。歲之所入。非徒不減于東南。且什伯而無(wú)算矣。或疑井田既廢。欲復(fù)遂人之法。勢(shì)有所不行。是又不然。夫善復(fù)古者。亦師其意而已矣。觀周禮遂人之法。原與稻人行法不同。稻田不可一日無(wú)水。故以潴蓄之。以防止之。以遂均之矣。必以列舍之。而后以澮寫之焉。旱田則潦之為患者十之六七。旱之為患者十之二三。故遂人五溝之大小不同。其實(shí)皆溝也。揆先王為溝洫之本意。第欲使水多之年。水行溝中而不泛。水少之年。又可畜溝中之水以滋田耳。今第相其地之下者以為行水之區(qū)。又相其地之最下者以為畜水之所。疏其節(jié)而闊其目。不用盡復(fù)古溝洫之制。而已獲溝洫之利矣。然此非可以旦夕期也。又非一二人可以集事也。其道在以治地之法。責(zé)成有地治之官。今之邑令州牧。即古鄉(xiāng)遂之吏也。三年大比。課其事之成否。果有明效者。大吏以聞。或加秩?；蛸n金。而毋易其任。其未效者。亦且課督之。以觀其后。果無(wú)狀。乃斥去之。其工程尤大者。官為民治之。其小者則勸民自治。如此則吏思效忠。何患不可與圖事。民爭(zhēng)騖利。何患不可與慮始哉。夫今之為吏者。多置西北溝洫之政于不講。其講溝洫者。又第知有稻人之法。而不知有遂人之法。此西北所以歲比不登。民苦乏食也。臣故因周官而推論之如此云。
進(jìn)呈經(jīng)史說
齊召南
禮記王制大樂正論造士之秀以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士
三代育才之制。散見禮經(jīng)。后世進(jìn)士之名。昉諸此也。然考其序。則由太學(xué)而升。考其期。則通鄉(xiāng)學(xué)計(jì)之。以九年大成為限?？计渌鶚I(yè)。則詩(shī)書禮樂為亟。所謂歌永其聲。舞動(dòng)其容。固不僅習(xí)其篇章已也。書始于點(diǎn)畫形象。而極于疏通知遠(yuǎn)。禮始于灑掃應(yīng)對(duì)。而要于恭儉莊敬。其習(xí)之也久。其由之也熟。是以筋骨強(qiáng)而血?dú)夂?。知識(shí)開而精神聚。道明德立。足備國(guó)家任使。匪直以詞翰之工而進(jìn)之也。其論之也自大樂正。由其人教。即由其人舉。情習(xí)而親。夫豈無(wú)阿比之嫌。先王以為擇賢而授諸權(quán)。不庸復(fù)疑其私。核實(shí)而征其素。不使摸索于不可知之域。體之以至公。而責(zé)之以至明。士于是乎服其教而壹其趨。此教之所由成也。升諸司馬。孔氏引周禮釋之。是已。抑古之學(xué)者。文事武備。未嘗不兼。故文王世子篇。有春夏學(xué)干戈之文。則射御之事。自始生而志之。鄉(xiāng)學(xué)而肄之。故文武惟其所用。公卿即為將帥。沿至兩漢。此風(fēng)未泯。刺史守令。多能以武節(jié)著。保障一方。不煩征調(diào)。則猶先王之遺澤也。科舉之學(xué)興。士專于揣摩剿說。讀經(jīng)輒從刪削。經(jīng)義尤多假倩。而實(shí)學(xué)微矣。其聰敏者。不過二三年。已能工文詞。取科第學(xué)。欲速之敝。中于人心。而知類通達(dá)強(qiáng)立不回之士少矣。文體代變。司教者與持衡者。各拘所好。往往背馳。士乃靡所適從矣。文武之判。自六朝以后。漸不可復(fù)。國(guó)家之經(jīng)費(fèi)。由此日繁。而緩急或亡足恃。斯豈生才之不如古哉。由教之失也。夫士不素養(yǎng)。猶不琢玉而求文采也。人才不素具。而欲以興道致治。猶為巨室而乏梁棟也。成材之道舍經(jīng)術(shù)無(wú)由。治經(jīng)之方惟實(shí)得為有用。故曰君子如欲化民成俗。其必由學(xué)。亦思所以致其實(shí)者而已矣。
進(jìn)呈經(jīng)說
蔣伊
周禮地官至德以為道本敏德以為行本孝德以知逆惡
臣謹(jǐn)案此周制所以教國(guó)子之法也。人性之大。分仁知而已。而不能以無(wú)偏。所謂至德。即知仁圣義中和。體其全而不偏者也。所為敏德。即知之分居多。所謂厚德。則仁之分居多。合之孝友順三行。凡皆于根本之地求之。非徒取其枝葉而已。國(guó)學(xué)之士。自鄉(xiāng)學(xué)而升。記曰。凡語(yǔ)于郊者。必取賢斂才焉。或以德進(jìn)。或以事舉?；蛞匝該P(yáng)。本末輕重之分較然也。漢制。孝弟力田之科。輔之以鄉(xiāng)評(píng)清議。故教雖不及于古。而人才猶盛。自唐以后。揚(yáng)言之典彌備。而人才漸衰。明時(shí)。罷詩(shī)賦詞曲之陋。而舉歸之四書五經(jīng)。將使人因文見道。得其所性之蘊(yùn)。而有以施之于事也。其簡(jiǎn)別頗嚴(yán)。故士猶有敦本務(wù)實(shí)之思。其后慕文風(fēng)日盛之虛名。輕改舊制。人才于是乎始?jí)?。臣?qǐng)備陳其故。明初郡學(xué)。學(xué)止置廩生二三十人。皆肄諸學(xué)舍。闕而后補(bǔ)。人少故擇取之也。精試牘少。故學(xué)臣得親第其高下。肄諸學(xué)舍。故教官得以朝夕稽考。而不至舍業(yè)以嬉。此其制之善。所為隆于唐宋也。迨其后置增廣生。置附學(xué)生。人數(shù)日多。卷帙益繁。學(xué)舍必不能容。則不得不聽其散處。學(xué)臣決難親覽。則不能不有所假手。加以傳車周巡。不遑處。其得與諸生相見者。僅試后一旅揖而已。此雖孔孟復(fù)生。必?zé)o以陶鑄人才。此司教之職所以雖勤而實(shí)曠也。且夫入學(xué)之額既廣。則幸進(jìn)者多。錄科之人愈眾。則薦名者少。始見為易。而所業(yè)不必精。繼見為難。且益以滋怠。臣竊計(jì)大縣人文之地。諸生恒不減四五百人。其能以文詞自見。中式及拔貢出身者。不過十分之一而已。其一衿終老者。且十之九。在北方之士。猶能勤苦力作。自謀生計(jì)。南方之士。不農(nóng)不工不商不賈。乘學(xué)政之積寬而怠于業(yè)。則并不得為士。其實(shí)而言之。一游惰之民而已。一縣之中。諸生之內(nèi)。游惰者已三四百人。衣食每無(wú)所資。而衣冠反有所恃。于是隳棄廉隅。觸捍文網(wǎng)。為有司患苦。國(guó)家亦安取此。此士風(fēng)所以似盛而日衰也。臣嘗聞 本朝初年。入學(xué)之額稍隘。士轉(zhuǎn)能力于學(xué)以求進(jìn)。今額數(shù)日增矣。而力學(xué)者益寡。四書五經(jīng)。以為干祿之具。而不知其為修[己](已)治人之方。其所為文。悉是剿說之余。而不足為躬行心得之驗(yàn)。仁智之性。既塞其源。惻隱羞惡是非之良。亦僅存而無(wú)幾。本實(shí)撥矣。枝葉何觀。為學(xué)臣者。又從而縱之。劣等每多缺額。劣行鮮能案治。用茍悅?cè)饲槎?。非所以為造就人才?jì)也。人才日下。則政事皆屬具文。風(fēng)俗無(wú)緣歸厚。非所以為萬(wàn)年桑土之謀也。故為今日計(jì)。最上以漸復(fù)明之初制。其次嚴(yán)等第糾劣行。學(xué)臣倘務(wù)姑息。以溺職治罪。猶足持其流。若因循不改。徒區(qū)區(qū)焉救正于文體之間。豈有益哉。至太學(xué)者四方所視效。明之初制亦頗詳備。有余粟以給其家。有不次之擢以鼓其志。有碩學(xué)之臣如宋訥李時(shí)勉等以為之長(zhǎng)。訥傳稱諸生趨走不中節(jié)。訥危坐自訟。時(shí)勉傳稱夜分?jǐn)y酒果。巡行勞勉。此教之所由成也。其后科目偏重。監(jiān)生不得與齒。而祭酒一官。視同冗散。教事遂廢。我 皇上命楊名時(shí)孫嘉淦相繼為祭酒。而命以成就人才?？芍^得人。且知所先務(wù)矣。然嘉淦部務(wù)殷繁。成均之事。幾同遙領(lǐng)。固不能殫其精神。與諸生相為浹洽也。謂宜精求其副貳。使諮稟成規(guī)而實(shí)致之諸生。朝稽而夕考。言教而動(dòng)法。庶乎有所興起。不徒博養(yǎng)士之虛名。今監(jiān)中肄業(yè)士約三百人。在內(nèi)者月給僅足餬口。在外者止得四分之一。每月兩次赴監(jiān)。為僦車買飯之費(fèi)而已。有費(fèi)于官而無(wú)益于士。甚不必也。臣察其定規(guī)之意。緣帑金六千兩。不敷分給。而大學(xué)之士不滿三百。則于觀聽不足。是以為此權(quán)宜涂飾之計(jì)耳。臣以為帑金不敷。尚可奏請(qǐng)。而養(yǎng)士之道。貴精不貴多。宜博求而慎取之。
志于道德者。必察其素行。志于經(jīng)濟(jì)者。必考其史學(xué)。志于文詞者。必折以班馬韓柳之法度。其有合焉。然后收之。各就其長(zhǎng)而導(dǎo)進(jìn)之。寬之以六年小成之期。俾得專精于學(xué)。優(yōu)其廩給無(wú)衣食之意。而縣不次之格以為之勸。如此則海內(nèi)才能卓越之士。皆將欣然樂就矣。然計(jì)其足與此選者。亦不過百許人。不能多也。就此百許人者。長(zhǎng)養(yǎng)而成就之。使其進(jìn)而效用。必能有益于時(shí)。闕而后補(bǔ)。亦足以傳緒于后。則亦不為少矣。孰與夫多而不精。無(wú)以異于郡邑之學(xué)哉。臣竊見近日喉舌節(jié)鎮(zhèn)之選。其慎其難。下至庶僚。效奔辦事之才不乏。求其深識(shí)遠(yuǎn)慮憂國(guó)如家者實(shí)未多見。是以庶言頗亡足采。庶績(jī)未克咸熙。蠲貸雖煩。而百室未臻于盈止。澆薄成習(xí)。而五品未歸于親遜。是皆人才不逮之所致。雖 皇上圣明。提綱挈領(lǐng)于上。百司庶務(wù)。幸無(wú)叢脞。然可謂小康。未可為上理。竊恐更數(shù)十年。學(xué)術(shù)日非。人才日陋。將復(fù)如明之隆萬(wàn)以后。臣不勝私憂過計(jì)。三代以上之人才由于教化。三代以下之人才乘乎氣運(yùn)。由于教化者。遞衍為無(wú)窮。乘乎氣運(yùn)者。一發(fā)而易竭。必也以教化挽回之。使人才迭興。乃可以度越唐宋。比隆三代。臣先于編修任內(nèi)輪奏。曾援王制大樂正升進(jìn)士之文。略陳人才衰盛之故。詞不別白。無(wú)以仰冀 天聽。茲復(fù)援周禮師氏之文。而詳及于明之學(xué)制。惟 圣主少意焉。
進(jìn)書札子
夏之蓉
漢董仲舒曰養(yǎng)士莫大乎太學(xué)太學(xué)者賢士之所關(guān)也教化之本原也宋馬端臨曰漢初博士雖各以經(jīng)授徒而無(wú)考察試用之法至武帝始立學(xué)校之官置博士弟子員皆由仲舒發(fā)之
臣謹(jǐn)按國(guó)家致治之本。首在得人。而得人之要。必廣其途以儲(chǔ)之。使人不敢冒無(wú)實(shí)之名。則造就隆而賢才奮。故有其事甚習(xí)。其術(shù)似迂。而規(guī)制不可不詳者。太學(xué)是也。漢初去古未遠(yuǎn)。庠序之事。已多闕焉。至武帝時(shí)。董仲舒以賢良對(duì)策。乃進(jìn)太學(xué)養(yǎng)士之說。帝善其對(duì)。置五經(jīng)博士。元朔中。復(fù)置博士弟子員五十人?？嘉鳚h博士入官者。有疏廣彭宣夏侯勝轅固后養(yǎng)之徒。博士弟子入官者。有兒寬蕭望之匡衡施召信臣之徒?；蛞越?jīng)術(shù)顯?；蛞愿蓾?jì)著。得人之效。于斯為盛。然臣嘗有疑焉。太學(xué)養(yǎng)士。自漢以后。相沿不廢。晉武帝時(shí)。太學(xué)生至三千人。唐貞觀中。廣學(xué)舍千二百間。宋立三舍之法。生徒來學(xué)。日益增擴(kuò)。而得人不若西漢之隆者何也。所設(shè)非所尚。所取非所用。師法不立。而規(guī)制不定故也。漢崇經(jīng)術(shù)。尚吏治。舉士必問鄉(xiāng)評(píng)。入官必試實(shí)跡。故通春秋即可以決獄。通尚書即可以治河。通周易即可以卜筮。通禮即可以議儀節(jié)定郊祀。通詩(shī)即可以朝夕諷誦。為陳善納誨之實(shí)。未有不得其用者。其教之也。選名儒為學(xué)官。經(jīng)術(shù)行誼。實(shí)足為弟子所則效。故博士官雖小。而朝廷大謀議。丞相御史大夫中二千石二千石外。必列博士。引經(jīng)據(jù)古以參其是非。重之也。試補(bǔ)弟子之法?？?guó)縣邑。有敬長(zhǎng)上肅政教好文學(xué)者。由令相丞長(zhǎng)遞察之。令與計(jì)偕。其核舉之嚴(yán)如此。一歲皆輒試。通一經(jīng)以上及高第秀才異等者?；蜓a(bǔ)文學(xué)掌故?；蛞悦劇ＶT不事學(xué)及下材。皆罷遣之。其考校之精如此。故其時(shí)充選甚難。而成材轉(zhuǎn)易。晉唐宋以來。豈不亦崇太學(xué)之名。然設(shè)博士為五經(jīng)。而晉則競(jìng)趨莊老。設(shè)辟雍為實(shí)學(xué)。而唐則競(jìng)尚聲韻。設(shè)成均為人材。而宋則端工科舉之文。晉固不足道也。唐宋規(guī)模。彷佛漢氏。而所尚不存。徒為文具。則亦輾轉(zhuǎn)相承。日趨日下而已。古人有言。經(jīng)師猶易。人師實(shí)難。非獨(dú)人師難也。經(jīng)師亦自不易。漢之學(xué)者。通一經(jīng)可以用之終身。后之學(xué)者。通五經(jīng)不能見諸一事。夫太學(xué)國(guó)家所以造就天下之英才。自非德行道義。卓絕于時(shí)。而經(jīng)術(shù)文章?？尚沤穸貍饔诤蟆Ｎ醋銊倨淙我?。為之師者。如不過教以科舉之文而已。三家之村。一哄之市。亦必有學(xué)究焉。成童以上?？泼つM。習(xí)見習(xí)聞久矣。千里負(fù)笈。以觀光上庠。聽其論說。觀其儀范。不過如此。尚足敦教化而造髦彥乎哉。且唐宋非無(wú)人也。陽(yáng)城為師。而世奮于忠孝。胡瑗為師。而士習(xí)于經(jīng)義。其明效大驗(yàn)。亦可已。唐由明經(jīng)入仕者。不如進(jìn)士。士皆重進(jìn)士而輕明經(jīng)。宋由太學(xué)入仕者。雖有上舍釋褐。而亦不如進(jìn)士之盛。其核舉考校之法。又不如漢之嚴(yán)且精。此太學(xué)儲(chǔ)才。所以為虛名也。伏惟 陛下稽古右文。于鄉(xiāng)會(huì)掄才之外。各省學(xué)臣舉拔貢生暨俊秀之士。得升太學(xué)者凡百八十人。較之晉唐宋以來。充入之?dāng)?shù)若甚減。而較之漢時(shí)博士弟子五十人之制。則已增矣。今誠(chéng)力矯文詞之弊。仿經(jīng)義治事二條。詳明規(guī)制。其屬之經(jīng)義者。易詩(shī)書三禮春秋三傳為一科。二十一史通鑒綱目為一科?；?qū)Ｍā；蚣嫱?。分為差等。以時(shí)稽之。以月試之。以歲省之。合者不合者去。其屬之治事者。為田賦。為兵法。為刑為禮為歷律。各令自署所長(zhǎng)。分條考核。果德藝可觀。大司成列諸薦剡。以備擢用。其余一切罷遣。如此則程材實(shí)矣。將使參著作之選。必有夏侯勝匡衡施之徒出焉。膺民社之寄。必有彭宣兒寬召信臣之徒出焉。且非獨(dú)于此也。京師為首善之地。太學(xué)諸生。儲(chǔ)才待用。則天下黨庠術(shù)序。靡不聞風(fēng)興起。董子所謂教化之本原。不信然與。抑又聞之。漢世太學(xué)之制。諸不稱者?？?guó)之濫充。博士之失教也。是在 陛下加意而已。
進(jìn)呈經(jīng)史二篇
陶正靖
周禮天官乃施典于邦國(guó)而建其牧立其監(jiān)設(shè)其參傅其伍陳其殷置其輔
臣謹(jǐn)案注。先鄭以殷為治律。輔為民之平。后鄭則以殷為眾士。輔為府史。以今直省之制準(zhǔn)之。殷則今經(jīng)歷理問主簿之屬。府史則今書吏也。原設(shè)官之初。如經(jīng)歷等職名。本用以檢詳律令。佐治文書。顧其出身冗雜。人才凡鄙。反不如書吏之熟習(xí)也。于是權(quán)浸移于吏。而此數(shù)官幾為虛設(shè)。又以書吏之不足寄心膂也。于是別延幕賓。幕賓中之才且良者。十不得一。其余粗習(xí)律例。略諳故事而已。而不才之尤者。或蠱惑其官。甚且制之。而與吏表里為奸。如往者田文鏡之幕賓鄔姓者。威行一省。遍布黨羽。此中外共知者。又有近日粵西之幕賓。教其官以殺人滅口。逃竄無(wú)獲。此見于彈章者。其干法亂政亦甚矣。所以然者。幕賓立身事外。勸懲弗及。是以敢于為非。加以聲氣交通。香火情熟。凡在上司之幕者。必不肯重繩其下。其或負(fù)罪逃竄。望門投止?；ハ嗳蓦[。是則 國(guó)家所與共治外者官也。而實(shí)非官也。幕賓而已。幕賓之所習(xí)者法也。而非法也。因緣為奸利而已。刑名家言。本不足致上理。而又使小人竊持之。欲求化民成俗之效。不亦難乎。往者侍郎吳應(yīng)棻曾論及此。第欲別設(shè)九品掾司。仍是茍且遷就之說。是以格而不行。臣思經(jīng)歷等官。即漢之掾?qū)佟Ｌ浦涣乓?。然在漢唐時(shí)。長(zhǎng)官得自辟署。故所用多得人。其名聞?dòng)诔?。故功罪有所考。其賢者或升朝列。以致通顯。故士有所勸。今誠(chéng)欲除幕賓之積弊。則亦酌復(fù)此法而已。試以郡縣言之?？ち乓巳?。州縣之屬宜增置。如所用幕賓之?dāng)?shù)。其資格則自生監(jiān)及考滿吏。皆得為之。由長(zhǎng)官辟署。而聞名于部。不法者劾之。不勝任者易之。其俸祿則取諸其所以延幕賓者。于公帑無(wú)分毫費(fèi)。其功罪則從其長(zhǎng)。而以年勞序遷。尤異者許特薦。兩司之幕亦如之。督撫亦如之。皆奏名而下諸部。兩司以上所薦者。得升印官若府佐貳。如此則幕賓皆樂趨之。而經(jīng)歷等官多得其才。國(guó)無(wú)冗食之員。官收臂指之助。斯陳殷置輔之義也。柳宗元有言。有里胥而后有縣大夫。有縣大夫而后有方伯連帥。然則經(jīng)歷等官。未可以卑而忽之也。此數(shù)官之事治。則居其上者。可不勞而治矣。敢緣經(jīng)義而罄其愚。惟 圣主詳擇焉。
漢書循吏傳宣帝嘗稱曰庶民所以安其田里而無(wú)嘆息愁恨之心者政平訟理也與我共此者其惟良二千石乎臣謹(jǐn)案漢循吏之治。實(shí)足以厚民生而興教化。為后世所莫及。其故何也。自罷侯置守。而天子所與共治天下者。太守而已。其下乃有令。令以民情白之守。守以聞之天子。是天子與民相隔無(wú)幾也。其后增置節(jié)鎮(zhèn)。為控制計(jì)。非為牧養(yǎng)計(jì)。至于大官猥多。則守令之承事逾難。而民情之壅隔逾甚。雖有為民請(qǐng)命之吏。上司且層累而遏抑之。兇荒待賑。往往稽緩。訟獄駁詰。動(dòng)淹歲時(shí)。此吏治之所以不如者一也。漢時(shí)太守之權(quán)最重。其兵得自將。其僚佐得自辟。吏民罪非殊死。皆得自決遣。茍得其人。則千里之內(nèi)。令行禁止。盜息民安。誠(chéng)權(quán)重之所致也。夫權(quán)重固易以為非。亦易以為功。權(quán)輕則不能為非。亦不易為功。其賢者苦心干濟(jì)。功不其半。其中才則謹(jǐn)自守。而文深猾賊之徒。倚法為非如故也。是謂輕于責(zé)功而重于防非。此吏治之所以不如者二也。漢世遷除之法。雖不能詳?？贾T史傳?；蚩h令征拜議郎。議郎出為太守。太守入為公卿。階級(jí)無(wú)多。故久任之而不為淹滯。位遇已重。故人安于職而不萌茍且。今令循資格至太守。遠(yuǎn)者須數(shù)十年。精銳之氣已消。戒得之患已及。固無(wú)足與共治矣。而其超資躐序者。又多得巧利捷給之才。徒長(zhǎng)營(yíng)競(jìng)之風(fēng)。無(wú)補(bǔ)敦龐之化。此吏治之所以不如者三也。書曰。民惟邦本。本固邦寧。宣帝又以太守為吏民之本。觀于哀平以后。而吏民謳吟思漢。用啟中興。則吏治之明效也。夫治外之權(quán)。固不能不重。而假之于節(jié)鎮(zhèn)。職名尊而統(tǒng)轄廣。不免有隔膜之視。甚至有尾大之懼。此魏晉至唐。所以為失也。若歸之親民之吏則無(wú)慮此。此漢制之所以為得也。自三代以后。享國(guó)久長(zhǎng)者。惟漢唐宋明。其為治亦互有得失。若以治外之制言。臣竊以漢為最近古矣。
進(jìn)講經(jīng)義折子乾隆三年
彭啟豐
行爵出祿必當(dāng)其位
臣案盛夏之時(shí)。發(fā)生方遂。大君行慶賞之典。所以順天時(shí)也。大尉。先儒以為秦官。杰俊謂有才。贊則引而升之。賢良謂有德。必遂其行道之志。長(zhǎng)大謂有力者。則舉建而用之。然猶恐有濫及也。故申之曰。爵必當(dāng)有德之位。祿必當(dāng)有功之位。書曰。天命有德。五服五章哉。記曰。爵人于朝。與眾共之。人君馭臣之柄。莫大于此。設(shè)有不當(dāng)。而徇一[己](已)之私好。則必?zé)o以正朝廷。正百官也。臣愚竊謂所以使之當(dāng)其位者有三焉。一曰尊宰輔以崇其體。二曰恤臣以達(dá)其情。三曰久任使以專其職。明良之世。泰交一德。君不疑其臣。而臣自不欺其君。至于懲大臣之專擅。戒情之朋黨。此為夫主威不立。庶政不修者言也。若夫英明素著。躬親萬(wàn)幾。宵旰憂勤。無(wú)時(shí)或替。其左右之大臣必有耆艾碩德。從容朝廷之上。以培養(yǎng)元和。自能汲引善類。扶植忠良。故曰任賢勿貳。去邪勿疑。既知其為賢。則布以腹心。隆以禮貌。此國(guó)家體統(tǒng)所關(guān)。而凡陳力就列者。皆有所倚重矣。至如小臣。雖僅邀一命之榮。沾代耕之糈。未能當(dāng)大任。與大議。然自其讀書稽古之日。積思展布。亦已久矣。今日之小臣即他日之大臣。故圣王每?jī)?yōu)恤而厚期之。其厚期之至意。尤在作其敢言之氣。有時(shí)大臣不言。而小臣言之。不可以位卑言高為罪也。臺(tái)諫之官。以言為責(zé)。固當(dāng)責(zé)以盡言。即翰林曹郎亦宜令分班陳奏。講明經(jīng)術(shù)。敷陳庶事。朝廷耳目既廣。自能贊成清明之治。臣下支體輻輳。亦摩厲而不至于廢。此安坐而獲用人之至計(jì)也。天之生材。至不齊也。人之抱才。不相假也。有嫻于文雅。未必能理刑名者。即如虞廷諸臣。兵農(nóng)禮樂。各有專司。一官終身。不易其任。若甫履其地。旋改而之他。叩以政務(wù)。必茫然莫辨。亦有明習(xí)其事。而不肯精心辦理者。夫既定三載考績(jī)之典。則黜陟幽明。約以三年為斷。非有大故。不輕去位。俾人與官相習(xí)。官與事相宜。推之郡邑守令。有民社之責(zé)者。使果吏習(xí)而民安。宜仿古者增秩賜金之制。即有殊擢。亦不遷其地。則惇大成裕之風(fēng)。與明作有功之效。相濟(jì)而成矣。古者累日以致貴。積欠以致官。銓之法。莫善于簡(jiǎn)要。莫不善于煩瑣。刪訂冊(cè)籍。判別歲年。吏書不得顛倒其間。而后畫一可守。況人才之造就。亦必優(yōu)游漸漬。俟其有成。茍非有奇材異能。震驚儕俗之望。寧循循焉守資格而不變。既可免壅滯沈淪之嘆。亦足息覬覦奔競(jìng)之私。履之象曰。君子以辨上下。定民志。禮之為。秩然不可紊。能使民志寧一。官人者亦較量先后。秩其次第。則章程厘然。志氣恬然矣。凡此三者。要在人主之一心。公平正大。悉去偏私。舉錯(cuò)自得其當(dāng)。乾坤之量。無(wú)不覆載。日月之明。無(wú)不照臨。所謂正其本萬(wàn)事理者也。書曰。百工惟時(shí)。撫于五辰。庶績(jī)其凝。四時(shí)皆然。不但盛夏之月也。
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