天地合祭辨
秦蕙田
天地合祭。始于王莽。后遂因而行之。由漢歷唐千余年。分祀者。唯魏文帝之太和。周武帝之建德。隋高祖之開(kāi)皇。唐元宗之開(kāi)元。宋神宗之元豐。元文宗之至順。明世宗之嘉靖。余皆主合祭。儒者多非之。其紛爭(zhēng)聚訟者。莫如宋元豐一議。元佑再議。紹圣三議。元豐主合者。王存曾肇也。元佑主合者。顧臨八人。而蘇軾六議為最辨。今考軾所議。衷而論之。其失有十焉。軾之議曰。冬至南郊。既祀上帝。則天地百神。莫不從祀?；实氐o亦宜從上帝而合祭于南郊。古者祭天地特牲。未嘗有百神從祀也。百神從祀。乃后世瀆亂之舉。軾乃以書舜受禪告神為證。不知此正專祭上帝之明驗(yàn)也。如果百神從祀。則類上帝之下。不應(yīng)又禋六宗。望山川神矣。其失一也。軾又曰。古者秋分夕月于西郊。亦可謂陰時(shí)陰位矣。至于從祀上帝。則冬至而禮月于南郊。議者不以為疑。以破陽(yáng)時(shí)陽(yáng)位不可求陰之說(shuō)。夫既不以配月從祀之故。而廢秋分之夕月。何得以地祗從祀之故。而廢夏至之方澤耶。其失二也。軾又引詩(shī)序昊天有成命。郊祀天地。為合祭之明文。謂詩(shī)終篇言天而不及地。頌以告神明。未有歌其所不祭。祭其所不歌也。今祭地于北郊。獨(dú)歌天而不歌地。豈有此理哉。是不知圜丘方澤。正須兩用。故言天地若合為一祭。則但云郊祀足矣。不必標(biāo)舉天地也?？资柙啤＝?jīng)不言地。序知其因此二祭而作。故具言之。其意甚明。若謂歌天而不歌地?？荚?shī)詞昊天有成命二后受之意。謂我周受命而為天子。當(dāng)主天地之祭。此猶言其命維新。天作高山云爾。非專指天之功德而歌頌之也。且天亦何可以功德頌美也哉。是終篇雖未嘗歌地。并亦未嘗歌天。蘇氏乃指一天字。遽謂之歌天不歌地過(guò)矣。夫此詩(shī)唯不稱所祭之功德。而成王不敢康以下。但言主祭之基命緝熙。嚴(yán)恭寅畏。則用之祀天可。用之祭地亦可。當(dāng)時(shí)劉安世已折之曰。序乃后儒之詞。亦謂成周之世。各歌此詩(shī)。以為樂(lè)章耳。不可據(jù)以為合祭之證。其失三也。軾又曰。議者謂合祭天地。始于王莽。以為不足法。禮當(dāng)論其是非。不當(dāng)以人廢。光武親誅莽者也。嘗采用元始合祭故事。嗚呼。諂事元后。同席共牢。瀆亂大典。而以為禮之是。則天下事何者為非耶。且沛公親滅秦。而所用者皆秦法。非秦法果足尚也。武王末受命。未遑制作。必待于周公。今以光武襲元始故事。遂謂莽本足法。其失四也。軾又以漢魏及唐皆合祭為證。夫漢魏及唐。誰(shuí)則能復(fù)古禮者。不以三代圣人為法。而以近世一切茍且之治為法。其失五也。軾又謂周禮一歲祀天享帝。四時(shí)迎氣祭地享宗廟。凡十五祭。皆天子親祭。而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及小祀。宋室之禮。先享宗廟。乃祀天地。三歲一郊。又謂今所行皆非周禮。獨(dú)于祭地祇欲從周禮為非義。不辨周禮之是。與今禮之非。而但言國(guó)朝之禮。非子孫所可改易。是孔子應(yīng)以魯季氏之禮為禮。而餼羊決不可復(fù)存。其失六也。軾又謂古天子王畿不過(guò)千里。唯以齊祭禮樂(lè)為政事。故歲歲行之。率以為常。后世海內(nèi)為一。四方萬(wàn)里。機(jī)務(wù)之煩。億萬(wàn)倍于古。則周禮不可行。然古之帝王。或盤于游畋。或不遑暇食。或總攬大綱而有余?；蛴H決庶務(wù)而不足。俱由人主之自為。而禮之可行不可行。曾不在是。軾之所言。是不為也。非不能也。其失七也。軾又謂天子儀物。日以滋多。有加無(wú)損。以致于今。非復(fù)如古之簡(jiǎn)易。不知此后世之繁文也。守繁文而棄古禮。其失八也。軾又曰。盛夏出郊。日中而舍。百官衛(wèi)兵。暴露于道。鎧甲具裝。人馬喘汗。皆非夏至所能堪。是盛夏之月。君若臣但當(dāng)棲遲偃仰。而謂敬不足行。謂祭無(wú)益也。其失九也。軾又謂郊有賞給。三歲一郊。傾竭帑藏。猶恐不足。郊賚之外。豈有復(fù)加。若一年再賞。國(guó)力將何以給。分而與之。人情豈不失望。軾之意。難于失人情。而不難于改古禮。其失十也。
至于六年一祭之議。十月祭地之議。禁中望祀之議。說(shuō)本悠謬。夫軾之主合祭也堅(jiān)。然其辨如彼。其謬如此。劉安世曰。臣等所守。乃先王之正禮。軾之議。皆后世之便宜。可謂深得其情者。明夏言疏。謂元豐元佑紹圣三議。皆主合祭。而卒不可移者。以郊賚之費(fèi)。每?jī)A府藏。故從省約。安簡(jiǎn)便耳。亦未嘗以分祭為非禮也。則天地合祭。雖主是說(shuō)者。亦不能自以為是矣。說(shuō)者又以召誥用牲于郊。牛二。為合祭天地之證。是又不然?！ J定書傳曰。用牲于郊。牛二。注疏謂以后稷配。故牛二。蔡傳則云祭天地也。蔡但言祭天地。不言合者。天地各攻其位。位成而祭之也。疑此時(shí)南北郊之名已立。言郊者。統(tǒng)天地言之歟。祭雖有冬夏至之分。而此于位之初成。非常祀之時(shí)可比。故同日而舉也。此亦足破傳注之惑。而奪議者之所據(jù)矣。紹圣三議。黃復(fù)言南郊合祭。自古無(wú)有。止因王莽諂事元后。遂躋地位。合席共牢。逮乎先帝。始厘正之。陛下初郊。大臣以宣仁同政。復(fù)用王莽私意。合而配之。瀆亂典禮。此言深悉合祭之病根。明嘉靖議分合祭之禮。議者多據(jù)周禮。以分祭為是。惟霍韜言周禮莽賊偽書。不足引據(jù)。夏言疏駁之曰。合祭以后配地。實(shí)自莽始。莽既偽為是書。何不削去圜丘方澤之制。天地神祇之祭。而自為一說(shuō)耶。此言足明分祭之可據(jù)。兩議可為萬(wàn)世定論矣。夫合祭分祭。理有攸歸。及今已無(wú)異論。然當(dāng)前代盈廷屢議時(shí)。主合祭者。往往不能奪分祭者之理?？梢?jiàn)人心不可泯。而主分祭者。往往不能屈合祭者之勢(shì)。可見(jiàn)人欲之不易克。觀明世宗南北郊之制甫定。神宗萬(wàn)歷三年。閣臣張居正進(jìn)郊禮圖冊(cè)。仍以孟春合祭為說(shuō)。其言曰。冬至極寒。而祼獻(xiàn)于星露之下。夏至盛暑。而駿奔于炎歊之中。時(shí)義為戾。夫身為大臣。不以敬天勸民相儆勖。而以便安逸豫為逢迎。隱微深痼。前后一轍。可也夫。我 朝定南北郊之祭?！ √熳託q必親行。破累代之陋規(guī)。遵古經(jīng)之正禮。可為萬(wàn)世法矣。
郊祀分合議
顧棟高
天地合祭。始于漢元始中。其后東漢建武。唐天寶。宋建隆。迄于熙寧。及明嘉靖初年。皆因之。而宋元豐之始議分祭也。置局議定而后行。然冬至親祀。夏至但遣官行禮。則地祇反不與親祀之典。故元佑七年。復(fù)議于南郊設(shè)皇地祇位。至八年。蘇軾引昊天有成命為合祭明文。發(fā)六議以難臣。于是主分祭者四十人。主合祭者僅八人。紹圣三年。遂罷合祭。詔以夏至親祀北郊。而卒未行也。明洪武故用合祭。嘉靖中以給事夏言言。分建南北壇。然一祀之后。并南郊亦未嘗親祭矣。此自古郊祀分合之大凡也。夫昊天有成命。據(jù)國(guó)語(yǔ)為祀成王之詩(shī)。小序之荒謬。朱子多駁之。固不足以為信矣。而倡為合祀之說(shuō)者王莽也。彼徒附會(huì)王者父天母地之文。而遂以天地之大。等之夫婦同牢之禮。其為瀆侮不已甚乎。故合祭之非。不待辨而自明也。不合祀則宜用分祀矣。然主合祀者固失。而主分祀者亦未為得。則以其說(shuō)之不盡合于經(jīng)。而無(wú)以服異議者之心也。鄭氏祭法注。禘謂祭昊天上帝于圜丘。郊謂夏正建寅之月。祭感生帝于南郊。此圜丘方丘與南北郊之分地而祭者。其說(shuō)本于大司樂(lè)。不知大司樂(lè)所謂冬日至。于地上之圜丘奏之。則天神皆降。夏日至。于地上之方丘奏之。則地祇皆出者。言樂(lè)作而天神地祇人鬼。皆感而至。猶書所謂虞賓在位。鳳凰來(lái)儀。百獸率舞耳。于祭何與。而妄增兩丘于南北郊之外。此其不合于經(jīng)者一也。然晉泰始間。嘗并圜丘方丘于南北二郊矣。后一襲用于唐。而今竟罷之。固知其說(shuō)之無(wú)足據(jù)矣。若夫郊之有南北。則古今以為得分祀之正。而未有明其非者也?？锖庠?。祭天于南郊。就陽(yáng)之位也。瘞地于北郊。即陰之象也。愚考春秋書郊者以十?dāng)?shù)。曰郊曰卜郊曰用牲于郊。未有兼地言者。亦未有以南郊稱者。王者雖父事天。母事地。而禮數(shù)則不同。禮宗子祭父。支子不得祭父而得祭母。母卑于父也。天子祭天。諸侯不得祭天。而可以祭地。地卑于天也。故曰祭帝于郊。所以定天位也。祀社于國(guó)。所以列地利也。古者無(wú)祭地之禮。有祭社之禮。寓地之祭于社。而社之祭與稷并舉。不與天對(duì)稱者。尊陽(yáng)抑陰之道也。社有二。王為姓立社曰大社。自為立社曰王社。大司徒設(shè)其社稷之壝。又曰血祭祭社稷。則大社也。封人掌設(shè)王之社壝。軍旅宜于社。則王社也。王社設(shè)于宗廟之右。而大社立于國(guó)中。既曰祭帝于郊。又曰祀社于國(guó)。一郊而一國(guó)。則知大社之建。不于北郊。明矣。郊特牲疏。社祭一歲有三。月令仲春命民社。詩(shī)甫田曰。以社以方。謂秋祭。月令孟冬大割祠于公社。三時(shí)舉祭不以夏。則知無(wú)以夏日至祭地于北郊者矣。此其不合于經(jīng)者又一也。案南北郊之說(shuō)?？贾诮?jīng)既無(wú)其事。祭社之說(shuō)。證之先儒五峰胡氏等言則歷歷不爽。今若欲如古禮。必廢北郊而復(fù)立大社于國(guó)中。以春秋冬一歲三祀之。而不敢與郊并。然后可以盡合乎先王之制。而大服乎好異者之心。然而古今異尚。禮貴變通。王者期于敬天奉地之無(wú)失則已矣。必欲取歷代之成法盡變之。紛紛更作。此勢(shì)之所不能也。若世儒之論。以兩郊分祀為先王之制。則不然也。是不可以不辦。
祭地祭社不同論 秦蕙田
祭地不同于祭社。經(jīng)有明文。曲禮天子祭天地。諸侯祭社稷。疏天地有覆載大功。天子主有四海。故得祭天地。方性夫曰。祭天地則天子之事。劉執(zhí)中曰。惟為天子。得以主天地之祀。地之為社一也。其濟(jì)生于物。隨人大小。天子父天母地。夏至之日祭于澤中之方丘。則曰皇地祇。主之者獨(dú)天子焉。是祭地之與祭社天子諸侯。尊卑殊而廣狹異。今詳考其禮之不同者十有三。周禮大司樂(lè)。夏日至于澤中之方丘奏之。又凡以神仕者。以夏日至致地祇。此祭非諸侯所得與。其不同一也。詩(shī)周頌載芟序。春藉田而祈社稷。良耜序。秋報(bào)社稷。豐年序。秋冬報(bào)。月令孟冬之月。大割祠于公社。或以春。或以秋冬。從未有以夏至者。是祭之時(shí)不同。二也。月令仲春之月。擇元日。命民社。郊特牲日用甲。用日之始也。夏日至陰生。日之甲陽(yáng)始。是祭之日不同。三也。方丘在澤中。社稷在庫(kù)門內(nèi)。是祭之地不同。四也。儀禮祭地瘞。周禮以血祭祭社稷。是祭之名不同。五也。禮器瘞埋于太折。用骍犢。郊特牲社稷太牢。是牲不同。六也。郊特牲器用陶匏。犧尊疏布鼏。周禮鬯人。社壝用大罍。是器不同。七也。祭地用袞衣。祭社稷則希冕。是服不同。八也。祭地七獻(xiàn)。祭社三獻(xiàn)。是獻(xiàn)不同。九也。祭地以后稷配。祭社以句龍配。是配不同。十也。地為大祀。社為次祀。是等不同。十一也。陳氏禮書。周禮或言大示?；蜓缘厥?。或言土示。大示則地之大者也。地示。則凡地之示與焉。土示。則五土之示而巳。是祭稱示不同。十二也。周禮大司樂(lè)。五變而致土示。八變而致地祇。是樂(lè)之致示不同。十三也。經(jīng)傳所載祭地祭社之不同如此。乃胡五峰謂古者祭地于社。猶祀天于郊。故泰誓曰郊社不修。而周公祀于新邑。亦先用二牛于郊。后用太牢于社。記曰。天子將出。類乎上帝。宜乎社。又曰。郊所以明天道。社所以神地道。周禮以禋祀祀昊天上帝。以血祭祭社稷。而別無(wú)祭地示之位。兩圭有邸。舞咸池以祀地示。而別無(wú)祭社之說(shuō)。則以社對(duì)郊可知矣。后世既立社。又立北郊。失之矣。楊信齋辨之曰。禮經(jīng)天子祭天地。諸侯祭社稷。莫重于天地。而社稷其次也。胡氏乃合祭地祭社而一之何也。曰社者五土之神。是亦祭地也。而有廣狹之不同。曰里社。則所祭者一里之地而已。曰州社。則所祭者一州之地而已。諸侯有一國(guó)。其社曰侯社。則所祭者一國(guó)之地。一國(guó)之外不及也。天子有天下。其社曰王社。則所祭者。天下之地。極其地之所至。無(wú)界限也。故以祭社為祭地。唯天子可以言之。凡胡氏所引皆天子社也。且云后世既立社。又立北郊。失之。此則未然。有正祭。有告祭。夏至祭地于方澤。順陰時(shí)。因陰位。以類求類。所謂正祭也。左祖右社。社與祖對(duì)。尊而親之。若因事而祭地。則祭社可知。天子將出。類乎上帝。宜乎社。此所謂告祭也。又曰。祭地惟有夏至北郊方澤之禮。此外則有社祭。愚按天子一歲祭天有四。而地則唯夏至一祭者。詩(shī)載芟良耜豐年月令割祠公社。凡軍旅會(huì)同田獵災(zāi)眚。皆有事焉。祭社稷皆所以祭地示。故曰祀社于國(guó)。所以列地利。而地之正祭。不嫌于疏也。正祭不嫌于疏。而社又無(wú)乎不祭。此社之祭所由與郊并稱。書之郊社不修。中庸郊社之禮。禮記郊社之義。皆連類以及。而地之正祭。反有時(shí)不舉。宜胡氏祭地即祭社之誤。所自來(lái)也。明乎天子所祭者地。惟方澤一祭。則社之祭土。不得混于祭地矣。山堂考索謂地者后土之總稱。社若地示之屬。而非即地。猶五帝為天之尊神。而非即天。蓋古之圣王。尊天親地。郊天大雩祈谷明堂五帝。皆天也。而莫尊于郊。方澤泰社皆地也。而所親在社。故書多以郊社并稱者。于天舉所尊。于地舉所親。皆言理而非言其制也。吳幼清曰。祭地之禮。北郊方澤為至重。唯天子得行之。其次則祭地于社。天子而下。皆得行之。經(jīng)傳中有天與地并稱者。此南北郊之禮也。其禮地與天敵。有郊與社并稱者。此郊社之禮也。其禮社不與郊敵。黃澤曰。殷革夏。周革殷。皆屋其社。是辱之也。旱干水溢。則變置社稷。是責(zé)之也。王者父天母地。豈有可辱可責(zé)之理。則社非祭地明矣。諸儒之辨。痛快明確如此。及近世朱鶴齡齊召南顧棟高蔡德晉諸人。尚沿其誤。而弗深考。何耶。
郊祀
閻若璩
嘗聞善言天者。必有征于人。善援古者。必有合于今。要未有不達(dá)于天人今古之際。而可以成一代之巨典。正千載之紛更。如郊祀之禮者也。郊社之禮。果安所折衷哉。主合祭者。本于周頌。主分祭者。本于周禮。其一分一合。皆出于周家一代之遺文。而莫有定論。又何怪后世之既分而復(fù)合。與既合而復(fù)分。與或分或合。而莫知適從者歟。要其制則可得而詳考也。漢成采匡衡之議。始定為南北郊。后又用王莽之議。改合祀于南郊。光武因之。而東京二百年不易焉。唐合而行者三百年。其間之特祭地祇者。睿宗一人焉而已。雖宋之制嘗主于分。然自元嘉政和建炎而外。其一祖六宗。又末嘗不以合祀天地為兢兢。則分之時(shí)少。而合之時(shí)多。亦可概見(jiàn)矣。明太祖分而行者九年。合而行之者二十二年。而其后子孫莫不合也。世宗合而行者九年。分而行之者三十六年。而其后子孫亦莫不分也。當(dāng)時(shí)不以世宗為加于太祖。則分之不如合也。故愚嘗統(tǒng)而論之。開(kāi)創(chuàng)之君。多主合。而繼體之君或主分。喜更張者多主分。而樂(lè)循禮者多主合。夫開(kāi)創(chuàng)之君。孰有過(guò)于我 世祖。而郊祀之禮。亦孰有善于我 世祖之定合祀者乎。自合舉以來(lái)。神受其職。民樂(lè)其業(yè)。二十年間。莫復(fù)有嗟風(fēng)雨之不節(jié)。而寒暑之不時(shí)者。則天心之克享。抑可見(jiàn)矣。論者必以為物巨費(fèi)繁。人主之出宜簡(jiǎn)。故合之為便。此出于弱宋之見(jiàn)。而非所論于 本朝。又以為天與地并祭。猶父與母同牢而食。此近于人道之為。而非所論于上帝。曷不觀諸冥漠之際乎。天之氣一動(dòng)。而地即承之以流行。故地之滋育萬(wàn)物。莫非天之功也。天不能離地而獨(dú)生。地亦不能離天而獨(dú)成。天下陽(yáng)外無(wú)陰。而陰外無(wú)陽(yáng)。而謂宰此陰陽(yáng)之氣者有二帝也。吾不信也。無(wú)二帝而猶謂不可合祭者。吾又不知其何說(shuō)也。當(dāng)百物告成之時(shí)。修報(bào)本反始之典。日月星辰之屬。效一職于天之中者。莫不然秩而祀之。以致其報(bào)。而未嘗疑于與天并抗。而獨(dú)疑夫地焉。亦不經(jīng)之甚矣。要天與地并列。而天未嘗不獨(dú)尊。地與天并例。而地實(shí)有以相配。是始古圣人與天地合其德。即與天地合其報(bào)。實(shí)有見(jiàn)于天人感格之至理。古今制作之源流。而非一切議禮之臣之所能窺測(cè)者也。后世之 圣子神孫。守茲不變。雖與天無(wú)極可也。又何必以圜丘方澤之異其地。黃琮蒼壁之異其文。而遽從周家一代未成之書也哉。
北郊配位議
徐干學(xué)
康熙二十四年某月。太常卿徐元珙條奏北郊之禮?；实氐o位北向?！ ∽孀谂湮?。當(dāng)以西為左。東為右。請(qǐng)察政和禮改正。奉 皇上面諭。令學(xué)士臣干學(xué)臣菼?？颊摴艜r(shí)所行典禮。撰議以進(jìn)者。臣等竊思凡祀典有正位。方有配位。配位之左右不同。正位向南。則東則左而西為右。正位向北。則西為左而東為右。臣謹(jǐn)案北郊配位。自漢光武中元二年始。地祇南向。薄太后配位東設(shè)西向。唐開(kāi)元二十一年祭地方丘。地祇南向。高祖配位東設(shè)西向。此地祇南向。配位居左之證也。至宋政和四年。用北墉答陰之義。改地壇向北。配位從正位而改。故宋太祖位。西設(shè)東向。地祇既北向。則配位以西為上。西方即左也。此地祇北向。配位居左之證也。明嘉靖九年。建方澤壇于安定門外。用宋舊制。地祇北向。則當(dāng)以西為左矣。而其配位猶設(shè)于東。與古禮不合?！”境蛑Ｎ丛恼?。但明制配位。止一太祖。我朝 三圣并配。所設(shè) 祖宗位次。尤宜詳為考定。今廷臣憚?dòng)诟淖?。不考政和之禮。托言地道尚右。謂不必更張。似非篤論。其曰地道尚右者。乃周禮注疏。解左宗廟右社稷之義。郊?jí)湮弧奈磭L以此為斷。臣謹(jǐn)案嘉靖祀典考云。禮臣進(jìn)呈陳設(shè)圖式。方丘壇皇祇北向。配位居左。是嘉靖時(shí)尚左而不尚右明矣。順治十四年。禮部題請(qǐng)奉安神主配向方澤禮。恭奉 太祖配位于左?！ √谂湮挥谟?。是 本朝之制。亦尚左而非尚右明矣。嘉靖議禮諸臣。原知以左為尊。而禮官誤執(zhí)以東為左。當(dāng)是有司之過(guò)。有待于 本朝厘正者也。至有以社稷壇尚右為言者。臣謹(jǐn)按社東稷西。異壇同壝。主皆北向。各自成尊。其來(lái)已久。然魏晉社壇。間或南向。惟蕭齊武帝時(shí)。何佟之建議。社壇北向。稷壇東向。是稷為配社之壇。豈非配當(dāng)在左乎。唐開(kāi)元禮。太社太稷北向。設(shè)后土于太社之左。設(shè)后稷于太稷之左。俱東向。夫曰左。則非尚右矣。曰東向。則在西方矣。豈非以西為左而配必在左乎。宋政和五禮。及孝宗時(shí)社稷配位。皆西設(shè)東向。以居于左。明世宗實(shí)錄。嘉請(qǐng)九年正月。亦有勾龍后稷西北東向一條。惟會(huì)典所載。東西方向稍異耳。足知社稷北向則配位當(dāng)在西方。雖與地壇之制不同。其配位居左。于理則一。此正可以參稽而得者也。若夫唐宋明郊祀。亦有三祖二祖并侑之禮。皆以序設(shè)位一方。不分左右。莫若降集議。采用舊典。無(wú)使三后在天之靈。稍有未安。臣等淺學(xué)識(shí)。仰承 明問(wèn)。不敢不以所聞具對(duì)。謹(jǐn)議。
地壇配位
徐干學(xué)
或問(wèn)予之論地壇配位。謂配必在左。左右無(wú)定。而東西一定。有說(shuō)乎。曰有。嘗歷考前代地壇之制。自漢而唐而宋而金。率皆南向。既已南向。則祖宗配位。必東設(shè)西向。以居于左。不待言矣。若北向則自宋政和四年始。其時(shí)以太祖配地。用太常禮院言。西設(shè)而東向行凡十二年。夫正位南向。則配位以東為左。正位北向。則配位以西為左。此義之最易明者。此宋政和之制。允合典禮。確不可移者也。迨明嘉靖間。分建南北。為壇北郊。我 朝因之而不變。皇祇之正位由是而定矣。而 祖宗之配位乃有可議者。則自有明之貽誤也。彼時(shí)夏桂洲諸臣紛紛建議。止論南北之宜分不宜合。配享之宜一不宜二。未有援宋政和之制。以明北壇配位之宜西不宜東者。遂至以太祖東設(shè)西向與天壇無(wú)異。而不知地壇左右相易。與天壇大不侔矣。我 朝因其制。亦奉 太祖居右。而 三圣并侑。遂致有昭穆越次之嫌。此所宜急為更定也。曰地道尚右。何必左耶。曰非也。明之以太祖居右。及我 朝之奉 太祖居右。皆非謂地壇之內(nèi)。遂宜以右為尊也。亦皆知左之為尊。而謂配位必宜居右也。何以言之。嘉靖祀典。禮臣題請(qǐng)圜丘上帝南向。配位居左。方丘地祇北向。配位居左。則曩日朝議以左為尊也明甚。我 朝順治十四年。 上諭奉 太祖 太宗配享方澤。禮部題請(qǐng)奉安 太祖配位于左。 太宗配位于右。奉 旨是。遵行在案。則當(dāng)時(shí) 圣裁以左為尊也又明甚。夫既以左為尊。而明會(huì)典所載。及今現(xiàn)行壇制乃皆居右者。此直有司奉行之誤。執(zhí)東為左。一時(shí)未及詳審耳。夫豈有尚右之說(shuō)。以右為尊。而謂地壇配位宜居于右也哉。是則今日之更定。非更定前明之制也。亦非更定我 世祖之制也。不過(guò)更定有司之誤。正以合乎前明居左之說(shuō)之欲行而未行者也。正以遵我 世祖時(shí)居左之說(shuō)之欲行而未行者也。要之今日配位謂不宜更定者。必謂天壇南向。以東為左。地壇北向。亦以東為左。然后可。知其不然。則固明知地壇之內(nèi)以東為右也。夫既知地壇之以東為右也。而乃以尚右文其說(shuō)何耶。此其所以急宜更定也。曰明制社稷壇之配。后土西向。后稷東向。是東西無(wú)一定乎。曰此明祖一時(shí)之見(jiàn)。非有所據(jù)也。開(kāi)元禮載祭太社太稷儀。設(shè)太社太稷于壇上北向。設(shè)后土于太社之左。設(shè)后稷于太稷之左。俱東向。又諸州祭社稷儀。社壇稷壇皆北向。設(shè)后土于社神之左。設(shè)后稷于稷神之左。俱東向。政和五禮新儀。載社壇北向。以后土配東向。稷壇北向。以后稷配亦東向。是康宋后土后稷配位。皆西設(shè)東向。以居于左。并無(wú)尚右之說(shuō)也。宋孝宗熙四年。設(shè)社稷于壇之南方北向。設(shè)后土勾芒氏后稷氏位于其西。東向。按孝宗時(shí)。似合太社太稷在一壇者。其社與稷孰在左。雖無(wú)可考。然其配位。則又皆并列于西而在左矣。并無(wú)尚右之說(shuō)也。曰宋政和之禮?；兆诓叹┖巫惴Q乎。曰政和時(shí)雖非賢君相。其議禮未嘗非也。禮記郊特牲云。社祭土而主陰氣也。君南向于北墉下。答陰之義也。故陳祥道禮書定為北郊。皇地祇之位。當(dāng)主北向。但自古惟宋政和四年。始行此禮。地祇既北向。則配位當(dāng)在西方東向。明嘉靖九年。既用政和之禮。地祇北向。而配位獨(dú)東方西向。是自違戾矣。抑其所以更定則有說(shuō)焉。自昔郊?jí)?。以二祖三祖配者。唐宋明皆有之。要皆以次并列。從未有以昭穆?duì)序者。莫若易昭穆之對(duì)序。而奉祖宗以次并列乎左。則既無(wú)越次之嫌。而一時(shí)紛紛之說(shuō)。亦可以略而不論矣。
方澤壇左右辨
陳廷敬
王者南面以聽(tīng)天下。宮室廟庭。罔弗南向。故古北郊位皆南向。無(wú)北向。配位皆西向。宋政和間。用北墉答陰之義。始改地壇位北向。而太祖配位東向。壇位既北向。則西為位左方。配位居西東向。是左昭之義也。南渡后壇復(fù)南向。明嘉靖九年建方澤壇。用宋政和制。地祇北向。祀典考曰。配位居左。既曰左。則宜東向明矣。王圻續(xù)文獻(xiàn)通考。嘉靖初年。祀方澤儀注云。配位西向。當(dāng)是時(shí)。猶未用政和之禮也。其西向也固宜。今壇制沿明舊。而用儀注西向之文。不察配位居左之義。夫今之方澤。非嘉靖初年之方澤。是用政和禮改建之方澤也。壇位既北向矣。而仍以東為左。以西為右。則是尊昭也。而顧使居于穆。次穆也而顧使居于昭。以昭居穆。以穆居昭者。是有司失考。昧左右之義矣。東與西為定位。左與右為虛名。配位之或東或西。從壇位之南向北向也。北向之東。乃南向之左。非北向之左也。北向之西。乃北向之左也。故方澤北向。宜取左而居西向東。不宜仍從南向取東而居右也。今位西向。是居南向之左。非居北向之左矣。按禮。昭穆。昭南面。穆北面。昔之所謂南北。今之所謂東西也。今之所謂左右。昔之所謂昭穆也。是左為昭。右為穆也。若宜東向而西向。是宜居左而居右矣。是以右為昭而左為穆矣。由是位不得不東向。則宜穆而乃昭矣。當(dāng)時(shí)禮官忽左右之位。執(zhí)東西之名。以有定之東西。言無(wú)定之左右。其于昭穆之義。果能合歟否歟。于愚心竊有未安也。當(dāng)俟諸議禮之君子焉。
北郊配位尊西向議
毛奇齡
古但著郊禮。而不著二郊分合之禮。故議者多據(jù)宋人說(shuō)。謂天子祭天不祭地。社即地也。又無(wú)南郊北郊之名。至漢成帝朝?？锖鈴堊T輩始有分立二郊之議。而至于南郊南向。北郊北向。則自古迄今。并無(wú)考據(jù)。惟宋政和禮。始分兩向。而明嘉靖間因之。且從來(lái)祭社。未聞?dòng)信?。則是郊之祭地。與祭地之有北郊。以至北郊北向。兼有配位。即此四事。尚無(wú)成說(shuō)。而欲于配位東西。執(zhí)兩端以定一是。此一哄之市也。特某謂天子必祭地者。周禮大宗伯掌邦之天神人鬼地示之禮。地示禮。即祭地禮也。故曲禮云。天子祭天地歲。而周頌昊天有成命篇曰。祭天地也。雖天地合祭與分祭。說(shuō)尚未決。然其有地祭明矣。是以禮器曰。因天事天。因地事地。孝經(jīng)曰。王者事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。皆言天地兩祀之義。而祭法直云燔柴于泰壇。祭天也。瘞埋于泰折。祭地也。則有其地。宗伯之職。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。則有其物。爾雅曰。祭天曰燔柴。祭地曰瘞埋。則有其名。周禮凡以神祀者。冬日至。致天神人鬼。夏日至。致地示物●。則有其時(shí)。大戴禮祭天之詞曰。敬拜皇天之祜。祭地之詞曰。敬拜下地之靈。則有其祝辭。是王者祭地。在諸經(jīng)歷歷有之。若云社即是地。則王制不當(dāng)云天子祭天地。諸侯祭社稷矣。是以尚書云。告于皇天后土。左傳君戴皇天而履后土。此后土地也。周禮王大封則先告后土。左傳共工氏有子為后土。此后土土神。即社神也。蓋社即地示之一。然而大示與土示端有別矣。若夫南北二郊。則家語(yǔ)所云。兆帝于郊。周禮所云兆帝于四郊。月令所云孟夏之月。迎夏南郊。孟冬之月。迎冬北郊。無(wú)非郊名。是以孝經(jīng)說(shuō)云。祭天于南郊。就陽(yáng)位也。而注者謂必有祭地北郊。與之對(duì)文。至周禮二郊之名。南曰圜丘。北曰方澤。而禮器云。為高必因邱陵。謂必因已高之邱。而營(yíng)壇于南。名為因天事天。為下必因川澤。謂必因已下之澤。而加墠于北。名為因地事地。則已展轉(zhuǎn)有經(jīng)據(jù)矣。雖北郊北向。經(jīng)無(wú)見(jiàn)文。然地示與土示通。社之向。即地之向也。周制祭社。必社壇向北。君立北墻答祭之。以為社祭土而主陰氣。是以郊特牲云。君南鄉(xiāng)于北墉下。答陰之義也。且凡社亦然。故又云薄社北牖。使陰明也。而陳氏禮書。直曰其位則神南面而王北面。示北面而王南面。神者天神。示者地示。此固推之壇位而皦然者。若謂南郊有配。北郊無(wú)配。比之于社。則祭地大祭也。并不當(dāng)與社祭等。蓋地示稱大示。天官大宰祀大示。大宗伯祀大示。其號(hào)稱大號(hào)。祝稱大祝。詔贊者皆稱詔。大禮贊大祀。而社示土示及邱陵川澤之示。不過(guò)從地示類通之。以漸降殺。故圜丘方丘。皆無(wú)神主。而社示社主。壇并列焉。天神地示。皆無(wú)人帝人示。而社則后土為土人示。后稷為稷人示。分壇而共壝焉。此則非可以社例比見(jiàn)者也。故地之有配。在經(jīng)傳巳明言之?？脊騻髋c緯書命決。俱云郊所以必有配者。以自內(nèi)出者。無(wú)匹不行。自外至者。無(wú)主不止。謂郊祀外神。不是室神。不可無(wú)主以安之。今曰地神不配。將毋地示是室神乎。是以孝經(jīng)說(shuō)云。后稷為天地之主。故南郊北郊必以稷配。謂之為主。文王為五帝之宗。故明堂五室。祠五方五帝。必以文王配。謂之為宗。是天子必祭地。其祭地必在北郊。北郊必北向。且北郊亦必有配。諸說(shuō)雖繁。然亦大概可睹矣。獨(dú)是兩郊配位。其在南郊者。既首東設(shè)而尚西向。而在北郊者。亦首東設(shè)而尚西向。則一偏之儀。在諸禮既無(wú)見(jiàn)文。而前代相因。又不能詳所自始。因而改制之請(qǐng)。見(jiàn)諸奉常。而不知配位東西。全本曲禮。西漢儒臣誤承其意。而后王刊正。遂因之一反。而世不察也。
曲禮云。席南向北向。以西方為上。東向西向。以南方為上。夫南北亦殊向矣。乃殊向而不殊上何故。曰席有首尾焉。所謂端也。侍坐于君子。其敷席之法。必認(rèn)席之端。而定其所上。故席南向者。人向陽(yáng)。而席居陰。以席為主。則坐在陰位。席向北者。人向陰。而席居陽(yáng)。以席為主。則坐在陽(yáng)位。是以陰尚右。而南向之右則西也。陽(yáng)尚左。而北向之左則亦西也。故曰席端之所上。皆西方也。此以常坐言之也。東向西向之所上皆南方。亦猶是也。若禮坐之席。則以向?yàn)橹鳌Ｄ舷蛘哧?yáng)位。陽(yáng)尚左。而尊東方。北向者陰位。陰尚右。而亦尊東方。故燕禮云。司宮筵賓于戶西東上。戶西者。西牖之前南向也。東上者。尚東方也。射禮云。賓席南面而東上。眾賓之席繼而西。南面在牖前也。繼西者。尊東方而殺西方也。北向亦然。社主東上。而稷主繼西。太社太稷皆東上。而后土與后稷之人示。又繼而西。東上為尊。而繼西為殺。然且位既上東。則席端亦東。燕禮。司宮卷重席設(shè)于賓坐東上。則席端亦在東也。鄉(xiāng)飲酒禮云。賓升席自西方。降席自東方。則以升席必取下而在席末。故自西。降席必取上而在席端。故亦自東也。然則禮坐必上東。有固然矣。禮坐有賓主。賓主必相向。相向者。以向?yàn)橹?。與常坐不同。乃西漢郊?jí)?。本是禮席。亦復(fù)取曲禮為據(jù)。如元始儀。載祭天以南。以先祖配。祀地于北。以先妣配。而前志于孟春合祀之位。直以天地皆南向。而天位在西。地位在東。尚西方也。一如曲禮所云席南向北向。以西方為上也。配位皆西向。而高帝在南。呂后在北。尚南方也。一如曲禮所云東向西向。以南方為上也。此在劉歆左咸之徒。直據(jù)曲禮說(shuō)而定之為儀。而不知其不可者。以彼所尚者是常席。而非禮席也。且女主無(wú)配理矣。雖孝經(jīng)說(shuō)云。祭天圜丘象北極。祭地方澤象后妃。然以之為比。而不以為配。揣其用意。不過(guò)以新莽行詐。將借之以元后。原不可訓(xùn)。況侍坐無(wú)虛席。謂傍坐東設(shè)。則其坐盡北而虛其南。所以親正位也。今正位南向。而高后在北。高帝在南。則后親天地。而帝席反疏。是以后漢配地儀。初改薄后。繼改光武。且又改南上而作北上。似乎早鑒其誤。而魏配伊后。晉配張后。梁配德后。陳配昭后。相延不改。至唐世以還。始有二祖三祖之配。郄去女主。然而配位南北。一皆尚東。適反乎漢代誤遵曲禮一皆尚西之謬。此雖史文闕略。并不知何時(shí)刊正。而宋代沿之。有明之嘉靖成之。其所革者在曲禮。而其所沿者在燕射諸禮。一革一沿。未有非也。若夫偏歧一致。似乎礙觀。而禮儀所在。有至奇而實(shí)至平者。此則非尋常耳目所可拘矣。或曰漢元始儀。但合祀天地。并非兩郊分祀之禮。且廟位設(shè)主?？嘉麇|。則尚西有據(jù)。而不知合祀所尚。與分祀同。未有合祀遵曲禮。而分祀反有異者。至考西妣東。此是恒坐。即祭時(shí)無(wú)主席配位。而郊則儼有主配。兩當(dāng)照顧。豈可不主向而主坐如故。若謂唐開(kāi)元禮。地壇南向。而配位東設(shè)。宋政和禮。地壇北向。而配位西設(shè)。皆無(wú)所誤。惟明嘉靖間。有司誤據(jù)尚右之義。而以右為東。則嘉靖所因。與有司之誤據(jù)。皆不可知。而上東則不誤也。上東不誤。則他制非所據(jù)矣。竊聞同館諸官。各有所議。其議改設(shè)者。未歸畫一。而議仍舊者。又爭(zhēng)之不盡當(dāng)。一經(jīng)同異。則龂龂兩端。必致水火。因敢申末議。而錄為一通。以俟裁擇。
顧棟高曰。北郊配位之議。學(xué)士徐干學(xué)韓菼皆主改正。以西為左。議上。久不決。時(shí)翰林中多有持兩端者。特覘 上無(wú)改意。而仍舊制。則又無(wú)說(shuō)以為解。檢討毛奇齡。受學(xué)士龔鼎孳指而為此議。龔乃昌言曰。仍舊貫。何必改作。遂罷議。
請(qǐng)立雩壇疏乾隆七年
御史徐以升
竊惟堯水湯旱。圣世不免災(zāi)異之乘。禱雨祈晴。古來(lái)原有特舉之禮。我 皇上旰食宵衣。勤求民瘼。今歲春夏以來(lái)。畿輔地方。偶爾雨澤愆期。原非遽稱災(zāi)異。而深宮齋禱。默致精禋。 恩旨頻頒。大沛解澤。并 命禮臣設(shè)壇。虔誠(chéng)禱祈。仰見(jiàn) 圣主如傷念。為民請(qǐng)命之盛心。臣竊以為祀典所在。有亟宜修舉者。按春秋傳曰。龍見(jiàn)而雩。古者有雩祭之典。所以為百谷祈膏雨也。禮記祭法曰。雩禜祭水旱也。月令仲春之月。命有司祈祀山川百源。大雩帝。用盛樂(lè)。命百縣雩祀百辟卿士有益于民者。以祈谷實(shí)。是為常雩。乃若偶逢亢旱。則又有雩。周禮稻人。旱暵共其雩斂。春秋書雩二十有一。故有一日而再雩者。旱甚也。是又因旱而雩。義雖不同。要之雩祭之典。自古有之?？甲至x。雩者吁嗟求雨之意。其制則為壇于南郊之旁。故魯南門為雩門。是雩壇實(shí)有其地矣。自西漢之世。雩禮始廢。則禱祀天地宗廟。晉永和時(shí)。議制雩壇于國(guó)南郊。梁武始移雩壇于東郊。又改燔燎而從坎瘞。唐太宗又雩祀于南郊。宋制。孟夏雩祀昊天上帝。前明雩壇在泰元門外。是歷代皆有雩也。我 朝禮制具備。會(huì)典亦載有 躬禱之儀。獨(dú)于雩祭。尚未設(shè)有壇壝。似屬闕典。雖郊祀之禮。亦有云雨風(fēng)雷之神。與岳鎮(zhèn)海瀆之位。而禮必有所專設(shè)。乃于祈禱之典。似覺(jué)更為誠(chéng)敬周詳。伏乞我 皇上下在廷禮臣。博求典故。詳考制度。于京城之內(nèi)。擇地建立雩壇。仿古龍見(jiàn)而雩之禮。每年屆期。擇日致祭一次。偶遇亢旱愆陽(yáng)。雨澤稀少。即于望告岳鎮(zhèn)海瀆。及諸山川能出云雨者。以祈求雨澤。無(wú)庸于各宮觀處祈禱。再查祈雨祈晴。事同一體。倘有雨水過(guò)多。祈求開(kāi)霽之處。請(qǐng)照祭法雩禜祭水旱之例。亦于雨壇致禱。庶誠(chéng)敬克申。于典禮似為允協(xié)。至僧道諷經(jīng)?？贾芏Y巫師神巫而舞雩。故古有歲旱暴巫之說(shuō)。然縣子之對(duì)魯穆公曰。天則不雨。而望之愚婦人。于以求之。不已疏乎。今僧道諷經(jīng)求雨。是亦巫師之意也。其或各寺觀有愿祈求者。亦聽(tīng)其自致虔心。不必從事壇壝。至禁止屠宰一事。查唐開(kāi)元間有禁止屠之例。然稽之雩禮。亦用牲牢。故云漢之詩(shī)曰。靡神不舉。靡愛(ài)斯牲。惟祀神之外則當(dāng)禁止。至于不理刑名。則各衙門事件繁多。反致稽遲淹滯。如笞杖等罪。不過(guò)懲儆刁頑。原非大傷民命。未必遂至干和。若概從寬釋。愚頑之徒。反為得計(jì)。亦開(kāi)姑息養(yǎng)奸之漸。臣愚以為刑名案件。似應(yīng)照常辦理。臣又考之書曰。王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。自古雨旸寒燠。休咎攸關(guān)。不獨(dú)人君當(dāng)誠(chéng)心修省。即大小臣工皆宜有省躬省職之思。至于直省府州縣。亦應(yīng)并設(shè)雩壇。俾展祈求之典。臣請(qǐng)嗣后京師地方?；蛴鲇陼D偶爾愆期。應(yīng)致祈禱者。 皇上于大內(nèi)虔誠(chéng)致禱。又特遣大臣官員。詣壇致祭。其王公以下。至各部院官員。如何分班詣壇。虔誠(chéng)致禱。及直省官員。遇本地方水旱。詣壇祈禱之處。伏乞 下禮臣。一并詳議。酌定儀注。遵照通行。庶大典舉而誠(chéng)敬昭。以對(duì)越 上帝。以消弭災(zāi)眚。而古禮咸備矣。
請(qǐng)舉秋報(bào)大典疏乾隆十八年
光祿寺少卿龔學(xué)海
竊惟王者父天母地。事天一如事親。宗廟之禮。禘祫而外。四時(shí)備享。其祀天也。冬圜丘。春祈谷。夏大雩。至享帝。則秋祭也。唐虞三代以來(lái)。典制雖異。而祀義則同。簡(jiǎn)冊(cè)俱存。班班可考。我 皇上乘干御宇。敬天勤民。祈谷冬祀諸大禮。每歲 躬親。復(fù)特舉常雩。示為民祈禱至意。古制備。祀事明。所謂千載一時(shí)也。然有未舉行者。季秋享帝大祀耳。臣聞雩祈也。祈百谷之雨也。享報(bào)也。報(bào)百谷之成也。有祈必有報(bào)祭之禮也。且夫祭天所以法天。四德備而為干。四時(shí)具而成歲。秋享之祭。協(xié)春祈以伸崇報(bào)。歲祀全而天人合?！ ∈ヌ熳勇∨e斯禮。端在今日。臣謹(jǐn)按季秋享帝之文。載在月令。而秋祀昊天上帝。開(kāi)元禮亦復(fù)可稽。程子云。古者一年之間。祭天甚多。春則因民播種而祈谷。夏則恐旱暵而大雩。以至秋則明堂。冬則圜丘。皆人君為民之心也。欽惟我 皇上愛(ài)養(yǎng)黎元。有加無(wú)已。當(dāng)夫萬(wàn)寶告成。普天豐樂(lè)。皆上天錫佑之恩。仰祈舉行季秋享帝大祀。以答天庥。以合于四時(shí)備祭之義。洽四海之歡心。益展 圣主敬天勤民至意。至其規(guī)制儀文之詳。仰祈 下禮臣。敬謹(jǐn)集議。要于酌古宜今。斯所為式來(lái)茲而光前牒者也。微臣學(xué)識(shí)谫陋。典禮未諳。但幸禮樂(lè)明備之時(shí)。承乏執(zhí)事奔走之末。敬獻(xiàn)芻蕘。用抒忱悃。無(wú)任悚惕屏營(yíng)之至。
北岳辨
顧炎武
古之帝王。其立五岳之祭。不必皆于山之巔。其祭四瀆。不必皆于其水之源也。東岳泰山于博。中岳泰室于嵩高。南岳灊山于灊。西岳華山于華陰。北岳恒山于上曲陽(yáng)。皆于其山下之邑。然四岳不疑。而北岳疑之者。恒山之幾三百里。而曲陽(yáng)之邑于平地。其去山趾又一百四十里。此馬文升所以有改祀之請(qǐng)也。河之入中國(guó)也自積石。而祠之臨晉。江出于岷山。而祠之江都。濟(jì)出于王屋。而祠之臨邑。先王制禮。因地之宜而弗變也。考之虞書。十月一月朔巡狩。至于北岳。周禮并州。其山鎮(zhèn)曰恒。爾雅恒山為北岳。注并指為上曲陽(yáng)。三代以上。雖無(wú)其。而史記云。常山王有罪遷。天子封其弟于真定。以續(xù)先王祀。而以常山為郡。然后五岳皆在天子之邦。漢書云。常山之祠于上曲陽(yáng)。應(yīng)劭風(fēng)俗通云。廟在中山上曲陽(yáng)縣。后漢書。章帝元和三年春二月戊辰幸中山。遣使者祠北岳于上曲陽(yáng)?？?guó)志。中山國(guó)上曲陽(yáng)。故屬常山。恒山在西北。則其來(lái)舊矣。水經(jīng)注。乃謂此為恒山下廟。漢末喪亂。山道不通。而祭之于此。則不知班氏巳先言之。乃孝宣之詔太常。非漢末也。魏書。明元帝泰常四年秋八月辛未東巡。遣使祭恒岳。太武帝太延元年冬十一月丙子幸鄴。十二月癸卯。遣使者以太牢祀北岳。太平真君四年春正月庚午。至中山。二月丙子。車駕至于恒山之陽(yáng)。詔有司刊石勒銘。十一年冬一一月。南征。徑恒山。祀以太牢。文成帝和平元年春正月。幸中山。過(guò)恒岳。禮其神而反。明年南巡。過(guò)石門。遣使者用玉璧牲牢禮恒岳。夫魏都平城。在恒山之北。而必南祭于曲陽(yáng)。遵古先之命祀而不變者。猶之周都豐鎬。漢都長(zhǎng)安。而東祭于華山。仍謂之西岳也。故吳寬以為帝王之都邑?zé)o常。而五岳有定。歷代之制。改都而不改岳。太史公所謂秦稱帝。都咸陽(yáng)。而五岳四瀆。皆并在東方者也。隋書。大業(yè)四年秋八月辛酉。帝親祠恒岳。唐書。定州曲陽(yáng)縣。元和十五年更恒岳曰鎮(zhèn)岳。有岳祠。又有張嘉貞為定州刺史。于恒岳廟中立頌。予嘗親至其廟。則嘉貞碑故在。又有唐鄭子春韋虛心李荃劉端碑文凡四。范希朝李克用題名各一。而碑陰及兩?？檀髿v貞元元和長(zhǎng)慶寶歷太和開(kāi)成會(huì)昌大中天佑年號(hào)。某月某日祭。初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)。某官姓名。凡百數(shù)十行。宋初。廟為契丹所焚?；曛亟ā６浦涛磭L毀。至宋之醮文。碑記尤多。不勝錄也。自唐以上。征于史者如彼。自唐以下。得于碑者如此。于是知北岳之祭于上曲陽(yáng)也自古然矣。古之帝王望于山川。不登其巔也。望而祭之。故五岳之祠皆在山下。而肆覲諸侯?？颊L(fēng)俗。是亦必于大山之陽(yáng)。平易廣衍之地。而不在險(xiǎn)遠(yuǎn)曠絕之區(qū)也明甚。且一歲之中。巡狩四岳。南至湘中。北至代北。其勢(shì)有所不能。故爾雅諸書并以霍山為南岳。而漢人亦祭于灊。禹會(huì)諸侯于涂山。涂山近灊之地也。水經(jīng)注曰。上曲陽(yáng)故城。本岳牧朝宿之邑也。古者天子巡狩常山。歲十一月。至于北岳。侯伯皆有湯沐邑。以自齋潔。周衰。巡狩禮廢。邑郭仍存。秦以立縣。縣在山西之陽(yáng)。是曰曲陽(yáng)。有下故此為上矣。而文升乃謂宋失云中。始祭恒山于此。豈不謬哉。五鎮(zhèn)惟醫(yī)無(wú)閭最遠(yuǎn)。自唐于柳城郡東。置祠遙禮。而宋則附祭于北岳之祠。然則宋人之遙祭者。北鎮(zhèn)也。非北岳也。世之儒者。唐宋之事且不能知也。而況與言三代之初乎。先是倪岳為禮部尚書。已不從文升議。而萬(wàn)歷中沈鯉駁大同撫臣胡來(lái)貢之請(qǐng)。已申言之。皆據(jù)經(jīng)史之文。而未至其地。予故先至曲陽(yáng)。后登渾源。而書所見(jiàn)以告后之人。無(wú)惑乎俗書之所傳焉。
論北岳中岳
閻若璩
或問(wèn)北岳祀典。畢竟該在山西渾源州。抑仍曲陽(yáng)耶。余曰。曲陽(yáng)是也。萬(wàn)歷十六年。大同巡撫胡來(lái)貢疏請(qǐng)改北岳。沈文端鯉為宗伯。覆疏詳駁。此駁出。足以塞異議者之口矣。第惜其引史僅及漢宣帝。未上及武帝元鼎三年。常山王徙。然后北岳在天子郡內(nèi)。天漢三年。泰山修封。還過(guò)祠常山。瘞玄玉二事。引經(jīng)亦僅及周官禹貢。余為詳補(bǔ)曰。舜典十有一月朔巡狩。至于北岳。傳曰。北岳恒山。禹貢。太行恒山。在上曲陽(yáng)西北。爾雅兼殷制。釋山曰河北恒。周禮職方氏。正北曰并州。山鎮(zhèn)曰恒。注曰。恒山在上曲陽(yáng)。是虞夏殷周。異代同揆。則舜當(dāng)日蚤覲北諸侯于今曲陽(yáng)大茂山之下。非山經(jīng)所稱今渾源之北岳。水經(jīng)所稱之元岳。歷歷可知。豈容議。議之者。以定鼎于燕。曲陽(yáng)在南。渾源少北。改而祀之。于方位宜。余謂則有孔達(dá)毛詩(shī)崧高之疏在。曰若必?fù)?jù)己所都。以定方位。則五岳之名。無(wú)代不改。何則。軒居上谷。處恒山之西。舜居蒲。在華陰之北。豈當(dāng)據(jù)己所在改岳祀乎。余嘗愛(ài)王導(dǎo)云。古之帝王不必以豐儉移都。此名相之言也?？走_(dá)云。天子不據(jù)己所都以定方岳。此名儒之言也。金世宗大定間?；蜓越窦榷佳?。當(dāng)別議五岳名。不得仍前代。太常卿范拱輒援崧高疏數(shù)語(yǔ)以對(duì)。后不復(fù)改。明以來(lái)之人。獨(dú)未讀金史乎。因思崧高維岳。非當(dāng)時(shí)以太室山為岳。乃詩(shī)人借岳來(lái)贊美之曰。有崧然而高者。維是四岳之山。其山高大。上至于天。維是至天之大岳。降其神靈和氣。以生甫國(guó)之侯。及申國(guó)之伯。爾雅撰于三百篇后。緣此遂實(shí)指崧高為中岳。太史公又出于爾雅后。并補(bǔ)注堯典曰。中岳嵩高也。是殆忘卻禹貢之太岳矣。將堯有二中岳耶。漢武登禮太室。易曰高。中岳名益顯。皆為爾雅所誤者。或曰。然則周竟無(wú)中岳乎。余曰。周仍以唐虞時(shí)霍山為中岳矣。觀職方河內(nèi)曰冀州。山鎮(zhèn)曰霍山可知。自有宇宙。便有此山。黃帝正名百物。蚤已定五岳之稱。禹主名山川。又從而奠之。下訖周秦。悉不敢移。豈有如武帝以衡山遠(yuǎn)移南岳之祀于灊霍山者乎?；蛟弧Ｈ缱友?。周不曾以岍為西岳。岍何得有岳名。余曰。職方河西曰雍州。山鎮(zhèn)曰岳山。蚤已得岳之名。豈待周移岳于此。而后云爾乎。漢既移南岳。唐肅宗在鳳翔。亦曾改汧陽(yáng)吳山為西岳。以祈靈助。要皆后王事。余最愛(ài)康成注大司樂(lè)。四鎮(zhèn)五岳。取諸職方九州島之山而足。少嫌其以岳為西岳。不以霍山為中。又嫌其宗伯注。仍襲爾雅。雜以嵩高。自忘卻大司樂(lè)注。殆由未善于讀崧高之詩(shī)也哉。
北海祀典或問(wèn)
徐干學(xué)
康熙二十六年某月日。都察院左副都御史徐元珙言。今制祭北海。沿宋明之舊。將事于懷慶府濟(jì)瀆廟。臣愚以方位當(dāng)以建都為準(zhǔn)。往南而祭北海。非是。請(qǐng)改祭于北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山便。 旨下廷臣等集議以 聞。議未定。諸臣屬某考核前代故實(shí)。以備 廷議。某職掌攸存。不敢飾讓。謹(jǐn)采前聞。設(shè)為問(wèn)答。具列如左?；騿?wèn)海之祭。古有之乎。曰古有之矣。學(xué)記。三王之祭川也。皆先河而后海?？资柙?。祭百川之時(shí)。皆先祭河而后祭海也。周頌般之序曰。般巡狩而祀四岳河海也?；蛟弧＜绖t于國(guó)中乎。抑至其地乎。曰舜典望于山川。于神。此祭于國(guó)中者也。歲二月東巡狩。至于岱宗。柴望秩于山川。南西北如之。周禮校人之職。凡將事于四海山川。則飾黃駒。鄭注王巡守。過(guò)大山川。則有殺駒以祈沈。若般之詩(shī)之云。此皆至其地而祭之者也。曰至其地而祭之。有司之常典乎。曰非也。王者巡狩則祭之。不巡則不祭也。虞周以前。詩(shī)書之文足征矣。史記。秦并天下。令祠官所常奉天地名山大川鬼神?？傻枚蛞?。殽以東。名山五。大川二。華以西。名山七。名川四。而不及海。又云至如他名山大川。上過(guò)則祀。去則已。夫常祀不及海。則過(guò)而祀者。海亦名川之一也。鄭樵通志。漢武帝因巡狩。禮其名山大川。是秦漢亦因巡狩而祭也。杜佑通典。其有水旱災(zāi)厲。牧守各隨界內(nèi)而祈謁。王畿內(nèi)水旱則禱之。亦非常典也。其著為常典。則隋唐之事也?；蛟?。古文多言名山大川。無(wú)祭海之明文。雖鄭康成亦疑之。何以知古之祭海乎。曰卜商之序?？走_(dá)之疏。則言祭海矣。禮記月令。仲冬之月。天子命有司祈祀四海。漢宣帝神爵元年。詔太常以四時(shí)祠江海雒水。皆明征也。后漢書。建武三十三年。別祀地祇。地理神從食。皆在壇下。海在東。通志。梁天監(jiān)六年。議者言北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座。據(jù)二史之文。以知漢以前言川者必兼海也。曰四方有司之祀何昉乎。曰昉于梁。祠建于隋。禮備于唐。通典。梁令郡國(guó)有五岳。置宰祀三人。及有四瀆若海應(yīng)祠者。皆孟春仲冬祀之。隋書。開(kāi)皇十四年閏六月。詔祭東海于會(huì)稽縣界。南海于南海鎮(zhèn)南。并近海立祠。是僅祀東海南海。而西北海遼遠(yuǎn)不祭也。通志。唐武德貞觀之制。五岳四鎮(zhèn)四海四瀆。年別一祭。此其所始矣。或曰。四海之祭。有定所乎。曰歷代以來(lái)。沿革不同。請(qǐng)悉數(shù)之。唐書。四海之祭。東海萊州。南海廣州。西海同州。北海河南。馬端臨文獻(xiàn)通考云。唐祭北海于洛州。宋史及政和五禮新儀。祭西海于河中府。就河瀆廟望祭。祭北海于孟州。就濟(jì)瀆廟望祭。余皆與唐同?；蛟惶萍燃篮幽稀Ｓ址Q洛州。宋稱孟州。是果異地與。曰非也。唐書禮樂(lè)志曰河南。通典通考通志皆曰洛州。洛州即河南也。宋史曰孟州。地雖河北。而轄于河南也。以今考之。皆懷慶府濟(jì)源之地。考地志。濟(jì)源縣初屬懷州。高宗顯慶二年。改屬洛州。武宗會(huì)昌三年。又屬孟州。是有唐中葉。濟(jì)源多隸洛州。至末季及宋。方屬孟耳。貞元十二年。知縣張洗碑文可據(jù)也。是稱名雖異。其地則一也?；蛟凰我院笕绾?。曰金史大定四年。岳鎮(zhèn)海瀆。詔依典禮。就本廟致祭。其地與宋同。惟南海則于萊州。因廣州非金界。故就萊望祭。元史至元三年。定制與金同。惟北海遙祭于登州界。明會(huì)典。東海南海同元。西海則蒲州。北海則懷慶。蒲州即河中。懷慶則濟(jì)源所隸之府。其實(shí)仍在濟(jì)源也?！”境蛑?。以疆索而論。東海南海為近。近則可就而祭。西海北海遙矣。遙則望而祭之。就祭者有定。望祭者無(wú)定。故東海于萊。南海于廣。有定者也。西?；蛲??；蚝又小１焙；蚝幽??；虻侵荨o(wú)定者也。曰古何以祭北海于河南也。曰地志云。說(shuō)者謂濟(jì)瀆泉脈通北海。故因北瀆以祭北海也。曰又何以祭于登州也。曰登州負(fù)海而處。海在其北也。
然則河南登州二地。孰為有據(jù)乎。曰皆未當(dāng)也。禹貢導(dǎo)沇水。東流為濟(jì)?？装矅?guó)云。泉源為沇。流去為濟(jì)。水經(jīng)。濟(jì)水出河?xùn)|垣曲縣東王屋山為沇水。又東溫縣西北為濟(jì)水?？贾畟饔?。無(wú)泉脈通北海之文。未可以為信。登州雖負(fù)海。自土中視之。實(shí)在正東。非北也。故二說(shuō)者皆未當(dāng)也。曰然則北海所祭之地可改乎。曰何不可也。唐祭于河南。元祭于登州。古之人有行之者矣。何不可也?；蛟弧＝覀菟箛L祭濟(jì)瀆矣。其記云。二月十日己亥。以羊一豕一祭于濟(jì)瀆。仍以是日望秩北海于廟之北。如濟(jì)禮。疑元既改登州。亦可廢濟(jì)廟北海之祭。然考傒斯本傳。當(dāng)日但遣祭北岳濟(jì)瀆南鎮(zhèn)。未嘗奉命祭北海也。是北海之祭。傒斯仍前代之舊。因便祀之。非國(guó)典也。且北岳之祭于曲陽(yáng)。舊制也?！”境闹疁喸粗菀?。岳祭可改。何獨(dú)于海而疑之。曰改之當(dāng)于何所。曰永平孤竹舊封也。孟子稱伯夷居北海之濱。齊桓公伐山戎。刜令支。懸車束馬。所謂北荒也。以四方正之。永平瀕海。東臨碣石。海至此為北海之極也。于此祭之。未為不可矣。曰國(guó)都之四方不可據(jù)。明臣倪岳嘗言之。曰岳之說(shuō)是矣。獨(dú)北海與北岳。又有不同。馬文升請(qǐng)改北岳之祭于渾源。岳駁之曰。北岳祀于恒山上曲陽(yáng)。歷虞周至今二千余年。不可輒改也。朝廷從之。今渾源既改?！”境褟U岳之說(shuō)矣。何必引以例北海乎。若以為歷世既久。不可輒改。亦非通論也。且方面必?fù)?jù)國(guó)都。見(jiàn)之周禮矣。小宗伯掌建國(guó)之神位。兆五帝于四郊。四望四類亦如之。鄭司農(nóng)解四望云。日月星海也。則祭北海。必不于國(guó)之南可推矣?；蛟弧h以青州為北?？?。則青州亦可祭乎。曰東海既祭于萊。北海復(fù)祭于青。二地相近。且猶在南。與登州河南無(wú)以異也。況唐都長(zhǎng)安。視濟(jì)源為東北。宋都開(kāi)封。視濟(jì)源為西北。祭于濟(jì)源。未為盡非。今之京師。濟(jì)源實(shí)在其南。往南而祭北海。名實(shí)乖矣。金元暨明。因陋就簡(jiǎn)。沿其失誤。厘而正之。宜有待于今也?；蛟弧Ｗ又f(shuō)亦有據(jù)乎。曰有。明臣邱浚之言曰。中國(guó)之地。在三代不出九州島之外。惟揚(yáng)青徐冀四州濱海而已。南海西海。則越在荒服之外。自漢以后。南越始入中國(guó)。而有南海。然西海竟不知所在。故今祀東海于登州。祀南海于廣州。二祀皆臨海而祭。西海則望祀于蒲州。北海則望祀于懷慶。夫宋都汴梁。而懷慶在其北。是時(shí)失幽燕。而以白溝河為界。無(wú)緣至遼薊之域。出國(guó)門而北。望以祭之可也。明初都金陵。因之以祭。亦不為過(guò)。若夫今日建都于燕。望南而祭北海。豈天子宅中以臨四海之義哉。且古謂青州為北?？ぁＧ嗳サ遣贿h(yuǎn)。猶以是名。京師東北。乃古碣石淪海之處。于此立祠。就海而祭。于勢(shì)為順。于理為宜。況今北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在于遼海。山既可以為北鎮(zhèn)。川獨(dú)不可以為北海乎?？Ｃ宀W(xué)。是說(shuō)之可據(jù)者也?；蛟弧Ｊ莿t然矣。祭海于瀆。以類從也。因鎮(zhèn)而祭。無(wú)乃非類乎。曰通典言北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在東海中。遙祀之。北鎮(zhèn)北海。皆為遙祀。正以類從也。曰憲臣依邱氏說(shuō)。謂當(dāng)祭于醫(yī)巫閭。今謂當(dāng)祭于永平。亦有說(shuō)乎。曰醫(yī)巫閭在遼之廣寧。去海尚遠(yuǎn)。若永平則南臨大海。邱氏所謂碣石淪海之處也。其東北烏龍鴨綠松花諸大川。咸與之通。于此祀之。正與廣州之祀南海。萊州之祀東海。無(wú)以異。奈何舍此而祭乎。曰永平之說(shuō)誠(chéng)善矣。勢(shì)當(dāng)別立一廟。不勞民費(fèi)財(cái)乎。曰唐宋以來(lái)。祭北海。皆于濟(jì)源水濱。立壇祭之。其禮甚簡(jiǎn)。未嘗有廟也。唐張洗濟(jì)瀆北海祭品碑云。天子封濟(jì)瀆為清源公。建祠于泉之源。其北海封為廣澤王。立壇附于水濱。是瀆有廟而海無(wú)廟也。明李濂游濟(jì)瀆記。言濟(jì)瀆祠后有北海神殿。當(dāng)是有司以北海神位無(wú)所安置。故權(quán)置于此。非特為海神立廟也。海尊于瀆。而禮殺于瀆。孰若別祀之為愈與。曰韓退之有南海神廟碑。是唐固為海神立廟矣。北海安得無(wú)之。曰南海東海之廟。隋之舊也。隋無(wú)西北二海之祭。故無(wú)廟也。唐仍隋制而已。夫立廟正也。未立廟而為壇祀之。權(quán)也。且天地亦壇矣。壇似未為褻也?！ 』噬鲜ド裨谟Ｖ贫Y作樂(lè)。千載一時(shí)。憲臣所奏。應(yīng)否允從。尚乞諸公博加討論。某與參末議。不揣固陋。敬述故聞。以待采擇。不勝惶恐。
原社
全祖望
今世重社祀。一府一州一縣皆有之。而又有城隍之神。又有所謂府主之神。何其多歟。全子曰。是未考古之社禮而失之者也。古者大社之外。有國(guó)社。有鄉(xiāng)社。有里社。今天下府州縣之社。皆足以比古之國(guó)社。其鄉(xiāng)社里社無(wú)聞焉。社神者。府州縣之土神也。古人之祭也必有配。故社之配也以句龍。降而國(guó)社鄉(xiāng)社里社。則以其有功于是國(guó)是鄉(xiāng)是里者配之。今世之社無(wú)配。而別出為城隍。又歧為府主。是皆古國(guó)社之配也。又降之而一都一鄙皆有境神。是即古鄉(xiāng)社里社之配也。古人合之而今人分之。且失其正而存其配焉耳。夫古之得配食于社者。必官于其土。而遺澤足以及民。禮所謂勤事而得享者也?；蛞脏l(xiāng)老。韓子所謂沒(méi)而可祭于社者也。此即今之所謂名宦。所謂鄉(xiāng)賢。而附祀于學(xué)宮者也。古皆附之于社。今人一變而為特祠。再變則盡入之于學(xué)宮。而又于其外別標(biāo)所謂城隍所謂府主而與社并列。則分之中又分焉。是皆禮之迭失而不復(fù)能正者也。尤可怪者。世之城隍府主境神。必求其人以實(shí)之。又不就昔之賢守令。及鄉(xiāng)之賢士大夫。而反妄指漫無(wú)干涉之古人。且撰為降神之蹤跡以欺人。乃不經(jīng)之甚者也。大抵今世不奉天神。而信人鬼。故諸祠之香火。其視壇壝。奚翅什伯相過(guò)。無(wú)他。天神冥漠。茍非誠(chéng)敬之至。無(wú)從昭假。而人鬼則有衣冠像設(shè)。足以為愚夫愚婦之所趨。故今世而欲正祀典。惟正祀社而已。其果足配食乎社者則存之。否則汰之。世有深于古禮之士。其必以予言為然也夫。
水旱變置社稷論
全祖望
北夢(mèng)瑣言。載楚王馬希聲嗣位。連年亢旱。祈禱不應(yīng)。乃封閉南岳司天王廟。及境內(nèi)神祠。竟亦不雨。其兄希振入諫之。飲酒至中夜而退。聞堂前喧噪。復(fù)入。見(jiàn)希聲倒立階下。衣裳不披。其首已碎。令親信輿上。以帛蒙首。翼日發(fā)喪。先是大將周達(dá)。自南岳回。見(jiàn)江上云霧中。有擁執(zhí)希聲而去者。秘不敢言。是夕有物如黑突入室中。實(shí)時(shí)而卒。子全子曰。吾于是而知旱干水溢。變置社稷之說(shuō)。雖其制為最古。然非圣賢不能行。國(guó)家之于歲事。原恃乎我之所以格天者。而未嘗以人聽(tīng)于神。陰陽(yáng)不和。五行失序。于是有恒雨恒旸之咎。原不應(yīng)于社稷之神是求也。且亦焉知社稷之神。不將有所大懲于國(guó)君而震動(dòng)之。使有以知命之不常。天之難諶。而吾乃茫然于其深意之所在。反以其跋扈之氣。責(zé)報(bào)于天。而文過(guò)于己。是固事之所必?zé)o者。乃若圣賢則有之。圣賢之于鬼神。其力足以相參。其德足以相感。而要其自反者。原已極至而無(wú)余。故湯之改社易稷。其在我者無(wú)憾也。夫天人一氣之屬也。在我既非尸位。則在神不免失職。雖黜陟之不為過(guò)矣。李陽(yáng)冰為晉云令。以不雨。告于城隍之神曰。五日不雨。將焚其廟。及期而合境告足。此必陽(yáng)冰晉云之政。有不媿于神明者也。非果神之可脅也。后之人未能有見(jiàn)于此。于是有疑于變置之已甚。而遂以為取壇壝而更張之。夫威靈之澌滅。不聞易其地而能為良也。且古人亦安得有此故事也哉。至若漢人以禹配社。宋人以契配稷。此則不過(guò)一代之興。稍更舊制。而非水旱變置之說(shuō)也。先王設(shè)為配食之禮。原非僅主報(bào)本之意。正以天神地示。飛揚(yáng)飄蕩。昭格為難。故必藉與吾同類之人鬼。素有功于此事者。通其志氣。是故大之則為五方之有五帝。而其下莫不皆然。是社稷不能為國(guó)君護(hù)其民人。原有可以廢置之道。然在人少有不盡。而欲為此。是猶魯公之欲焚巫也。奉牲以告。奉酒醴以告。奉粢盛以告。非有明德之馨。主乎其先。亦豈敢曰神必福乎哉。彼后世禍福之說(shuō)。儒者所不道。但慢神而蔑禮。則天之奪其魄也亦宜。因?yàn)檎撘匝a(bǔ)孟氏之所未盡焉。
李陽(yáng)冰既得雨。與耆老吏人。自西谷遷城隍之廟于山巔。以答神庥。是更壇壝而新之。乃以答其水旱之效靈也。果爾。則水旱不效。亦何更新之有。而陳后山謂實(shí)有遷社稷而止盜者?？殖龈綍?huì)。
城隍考
秦蕙田
祈報(bào)之祭。達(dá)于王公士庶京國(guó)郡邑而無(wú)乎不者。在古唯社稷。而后世則有城隍。且其義其秩。頗與社稷類。而威靈赫濯。奔走巫祝。為民物之保障。官吏之所倚庇者。則更甚于社稷。在易泰之上六曰。城復(fù)于隍。禮記天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。水庸居七。水隍也。庸城也。詩(shī)大雅曰崇墉言言。墉與庸同。說(shuō)者謂即古祭城隍之始。夫圣王之制祀也。功施于民則祀之。能御災(zāi)捍患則祀之。況有一物則有一物之神。近而居室飲食。如門井戶中溜。尚皆有祀。矧夫高城深溝。為一方之屏翰者哉。孟子曰。三里之城。七里之郭。環(huán)而攻之而不勝。是天時(shí)不如地利。又曰筑斯城也。鑿斯池也。與民守之。效死而民弗去。是城隍直與地方民物。相依為命。誠(chéng)不殊于社稷矣。民為貴。社稷次之。其祀顧不重與。但社稷所以養(yǎng)人。而城隍所以衛(wèi)人。且浚隍?yàn)槌?。亦土之功用。則社宜足以該之。然而古人必別有水庸之祭。而后世且盛于社稷者。竊意三代時(shí)封建法行。分茅胙土。首重社稷。即降而卿大夫。莫不有采地。下而農(nóng)夫。亦有井田。衣租食力。專以土谷為重。故自天子諸侯而外。大夫以下。成置社。祈焉報(bào)焉。如是而已。雖城與隍。不過(guò)秩諸百神之列而索饗之。亦其宜也。后世易封建為郡縣。而兵戈盜賊戰(zhàn)攻防守之事起。遂專以城池為固。守土之臣。齋肅戰(zhàn)栗而嚴(yán)事之。平時(shí)則水旱疾疫。于以祈禳。有事則衛(wèi)民衛(wèi)敵。于焉請(qǐng)禱。亦理勢(shì)之不得不然者。故自兩漢以后。廟祀見(jiàn)于乘志者。則有吳赤烏之年號(hào)。而北齊書慕容儼傳。載儼守郢城。禱城隍神護(hù)佑事。唐諸州長(zhǎng)史剌史。如張說(shuō)張九齡杜牧輩。皆有祭文傳于世。逮后唐清泰中。遂封以王爵。宋建隆后。其祀天下。明初。京都郡縣。并為壇以祭。加封爵。府曰公。州曰侯?？h曰伯。洪武三年去封號(hào)。二十年改建廟宇。俱如公廨。設(shè)座判事。如長(zhǎng)史狀。迄于今。牧守縣令。朔望展謁文廟外。則唯城隍。偶有水旱。鞠跽拜叩。呼號(hào)祈請(qǐng)。實(shí)唯城隍。迎神賽會(huì)。百姓施舍恐后。亦唯城隍。銜冤牒訴。辨訟曲直。疫癘死亡。幽冥譴謫。麗法輸罪。亦莫不奔走歸命于城隍。至廟貌之巍峨。章服之鮮華。血食品饌之豐繁。歲時(shí)伏臘。陰晴朝暮。史巫紛若。殆無(wú)虛日。較之社稷之春祈秋報(bào)。割祠系絲。用牲伐鼓。什百矣。夫明有禮樂(lè)。幽有鬼神。茍可以庇民利國(guó)者。揆之圣人神道設(shè)教之意。列之祀典。固所不廢。雖古今事殊。其一誼也。
論祭天思辨錄
陸世儀
祭天品物。古今以來(lái)。惟重一太牢。故帝牛必在滌三月。取其色。取其角。又加卜焉。敬之至矣。然愚以為此亦無(wú)可致敬。姑以生人所享之極品為祭。所謂祭用生者之祿也。若以天視一牛。不啻人身一蟣虱。雖極其精潔?？芍^天之所享在是乎。嘗竊論之。天地以生物為心。而人主則代天以子民者也。人臣又皆寅亮天工者也。人主以天地之心為心。豈可終歲不一告之上帝乎。故愚以為人主祭天。必當(dāng)齋戒竭誠(chéng)。以終歲用人行政之大略為疏告天。其余諸臣。吏部則具進(jìn)退人才之?dāng)?shù)。戶部則具錢糧出入之?dāng)?shù)。禮兵刑工。及有職事之人皆然。疏尾。人君則書奉天子民。無(wú)敢荒怠之意。人臣則書一心為國(guó)為民。無(wú)敢欺蔽之意。其誠(chéng)者。天降之福。其不誠(chéng)者。天降之殃。如此則不惟得敬天之禮。亦可警戒為君為臣。使無(wú)逸豫。庶幾不為無(wú)助焉。至于祭天品物。當(dāng)以五榖及九州島之貢物為主。天地以生物為心。而五谷則又天之所生。以生養(yǎng)萬(wàn)物者也。若九州島貢物。則王者威德所及。以之祭天。明能撫有九州島之意。若一州不服而無(wú)所貢。則不敢以之祭天。示不敢欺也。不然?？涠嗝摇Ｓ谑绿熘Y何益乎。
禘祭議
張玉書
臣等綜考禮制。言禘者不一。有謂虞夏禘黃帝。殷周禘帝嚳。皆配祭昊天于圜丘者。有謂祖之所自出。為感生帝而祭之于南郊者。有謂圜丘方澤宗廟為三禘者。先儒皆辨其非。而言宗廟之禘。又不一說(shuō)。有謂禘祭止及毀廟。不及親廟者。有謂長(zhǎng)發(fā)之詩(shī)。為殷之禘。雍詩(shī)為周之禘。而親廟毀廟兼祭者。惟唐趙匡陸皆以為禘異于祫。不兼廟。王者既立始祖之廟。直推始祖所自出之帝。而以始祖配之。故名為禘。至于三年一祫。五年一禘。經(jīng)無(wú)明文。其說(shuō)始于漢儒。而后之議禮者咸宗之。漢唐宋所行禘禮。并莫考始祖之所自出。止于五歲之中。合廟之祖。行一祫一禘兩大祭于其宗廟而已。大抵夏商以前。有禘之祭。而其制未詳。漢唐以后。有禘之名。而與祫無(wú)別。惟周以后稷為始祖。以帝嚳為所自出之帝。而太廟之中。原無(wú)帝嚳之位。故祫祭不及帝嚳。至禘祭時(shí)。乃特設(shè)帝嚳之位。以稷配焉。行于后代。不能盡合。故宋神宗面諭廷臣。議罷禘禮。明洪武初。御史答祿與權(quán)請(qǐng)舉禘祭。眾議亦以為不必行。詔從其議。至嘉靖中。乃立虛位。祀皇初祖帝。而以太祖配享。事屬不經(jīng)。禮亦旋罷。洪惟我國(guó)家受天顯命。世德相承。自 肇祖原皇帝以前?！ ×凶婊臻唷１d國(guó)史。非漢唐宋明所可比擬。方定鼎之初。追上 四祖尊稱。以 肇祖原皇帝始基王。故立廟崇祀。自 肇祖始。夫太廟之中。以受命之君為太祖。允宜特尊者也。我 太祖高皇帝。功德隆盛。與天無(wú)極。自當(dāng)為 太廟萬(wàn)世之祖。上而推所自出。則締造之業(yè)?！ ≌刈鏋樽钪＝瘛 √珡R祭禮。四孟分祭于前殿后殿。以各伸其尊。歲暮祫享于前殿。以同將其敬。一歲之中。自 肇祖以下。屢申祼獻(xiàn)。仁孝誠(chéng)敬。已無(wú)不極。五年一禘之祭。不必舉行。祀典關(guān)系重大。李時(shí)謙請(qǐng)行禘祭。又謂設(shè)虛位以祀。不晰古制。不諳國(guó)史。所請(qǐng)應(yīng)無(wú)庸議。
升祔大禮議
汪由敦
臣謹(jǐn)按禮。虞而作主。有幾筵。虞者。既葬而返。以安神之祭也。禮記。殷練而祔。周卒哭而祔?？鬃由埔蟆Ｗ淇拗Y。士踰月而葬。三月卒哭。大夫三月而葬。五月卒哭。諸侯五月而葬。七月卒哭。由是而推。天子七月而葬。當(dāng)以九月卒哭。卒哭則以吉祭易喪祭。練服在大祥后。無(wú)復(fù)朝夕祭寢之哭。孔子善之。以為合宜。當(dāng)作主之時(shí)。告祔于廟。仍奉主還祭于寢之幾筵。至大祥乃入廟。若夫在而妻先祔廟。則祔于祖姑。禮之見(jiàn)于經(jīng)者大概如此。歷代原廟。不足為據(jù)。唐時(shí)皇后祔廟。禮志亦無(wú)明文。惟昭宗時(shí)。殷盈孫議云。昭成肅明之崩也。睿宗在位。元獻(xiàn)之崩也。元宗在位。昭德之崩也。肅宗在位。四后于太廟。未有本室。故創(chuàng)別廟。當(dāng)為太廟合食之主。故禘祫乃奉以入饗。又其神主。但題云某謚皇后。明其后太廟有本室。即當(dāng)遷祔。帝方在位。故暫立別廟耳。又宋史禮志。太宗孝明孝惠兩皇后。干德二年葬安陵。皆祔別廟。真宗章穆皇后葬永熙陵。奉神主謁太廟。祔享于昭憲皇后。享畢祔別廟。據(jù)此。則唐宋帝在位而后先崩。皆祔別廟。但別廟之制。史無(wú)可考。若幾筵殿。則惟虞后練前有之。至大祥后祔廟。則撤幾筵矣。明會(huì)典。孝慈馬皇后。洪武十五年八月崩。九月葬孝陵。卒哭。行祔廟禮。大祥。奉安神主于奉先殿。惟世宗孝潔皇后。則先入太廟。然隆慶元年。世宗肅皇帝升祔太廟。即以孝潔肅皇后祔享。孝潔神主。由奉先殿出午門。候世宗神主。由幾筵殿出。同至太廟。祭畢。世宗神主還幾筵。孝潔神主奉安于廟寢。則所謂先入太廟者。亦仍還奉先殿安奉。其世宗神主之還幾筵。則升祔亦當(dāng)在大祥后矣?！?guó)朝 圣祖仁皇帝實(shí)錄。 仁孝皇后 孝昭皇后。 孝懿皇后。皆于成主時(shí)。祔 奉先殿。又恭查康熙十三年禮部原議?！ 〈笮谢屎笊y 奉先殿神主。應(yīng)交與工部。照 奉先殿皇后神主例。于潔凈之處虔造。其點(diǎn)主吉日。應(yīng)交與欽天監(jiān)。在百日后選擇日期。于沙河恭設(shè) 梓宮。前殿點(diǎn)主訖。奉安輿內(nèi)?！ 』屎髢x仗全設(shè)。捧回。暫行恭設(shè)一殿。名為幾筵。其一應(yīng)祭祀。悉照 奉先殿。由內(nèi)務(wù)府禮部致祭。俟大祥后升祔 奉先殿。其神主文。聽(tīng)內(nèi)閣撰寫。其暫安殿。內(nèi)務(wù)府請(qǐng) 旨等因。臣等伏思議禮貴衷諸古制。行禮必由于舊章。損益在乎因時(shí)。輕重要于至當(dāng)。謹(jǐn)按唐宋舊制?；屎笙缺馈５y于別廟。 國(guó)朝奉安 奉先殿?？贾诙Y。虞而立主祭于幾筵。練而遷祔主即入廟。故有祔于祖姑之文。唐宋之立別廟。于古禮亦未有所據(jù)。明代先祔奉先殿?！?guó)朝循用其制。臣等伏思 太廟尊嚴(yán)。以致崇敬?！ 》钕鹊钣H切。以展孝思。地雖分而禮則一。祔廟大典。當(dāng)?shù)y 太廟。以合古制。但告祔后。仍奉安于 幾筵殿。至二十五月。始奉安于 太廟。臣等謹(jǐn)議?！ ⌒①t皇后。安奉 地宮之日。恭迎 神牌。至太廟。升祔。禮畢。迎還。即以 觀德殿。為 幾筵殿。歲時(shí)一應(yīng)典禮。俱照 奉先殿禮舉行。俟大祥二十五月后。恭奉 神牌。升祔 太廟。 孝誠(chéng)仁皇后。 孝昭仁皇后。 孝懿仁皇后。 孝恭仁皇后。東次。仍照例敬謹(jǐn)制造 神牌一分。奉安 奉先殿。一切儀注。交禮部敬謹(jǐn)祥悉定議請(qǐng) 旨。典禮重大。臣等愚昧之見(jiàn)。深恐考核未周。置議未當(dāng)。恭候 圣裁指示。謹(jǐn)議。
唐宋毀廟論
汪師韓
唐高祖追謚四親。曰宣簡(jiǎn)公。曰懿王。曰太祖景皇帝。曰世祖元皇帝。太宗時(shí)。增宏農(nóng)府君及高祖為六室。高祖祧宏農(nóng)。中宗祧宣簡(jiǎn)。而元宗復(fù)之。并謚曰獻(xiàn)祖。又謚懿王曰懿祖。立為九廟。代宗祧獻(xiàn)祖懿祖。德宗祧元皇帝。且遷獻(xiàn)懿二祖于德明興圣廟。而正景皇帝之位。此唐之尊太祖而遷其上世二世于別廟者也。宋藝祖追王僖順翼宣四祖。及后仁宗祔廟。存僖祖以備七室。神宗治平四年。祧僖祖。熙寧六年。又復(fù)僖祖為始祖。而祧順祖。哲宗祧翼祖?；兆陟鲂?。至崇寧三年。立九廟。又復(fù)翼宣二祖。高宗祧翼祖。寧宗并祧僖宣二祖。別建四祖殿。而正太祖之位。此宋之尊太祖而遷其上世四祖于別殿者也。當(dāng)唐貞元間。韓文公禘祫議。欲以獻(xiàn)祖居第一室。而懿祖遷于夾室。此二句本朱子韓文考異曰景皇帝雖太祖也。其于獻(xiàn)懿則子孫也。當(dāng)禘祫之時(shí)。獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位。景皇帝宜從昭穆之列。朱子嘆其禮樂(lè)精深。諸儒所不及?？蔀槿f(wàn)世之通法。宋熙寧間。王安石議奉僖祖尊為始祖。程子聞之。謂安石所見(jiàn)。高于世俗之儒。后孝宗將升祔。趙汝愚議祧僖宣二祖。朱子在講筵。獨(dú)入議狀。條其不可。韓朱之議。當(dāng)時(shí)皆不行。后人因惡安石。并毀程朱。以及韓子。夫韓程朱三子。豈不知唐獻(xiàn)宋僖。不足以擬契稷哉。夫亦以獻(xiàn)僖為始祖。則夾室乃獻(xiàn)僖之夾室也。若無(wú)始祖。則夾室乃太祖之夾室。今以其尊于太祖者。下就太祖之室。固非理也。以其尊于太祖。因別立廟。而廢其合食。亦非情也。唐宋既無(wú)可比契稷之祖。則即以所追王之最尊者為世祖。假使周無(wú)后稷。要不得以太王王季下就文武之祧。亦必不別廟以奉太王王季。使不得在祫享之列也。后儒但見(jiàn)開(kāi)創(chuàng)之君。當(dāng)為太祖。而不念別祀之非禮。則是開(kāi)創(chuàng)之君。其身后正位為太祖。即不得與父祖會(huì)食。此其居心。亦不仁甚矣?；蛟惶圃S敬宗宋韓維。皆謂今廟與古異。同堂異室。西方為上。遷主于西夾之中。仍處尊位。然此獨(dú)太祖始正位之世則然耳。其后子孫遞遷于此。則子孫又居太祖之上矣。其可乎。至韓子議尊獻(xiàn)祖。而不及宏農(nóng)者。自高宗已祧宏農(nóng)。宏農(nóng)原不在武德追王之列。是以元宗九廟。亦始獻(xiàn)祖。而況已毀于亂哉。馬貴與謂朱子膠柱鼓瑟。竊以為過(guò)矣。近日作五禮通考者。謂夏祖禹。殷祖契。周祖稷。皆是始封于夏于商于邰之君。以有國(guó)為有功。不專以德而已。此欲以證唐獻(xiàn)宋僖之不足為始祖也。夫唐之為唐。乃因景帝在后周時(shí)追封唐國(guó)公。由是元帝及高祖。皆襲唐公。唐景帝之廟號(hào)太祖。豈不正與古合乎。或曰。馬氏曰。注疏謂異姓始封為諸侯者。及非別子而始爵為大夫者。本身即得立五廟三廟。不知此五廟三廟之主。遷于何所。余妄擬始封爵者。廟雖立。而虛其太祖之位。若禮緯所謂夏四廟。至子孫五。殷五廟。至子孫六。周六廟。至子孫七者?；蛴秩绾笫乐畡e立祧廟。以藏先代之主。至太祖以后。乃藏夾室。時(shí)享尊太祖。祫祭尊先祖。然亦必早立廟于始祧之時(shí)。不當(dāng)俟之?dāng)?shù)傳之后。所謂喪事即遠(yuǎn)。有毀無(wú)立也。惜乎經(jīng)闕其文。即馬氏亦但能疑而莫能斷也。
考祀典正禮俗疏
陶正靖
竊臣于上年七月。奉 旨兼禮書館行走。臣分修祭禮。已次第具交送部臣。俟審定外。伏惟 國(guó)家制作大備?！ 』噬霞右庑廾?。凡舊典異同。必須詳訂。習(xí)俗之弊。尤宜大為之防。查會(huì)典載北岳恒山。順治初于直隸曲陽(yáng)懸祭。十七年移祭渾源州。謹(jǐn)按周禮鄭康成注。恒山在上曲陽(yáng)。漢書郊祀志地理志并同。酈道元水經(jīng)注。上曲陽(yáng)本岳牧朝宿之邑也。在山曲之陽(yáng)。是曰曲陽(yáng)。有下。故此為上矣。隋改曲陽(yáng)為恒陽(yáng)。故地理志曰。恒陽(yáng)縣有恒山。唐元和郡縣志。有恒岳觀。在恒陽(yáng)縣南百余步。又有恒岳下廟。在縣西四十步。唐書地理志。元和十五年。復(fù)更恒陽(yáng)縣曰曲陽(yáng)。又更恒岳。曰鎮(zhèn)岳。有岳祠。沈括筆談云。北岳一名大茂山。岳祠舊在山下。祠中多唐人故碑。胡渭禹貢錐指曰。大茂山在今阜平縣東北七十里。接曲陽(yáng)界。為北岳之絕頂。舊祠在其下。故昔人舉此以表恒山也。漢唐宋以來(lái)。諸書所載。大略如此。今定州曲陽(yáng)縣西。有舊北岳廟。累朝碑碣具存。自明統(tǒng)志以水經(jīng)注有崞舊縣南面元岳之語(yǔ)。遂謂恒山在山西渾源州南二十里。又有北岳廟在州南五里。云即舜巡狩處。皆流俗傅會(huì)。其實(shí)自明以前。初無(wú)此說(shuō)也。明尚書馬文升。巡撫胡來(lái)貢。先后請(qǐng)移祀于渾源。歷經(jīng)禮部侍郎倪岳尚書沈鯉駁寢。至本朝順治十七年。因臣下之請(qǐng)。未經(jīng)博考。遂改祀于渾源州。禹貢錐指謂州距大茂約三百余里。雖或峰巒相接。未可強(qiáng)合為一。指移祀之失也。夫廢數(shù)千年相沿之典。而從流俗傅會(huì)之說(shuō)。誠(chéng)所未安。所宜詳訂者一也。歷代帝王。自唐始立廟于京城。惟祀三皇五帝。其余則建廟于所都之地。各以其臣配享。明洪武初祀三皇五帝三王。并漢以后創(chuàng)業(yè)之君。以歷代名臣從祀。本朝順治二年。增祀遼金元明五帝。從祀名臣三十九人。康熙六十一年。增祀歷代諸帝一百四十有三。名臣四十。加隆先代。甚盛典也。惟是當(dāng)日禮臣。未能詳繹 圣祖仁皇帝諭旨。故所增祀者。尚有未當(dāng)。亦多缺略。若夏王孔甲商王祖甲。史記譏其淫亂。周悼王見(jiàn)害于子朝。西漢之業(yè)。衰于元成。東漢之祚。傾于桓靈。以至唐宋之季。太阿旁落。無(wú)復(fù)綱紀(jì)。及明之武宗?；囊У?。所當(dāng)以明之神宗泰昌天啟三君為比?！ ∈プ嫠^不應(yīng)入祠者也。唐之憲宗。雖不克正終。然有中興之功。當(dāng)以明愍帝為比?！ ∈プ嬷^不可與亡國(guó)例論者也。又如魏之孝文。周之世宗。卓然為一代令主。 國(guó)家每遇大典。專官祭告。而廟祀缺焉。無(wú)乃自相謬戾乎。至從祀諸臣。遺漏猶多。商之賢臣。若伊陡臣扈巫咸巫賢甘盤。皆見(jiàn)于書。周公所稱道。周初賢臣。若閎夭散宜生太顛南宮適。皆在十亂之?dāng)?shù)。乃不得與方召諸臣。并馨俎豆。又考自漢以來(lái)。奉公盡節(jié)。如東漢第五倫。純德不渝。如后魏高允。盡忠匡諫。如唐魏征。翊贊太平。如宋王旦。才稱王佐。如元耶律楚材。剛正清嚴(yán)。如明王恕。定策安國(guó)。如楊廷和。皆古今來(lái)最顯名之賢輔。而今皆略焉。何以厭尚論之公心哉。夫宗廟尚有祧毀。先代帝王之祀。以其功德及人耳。茍無(wú)功德可稱。于法即不當(dāng)祀。臣又查歷代帝王陵寢祭告之處。會(huì)典開(kāi)載。凡守成令主略備。謂宜據(jù)此為定?；蛄考釉鲆?。用稱 圣祖仁皇帝德意。至配享諸臣。所謂社稷之臣。功在祖宗者。不必拘配食其君之例。此又宜詳訂者一也。以上二條。似應(yīng) 部集議?；T經(jīng)史。核諸祭法。詳加參定。庶幾永垂法守。無(wú)俾后來(lái)擬議。至禮書例內(nèi)正俗一條。整齊教化。于是乎在。最關(guān)緊要。竊見(jiàn)臣庶之家。往往簡(jiǎn)于祭祀。而侈于婚喪。簡(jiǎn)則力猶可為而不為。侈則力不足而強(qiáng)為之。至稱貸破產(chǎn)而不顧。雖有知禮之人。迫于眾咻。不能自異。如婚禮之用刻絲轎圍。費(fèi)至二三十金。假借一時(shí)。炫視道路。此京師江浙所同也。浙江經(jīng)前撫朱軾禁止。民以為便。迄今未知尚遵行與否。又如山西俗最檢樸。而喪禮雕刻紙旛。中人之家。費(fèi)以百計(jì)。豪家費(fèi)以千計(jì)。此臣所聞之原任御史陳豫朋者。諸如此類。并應(yīng)嚴(yán)禁。但直省習(xí)俗攸殊。若行文查詢。動(dòng)經(jīng)歲月。京師萬(wàn)方輻輳。請(qǐng) 該部通行各衙門。傳知屬員。并候選進(jìn)士舉貢。凡本處習(xí)俗悖理傷財(cái)之事。許據(jù)實(shí)開(kāi)送到館。部臣纂修官會(huì)同商酌。若所費(fèi)無(wú)多。于理未悖者。姑從獵較之義。無(wú)容置議。其有悖理傷化。費(fèi)財(cái)無(wú)益之事。匯集具奏。先行請(qǐng) 旨禁。仍載入禮書。犯者以違制論。如此。庶足仰副我 皇上正德厚生之至意。
請(qǐng)酌定先師祀典疏
國(guó)子監(jiān)祭酒王士禎
竊惟圣莫盛于仲尼。禮莫大于祀典。故凡受命之君。莫不奉以為師。崇其秩祀。我 皇上親政以來(lái)。丕崇文教。臨雍釋奠。誠(chéng)以道隆則從而隆之。不拘乎其它也。臣考之前代。自漢高帝始以太牢祀孔子。至唐宋元而隆以王號(hào)。明成化宏治間。尊以八佾十二籩豆。雖歷代因革損益不同。要以 至圣之道。歷久而彌尊。故崇祀之典。有隆而無(wú)替。其改大祀而為中祀。則嘉靖九年張孚敬之議也。伏思孔子德侔天地。道冠古今。堯舜禹湯文武。得孔子而道統(tǒng)不絕于見(jiàn)聞。君君臣臣父父子子。得孔子而倫彝不泯于宇宙。自生民以來(lái)。未有若斯之盛者也。孚敬之意。不過(guò)以孔子生未得位。不當(dāng)舞八佾。不知以位言之。則孔子非但不得舞八佾。并不得舞六佾。乃歷代之君。相與尊崇之。有加無(wú)已者。以道德不以位也。且禮祭從主者。以天子而祀其師。自當(dāng)用天子禮樂(lè)。我 皇上文德武功。超邁隆古。褒崇正學(xué)。誅斥異端。作君作師。直接堯舜以來(lái)之道統(tǒng)。則議禮制度考文。以上軼百王。下垂億。此其時(shí)矣。伏祈 下禮臣。乃廷臣集議?！ ∠葞熿氲??；e豆樂(lè)舞。酌采成化宏治年間儀制。俾一日五十余年闕略之禮?；腿粡?fù)昭于 圣世。尊師重道之盛典。將垂范于無(wú)窮矣。
陪拜文廟議
張永銓
春秋丁祭。原屬大典?！〕⒃t有司主其祀。所以明崇德報(bào)功之意。誠(chéng)慎且重也。吾輩幼讀圣賢之書。得以稍知義理。皆圣人之功德有以及之。則凡身托名教。而備衣冠之列者。遇丁祭。皆當(dāng)隨官師之后。跽拜于階下。而行之者竟寥寥焉。永銓不知其何說(shuō)也。今之人于歲時(shí)伏臘。必肅衣冠。持瓣香。羅拜于釋氏之佛祖。老氏之諸天。以及山川城社之神。而獨(dú)于自少至老所誦法之圣人。未嘗一伸拜跽之禮。甚至窮年累月未嘗一至 文廟。何孔氏之徒無(wú)人焉一至此歟。嗚呼。弗思而已矣。茍一思焉。其不慚且懼焉者。吾不信也?；蛑^二丁致祭。載在令甲者。惟言文武官而不及縉紳。故縉紳不與焉。永銓曰。不然。令甲之載文武官言致祭者也。未嘗謂縉紳不當(dāng)陪祀也。當(dāng)日之躬行初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)禮。先致獻(xiàn)于啟圣祠。后分獻(xiàn)于兩廡者。則有縣大夫與司教司訓(xùn)以及縣佐貳尹各官。為縉紳者原未嘗越俎代之也。但宜于階下陪拜。其序立班次。各照品級(jí)為上下。即貢監(jiān)文武諸生。皆宜陪拜于后。而況縉紳乎。且禮不從天降也。不從地出也。行乎心之所安。揆乎理之至當(dāng)。安在其弗可為也?；蛑^為圣人之徒者。當(dāng)行圣人之道。區(qū)區(qū)拜跽。似不足以為報(bào)本。永銓曰。不然。上論首言學(xué)。下論首禮樂(lè)。然則道莫大于禮樂(lè)。而學(xué)圣人之道者。亦莫重乎禮樂(lè)。故夫子言克己復(fù)禮之目。在非禮弗視聽(tīng)言動(dòng)。答問(wèn)為邦。而言四代之禮樂(lè)。人未有置其身于廟中。講習(xí)夫趨蹌拜跽之節(jié)。固其肌膚。束其筋骸。而不收其放心者。亦未有置其身于廟中。講習(xí)夫聲容度數(shù)之節(jié)。清濁高下之音。而不能變化其氣質(zhì)。陶镕其德性者。安在行圣人之道者。不必身在廟中乎。且報(bào)本之義未伸。則體道之功安在。何所見(jiàn)之舛也?；蛑^祀典之行已久。何待子之喋喋為。永銓曰。不然。身為士大夫。不一至廟中。則祭器之完也缺也。不一知也。樂(lè)器之懸也廢也。不一知也。與夫牲醴脯醢黍稷羹饌之潔也否也。亦不一知也。為先師者何樂(lè)有是弟子乎。今日吾邑 文廟之祭器。大半遺亡。樂(lè)器則無(wú)一存者。禮壞樂(lè)崩。圣人在天之靈。亦必不享。宜亟請(qǐng)于當(dāng)事。補(bǔ)其闕失。仿郡學(xué)之制而復(fù)之。延樂(lè)師以訓(xùn)樂(lè)舞生。將見(jiàn)禮明樂(lè)備。于 圣天子右文之治。不無(wú)少裨。其何能默默已也。抑有說(shuō)焉?！∥膹R之有鄉(xiāng)賢祠。丁祭之日。有司行致奠禮?？N紳之有祖宗在祠者。是日方邀 朝廷之大典以享有司之祭。而為子孫者宴然于家。不一陪拜。竟委其責(zé)于或有或無(wú)。或到或不到之奉祠生。尤非禮之宜者也。今之明禮者。不以永銓之言為迂為戇。請(qǐng)于丁祭之辰。除在京在任?；蚴刂??；蜻h(yuǎn)游?；蚣膊〔荒艹鐾?。凡列科目登仕籍者。不論在城在鄉(xiāng)。須預(yù)為齋戒。屈期夜半畢集。風(fēng)雨無(wú)阻。佐官師以共伸如在之誠(chéng)。風(fēng)俗人心。胥有賴焉。是為議。
與佟太守書
朱彝尊
伏聞執(zhí)事下車。首崇學(xué)校。將有事于釋奠。先期演習(xí)樂(lè)舞生。教以執(zhí)鑰秉翟。及上丁。躬率校官弟子。頖宮行禮。有秩其序。有肅其容。鄉(xiāng)之父老。謂五十年來(lái)所未。仆偶滯吳下。未克預(yù)觀其盛。致于鳩工修治。自當(dāng)為邦人倡。雖窶且貧。不敢辭也。竊念學(xué)有鄉(xiāng)賢祠。本乎鄉(xiāng)先生沒(méi)而祭社之典。茲傾圯已久。及今不葺。將化污萊。祠中主漸剝蝕。理宜更作。仆考之載記。有謂惟天子諸侯有主。卿大夫無(wú)主。則許叔重鄭康成也。有謂禮理重則立主。士大夫有重亦宜立主。經(jīng)傳未見(jiàn)大夫士無(wú)主之義。則徐邈及清河王懌也。主之制。雖不載于經(jīng)。然衛(wèi)次仲言右主八寸。左主七寸。廣厚三寸。何休言主狀正方。穿中央。達(dá)四方。天子長(zhǎng)尺有二寸。諸侯長(zhǎng)一尺。漢舊儀言帝主長(zhǎng)九寸。后主長(zhǎng)七寸。杜佑通典。述晉太康故事。帝主尺二寸。后主一尺。蔡謨言今代祠版。及禮之廟主。安昌公荀勖祠制。神版皆正長(zhǎng)尺二寸。博四寸五分。厚五分。雖諸家之說(shuō)。長(zhǎng)短不齊。要之帝后之尊。莫有過(guò)于尺二寸者。涑水司馬氏伊川程氏定為主式。作主以栗。跌四寸以象四時(shí)。高尺二寸以象十二月。身博三十分。象月之日。厚十二分。象日之辰。今之法式。大率準(zhǔn)此。乃邇者入祠。多系封君贈(zèng)公。其子孫富貴利達(dá)。不循舊章。取材舍栗。以喬木為之。高或三五尺余。涂以金泥。巍然坐先正之上。非禮已甚。度新鬼有所不安。神其妥于是乎。伏惟執(zhí)事既事修葺。宜集其子姓。諭以尺度之不可違。今彼更造。與先民一式。斯禮行于鄉(xiāng)。不僭不濫。祭社之典?？捎罒o(wú)憾矣。希執(zhí)事垂聽(tīng)焉。
祀契議
藍(lán)千秋
乾隆元年月日?？偫硎聞?wù)王大臣等謹(jǐn)奏。御史蔣炳奏請(qǐng)升契神主于啟圣祠中間。與五王并祀等語(yǔ)。查契為明倫敷教之始。向來(lái)祀典未備。今蔣炳請(qǐng)補(bǔ)入祀典。自屬應(yīng)行。但請(qǐng)升神主于啟圣祠中。則契為商之始祖。于孔氏有君臣之分。祖孫之派?？钟形窗病Ｆ鋺?yīng)如何崇祀。以隆典禮之處。請(qǐng) 敕交該部詳酌妥議具奏。奉 旨該部議奏。欽此。臣等謹(jǐn)按祭法。當(dāng)祀者有五。法施于民則祀之。以死勤事則祀之。以勞定國(guó)則祀之。能御大災(zāi)則祀之。能捍大患則祀之。古帝王名臣。列在祀典者。十有四人。而契居其一。故曰契為司徒而民成。所謂法施于民則祀之者也。是契之當(dāng)祀。自古記之矣。前世典禮未備。無(wú)祭先代帝王名臣之文。至隋祀先代帝王于陵寢。堯廟在臨汾。以稷契配。此前古祀契之可征者。至明太祖洪武六年。始建帝王廟于京師。二十一年。定歷代名臣三十七人。從祀兩廡。唐虞之臣。則祀陶伯益夔龍伯夷。獨(dú)稷契不與。我 朝因之。推原其故。教稼明倫。二圣之功為大。而獨(dú)不與者。非遺之也。殷人祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。列湯武于上。而以昔日配天之祖。祀之兩廡之間。非禮也。此稷契所以不與崇祀之故也。第后稷漢祀于靈星。歷代配享。夫稷雖不與功臣之列。而祭享猶存。獨(dú)契以敷教明倫。功施萬(wàn)世。而不得臚于廟祀。豈非闕典。今御史蔣炳奏請(qǐng)入祀。洵屬可行。至謂升主于啟圣祠中。與五王并祀等語(yǔ)。則或有疑之者。以為五王為先圣之高曾。而契乃殷之始祖。于世則遠(yuǎn)矣。禮諸侯不敢祖天子。大夫不敢祖諸侯?？鬃与m為魯司寇。亦卿大夫也。而祖契。于分則僭矣。然臣等稽之往牒?？贾?dāng)今。量度時(shí)宜。細(xì)加裁酌。又有當(dāng)別論者。昔漢元帝時(shí)。求殷之后。故宋子孫。分散無(wú)統(tǒng)?？锖庾h以為王者求二王后。所以尊其先王。而通三統(tǒng)也。揆以春秋之義。宋不能世守。則當(dāng)更立殷后。至成帝時(shí)。梅福復(fù)言宜封孔子后。以奉湯祀。綏和六年。遂下詔封孔吉為殷紹嘉侯。進(jìn)爵為公。有地百里。以奉殷祀。由是言之?？资弦殉幸蠛蟆Ｓ谥苡芯贾?。于商實(shí)祖孫之派。世雖遠(yuǎn)而非遠(yuǎn)也。又唐開(kāi)元二十七年。追謚孔子為文宣王。自是歷代咸以王爵加封。至我 朝尊崇之禮。度越往代?！?guó)初。文廟謚號(hào)尚稱文宣?！ ∈プ嫒驶实蹅錁O推崇?！ ∮鶗f(wàn)世師表。懸之文廟。我 世宗憲皇帝。仰體 列祖崇儒重道之心。雍正元年。特降 諭旨?？鬃右陨衔宕?。并追封為王爵。夫生民未有之圣。固不可以爵位拘。而王號(hào)之崇。且隆于五世。以此上接殷宗。復(fù)何嫌于僭越。況辟雍為風(fēng)化之首。庠序乃義法之宗。語(yǔ)圣道則先師集其成。論明倫則契實(shí)開(kāi)其始。祀契于學(xué)。亦祭川先河之義。當(dāng)然又非直追溯世系已也。今祀于崇圣。則教澤之淵源。圣裔之統(tǒng)緒。兩得之矣。應(yīng)如御史蔣炳所請(qǐng)。升神主于圣祠中。至云與五王并列。于禮尚有未安。宜別設(shè)一龕。位在五王之北。其稱號(hào)當(dāng)據(jù)商頌。仍稱殷元王契。至于俎豆祼獻(xiàn)之儀。俟 下別議。頒直省郡縣學(xué)校。一體遵行。庶于祀典妥協(xié)。臣等知識(shí)愚陋。未敢擅專。可否定議。伏乞 皇上睿裁。謹(jǐn)奏。
三老五更議
張廷玉
臣伏思三老五更之名。始見(jiàn)于禮經(jīng)。古養(yǎng)老尊賢之禮也?？拣B(yǎng)老之禮。如王制內(nèi)則所云。則虞夏殷周皆然。又云五帝憲。三王有乞言。則伏羲神農(nóng)皇帝以來(lái)已然。是其典為最古。至所云食三老五更于太學(xué)。天子袒而割牲。執(zhí)醬而饋。執(zhí)爵而酳。冕而總干。是其禮為最隆。我 皇上至道在躬。式稽前典。以三老五更之禮下詢。甚盛心也。顧禮待人行。事因時(shí)起。臣妄參臆議。以為未可舉行者。約有數(shù)端?！ 』噬现恋聹Y懷。圣不自圣。何難屈禮臣下。但 天子有所施。必令臣下有可受。如所云袒而割牲者。其始親袒衣割牲以為俎食也。執(zhí)醬而饋者。其繼執(zhí)醬以饋熟也。執(zhí)爵而酳冕而總干者。既食畢。又親執(zhí)酒以酳口。且又端冕舞位。而以樂(lè)舞侑食也。禮如是不已重乎。古有斯禮。而今未行。似非 皇上殷殷復(fù)古之意。如特行此禮。度臣下誰(shuí)敢受者。此其事之難行一也。漢宋均曰。三老。乃老人知天地人之事。五更。乃老人知五行更代之事者。各以一人為之。所謂知天地人之事者。上通天文。下徹地理。中察人倫。三者明一。亦已難矣。況兼之乎。所謂知五行更代之事者。如伏羲以木德王。故風(fēng)姓。代之者火也。炎帝以火德王。故曰炎帝。以火紀(jì)官。代之者土也。黃帝以土德王。故曰黃帝之類。此非洞達(dá)天人之際。孰能知其所以然者。惟其有如是之德。是以天子隆以賓師之禮。三公九卿。皆在執(zhí)事之列。今此禮果行。必求其人以當(dāng)之。竊思致事諸臣。及現(xiàn)在居職者。誰(shuí)克任之?？帧 』噬霞聪旅髟t。而其人必悚惕慚惶而不敢應(yīng)。此其人之難得二也。考漢以李躬為三老?；笜s為五更。魏以王祥為三老。鄭小同為五更。周武帝以于謹(jǐn)為三老。其時(shí)五更無(wú)人。第未審諸公。如前所述之三老五更。果克副其名而無(wú)愧乎。圜橋觀聽(tīng)。漢明帝時(shí)極盛。然先儒胡寅。譏桓榮僅能授經(jīng)章句。不知仲尼修身治天下之微旨。故所以輔翼其君者。德業(yè)不過(guò)如是。觀先儒之論。是桓榮猶不免譏評(píng)。下此者何足以當(dāng)巨典。此其典之難副三也。三老五更之名。雖見(jiàn)于樂(lè)記祭義文王世子諸篇。不言何代。如以為虞夏殷周皆然。則二帝三王大經(jīng)大法。載于尚書。二典三謨。不見(jiàn)有老更之名。如以為惟周有之。則保息養(yǎng)老。見(jiàn)于司徒。獻(xiàn)鳩以養(yǎng)國(guó)老。見(jiàn)于羅氏。以財(cái)養(yǎng)死政之老。見(jiàn)于司門。三百六十。如是之詳且悉。何亦不載有老更之名。臣愚以為養(yǎng)老之禮。古時(shí)典制可稽。至所謂三老五更者。疑屬漢儒附會(huì)。此其事未可盡信四也。是以唐宋至今已千余載。此禮未曾舉行。即本朝世祖 圣祖 世宗皇帝。重道尊師。明經(jīng)造士。事事度越前古。而于老更之禮。亦未之及。以典至古。而禮尤隆。名實(shí)難副。倘有幾微未稱。不愜觀聽(tīng)。則必滋論議之端。豈不褻 至尊而羞大典乎。此事似應(yīng)停止舉行。不必 下廷議。臣謹(jǐn)陳管見(jiàn)。伏惟 圣鑒。
圣廟五王昭穆位次議
金門詔
伏讀部文。奉 上諭將肇圣王裕圣王詒圣王昌圣王啟圣王。加封王爵。改造圣祠。誠(chéng)千古未有之盛典。萬(wàn)世不朽之鴻猷也。但昭穆位次。部文未經(jīng)開(kāi)明?；蛴凶h正位南向。余依世次東西分列者?；蛴凶h五代并皆南向。止照左右次敘分別者。未有定論。時(shí)門詔館于鄂西林方伯署中。蒙命考據(jù)經(jīng)典。酌古準(zhǔn)今。務(wù)期詳核。議上督院。大吏允行。下之有司。兩江學(xué)宮。畫一遵行。議曰。謹(jǐn)按典禮。各該學(xué)所稱肇圣以下昭穆位次。所謂正位南向。余依世代東西分列者。非也。所謂并皆南向。照左右次敘分別昭穆者。亦非也。嘗考諸經(jīng)義。周禮春官。小宗伯辨廟祧之昭穆。而昭穆之名。始見(jiàn)于此。禮記王制。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟而七。諸侯五廟。二昭二穆。與太祖之廟而五。而昭穆之位次。未有聞焉。祭統(tǒng)曰。夫祭有昭穆。昭穆者。所以別父子遠(yuǎn)近長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂也。此雖主生者之昭穆而言。而亦可知昭穆之義。大抵取于有別有序而無(wú)亂者也。至于昭穆位次。于經(jīng)義皆無(wú)所據(jù)。后世儒者議論紛紜。鮮所適從。古今禮制既殊。其廟貌規(guī)模廣狹豐儉之度。亦難以古制相繩。惟博采先儒之論。明乎禮意之所在。以為之折衷可耳。朱子嘗引孫毓以為外為都宮。太祖在北。二昭二穆以次而南?？贾T孫毓之說(shuō)。宗廟之制。外為都宮。內(nèi)各有寢廟。別有門垣。太祖在北。左昭右穆。差次而南。由此觀之。則廟中之主。昭穆各不相望。而義取于有別。今所謂并皆南向。左右次序分別昭穆者。是無(wú)別之甚者也。故謂其說(shuō)非也。朱子之言曰。太祖之廟。始封之。君居之。昭之北廟。二世之君居之。穆之北廟。三世之君居之。昭之南廟。四世之君居之。穆之南廟。五世之君居之。廟皆南向。各有門堂寢室。而墻宇四周焉。凡廟主。在本堂之室中。皆東向。及其祫?dòng)谔嬷抑?。則唯太祖東向自如。而為最尊之位。昭之入乎此者。皆列于北牖下而南向。穆之入乎此者。皆列于南牖下而北向。南向者。取其向明。故謂之昭。北向者。取其深遠(yuǎn)。故謂之穆。廟之列。則左為昭而右為穆。祫祭之位。則北為昭而南為穆。五廟同為都宮。則昭常在左。穆常在右。而外有以不失其序。一世自為一廟。則昭不見(jiàn)穆。穆不見(jiàn)昭。而內(nèi)有以各全其尊。由此觀之。古者廟皆南向。廟主皆東向。廟之制。雖左昭右穆。皆以各全其尊。惟祫祭始屈于太祖之尊。而就南向北向之列。則各全其尊者常也。屈于所尊者暫也。今所謂正位南向。余依世代東西分列者。是使居正位者止一肇圣。自此而下。雖啟圣亦不得以自全其尊。而常就列。故其說(shuō)亦非也。朱子之言又曰。后世公私之廟。皆為同堂異室。而以西為上者何也。曰由漢明帝始也。降及近世。諸侯無(wú)國(guó)。大夫無(wú)邑。則雖同堂異室之制。猶不能備。南渡之后。無(wú)復(fù)舊章。雖朝廷之上。禮官博士。老師宿儒。莫有知其原者。是古制之不可復(fù)見(jiàn)。朱子已言之矣。然則如之何而可。為之準(zhǔn)古酌今。依經(jīng)傅義。則莫若廟固南向。主亦南向。不可謂古是而今非也。況弟子之于先師。后人之于先圣。主既南向。則主祭者以下。皆得北面。是南向之禮。固一定而不可易者也。而欲各立一廟以成尊。勢(shì)有不能。同居一室而無(wú)別。禮又不可。今惟就廟之中。隨其地之廣狹。分為五室。所謂五室者。非能準(zhǔn)諸古制。不過(guò)如今之所謂龕是也。以肇圣仿始祖之禮。居于正北。裕圣居左。詒圣居右。策次而南。更約前尺許。而肇圣之室。視裕圣詒圣約深尺許。裕圣詒圣視昌圣啟圣復(fù)約深尺許。從外觀之。則五室并齊。從內(nèi)觀之。則位之淺深各殊。系之尊卑自別。則五圣之靈其亦可安矣乎。要而言之。則同在一廟。即外為都宮之禮也。肇圣居北即太祖居北之禮也。四圣以次而南。即二昭二穆以次而南之禮也。左昭右穆。即不失其序之禮也。各為一室。即各成其尊之禮也。子游不云乎。其庶幾亡于禮者之禮也。其動(dòng)也中。予不敢自謂其說(shuō)之果中。亦庶幾亡于禮者之禮也。變而不失其為常。權(quán)而不害其為經(jīng)。于禮也其庶幾乎。
議都察院請(qǐng)?jiān)隹琢朱氲錉睢?br />陳兆侖
議得史記家語(yǔ)。并載孔子世系。而史記則缺圣父原娶施氏。其記圣母顏氏。并無(wú)晚乃求婚之文。至合葬于防。終不及施氏一語(yǔ)。二書詳略互異。原無(wú)從確指其是非。而后世崇祀啟圣。乃從史記之略。不從家語(yǔ)之詳者。非篤信史記而排家語(yǔ)也。徒以漢初距孔子之世。纔二百余年。其近代孫安國(guó)。與司馬遷同時(shí)事武帝。而家語(yǔ)晚出東漢。故特從其近者耳。據(jù)史遷自稱登其廟堂。觀其車服禮器。則近而可征。宜莫若史。史所不載。則有無(wú)誠(chéng)難臆斷。且愚以為所貴乎禮者。貴其意也?！?guó)家所以崇祀啟圣。追封五代。如此其隆者。乃曲體至圣追遠(yuǎn)之孝。特就二書并載。尤可征信之顏氏。祀為啟圣。而于曲體圣孝之義已盡。義之既盡。則禮有所止。故祀缺施氏。從史缺也。非禮缺也。兼崇施氏必右其位。一躋一降。稍有所疑。于心奚安。祀典至重。文廟至嚴(yán)。不可不慎。與其輕議而涉疑。誠(chéng)不若闕疑而致慎也。又疏請(qǐng)圣兄孟皮。應(yīng)一并附享。考之于禮。從無(wú)以弟之功德而廟祀其兄之典。使孟皮自有子孫。則闕里不乏世祀。如無(wú)子孫。則從祖祔食之禮不過(guò)四世而止。今閱二千余年。義無(wú)可推。又疏稱文廟應(yīng)仍復(fù)十二籩豆八俏之制。按十二籩豆。祀天享地之禮。而八俏者。古之重祭也?？鬃与m至圣。猶人臣也。師事孔子。至于臨雍釋奠。門外降輿而不為過(guò)。若曰是吾師也云爾。謂之師。而孔子人臣之分自在也。若必以十二籩豆八俏為敬。則孔子在天之靈。豈遂以天自處。而八佾舞庭。所以口誅季氏者。直躬自蹈之矣。唐開(kāi)元中。祭孔子用八俏。明夏寅曰十二籩豆。惟太學(xué)可行。若各省郡縣行之則僭矣。開(kāi)元之禮。固不足奉為典要。而夏寅依違兩端。皆非也。我 朝祀文廟。用文舞六佾。于尊師之道。體圣之心。備極允協(xié)。毋庸更為紛更。謹(jǐn)議。
駁請(qǐng)祀啟圣王元配施氏議
齊召南
臣等議得升任副都御史陳●華奏稱。家語(yǔ)載有啟圣王元配施氏。生九女而無(wú)子。實(shí)為 先師之嫡母。應(yīng)請(qǐng)崇祀加封。臣謹(jǐn)按施氏生九女而無(wú)男。經(jīng)傳并無(wú)明文。僅見(jiàn)家語(yǔ)。而史記孔子世家。則闕施氏。其記圣母顏氏。并無(wú)晚乃求婚之文。至合葬于防。終不及施氏一語(yǔ)。后世崇祀啟圣。必從史記。而不從家語(yǔ)。正以漢初距孔子之世未遠(yuǎn)。司馬遷親與其十一世孫安國(guó)。同事武帝。從問(wèn)尚書古文。遷又自稱登廟堂觀車服禮器。則近而可征。宜莫若史。史所不載。有無(wú)誠(chéng)難臆斷。至家語(yǔ)一書。前漢藝文志。載有二十七卷。師古注曰。非今所有家語(yǔ)。則知唐所行王肅批注者。原非安國(guó)所撰。劉向所校之舊。明矣。司馬貞較后師古。其著索隱。所據(jù)家語(yǔ)。果前漢本乎。抑王肅本乎。且即王肅本。而隋志云二十一卷。唐志云十卷。篇目又自不同。即今世所行肅古本。亦無(wú)施氏之文。則司馬貞所據(jù)何本。實(shí)無(wú)從臆定也。是以明李東陽(yáng)修闕里志。于世系。于本姓。于祀典。俱鑿然以史記為斷。所引家語(yǔ)。亦并無(wú)施氏之文。而于尼山毓圣一條。間采他書以備傳疑。慎之至也。我 朝 列祖。尊 師重道。典禮盛隆?！ ∈雷趹椈实厶亓⒊缡ブ簟Ｗ贩馕宕蹙?。明征譜牒。崇德報(bào)功。于曲體 圣孝之義。至矣盡矣。今查圣裔家廟。施氏并未設(shè)主。實(shí)以事在傳疑。文無(wú)確據(jù)。自不便輕更舊典。誣瀆宗祊。所以歷代知禮之儒?？加喿顬樵斚?。未有從而議之者。今乃欲從數(shù)千載下。令其以有無(wú)影響之說(shuō)。一旦驟加之圣母之右。于心奚忍。于義奚安。與其輕議而涉疑。曷若闕疑而志慎。應(yīng)將升任副都御史陳●華所請(qǐng)加封施氏之處。毋庸議。
前漢經(jīng)師從祀議
全祖望
開(kāi)元二十二賢從祀之舉。昔人議之者多矣。是后更進(jìn)迭出。愚皆不盡以為當(dāng)也。夫謂當(dāng)秦人絕學(xué)之后。不可無(wú)以報(bào)諸儒修經(jīng)之功。雖其人生平或無(wú)可考。而要當(dāng)引而進(jìn)之。此其說(shuō)良是也。然此為草昧初開(kāi)言之。在高惠之閑。皆以故博士授弟子者。當(dāng)斯之時(shí)。遺經(jīng)之不絕如。椎輪以為大輅之始。其從祀宜也。自是而降。經(jīng)師稍稍接踵以出。如宗法所云別子。夫有為之前者。詎可無(wú)為之后者。特當(dāng)于其名家之中。擇其言行之不詭于道者。而從祀焉。此為授受淵源言之。文景武之間者是也。以后則經(jīng)術(shù)大昌。誠(chéng)不但以師傳門戶。為足有功于圣門。必有躬行經(jīng)術(shù)以承學(xué)統(tǒng)。而后許之。宣元以后是也。吾于三輩人物之中合而計(jì)之。得十有余人焉。易則田何。書則伏勝。詩(shī)則浮邱伯毛亨。春秋左氏則張蒼。禮則高堂生。此六人者為一輩。其時(shí)書則古文未出。詩(shī)則齊韓未名家。春秋則公谷未名家。禮則周禮禮記未出也。田何之大宗為丁寬。其別出為費(fèi)直。書則孔安國(guó)出而補(bǔ)伏勝之闕。浮邱伯之大宗為申培。毛亨之大宗為毛萇。而轅固以齊。韓嬰以韓。張蒼之大宗為賈誼。而胡母子都董仲舒以公羊。江公以谷梁。高堂生之大宗為后蒼。而河閑獻(xiàn)王以周禮。經(jīng)于是乎備矣。丁寬以儒生而有將才。誠(chéng)非墨守章句者。賈生明禮樂(lè)。言王道。當(dāng)文帝時(shí)。以一儒獨(dú)起。尤為有功。申轅正論不撓。毛萇深得圣賢之意。河閑獻(xiàn)王言必合道。大雅不。胡母子都。則董子所尊。韓嬰雖董子不能難?？装矅?guó)則克傳其家學(xué)。惟費(fèi)直江公后蒼。無(wú)言行可紀(jì)耳。此十三人者為一輩。漢二百年。經(jīng)學(xué)所以盛者。諸公之力也。若集諸經(jīng)之大成。而其人精忠有大節(jié)。為一代儒林之玉振者。則惟劉向。斯皆其必當(dāng)從祀者。開(kāi)元禮臣。不知精審。而妄以戴圣何休奪席。不亦謬乎。愚嘗謂西漢儒林盛于東漢。即其人亦多卓犖可傳。東京自賈逵鄭康成盧植而外無(wú)足取者。夫前茅之功。過(guò)于后勁。而況后之本不如前也。世有君子。倘以予言為不謬矣。
禁原蠶說(shuō)
全祖望
周禮夏官馬質(zhì)禁原蠶。鄭康成謂天駟主蠶。蠶與馬同氣。物莫能兩大。禁原蠶者。懼其傷馬。臨川李詹事嘗語(yǔ)予曰。此最漢儒不經(jīng)之談。吾嘗試之矣。一院之中。飼蠶于東。秣馬于西。曾不見(jiàn)其傷也。予曰。是固然。天下之以兩大而傷者。必其力足以相抗。原蠶雖多。不過(guò)女紅之余分閏位耳。而謂其足以為馬政之累乎。然所以必禁之者。則專為蠶事計(jì)也。今天下蠶利。莫盛于浙東西。吾故熟知其不可也。凡桑柘之生。三月而茂。既翦之以供蠶食。則其木之津液。為之流者數(shù)日。歷兼旬而漸有生意。以復(fù)其初。原蠶多。則必復(fù)取新生之葉。斬艾無(wú)遺。而桑柘之氣大剝。況其成絲于夏者。為質(zhì)亦薄。不足當(dāng)春時(shí)之十五。是欲博其利。而卒并蠶之氣而耗之。行之?dāng)?shù)年。蠶且漸減。桑亦盡枯。非贊化育之道也。四時(shí)之序成功者退。是以桑柘用之于春而休之于夏。不竭蠶之力。非于馬政有所預(yù)也。若夫天南極壤。固有收八蠶之繭者。斯則物產(chǎn)之奇。不可以為常。故圣人于中國(guó)必禁之?；蛟徽浦隈R質(zhì)何也。曰周禮蠶無(wú)專官。而天駟實(shí)以馬祖兼蠶神。則禁原蠶者。馬質(zhì)掌之。夫豈以兩大之故哉。
秦蕙田
天地合祭。始于王莽。后遂因而行之。由漢歷唐千余年。分祀者。唯魏文帝之太和。周武帝之建德。隋高祖之開(kāi)皇。唐元宗之開(kāi)元。宋神宗之元豐。元文宗之至順。明世宗之嘉靖。余皆主合祭。儒者多非之。其紛爭(zhēng)聚訟者。莫如宋元豐一議。元佑再議。紹圣三議。元豐主合者。王存曾肇也。元佑主合者。顧臨八人。而蘇軾六議為最辨。今考軾所議。衷而論之。其失有十焉。軾之議曰。冬至南郊。既祀上帝。則天地百神。莫不從祀?；实氐o亦宜從上帝而合祭于南郊。古者祭天地特牲。未嘗有百神從祀也。百神從祀。乃后世瀆亂之舉。軾乃以書舜受禪告神為證。不知此正專祭上帝之明驗(yàn)也。如果百神從祀。則類上帝之下。不應(yīng)又禋六宗。望山川神矣。其失一也。軾又曰。古者秋分夕月于西郊。亦可謂陰時(shí)陰位矣。至于從祀上帝。則冬至而禮月于南郊。議者不以為疑。以破陽(yáng)時(shí)陽(yáng)位不可求陰之說(shuō)。夫既不以配月從祀之故。而廢秋分之夕月。何得以地祗從祀之故。而廢夏至之方澤耶。其失二也。軾又引詩(shī)序昊天有成命。郊祀天地。為合祭之明文。謂詩(shī)終篇言天而不及地。頌以告神明。未有歌其所不祭。祭其所不歌也。今祭地于北郊。獨(dú)歌天而不歌地。豈有此理哉。是不知圜丘方澤。正須兩用。故言天地若合為一祭。則但云郊祀足矣。不必標(biāo)舉天地也?？资柙啤＝?jīng)不言地。序知其因此二祭而作。故具言之。其意甚明。若謂歌天而不歌地?？荚?shī)詞昊天有成命二后受之意。謂我周受命而為天子。當(dāng)主天地之祭。此猶言其命維新。天作高山云爾。非專指天之功德而歌頌之也。且天亦何可以功德頌美也哉。是終篇雖未嘗歌地。并亦未嘗歌天。蘇氏乃指一天字。遽謂之歌天不歌地過(guò)矣。夫此詩(shī)唯不稱所祭之功德。而成王不敢康以下。但言主祭之基命緝熙。嚴(yán)恭寅畏。則用之祀天可。用之祭地亦可。當(dāng)時(shí)劉安世已折之曰。序乃后儒之詞。亦謂成周之世。各歌此詩(shī)。以為樂(lè)章耳。不可據(jù)以為合祭之證。其失三也。軾又曰。議者謂合祭天地。始于王莽。以為不足法。禮當(dāng)論其是非。不當(dāng)以人廢。光武親誅莽者也。嘗采用元始合祭故事。嗚呼。諂事元后。同席共牢。瀆亂大典。而以為禮之是。則天下事何者為非耶。且沛公親滅秦。而所用者皆秦法。非秦法果足尚也。武王末受命。未遑制作。必待于周公。今以光武襲元始故事。遂謂莽本足法。其失四也。軾又以漢魏及唐皆合祭為證。夫漢魏及唐。誰(shuí)則能復(fù)古禮者。不以三代圣人為法。而以近世一切茍且之治為法。其失五也。軾又謂周禮一歲祀天享帝。四時(shí)迎氣祭地享宗廟。凡十五祭。皆天子親祭。而又有朝日夕月四望山川社稷五祀及小祀。宋室之禮。先享宗廟。乃祀天地。三歲一郊。又謂今所行皆非周禮。獨(dú)于祭地祇欲從周禮為非義。不辨周禮之是。與今禮之非。而但言國(guó)朝之禮。非子孫所可改易。是孔子應(yīng)以魯季氏之禮為禮。而餼羊決不可復(fù)存。其失六也。軾又謂古天子王畿不過(guò)千里。唯以齊祭禮樂(lè)為政事。故歲歲行之。率以為常。后世海內(nèi)為一。四方萬(wàn)里。機(jī)務(wù)之煩。億萬(wàn)倍于古。則周禮不可行。然古之帝王。或盤于游畋。或不遑暇食。或總攬大綱而有余?；蛴H決庶務(wù)而不足。俱由人主之自為。而禮之可行不可行。曾不在是。軾之所言。是不為也。非不能也。其失七也。軾又謂天子儀物。日以滋多。有加無(wú)損。以致于今。非復(fù)如古之簡(jiǎn)易。不知此后世之繁文也。守繁文而棄古禮。其失八也。軾又曰。盛夏出郊。日中而舍。百官衛(wèi)兵。暴露于道。鎧甲具裝。人馬喘汗。皆非夏至所能堪。是盛夏之月。君若臣但當(dāng)棲遲偃仰。而謂敬不足行。謂祭無(wú)益也。其失九也。軾又謂郊有賞給。三歲一郊。傾竭帑藏。猶恐不足。郊賚之外。豈有復(fù)加。若一年再賞。國(guó)力將何以給。分而與之。人情豈不失望。軾之意。難于失人情。而不難于改古禮。其失十也。
至于六年一祭之議。十月祭地之議。禁中望祀之議。說(shuō)本悠謬。夫軾之主合祭也堅(jiān)。然其辨如彼。其謬如此。劉安世曰。臣等所守。乃先王之正禮。軾之議。皆后世之便宜。可謂深得其情者。明夏言疏。謂元豐元佑紹圣三議。皆主合祭。而卒不可移者。以郊賚之費(fèi)。每?jī)A府藏。故從省約。安簡(jiǎn)便耳。亦未嘗以分祭為非禮也。則天地合祭。雖主是說(shuō)者。亦不能自以為是矣。說(shuō)者又以召誥用牲于郊。牛二。為合祭天地之證。是又不然?！ J定書傳曰。用牲于郊。牛二。注疏謂以后稷配。故牛二。蔡傳則云祭天地也。蔡但言祭天地。不言合者。天地各攻其位。位成而祭之也。疑此時(shí)南北郊之名已立。言郊者。統(tǒng)天地言之歟。祭雖有冬夏至之分。而此于位之初成。非常祀之時(shí)可比。故同日而舉也。此亦足破傳注之惑。而奪議者之所據(jù)矣。紹圣三議。黃復(fù)言南郊合祭。自古無(wú)有。止因王莽諂事元后。遂躋地位。合席共牢。逮乎先帝。始厘正之。陛下初郊。大臣以宣仁同政。復(fù)用王莽私意。合而配之。瀆亂典禮。此言深悉合祭之病根。明嘉靖議分合祭之禮。議者多據(jù)周禮。以分祭為是。惟霍韜言周禮莽賊偽書。不足引據(jù)。夏言疏駁之曰。合祭以后配地。實(shí)自莽始。莽既偽為是書。何不削去圜丘方澤之制。天地神祇之祭。而自為一說(shuō)耶。此言足明分祭之可據(jù)。兩議可為萬(wàn)世定論矣。夫合祭分祭。理有攸歸。及今已無(wú)異論。然當(dāng)前代盈廷屢議時(shí)。主合祭者。往往不能奪分祭者之理?？梢?jiàn)人心不可泯。而主分祭者。往往不能屈合祭者之勢(shì)。可見(jiàn)人欲之不易克。觀明世宗南北郊之制甫定。神宗萬(wàn)歷三年。閣臣張居正進(jìn)郊禮圖冊(cè)。仍以孟春合祭為說(shuō)。其言曰。冬至極寒。而祼獻(xiàn)于星露之下。夏至盛暑。而駿奔于炎歊之中。時(shí)義為戾。夫身為大臣。不以敬天勸民相儆勖。而以便安逸豫為逢迎。隱微深痼。前后一轍。可也夫。我 朝定南北郊之祭?！ √熳託q必親行。破累代之陋規(guī)。遵古經(jīng)之正禮。可為萬(wàn)世法矣。
郊祀分合議
顧棟高
天地合祭。始于漢元始中。其后東漢建武。唐天寶。宋建隆。迄于熙寧。及明嘉靖初年。皆因之。而宋元豐之始議分祭也。置局議定而后行。然冬至親祀。夏至但遣官行禮。則地祇反不與親祀之典。故元佑七年。復(fù)議于南郊設(shè)皇地祇位。至八年。蘇軾引昊天有成命為合祭明文。發(fā)六議以難臣。于是主分祭者四十人。主合祭者僅八人。紹圣三年。遂罷合祭。詔以夏至親祀北郊。而卒未行也。明洪武故用合祭。嘉靖中以給事夏言言。分建南北壇。然一祀之后。并南郊亦未嘗親祭矣。此自古郊祀分合之大凡也。夫昊天有成命。據(jù)國(guó)語(yǔ)為祀成王之詩(shī)。小序之荒謬。朱子多駁之。固不足以為信矣。而倡為合祀之說(shuō)者王莽也。彼徒附會(huì)王者父天母地之文。而遂以天地之大。等之夫婦同牢之禮。其為瀆侮不已甚乎。故合祭之非。不待辨而自明也。不合祀則宜用分祀矣。然主合祀者固失。而主分祀者亦未為得。則以其說(shuō)之不盡合于經(jīng)。而無(wú)以服異議者之心也。鄭氏祭法注。禘謂祭昊天上帝于圜丘。郊謂夏正建寅之月。祭感生帝于南郊。此圜丘方丘與南北郊之分地而祭者。其說(shuō)本于大司樂(lè)。不知大司樂(lè)所謂冬日至。于地上之圜丘奏之。則天神皆降。夏日至。于地上之方丘奏之。則地祇皆出者。言樂(lè)作而天神地祇人鬼。皆感而至。猶書所謂虞賓在位。鳳凰來(lái)儀。百獸率舞耳。于祭何與。而妄增兩丘于南北郊之外。此其不合于經(jīng)者一也。然晉泰始間。嘗并圜丘方丘于南北二郊矣。后一襲用于唐。而今竟罷之。固知其說(shuō)之無(wú)足據(jù)矣。若夫郊之有南北。則古今以為得分祀之正。而未有明其非者也?？锖庠?。祭天于南郊。就陽(yáng)之位也。瘞地于北郊。即陰之象也。愚考春秋書郊者以十?dāng)?shù)。曰郊曰卜郊曰用牲于郊。未有兼地言者。亦未有以南郊稱者。王者雖父事天。母事地。而禮數(shù)則不同。禮宗子祭父。支子不得祭父而得祭母。母卑于父也。天子祭天。諸侯不得祭天。而可以祭地。地卑于天也。故曰祭帝于郊。所以定天位也。祀社于國(guó)。所以列地利也。古者無(wú)祭地之禮。有祭社之禮。寓地之祭于社。而社之祭與稷并舉。不與天對(duì)稱者。尊陽(yáng)抑陰之道也。社有二。王為姓立社曰大社。自為立社曰王社。大司徒設(shè)其社稷之壝。又曰血祭祭社稷。則大社也。封人掌設(shè)王之社壝。軍旅宜于社。則王社也。王社設(shè)于宗廟之右。而大社立于國(guó)中。既曰祭帝于郊。又曰祀社于國(guó)。一郊而一國(guó)。則知大社之建。不于北郊。明矣。郊特牲疏。社祭一歲有三。月令仲春命民社。詩(shī)甫田曰。以社以方。謂秋祭。月令孟冬大割祠于公社。三時(shí)舉祭不以夏。則知無(wú)以夏日至祭地于北郊者矣。此其不合于經(jīng)者又一也。案南北郊之說(shuō)?？贾诮?jīng)既無(wú)其事。祭社之說(shuō)。證之先儒五峰胡氏等言則歷歷不爽。今若欲如古禮。必廢北郊而復(fù)立大社于國(guó)中。以春秋冬一歲三祀之。而不敢與郊并。然后可以盡合乎先王之制。而大服乎好異者之心。然而古今異尚。禮貴變通。王者期于敬天奉地之無(wú)失則已矣。必欲取歷代之成法盡變之。紛紛更作。此勢(shì)之所不能也。若世儒之論。以兩郊分祀為先王之制。則不然也。是不可以不辦。
祭地祭社不同論 秦蕙田
祭地不同于祭社。經(jīng)有明文。曲禮天子祭天地。諸侯祭社稷。疏天地有覆載大功。天子主有四海。故得祭天地。方性夫曰。祭天地則天子之事。劉執(zhí)中曰。惟為天子。得以主天地之祀。地之為社一也。其濟(jì)生于物。隨人大小。天子父天母地。夏至之日祭于澤中之方丘。則曰皇地祇。主之者獨(dú)天子焉。是祭地之與祭社天子諸侯。尊卑殊而廣狹異。今詳考其禮之不同者十有三。周禮大司樂(lè)。夏日至于澤中之方丘奏之。又凡以神仕者。以夏日至致地祇。此祭非諸侯所得與。其不同一也。詩(shī)周頌載芟序。春藉田而祈社稷。良耜序。秋報(bào)社稷。豐年序。秋冬報(bào)。月令孟冬之月。大割祠于公社。或以春。或以秋冬。從未有以夏至者。是祭之時(shí)不同。二也。月令仲春之月。擇元日。命民社。郊特牲日用甲。用日之始也。夏日至陰生。日之甲陽(yáng)始。是祭之日不同。三也。方丘在澤中。社稷在庫(kù)門內(nèi)。是祭之地不同。四也。儀禮祭地瘞。周禮以血祭祭社稷。是祭之名不同。五也。禮器瘞埋于太折。用骍犢。郊特牲社稷太牢。是牲不同。六也。郊特牲器用陶匏。犧尊疏布鼏。周禮鬯人。社壝用大罍。是器不同。七也。祭地用袞衣。祭社稷則希冕。是服不同。八也。祭地七獻(xiàn)。祭社三獻(xiàn)。是獻(xiàn)不同。九也。祭地以后稷配。祭社以句龍配。是配不同。十也。地為大祀。社為次祀。是等不同。十一也。陳氏禮書。周禮或言大示?；蜓缘厥?。或言土示。大示則地之大者也。地示。則凡地之示與焉。土示。則五土之示而巳。是祭稱示不同。十二也。周禮大司樂(lè)。五變而致土示。八變而致地祇。是樂(lè)之致示不同。十三也。經(jīng)傳所載祭地祭社之不同如此。乃胡五峰謂古者祭地于社。猶祀天于郊。故泰誓曰郊社不修。而周公祀于新邑。亦先用二牛于郊。后用太牢于社。記曰。天子將出。類乎上帝。宜乎社。又曰。郊所以明天道。社所以神地道。周禮以禋祀祀昊天上帝。以血祭祭社稷。而別無(wú)祭地示之位。兩圭有邸。舞咸池以祀地示。而別無(wú)祭社之說(shuō)。則以社對(duì)郊可知矣。后世既立社。又立北郊。失之矣。楊信齋辨之曰。禮經(jīng)天子祭天地。諸侯祭社稷。莫重于天地。而社稷其次也。胡氏乃合祭地祭社而一之何也。曰社者五土之神。是亦祭地也。而有廣狹之不同。曰里社。則所祭者一里之地而已。曰州社。則所祭者一州之地而已。諸侯有一國(guó)。其社曰侯社。則所祭者一國(guó)之地。一國(guó)之外不及也。天子有天下。其社曰王社。則所祭者。天下之地。極其地之所至。無(wú)界限也。故以祭社為祭地。唯天子可以言之。凡胡氏所引皆天子社也。且云后世既立社。又立北郊。失之。此則未然。有正祭。有告祭。夏至祭地于方澤。順陰時(shí)。因陰位。以類求類。所謂正祭也。左祖右社。社與祖對(duì)。尊而親之。若因事而祭地。則祭社可知。天子將出。類乎上帝。宜乎社。此所謂告祭也。又曰。祭地惟有夏至北郊方澤之禮。此外則有社祭。愚按天子一歲祭天有四。而地則唯夏至一祭者。詩(shī)載芟良耜豐年月令割祠公社。凡軍旅會(huì)同田獵災(zāi)眚。皆有事焉。祭社稷皆所以祭地示。故曰祀社于國(guó)。所以列地利。而地之正祭。不嫌于疏也。正祭不嫌于疏。而社又無(wú)乎不祭。此社之祭所由與郊并稱。書之郊社不修。中庸郊社之禮。禮記郊社之義。皆連類以及。而地之正祭。反有時(shí)不舉。宜胡氏祭地即祭社之誤。所自來(lái)也。明乎天子所祭者地。惟方澤一祭。則社之祭土。不得混于祭地矣。山堂考索謂地者后土之總稱。社若地示之屬。而非即地。猶五帝為天之尊神。而非即天。蓋古之圣王。尊天親地。郊天大雩祈谷明堂五帝。皆天也。而莫尊于郊。方澤泰社皆地也。而所親在社。故書多以郊社并稱者。于天舉所尊。于地舉所親。皆言理而非言其制也。吳幼清曰。祭地之禮。北郊方澤為至重。唯天子得行之。其次則祭地于社。天子而下。皆得行之。經(jīng)傳中有天與地并稱者。此南北郊之禮也。其禮地與天敵。有郊與社并稱者。此郊社之禮也。其禮社不與郊敵。黃澤曰。殷革夏。周革殷。皆屋其社。是辱之也。旱干水溢。則變置社稷。是責(zé)之也。王者父天母地。豈有可辱可責(zé)之理。則社非祭地明矣。諸儒之辨。痛快明確如此。及近世朱鶴齡齊召南顧棟高蔡德晉諸人。尚沿其誤。而弗深考。何耶。
郊祀
閻若璩
嘗聞善言天者。必有征于人。善援古者。必有合于今。要未有不達(dá)于天人今古之際。而可以成一代之巨典。正千載之紛更。如郊祀之禮者也。郊社之禮。果安所折衷哉。主合祭者。本于周頌。主分祭者。本于周禮。其一分一合。皆出于周家一代之遺文。而莫有定論。又何怪后世之既分而復(fù)合。與既合而復(fù)分。與或分或合。而莫知適從者歟。要其制則可得而詳考也。漢成采匡衡之議。始定為南北郊。后又用王莽之議。改合祀于南郊。光武因之。而東京二百年不易焉。唐合而行者三百年。其間之特祭地祇者。睿宗一人焉而已。雖宋之制嘗主于分。然自元嘉政和建炎而外。其一祖六宗。又末嘗不以合祀天地為兢兢。則分之時(shí)少。而合之時(shí)多。亦可概見(jiàn)矣。明太祖分而行者九年。合而行之者二十二年。而其后子孫莫不合也。世宗合而行者九年。分而行之者三十六年。而其后子孫亦莫不分也。當(dāng)時(shí)不以世宗為加于太祖。則分之不如合也。故愚嘗統(tǒng)而論之。開(kāi)創(chuàng)之君。多主合。而繼體之君或主分。喜更張者多主分。而樂(lè)循禮者多主合。夫開(kāi)創(chuàng)之君。孰有過(guò)于我 世祖。而郊祀之禮。亦孰有善于我 世祖之定合祀者乎。自合舉以來(lái)。神受其職。民樂(lè)其業(yè)。二十年間。莫復(fù)有嗟風(fēng)雨之不節(jié)。而寒暑之不時(shí)者。則天心之克享。抑可見(jiàn)矣。論者必以為物巨費(fèi)繁。人主之出宜簡(jiǎn)。故合之為便。此出于弱宋之見(jiàn)。而非所論于 本朝。又以為天與地并祭。猶父與母同牢而食。此近于人道之為。而非所論于上帝。曷不觀諸冥漠之際乎。天之氣一動(dòng)。而地即承之以流行。故地之滋育萬(wàn)物。莫非天之功也。天不能離地而獨(dú)生。地亦不能離天而獨(dú)成。天下陽(yáng)外無(wú)陰。而陰外無(wú)陽(yáng)。而謂宰此陰陽(yáng)之氣者有二帝也。吾不信也。無(wú)二帝而猶謂不可合祭者。吾又不知其何說(shuō)也。當(dāng)百物告成之時(shí)。修報(bào)本反始之典。日月星辰之屬。效一職于天之中者。莫不然秩而祀之。以致其報(bào)。而未嘗疑于與天并抗。而獨(dú)疑夫地焉。亦不經(jīng)之甚矣。要天與地并列。而天未嘗不獨(dú)尊。地與天并例。而地實(shí)有以相配。是始古圣人與天地合其德。即與天地合其報(bào)。實(shí)有見(jiàn)于天人感格之至理。古今制作之源流。而非一切議禮之臣之所能窺測(cè)者也。后世之 圣子神孫。守茲不變。雖與天無(wú)極可也。又何必以圜丘方澤之異其地。黃琮蒼壁之異其文。而遽從周家一代未成之書也哉。
北郊配位議
徐干學(xué)
康熙二十四年某月。太常卿徐元珙條奏北郊之禮?；实氐o位北向?！ ∽孀谂湮?。當(dāng)以西為左。東為右。請(qǐng)察政和禮改正。奉 皇上面諭。令學(xué)士臣干學(xué)臣菼?？颊摴艜r(shí)所行典禮。撰議以進(jìn)者。臣等竊思凡祀典有正位。方有配位。配位之左右不同。正位向南。則東則左而西為右。正位向北。則西為左而東為右。臣謹(jǐn)案北郊配位。自漢光武中元二年始。地祇南向。薄太后配位東設(shè)西向。唐開(kāi)元二十一年祭地方丘。地祇南向。高祖配位東設(shè)西向。此地祇南向。配位居左之證也。至宋政和四年。用北墉答陰之義。改地壇向北。配位從正位而改。故宋太祖位。西設(shè)東向。地祇既北向。則配位以西為上。西方即左也。此地祇北向。配位居左之證也。明嘉靖九年。建方澤壇于安定門外。用宋舊制。地祇北向。則當(dāng)以西為左矣。而其配位猶設(shè)于東。與古禮不合?！”境蛑Ｎ丛恼?。但明制配位。止一太祖。我朝 三圣并配。所設(shè) 祖宗位次。尤宜詳為考定。今廷臣憚?dòng)诟淖?。不考政和之禮。托言地道尚右。謂不必更張。似非篤論。其曰地道尚右者。乃周禮注疏。解左宗廟右社稷之義。郊?jí)湮弧奈磭L以此為斷。臣謹(jǐn)案嘉靖祀典考云。禮臣進(jìn)呈陳設(shè)圖式。方丘壇皇祇北向。配位居左。是嘉靖時(shí)尚左而不尚右明矣。順治十四年。禮部題請(qǐng)奉安神主配向方澤禮。恭奉 太祖配位于左?！ √谂湮挥谟?。是 本朝之制。亦尚左而非尚右明矣。嘉靖議禮諸臣。原知以左為尊。而禮官誤執(zhí)以東為左。當(dāng)是有司之過(guò)。有待于 本朝厘正者也。至有以社稷壇尚右為言者。臣謹(jǐn)按社東稷西。異壇同壝。主皆北向。各自成尊。其來(lái)已久。然魏晉社壇。間或南向。惟蕭齊武帝時(shí)。何佟之建議。社壇北向。稷壇東向。是稷為配社之壇。豈非配當(dāng)在左乎。唐開(kāi)元禮。太社太稷北向。設(shè)后土于太社之左。設(shè)后稷于太稷之左。俱東向。夫曰左。則非尚右矣。曰東向。則在西方矣。豈非以西為左而配必在左乎。宋政和五禮。及孝宗時(shí)社稷配位。皆西設(shè)東向。以居于左。明世宗實(shí)錄。嘉請(qǐng)九年正月。亦有勾龍后稷西北東向一條。惟會(huì)典所載。東西方向稍異耳。足知社稷北向則配位當(dāng)在西方。雖與地壇之制不同。其配位居左。于理則一。此正可以參稽而得者也。若夫唐宋明郊祀。亦有三祖二祖并侑之禮。皆以序設(shè)位一方。不分左右。莫若降集議。采用舊典。無(wú)使三后在天之靈。稍有未安。臣等淺學(xué)識(shí)。仰承 明問(wèn)。不敢不以所聞具對(duì)。謹(jǐn)議。
地壇配位
徐干學(xué)
或問(wèn)予之論地壇配位。謂配必在左。左右無(wú)定。而東西一定。有說(shuō)乎。曰有。嘗歷考前代地壇之制。自漢而唐而宋而金。率皆南向。既已南向。則祖宗配位。必東設(shè)西向。以居于左。不待言矣。若北向則自宋政和四年始。其時(shí)以太祖配地。用太常禮院言。西設(shè)而東向行凡十二年。夫正位南向。則配位以東為左。正位北向。則配位以西為左。此義之最易明者。此宋政和之制。允合典禮。確不可移者也。迨明嘉靖間。分建南北。為壇北郊。我 朝因之而不變。皇祇之正位由是而定矣。而 祖宗之配位乃有可議者。則自有明之貽誤也。彼時(shí)夏桂洲諸臣紛紛建議。止論南北之宜分不宜合。配享之宜一不宜二。未有援宋政和之制。以明北壇配位之宜西不宜東者。遂至以太祖東設(shè)西向與天壇無(wú)異。而不知地壇左右相易。與天壇大不侔矣。我 朝因其制。亦奉 太祖居右。而 三圣并侑。遂致有昭穆越次之嫌。此所宜急為更定也。曰地道尚右。何必左耶。曰非也。明之以太祖居右。及我 朝之奉 太祖居右。皆非謂地壇之內(nèi)。遂宜以右為尊也。亦皆知左之為尊。而謂配位必宜居右也。何以言之。嘉靖祀典。禮臣題請(qǐng)圜丘上帝南向。配位居左。方丘地祇北向。配位居左。則曩日朝議以左為尊也明甚。我 朝順治十四年。 上諭奉 太祖 太宗配享方澤。禮部題請(qǐng)奉安 太祖配位于左。 太宗配位于右。奉 旨是。遵行在案。則當(dāng)時(shí) 圣裁以左為尊也又明甚。夫既以左為尊。而明會(huì)典所載。及今現(xiàn)行壇制乃皆居右者。此直有司奉行之誤。執(zhí)東為左。一時(shí)未及詳審耳。夫豈有尚右之說(shuō)。以右為尊。而謂地壇配位宜居于右也哉。是則今日之更定。非更定前明之制也。亦非更定我 世祖之制也。不過(guò)更定有司之誤。正以合乎前明居左之說(shuō)之欲行而未行者也。正以遵我 世祖時(shí)居左之說(shuō)之欲行而未行者也。要之今日配位謂不宜更定者。必謂天壇南向。以東為左。地壇北向。亦以東為左。然后可。知其不然。則固明知地壇之內(nèi)以東為右也。夫既知地壇之以東為右也。而乃以尚右文其說(shuō)何耶。此其所以急宜更定也。曰明制社稷壇之配。后土西向。后稷東向。是東西無(wú)一定乎。曰此明祖一時(shí)之見(jiàn)。非有所據(jù)也。開(kāi)元禮載祭太社太稷儀。設(shè)太社太稷于壇上北向。設(shè)后土于太社之左。設(shè)后稷于太稷之左。俱東向。又諸州祭社稷儀。社壇稷壇皆北向。設(shè)后土于社神之左。設(shè)后稷于稷神之左。俱東向。政和五禮新儀。載社壇北向。以后土配東向。稷壇北向。以后稷配亦東向。是康宋后土后稷配位。皆西設(shè)東向。以居于左。并無(wú)尚右之說(shuō)也。宋孝宗熙四年。設(shè)社稷于壇之南方北向。設(shè)后土勾芒氏后稷氏位于其西。東向。按孝宗時(shí)。似合太社太稷在一壇者。其社與稷孰在左。雖無(wú)可考。然其配位。則又皆并列于西而在左矣。并無(wú)尚右之說(shuō)也。曰宋政和之禮?；兆诓叹┖巫惴Q乎。曰政和時(shí)雖非賢君相。其議禮未嘗非也。禮記郊特牲云。社祭土而主陰氣也。君南向于北墉下。答陰之義也。故陳祥道禮書定為北郊。皇地祇之位。當(dāng)主北向。但自古惟宋政和四年。始行此禮。地祇既北向。則配位當(dāng)在西方東向。明嘉靖九年。既用政和之禮。地祇北向。而配位獨(dú)東方西向。是自違戾矣。抑其所以更定則有說(shuō)焉。自昔郊?jí)?。以二祖三祖配者。唐宋明皆有之。要皆以次并列。從未有以昭穆?duì)序者。莫若易昭穆之對(duì)序。而奉祖宗以次并列乎左。則既無(wú)越次之嫌。而一時(shí)紛紛之說(shuō)。亦可以略而不論矣。
方澤壇左右辨
陳廷敬
王者南面以聽(tīng)天下。宮室廟庭。罔弗南向。故古北郊位皆南向。無(wú)北向。配位皆西向。宋政和間。用北墉答陰之義。始改地壇位北向。而太祖配位東向。壇位既北向。則西為位左方。配位居西東向。是左昭之義也。南渡后壇復(fù)南向。明嘉靖九年建方澤壇。用宋政和制。地祇北向。祀典考曰。配位居左。既曰左。則宜東向明矣。王圻續(xù)文獻(xiàn)通考。嘉靖初年。祀方澤儀注云。配位西向。當(dāng)是時(shí)。猶未用政和之禮也。其西向也固宜。今壇制沿明舊。而用儀注西向之文。不察配位居左之義。夫今之方澤。非嘉靖初年之方澤。是用政和禮改建之方澤也。壇位既北向矣。而仍以東為左。以西為右。則是尊昭也。而顧使居于穆。次穆也而顧使居于昭。以昭居穆。以穆居昭者。是有司失考。昧左右之義矣。東與西為定位。左與右為虛名。配位之或東或西。從壇位之南向北向也。北向之東。乃南向之左。非北向之左也。北向之西。乃北向之左也。故方澤北向。宜取左而居西向東。不宜仍從南向取東而居右也。今位西向。是居南向之左。非居北向之左矣。按禮。昭穆。昭南面。穆北面。昔之所謂南北。今之所謂東西也。今之所謂左右。昔之所謂昭穆也。是左為昭。右為穆也。若宜東向而西向。是宜居左而居右矣。是以右為昭而左為穆矣。由是位不得不東向。則宜穆而乃昭矣。當(dāng)時(shí)禮官忽左右之位。執(zhí)東西之名。以有定之東西。言無(wú)定之左右。其于昭穆之義。果能合歟否歟。于愚心竊有未安也。當(dāng)俟諸議禮之君子焉。
北郊配位尊西向議
毛奇齡
古但著郊禮。而不著二郊分合之禮。故議者多據(jù)宋人說(shuō)。謂天子祭天不祭地。社即地也。又無(wú)南郊北郊之名。至漢成帝朝?？锖鈴堊T輩始有分立二郊之議。而至于南郊南向。北郊北向。則自古迄今。并無(wú)考據(jù)。惟宋政和禮。始分兩向。而明嘉靖間因之。且從來(lái)祭社。未聞?dòng)信?。則是郊之祭地。與祭地之有北郊。以至北郊北向。兼有配位。即此四事。尚無(wú)成說(shuō)。而欲于配位東西。執(zhí)兩端以定一是。此一哄之市也。特某謂天子必祭地者。周禮大宗伯掌邦之天神人鬼地示之禮。地示禮。即祭地禮也。故曲禮云。天子祭天地歲。而周頌昊天有成命篇曰。祭天地也。雖天地合祭與分祭。說(shuō)尚未決。然其有地祭明矣。是以禮器曰。因天事天。因地事地。孝經(jīng)曰。王者事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。皆言天地兩祀之義。而祭法直云燔柴于泰壇。祭天也。瘞埋于泰折。祭地也。則有其地。宗伯之職。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。則有其物。爾雅曰。祭天曰燔柴。祭地曰瘞埋。則有其名。周禮凡以神祀者。冬日至。致天神人鬼。夏日至。致地示物●。則有其時(shí)。大戴禮祭天之詞曰。敬拜皇天之祜。祭地之詞曰。敬拜下地之靈。則有其祝辭。是王者祭地。在諸經(jīng)歷歷有之。若云社即是地。則王制不當(dāng)云天子祭天地。諸侯祭社稷矣。是以尚書云。告于皇天后土。左傳君戴皇天而履后土。此后土地也。周禮王大封則先告后土。左傳共工氏有子為后土。此后土土神。即社神也。蓋社即地示之一。然而大示與土示端有別矣。若夫南北二郊。則家語(yǔ)所云。兆帝于郊。周禮所云兆帝于四郊。月令所云孟夏之月。迎夏南郊。孟冬之月。迎冬北郊。無(wú)非郊名。是以孝經(jīng)說(shuō)云。祭天于南郊。就陽(yáng)位也。而注者謂必有祭地北郊。與之對(duì)文。至周禮二郊之名。南曰圜丘。北曰方澤。而禮器云。為高必因邱陵。謂必因已高之邱。而營(yíng)壇于南。名為因天事天。為下必因川澤。謂必因已下之澤。而加墠于北。名為因地事地。則已展轉(zhuǎn)有經(jīng)據(jù)矣。雖北郊北向。經(jīng)無(wú)見(jiàn)文。然地示與土示通。社之向。即地之向也。周制祭社。必社壇向北。君立北墻答祭之。以為社祭土而主陰氣。是以郊特牲云。君南鄉(xiāng)于北墉下。答陰之義也。且凡社亦然。故又云薄社北牖。使陰明也。而陳氏禮書。直曰其位則神南面而王北面。示北面而王南面。神者天神。示者地示。此固推之壇位而皦然者。若謂南郊有配。北郊無(wú)配。比之于社。則祭地大祭也。并不當(dāng)與社祭等。蓋地示稱大示。天官大宰祀大示。大宗伯祀大示。其號(hào)稱大號(hào)。祝稱大祝。詔贊者皆稱詔。大禮贊大祀。而社示土示及邱陵川澤之示。不過(guò)從地示類通之。以漸降殺。故圜丘方丘。皆無(wú)神主。而社示社主。壇并列焉。天神地示。皆無(wú)人帝人示。而社則后土為土人示。后稷為稷人示。分壇而共壝焉。此則非可以社例比見(jiàn)者也。故地之有配。在經(jīng)傳巳明言之?？脊騻髋c緯書命決。俱云郊所以必有配者。以自內(nèi)出者。無(wú)匹不行。自外至者。無(wú)主不止。謂郊祀外神。不是室神。不可無(wú)主以安之。今曰地神不配。將毋地示是室神乎。是以孝經(jīng)說(shuō)云。后稷為天地之主。故南郊北郊必以稷配。謂之為主。文王為五帝之宗。故明堂五室。祠五方五帝。必以文王配。謂之為宗。是天子必祭地。其祭地必在北郊。北郊必北向。且北郊亦必有配。諸說(shuō)雖繁。然亦大概可睹矣。獨(dú)是兩郊配位。其在南郊者。既首東設(shè)而尚西向。而在北郊者。亦首東設(shè)而尚西向。則一偏之儀。在諸禮既無(wú)見(jiàn)文。而前代相因。又不能詳所自始。因而改制之請(qǐng)。見(jiàn)諸奉常。而不知配位東西。全本曲禮。西漢儒臣誤承其意。而后王刊正。遂因之一反。而世不察也。
曲禮云。席南向北向。以西方為上。東向西向。以南方為上。夫南北亦殊向矣。乃殊向而不殊上何故。曰席有首尾焉。所謂端也。侍坐于君子。其敷席之法。必認(rèn)席之端。而定其所上。故席南向者。人向陽(yáng)。而席居陰。以席為主。則坐在陰位。席向北者。人向陰。而席居陽(yáng)。以席為主。則坐在陽(yáng)位。是以陰尚右。而南向之右則西也。陽(yáng)尚左。而北向之左則亦西也。故曰席端之所上。皆西方也。此以常坐言之也。東向西向之所上皆南方。亦猶是也。若禮坐之席。則以向?yàn)橹鳌Ｄ舷蛘哧?yáng)位。陽(yáng)尚左。而尊東方。北向者陰位。陰尚右。而亦尊東方。故燕禮云。司宮筵賓于戶西東上。戶西者。西牖之前南向也。東上者。尚東方也。射禮云。賓席南面而東上。眾賓之席繼而西。南面在牖前也。繼西者。尊東方而殺西方也。北向亦然。社主東上。而稷主繼西。太社太稷皆東上。而后土與后稷之人示。又繼而西。東上為尊。而繼西為殺。然且位既上東。則席端亦東。燕禮。司宮卷重席設(shè)于賓坐東上。則席端亦在東也。鄉(xiāng)飲酒禮云。賓升席自西方。降席自東方。則以升席必取下而在席末。故自西。降席必取上而在席端。故亦自東也。然則禮坐必上東。有固然矣。禮坐有賓主。賓主必相向。相向者。以向?yàn)橹?。與常坐不同。乃西漢郊?jí)?。本是禮席。亦復(fù)取曲禮為據(jù)。如元始儀。載祭天以南。以先祖配。祀地于北。以先妣配。而前志于孟春合祀之位。直以天地皆南向。而天位在西。地位在東。尚西方也。一如曲禮所云席南向北向。以西方為上也。配位皆西向。而高帝在南。呂后在北。尚南方也。一如曲禮所云東向西向。以南方為上也。此在劉歆左咸之徒。直據(jù)曲禮說(shuō)而定之為儀。而不知其不可者。以彼所尚者是常席。而非禮席也。且女主無(wú)配理矣。雖孝經(jīng)說(shuō)云。祭天圜丘象北極。祭地方澤象后妃。然以之為比。而不以為配。揣其用意。不過(guò)以新莽行詐。將借之以元后。原不可訓(xùn)。況侍坐無(wú)虛席。謂傍坐東設(shè)。則其坐盡北而虛其南。所以親正位也。今正位南向。而高后在北。高帝在南。則后親天地。而帝席反疏。是以后漢配地儀。初改薄后。繼改光武。且又改南上而作北上。似乎早鑒其誤。而魏配伊后。晉配張后。梁配德后。陳配昭后。相延不改。至唐世以還。始有二祖三祖之配。郄去女主。然而配位南北。一皆尚東。適反乎漢代誤遵曲禮一皆尚西之謬。此雖史文闕略。并不知何時(shí)刊正。而宋代沿之。有明之嘉靖成之。其所革者在曲禮。而其所沿者在燕射諸禮。一革一沿。未有非也。若夫偏歧一致。似乎礙觀。而禮儀所在。有至奇而實(shí)至平者。此則非尋常耳目所可拘矣。或曰漢元始儀。但合祀天地。并非兩郊分祀之禮。且廟位設(shè)主?？嘉麇|。則尚西有據(jù)。而不知合祀所尚。與分祀同。未有合祀遵曲禮。而分祀反有異者。至考西妣東。此是恒坐。即祭時(shí)無(wú)主席配位。而郊則儼有主配。兩當(dāng)照顧。豈可不主向而主坐如故。若謂唐開(kāi)元禮。地壇南向。而配位東設(shè)。宋政和禮。地壇北向。而配位西設(shè)。皆無(wú)所誤。惟明嘉靖間。有司誤據(jù)尚右之義。而以右為東。則嘉靖所因。與有司之誤據(jù)。皆不可知。而上東則不誤也。上東不誤。則他制非所據(jù)矣。竊聞同館諸官。各有所議。其議改設(shè)者。未歸畫一。而議仍舊者。又爭(zhēng)之不盡當(dāng)。一經(jīng)同異。則龂龂兩端。必致水火。因敢申末議。而錄為一通。以俟裁擇。
顧棟高曰。北郊配位之議。學(xué)士徐干學(xué)韓菼皆主改正。以西為左。議上。久不決。時(shí)翰林中多有持兩端者。特覘 上無(wú)改意。而仍舊制。則又無(wú)說(shuō)以為解。檢討毛奇齡。受學(xué)士龔鼎孳指而為此議。龔乃昌言曰。仍舊貫。何必改作。遂罷議。
請(qǐng)立雩壇疏乾隆七年
御史徐以升
竊惟堯水湯旱。圣世不免災(zāi)異之乘。禱雨祈晴。古來(lái)原有特舉之禮。我 皇上旰食宵衣。勤求民瘼。今歲春夏以來(lái)。畿輔地方。偶爾雨澤愆期。原非遽稱災(zāi)異。而深宮齋禱。默致精禋。 恩旨頻頒。大沛解澤。并 命禮臣設(shè)壇。虔誠(chéng)禱祈。仰見(jiàn) 圣主如傷念。為民請(qǐng)命之盛心。臣竊以為祀典所在。有亟宜修舉者。按春秋傳曰。龍見(jiàn)而雩。古者有雩祭之典。所以為百谷祈膏雨也。禮記祭法曰。雩禜祭水旱也。月令仲春之月。命有司祈祀山川百源。大雩帝。用盛樂(lè)。命百縣雩祀百辟卿士有益于民者。以祈谷實(shí)。是為常雩。乃若偶逢亢旱。則又有雩。周禮稻人。旱暵共其雩斂。春秋書雩二十有一。故有一日而再雩者。旱甚也。是又因旱而雩。義雖不同。要之雩祭之典。自古有之?？甲至x。雩者吁嗟求雨之意。其制則為壇于南郊之旁。故魯南門為雩門。是雩壇實(shí)有其地矣。自西漢之世。雩禮始廢。則禱祀天地宗廟。晉永和時(shí)。議制雩壇于國(guó)南郊。梁武始移雩壇于東郊。又改燔燎而從坎瘞。唐太宗又雩祀于南郊。宋制。孟夏雩祀昊天上帝。前明雩壇在泰元門外。是歷代皆有雩也。我 朝禮制具備。會(huì)典亦載有 躬禱之儀。獨(dú)于雩祭。尚未設(shè)有壇壝。似屬闕典。雖郊祀之禮。亦有云雨風(fēng)雷之神。與岳鎮(zhèn)海瀆之位。而禮必有所專設(shè)。乃于祈禱之典。似覺(jué)更為誠(chéng)敬周詳。伏乞我 皇上下在廷禮臣。博求典故。詳考制度。于京城之內(nèi)。擇地建立雩壇。仿古龍見(jiàn)而雩之禮。每年屆期。擇日致祭一次。偶遇亢旱愆陽(yáng)。雨澤稀少。即于望告岳鎮(zhèn)海瀆。及諸山川能出云雨者。以祈求雨澤。無(wú)庸于各宮觀處祈禱。再查祈雨祈晴。事同一體。倘有雨水過(guò)多。祈求開(kāi)霽之處。請(qǐng)照祭法雩禜祭水旱之例。亦于雨壇致禱。庶誠(chéng)敬克申。于典禮似為允協(xié)。至僧道諷經(jīng)?？贾芏Y巫師神巫而舞雩。故古有歲旱暴巫之說(shuō)。然縣子之對(duì)魯穆公曰。天則不雨。而望之愚婦人。于以求之。不已疏乎。今僧道諷經(jīng)求雨。是亦巫師之意也。其或各寺觀有愿祈求者。亦聽(tīng)其自致虔心。不必從事壇壝。至禁止屠宰一事。查唐開(kāi)元間有禁止屠之例。然稽之雩禮。亦用牲牢。故云漢之詩(shī)曰。靡神不舉。靡愛(ài)斯牲。惟祀神之外則當(dāng)禁止。至于不理刑名。則各衙門事件繁多。反致稽遲淹滯。如笞杖等罪。不過(guò)懲儆刁頑。原非大傷民命。未必遂至干和。若概從寬釋。愚頑之徒。反為得計(jì)。亦開(kāi)姑息養(yǎng)奸之漸。臣愚以為刑名案件。似應(yīng)照常辦理。臣又考之書曰。王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。自古雨旸寒燠。休咎攸關(guān)。不獨(dú)人君當(dāng)誠(chéng)心修省。即大小臣工皆宜有省躬省職之思。至于直省府州縣。亦應(yīng)并設(shè)雩壇。俾展祈求之典。臣請(qǐng)嗣后京師地方?；蛴鲇陼D偶爾愆期。應(yīng)致祈禱者。 皇上于大內(nèi)虔誠(chéng)致禱。又特遣大臣官員。詣壇致祭。其王公以下。至各部院官員。如何分班詣壇。虔誠(chéng)致禱。及直省官員。遇本地方水旱。詣壇祈禱之處。伏乞 下禮臣。一并詳議。酌定儀注。遵照通行。庶大典舉而誠(chéng)敬昭。以對(duì)越 上帝。以消弭災(zāi)眚。而古禮咸備矣。
請(qǐng)舉秋報(bào)大典疏乾隆十八年
光祿寺少卿龔學(xué)海
竊惟王者父天母地。事天一如事親。宗廟之禮。禘祫而外。四時(shí)備享。其祀天也。冬圜丘。春祈谷。夏大雩。至享帝。則秋祭也。唐虞三代以來(lái)。典制雖異。而祀義則同。簡(jiǎn)冊(cè)俱存。班班可考。我 皇上乘干御宇。敬天勤民。祈谷冬祀諸大禮。每歲 躬親。復(fù)特舉常雩。示為民祈禱至意。古制備。祀事明。所謂千載一時(shí)也。然有未舉行者。季秋享帝大祀耳。臣聞雩祈也。祈百谷之雨也。享報(bào)也。報(bào)百谷之成也。有祈必有報(bào)祭之禮也。且夫祭天所以法天。四德備而為干。四時(shí)具而成歲。秋享之祭。協(xié)春祈以伸崇報(bào)。歲祀全而天人合?！ ∈ヌ熳勇∨e斯禮。端在今日。臣謹(jǐn)按季秋享帝之文。載在月令。而秋祀昊天上帝。開(kāi)元禮亦復(fù)可稽。程子云。古者一年之間。祭天甚多。春則因民播種而祈谷。夏則恐旱暵而大雩。以至秋則明堂。冬則圜丘。皆人君為民之心也。欽惟我 皇上愛(ài)養(yǎng)黎元。有加無(wú)已。當(dāng)夫萬(wàn)寶告成。普天豐樂(lè)。皆上天錫佑之恩。仰祈舉行季秋享帝大祀。以答天庥。以合于四時(shí)備祭之義。洽四海之歡心。益展 圣主敬天勤民至意。至其規(guī)制儀文之詳。仰祈 下禮臣。敬謹(jǐn)集議。要于酌古宜今。斯所為式來(lái)茲而光前牒者也。微臣學(xué)識(shí)谫陋。典禮未諳。但幸禮樂(lè)明備之時(shí)。承乏執(zhí)事奔走之末。敬獻(xiàn)芻蕘。用抒忱悃。無(wú)任悚惕屏營(yíng)之至。
北岳辨
顧炎武
古之帝王。其立五岳之祭。不必皆于山之巔。其祭四瀆。不必皆于其水之源也。東岳泰山于博。中岳泰室于嵩高。南岳灊山于灊。西岳華山于華陰。北岳恒山于上曲陽(yáng)。皆于其山下之邑。然四岳不疑。而北岳疑之者。恒山之幾三百里。而曲陽(yáng)之邑于平地。其去山趾又一百四十里。此馬文升所以有改祀之請(qǐng)也。河之入中國(guó)也自積石。而祠之臨晉。江出于岷山。而祠之江都。濟(jì)出于王屋。而祠之臨邑。先王制禮。因地之宜而弗變也。考之虞書。十月一月朔巡狩。至于北岳。周禮并州。其山鎮(zhèn)曰恒。爾雅恒山為北岳。注并指為上曲陽(yáng)。三代以上。雖無(wú)其。而史記云。常山王有罪遷。天子封其弟于真定。以續(xù)先王祀。而以常山為郡。然后五岳皆在天子之邦。漢書云。常山之祠于上曲陽(yáng)。應(yīng)劭風(fēng)俗通云。廟在中山上曲陽(yáng)縣。后漢書。章帝元和三年春二月戊辰幸中山。遣使者祠北岳于上曲陽(yáng)?？?guó)志。中山國(guó)上曲陽(yáng)。故屬常山。恒山在西北。則其來(lái)舊矣。水經(jīng)注。乃謂此為恒山下廟。漢末喪亂。山道不通。而祭之于此。則不知班氏巳先言之。乃孝宣之詔太常。非漢末也。魏書。明元帝泰常四年秋八月辛未東巡。遣使祭恒岳。太武帝太延元年冬十一月丙子幸鄴。十二月癸卯。遣使者以太牢祀北岳。太平真君四年春正月庚午。至中山。二月丙子。車駕至于恒山之陽(yáng)。詔有司刊石勒銘。十一年冬一一月。南征。徑恒山。祀以太牢。文成帝和平元年春正月。幸中山。過(guò)恒岳。禮其神而反。明年南巡。過(guò)石門。遣使者用玉璧牲牢禮恒岳。夫魏都平城。在恒山之北。而必南祭于曲陽(yáng)。遵古先之命祀而不變者。猶之周都豐鎬。漢都長(zhǎng)安。而東祭于華山。仍謂之西岳也。故吳寬以為帝王之都邑?zé)o常。而五岳有定。歷代之制。改都而不改岳。太史公所謂秦稱帝。都咸陽(yáng)。而五岳四瀆。皆并在東方者也。隋書。大業(yè)四年秋八月辛酉。帝親祠恒岳。唐書。定州曲陽(yáng)縣。元和十五年更恒岳曰鎮(zhèn)岳。有岳祠。又有張嘉貞為定州刺史。于恒岳廟中立頌。予嘗親至其廟。則嘉貞碑故在。又有唐鄭子春韋虛心李荃劉端碑文凡四。范希朝李克用題名各一。而碑陰及兩?？檀髿v貞元元和長(zhǎng)慶寶歷太和開(kāi)成會(huì)昌大中天佑年號(hào)。某月某日祭。初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)。某官姓名。凡百數(shù)十行。宋初。廟為契丹所焚?；曛亟ā６浦涛磭L毀。至宋之醮文。碑記尤多。不勝錄也。自唐以上。征于史者如彼。自唐以下。得于碑者如此。于是知北岳之祭于上曲陽(yáng)也自古然矣。古之帝王望于山川。不登其巔也。望而祭之。故五岳之祠皆在山下。而肆覲諸侯?？颊L(fēng)俗。是亦必于大山之陽(yáng)。平易廣衍之地。而不在險(xiǎn)遠(yuǎn)曠絕之區(qū)也明甚。且一歲之中。巡狩四岳。南至湘中。北至代北。其勢(shì)有所不能。故爾雅諸書并以霍山為南岳。而漢人亦祭于灊。禹會(huì)諸侯于涂山。涂山近灊之地也。水經(jīng)注曰。上曲陽(yáng)故城。本岳牧朝宿之邑也。古者天子巡狩常山。歲十一月。至于北岳。侯伯皆有湯沐邑。以自齋潔。周衰。巡狩禮廢。邑郭仍存。秦以立縣。縣在山西之陽(yáng)。是曰曲陽(yáng)。有下故此為上矣。而文升乃謂宋失云中。始祭恒山于此。豈不謬哉。五鎮(zhèn)惟醫(yī)無(wú)閭最遠(yuǎn)。自唐于柳城郡東。置祠遙禮。而宋則附祭于北岳之祠。然則宋人之遙祭者。北鎮(zhèn)也。非北岳也。世之儒者。唐宋之事且不能知也。而況與言三代之初乎。先是倪岳為禮部尚書。已不從文升議。而萬(wàn)歷中沈鯉駁大同撫臣胡來(lái)貢之請(qǐng)。已申言之。皆據(jù)經(jīng)史之文。而未至其地。予故先至曲陽(yáng)。后登渾源。而書所見(jiàn)以告后之人。無(wú)惑乎俗書之所傳焉。
論北岳中岳
閻若璩
或問(wèn)北岳祀典。畢竟該在山西渾源州。抑仍曲陽(yáng)耶。余曰。曲陽(yáng)是也。萬(wàn)歷十六年。大同巡撫胡來(lái)貢疏請(qǐng)改北岳。沈文端鯉為宗伯。覆疏詳駁。此駁出。足以塞異議者之口矣。第惜其引史僅及漢宣帝。未上及武帝元鼎三年。常山王徙。然后北岳在天子郡內(nèi)。天漢三年。泰山修封。還過(guò)祠常山。瘞玄玉二事。引經(jīng)亦僅及周官禹貢。余為詳補(bǔ)曰。舜典十有一月朔巡狩。至于北岳。傳曰。北岳恒山。禹貢。太行恒山。在上曲陽(yáng)西北。爾雅兼殷制。釋山曰河北恒。周禮職方氏。正北曰并州。山鎮(zhèn)曰恒。注曰。恒山在上曲陽(yáng)。是虞夏殷周。異代同揆。則舜當(dāng)日蚤覲北諸侯于今曲陽(yáng)大茂山之下。非山經(jīng)所稱今渾源之北岳。水經(jīng)所稱之元岳。歷歷可知。豈容議。議之者。以定鼎于燕。曲陽(yáng)在南。渾源少北。改而祀之。于方位宜。余謂則有孔達(dá)毛詩(shī)崧高之疏在。曰若必?fù)?jù)己所都。以定方位。則五岳之名。無(wú)代不改。何則。軒居上谷。處恒山之西。舜居蒲。在華陰之北。豈當(dāng)據(jù)己所在改岳祀乎。余嘗愛(ài)王導(dǎo)云。古之帝王不必以豐儉移都。此名相之言也?？走_(dá)云。天子不據(jù)己所都以定方岳。此名儒之言也。金世宗大定間?；蜓越窦榷佳?。當(dāng)別議五岳名。不得仍前代。太常卿范拱輒援崧高疏數(shù)語(yǔ)以對(duì)。后不復(fù)改。明以來(lái)之人。獨(dú)未讀金史乎。因思崧高維岳。非當(dāng)時(shí)以太室山為岳。乃詩(shī)人借岳來(lái)贊美之曰。有崧然而高者。維是四岳之山。其山高大。上至于天。維是至天之大岳。降其神靈和氣。以生甫國(guó)之侯。及申國(guó)之伯。爾雅撰于三百篇后。緣此遂實(shí)指崧高為中岳。太史公又出于爾雅后。并補(bǔ)注堯典曰。中岳嵩高也。是殆忘卻禹貢之太岳矣。將堯有二中岳耶。漢武登禮太室。易曰高。中岳名益顯。皆為爾雅所誤者。或曰。然則周竟無(wú)中岳乎。余曰。周仍以唐虞時(shí)霍山為中岳矣。觀職方河內(nèi)曰冀州。山鎮(zhèn)曰霍山可知。自有宇宙。便有此山。黃帝正名百物。蚤已定五岳之稱。禹主名山川。又從而奠之。下訖周秦。悉不敢移。豈有如武帝以衡山遠(yuǎn)移南岳之祀于灊霍山者乎?；蛟弧Ｈ缱友?。周不曾以岍為西岳。岍何得有岳名。余曰。職方河西曰雍州。山鎮(zhèn)曰岳山。蚤已得岳之名。豈待周移岳于此。而后云爾乎。漢既移南岳。唐肅宗在鳳翔。亦曾改汧陽(yáng)吳山為西岳。以祈靈助。要皆后王事。余最愛(ài)康成注大司樂(lè)。四鎮(zhèn)五岳。取諸職方九州島之山而足。少嫌其以岳為西岳。不以霍山為中。又嫌其宗伯注。仍襲爾雅。雜以嵩高。自忘卻大司樂(lè)注。殆由未善于讀崧高之詩(shī)也哉。
北海祀典或問(wèn)
徐干學(xué)
康熙二十六年某月日。都察院左副都御史徐元珙言。今制祭北海。沿宋明之舊。將事于懷慶府濟(jì)瀆廟。臣愚以方位當(dāng)以建都為準(zhǔn)。往南而祭北海。非是。請(qǐng)改祭于北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山便。 旨下廷臣等集議以 聞。議未定。諸臣屬某考核前代故實(shí)。以備 廷議。某職掌攸存。不敢飾讓。謹(jǐn)采前聞。設(shè)為問(wèn)答。具列如左?；騿?wèn)海之祭。古有之乎。曰古有之矣。學(xué)記。三王之祭川也。皆先河而后海?？资柙?。祭百川之時(shí)。皆先祭河而后祭海也。周頌般之序曰。般巡狩而祀四岳河海也?；蛟弧＜绖t于國(guó)中乎。抑至其地乎。曰舜典望于山川。于神。此祭于國(guó)中者也。歲二月東巡狩。至于岱宗。柴望秩于山川。南西北如之。周禮校人之職。凡將事于四海山川。則飾黃駒。鄭注王巡守。過(guò)大山川。則有殺駒以祈沈。若般之詩(shī)之云。此皆至其地而祭之者也。曰至其地而祭之。有司之常典乎。曰非也。王者巡狩則祭之。不巡則不祭也。虞周以前。詩(shī)書之文足征矣。史記。秦并天下。令祠官所常奉天地名山大川鬼神?？傻枚蛞?。殽以東。名山五。大川二。華以西。名山七。名川四。而不及海。又云至如他名山大川。上過(guò)則祀。去則已。夫常祀不及海。則過(guò)而祀者。海亦名川之一也。鄭樵通志。漢武帝因巡狩。禮其名山大川。是秦漢亦因巡狩而祭也。杜佑通典。其有水旱災(zāi)厲。牧守各隨界內(nèi)而祈謁。王畿內(nèi)水旱則禱之。亦非常典也。其著為常典。則隋唐之事也?；蛟?。古文多言名山大川。無(wú)祭海之明文。雖鄭康成亦疑之。何以知古之祭海乎。曰卜商之序?？走_(dá)之疏。則言祭海矣。禮記月令。仲冬之月。天子命有司祈祀四海。漢宣帝神爵元年。詔太常以四時(shí)祠江海雒水。皆明征也。后漢書。建武三十三年。別祀地祇。地理神從食。皆在壇下。海在東。通志。梁天監(jiān)六年。議者言北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座。據(jù)二史之文。以知漢以前言川者必兼海也。曰四方有司之祀何昉乎。曰昉于梁。祠建于隋。禮備于唐。通典。梁令郡國(guó)有五岳。置宰祀三人。及有四瀆若海應(yīng)祠者。皆孟春仲冬祀之。隋書。開(kāi)皇十四年閏六月。詔祭東海于會(huì)稽縣界。南海于南海鎮(zhèn)南。并近海立祠。是僅祀東海南海。而西北海遼遠(yuǎn)不祭也。通志。唐武德貞觀之制。五岳四鎮(zhèn)四海四瀆。年別一祭。此其所始矣。或曰。四海之祭。有定所乎。曰歷代以來(lái)。沿革不同。請(qǐng)悉數(shù)之。唐書。四海之祭。東海萊州。南海廣州。西海同州。北海河南。馬端臨文獻(xiàn)通考云。唐祭北海于洛州。宋史及政和五禮新儀。祭西海于河中府。就河瀆廟望祭。祭北海于孟州。就濟(jì)瀆廟望祭。余皆與唐同?；蛟惶萍燃篮幽稀Ｓ址Q洛州。宋稱孟州。是果異地與。曰非也。唐書禮樂(lè)志曰河南。通典通考通志皆曰洛州。洛州即河南也。宋史曰孟州。地雖河北。而轄于河南也。以今考之。皆懷慶府濟(jì)源之地。考地志。濟(jì)源縣初屬懷州。高宗顯慶二年。改屬洛州。武宗會(huì)昌三年。又屬孟州。是有唐中葉。濟(jì)源多隸洛州。至末季及宋。方屬孟耳。貞元十二年。知縣張洗碑文可據(jù)也。是稱名雖異。其地則一也?；蛟凰我院笕绾?。曰金史大定四年。岳鎮(zhèn)海瀆。詔依典禮。就本廟致祭。其地與宋同。惟南海則于萊州。因廣州非金界。故就萊望祭。元史至元三年。定制與金同。惟北海遙祭于登州界。明會(huì)典。東海南海同元。西海則蒲州。北海則懷慶。蒲州即河中。懷慶則濟(jì)源所隸之府。其實(shí)仍在濟(jì)源也?！”境蛑?。以疆索而論。東海南海為近。近則可就而祭。西海北海遙矣。遙則望而祭之。就祭者有定。望祭者無(wú)定。故東海于萊。南海于廣。有定者也。西?；蛲??；蚝又小１焙；蚝幽??；虻侵荨o(wú)定者也。曰古何以祭北海于河南也。曰地志云。說(shuō)者謂濟(jì)瀆泉脈通北海。故因北瀆以祭北海也。曰又何以祭于登州也。曰登州負(fù)海而處。海在其北也。
然則河南登州二地。孰為有據(jù)乎。曰皆未當(dāng)也。禹貢導(dǎo)沇水。東流為濟(jì)?？装矅?guó)云。泉源為沇。流去為濟(jì)。水經(jīng)。濟(jì)水出河?xùn)|垣曲縣東王屋山為沇水。又東溫縣西北為濟(jì)水?？贾畟饔?。無(wú)泉脈通北海之文。未可以為信。登州雖負(fù)海。自土中視之。實(shí)在正東。非北也。故二說(shuō)者皆未當(dāng)也。曰然則北海所祭之地可改乎。曰何不可也。唐祭于河南。元祭于登州。古之人有行之者矣。何不可也?；蛟弧＝覀菟箛L祭濟(jì)瀆矣。其記云。二月十日己亥。以羊一豕一祭于濟(jì)瀆。仍以是日望秩北海于廟之北。如濟(jì)禮。疑元既改登州。亦可廢濟(jì)廟北海之祭。然考傒斯本傳。當(dāng)日但遣祭北岳濟(jì)瀆南鎮(zhèn)。未嘗奉命祭北海也。是北海之祭。傒斯仍前代之舊。因便祀之。非國(guó)典也。且北岳之祭于曲陽(yáng)。舊制也?！”境闹疁喸粗菀?。岳祭可改。何獨(dú)于海而疑之。曰改之當(dāng)于何所。曰永平孤竹舊封也。孟子稱伯夷居北海之濱。齊桓公伐山戎。刜令支。懸車束馬。所謂北荒也。以四方正之。永平瀕海。東臨碣石。海至此為北海之極也。于此祭之。未為不可矣。曰國(guó)都之四方不可據(jù)。明臣倪岳嘗言之。曰岳之說(shuō)是矣。獨(dú)北海與北岳。又有不同。馬文升請(qǐng)改北岳之祭于渾源。岳駁之曰。北岳祀于恒山上曲陽(yáng)。歷虞周至今二千余年。不可輒改也。朝廷從之。今渾源既改?！”境褟U岳之說(shuō)矣。何必引以例北海乎。若以為歷世既久。不可輒改。亦非通論也。且方面必?fù)?jù)國(guó)都。見(jiàn)之周禮矣。小宗伯掌建國(guó)之神位。兆五帝于四郊。四望四類亦如之。鄭司農(nóng)解四望云。日月星海也。則祭北海。必不于國(guó)之南可推矣?；蛟弧h以青州為北?？?。則青州亦可祭乎。曰東海既祭于萊。北海復(fù)祭于青。二地相近。且猶在南。與登州河南無(wú)以異也。況唐都長(zhǎng)安。視濟(jì)源為東北。宋都開(kāi)封。視濟(jì)源為西北。祭于濟(jì)源。未為盡非。今之京師。濟(jì)源實(shí)在其南。往南而祭北海。名實(shí)乖矣。金元暨明。因陋就簡(jiǎn)。沿其失誤。厘而正之。宜有待于今也?；蛟弧Ｗ又f(shuō)亦有據(jù)乎。曰有。明臣邱浚之言曰。中國(guó)之地。在三代不出九州島之外。惟揚(yáng)青徐冀四州濱海而已。南海西海。則越在荒服之外。自漢以后。南越始入中國(guó)。而有南海。然西海竟不知所在。故今祀東海于登州。祀南海于廣州。二祀皆臨海而祭。西海則望祀于蒲州。北海則望祀于懷慶。夫宋都汴梁。而懷慶在其北。是時(shí)失幽燕。而以白溝河為界。無(wú)緣至遼薊之域。出國(guó)門而北。望以祭之可也。明初都金陵。因之以祭。亦不為過(guò)。若夫今日建都于燕。望南而祭北海。豈天子宅中以臨四海之義哉。且古謂青州為北?？ぁＧ嗳サ遣贿h(yuǎn)。猶以是名。京師東北。乃古碣石淪海之處。于此立祠。就海而祭。于勢(shì)為順。于理為宜。況今北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在于遼海。山既可以為北鎮(zhèn)。川獨(dú)不可以為北海乎?？Ｃ宀W(xué)。是說(shuō)之可據(jù)者也?；蛟弧Ｊ莿t然矣。祭海于瀆。以類從也。因鎮(zhèn)而祭。無(wú)乃非類乎。曰通典言北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在東海中。遙祀之。北鎮(zhèn)北海。皆為遙祀。正以類從也。曰憲臣依邱氏說(shuō)。謂當(dāng)祭于醫(yī)巫閭。今謂當(dāng)祭于永平。亦有說(shuō)乎。曰醫(yī)巫閭在遼之廣寧。去海尚遠(yuǎn)。若永平則南臨大海。邱氏所謂碣石淪海之處也。其東北烏龍鴨綠松花諸大川。咸與之通。于此祀之。正與廣州之祀南海。萊州之祀東海。無(wú)以異。奈何舍此而祭乎。曰永平之說(shuō)誠(chéng)善矣。勢(shì)當(dāng)別立一廟。不勞民費(fèi)財(cái)乎。曰唐宋以來(lái)。祭北海。皆于濟(jì)源水濱。立壇祭之。其禮甚簡(jiǎn)。未嘗有廟也。唐張洗濟(jì)瀆北海祭品碑云。天子封濟(jì)瀆為清源公。建祠于泉之源。其北海封為廣澤王。立壇附于水濱。是瀆有廟而海無(wú)廟也。明李濂游濟(jì)瀆記。言濟(jì)瀆祠后有北海神殿。當(dāng)是有司以北海神位無(wú)所安置。故權(quán)置于此。非特為海神立廟也。海尊于瀆。而禮殺于瀆。孰若別祀之為愈與。曰韓退之有南海神廟碑。是唐固為海神立廟矣。北海安得無(wú)之。曰南海東海之廟。隋之舊也。隋無(wú)西北二海之祭。故無(wú)廟也。唐仍隋制而已。夫立廟正也。未立廟而為壇祀之。權(quán)也。且天地亦壇矣。壇似未為褻也?！ 』噬鲜ド裨谟Ｖ贫Y作樂(lè)。千載一時(shí)。憲臣所奏。應(yīng)否允從。尚乞諸公博加討論。某與參末議。不揣固陋。敬述故聞。以待采擇。不勝惶恐。
原社
全祖望
今世重社祀。一府一州一縣皆有之。而又有城隍之神。又有所謂府主之神。何其多歟。全子曰。是未考古之社禮而失之者也。古者大社之外。有國(guó)社。有鄉(xiāng)社。有里社。今天下府州縣之社。皆足以比古之國(guó)社。其鄉(xiāng)社里社無(wú)聞焉。社神者。府州縣之土神也。古人之祭也必有配。故社之配也以句龍。降而國(guó)社鄉(xiāng)社里社。則以其有功于是國(guó)是鄉(xiāng)是里者配之。今世之社無(wú)配。而別出為城隍。又歧為府主。是皆古國(guó)社之配也。又降之而一都一鄙皆有境神。是即古鄉(xiāng)社里社之配也。古人合之而今人分之。且失其正而存其配焉耳。夫古之得配食于社者。必官于其土。而遺澤足以及民。禮所謂勤事而得享者也?；蛞脏l(xiāng)老。韓子所謂沒(méi)而可祭于社者也。此即今之所謂名宦。所謂鄉(xiāng)賢。而附祀于學(xué)宮者也。古皆附之于社。今人一變而為特祠。再變則盡入之于學(xué)宮。而又于其外別標(biāo)所謂城隍所謂府主而與社并列。則分之中又分焉。是皆禮之迭失而不復(fù)能正者也。尤可怪者。世之城隍府主境神。必求其人以實(shí)之。又不就昔之賢守令。及鄉(xiāng)之賢士大夫。而反妄指漫無(wú)干涉之古人。且撰為降神之蹤跡以欺人。乃不經(jīng)之甚者也。大抵今世不奉天神。而信人鬼。故諸祠之香火。其視壇壝。奚翅什伯相過(guò)。無(wú)他。天神冥漠。茍非誠(chéng)敬之至。無(wú)從昭假。而人鬼則有衣冠像設(shè)。足以為愚夫愚婦之所趨。故今世而欲正祀典。惟正祀社而已。其果足配食乎社者則存之。否則汰之。世有深于古禮之士。其必以予言為然也夫。
水旱變置社稷論
全祖望
北夢(mèng)瑣言。載楚王馬希聲嗣位。連年亢旱。祈禱不應(yīng)。乃封閉南岳司天王廟。及境內(nèi)神祠。竟亦不雨。其兄希振入諫之。飲酒至中夜而退。聞堂前喧噪。復(fù)入。見(jiàn)希聲倒立階下。衣裳不披。其首已碎。令親信輿上。以帛蒙首。翼日發(fā)喪。先是大將周達(dá)。自南岳回。見(jiàn)江上云霧中。有擁執(zhí)希聲而去者。秘不敢言。是夕有物如黑突入室中。實(shí)時(shí)而卒。子全子曰。吾于是而知旱干水溢。變置社稷之說(shuō)。雖其制為最古。然非圣賢不能行。國(guó)家之于歲事。原恃乎我之所以格天者。而未嘗以人聽(tīng)于神。陰陽(yáng)不和。五行失序。于是有恒雨恒旸之咎。原不應(yīng)于社稷之神是求也。且亦焉知社稷之神。不將有所大懲于國(guó)君而震動(dòng)之。使有以知命之不常。天之難諶。而吾乃茫然于其深意之所在。反以其跋扈之氣。責(zé)報(bào)于天。而文過(guò)于己。是固事之所必?zé)o者。乃若圣賢則有之。圣賢之于鬼神。其力足以相參。其德足以相感。而要其自反者。原已極至而無(wú)余。故湯之改社易稷。其在我者無(wú)憾也。夫天人一氣之屬也。在我既非尸位。則在神不免失職。雖黜陟之不為過(guò)矣。李陽(yáng)冰為晉云令。以不雨。告于城隍之神曰。五日不雨。將焚其廟。及期而合境告足。此必陽(yáng)冰晉云之政。有不媿于神明者也。非果神之可脅也。后之人未能有見(jiàn)于此。于是有疑于變置之已甚。而遂以為取壇壝而更張之。夫威靈之澌滅。不聞易其地而能為良也。且古人亦安得有此故事也哉。至若漢人以禹配社。宋人以契配稷。此則不過(guò)一代之興。稍更舊制。而非水旱變置之說(shuō)也。先王設(shè)為配食之禮。原非僅主報(bào)本之意。正以天神地示。飛揚(yáng)飄蕩。昭格為難。故必藉與吾同類之人鬼。素有功于此事者。通其志氣。是故大之則為五方之有五帝。而其下莫不皆然。是社稷不能為國(guó)君護(hù)其民人。原有可以廢置之道。然在人少有不盡。而欲為此。是猶魯公之欲焚巫也。奉牲以告。奉酒醴以告。奉粢盛以告。非有明德之馨。主乎其先。亦豈敢曰神必福乎哉。彼后世禍福之說(shuō)。儒者所不道。但慢神而蔑禮。則天之奪其魄也亦宜。因?yàn)檎撘匝a(bǔ)孟氏之所未盡焉。
李陽(yáng)冰既得雨。與耆老吏人。自西谷遷城隍之廟于山巔。以答神庥。是更壇壝而新之。乃以答其水旱之效靈也。果爾。則水旱不效。亦何更新之有。而陳后山謂實(shí)有遷社稷而止盜者?？殖龈綍?huì)。
城隍考
秦蕙田
祈報(bào)之祭。達(dá)于王公士庶京國(guó)郡邑而無(wú)乎不者。在古唯社稷。而后世則有城隍。且其義其秩。頗與社稷類。而威靈赫濯。奔走巫祝。為民物之保障。官吏之所倚庇者。則更甚于社稷。在易泰之上六曰。城復(fù)于隍。禮記天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。水庸居七。水隍也。庸城也。詩(shī)大雅曰崇墉言言。墉與庸同。說(shuō)者謂即古祭城隍之始。夫圣王之制祀也。功施于民則祀之。能御災(zāi)捍患則祀之。況有一物則有一物之神。近而居室飲食。如門井戶中溜。尚皆有祀。矧夫高城深溝。為一方之屏翰者哉。孟子曰。三里之城。七里之郭。環(huán)而攻之而不勝。是天時(shí)不如地利。又曰筑斯城也。鑿斯池也。與民守之。效死而民弗去。是城隍直與地方民物。相依為命。誠(chéng)不殊于社稷矣。民為貴。社稷次之。其祀顧不重與。但社稷所以養(yǎng)人。而城隍所以衛(wèi)人。且浚隍?yàn)槌?。亦土之功用。則社宜足以該之。然而古人必別有水庸之祭。而后世且盛于社稷者。竊意三代時(shí)封建法行。分茅胙土。首重社稷。即降而卿大夫。莫不有采地。下而農(nóng)夫。亦有井田。衣租食力。專以土谷為重。故自天子諸侯而外。大夫以下。成置社。祈焉報(bào)焉。如是而已。雖城與隍。不過(guò)秩諸百神之列而索饗之。亦其宜也。后世易封建為郡縣。而兵戈盜賊戰(zhàn)攻防守之事起。遂專以城池為固。守土之臣。齋肅戰(zhàn)栗而嚴(yán)事之。平時(shí)則水旱疾疫。于以祈禳。有事則衛(wèi)民衛(wèi)敵。于焉請(qǐng)禱。亦理勢(shì)之不得不然者。故自兩漢以后。廟祀見(jiàn)于乘志者。則有吳赤烏之年號(hào)。而北齊書慕容儼傳。載儼守郢城。禱城隍神護(hù)佑事。唐諸州長(zhǎng)史剌史。如張說(shuō)張九齡杜牧輩。皆有祭文傳于世。逮后唐清泰中。遂封以王爵。宋建隆后。其祀天下。明初。京都郡縣。并為壇以祭。加封爵。府曰公。州曰侯?？h曰伯。洪武三年去封號(hào)。二十年改建廟宇。俱如公廨。設(shè)座判事。如長(zhǎng)史狀。迄于今。牧守縣令。朔望展謁文廟外。則唯城隍。偶有水旱。鞠跽拜叩。呼號(hào)祈請(qǐng)。實(shí)唯城隍。迎神賽會(huì)。百姓施舍恐后。亦唯城隍。銜冤牒訴。辨訟曲直。疫癘死亡。幽冥譴謫。麗法輸罪。亦莫不奔走歸命于城隍。至廟貌之巍峨。章服之鮮華。血食品饌之豐繁。歲時(shí)伏臘。陰晴朝暮。史巫紛若。殆無(wú)虛日。較之社稷之春祈秋報(bào)。割祠系絲。用牲伐鼓。什百矣。夫明有禮樂(lè)。幽有鬼神。茍可以庇民利國(guó)者。揆之圣人神道設(shè)教之意。列之祀典。固所不廢。雖古今事殊。其一誼也。
論祭天思辨錄
陸世儀
祭天品物。古今以來(lái)。惟重一太牢。故帝牛必在滌三月。取其色。取其角。又加卜焉。敬之至矣。然愚以為此亦無(wú)可致敬。姑以生人所享之極品為祭。所謂祭用生者之祿也。若以天視一牛。不啻人身一蟣虱。雖極其精潔?？芍^天之所享在是乎。嘗竊論之。天地以生物為心。而人主則代天以子民者也。人臣又皆寅亮天工者也。人主以天地之心為心。豈可終歲不一告之上帝乎。故愚以為人主祭天。必當(dāng)齋戒竭誠(chéng)。以終歲用人行政之大略為疏告天。其余諸臣。吏部則具進(jìn)退人才之?dāng)?shù)。戶部則具錢糧出入之?dāng)?shù)。禮兵刑工。及有職事之人皆然。疏尾。人君則書奉天子民。無(wú)敢荒怠之意。人臣則書一心為國(guó)為民。無(wú)敢欺蔽之意。其誠(chéng)者。天降之福。其不誠(chéng)者。天降之殃。如此則不惟得敬天之禮。亦可警戒為君為臣。使無(wú)逸豫。庶幾不為無(wú)助焉。至于祭天品物。當(dāng)以五榖及九州島之貢物為主。天地以生物為心。而五谷則又天之所生。以生養(yǎng)萬(wàn)物者也。若九州島貢物。則王者威德所及。以之祭天。明能撫有九州島之意。若一州不服而無(wú)所貢。則不敢以之祭天。示不敢欺也。不然?？涠嗝摇Ｓ谑绿熘Y何益乎。
禘祭議
張玉書
臣等綜考禮制。言禘者不一。有謂虞夏禘黃帝。殷周禘帝嚳。皆配祭昊天于圜丘者。有謂祖之所自出。為感生帝而祭之于南郊者。有謂圜丘方澤宗廟為三禘者。先儒皆辨其非。而言宗廟之禘。又不一說(shuō)。有謂禘祭止及毀廟。不及親廟者。有謂長(zhǎng)發(fā)之詩(shī)。為殷之禘。雍詩(shī)為周之禘。而親廟毀廟兼祭者。惟唐趙匡陸皆以為禘異于祫。不兼廟。王者既立始祖之廟。直推始祖所自出之帝。而以始祖配之。故名為禘。至于三年一祫。五年一禘。經(jīng)無(wú)明文。其說(shuō)始于漢儒。而后之議禮者咸宗之。漢唐宋所行禘禮。并莫考始祖之所自出。止于五歲之中。合廟之祖。行一祫一禘兩大祭于其宗廟而已。大抵夏商以前。有禘之祭。而其制未詳。漢唐以后。有禘之名。而與祫無(wú)別。惟周以后稷為始祖。以帝嚳為所自出之帝。而太廟之中。原無(wú)帝嚳之位。故祫祭不及帝嚳。至禘祭時(shí)。乃特設(shè)帝嚳之位。以稷配焉。行于后代。不能盡合。故宋神宗面諭廷臣。議罷禘禮。明洪武初。御史答祿與權(quán)請(qǐng)舉禘祭。眾議亦以為不必行。詔從其議。至嘉靖中。乃立虛位。祀皇初祖帝。而以太祖配享。事屬不經(jīng)。禮亦旋罷。洪惟我國(guó)家受天顯命。世德相承。自 肇祖原皇帝以前?！ ×凶婊臻唷１d國(guó)史。非漢唐宋明所可比擬。方定鼎之初。追上 四祖尊稱。以 肇祖原皇帝始基王。故立廟崇祀。自 肇祖始。夫太廟之中。以受命之君為太祖。允宜特尊者也。我 太祖高皇帝。功德隆盛。與天無(wú)極。自當(dāng)為 太廟萬(wàn)世之祖。上而推所自出。則締造之業(yè)?！ ≌刈鏋樽钪＝瘛 √珡R祭禮。四孟分祭于前殿后殿。以各伸其尊。歲暮祫享于前殿。以同將其敬。一歲之中。自 肇祖以下。屢申祼獻(xiàn)。仁孝誠(chéng)敬。已無(wú)不極。五年一禘之祭。不必舉行。祀典關(guān)系重大。李時(shí)謙請(qǐng)行禘祭。又謂設(shè)虛位以祀。不晰古制。不諳國(guó)史。所請(qǐng)應(yīng)無(wú)庸議。
升祔大禮議
汪由敦
臣謹(jǐn)按禮。虞而作主。有幾筵。虞者。既葬而返。以安神之祭也。禮記。殷練而祔。周卒哭而祔?？鬃由埔蟆Ｗ淇拗Y。士踰月而葬。三月卒哭。大夫三月而葬。五月卒哭。諸侯五月而葬。七月卒哭。由是而推。天子七月而葬。當(dāng)以九月卒哭。卒哭則以吉祭易喪祭。練服在大祥后。無(wú)復(fù)朝夕祭寢之哭。孔子善之。以為合宜。當(dāng)作主之時(shí)。告祔于廟。仍奉主還祭于寢之幾筵。至大祥乃入廟。若夫在而妻先祔廟。則祔于祖姑。禮之見(jiàn)于經(jīng)者大概如此。歷代原廟。不足為據(jù)。唐時(shí)皇后祔廟。禮志亦無(wú)明文。惟昭宗時(shí)。殷盈孫議云。昭成肅明之崩也。睿宗在位。元獻(xiàn)之崩也。元宗在位。昭德之崩也。肅宗在位。四后于太廟。未有本室。故創(chuàng)別廟。當(dāng)為太廟合食之主。故禘祫乃奉以入饗。又其神主。但題云某謚皇后。明其后太廟有本室。即當(dāng)遷祔。帝方在位。故暫立別廟耳。又宋史禮志。太宗孝明孝惠兩皇后。干德二年葬安陵。皆祔別廟。真宗章穆皇后葬永熙陵。奉神主謁太廟。祔享于昭憲皇后。享畢祔別廟。據(jù)此。則唐宋帝在位而后先崩。皆祔別廟。但別廟之制。史無(wú)可考。若幾筵殿。則惟虞后練前有之。至大祥后祔廟。則撤幾筵矣。明會(huì)典。孝慈馬皇后。洪武十五年八月崩。九月葬孝陵。卒哭。行祔廟禮。大祥。奉安神主于奉先殿。惟世宗孝潔皇后。則先入太廟。然隆慶元年。世宗肅皇帝升祔太廟。即以孝潔肅皇后祔享。孝潔神主。由奉先殿出午門。候世宗神主。由幾筵殿出。同至太廟。祭畢。世宗神主還幾筵。孝潔神主奉安于廟寢。則所謂先入太廟者。亦仍還奉先殿安奉。其世宗神主之還幾筵。則升祔亦當(dāng)在大祥后矣?！?guó)朝 圣祖仁皇帝實(shí)錄。 仁孝皇后 孝昭皇后。 孝懿皇后。皆于成主時(shí)。祔 奉先殿。又恭查康熙十三年禮部原議?！ 〈笮谢屎笊y 奉先殿神主。應(yīng)交與工部。照 奉先殿皇后神主例。于潔凈之處虔造。其點(diǎn)主吉日。應(yīng)交與欽天監(jiān)。在百日后選擇日期。于沙河恭設(shè) 梓宮。前殿點(diǎn)主訖。奉安輿內(nèi)?！ 』屎髢x仗全設(shè)。捧回。暫行恭設(shè)一殿。名為幾筵。其一應(yīng)祭祀。悉照 奉先殿。由內(nèi)務(wù)府禮部致祭。俟大祥后升祔 奉先殿。其神主文。聽(tīng)內(nèi)閣撰寫。其暫安殿。內(nèi)務(wù)府請(qǐng) 旨等因。臣等伏思議禮貴衷諸古制。行禮必由于舊章。損益在乎因時(shí)。輕重要于至當(dāng)。謹(jǐn)按唐宋舊制?；屎笙缺馈５y于別廟。 國(guó)朝奉安 奉先殿?？贾诙Y。虞而立主祭于幾筵。練而遷祔主即入廟。故有祔于祖姑之文。唐宋之立別廟。于古禮亦未有所據(jù)。明代先祔奉先殿?！?guó)朝循用其制。臣等伏思 太廟尊嚴(yán)。以致崇敬?！ 》钕鹊钣H切。以展孝思。地雖分而禮則一。祔廟大典。當(dāng)?shù)y 太廟。以合古制。但告祔后。仍奉安于 幾筵殿。至二十五月。始奉安于 太廟。臣等謹(jǐn)議?！ ⌒①t皇后。安奉 地宮之日。恭迎 神牌。至太廟。升祔。禮畢。迎還。即以 觀德殿。為 幾筵殿。歲時(shí)一應(yīng)典禮。俱照 奉先殿禮舉行。俟大祥二十五月后。恭奉 神牌。升祔 太廟。 孝誠(chéng)仁皇后。 孝昭仁皇后。 孝懿仁皇后。 孝恭仁皇后。東次。仍照例敬謹(jǐn)制造 神牌一分。奉安 奉先殿。一切儀注。交禮部敬謹(jǐn)祥悉定議請(qǐng) 旨。典禮重大。臣等愚昧之見(jiàn)。深恐考核未周。置議未當(dāng)。恭候 圣裁指示。謹(jǐn)議。
唐宋毀廟論
汪師韓
唐高祖追謚四親。曰宣簡(jiǎn)公。曰懿王。曰太祖景皇帝。曰世祖元皇帝。太宗時(shí)。增宏農(nóng)府君及高祖為六室。高祖祧宏農(nóng)。中宗祧宣簡(jiǎn)。而元宗復(fù)之。并謚曰獻(xiàn)祖。又謚懿王曰懿祖。立為九廟。代宗祧獻(xiàn)祖懿祖。德宗祧元皇帝。且遷獻(xiàn)懿二祖于德明興圣廟。而正景皇帝之位。此唐之尊太祖而遷其上世二世于別廟者也。宋藝祖追王僖順翼宣四祖。及后仁宗祔廟。存僖祖以備七室。神宗治平四年。祧僖祖。熙寧六年。又復(fù)僖祖為始祖。而祧順祖。哲宗祧翼祖?；兆陟鲂?。至崇寧三年。立九廟。又復(fù)翼宣二祖。高宗祧翼祖。寧宗并祧僖宣二祖。別建四祖殿。而正太祖之位。此宋之尊太祖而遷其上世四祖于別殿者也。當(dāng)唐貞元間。韓文公禘祫議。欲以獻(xiàn)祖居第一室。而懿祖遷于夾室。此二句本朱子韓文考異曰景皇帝雖太祖也。其于獻(xiàn)懿則子孫也。當(dāng)禘祫之時(shí)。獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位。景皇帝宜從昭穆之列。朱子嘆其禮樂(lè)精深。諸儒所不及?？蔀槿f(wàn)世之通法。宋熙寧間。王安石議奉僖祖尊為始祖。程子聞之。謂安石所見(jiàn)。高于世俗之儒。后孝宗將升祔。趙汝愚議祧僖宣二祖。朱子在講筵。獨(dú)入議狀。條其不可。韓朱之議。當(dāng)時(shí)皆不行。后人因惡安石。并毀程朱。以及韓子。夫韓程朱三子。豈不知唐獻(xiàn)宋僖。不足以擬契稷哉。夫亦以獻(xiàn)僖為始祖。則夾室乃獻(xiàn)僖之夾室也。若無(wú)始祖。則夾室乃太祖之夾室。今以其尊于太祖者。下就太祖之室。固非理也。以其尊于太祖。因別立廟。而廢其合食。亦非情也。唐宋既無(wú)可比契稷之祖。則即以所追王之最尊者為世祖。假使周無(wú)后稷。要不得以太王王季下就文武之祧。亦必不別廟以奉太王王季。使不得在祫享之列也。后儒但見(jiàn)開(kāi)創(chuàng)之君。當(dāng)為太祖。而不念別祀之非禮。則是開(kāi)創(chuàng)之君。其身后正位為太祖。即不得與父祖會(huì)食。此其居心。亦不仁甚矣?；蛟惶圃S敬宗宋韓維。皆謂今廟與古異。同堂異室。西方為上。遷主于西夾之中。仍處尊位。然此獨(dú)太祖始正位之世則然耳。其后子孫遞遷于此。則子孫又居太祖之上矣。其可乎。至韓子議尊獻(xiàn)祖。而不及宏農(nóng)者。自高宗已祧宏農(nóng)。宏農(nóng)原不在武德追王之列。是以元宗九廟。亦始獻(xiàn)祖。而況已毀于亂哉。馬貴與謂朱子膠柱鼓瑟。竊以為過(guò)矣。近日作五禮通考者。謂夏祖禹。殷祖契。周祖稷。皆是始封于夏于商于邰之君。以有國(guó)為有功。不專以德而已。此欲以證唐獻(xiàn)宋僖之不足為始祖也。夫唐之為唐。乃因景帝在后周時(shí)追封唐國(guó)公。由是元帝及高祖。皆襲唐公。唐景帝之廟號(hào)太祖。豈不正與古合乎。或曰。馬氏曰。注疏謂異姓始封為諸侯者。及非別子而始爵為大夫者。本身即得立五廟三廟。不知此五廟三廟之主。遷于何所。余妄擬始封爵者。廟雖立。而虛其太祖之位。若禮緯所謂夏四廟。至子孫五。殷五廟。至子孫六。周六廟。至子孫七者?；蛴秩绾笫乐畡e立祧廟。以藏先代之主。至太祖以后。乃藏夾室。時(shí)享尊太祖。祫祭尊先祖。然亦必早立廟于始祧之時(shí)。不當(dāng)俟之?dāng)?shù)傳之后。所謂喪事即遠(yuǎn)。有毀無(wú)立也。惜乎經(jīng)闕其文。即馬氏亦但能疑而莫能斷也。
考祀典正禮俗疏
陶正靖
竊臣于上年七月。奉 旨兼禮書館行走。臣分修祭禮。已次第具交送部臣。俟審定外。伏惟 國(guó)家制作大備?！ 』噬霞右庑廾?。凡舊典異同。必須詳訂。習(xí)俗之弊。尤宜大為之防。查會(huì)典載北岳恒山。順治初于直隸曲陽(yáng)懸祭。十七年移祭渾源州。謹(jǐn)按周禮鄭康成注。恒山在上曲陽(yáng)。漢書郊祀志地理志并同。酈道元水經(jīng)注。上曲陽(yáng)本岳牧朝宿之邑也。在山曲之陽(yáng)。是曰曲陽(yáng)。有下。故此為上矣。隋改曲陽(yáng)為恒陽(yáng)。故地理志曰。恒陽(yáng)縣有恒山。唐元和郡縣志。有恒岳觀。在恒陽(yáng)縣南百余步。又有恒岳下廟。在縣西四十步。唐書地理志。元和十五年。復(fù)更恒陽(yáng)縣曰曲陽(yáng)。又更恒岳。曰鎮(zhèn)岳。有岳祠。沈括筆談云。北岳一名大茂山。岳祠舊在山下。祠中多唐人故碑。胡渭禹貢錐指曰。大茂山在今阜平縣東北七十里。接曲陽(yáng)界。為北岳之絕頂。舊祠在其下。故昔人舉此以表恒山也。漢唐宋以來(lái)。諸書所載。大略如此。今定州曲陽(yáng)縣西。有舊北岳廟。累朝碑碣具存。自明統(tǒng)志以水經(jīng)注有崞舊縣南面元岳之語(yǔ)。遂謂恒山在山西渾源州南二十里。又有北岳廟在州南五里。云即舜巡狩處。皆流俗傅會(huì)。其實(shí)自明以前。初無(wú)此說(shuō)也。明尚書馬文升。巡撫胡來(lái)貢。先后請(qǐng)移祀于渾源。歷經(jīng)禮部侍郎倪岳尚書沈鯉駁寢。至本朝順治十七年。因臣下之請(qǐng)。未經(jīng)博考。遂改祀于渾源州。禹貢錐指謂州距大茂約三百余里。雖或峰巒相接。未可強(qiáng)合為一。指移祀之失也。夫廢數(shù)千年相沿之典。而從流俗傅會(huì)之說(shuō)。誠(chéng)所未安。所宜詳訂者一也。歷代帝王。自唐始立廟于京城。惟祀三皇五帝。其余則建廟于所都之地。各以其臣配享。明洪武初祀三皇五帝三王。并漢以后創(chuàng)業(yè)之君。以歷代名臣從祀。本朝順治二年。增祀遼金元明五帝。從祀名臣三十九人。康熙六十一年。增祀歷代諸帝一百四十有三。名臣四十。加隆先代。甚盛典也。惟是當(dāng)日禮臣。未能詳繹 圣祖仁皇帝諭旨。故所增祀者。尚有未當(dāng)。亦多缺略。若夏王孔甲商王祖甲。史記譏其淫亂。周悼王見(jiàn)害于子朝。西漢之業(yè)。衰于元成。東漢之祚。傾于桓靈。以至唐宋之季。太阿旁落。無(wú)復(fù)綱紀(jì)。及明之武宗?；囊У?。所當(dāng)以明之神宗泰昌天啟三君為比?！ ∈プ嫠^不應(yīng)入祠者也。唐之憲宗。雖不克正終。然有中興之功。當(dāng)以明愍帝為比?！ ∈プ嬷^不可與亡國(guó)例論者也。又如魏之孝文。周之世宗。卓然為一代令主。 國(guó)家每遇大典。專官祭告。而廟祀缺焉。無(wú)乃自相謬戾乎。至從祀諸臣。遺漏猶多。商之賢臣。若伊陡臣扈巫咸巫賢甘盤。皆見(jiàn)于書。周公所稱道。周初賢臣。若閎夭散宜生太顛南宮適。皆在十亂之?dāng)?shù)。乃不得與方召諸臣。并馨俎豆。又考自漢以來(lái)。奉公盡節(jié)。如東漢第五倫。純德不渝。如后魏高允。盡忠匡諫。如唐魏征。翊贊太平。如宋王旦。才稱王佐。如元耶律楚材。剛正清嚴(yán)。如明王恕。定策安國(guó)。如楊廷和。皆古今來(lái)最顯名之賢輔。而今皆略焉。何以厭尚論之公心哉。夫宗廟尚有祧毀。先代帝王之祀。以其功德及人耳。茍無(wú)功德可稱。于法即不當(dāng)祀。臣又查歷代帝王陵寢祭告之處。會(huì)典開(kāi)載。凡守成令主略備。謂宜據(jù)此為定?；蛄考釉鲆?。用稱 圣祖仁皇帝德意。至配享諸臣。所謂社稷之臣。功在祖宗者。不必拘配食其君之例。此又宜詳訂者一也。以上二條。似應(yīng) 部集議?；T經(jīng)史。核諸祭法。詳加參定。庶幾永垂法守。無(wú)俾后來(lái)擬議。至禮書例內(nèi)正俗一條。整齊教化。于是乎在。最關(guān)緊要。竊見(jiàn)臣庶之家。往往簡(jiǎn)于祭祀。而侈于婚喪。簡(jiǎn)則力猶可為而不為。侈則力不足而強(qiáng)為之。至稱貸破產(chǎn)而不顧。雖有知禮之人。迫于眾咻。不能自異。如婚禮之用刻絲轎圍。費(fèi)至二三十金。假借一時(shí)。炫視道路。此京師江浙所同也。浙江經(jīng)前撫朱軾禁止。民以為便。迄今未知尚遵行與否。又如山西俗最檢樸。而喪禮雕刻紙旛。中人之家。費(fèi)以百計(jì)。豪家費(fèi)以千計(jì)。此臣所聞之原任御史陳豫朋者。諸如此類。并應(yīng)嚴(yán)禁。但直省習(xí)俗攸殊。若行文查詢。動(dòng)經(jīng)歲月。京師萬(wàn)方輻輳。請(qǐng) 該部通行各衙門。傳知屬員。并候選進(jìn)士舉貢。凡本處習(xí)俗悖理傷財(cái)之事。許據(jù)實(shí)開(kāi)送到館。部臣纂修官會(huì)同商酌。若所費(fèi)無(wú)多。于理未悖者。姑從獵較之義。無(wú)容置議。其有悖理傷化。費(fèi)財(cái)無(wú)益之事。匯集具奏。先行請(qǐng) 旨禁。仍載入禮書。犯者以違制論。如此。庶足仰副我 皇上正德厚生之至意。
請(qǐng)酌定先師祀典疏
國(guó)子監(jiān)祭酒王士禎
竊惟圣莫盛于仲尼。禮莫大于祀典。故凡受命之君。莫不奉以為師。崇其秩祀。我 皇上親政以來(lái)。丕崇文教。臨雍釋奠。誠(chéng)以道隆則從而隆之。不拘乎其它也。臣考之前代。自漢高帝始以太牢祀孔子。至唐宋元而隆以王號(hào)。明成化宏治間。尊以八佾十二籩豆。雖歷代因革損益不同。要以 至圣之道。歷久而彌尊。故崇祀之典。有隆而無(wú)替。其改大祀而為中祀。則嘉靖九年張孚敬之議也。伏思孔子德侔天地。道冠古今。堯舜禹湯文武。得孔子而道統(tǒng)不絕于見(jiàn)聞。君君臣臣父父子子。得孔子而倫彝不泯于宇宙。自生民以來(lái)。未有若斯之盛者也。孚敬之意。不過(guò)以孔子生未得位。不當(dāng)舞八佾。不知以位言之。則孔子非但不得舞八佾。并不得舞六佾。乃歷代之君。相與尊崇之。有加無(wú)已者。以道德不以位也。且禮祭從主者。以天子而祀其師。自當(dāng)用天子禮樂(lè)。我 皇上文德武功。超邁隆古。褒崇正學(xué)。誅斥異端。作君作師。直接堯舜以來(lái)之道統(tǒng)。則議禮制度考文。以上軼百王。下垂億。此其時(shí)矣。伏祈 下禮臣。乃廷臣集議?！ ∠葞熿氲??；e豆樂(lè)舞。酌采成化宏治年間儀制。俾一日五十余年闕略之禮?；腿粡?fù)昭于 圣世。尊師重道之盛典。將垂范于無(wú)窮矣。
陪拜文廟議
張永銓
春秋丁祭。原屬大典?！〕⒃t有司主其祀。所以明崇德報(bào)功之意。誠(chéng)慎且重也。吾輩幼讀圣賢之書。得以稍知義理。皆圣人之功德有以及之。則凡身托名教。而備衣冠之列者。遇丁祭。皆當(dāng)隨官師之后。跽拜于階下。而行之者竟寥寥焉。永銓不知其何說(shuō)也。今之人于歲時(shí)伏臘。必肅衣冠。持瓣香。羅拜于釋氏之佛祖。老氏之諸天。以及山川城社之神。而獨(dú)于自少至老所誦法之圣人。未嘗一伸拜跽之禮。甚至窮年累月未嘗一至 文廟。何孔氏之徒無(wú)人焉一至此歟。嗚呼。弗思而已矣。茍一思焉。其不慚且懼焉者。吾不信也?；蛑^二丁致祭。載在令甲者。惟言文武官而不及縉紳。故縉紳不與焉。永銓曰。不然。令甲之載文武官言致祭者也。未嘗謂縉紳不當(dāng)陪祀也。當(dāng)日之躬行初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)禮。先致獻(xiàn)于啟圣祠。后分獻(xiàn)于兩廡者。則有縣大夫與司教司訓(xùn)以及縣佐貳尹各官。為縉紳者原未嘗越俎代之也。但宜于階下陪拜。其序立班次。各照品級(jí)為上下。即貢監(jiān)文武諸生。皆宜陪拜于后。而況縉紳乎。且禮不從天降也。不從地出也。行乎心之所安。揆乎理之至當(dāng)。安在其弗可為也?；蛑^為圣人之徒者。當(dāng)行圣人之道。區(qū)區(qū)拜跽。似不足以為報(bào)本。永銓曰。不然。上論首言學(xué)。下論首禮樂(lè)。然則道莫大于禮樂(lè)。而學(xué)圣人之道者。亦莫重乎禮樂(lè)。故夫子言克己復(fù)禮之目。在非禮弗視聽(tīng)言動(dòng)。答問(wèn)為邦。而言四代之禮樂(lè)。人未有置其身于廟中。講習(xí)夫趨蹌拜跽之節(jié)。固其肌膚。束其筋骸。而不收其放心者。亦未有置其身于廟中。講習(xí)夫聲容度數(shù)之節(jié)。清濁高下之音。而不能變化其氣質(zhì)。陶镕其德性者。安在行圣人之道者。不必身在廟中乎。且報(bào)本之義未伸。則體道之功安在。何所見(jiàn)之舛也?；蛑^祀典之行已久。何待子之喋喋為。永銓曰。不然。身為士大夫。不一至廟中。則祭器之完也缺也。不一知也。樂(lè)器之懸也廢也。不一知也。與夫牲醴脯醢黍稷羹饌之潔也否也。亦不一知也。為先師者何樂(lè)有是弟子乎。今日吾邑 文廟之祭器。大半遺亡。樂(lè)器則無(wú)一存者。禮壞樂(lè)崩。圣人在天之靈。亦必不享。宜亟請(qǐng)于當(dāng)事。補(bǔ)其闕失。仿郡學(xué)之制而復(fù)之。延樂(lè)師以訓(xùn)樂(lè)舞生。將見(jiàn)禮明樂(lè)備。于 圣天子右文之治。不無(wú)少裨。其何能默默已也。抑有說(shuō)焉?！∥膹R之有鄉(xiāng)賢祠。丁祭之日。有司行致奠禮?？N紳之有祖宗在祠者。是日方邀 朝廷之大典以享有司之祭。而為子孫者宴然于家。不一陪拜。竟委其責(zé)于或有或無(wú)。或到或不到之奉祠生。尤非禮之宜者也。今之明禮者。不以永銓之言為迂為戇。請(qǐng)于丁祭之辰。除在京在任?；蚴刂??；蜻h(yuǎn)游?；蚣膊〔荒艹鐾?。凡列科目登仕籍者。不論在城在鄉(xiāng)。須預(yù)為齋戒。屈期夜半畢集。風(fēng)雨無(wú)阻。佐官師以共伸如在之誠(chéng)。風(fēng)俗人心。胥有賴焉。是為議。
與佟太守書
朱彝尊
伏聞執(zhí)事下車。首崇學(xué)校。將有事于釋奠。先期演習(xí)樂(lè)舞生。教以執(zhí)鑰秉翟。及上丁。躬率校官弟子。頖宮行禮。有秩其序。有肅其容。鄉(xiāng)之父老。謂五十年來(lái)所未。仆偶滯吳下。未克預(yù)觀其盛。致于鳩工修治。自當(dāng)為邦人倡。雖窶且貧。不敢辭也。竊念學(xué)有鄉(xiāng)賢祠。本乎鄉(xiāng)先生沒(méi)而祭社之典。茲傾圯已久。及今不葺。將化污萊。祠中主漸剝蝕。理宜更作。仆考之載記。有謂惟天子諸侯有主。卿大夫無(wú)主。則許叔重鄭康成也。有謂禮理重則立主。士大夫有重亦宜立主。經(jīng)傳未見(jiàn)大夫士無(wú)主之義。則徐邈及清河王懌也。主之制。雖不載于經(jīng)。然衛(wèi)次仲言右主八寸。左主七寸。廣厚三寸。何休言主狀正方。穿中央。達(dá)四方。天子長(zhǎng)尺有二寸。諸侯長(zhǎng)一尺。漢舊儀言帝主長(zhǎng)九寸。后主長(zhǎng)七寸。杜佑通典。述晉太康故事。帝主尺二寸。后主一尺。蔡謨言今代祠版。及禮之廟主。安昌公荀勖祠制。神版皆正長(zhǎng)尺二寸。博四寸五分。厚五分。雖諸家之說(shuō)。長(zhǎng)短不齊。要之帝后之尊。莫有過(guò)于尺二寸者。涑水司馬氏伊川程氏定為主式。作主以栗。跌四寸以象四時(shí)。高尺二寸以象十二月。身博三十分。象月之日。厚十二分。象日之辰。今之法式。大率準(zhǔn)此。乃邇者入祠。多系封君贈(zèng)公。其子孫富貴利達(dá)。不循舊章。取材舍栗。以喬木為之。高或三五尺余。涂以金泥。巍然坐先正之上。非禮已甚。度新鬼有所不安。神其妥于是乎。伏惟執(zhí)事既事修葺。宜集其子姓。諭以尺度之不可違。今彼更造。與先民一式。斯禮行于鄉(xiāng)。不僭不濫。祭社之典?？捎罒o(wú)憾矣。希執(zhí)事垂聽(tīng)焉。
祀契議
藍(lán)千秋
乾隆元年月日?？偫硎聞?wù)王大臣等謹(jǐn)奏。御史蔣炳奏請(qǐng)升契神主于啟圣祠中間。與五王并祀等語(yǔ)。查契為明倫敷教之始。向來(lái)祀典未備。今蔣炳請(qǐng)補(bǔ)入祀典。自屬應(yīng)行。但請(qǐng)升神主于啟圣祠中。則契為商之始祖。于孔氏有君臣之分。祖孫之派?？钟形窗病Ｆ鋺?yīng)如何崇祀。以隆典禮之處。請(qǐng) 敕交該部詳酌妥議具奏。奉 旨該部議奏。欽此。臣等謹(jǐn)按祭法。當(dāng)祀者有五。法施于民則祀之。以死勤事則祀之。以勞定國(guó)則祀之。能御大災(zāi)則祀之。能捍大患則祀之。古帝王名臣。列在祀典者。十有四人。而契居其一。故曰契為司徒而民成。所謂法施于民則祀之者也。是契之當(dāng)祀。自古記之矣。前世典禮未備。無(wú)祭先代帝王名臣之文。至隋祀先代帝王于陵寢。堯廟在臨汾。以稷契配。此前古祀契之可征者。至明太祖洪武六年。始建帝王廟于京師。二十一年。定歷代名臣三十七人。從祀兩廡。唐虞之臣。則祀陶伯益夔龍伯夷。獨(dú)稷契不與。我 朝因之。推原其故。教稼明倫。二圣之功為大。而獨(dú)不與者。非遺之也。殷人祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。列湯武于上。而以昔日配天之祖。祀之兩廡之間。非禮也。此稷契所以不與崇祀之故也。第后稷漢祀于靈星。歷代配享。夫稷雖不與功臣之列。而祭享猶存。獨(dú)契以敷教明倫。功施萬(wàn)世。而不得臚于廟祀。豈非闕典。今御史蔣炳奏請(qǐng)入祀。洵屬可行。至謂升主于啟圣祠中。與五王并祀等語(yǔ)。則或有疑之者。以為五王為先圣之高曾。而契乃殷之始祖。于世則遠(yuǎn)矣。禮諸侯不敢祖天子。大夫不敢祖諸侯?？鬃与m為魯司寇。亦卿大夫也。而祖契。于分則僭矣。然臣等稽之往牒?？贾?dāng)今。量度時(shí)宜。細(xì)加裁酌。又有當(dāng)別論者。昔漢元帝時(shí)。求殷之后。故宋子孫。分散無(wú)統(tǒng)?？锖庾h以為王者求二王后。所以尊其先王。而通三統(tǒng)也。揆以春秋之義。宋不能世守。則當(dāng)更立殷后。至成帝時(shí)。梅福復(fù)言宜封孔子后。以奉湯祀。綏和六年。遂下詔封孔吉為殷紹嘉侯。進(jìn)爵為公。有地百里。以奉殷祀。由是言之?？资弦殉幸蠛蟆Ｓ谥苡芯贾?。于商實(shí)祖孫之派。世雖遠(yuǎn)而非遠(yuǎn)也。又唐開(kāi)元二十七年。追謚孔子為文宣王。自是歷代咸以王爵加封。至我 朝尊崇之禮。度越往代?！?guó)初。文廟謚號(hào)尚稱文宣?！ ∈プ嫒驶实蹅錁O推崇?！ ∮鶗f(wàn)世師表。懸之文廟。我 世宗憲皇帝。仰體 列祖崇儒重道之心。雍正元年。特降 諭旨?？鬃右陨衔宕?。并追封為王爵。夫生民未有之圣。固不可以爵位拘。而王號(hào)之崇。且隆于五世。以此上接殷宗。復(fù)何嫌于僭越。況辟雍為風(fēng)化之首。庠序乃義法之宗。語(yǔ)圣道則先師集其成。論明倫則契實(shí)開(kāi)其始。祀契于學(xué)。亦祭川先河之義。當(dāng)然又非直追溯世系已也。今祀于崇圣。則教澤之淵源。圣裔之統(tǒng)緒。兩得之矣。應(yīng)如御史蔣炳所請(qǐng)。升神主于圣祠中。至云與五王并列。于禮尚有未安。宜別設(shè)一龕。位在五王之北。其稱號(hào)當(dāng)據(jù)商頌。仍稱殷元王契。至于俎豆祼獻(xiàn)之儀。俟 下別議。頒直省郡縣學(xué)校。一體遵行。庶于祀典妥協(xié)。臣等知識(shí)愚陋。未敢擅專。可否定議。伏乞 皇上睿裁。謹(jǐn)奏。
三老五更議
張廷玉
臣伏思三老五更之名。始見(jiàn)于禮經(jīng)。古養(yǎng)老尊賢之禮也?？拣B(yǎng)老之禮。如王制內(nèi)則所云。則虞夏殷周皆然。又云五帝憲。三王有乞言。則伏羲神農(nóng)皇帝以來(lái)已然。是其典為最古。至所云食三老五更于太學(xué)。天子袒而割牲。執(zhí)醬而饋。執(zhí)爵而酳。冕而總干。是其禮為最隆。我 皇上至道在躬。式稽前典。以三老五更之禮下詢。甚盛心也。顧禮待人行。事因時(shí)起。臣妄參臆議。以為未可舉行者。約有數(shù)端?！ 』噬现恋聹Y懷。圣不自圣。何難屈禮臣下。但 天子有所施。必令臣下有可受。如所云袒而割牲者。其始親袒衣割牲以為俎食也。執(zhí)醬而饋者。其繼執(zhí)醬以饋熟也。執(zhí)爵而酳冕而總干者。既食畢。又親執(zhí)酒以酳口。且又端冕舞位。而以樂(lè)舞侑食也。禮如是不已重乎。古有斯禮。而今未行。似非 皇上殷殷復(fù)古之意。如特行此禮。度臣下誰(shuí)敢受者。此其事之難行一也。漢宋均曰。三老。乃老人知天地人之事。五更。乃老人知五行更代之事者。各以一人為之。所謂知天地人之事者。上通天文。下徹地理。中察人倫。三者明一。亦已難矣。況兼之乎。所謂知五行更代之事者。如伏羲以木德王。故風(fēng)姓。代之者火也。炎帝以火德王。故曰炎帝。以火紀(jì)官。代之者土也。黃帝以土德王。故曰黃帝之類。此非洞達(dá)天人之際。孰能知其所以然者。惟其有如是之德。是以天子隆以賓師之禮。三公九卿。皆在執(zhí)事之列。今此禮果行。必求其人以當(dāng)之。竊思致事諸臣。及現(xiàn)在居職者。誰(shuí)克任之?？帧 』噬霞聪旅髟t。而其人必悚惕慚惶而不敢應(yīng)。此其人之難得二也。考漢以李躬為三老?；笜s為五更。魏以王祥為三老。鄭小同為五更。周武帝以于謹(jǐn)為三老。其時(shí)五更無(wú)人。第未審諸公。如前所述之三老五更。果克副其名而無(wú)愧乎。圜橋觀聽(tīng)。漢明帝時(shí)極盛。然先儒胡寅。譏桓榮僅能授經(jīng)章句。不知仲尼修身治天下之微旨。故所以輔翼其君者。德業(yè)不過(guò)如是。觀先儒之論。是桓榮猶不免譏評(píng)。下此者何足以當(dāng)巨典。此其典之難副三也。三老五更之名。雖見(jiàn)于樂(lè)記祭義文王世子諸篇。不言何代。如以為虞夏殷周皆然。則二帝三王大經(jīng)大法。載于尚書。二典三謨。不見(jiàn)有老更之名。如以為惟周有之。則保息養(yǎng)老。見(jiàn)于司徒。獻(xiàn)鳩以養(yǎng)國(guó)老。見(jiàn)于羅氏。以財(cái)養(yǎng)死政之老。見(jiàn)于司門。三百六十。如是之詳且悉。何亦不載有老更之名。臣愚以為養(yǎng)老之禮。古時(shí)典制可稽。至所謂三老五更者。疑屬漢儒附會(huì)。此其事未可盡信四也。是以唐宋至今已千余載。此禮未曾舉行。即本朝世祖 圣祖 世宗皇帝。重道尊師。明經(jīng)造士。事事度越前古。而于老更之禮。亦未之及。以典至古。而禮尤隆。名實(shí)難副。倘有幾微未稱。不愜觀聽(tīng)。則必滋論議之端。豈不褻 至尊而羞大典乎。此事似應(yīng)停止舉行。不必 下廷議。臣謹(jǐn)陳管見(jiàn)。伏惟 圣鑒。
圣廟五王昭穆位次議
金門詔
伏讀部文。奉 上諭將肇圣王裕圣王詒圣王昌圣王啟圣王。加封王爵。改造圣祠。誠(chéng)千古未有之盛典。萬(wàn)世不朽之鴻猷也。但昭穆位次。部文未經(jīng)開(kāi)明?；蛴凶h正位南向。余依世次東西分列者?；蛴凶h五代并皆南向。止照左右次敘分別者。未有定論。時(shí)門詔館于鄂西林方伯署中。蒙命考據(jù)經(jīng)典。酌古準(zhǔn)今。務(wù)期詳核。議上督院。大吏允行。下之有司。兩江學(xué)宮。畫一遵行。議曰。謹(jǐn)按典禮。各該學(xué)所稱肇圣以下昭穆位次。所謂正位南向。余依世代東西分列者。非也。所謂并皆南向。照左右次敘分別昭穆者。亦非也。嘗考諸經(jīng)義。周禮春官。小宗伯辨廟祧之昭穆。而昭穆之名。始見(jiàn)于此。禮記王制。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟而七。諸侯五廟。二昭二穆。與太祖之廟而五。而昭穆之位次。未有聞焉。祭統(tǒng)曰。夫祭有昭穆。昭穆者。所以別父子遠(yuǎn)近長(zhǎng)幼親疏之序而無(wú)亂也。此雖主生者之昭穆而言。而亦可知昭穆之義。大抵取于有別有序而無(wú)亂者也。至于昭穆位次。于經(jīng)義皆無(wú)所據(jù)。后世儒者議論紛紜。鮮所適從。古今禮制既殊。其廟貌規(guī)模廣狹豐儉之度。亦難以古制相繩。惟博采先儒之論。明乎禮意之所在。以為之折衷可耳。朱子嘗引孫毓以為外為都宮。太祖在北。二昭二穆以次而南?？贾T孫毓之說(shuō)。宗廟之制。外為都宮。內(nèi)各有寢廟。別有門垣。太祖在北。左昭右穆。差次而南。由此觀之。則廟中之主。昭穆各不相望。而義取于有別。今所謂并皆南向。左右次序分別昭穆者。是無(wú)別之甚者也。故謂其說(shuō)非也。朱子之言曰。太祖之廟。始封之。君居之。昭之北廟。二世之君居之。穆之北廟。三世之君居之。昭之南廟。四世之君居之。穆之南廟。五世之君居之。廟皆南向。各有門堂寢室。而墻宇四周焉。凡廟主。在本堂之室中。皆東向。及其祫?dòng)谔嬷抑?。則唯太祖東向自如。而為最尊之位。昭之入乎此者。皆列于北牖下而南向。穆之入乎此者。皆列于南牖下而北向。南向者。取其向明。故謂之昭。北向者。取其深遠(yuǎn)。故謂之穆。廟之列。則左為昭而右為穆。祫祭之位。則北為昭而南為穆。五廟同為都宮。則昭常在左。穆常在右。而外有以不失其序。一世自為一廟。則昭不見(jiàn)穆。穆不見(jiàn)昭。而內(nèi)有以各全其尊。由此觀之。古者廟皆南向。廟主皆東向。廟之制。雖左昭右穆。皆以各全其尊。惟祫祭始屈于太祖之尊。而就南向北向之列。則各全其尊者常也。屈于所尊者暫也。今所謂正位南向。余依世代東西分列者。是使居正位者止一肇圣。自此而下。雖啟圣亦不得以自全其尊。而常就列。故其說(shuō)亦非也。朱子之言又曰。后世公私之廟。皆為同堂異室。而以西為上者何也。曰由漢明帝始也。降及近世。諸侯無(wú)國(guó)。大夫無(wú)邑。則雖同堂異室之制。猶不能備。南渡之后。無(wú)復(fù)舊章。雖朝廷之上。禮官博士。老師宿儒。莫有知其原者。是古制之不可復(fù)見(jiàn)。朱子已言之矣。然則如之何而可。為之準(zhǔn)古酌今。依經(jīng)傅義。則莫若廟固南向。主亦南向。不可謂古是而今非也。況弟子之于先師。后人之于先圣。主既南向。則主祭者以下。皆得北面。是南向之禮。固一定而不可易者也。而欲各立一廟以成尊。勢(shì)有不能。同居一室而無(wú)別。禮又不可。今惟就廟之中。隨其地之廣狹。分為五室。所謂五室者。非能準(zhǔn)諸古制。不過(guò)如今之所謂龕是也。以肇圣仿始祖之禮。居于正北。裕圣居左。詒圣居右。策次而南。更約前尺許。而肇圣之室。視裕圣詒圣約深尺許。裕圣詒圣視昌圣啟圣復(fù)約深尺許。從外觀之。則五室并齊。從內(nèi)觀之。則位之淺深各殊。系之尊卑自別。則五圣之靈其亦可安矣乎。要而言之。則同在一廟。即外為都宮之禮也。肇圣居北即太祖居北之禮也。四圣以次而南。即二昭二穆以次而南之禮也。左昭右穆。即不失其序之禮也。各為一室。即各成其尊之禮也。子游不云乎。其庶幾亡于禮者之禮也。其動(dòng)也中。予不敢自謂其說(shuō)之果中。亦庶幾亡于禮者之禮也。變而不失其為常。權(quán)而不害其為經(jīng)。于禮也其庶幾乎。
議都察院請(qǐng)?jiān)隹琢朱氲錉睢?br />陳兆侖
議得史記家語(yǔ)。并載孔子世系。而史記則缺圣父原娶施氏。其記圣母顏氏。并無(wú)晚乃求婚之文。至合葬于防。終不及施氏一語(yǔ)。二書詳略互異。原無(wú)從確指其是非。而后世崇祀啟圣。乃從史記之略。不從家語(yǔ)之詳者。非篤信史記而排家語(yǔ)也。徒以漢初距孔子之世。纔二百余年。其近代孫安國(guó)。與司馬遷同時(shí)事武帝。而家語(yǔ)晚出東漢。故特從其近者耳。據(jù)史遷自稱登其廟堂。觀其車服禮器。則近而可征。宜莫若史。史所不載。則有無(wú)誠(chéng)難臆斷。且愚以為所貴乎禮者。貴其意也?！?guó)家所以崇祀啟圣。追封五代。如此其隆者。乃曲體至圣追遠(yuǎn)之孝。特就二書并載。尤可征信之顏氏。祀為啟圣。而于曲體圣孝之義已盡。義之既盡。則禮有所止。故祀缺施氏。從史缺也。非禮缺也。兼崇施氏必右其位。一躋一降。稍有所疑。于心奚安。祀典至重。文廟至嚴(yán)。不可不慎。與其輕議而涉疑。誠(chéng)不若闕疑而致慎也。又疏請(qǐng)圣兄孟皮。應(yīng)一并附享。考之于禮。從無(wú)以弟之功德而廟祀其兄之典。使孟皮自有子孫。則闕里不乏世祀。如無(wú)子孫。則從祖祔食之禮不過(guò)四世而止。今閱二千余年。義無(wú)可推。又疏稱文廟應(yīng)仍復(fù)十二籩豆八俏之制。按十二籩豆。祀天享地之禮。而八俏者。古之重祭也?？鬃与m至圣。猶人臣也。師事孔子。至于臨雍釋奠。門外降輿而不為過(guò)。若曰是吾師也云爾。謂之師。而孔子人臣之分自在也。若必以十二籩豆八俏為敬。則孔子在天之靈。豈遂以天自處。而八佾舞庭。所以口誅季氏者。直躬自蹈之矣。唐開(kāi)元中。祭孔子用八俏。明夏寅曰十二籩豆。惟太學(xué)可行。若各省郡縣行之則僭矣。開(kāi)元之禮。固不足奉為典要。而夏寅依違兩端。皆非也。我 朝祀文廟。用文舞六佾。于尊師之道。體圣之心。備極允協(xié)。毋庸更為紛更。謹(jǐn)議。
駁請(qǐng)祀啟圣王元配施氏議
齊召南
臣等議得升任副都御史陳●華奏稱。家語(yǔ)載有啟圣王元配施氏。生九女而無(wú)子。實(shí)為 先師之嫡母。應(yīng)請(qǐng)崇祀加封。臣謹(jǐn)按施氏生九女而無(wú)男。經(jīng)傳并無(wú)明文。僅見(jiàn)家語(yǔ)。而史記孔子世家。則闕施氏。其記圣母顏氏。并無(wú)晚乃求婚之文。至合葬于防。終不及施氏一語(yǔ)。后世崇祀啟圣。必從史記。而不從家語(yǔ)。正以漢初距孔子之世未遠(yuǎn)。司馬遷親與其十一世孫安國(guó)。同事武帝。從問(wèn)尚書古文。遷又自稱登廟堂觀車服禮器。則近而可征。宜莫若史。史所不載。有無(wú)誠(chéng)難臆斷。至家語(yǔ)一書。前漢藝文志。載有二十七卷。師古注曰。非今所有家語(yǔ)。則知唐所行王肅批注者。原非安國(guó)所撰。劉向所校之舊。明矣。司馬貞較后師古。其著索隱。所據(jù)家語(yǔ)。果前漢本乎。抑王肅本乎。且即王肅本。而隋志云二十一卷。唐志云十卷。篇目又自不同。即今世所行肅古本。亦無(wú)施氏之文。則司馬貞所據(jù)何本。實(shí)無(wú)從臆定也。是以明李東陽(yáng)修闕里志。于世系。于本姓。于祀典。俱鑿然以史記為斷。所引家語(yǔ)。亦并無(wú)施氏之文。而于尼山毓圣一條。間采他書以備傳疑。慎之至也。我 朝 列祖。尊 師重道。典禮盛隆?！ ∈雷趹椈实厶亓⒊缡ブ簟Ｗ贩馕宕蹙?。明征譜牒。崇德報(bào)功。于曲體 圣孝之義。至矣盡矣。今查圣裔家廟。施氏并未設(shè)主。實(shí)以事在傳疑。文無(wú)確據(jù)。自不便輕更舊典。誣瀆宗祊。所以歷代知禮之儒?？加喿顬樵斚?。未有從而議之者。今乃欲從數(shù)千載下。令其以有無(wú)影響之說(shuō)。一旦驟加之圣母之右。于心奚忍。于義奚安。與其輕議而涉疑。曷若闕疑而志慎。應(yīng)將升任副都御史陳●華所請(qǐng)加封施氏之處。毋庸議。
前漢經(jīng)師從祀議
全祖望
開(kāi)元二十二賢從祀之舉。昔人議之者多矣。是后更進(jìn)迭出。愚皆不盡以為當(dāng)也。夫謂當(dāng)秦人絕學(xué)之后。不可無(wú)以報(bào)諸儒修經(jīng)之功。雖其人生平或無(wú)可考。而要當(dāng)引而進(jìn)之。此其說(shuō)良是也。然此為草昧初開(kāi)言之。在高惠之閑。皆以故博士授弟子者。當(dāng)斯之時(shí)。遺經(jīng)之不絕如。椎輪以為大輅之始。其從祀宜也。自是而降。經(jīng)師稍稍接踵以出。如宗法所云別子。夫有為之前者。詎可無(wú)為之后者。特當(dāng)于其名家之中。擇其言行之不詭于道者。而從祀焉。此為授受淵源言之。文景武之間者是也。以后則經(jīng)術(shù)大昌。誠(chéng)不但以師傳門戶。為足有功于圣門。必有躬行經(jīng)術(shù)以承學(xué)統(tǒng)。而后許之。宣元以后是也。吾于三輩人物之中合而計(jì)之。得十有余人焉。易則田何。書則伏勝。詩(shī)則浮邱伯毛亨。春秋左氏則張蒼。禮則高堂生。此六人者為一輩。其時(shí)書則古文未出。詩(shī)則齊韓未名家。春秋則公谷未名家。禮則周禮禮記未出也。田何之大宗為丁寬。其別出為費(fèi)直。書則孔安國(guó)出而補(bǔ)伏勝之闕。浮邱伯之大宗為申培。毛亨之大宗為毛萇。而轅固以齊。韓嬰以韓。張蒼之大宗為賈誼。而胡母子都董仲舒以公羊。江公以谷梁。高堂生之大宗為后蒼。而河閑獻(xiàn)王以周禮。經(jīng)于是乎備矣。丁寬以儒生而有將才。誠(chéng)非墨守章句者。賈生明禮樂(lè)。言王道。當(dāng)文帝時(shí)。以一儒獨(dú)起。尤為有功。申轅正論不撓。毛萇深得圣賢之意。河閑獻(xiàn)王言必合道。大雅不。胡母子都。則董子所尊。韓嬰雖董子不能難?？装矅?guó)則克傳其家學(xué)。惟費(fèi)直江公后蒼。無(wú)言行可紀(jì)耳。此十三人者為一輩。漢二百年。經(jīng)學(xué)所以盛者。諸公之力也。若集諸經(jīng)之大成。而其人精忠有大節(jié)。為一代儒林之玉振者。則惟劉向。斯皆其必當(dāng)從祀者。開(kāi)元禮臣。不知精審。而妄以戴圣何休奪席。不亦謬乎。愚嘗謂西漢儒林盛于東漢。即其人亦多卓犖可傳。東京自賈逵鄭康成盧植而外無(wú)足取者。夫前茅之功。過(guò)于后勁。而況后之本不如前也。世有君子。倘以予言為不謬矣。
禁原蠶說(shuō)
全祖望
周禮夏官馬質(zhì)禁原蠶。鄭康成謂天駟主蠶。蠶與馬同氣。物莫能兩大。禁原蠶者。懼其傷馬。臨川李詹事嘗語(yǔ)予曰。此最漢儒不經(jīng)之談。吾嘗試之矣。一院之中。飼蠶于東。秣馬于西。曾不見(jiàn)其傷也。予曰。是固然。天下之以兩大而傷者。必其力足以相抗。原蠶雖多。不過(guò)女紅之余分閏位耳。而謂其足以為馬政之累乎。然所以必禁之者。則專為蠶事計(jì)也。今天下蠶利。莫盛于浙東西。吾故熟知其不可也。凡桑柘之生。三月而茂。既翦之以供蠶食。則其木之津液。為之流者數(shù)日。歷兼旬而漸有生意。以復(fù)其初。原蠶多。則必復(fù)取新生之葉。斬艾無(wú)遺。而桑柘之氣大剝。況其成絲于夏者。為質(zhì)亦薄。不足當(dāng)春時(shí)之十五。是欲博其利。而卒并蠶之氣而耗之。行之?dāng)?shù)年。蠶且漸減。桑亦盡枯。非贊化育之道也。四時(shí)之序成功者退。是以桑柘用之于春而休之于夏。不竭蠶之力。非于馬政有所預(yù)也。若夫天南極壤。固有收八蠶之繭者。斯則物產(chǎn)之奇。不可以為常。故圣人于中國(guó)必禁之?；蛟徽浦隈R質(zhì)何也。曰周禮蠶無(wú)專官。而天駟實(shí)以馬祖兼蠶神。則禁原蠶者。馬質(zhì)掌之。夫豈以兩大之故哉。
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