正文

宙 合 第 十 一

管子 作者:春秋齊·管仲


  左操五音,右執(zhí)五味,懷繩與準(zhǔn)鉤,多備規(guī)軸,減溜大成,是唯時(shí)德之節(jié)。春采生,秋采蓏,夏處陰,冬處陽(yáng),大賢之德長(zhǎng)。明乃哲,哲乃明,奮乃苓,明哲乃大行。毒而無(wú)怒,怨而無(wú)言,欲而無(wú)謀。

  大揆度儀,若覺(jué)臥,若晦明,若敖之在堯也。毋訪于佞,毋蓄于諂,毋育于兇,毋監(jiān)于讒,不正廣其荒,不用其區(qū)區(qū)。鳥(niǎo)飛準(zhǔn)繩,讂充末衡,易政利民,毋犯其兇。毋邇其求,而遠(yuǎn)其憂;高為其居,危顛莫之救??蓽\可深,可畜可沈,可曲可直,可言可默。天不一時(shí),地不一利;人不一事,可正而視;定而履,深而跡。夫天地一險(xiǎn)一易,若鼓之有楟,擿擋則擊。天地萬(wàn)物之橐,宙合有橐天地。「左操五音,右執(zhí)五味,」此言君臣之分也。君出令佚,故立于左。臣任力勞,故立于右。夫五音不同聲而能調(diào),此言君之所出令無(wú)妄也。而無(wú)所不順,順而令行政成。五味不同物而能和,此言臣之所任力無(wú)妄也,而無(wú)所不得,得而力務(wù)財(cái)多;故君出令,正其國(guó)而無(wú)齊其欲,一其愛(ài)而無(wú)獨(dú)與是。王施而無(wú)私,則海內(nèi)來(lái)賓矣。臣任力,同其忠而無(wú)爭(zhēng)其利,不失其事而無(wú)有其名,分敬而無(wú)妒,則夫婦和勉矣。君失音則風(fēng)律必流,流則亂敗。臣離味則百姓不養(yǎng)。百姓不養(yǎng),則眾散亡。君臣各能其分,則國(guó)寧矣。故名之曰不德?!笐牙K與準(zhǔn)鉤,多備規(guī)軸,減溜大成,是唯時(shí)德之節(jié)?!狗蚶K扶撥以為正,準(zhǔn)壞險(xiǎn)以為平,鉤入枉而出直,此言聖君賢佐之制舉也。博而不失,因以備能而無(wú)遺國(guó)猶是國(guó)也,民猶是民也,桀紂以亂亡,湯武以治昌。章道以教,明法以期,民之興善也如此,湯武之功是也。多備規(guī)軸者,成軸也。夫成軸之多也,其處大也不究,其入小也不塞。猶跡求履之憲也。夫焉有不適善?適善,備也,僊也是以無(wú)乏。故諭教者取辟焉。天淯陽(yáng),無(wú)計(jì)量,地化生,無(wú)法涯(去掉水)。所謂是而無(wú)非,非而無(wú)是,是非有,必交來(lái),茍信是,以有不可先規(guī)之,必有不可識(shí)慮之,然將卒而不戒。故聖人博聞、多見(jiàn)、畜道、以待物。物至而對(duì)形,曲均存矣。減,盡也。溜,發(fā)也。言遍環(huán)畢,莫不備得,故曰減溜大成。成功之術(shù),必有巨獲。必周於德,審於時(shí),時(shí)德之遇,事之會(huì)也,若合符然,故曰是唯時(shí)德之節(jié)。「春采生,秋采蓏,夏處陰,冬處陽(yáng)」,此言聖人之動(dòng)靜開(kāi)闔,詘信浧儒,取與之必因於時(shí)也。時(shí)則動(dòng),不時(shí)則靜,是以古之士有意而未可陽(yáng)也,故愁其治言,含愁而藏之也。賢人之處亂世也,知道之不可行,則沈抑以辟罰,靜默以侔免,辟之也猶夏之就清,冬之就溫焉。可以無(wú)及於寒暑之菑矣。非為畏死而不忠也,夫強(qiáng)言以為僇,而功澤不加,進(jìn)傷為人君嚴(yán)之義,退害為人臣者之生,其為不利彌甚。故退身不舍端,修業(yè)不息版,以待清明。故微子不與於紂之難,而封於宋,以為殷主,先祖不滅,後世不絕,故曰大賢之德長(zhǎng)?!该髂苏?,哲乃明,奮乃苓,明哲乃大行」,此言擅美主盛自?shī)^也,以瑯湯凌轢人,人之?dāng)∫渤W源?;是故聖人著之簡(jiǎn)筴,傳以告後進(jìn),曰:「奮盛,苓落也。盛而不落者,未之有也?!构视械勒?,不平其稱,不滿其量,不依其樂(lè),不致其度。爵尊則肅士,祿豐則務(wù)施,功大而不伐,業(yè)明而不矜。夫名實(shí)之相怨久矣,是故絕而無(wú)交。惠者知其不可兩守,乃取一焉,故安而無(wú)憂?!付径鵁o(wú)怒」,此言止忿速,濟(jì)沒(méi)法也。「怨而無(wú)言」,言不可不慎也;言不周密,反傷其身。故曰「欲而無(wú)謀」。言謀不可以泄,謀泄菑極。夫行忿速,遂沒(méi)法,賊發(fā)。言輕謀泄,菑必及於身;故曰毒而無(wú)怒,怨而無(wú)言,欲而無(wú)謀?!复筠穸葍x,若覺(jué)臥,若晦明」,言淵色以自詰也,靜默以審慮,依賢可用也。仁良既明,通於可不利害之理,循發(fā)蒙也。故曰,若覺(jué)臥,若晦明,若敖之在堯也?!肝阍L于佞」,言毋用佞人也,用佞人,則私多行?!肝阈钣谡~」,言毋聽(tīng)諂,聽(tīng)諂則欺上。「毋育于兇」,言毋使暴,使暴則傷民?!肝惚O(jiān)于讒」,言毋聽(tīng)讒,聽(tīng)讒則失士。夫行私、欺上、傷民、失士、此四者用,所以害君義失正也。夫?yàn)榫险撸仁淞x正,而倚以為名譽(yù)。為臣者不忠而邪,以趨爵祿,亂俗敗世,以偷安懷樂(lè),雖廣其威,可損也。故曰不正廣其荒。是以古之人,阻其路,塞其遂,守而物修,故著之簡(jiǎn)筴,傳以告後世人曰:其為怨也深,是以威盡焉?!覆挥闷鋮^(qū)區(qū)」,者虛也,人而無(wú)良焉,故曰虛也。凡堅(jiān)解而不動(dòng),陼隄而不行,其於時(shí)必失,失則廢而不濟(jì)。失植之正而不謬,不可賢也。植而無(wú)能,不可善也。所賢美於聖人者,以其與變隨化也。淵泉而不盡,微約而流施。是以德之流潤(rùn)澤均,加于萬(wàn)物。故曰聖人參于天地?!给B(niǎo)飛準(zhǔn)繩」,此言大人之義也。夫鳥(niǎo)之飛也,必還山集谷;不還山則困,不集谷則死。山與谷之處也,不必正直,而還山集谷,曲則曲矣,而名繩焉。以為鳥(niǎo)起于北,意南而至于南。起于南,意北而至于北。茍大意得,不以小缺為傷。故聖人美而著之,曰:千里之路,不可扶以繩。萬(wàn)家之都,不可平以準(zhǔn)。言大人之行,不必以先帝,常義立之謂賢。故為上者之論其下也,不可以失此術(shù)也?!缸z充」,言心也,心欲忠?!改┖狻?,言耳目也,耳目欲端。中正者,治之本也。耳司聽(tīng),聽(tīng)必順聞,聞審謂之聰。目司視,視必順見(jiàn)。見(jiàn)察謂之明。心司慮,慮必順言,言得謂之知。聰明以知,則博。博而不惛,所以易政也。政易民利,利乃勸,勸則告。聽(tīng)不順,不審不聰,不審不聰則繆。視不察不明,不察不明則過(guò)。言不得不知,不得不知?jiǎng)t昏??娺^(guò)以昏則憂,憂則所以伎苛,伎苛所以險(xiǎn)政,政險(xiǎn)民害,害乃怨。怨則兇,故曰:讂充末衡,易政利民也?!肝惴钙鋬础?,言中正以蓄慎也?!肝氵兤淝蟆?,言上之?dāng)〕#濎督鹩耨R女,而吝愛(ài)於粟米貨財(cái)也。厚藉斂于百姓,則萬(wàn)民懟怨?!高h(yuǎn)其憂」,言上之亡其國(guó)也。常邇其樂(lè),立優(yōu)美,而外淫于馳騁田獵,內(nèi)縱于美色淫聲,下乃解怠惰失,百吏皆失其端。則煩亂以亡其國(guó)家矣?!父邽槠渚?。危顛莫之救」,此言尊高滿大,而好矜人以麗,主盛處賢,而自予雄也;故盛必失而雄必?cái)?。夫上既主盛處賢,以操士民,國(guó)家煩亂,萬(wàn)民心怨,此其必亡也,猶自萬(wàn)仞之山播而入深淵,其死而不振也必矣。故曰:毋邇其求,而遠(yuǎn)其憂,高為其居,危顛莫之救也。「可淺可深,可畜可沈,可曲可直,可言可默」,此言指意要功之謂也?!柑觳灰粫r(shí),地不一利,人不一事」,是以著業(yè)不得不多,人之名位不得不殊方。明者察于事,故不官于物而旁通于道。道也者,通乎無(wú)上,詳乎無(wú)窮,鉉乎諸生。是故辯于一言,察于一治,攻于一事者,可以曲說(shuō),而不可以廣舉。聖人由此知言之不可兼也,故博為之治,而計(jì)其意。知事之不可兼也,故名為之說(shuō),而況其功。歲有春秋冬夏,月有上下中旬,日有朝暮,夜有昏晨,半星。辰序各有其司,故曰天不一時(shí)。山陵岑巖,淵泉閎流,泉踰瀷而不盡,薄承瀷而不滿。高下肥磽,物有所宜,故曰地不一利。鄉(xiāng)有俗,國(guó)有法,食飲不同味,衣服異采。世用器械:規(guī)矩繩準(zhǔn),稱量數(shù)度,品有所成,故曰人不一事。此各事之儀,其詳不可盡也?!缚烧暋梗圆烀缾?,審別良苦,不可以不審。操分不雜,故政治不悔?!付ǘ摹梗蕴幤湮?,行其路,為其事,則民守其職而不亂,故葆統(tǒng)而好終?!干疃E」,言明墨章書(shū),道德有常,則後世人人修理而不迷,故名聲不息?!阜蛱斓匾浑U(xiǎn)一易,若鼓之有楟擿,擋則擊」,言茍有唱之,必有和之,和之不差,因以盡天地之道。景不為曲物直,響不為惡聲美。是以聖人明乎物之性者必以其類來(lái)也,故君子繩繩乎慎其所先?!柑斓厝f(wàn)物之橐,宙合有橐天地」,天地苴萬(wàn)物,故曰萬(wàn)物之橐。宙合之意,上通於天之上,下泉於地之下,外出於四海之外,合絡(luò)天地,以為一裹。散之至于無(wú)閒。不可名而山。是大之無(wú)外,小之無(wú)內(nèi),故曰有橐天地,其義不傳。一典品之不極一薄,然而典品無(wú)治也。多內(nèi)則富,時(shí)出則當(dāng)。而聖人之道,貴富以當(dāng)。奚謂當(dāng),本乎無(wú)妄之治,鉉乎無(wú)方之事,應(yīng)變不失之謂當(dāng)。變無(wú)不至,無(wú)有應(yīng)當(dāng)本錯(cuò)不敢忿。故言而名之曰宙合。

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