揚子法言·吾子卷 〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。法言 李軌注
或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲篆刻?！薄沧ⅰ成倌曛?。俄而，曰：“壯夫不為也?！薄沧ⅰ郴谧髦??；蛟唬骸百x可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭嘆之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也?！薄沧ⅰ诚嗳缱鞔笕速x，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志?；蛟唬骸办F縠之組麗?！薄沧ⅰ逞钥珊靡病Ｔ唬骸芭ぶ家??！薄沧ⅰ踌F縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“劍可以愛身?！薄沧ⅰ逞該魟梢孕l(wèi)護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！彩琛场拔嶙由俣觅x”者，音義：“少而，詩照切。好賦 ，呼報切?！弊孕蛟疲骸跋仁鞘裼兴抉R相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式?！眰髻澰疲骸稗o莫麗于相如，作四賦?！卑矗核馁x者，甘泉、河?xùn)|、羽獵、長楊也，并見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結(jié)題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚雄八篇?！敝苁蠅鄄凉h書注校補云：“前賦二十家，應(yīng)是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：‘入楊雄八篇?！粗鹭氋x、解嘲、解難之類，凡規(guī)諷設(shè)辭，皆入其中?！睒s按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解于第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子云皆是規(guī)諷設(shè)辭，故為一類也。“童子雕蟲篆刻”者，說文：“雕，琢文也?！薄白龝?。”蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：“秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書史?！毕祩髟疲骸鞍礉h書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥蟲是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內(nèi)外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應(yīng)別為一體?！笔窍x書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰“童子雕蟲篆刻”。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施于實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創(chuàng)得之頃也?！鼻Y云：“三十曰壯?！弊孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復(fù)為賦?！薄翱梢灾S乎”者，詩關(guān)雎序釋文云：“用風感物謂之諷?！备嗜x李注云：“不敢正言謂之諷?！敝焓向E聲說文通訓(xùn)定聲云：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作‘風’，注乃云讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣?！彼囄闹驹疲骸皞髟唬骸桓瓒b謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言’也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義?！比粍t賦之本旨在于風諭，故以為問?！爸S乎”者，此復(fù)舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非?！爸S則已”云云者，漢書司馬相如傳贊云：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛(wèi)之聲，曲終而奏雅?！弊孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣?！本闩c此文相發(fā)明?！安灰选保幢怂撇恢?。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X，為之不止。”按：子云之悔其少作，實由于此。“霧縠之組麗”者，說文：“●，細縳也?！睗h書禮樂志“廁霧縠”，顏注云：“言其輕細若云霧?！庇窒嗳鐐鳌按轨F縠”，張揖注云：“縠縐如霧?！币袅x：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注云：“組，文也?！庇[八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字?！芭ぶ肌闭撸f文：“蠹，木中蟲?！币鞛橘\害之稱。國策秦策，高誘注云：“蠹，害也?！丙}鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注云：“劍論，劍術(shù)之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”?！皠梢詯凵怼闭撸瑦圩x為●。說文：“●，蔽不見也。”廣雅釋詁云：“●，鄣也，字亦作薆?！睜栄裴屟栽疲骸八B，隱也?！狈窖栽疲骸棒?，薆也?！惫磐ㄗ鳌皭邸?。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅云：“翳，愛也?！卑矗核B之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛(wèi)身。”愛身即衛(wèi)身之意。狴犴讀為批捍。擊虛謂之批，堅不可入謂之捍，皆劍術(shù)之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至也。說文：“●，反手擊也?！苯?jīng)傳多省作“批”。莊子養(yǎng)生主云：“批大郄。”郭象注云：“有際之處，因而批之令離。”史記孫子吳起傳云：“批亢搗虛?！笨鹤x為坑，坑亦虛也?；茨献诱f林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉?！备咦⒃疲骸巴茡羝湟??！贝伺f也。說文：“捍，忮也。”段注云：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記云：“發(fā)然后禁，則捍格而不勝。”鄭注云：“捍格，堅不可入之貌?！睗h書董仲舒?zhèn)鳎佔⒃疲骸昂?，距也。”此捍之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批捍。墨子修身云：“批捍之聲，無出之口?！币琢诸ブS云：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳云：“批患折難?！卑矗赫垭y無義，必“捍難”之誤，捍、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓(xùn)，蓋亦取于批捍以為義也。然則批捍連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也?！搬硎谷硕喽Y乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節(jié)文，故為此術(shù)者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批捍之術(shù)豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭嘆之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎’注云：‘駭嘆之聲?！且?。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣。”按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭嘆之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應(yīng)矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄?！艺Z曰：‘獄犴不治?！眲t以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲?！北菁础裰愇摹Ｒ琢直戎瘢骸笆б鈶褢n，如幽狴牢?！庇?，說文：“豻，胡地野狗也?！被蜃鳌搬怼?。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄?！贬屛脑疲骸绊n詩作‘犴’，鄉(xiāng)亭之系曰犴，朝廷曰獄?！贝艘袅x說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：“若使擊劍可衛(wèi)身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也?！眳窃疲骸把詣χ?，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛(wèi)身，不若以道自防，不至于用劍之為善也?！卑矗簻毓f，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛(wèi)身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所??？喻賦則乖于事類，喻劍則不應(yīng)問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！闭Z意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛(wèi)護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今注文與好賦相聯(lián)。段解之復(fù)以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。
或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫?！薄沧ⅰ逞詿o益于正也?！耙?，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫?！沧ⅰ成莩尴鄤伲饮愊嘣?，不歸于正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●?！卑矗菏酚浨瓊髟疲骸俺兴斡?、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱?！彼麟[云：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也?；蛟痪安睿刹荒苊饕?。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人?！庇炙斡褓x十七篇，注云：“楚人，與唐勒并時，在屈原后也。”音義：“枚乘，繩證切?！泵冻藗髟疲骸懊冻耍质?，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農(nóng)都尉。以病去官，復(fù)游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高?！敝居忻冻速x九篇。詩關(guān)雎序，孔疏云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫?！卑矗悍ㄑ源宋?，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也?！薄奥犜A，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也?！眲t言景差諸人之賦不免于淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益于正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！卑嗝蠄詢啥假x序云（二）：“賦者，古詩之流也?！崩钭⒃疲骸懊娦蛟辉娪辛x焉，二曰賦。故賦為古詩之流也?！睜栄裴屧b云：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發(fā)情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂后代之為文辭?！薄稗o人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏?！叭缈资现T用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室?！鳖佋疲骸把钥鬃又T，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也?！笨资现T，志引作“孔子之門人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改?；騿枴吧n蠅紅、紫”。曰：“明視?！薄沧ⅰ成n蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛(wèi)之似”曰：“總聽?！被蛟唬骸爸臁绮皇?，如之何？”曰：“亦精之而已矣?！薄彩琛场吧n蠅紅紫”者，詩青蠅云：“營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言?！编嵐{云：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也?！卑矗捍唆斣娬f也。劉向九嘆云：“若青蠅之偽質(zhì)兮?！蓖跻葑⒃疲骸皞危q變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：‘營營青蠅’，言讒人若青蠅，變轉(zhuǎn)其語，以善為惡也?！标愂蠁虡呼斣娺z說考云：“鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓(xùn)之義?！笔且?。論語云：“紅、紫不以為褻服?！被适柙疲骸拔宸秸呵?，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也?！庇忠f子嚴云：“南方火，火色赤?；鹂私穑鹕?。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：‘惡紫之奪朱也?！献釉疲骸鬃釉唬簮核贫钦撸瑦鹤峡制鋪y朱也。’”“鄭、衛(wèi)之似”者，樂記云：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也?！庇衷疲骸拔何暮顔栍谧酉脑唬骸岫嗣岫牴艠罚瑒t惟恐臥；聽鄭、衛(wèi)之音，則不知倦?！庇衷疲骸白酉膶υ唬骸嵰艉脼E，淫志；宋音燕女，溺志；衛(wèi)音趨數(shù)，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！卑矗簜渑e之，則鄭、宋、衛(wèi)、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛(wèi)。論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子云：“孔子曰：‘惡鄭聲?！制鋪y樂也?！薄爸?、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：“離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也?！睅煏?，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：“離朱，司馬云：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒?！献幼麟x婁?！庇衷疲骸皫煏?，司馬云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神?！酚浽疲骸街菽虾腿耍鵁o目。’”“不世”，謂不代有?！耙嗑岩印闭?，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑?！蛏n蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨?！倪x思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。’舊注曰：‘尨，蒼也?！巧n、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹?！酚浶倥珎鳎骸湮鞣奖M白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡骍馬。’然則李注所稱間于白黑，其即本史記為說與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓(xùn)，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子離居。”論衡商蟲云：“讒言傷善，青蠅污白?！鄙n蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏?！崩钌谱⒁龔V雅云：“間，毀也。”此正弘范語所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商 ，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭?！薄沧ⅰ持姓?，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛(wèi)不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛(wèi)不能入也。學業(yè)常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也?！卑矗好献釉疲骸吧舷陆徽骼！壁w注云：“又言，交為俱也?！苯故柙疲骸敖挥钟?xùn)俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓(xùn)?！薄盎蜓呕蜞崱闭?，論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也?！睒酚浛资枰惲x云：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義云：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也?！庇衷疲骸班嵵刂羰谷艘室?。”俞氏正燮癸巳類稿云：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心’。昭元年傳，醫(yī)和言：‘先王樂有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和?！衿渎曕崳瑒t奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也?！卑蠢沓醢l(fā)明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問鄭、衛(wèi)之似”，后云“確乎，鄭、衛(wèi)不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛(wèi)之“鄭”，明不用左氏說也?！敖晃迓?、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也?！爸姓齽t雅”者，白虎通禮樂云：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也?！憋L俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也?！睒酚浽疲骸凹o綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂?！笔且??！岸嗤蹌t鄭”者，王氏念孫讀書志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈?！忠嗯c哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也?！币熘?，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也?！币熘疄榧樾啊V雅釋詁云：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也?！笔且?。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用?！包S鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應(yīng)也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數(shù)五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”呂氏春秋音律云：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生?！卑矗狐S鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鐘，三分去一，故應(yīng)鐘四寸又二十七分寸之二十。應(yīng)鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”是其義也。“確乎，鄭、衛(wèi)不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非?！卑矗赫f文：“塙，堅不可拔也?！奔础按_”字。易文言云“確乎，其不可拔。”釋文：“確乎，鄭云：‘堅高之貌?！弊ⅰ拔迓?，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂?！卑矗狐S鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應(yīng)鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養(yǎng)生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也?！敝纹奖纠钭o此語。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓(xùn)邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書王莽傳贊：‘紫色蛙聲?！仙从蒙衔摹n蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應(yīng)劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也?！钭⒂脩?yīng)舊訓(xùn)，其本本無‘多’字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也?！苑痹结尪?，非李義也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓(xùn)，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字?；蛟唬骸芭猩瑫嘤猩?？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！薄彩琛场芭異喝A丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切?！蔽倪x曹子建洛神賦云：“鉛華弗御?！崩钭?；“鉛華，粉也?！贬屆屖罪椩疲骸按街?，以丹作之，象唇赤也?！狈窖栽疲骸懊罓顬轳?，美心為窈?！卑矗厚厚化B韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色?！薄皶鴲阂o之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作?！壁w注云：“淫，放也?！苯故柙疲骸岸Y記哀公問云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也?！芏Y：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民?！⒃疲骸艦E也?！瘲?、墨不習六經(jīng)，違悖先圣之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經(jīng)。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也?！币袅x：“淈，古忽切?！闭f文：“淈，濁也?！苯?jīng)典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行?！睉?yīng)劭注云：“汩，亂也?！?br />
或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾?！彩琛骋袅x：“屈原，九勿切?！笔酚浨瓊髟疲骸扒撸?，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死?！弊孕蛟疲骸肮智倪^相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩?！倍巫⒃疲骸按松w引證玉色之義?！卑矗骸叭缬袢绗摗?，即如玉之瑩也。定海黃先生經(jīng)說略云：“詩：‘匪紹匪游?！珎髟疲骸桓依^以敖游?！矗涸娙俗鞲?，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游’，亦非平列字。毛傳最合古訓(xùn)?？资柚^：‘各言匪，每一義?！瘎t剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所據(jù)逸論語如此?！薄半甲兊で唷闭?，廣雅釋詁云：“變，化也?！钡で嗒q云采色。聘義云：“孚尹旁達，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳。”劉逵注云：“符采，玉之橫文也?！鄙胶＝?jīng)郭璞注引王子靈符應(yīng)云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也?！比粍t丹青謂玉采。屈原以忠信之質(zhì)，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也?！薄叭缬袢绗摚甲兊で唷?，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也?！惫茏铀卦?；“夫玉鄰以理者，知也?！避髯臃ㄐ性疲骸胺蛴裾?，栗而理知也?！闭f苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉?！闭f文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也?！比粍t以玉喻德，而智在其中。昭質(zhì)無虧，以成文采，智孰有過于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國子監(jiān)，與監(jiān)長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。后數(shù)年，乃于唐人類書中見‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青?！壸⒃唬骸蛑钦哌_天命，如玉加瑩，磨而不磷?！詹恢湔`，遂改軌注，以就文義爾?！眲t龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓(xùn)瑩也?！案屑る甲儭币喈斪麟家?，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴經(jīng)音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。’爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也?！缬窦蝇?、爰見丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據(jù)龔說訂正?！睒s按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優(yōu)。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓(xùn)治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質(zhì)為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補遺云：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩’，子云蓋用其意。則如瑩之‘如’，當訓(xùn)為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以為三閭不肯喔◆嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚?！沧ⅰ迟F事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)?！沧ⅰ撤蚴鹿Χ喽o美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多 ，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經(jīng)典。足言足容，德之藻矣?！薄沧ⅰ匙阊裕渑o；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠，所以居業(yè)也?！弊髠飨骞疲骸笆逑蛟唬骸o之不可以已也如是夫！子產(chǎn)有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？’”故有此問?！熬邮轮疄樯小闭撸酚涀孕蛟疲骸翱鬃釉唬骸矣d之空言，不如見之行事之深切著明也?！薄笆聞俎o則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為里正。’陸德明：‘一音苦杏切。’”按：讀為炕。說文：“炕，干也。”漢書五行志，顏注云：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也?！稗o勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢’，即爾雅‘亢鳥嚨’之亢，故字子禽?！薄笆聞俎o則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對?！笆隆⑥o稱則經(jīng)”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注云：“稱猶等也?！眱x禮聘禮記云：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭茍足以達，義之至也?！敝纹奖尽笆?、辭稱”上重衍“事”字，今據(jù)各本刪?！白阊宰闳荩轮逡印闭?，俞云：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。’然則‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)?！比粍t‘足言足容’，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也?！卑矗号f注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，于義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士?！睏顐娮⒃疲骸白悖^無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕于言，驗之事則無闕于用，本末兼?zhèn)?，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說恐非也。注“聽聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“聽聲者伉直也”，似為近之，而“聽聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同?！奔从谜撜Z“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也?！被适枰噮f(xié)云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆適人之適，而曲媚于物也?！眲⑹柙疲骸按俗x足為將樹反，是也?！比粍t李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也?！翱渑?、“戚施”者，爾雅釋訓(xùn)云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也?？渑w柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰體柔?！笔亲阊援斣苹c篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩后箋引援鶉堂筆記云：“隋書何妥傳論當時改作之弊云：‘莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔?！藙t夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辭?！嗖挥脿栄?。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓(xùn)為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾?！备咦⒃疲骸帮?，虛也?！碧?、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽?！眲t以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據(jù)下文邢昺疏引“李巡云”改。
或問：“公孫龍詭辭數(shù)萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也?！薄沧ⅰ炒蠼持d人也，必以規(guī)矩；君子之訓(xùn)物也，必以仁義?！彩琛彻珜O龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅白同異之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲?！奔庖嵭疲骸俺恕！鳖櫴涎孜淙罩浽疲骸皾h書注：‘公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時?！シ蜃咏倌?，殆非也?！卑此囄闹荆汗珜O龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家?！贝伺c弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也?！霸庌o數(shù)萬以為法”者，音義：“詭辭，九委切?！闭f文：“◆，變也?！币鞛樵p偽。經(jīng)典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。”琦辭即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?！避髯有奚碓疲骸胺驁园淄?、有厚無厚之察，非不察也?！睏顐娮⒃疲骸按搜怨珜O龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：‘堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。’司馬彪曰：‘堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異?！笨讌沧庸珜O龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也?！痈哌m趙，與龍會平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也，愿受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子?！珜O龍曰：‘先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也。’又云：‘且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也?！庇衷疲骸肮珜O龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應(yīng)，俄而辭出。明日復(fù)見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍詭辭數(shù)萬以為法之大略也?！皵嗄緸槠濉闭撸袅x：“斷木，都管切?！闭f文：“棋，博棋?！毕祩髟疲骸捌逭?，方正之名也。古通謂博弈之子為棋?！卑矗河胁┢?，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道?！闭f文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也。”楚辭招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些?！蓖跻葑ⅲ骸巴读?，行六棋，故謂六簙也?！贝瞬┢逡?。方言云：“圍棋謂之弈。自關(guān)而東，齊、魯之間，皆謂之弈?！卑喙剔闹荚疲骸氨狈街酥^碁為弈。”說文：“弈，圍棋也?！睆V雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也?！泵献痈孀?，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋?！笔且?。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也?！币嘁阅緸橹n非子外儲說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣?！币嘤檬癁橹胶＝?jīng)中山經(jīng)云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋?！庇帜仙浇?jīng)云：“漆吳之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百?！崩钭⒁惔舅嚱?jīng)云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也?！毕臅唬骸拔┕?、輅、枯?！苯駮鳌皸?，馬注云：“楛，木名，可以為箭?！编嵶⒃疲骸懊C慎氏貢楛矢，知楛中矢干。”蓋楛之質(zhì)堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也?！皰赂餅榫稀闭撸瑨?，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也?！贝瞬坏闷淞x。司馬云：“梡舊本作捖。”今據(jù)訂正。說文“刓，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛?cè)帷！备咦ⅲ骸昂驼{(diào)也?！眿?，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也?？脊び洠骸笔现厝??！ⅲ骸嵥巨r(nóng)云：垸，量名，讀為丸?！凶狱S帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也?！卑矗簩O說亦通。音義：“為鞠，居六切?！闭f文：“鞠，蹋鞠也。”文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲?！笔酚浶l(wèi)將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠?！彼麟[云：“鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也?！薄耙嘟杂蟹ā闭撸凶诱f符釋文引古博經(jīng)云：“博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也?！被茨献犹┳逶疲骸肮适掠欣谛《τ诖?，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術(shù)可以為法（二）?！卑矗菏硟啥犯F，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務(wù)相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數(shù)而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故優(yōu)者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設(shè)無祈，因敵為資，應(yīng)時屈伸，此弈棋之有法也?！笔酚浱K秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰(zhàn)國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之?！彼囄闹居絮怼舳迤氡?。顏注云：“蹴◆，陳力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽?！睏钭⒃疲骸肮珜O龍、惠施、鄧析之屬也?！保ㄒ唬┰尽巴酢庇炞鳌吧保瑩?jù)荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據(jù)淮南子泰族訓(xùn)刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟乎道者，末矣?！沧ⅰ衬瑹o。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也?！彩琛场吧龞|岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳?！薄斑婂啤备鞅窘宰鳌皪b崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切?！彼抉R云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’?！卑矗簠羌局卮饢|阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當是所據(jù)本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”?！板啤奔础板啤弊帧栄裴屒疳屛囊f文正作“迤”。邐迤，疊韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘?！惫⒃疲骸芭孕羞B延?！笔且??！敖榍稹闭?，宋云：“介，小也?！卑矗褐芏Y司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨也?！恕椤之斢?xùn)獨，與眾山相對?！睘榱x亦通?！案婧６又異恒闭?，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切?！卑嗝蠄源鹳e戲：“振拔洿涂?！崩钭⒁f文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也?！卑矗簺赐恳喁B韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也?！翱轁伞闭?，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅?！笨资柙疲骸按蔁o水曰枯?！避髯又率吭疲骸皽Y枯則龍魚去之?！卑矗罕咀之斪鳌昂浴?。說文：“涸，渴也?！敝芏Y草人，鄭注云：“渴澤故水處也?！笨荨⒑越詮墓怕?，故得通用?！吧嶂酆蕉鴿鯙^者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同。”方言云：“舟，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航。”說文作“斻”，方舟也?！皸壋Ｕ涠群醍愷傉摺痹圃普?，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄。”段注云：“棄中體似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經(jīng)及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物?！编嵶⒃疲骸罢渲^淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同。”廣雅釋詁云：“委，棄也?！币袅x：“好乎，呼報切。下‘好書’、‘好說’同?！彼囄闹驹疲骸爸T子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯?！卑矗褐T子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說也。不數(shù)小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！比粍t諸子非盡不可好，惟當舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也?！编嵶⒃疲骸澳?，無也?！?br /> 山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣?！沧ⅰ场?，谷也。曰：“惡由入?！痹唬骸翱资?。孔氏者，戶也?！痹唬骸白討艉?？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣?！薄沧ⅰ硱悍虿挥墒ト酥勒咭病！彩琛场吧健裰璨豢蓜儆伞闭?，音義：“山●，戶經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊?！卑矗好献釉疲骸綇街栝g介然，用之而成路?！北恕吧綇健币唷吧健瘛敝佟Ｕf文：“徑，步道也?！贬屆尩涝疲骸安剿玫涝货琛！笔酋?、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領(lǐng)有微蹊?！眲t讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據(jù)孟子改之?！跋驂χ畱?，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也?！敝熳蛹⒃疲骸把约雌渲两?，而一物無所見，一步不可行?！卑矗荷健裰?，道之險阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子?！翱资险?，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開戶以至堂。”說文：“戶，護也。半門曰戶，象形?！币磺薪?jīng)音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者?！北宋难匀诵惺卤赜啥Y，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也?！白討艉酢闭?，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨有不戶者矣”者，經(jīng)傳釋詞云：“獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。”然則“吾獨有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨有不戶者矣”，此不達古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據(jù)世德堂本補。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣?！卑矗阂袅x二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經(jīng)切，入青也?！闭f文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也?！标€之為言，●也。廣雅：‘●，隔也?！艚^不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也?！献颖M心篇：‘山徑之蹊間介然?！w注云：‘山徑，山之領(lǐng)。’徑與陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’?！?br />
或欲學蒼頡、史篇?！沧ⅰ扯嘀骐y之字，故欲學之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言勝于不學而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡 ，戶結(jié)切。”按：荀子解蔽作“倉頡”。藝文志：“蒼頡一篇?！弊⒃疲骸吧掀哒?，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。”序云：“漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇?！闭f文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆?；蝾H省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼?！卑矗捍巳∑锥譃槊?。孫氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學?！笔菲?，史籀篇也。志：“史籀十五篇?！弊⒃疲骸爸苄跆纷鳌！闭f文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字?！峡翟疲骸肤λ魇迤盼臅??！恕盼摹郑斠诪椤笞?。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之?！卑矗簼h書本傳贊：“史篇莫善于倉頡?！眲t以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史?！币嘁远卟⒘校灾^三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇?！比粍t當時蒼頡已成絕學，朝旨復(fù)興之，而子云又斯學之專家，故時人有欲從受其說也?！笆泛?！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有征，故愈于妄；多識古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇栙|(zhì)?！痹唬骸把蛸|(zhì)而虎皮，見草而說，見豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣?！薄沧ⅰ逞蚣倩⑵ぃ姴騽t戰(zhàn)；人假偽名，考實則窮?！彩琛炒舜绦率抑o也?！白栽啤敝白浴?，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也。”孟子：“隱幾而臥?！壁w注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也?！苯?jīng)傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳?！衷唬骸?、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復(fù)本作‘見羊而悅’。”按：文選棗道彥雜詩：“羊質(zhì)服虎文?！蔽何牡叟c吳質(zhì)書：“以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！标惪阻跋ブ荩骸氨灰曰⑽摹！崩钭⑷宋?，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字?！耙姴蚨鴳?zhàn)”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也?！薄巴淦ぶ⒁印?，世德堂本“矣”作“也”。注“戰(zhàn)，悸”。按：說文：“顫，頭不正也?！倍巫鳌安欢ā痹啤Ｒ鞛榉膊欢ㄖQ?；茨献诱f山云：“故寒顫者，懼亦顫?！苯?jīng)傳通用“戰(zhàn)”。爾雅釋詁云：“戰(zhàn)，懼也?！闭f文：“悸，心動也?！?br />
圣人虎別，其文炳也?！沧ⅰ橙缁⒅畡e百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也?！沧ⅰ澄等挥形恼?，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎?！彩琛场笆ト嘶e”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”?！氨儭?。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別?！编嵥巨r(nóng)注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’?！笔恰妗ⅰ稗q”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也?！贬屛模骸坝赊q，如字。馬云：‘別也?！髯鳌儭?。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之?！币袅x：不辯，丁本作“變”，云于義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例?；⒆儭⒈?，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同?！卑矗罕嬷疄檠?，辨也。說文：“辨，駁文也?！鄙n頡篇：“●，文貌也，雜色為●也?！弊忠嘧鳌鞍摺薄Ｋ抉R長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也?！辈茏咏ㄆ邌ⅲ骸袄⒋莅?。”注：“斑，虎文也?！北?、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●?；e、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂?！笆ト嘶e，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉?！闭f文：“炳，明也?！庇菰疲骸案蔀榇竺鳎膭映呻x，故其文炳也?！薄熬颖獎e，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也?！卑矗赫f文：“蔇，草多貌。”陸績云：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也?！备蓪氃疲骸熬哟筚t，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也?！泵掀纨g仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術(shù)云：“論物明辯謂之辯。”荀子非相云：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導(dǎo)于下，政令是也；起于下，所以應(yīng)于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯?！贝宿q人之義。方言云：“貔，關(guān)西謂之貍?！闭f文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也?！笔酚浄舛U書云：“貍首者，諸侯之不來者?！毙鞆V云：“貍一名不來?！笔莿t本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。”是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉(zhuǎn)，合音言之，則曰貔，曰●，省其發(fā)聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或?qū)ｕ?。本草集解云：“貍有?shù)種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節(jié)貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍?！比粍t許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節(jié)貍、香貍之類。此以貍別次豹別之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌?！卑矗菏D為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“貍變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質(zhì)非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復(fù)緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關(guān)豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關(guān)西謂之貒?！眲t貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸?！币撜Z曰：“狐●之厚以居?！苯窠?jīng)典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據(jù)說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也?！沧ⅰ斥徱灾I小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇 ，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫?！沧ⅰ撤钦宦牐斡幸?？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常?！彩琛场昂脮灰T仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切?！闭f文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也?！闭f鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌?！苯鹂谀旧?，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也?！熬友砸矡o擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也?！鄙虝唬骸耙蛡愗瘛！苯窈榉蹲鳌皵尽?。鄭注云：“言王所問所由敗也?！迸c許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身?！蓖跏弦?jīng)義述聞云：“●、斁、擇，古音并同?！醇?，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經(jīng)：‘口無擇言，身無擇行?！跓o敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經(jīng)者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也?！ㄑ晕嶙悠友砸矡o擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經(jīng)云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬?！瘬裱耘c失行并言，蓋訓(xùn)擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文?！皳駝t亂”者，洪范“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓(xùn)有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反?！卑矗鹤x為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文云：“僻，邪也。”經(jīng)傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切?！卑矗盒岸忒B字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也?！鼻拔脑啤岸嗤蹌t鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也?！吧哉?，音義云：“天復(fù)本作‘稍正道’?！卑矗禾鞆?fù)本非也。正與邪哆對文?！拔从惺鲂岸叨哉?，猶云未有述邪哆之道而稍正?！罢毕虏坏酶小暗馈弊?。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也?！弊x擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓(xùn)為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習貫之為常?！?br />
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知?；蛟唬骸巴曋?，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也?！沧ⅰ巢患榧檎?，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐?！彩琛场翱鬃又?，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同?！卑矗骸耙病弊x為“邪”，嘆美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也?！爸^其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信?！被适枰畛湓疲骸拔镉兴普娑鴤危嘤兴苽味嬲?，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風虧，而改過之路塞矣?！贝怂^不詐詐也。正以化奸，誠以應(yīng)詐，所以為較且易也?！叭缂榧槎p詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓(xùn)為直。爾雅釋詁云：“較，直也。”釋文：“較，古學反?！贝笊淞x鄭注：“鵠之言，較較直也?！贬屛难浴拜^音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓?！沧ⅰ乘脧V遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照?！彩琛场岸嗦剟t守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學于文，約之以禮。”朱子集注云：“約，要也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏云：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經(jīng)曲之大，而慎于視聽言動之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也?！卑矗撼E釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也?！庇衷疲骸笆丶s而施博者，善道也?！苯圆⒓s對舉。荀子不茍云：“推禮義之統(tǒng)（一），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也?！被茨献又餍g(shù)云：“所守甚約，所制甚廣?！币嘁约s為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也?！焙问响塘x門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’?！笔且?。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之言，語行之約，務(wù)是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執(zhí)禮，是謂約。荀子勸學云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！笔己跽b經(jīng)者，博學于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也?！笔亲坑歇毩x。說苑君道篇：“踔然獨立?！滨峙c卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也?！肮崖剟t無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也?！北粟w注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之?！卑矗翰槐橥囌?，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統(tǒng)”字原本訛作“解”，據(jù)荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千 ，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經(jīng)圣典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里?！泵珎髟疲骸熬G，間色；黃，正色?！庇中蛟疲骸熬G衣，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也?！薄袄傂跞?，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細者為絟，粗者為纻?！敝芏Y典枲，鄭注云：“白而細疏曰纻?！泵姴菽绝B獸蟲魚疏云：“纻亦麻也?！毙酰袅x不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’?！敝芏Y羅氏及考工記弓人，鄭司農(nóng)注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反?！倍问嫌癫弥芏Y漢讀考、李氏富孫易經(jīng)異文釋皆以司農(nóng)注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農(nóng)所據(jù)自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也?！闭f文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質(zhì)之敗衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。經(jīng)義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’?！褚滤杂?。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據(jù)也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也?！比淮嗽啤吧缰巍?，明以間色為義?；茨献泳裨疲骸板秩欢鴣?。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’?！标愂蠁虡呼斣娺z說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據(jù)禮家?guī)熣f為解也。”榮按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光?！币琢钟谬R詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也?！沧ⅰ驰迌?nèi)外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違?！彩琛场罢痫L陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震于廷。”范望注云：“震，怒也?！标懯亢赓涱檹┫仍娫疲骸罢耧L薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：“震風洞發(fā)，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳?！傲辍保赖绿帽咀鳌傲琛?；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察?！绷暧曜直敬恕！叭缓笾奈葜疄閹棊獭?，演連珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權(quán)輿：“夏屋渠渠?！泵珎髟疲骸跋?，大也?！编嵐{云：“屋，具也。言君始于我厚設(shè)禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余?？资枭赅?，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也?！币娫疲骸坝谖液跸奈萸??！庇终谢暝疲骸跋?，大屋也?！币娡??；茨献颖窘?jīng)高注云：“夏屋，大屋也?！备摺⑼踅杂敏斣?，此訓(xùn)當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也?！庇忠齻髟疲骸爸?，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋?！庇痔垂⒃疲骸跋奈荩裰T廡，其形旁廣而卑?！北丝资柙疲骸耙笕艘詠?，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂?！贝私皂n詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳?！卑矗悍ㄑ源宋膯我韵奈轂榇笪葜x，不關(guān)宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經(jīng)切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也?！卑矗痕肮?，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴?！卑矗貉葸B珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也?！绷x出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也?！蓖跏柙疲骸皫椫?，屏蔽也?！币ㄑ源宋募白ⅰＳ衷疲骸皫膛c●同?！卑矗赫f文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！彩琛场皸?、墨”，治平本作揚 ，今依世德堂本?！皸睢⒛贰痹圃普?，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之?！壁w注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當矣?！北酸屛脑疲骸皸钪欤蛟谱肿泳?，戰(zhàn)國時人，后于墨子?！彼囄闹居心悠呤黄疲骸懊?，宋大夫，在孔子后?！庇衷疲骸澳艺吡鳎w出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏?！卑矗耗咏翊嫖迨Ｃ献釉疲骸笆ネ醪蛔?，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！庇衷疲骸皸睢⒛啦幌?，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作?！比芳闯淙柿x之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從?！贝藙t因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也?！卑矗罕倥c塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經(jīng)傳多作“廓”。一切經(jīng)音義引字林云：“廓，空也?！薄昂笾氛摺痹圃普?，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾?！卑矗杭幢緯饩言p之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣。”或曰：“惡睹乎圣而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也?！薄彩琛场叭f物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯，雜也。”說文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記云：“豆中縣?！编嵶⒃疲骸翱h，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規(guī)，直以繩，正以縣?！笔菓宜詾檎?，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據(jù)，則觀于天文以正之也?？脊び浽疲骸敖橙藸I國，水地以縣，置槷以縣，?以景。為規(guī)識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！痹姸ㄖ街忻珎髟疲骸岸热粘?、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北?！笔且病！氨娧韵齺y則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂?！蹦擞梅ㄑ哉Z，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”?？鬃邮兰以啤爸袊粤囌?，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人?！绷x同此文。“在則人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統(tǒng)一也”者，說文：“統(tǒng)，紀也。”白虎通三綱六紀云：“紀者，理也?！?/div>
或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕蟲篆刻?！薄沧ⅰ成倌曛?。俄而，曰：“壯夫不為也?！薄沧ⅰ郴谧髦??；蛟唬骸百x可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭嘆之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也?！薄沧ⅰ诚嗳缱鞔笕速x，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志?；蛟唬骸办F縠之組麗?！薄沧ⅰ逞钥珊靡病Ｔ唬骸芭ぶ家??！薄沧ⅰ踌F縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“劍可以愛身?！薄沧ⅰ逞該魟梢孕l(wèi)護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！彩琛场拔嶙由俣觅x”者，音義：“少而，詩照切。好賦 ，呼報切?！弊孕蛟疲骸跋仁鞘裼兴抉R相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式?！眰髻澰疲骸稗o莫麗于相如，作四賦?！卑矗核馁x者，甘泉、河?xùn)|、羽獵、長楊也，并見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結(jié)題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚雄八篇?！敝苁蠅鄄凉h書注校補云：“前賦二十家，應(yīng)是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：‘入楊雄八篇?！粗鹭氋x、解嘲、解難之類，凡規(guī)諷設(shè)辭，皆入其中?！睒s按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解于第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子云皆是規(guī)諷設(shè)辭，故為一類也。“童子雕蟲篆刻”者，說文：“雕，琢文也?！薄白龝?。”蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：“秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以為尚書史?！毕祩髟疲骸鞍礉h書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥蟲是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內(nèi)外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應(yīng)別為一體?！笔窍x書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰“童子雕蟲篆刻”。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施于實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳莊公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創(chuàng)得之頃也?！鼻Y云：“三十曰壯?！弊孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復(fù)為賦?！薄翱梢灾S乎”者，詩關(guān)雎序釋文云：“用風感物謂之諷?！备嗜x李注云：“不敢正言謂之諷?！敝焓向E聲說文通訓(xùn)定聲云：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作‘風’，注乃云讀為‘諷’，反以借字為正字，失之矣?！彼囄闹驹疲骸皞髟唬骸桓瓒b謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言’也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義?！比粍t賦之本旨在于風諭，故以為問?！爸S乎”者，此復(fù)舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非?！爸S則已”云云者，漢書司馬相如傳贊云：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛(wèi)之聲，曲終而奏雅?！弊孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣?！本闩c此文相發(fā)明?！安灰选保幢怂撇恢?。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X，為之不止。”按：子云之悔其少作，實由于此。“霧縠之組麗”者，說文：“●，細縳也?！睗h書禮樂志“廁霧縠”，顏注云：“言其輕細若云霧?！庇窒嗳鐐鳌按轨F縠”，張揖注云：“縠縐如霧?！币袅x：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注云：“組，文也?！庇[八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字?！芭ぶ肌闭撸f文：“蠹，木中蟲?！币鞛橘\害之稱。國策秦策，高誘注云：“蠹，害也?！丙}鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注云：“劍論，劍術(shù)之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”?！皠梢詯凵怼闭撸瑦圩x為●。說文：“●，蔽不見也。”廣雅釋詁云：“●，鄣也，字亦作薆?！睜栄裴屟栽疲骸八B，隱也?！狈窖栽疲骸棒?，薆也?！惫磐ㄗ鳌皭邸?。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅云：“翳，愛也?！卑矗核B之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛(wèi)身。”愛身即衛(wèi)身之意。狴犴讀為批捍。擊虛謂之批，堅不可入謂之捍，皆劍術(shù)之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至也。說文：“●，反手擊也?！苯?jīng)傳多省作“批”。莊子養(yǎng)生主云：“批大郄。”郭象注云：“有際之處，因而批之令離。”史記孫子吳起傳云：“批亢搗虛?！笨鹤x為坑，坑亦虛也?；茨献诱f林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉?！备咦⒃疲骸巴茡羝湟??！贝伺f也。說文：“捍，忮也。”段注云：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記云：“發(fā)然后禁，則捍格而不勝。”鄭注云：“捍格，堅不可入之貌?！睗h書董仲舒?zhèn)鳎佔⒃疲骸昂?，距也。”此捍之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批捍。墨子修身云：“批捍之聲，無出之口?！币琢诸ブS云：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳云：“批患折難?！卑矗赫垭y無義，必“捍難”之誤，捍、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓(xùn)，蓋亦取于批捍以為義也。然則批捍連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也?！搬硎谷硕喽Y乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節(jié)文，故為此術(shù)者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批捍之術(shù)豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭嘆之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎’注云：‘駭嘆之聲?！且?。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣。”按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭嘆之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應(yīng)矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄?！艺Z曰：‘獄犴不治?！眲t以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲?！北菁础裰愇摹Ｒ琢直戎瘢骸笆б鈶褢n，如幽狴牢?！庇?，說文：“豻，胡地野狗也?！被蜃鳌搬怼?。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄?！贬屛脑疲骸绊n詩作‘犴’，鄉(xiāng)亭之系曰犴，朝廷曰獄?！贝艘袅x說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：“若使擊劍可衛(wèi)身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也?！眳窃疲骸把詣χ?，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛(wèi)身，不若以道自防，不至于用劍之為善也?！卑矗簻毓f，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛(wèi)身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所??？喻賦則乖于事類，喻劍則不應(yīng)問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也?！闭Z意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛(wèi)護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今注文與好賦相聯(lián)。段解之復(fù)以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。
或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫?！薄沧ⅰ逞詿o益于正也?！耙?，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫?！沧ⅰ成莩尴鄤伲饮愊嘣?，不歸于正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●?！卑矗菏酚浨瓊髟疲骸俺兴斡?、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱?！彼麟[云：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也?；蛟痪安睿刹荒苊饕?。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人?！庇炙斡褓x十七篇，注云：“楚人，與唐勒并時，在屈原后也。”音義：“枚乘，繩證切?！泵冻藗髟疲骸懊冻耍质?，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農(nóng)都尉。以病去官，復(fù)游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高?！敝居忻冻速x九篇。詩關(guān)雎序，孔疏云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫?！卑矗悍ㄑ源宋?，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也?！薄奥犜A，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也?！眲t言景差諸人之賦不免于淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益于正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！卑嗝蠄詢啥假x序云（二）：“賦者，古詩之流也?！崩钭⒃疲骸懊娦蛟辉娪辛x焉，二曰賦。故賦為古詩之流也?！睜栄裴屧b云：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發(fā)情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂后代之為文辭?！薄稗o人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏?！叭缈资现T用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室?！鳖佋疲骸把钥鬃又T，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也?！笨资现T，志引作“孔子之門人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“都”字原本訛作“部”，今改?；騿枴吧n蠅紅、紫”。曰：“明視?！薄沧ⅰ成n蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛(wèi)之似”曰：“總聽?！被蛟唬骸爸臁绮皇?，如之何？”曰：“亦精之而已矣?！薄彩琛场吧n蠅紅紫”者，詩青蠅云：“營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言?！编嵐{云：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也?！卑矗捍唆斣娬f也。劉向九嘆云：“若青蠅之偽質(zhì)兮?！蓖跻葑⒃疲骸皞危q變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：‘營營青蠅’，言讒人若青蠅，變轉(zhuǎn)其語，以善為惡也?！标愂蠁虡呼斣娺z說考云：“鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓(xùn)之義?！笔且?。論語云：“紅、紫不以為褻服?！被适柙疲骸拔宸秸呵?，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也?！庇忠f子嚴云：“南方火，火色赤?；鹂私穑鹕?。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：‘惡紫之奪朱也?！献釉疲骸鬃釉唬簮核贫钦撸瑦鹤峡制鋪y朱也。’”“鄭、衛(wèi)之似”者，樂記云：“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也?！庇衷疲骸拔何暮顔栍谧酉脑唬骸岫嗣岫牴艠罚瑒t惟恐臥；聽鄭、衛(wèi)之音，則不知倦?！庇衷疲骸白酉膶υ唬骸嵰艉脼E，淫志；宋音燕女，溺志；衛(wèi)音趨數(shù)，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！卑矗簜渑e之，則鄭、宋、衛(wèi)、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛(wèi)。論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子云：“孔子曰：‘惡鄭聲?！制鋪y樂也?！薄爸?、曠不世”者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：“離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也?！睅煏?，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：“離朱，司馬云：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒?！献幼麟x婁?！庇衷疲骸皫煏?，司馬云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神?！酚浽疲骸街菽虾腿耍鵁o目。’”“不世”，謂不代有?！耙嗑岩印闭?，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑?！蛏n蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹’。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。’虞翻本‘龍’作‘駹’，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨?！倪x思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。’舊注曰：‘尨，蒼也?！巧n、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹?！酚浶倥珎鳎骸湮鞣奖M白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡骍馬。’然則李注所稱間于白黑，其即本史記為說與？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓(xùn)，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子離居。”論衡商蟲云：“讒言傷善，青蠅污白?！鄙n蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏?！崩钌谱⒁龔V雅云：“間，毀也。”此正弘范語所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商 ，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭?！薄沧ⅰ持姓?，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛(wèi)不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛(wèi)不能入也。學業(yè)常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也?！卑矗好献釉疲骸吧舷陆徽骼！壁w注云：“又言，交為俱也?！苯故柙疲骸敖挥钟?xùn)俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓(xùn)?！薄盎蜓呕蜞崱闭?，論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也?！睒酚浛资枰惲x云：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義云：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也?！庇衷疲骸班嵵刂羰谷艘室?。”俞氏正燮癸巳類稿云：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心’。昭元年傳，醫(yī)和言：‘先王樂有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和?！衿渎曕崳瑒t奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止’。乃不變，不成，不濟。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也?！卑蠢沓醢l(fā)明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問鄭、衛(wèi)之似”，后云“確乎，鄭、衛(wèi)不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛(wèi)之“鄭”，明不用左氏說也?！敖晃迓?、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也?！爸姓齽t雅”者，白虎通禮樂云：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也?！憋L俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也?！睒酚浽疲骸凹o綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂?！笔且??！岸嗤蹌t鄭”者，王氏念孫讀書志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈?！忠嗯c哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也?！币熘?，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也?！币熘疄榧樾啊V雅釋詁云：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也?！笔且?。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用?！包S鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應(yīng)也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數(shù)五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。”呂氏春秋音律云：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生?！卑矗狐S鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應(yīng)鐘，三分去一，故應(yīng)鐘四寸又二十七分寸之二十。應(yīng)鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”是其義也。“確乎，鄭、衛(wèi)不能入”者，音義：“確乎，俗本作‘榷’，非?！卑矗赫f文：“塙，堅不可拔也?！奔础按_”字。易文言云“確乎，其不可拔。”釋文：“確乎，鄭云：‘堅高之貌?！弊ⅰ拔迓?，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂?！卑矗狐S鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應(yīng)鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養(yǎng)生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也?！敝纹奖纠钭o此語。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓(xùn)邪聲，此其本字。假借為‘蛙’。漢書王莽傳贊：‘紫色蛙聲?！仙从蒙衔摹n蠅紅紫’，蛙聲即用‘哇則鄭’之文。故應(yīng)劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也?！钭⒂脩?yīng)舊訓(xùn)，其本本無‘多’字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也?！苑痹结尪?，非李義也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓(xùn)，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字?；蛟唬骸芭猩瑫嘤猩?？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！薄彩琛场芭異喝A丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切?！蔽倪x曹子建洛神賦云：“鉛華弗御?！崩钭?；“鉛華，粉也?！贬屆屖罪椩疲骸按街?，以丹作之，象唇赤也?！狈窖栽疲骸懊罓顬轳?，美心為窈?！卑矗厚厚化B韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色?！薄皶鴲阂o之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作?！壁w注云：“淫，放也?！苯故柙疲骸岸Y記哀公問云：‘淫德不倦。’注云：‘淫，放也?！芏Y：‘宮正去其淫怠與其奇邪之民?！⒃疲骸艦E也?！瘲?、墨不習六經(jīng)，違悖先圣之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經(jīng)。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也?！币袅x：“淈，古忽切?！闭f文：“淈，濁也?！苯?jīng)典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行?！睉?yīng)劭注云：“汩，亂也?！?br />
或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾?！彩琛骋袅x：“屈原，九勿切?！笔酚浨瓊髟疲骸扒撸?，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死?！弊孕蛟疲骸肮智倪^相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。’”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩?！倍巫⒃疲骸按松w引證玉色之義?！卑矗骸叭缬袢绗摗?，即如玉之瑩也。定海黃先生經(jīng)說略云：“詩：‘匪紹匪游?！珎髟疲骸桓依^以敖游?！矗涸娙俗鞲?，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹’，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀’，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝’，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游’，亦非平列字。毛傳最合古訓(xùn)?？资柚^：‘各言匪，每一義?！瘎t剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所據(jù)逸論語如此?！薄半甲兊で唷闭?，廣雅釋詁云：“變，化也?！钡で嗒q云采色。聘義云：“孚尹旁達，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳。”劉逵注云：“符采，玉之橫文也?！鄙胶＝?jīng)郭璞注引王子靈符應(yīng)云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也?！比粍t丹青謂玉采。屈原以忠信之質(zhì)，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇“丹青初則炳，久則渝”異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也?！薄叭缬袢绗摚甲兊で唷?，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也?！惫茏铀卦?；“夫玉鄰以理者，知也?！避髯臃ㄐ性疲骸胺蛴裾?，栗而理知也?！闭f苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉?！闭f文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也?！比粍t以玉喻德，而智在其中。昭質(zhì)無虧，以成文采，智孰有過于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國子監(jiān)，與監(jiān)長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。后數(shù)年，乃于唐人類書中見‘如玉如瑩’一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青?！壸⒃唬骸蛑钦哌_天命，如玉加瑩，磨而不磷?！詹恢湔`，遂改軌注，以就文義爾?！眲t龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其與正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓(xùn)瑩也?！案屑る甲儭币喈斪麟家?，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴經(jīng)音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。’爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也?！缬窦蝇?、爰見丹青’，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據(jù)龔說訂正?！睒s按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優(yōu)。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓(xùn)治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質(zhì)為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補遺云：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩’，子云蓋用其意。則如瑩之‘如’，當訓(xùn)為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府’是也。子云以為三閭不肯喔◆嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚?！沧ⅰ迟F事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)?！沧ⅰ撤蚴鹿Χ喽o美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多 ，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經(jīng)典。足言足容，德之藻矣?！薄沧ⅰ匙阊裕渑o；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠，所以居業(yè)也?！弊髠飨骞疲骸笆逑蛟唬骸o之不可以已也如是夫！子產(chǎn)有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？’”故有此問?！熬邮轮疄樯小闭撸酚涀孕蛟疲骸翱鬃釉唬骸矣d之空言，不如見之行事之深切著明也?！薄笆聞俎o則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為里正。’陸德明：‘一音苦杏切。’”按：讀為炕。說文：“炕，干也。”漢書五行志，顏注云：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也?！稗o勝事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢’，即爾雅‘亢鳥嚨’之亢，故字子禽?！薄笆聞俎o則伉”言其辭之咽，與下“辭勝事則賦”為辭之敷相對?！笆隆⑥o稱則經(jīng)”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注云：“稱猶等也?！眱x禮聘禮記云：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭茍足以達，義之至也?！敝纹奖尽笆?、辭稱”上重衍“事”字，今據(jù)各本刪?！白阊宰闳荩轮逡印闭?，俞云：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。’然則‘德之藻矣’自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。’字亦通作‘庸’。莊子胠篋篇‘容成氏’，六韜大明篇作‘庸成氏’，庸亦用也。‘足言足容’，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)?！比粍t‘足言足容’，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也?！卑矗号f注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，于義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士?！睏顐娮⒃疲骸白悖^無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕于言，驗之事則無闕于用，本末兼?zhèn)?，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興’、‘足以容’之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說恐非也。注“聽聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“聽聲者伉直也”，似為近之，而“聽聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同?！奔从谜撜Z“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也?！被适枰噮f(xié)云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆適人之適，而曲媚于物也?！眲⑹柙疲骸按俗x足為將樹反，是也?！比粍t李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也?！翱渑?、“戚施”者，爾雅釋訓(xùn)云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也?？渑w柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰體柔?！笔亲阊援斣苹c篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩后箋引援鶉堂筆記云：“隋書何妥傳論當時改作之弊云：‘莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔?！藙t夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容’注云：‘足言，夸毗之辭?！嗖挥脿栄?。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓(xùn)為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾?！备咦⒃疲骸帮?，虛也?！碧?、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽?！眲t以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。（一）原本“體”訛作“禮”，據(jù)下文邢昺疏引“李巡云”改。
或問：“公孫龍詭辭數(shù)萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也?！薄沧ⅰ炒蠼持d人也，必以規(guī)矩；君子之訓(xùn)物也，必以仁義?！彩琛彻珜O龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅白同異之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲?！奔庖嵭疲骸俺恕！鳖櫴涎孜淙罩浽疲骸皾h書注：‘公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時?！シ蜃咏倌?，殆非也?！卑此囄闹荆汗珜O龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家?！贝伺c弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也?！霸庌o數(shù)萬以為法”者，音義：“詭辭，九委切?！闭f文：“◆，變也?！币鞛樵p偽。經(jīng)典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。”琦辭即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?！避髯有奚碓疲骸胺驁园淄?、有厚無厚之察，非不察也?！睏顐娮⒃疲骸按搜怨珜O龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：‘堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。’司馬彪曰：‘堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異?！笨讌沧庸珜O龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也?！痈哌m趙，與龍會平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也，愿受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子?！珜O龍曰：‘先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也。’又云：‘且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也?！庇衷疲骸肮珜O龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應(yīng)，俄而辭出。明日復(fù)見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍詭辭數(shù)萬以為法之大略也?！皵嗄緸槠濉闭撸袅x：“斷木，都管切?！闭f文：“棋，博棋?！毕祩髟疲骸捌逭?，方正之名也。古通謂博弈之子為棋?！卑矗河胁┢?，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道?！闭f文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也。”楚辭招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些?！蓖跻葑ⅲ骸巴读?，行六棋，故謂六簙也?！贝瞬┢逡?。方言云：“圍棋謂之弈。自關(guān)而東，齊、魯之間，皆謂之弈?！卑喙剔闹荚疲骸氨狈街酥^碁為弈。”說文：“弈，圍棋也?！睆V雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也?！泵献痈孀?，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋?！笔且?。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也?！币嘁阅緸橹n非子外儲說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣?！币嘤檬癁橹胶＝?jīng)中山經(jīng)云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋?！庇帜仙浇?jīng)云：“漆吳之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百?！崩钭⒁惔舅嚱?jīng)云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也?！毕臅唬骸拔┕?、輅、枯?！苯駮鳌皸?，馬注云：“楛，木名，可以為箭?！编嵶⒃疲骸懊C慎氏貢楛矢，知楛中矢干。”蓋楛之質(zhì)堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也?！皰赂餅榫稀闭撸瑨?，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也?！贝瞬坏闷淞x。司馬云：“梡舊本作捖。”今據(jù)訂正。說文“刓，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛?cè)帷！备咦ⅲ骸昂驼{(diào)也?！眿?，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也?？脊び洠骸笔现厝??！ⅲ骸嵥巨r(nóng)云：垸，量名，讀為丸?！凶狱S帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也?！卑矗簩O說亦通。音義：“為鞠，居六切?！闭f文：“鞠，蹋鞠也。”文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲?！笔酚浶l(wèi)將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠?！彼麟[云：“鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也?！薄耙嘟杂蟹ā闭撸凶诱f符釋文引古博經(jīng)云：“博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也?！被茨献犹┳逶疲骸肮适掠欣谛《τ诖?，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術(shù)可以為法（二）?！卑矗菏硟啥犯F，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務(wù)相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數(shù)而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故優(yōu)者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設(shè)無祈，因敵為資，應(yīng)時屈伸，此弈棋之有法也?！笔酚浱K秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰(zhàn)國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之?！彼囄闹居絮怼舳迤氡?。顏注云：“蹴◆，陳力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽?！睏钭⒃疲骸肮珜O龍、惠施、鄧析之屬也?！保ㄒ唬┰尽巴酢庇炞鳌吧保瑩?jù)荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據(jù)淮南子泰族訓(xùn)刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟乎道者，末矣?！沧ⅰ衬瑹o。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也?！彩琛场吧龞|岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳?！薄斑婂啤备鞅窘宰鳌皪b崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切?！彼抉R云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’?！卑矗簠羌局卮饢|阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當是所據(jù)本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”?！板啤奔础板啤弊帧栄裴屒疳屛囊f文正作“迤”。邐迤，疊韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘?！惫⒃疲骸芭孕羞B延?！笔且??！敖榍稹闭?，宋云：“介，小也?！卑矗褐芏Y司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨也?！恕椤之斢?xùn)獨，與眾山相對?！睘榱x亦通?！案婧６又異恒闭?，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切?！卑嗝蠄源鹳e戲：“振拔洿涂?！崩钭⒁f文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也?！卑矗簺赐恳喁B韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也?！翱轁伞闭?，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅?！笨资柙疲骸按蔁o水曰枯?！避髯又率吭疲骸皽Y枯則龍魚去之?！卑矗罕咀之斪鳌昂浴?。說文：“涸，渴也?！敝芏Y草人，鄭注云：“渴澤故水處也?！笨荨⒑越詮墓怕?，故得通用?！吧嶂酆蕉鴿鯙^者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同。”方言云：“舟，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航。”說文作“斻”，方舟也?！皸壋Ｕ涠群醍愷傉摺痹圃普?，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄。”段注云：“棄中體似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經(jīng)及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物?！编嵶⒃疲骸罢渲^淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同。”廣雅釋詁云：“委，棄也?！币袅x：“好乎，呼報切。下‘好書’、‘好說’同?！彼囄闹驹疲骸爸T子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯?！卑矗褐T子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說也。不數(shù)小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！比粍t諸子非盡不可好，惟當舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也?！编嵶⒃疲骸澳?，無也?！?br /> 山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣?！沧ⅰ场?，谷也。曰：“惡由入?！痹唬骸翱资?。孔氏者，戶也?！痹唬骸白討艉?？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣?！薄沧ⅰ硱悍虿挥墒ト酥勒咭病！彩琛场吧健裰璨豢蓜儆伞闭?，音義：“山●，戶經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊?！卑矗好献釉疲骸綇街栝g介然，用之而成路?！北恕吧綇健币唷吧健瘛敝佟Ｕf文：“徑，步道也?！贬屆尩涝疲骸安剿玫涝货琛！笔酋?、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領(lǐng)有微蹊?！眲t讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據(jù)孟子改之?！跋驂χ畱?，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也?！敝熳蛹⒃疲骸把约雌渲两?，而一物無所見，一步不可行?！卑矗荷健裰?，道之險阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子?！翱资险?，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開戶以至堂。”說文：“戶，護也。半門曰戶，象形?！币磺薪?jīng)音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者?！北宋难匀诵惺卤赜啥Y，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也?！白討艉酢闭?，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨有不戶者矣”者，經(jīng)傳釋詞云：“獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。”然則“吾獨有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨有不戶者矣”，此不達古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據(jù)世德堂本補。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣?！卑矗阂袅x二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經(jīng)切，入青也?！闭f文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也?！标€之為言，●也。廣雅：‘●，隔也?！艚^不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也?！献颖M心篇：‘山徑之蹊間介然?！w注云：‘山徑，山之領(lǐng)。’徑與陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’?！?br />
或欲學蒼頡、史篇?！沧ⅰ扯嘀骐y之字，故欲學之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言勝于不學而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡 ，戶結(jié)切。”按：荀子解蔽作“倉頡”。藝文志：“蒼頡一篇?！弊⒃疲骸吧掀哒?，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。”序云：“漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇?！闭f文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆?；蝾H省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼?！卑矗捍巳∑锥譃槊?。孫氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學?！笔菲?，史籀篇也。志：“史籀十五篇?！弊⒃疲骸爸苄跆纷鳌！闭f文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字?！峡翟疲骸肤λ魇迤盼臅??！恕盼摹郑斠诪椤笞?。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之?！卑矗簼h書本傳贊：“史篇莫善于倉頡?！眲t以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史?！币嘁远卟⒘校灾^三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇?！比粍t當時蒼頡已成絕學，朝旨復(fù)興之，而子云又斯學之專家，故時人有欲從受其說也?！笆泛?！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有征，故愈于妄；多識古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇栙|(zhì)?！痹唬骸把蛸|(zhì)而虎皮，見草而說，見豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣?！薄沧ⅰ逞蚣倩⑵ぃ姴騽t戰(zhàn)；人假偽名，考實則窮?！彩琛炒舜绦率抑o也?！白栽啤敝白浴?，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也。”孟子：“隱幾而臥?！壁w注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也?！苯?jīng)傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳?！衷唬骸?、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復(fù)本作‘見羊而悅’。”按：文選棗道彥雜詩：“羊質(zhì)服虎文?！蔽何牡叟c吳質(zhì)書：“以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！标惪阻跋ブ荩骸氨灰曰⑽摹！崩钭⑷宋?，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字?！耙姴蚨鴳?zhàn)”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也?！薄巴淦ぶ⒁印?，世德堂本“矣”作“也”。注“戰(zhàn)，悸”。按：說文：“顫，頭不正也?！倍巫鳌安欢ā痹啤Ｒ鞛榉膊欢ㄖQ?；茨献诱f山云：“故寒顫者，懼亦顫?！苯?jīng)傳通用“戰(zhàn)”。爾雅釋詁云：“戰(zhàn)，懼也?！闭f文：“悸，心動也?！?br />
圣人虎別，其文炳也?！沧ⅰ橙缁⒅畡e百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也?！沧ⅰ澄等挥形恼?，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎?！彩琛场笆ト嘶e”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”?！氨儭?。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別?！编嵥巨r(nóng)注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’?！笔恰妗ⅰ稗q”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也?！贬屛模骸坝赊q，如字。馬云：‘別也?！髯鳌儭?。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之?！币袅x：不辯，丁本作“變”，云于義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例?；⒆儭⒈?，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同?！卑矗罕嬷疄檠?，辨也。說文：“辨，駁文也?！鄙n頡篇：“●，文貌也，雜色為●也?！弊忠嘧鳌鞍摺薄Ｋ抉R長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也?！辈茏咏ㄆ邌ⅲ骸袄⒋莅?。”注：“斑，虎文也?！北?、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●?；e、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂?！笆ト嘶e，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉?！闭f文：“炳，明也?！庇菰疲骸案蔀榇竺鳎膭映呻x，故其文炳也?！薄熬颖獎e，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也?！卑矗赫f文：“蔇，草多貌。”陸績云：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也?！备蓪氃疲骸熬哟筚t，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也?！泵掀纨g仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術(shù)云：“論物明辯謂之辯。”荀子非相云：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導(dǎo)于下，政令是也；起于下，所以應(yīng)于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯?！贝宿q人之義。方言云：“貔，關(guān)西謂之貍?！闭f文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也?！笔酚浄舛U書云：“貍首者，諸侯之不來者?！毙鞆V云：“貍一名不來?！笔莿t本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。”是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉(zhuǎn)，合音言之，則曰貔，曰●，省其發(fā)聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或?qū)ｕ?。本草集解云：“貍有?shù)種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節(jié)貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍?！比粍t許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節(jié)貍、香貍之類。此以貍別次豹別之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌?！卑矗菏D為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“貍變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質(zhì)非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復(fù)緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關(guān)豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關(guān)西謂之貒?！眲t貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸?！币撜Z曰：“狐●之厚以居?！苯窠?jīng)典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據(jù)說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也?！沧ⅰ斥徱灾I小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇 ，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫?！沧ⅰ撤钦宦牐斡幸?？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常?！彩琛场昂脮灰T仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切?！闭f文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也?！闭f鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌?！苯鹂谀旧?，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也?！熬友砸矡o擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也?！鄙虝唬骸耙蛡愗瘛！苯窈榉蹲鳌皵尽?。鄭注云：“言王所問所由敗也?！迸c許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身?！蓖跏弦?jīng)義述聞云：“●、斁、擇，古音并同?！醇?，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經(jīng)：‘口無擇言，身無擇行?！跓o敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經(jīng)者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也?！ㄑ晕嶙悠友砸矡o擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經(jīng)云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬?！瘬裱耘c失行并言，蓋訓(xùn)擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文?！皳駝t亂”者，洪范“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓(xùn)有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反?！卑矗鹤x為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文云：“僻，邪也。”經(jīng)傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切?！卑矗盒岸忒B字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也?！鼻拔脑啤岸嗤蹌t鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也?！吧哉?，音義云：“天復(fù)本作‘稍正道’?！卑矗禾鞆?fù)本非也。正與邪哆對文?！拔从惺鲂岸叨哉?，猶云未有述邪哆之道而稍正?！罢毕虏坏酶小暗馈弊?。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也?！弊x擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓(xùn)為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習貫之為常?！?br />
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知?；蛟唬骸巴曋?，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也?！沧ⅰ巢患榧檎?，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐?！彩琛场翱鬃又?，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同?！卑矗骸耙病弊x為“邪”，嘆美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也?！爸^其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信?！被适枰畛湓疲骸拔镉兴普娑鴤危嘤兴苽味嬲?，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風虧，而改過之路塞矣?！贝怂^不詐詐也。正以化奸，誠以應(yīng)詐，所以為較且易也?！叭缂榧槎p詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓(xùn)為直。爾雅釋詁云：“較，直也。”釋文：“較，古學反?！贝笊淞x鄭注：“鵠之言，較較直也?！贬屛难浴拜^音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓?！沧ⅰ乘脧V遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照?！彩琛场岸嗦剟t守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學于文，約之以禮。”朱子集注云：“約，要也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏云：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經(jīng)曲之大，而慎于視聽言動之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也?！卑矗撼E釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也?！庇衷疲骸笆丶s而施博者，善道也?！苯圆⒓s對舉。荀子不茍云：“推禮義之統(tǒng)（一），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也?！被茨献又餍g(shù)云：“所守甚約，所制甚廣?！币嘁约s為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也?！焙问响塘x門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’?！笔且?。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之言，語行之約，務(wù)是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執(zhí)禮，是謂約。荀子勸學云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！笔己跽b經(jīng)者，博學于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也?！笔亲坑歇毩x。說苑君道篇：“踔然獨立?！滨峙c卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也?！肮崖剟t無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也?！北粟w注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之?！卑矗翰槐橥囌?，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統(tǒng)”字原本訛作“解”，據(jù)荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千 ，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經(jīng)圣典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里?！泵珎髟疲骸熬G，間色；黃，正色?！庇中蛟疲骸熬G衣，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也?！薄袄傂跞?，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細者為絟，粗者為纻?！敝芏Y典枲，鄭注云：“白而細疏曰纻?！泵姴菽绝B獸蟲魚疏云：“纻亦麻也?！毙酰袅x不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’?！敝芏Y羅氏及考工記弓人，鄭司農(nóng)注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反?！倍问嫌癫弥芏Y漢讀考、李氏富孫易經(jīng)異文釋皆以司農(nóng)注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農(nóng)所據(jù)自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也?！闭f文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質(zhì)之敗衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。經(jīng)義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’?！褚滤杂?。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據(jù)也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也?！比淮嗽啤吧缰巍?，明以間色為義?；茨献泳裨疲骸板秩欢鴣?。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’?！标愂蠁虡呼斣娺z說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據(jù)禮家?guī)熣f為解也。”榮按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光?！币琢钟谬R詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也?！沧ⅰ驰迌?nèi)外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違?！彩琛场罢痫L陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震于廷。”范望注云：“震，怒也?！标懯亢赓涱檹┫仍娫疲骸罢耧L薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：“震風洞發(fā)，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳?！傲辍保赖绿帽咀鳌傲琛?；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察?！绷暧曜直敬恕！叭缓笾奈葜疄閹棊獭?，演連珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權(quán)輿：“夏屋渠渠?！泵珎髟疲骸跋?，大也?！编嵐{云：“屋，具也。言君始于我厚設(shè)禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余?？资枭赅?，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也?！币娫疲骸坝谖液跸奈萸??！庇终谢暝疲骸跋?，大屋也?！币娡??；茨献颖窘?jīng)高注云：“夏屋，大屋也?！备摺⑼踅杂敏斣?，此訓(xùn)當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也?！庇忠齻髟疲骸爸?，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋?！庇痔垂⒃疲骸跋奈荩裰T廡，其形旁廣而卑?！北丝资柙疲骸耙笕艘詠?，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂?！贝私皂n詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳?！卑矗悍ㄑ源宋膯我韵奈轂榇笪葜x，不關(guān)宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經(jīng)切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也?！卑矗痕肮?，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴?！卑矗貉葸B珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也?！绷x出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也?！蓖跏柙疲骸皫椫?，屏蔽也?！币ㄑ源宋募白ⅰＳ衷疲骸皫膛c●同?！卑矗赫f文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！彩琛场皸?、墨”，治平本作揚 ，今依世德堂本?！皸睢⒛贰痹圃普?，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之?！壁w注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當矣?！北酸屛脑疲骸皸钪欤蛟谱肿泳?，戰(zhàn)國時人，后于墨子?！彼囄闹居心悠呤黄疲骸懊?，宋大夫，在孔子后?！庇衷疲骸澳艺吡鳎w出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏?！卑矗耗咏翊嫖迨Ｃ献釉疲骸笆ネ醪蛔?，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！庇衷疲骸皸睢⒛啦幌?，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作?！比芳闯淙柿x之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從?！贝藙t因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也?！卑矗罕倥c塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經(jīng)傳多作“廓”。一切經(jīng)音義引字林云：“廓，空也?！薄昂笾氛摺痹圃普?，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾?！卑矗杭幢緯饩言p之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣。”或曰：“惡睹乎圣而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也?！薄彩琛场叭f物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯，雜也。”說文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記云：“豆中縣?！编嵶⒃疲骸翱h，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規(guī)，直以繩，正以縣?！笔菓宜詾檎?，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據(jù)，則觀于天文以正之也?？脊び浽疲骸敖橙藸I國，水地以縣，置槷以縣，?以景。為規(guī)識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！痹姸ㄖ街忻珎髟疲骸岸热粘?、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北?！笔且病！氨娧韵齺y則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂?！蹦擞梅ㄑ哉Z，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”?？鬃邮兰以啤爸袊粤囌?，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人?！绷x同此文。“在則人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統(tǒng)一也”者，說文：“統(tǒng)，紀也。”白虎通三綱六紀云：“紀者，理也?！?/div>
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