不法法，則事毋常；法不法，則令不行。令而不行，則令不法也；法而不行，則修令者不審也；審而不行，則賞罰輕也；重而不行，則賞罰不信也；信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣。
聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見(jiàn)能而不使，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；危人而不能，殆；廢人而復(fù)起，殆；可而不為，殆；足而不施，殆；幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危；正言直行之士危，則人主孤而毋內(nèi)；人主孤而毋內(nèi)，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內(nèi)、人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過(guò)也。
民毋重罪，過(guò)不大也，民毋大過(guò)，上毋赦也。上赦小過(guò)，則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過(guò)日益?；萆饧佑诿?，而囹圄雖實(shí)，殺戮雖繁，奸不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過(guò)遺善，則民不勵(lì)。有過(guò)不赦，有善不遺，勵(lì)民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事斷者也。
君有三欲于民，三欲不節(jié)，則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，則威日損；禁而不止，則刑罰侮；令而不行，則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛則下不聽(tīng)，下不聽(tīng)而強(qiáng)以刑罰，則為人上者眾謀矣。為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號(hào)令已出又易之，禮義已行又止之；度量已制又遷之，刑法已錯(cuò)又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)固植，下有疑心。國(guó)無(wú)常經(jīng)，民力必竭，數(shù)也。
明君在上位，民毋敢立私議自貴者，國(guó)毋怪嚴(yán)，毋雜俗，毋異禮，士毋私議。倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，作議者盡誅。故強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬(wàn)民之心皆服而從上，推之而往，引之而來(lái)。彼下有立其私議自貴，分爭(zhēng)而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，變易風(fēng)俗，詭服殊說(shuō)猶立。上不行君令，下不合于鄉(xiāng)里，變更自為，易國(guó)之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也；繩之外誅。使賢者食于能，斗士食于功。賢者食于能，則上尊而民從；斗士食于功，則卒輕患而傲敵。上尊而民從，卒輕患而傲敵。二者設(shè)于國(guó)，則天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍。毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福。故赦者，奔馬之委轡；毋赦者，痤雎之礦石也。爵不尊、祿不重者，不與圖難犯危，以其道為未可以求之也。是故先王制軒冕所以著貴賤，不求其美；設(shè)爵祿所以守其服，不求其觀也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，則上尊而民順；小人食于力，則財(cái)厚而養(yǎng)足。上尊而民順，財(cái)厚而養(yǎng)足，四者備體，則胥足上尊時(shí)而王不難矣。
文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后難，久而不勝其禍：法者，先難而后易，久而不勝其福。故惠者，民之仇讎也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過(guò)，亦不甚矣。
明君制宗廟，足以設(shè)賓祀，不求其美；為宮室臺(tái)榭，足以避燥濕寒暑，不求其大；為雕文刻鏤，足以辨貴賤，不求其觀。故農(nóng)夫不失其時(shí)，百工不失其功，商無(wú)廢利，民無(wú)游日，財(cái)無(wú)砥墆。故曰：儉其道乎！
令未布而民或?yàn)橹?，而賞從之，則是上妄予也。上妄予，則功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅，則民輕生；民輕生，則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。令已布而賞不從，則是使民不勸勉、不行制、不死節(jié)。民不勸勉、不行制、不死節(jié)，則戰(zhàn)不勝而守不固；戰(zhàn)不勝而守不固，則國(guó)不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽(tīng)。民不聽(tīng)，則強(qiáng)者立；強(qiáng)者立，則主位危矣。故曰：憲律制度必法道，號(hào)令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也。
凡大國(guó)之君尊，小國(guó)之君卑。大國(guó)之君所以尊者，何也？曰：為之用者眾也。小國(guó)之君所以卑者，何也？曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也？使民眾為己用，奈何？曰：法立令行，則民之用者眾矣；法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽(tīng)從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國(guó)毋常經(jīng)；國(guó)毋常經(jīng)，則民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽(tīng)；民不聽(tīng)，則暴人起而奸邪作矣。
計(jì)上之所以愛(ài)民者，為用之愛(ài)之也。為愛(ài)民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛(ài)民矣。夫以愛(ài)民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之；用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者，明王在上，道法行于國(guó)，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下擬，而斧鉞不上因。如是，則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止，則功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以聽(tīng)上令；上令盡行，禁盡止。引而使之，民不敢轉(zhuǎn)其力；推而戰(zhàn)之，民不敢愛(ài)其死。不敢轉(zhuǎn)其力，然后有功；不敢愛(ài)其死，然后無(wú)敵。進(jìn)無(wú)敵，退有功，是以三軍之眾皆得保其首領(lǐng)，父母妻子完安于內(nèi)。故民未嘗可與慮始，而可與樂(lè)成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。
國(guó)無(wú)以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失于身也，官職、法制、政教失于國(guó)也，諸侯之謀慮失于外也，故地削而國(guó)危矣。國(guó)無(wú)以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得于身也。官職、法制、政教得于國(guó)也，諸侯之謀慮得于外也。然后功立而名成。然則國(guó)何可無(wú)道？人何可無(wú)求？得道而導(dǎo)之，得賢而使之，將有所大期于興利除害。期于興利除害莫急于身，而君獨(dú)甚。傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。
凡人君之所以為君者，勢(shì)也。故人君失勢(shì)，則臣制之矣。勢(shì)在下，則君制于臣矣；勢(shì)在上，則臣制于君矣。故君臣之易位，勢(shì)在下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也；在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君、子有弒其父者矣。故曰：堂上遠(yuǎn)于百里，堂下遠(yuǎn)于千里，門庭遠(yuǎn)于萬(wàn)里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于千里也。步者百日，萬(wàn)里之情通矣，門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于萬(wàn)里也。故請(qǐng)入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也、為政之有所不行也。故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號(hào)令，不為親戚后社稷，不為愛(ài)民枉法律，不為爵祿分威權(quán)。故曰：勢(shì)非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定萬(wàn)物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國(guó)。故正者，所以止過(guò)而逮不及也。過(guò)與不及也，皆非正也；非正，則傷國(guó)一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫?，生于不義；法之侵也，生于不正。故言有辨而非務(wù)者，行有難而非善者。故言必中務(wù)，不茍為辯；行必思善，不茍為難。
規(guī)矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圜也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國(guó)。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威嚴(yán)，非獨(dú)能盡賢于人也；曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑有故。為其殺生，急于司命也；富人貧人，使人相畜也；良人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會(huì)，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪；在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，則主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也。此其所以然者，在賢人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。
一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至、令之不行也。
凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也；上好勇，則民輕死；上好仁，則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行，則民不從；彼民不服法死制，則國(guó)必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡論人有要：矜物之人，無(wú)大士焉。彼矜者，滿也；滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細(xì)之屬也。凡論人而遠(yuǎn)古者，無(wú)高士焉。既不知古而易其功者，無(wú)智土焉。德行成于身而遠(yuǎn)古，卑人也。事無(wú)資，遇時(shí)而簡(jiǎn)其業(yè)者，愚士也。釣名之人，無(wú)賢士焉。釣利之君，無(wú)王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公國(guó)一民以聽(tīng)于世，忠臣直進(jìn)以論其能。明君不以祿爵私所愛(ài)，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國(guó)，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經(jīng)也。今以誣能之臣事私國(guó)之君，而能濟(jì)功名者，古今無(wú)之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重，無(wú)以不受也；勢(shì)利官大，無(wú)以不從也；以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無(wú)公國(guó)之君，則無(wú)直進(jìn)之士；無(wú)論能之主，則無(wú)成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之。
貧民傷財(cái)，莫大于兵；危國(guó)憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當(dāng)廢而不廢，則古今惑也；此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國(guó)一也。黃帝唐虞，帝之隆也，資有天下，制在一人。當(dāng)此之時(shí)也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎？故明君知所擅，知所患。國(guó)治而民務(wù)積，此所謂擅也。動(dòng)與靜，此所患也。是故明君審其所擅，以備其所患也。
猛毅之君，不免于外難；懦弱之君，不免于內(nèi)亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安；道正者不安、則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過(guò)，行邪者不革；行邪者久而不革，則群臣比周；群臣比周，則蔽美揚(yáng)惡；蔽美揚(yáng)惡，則內(nèi)亂自是起。故曰：懦弱之君，不免于內(nèi)亂。
明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令、令尊于君；不為重寶分其威，威貴于寶；不為愛(ài)民虧其法，法愛(ài)于民。
聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見(jiàn)能而不使，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；危人而不能，殆；廢人而復(fù)起，殆；可而不為，殆；足而不施，殆；幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危；正言直行之士危，則人主孤而毋內(nèi)；人主孤而毋內(nèi)，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內(nèi)、人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過(guò)也。
民毋重罪，過(guò)不大也，民毋大過(guò)，上毋赦也。上赦小過(guò)，則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過(guò)日益?；萆饧佑诿?，而囹圄雖實(shí)，殺戮雖繁，奸不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過(guò)遺善，則民不勵(lì)。有過(guò)不赦，有善不遺，勵(lì)民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事斷者也。
君有三欲于民，三欲不節(jié)，則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，則威日損；禁而不止，則刑罰侮；令而不行，則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛則下不聽(tīng)，下不聽(tīng)而強(qiáng)以刑罰，則為人上者眾謀矣。為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號(hào)令已出又易之，禮義已行又止之；度量已制又遷之，刑法已錯(cuò)又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)固植，下有疑心。國(guó)無(wú)常經(jīng)，民力必竭，數(shù)也。
明君在上位，民毋敢立私議自貴者，國(guó)毋怪嚴(yán)，毋雜俗，毋異禮，士毋私議。倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，作議者盡誅。故強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬(wàn)民之心皆服而從上，推之而往，引之而來(lái)。彼下有立其私議自貴，分爭(zhēng)而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯(cuò)儀畫制，變易風(fēng)俗，詭服殊說(shuō)猶立。上不行君令，下不合于鄉(xiāng)里，變更自為，易國(guó)之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也；繩之外誅。使賢者食于能，斗士食于功。賢者食于能，則上尊而民從；斗士食于功，則卒輕患而傲敵。上尊而民從，卒輕患而傲敵。二者設(shè)于國(guó)，則天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍。毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福。故赦者，奔馬之委轡；毋赦者，痤雎之礦石也。爵不尊、祿不重者，不與圖難犯危，以其道為未可以求之也。是故先王制軒冕所以著貴賤，不求其美；設(shè)爵祿所以守其服，不求其觀也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，則上尊而民順；小人食于力，則財(cái)厚而養(yǎng)足。上尊而民順，財(cái)厚而養(yǎng)足，四者備體，則胥足上尊時(shí)而王不難矣。
文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后難，久而不勝其禍：法者，先難而后易，久而不勝其福。故惠者，民之仇讎也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過(guò)，亦不甚矣。
明君制宗廟，足以設(shè)賓祀，不求其美；為宮室臺(tái)榭，足以避燥濕寒暑，不求其大；為雕文刻鏤，足以辨貴賤，不求其觀。故農(nóng)夫不失其時(shí)，百工不失其功，商無(wú)廢利，民無(wú)游日，財(cái)無(wú)砥墆。故曰：儉其道乎！
令未布而民或?yàn)橹?，而賞從之，則是上妄予也。上妄予，則功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅，則民輕生；民輕生，則暴人興、曹黨起而亂賊作矣。令已布而賞不從，則是使民不勸勉、不行制、不死節(jié)。民不勸勉、不行制、不死節(jié)，則戰(zhàn)不勝而守不固；戰(zhàn)不勝而守不固，則國(guó)不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽(tīng)。民不聽(tīng)，則強(qiáng)者立；強(qiáng)者立，則主位危矣。故曰：憲律制度必法道，號(hào)令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也。
凡大國(guó)之君尊，小國(guó)之君卑。大國(guó)之君所以尊者，何也？曰：為之用者眾也。小國(guó)之君所以卑者，何也？曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也？使民眾為己用，奈何？曰：法立令行，則民之用者眾矣；法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽(tīng)從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國(guó)毋常經(jīng)；國(guó)毋常經(jīng)，則民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽(tīng)；民不聽(tīng)，則暴人起而奸邪作矣。
計(jì)上之所以愛(ài)民者，為用之愛(ài)之也。為愛(ài)民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛(ài)民矣。夫以愛(ài)民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之；用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者，明王在上，道法行于國(guó)，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下擬，而斧鉞不上因。如是，則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止，則功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以聽(tīng)上令；上令盡行，禁盡止。引而使之，民不敢轉(zhuǎn)其力；推而戰(zhàn)之，民不敢愛(ài)其死。不敢轉(zhuǎn)其力，然后有功；不敢愛(ài)其死，然后無(wú)敵。進(jìn)無(wú)敵，退有功，是以三軍之眾皆得保其首領(lǐng)，父母妻子完安于內(nèi)。故民未嘗可與慮始，而可與樂(lè)成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。
國(guó)無(wú)以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失于身也，官職、法制、政教失于國(guó)也，諸侯之謀慮失于外也，故地削而國(guó)危矣。國(guó)無(wú)以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得于身也。官職、法制、政教得于國(guó)也，諸侯之謀慮得于外也。然后功立而名成。然則國(guó)何可無(wú)道？人何可無(wú)求？得道而導(dǎo)之，得賢而使之，將有所大期于興利除害。期于興利除害莫急于身，而君獨(dú)甚。傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。
凡人君之所以為君者，勢(shì)也。故人君失勢(shì)，則臣制之矣。勢(shì)在下，則君制于臣矣；勢(shì)在上，則臣制于君矣。故君臣之易位，勢(shì)在下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也；在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君、子有弒其父者矣。故曰：堂上遠(yuǎn)于百里，堂下遠(yuǎn)于千里，門庭遠(yuǎn)于萬(wàn)里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于千里也。步者百日，萬(wàn)里之情通矣，門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠(yuǎn)于萬(wàn)里也。故請(qǐng)入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也、為政之有所不行也。故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號(hào)令，不為親戚后社稷，不為愛(ài)民枉法律，不為爵祿分威權(quán)。故曰：勢(shì)非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定萬(wàn)物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國(guó)。故正者，所以止過(guò)而逮不及也。過(guò)與不及也，皆非正也；非正，則傷國(guó)一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫?，生于不義；法之侵也，生于不正。故言有辨而非務(wù)者，行有難而非善者。故言必中務(wù)，不茍為辯；行必思善，不茍為難。
規(guī)矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圜也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國(guó)。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威嚴(yán)，非獨(dú)能盡賢于人也；曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑有故。為其殺生，急于司命也；富人貧人，使人相畜也；良人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會(huì)，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪；在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，則主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也。此其所以然者，在賢人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。
一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至、令之不行也。
凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也；上好勇，則民輕死；上好仁，則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行，則民不從；彼民不服法死制，則國(guó)必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡論人有要：矜物之人，無(wú)大士焉。彼矜者，滿也；滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也。矜者，細(xì)之屬也。凡論人而遠(yuǎn)古者，無(wú)高士焉。既不知古而易其功者，無(wú)智土焉。德行成于身而遠(yuǎn)古，卑人也。事無(wú)資，遇時(shí)而簡(jiǎn)其業(yè)者，愚士也。釣名之人，無(wú)賢士焉。釣利之君，無(wú)王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公國(guó)一民以聽(tīng)于世，忠臣直進(jìn)以論其能。明君不以祿爵私所愛(ài)，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國(guó)，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經(jīng)也。今以誣能之臣事私國(guó)之君，而能濟(jì)功名者，古今無(wú)之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能。自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重，無(wú)以不受也；勢(shì)利官大，無(wú)以不從也；以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無(wú)公國(guó)之君，則無(wú)直進(jìn)之士；無(wú)論能之主，則無(wú)成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之。
貧民傷財(cái)，莫大于兵；危國(guó)憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當(dāng)廢而不廢，則古今惑也；此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國(guó)一也。黃帝唐虞，帝之隆也，資有天下，制在一人。當(dāng)此之時(shí)也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎？故明君知所擅，知所患。國(guó)治而民務(wù)積，此所謂擅也。動(dòng)與靜，此所患也。是故明君審其所擅，以備其所患也。
猛毅之君，不免于外難；懦弱之君，不免于內(nèi)亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安；道正者不安、則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過(guò)，行邪者不革；行邪者久而不革，則群臣比周；群臣比周，則蔽美揚(yáng)惡；蔽美揚(yáng)惡，則內(nèi)亂自是起。故曰：懦弱之君，不免于內(nèi)亂。
明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令、令尊于君；不為重寶分其威，威貴于寶；不為愛(ài)民虧其法，法愛(ài)于民。
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