德者,內(nèi)也。得者,外也。上德不德,言其神不淫於外也。神不淫於外則身全,身全之謂德。德者,得身也。凡德者,以無為集,以無欲成,以不思安,以不用固。為之欲之,則德無舍,德無舍則不全。用之思之則不固,不固則無功,無功則生於德。德則無德,不德則在有德。故曰:『上德不德,是以有德?!?br />
所以貴無為無思為虛者,謂其意無所制也。夫無術(shù)者,故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者,其意常不忘虛,是制於為虛也。虛者,謂其意無所制也。今制於為虛,是不虛也。虛者之無為也,不以無為為有常,不以無為為有常則虛,虛則德盛,德盛之謂上德,故曰:『上德無為而無不為也?!?br />
仁者,謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福,而惡人之有禍也。生心之所不能已也,非求其報(bào)也。故曰:『上仁為之而無以為也。』
義者,君臣上下之事,父子貴賤之差也,知交朋友之接也,親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜,下懷上宜,子事父宜,賤敬貴宜,知交友朋之相助也宜,親者內(nèi)而疏者外宜。義者,謂其宜也,宜而為之,故曰:『上義為之而有以為也?!?br />
禮者,所以貌情也,群義之文章也,君臣父子之交也,貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭,故疾趨卑拜而明之。實(shí)心愛而不知,故好言繁辭以信之。禮者,外節(jié)之所以諭內(nèi)也。故曰:『禮以貌情也?!环踩酥疄橥馕飫右?,不知其為身之禮也。眾人之為禮也,以尊他人也,故時勸時衰。君子之為禮,以為其身,以為其身,故神之為上禮,上禮神而眾人貳,故不能相應(yīng),不能相應(yīng),故曰:『上禮為之而莫之應(yīng)。』眾人雖貳,聖人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰,故曰:『攘臂而仍之?!坏烙蟹e而德有功,德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光,仁者德之光。光有澤而澤有事,義者仁之事也。事有禮而禮有文,禮者義之文也。故曰:『失道而後失德,失德而後失仁,失仁而後失義,失義而後失禮?!?br />
禮為情貌者也,文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌,好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質(zhì)者,其質(zhì)衰也。何以論之?和氏之璧,不飾以五采,隋侯之珠,不飾以銀黃,其質(zhì)至美,物不足以飾之。夫物之待飾而後行者,其質(zhì)不美也。是以父子之間,其禮樸而不明,故曰:『禮薄也。』凡物不並盛,陰陽是也。理相奪予,威德是也。實(shí)厚者貌薄,父子之禮是也。由是觀之,禮繁者實(shí)心衰也。然則為禮者,事通人之樸心者也。眾人之為禮也,人應(yīng)則輕歡,不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心,而資之以相責(zé)之分,能毋爭乎?有爭則亂,故曰:『禮者,忠信之薄也,而亂之首乎?!?br />
先物行先理動之謂前識,前識者,無緣而忘意度也。何以論之?詹何坐,弟子侍,有牛鳴於門外,弟子曰:『是黑牛也而白題。』詹何曰:『然,是黑牛也,而白在其角?!皇谷艘曋?,果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù),嬰眾人之心,華焉殆矣,故曰『道之華也』。嘗試釋詹子之察,而使五尺之愚童子視之,亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察,苦心傷神,而後與五尺之愚童子同功,是以曰『愚之首也』。故曰:『前識者道之華也,而愚之首也。』
所謂大丈夫者,謂其智之大也。所謂處其厚不處其薄者,行情實(shí)而去禮貌也。所謂處其實(shí)不處其華者,必緣理不徑絕也。所謂去彼取此者,去貌徑絕而取緣理好情實(shí)也。故曰:『去彼取此?!?br />
人有禍則心畏恐,心畏恐則行端直,行端直則思慮熟,思慮熟則得事理,行端直則無禍害,無禍害則盡天年,得事理則必成功,盡天年則全而壽,必成功則富與貴,全壽富貴之謂福。而福本於有禍,故曰:『禍兮福之所倚?!灰猿善涔σ?。
人有福則富貴至,富貴至則衣食美,衣食美則驕心生,驕心生則行邪僻而動棄理,行邪僻則身死夭,動棄理則無成功。夫內(nèi)有死夭之難,而外無成功之名者,大禍也。而禍本生於有福,故曰:『福兮禍之所伏』。
夫緣道理以從事者無不能成。無不能成者,大能成天子之勢尊,而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而忘舉動者,雖上有天子諸侯之勢尊,而下有猗頓、陶朱、卜祝之富,猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕棄道理而易忘舉動者,不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也,故諭人曰:『熟知其極。』人莫不欲富貴全壽,而未有能免於貧賤死夭之禍也,心欲富貴全壽,而今貧賤死夭,是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷,迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至,故曰『迷』。眾人之所不能至於其所欲至也,自天地之剖判以至于今,故曰:『人之迷也,其日故以久矣?!?br />
所謂方者,內(nèi)外相應(yīng)也,言行相稱也。所謂廉者,必生死之命也,輕恬資財(cái)也。所謂直者,義必公正,公心不偏黨也。所謂光者,官爵尊貴,衣裘壯麗也。今有道之士,雖中外信順,不以誹謗窮墮;雖死節(jié)輕財(cái),不以侮罷羞貪;雖義端不黨,不以去邪罪私;雖勢尊衣美,不以夸賤欺貧。其故何也?使失路者而肯聽習(xí)問知,即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者,生於不知道理而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能,而聖人強(qiáng)以其禍敗適之,則怨。眾人多而聖人寡,寡之不勝眾,數(shù)也。今舉動而與天下之為讎,非全身長生之道也,是以行軌節(jié)而舉之也。故曰:『方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀?!?br />
聰明睿智天也,動靜思慮人也。人也者,乘於天明以視,寄於天聰以聽,託於天智以思慮。故視強(qiáng)則目不明,聽甚則耳不聰,思慮過度則智識亂。目不明則不能決黑白之分,耳不聰則不能別清濁之聲,智識亂則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲,耳不能別清濁之聲則謂之聾,心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn),聾則不能知雷霆之害,狂則不能免人間法令之禍。書之所謂治人者,適動靜之節(jié),省思慮之費(fèi)也。所謂事天者,不極聰明之力,不盡智識之任。茍極盡則費(fèi)神多,費(fèi)神多則盲聾??裰溨?,是以嗇之。嗇之者,愛其精神,嗇其智識也。故曰:『治人事天莫如嗇。』
眾人之用神也躁,躁則多費(fèi),多費(fèi)之謂侈。聖人之用神也靜,靜則少費(fèi),少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也生於道理。夫能嗇也,是從於道而服於理者也。眾人離於患,陷於禍,猶未知退,而不服從道理。聖人雖未見禍患之形,虛無服從於道理,以稱蚤服。故曰:『夫謂嗇,是以蚤服?!?br />
知治人者其思慮靜,知事天者其孔竅虛。思慮靜,故德不去??赘[虛,則和氣日入。故曰:『重積德?!环蚰芰罟实虏蝗ィ潞蜌馊罩琳?,蚤服者也。故曰:『蚤服是謂重積德。』積德而後神靜,神靜而後和多,和多而後計(jì)得,計(jì)得而後能御萬物,能御萬物則戰(zhàn)易勝敵,戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世,論必蓋世,故曰『無不克』。無不克本於重積德,故曰『重積德則無不克』。戰(zhàn)易勝敵則兼有天下,論必蓋世則民人從。進(jìn)兼天下而退從民人,其術(shù)遠(yuǎn),則眾人莫見其端末。莫見其端末,是以莫知其極,故曰:『無不克則莫知其極。』
凡有國而後亡之,有身而後殃之,不可謂能有其國能保其身。夫能有其國、必能安其社稷,能保其身、必能終其天年,而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者必且體道,體道則其智深,其智深則其會遠(yuǎn),其會遠(yuǎn)眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極,不見事極者為保其身、有其國,故曰:『莫知其極?!荒錁O『則可以有國』。
所謂有國之母,母者,道也,道也者生於所以有國之術(shù),所以有國之術(shù),故謂之有國之母。夫道以與世周旋者,其建生也長,持祿也久,故曰:『有國之母可以長久?!粯淠居新兄备?。根者,書之所謂柢也。柢也者,木之所以建生也;曼根者,木之所以持生也。德也者,人之所以建生也;祿也者,人之所以持生也。今建於理者其持祿也久,故曰:『深其根?!惑w其道者,其生日長,故曰:『固其柢。』柢固則生長,根深則視久,故曰:『深其根,固其柢,長生久視之道也?!?br />
工人數(shù)變業(yè)則失其功,作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作,日亡半日,十日則亡五人之功矣。萬人之作,日亡半日,十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者,其人彌眾,其虧彌大矣。凡法令更則利害易,利害易則民務(wù)變,務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之,事大眾而數(shù)搖之則少成功,藏大器而數(shù)徙之則多敗傷,烹小鮮而數(shù)撓之則賊其澤,治大國而數(shù)變法則民苦之,是以有道之君貴靜,不重變法,故曰:『治大國者若烹小鮮?!?br />
人處疾則貴醫(yī),有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲,民少欲則血?dú)庵?,而舉動理則少禍害。夫內(nèi)無痤疽癉痔之害,而外無刑罰法誅之禍者,其輕恬鬼也甚,故曰:『以道蒞天下其鬼不神?!恢问乐癫慌c鬼神相害也,故曰:『非其鬼不神也,其神不傷人也?!还沓缫布踩酥^鬼傷人,人逐除之之謂人傷鬼也;民犯法令之謂民傷上,上刑戮民之謂上傷民;民不犯法則上亦不行刑,上不行刑之謂上不傷人;故曰:『聖人亦不傷民。』上不與民相害,而人不與鬼相傷,故曰:『兩不相傷?!幻癫桓曳阜?,則上內(nèi)不用刑罰,而外不事利其產(chǎn)業(yè),上內(nèi)不用刑罰、而外不事利其產(chǎn)業(yè)則民蕃息,民蕃息而畜積盛,民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂崇者,魂魄去而精神亂,精神亂則無德。鬼不崇人則魂魄不去,魂魄不去而精神不亂,精神不亂之謂有德。上盛畜積,而鬼不亂其精神,則德盡在於民矣。故曰:『兩不相傷,則德交歸焉。』言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君,外無怨讎於鄰敵,而內(nèi)有德澤於人民。夫外無怨讎於鄰敵者,其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤於人民者,其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義則役希起,治民事務(wù)本則淫奢止。凡馬之所以大用者,外供甲兵,而內(nèi)給淫奢也。今有道之君,外希用甲兵,而內(nèi)禁淫奢。上不事馬於戰(zhàn)鬥逐北,而民不以馬遠(yuǎn)淫通物,所積力唯田疇,積力於田疇必且糞灌,故曰:『天下有道,卻走馬以糞也?!?br />
人君者無道,則內(nèi)暴虐其民,而外侵欺其鄰國。內(nèi)暴虐則民產(chǎn)絕,外侵欺則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕則畜生少,兵數(shù)起則士卒盡。畜生少則戎馬乏,士卒盡則軍危殆。戎馬乏則將馬出,軍危殆則近臣役。馬者,軍之大用;郊者,言其近也。今所以給軍之具於將馬近臣,故曰:『天下無道,戎馬生於郊矣?!?br />
人有欲則計(jì)會亂,計(jì)會亂而有欲甚,有欲甚則邪心勝,邪心勝則事經(jīng)絕,事經(jīng)絕則禍難生。由是觀之,禍難生於邪心,邪心誘於可欲。可欲之類,進(jìn)則教良民為姦,退則令善人有禍。姦起則上侵弱君,禍至則民人多傷。然則可欲之類,上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者,大罪也。故曰:『禍莫大於可欲?!皇且月}人不引五色,不淫於聲樂,明君賤玩好而去淫麗。人無毛羽,不衣則不犯寒。上不屬天,而下不著地,以腸胃為根本,不食則不能活。是以不免於欲利之心,欲利之心不除,其身之憂也。故聖人衣足以犯寒,食足以充虛,則不憂矣。眾人則不然,大為諸侯,小餘千金之資,其欲得之憂不除也,胥靡有免,死罪時活,今不知足者之憂,終身不解,故曰:『禍莫大於不知足?!还视蹯稇n,憂則疾生,疾生而智慧衰,智慧衰則失度量,失度量則妄舉動,妄舉動則禍害至,禍害至而疾嬰內(nèi),疾嬰內(nèi)則痛禍薄外,痛禍薄外則苦痛雜於腸胃之間,苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯,憯則退而自咎,退而自咎也生於欲利,故曰:『咎莫憯於欲利?!?br />
道者,萬物之所然也,萬理之所稽也。理者,成物之文也;道者,萬物之所以成也。故曰:『道,理之者也?!晃镉欣聿豢梢韵啾?,物有理不可以相薄故理之為物之制。萬物各異理,萬物各異理而道盡?;f物之理,故不得不化;不得不化,故無常操;無常操,是以死生氣稟焉,萬智斟酌焉,萬事廢興焉。天得之以高,地得之以藏,維斗得之以成其威,日月得之以恆其光,五常得之以常其位,列星得之以端其行,四時得之以御其變氣,軒轅得之以擅四方,赤松得之與天地統(tǒng),聖人得之以成文章。道與堯、舜俱智,與接輿俱狂,與桀、紂俱滅,與湯、武俱昌。以為近乎,遊於四極;以為遠(yuǎn)乎,常在吾側(cè);以為暗乎,其光昭昭;以為明乎,其物冥冥;而功成天地,和化雷霆,宇內(nèi)之物,恃之以成。凡道之情,不制不形,柔弱隨時,與理相應(yīng)。萬物得之以死,得之以生;萬事得之以敗,得之以成。道譬諸若水,溺者多飲之即死,渴者適飲之即生。譬之若劍戟,愚人以行忿則禍生,聖人以誅暴則福成。故得之以死,得之以生,得之以敗,得之以成。
人希見生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也,故諸人之所以意想者皆謂之象也。今道雖不可得聞見,聖人執(zhí)其見功以處見其形,故曰:『無狀之狀,無物之象?!?br />
凡理者,方圓、短長、麤靡、堅(jiān)脆之分也。故理定而後可得道也。故定理有存亡,有死生,有盛衰。夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而後衰者,不可謂常。唯夫與天地之剖判也具生,至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者,無攸易,無定理,無定理非在於常所,是以不可道也。聖人觀其玄虛,用其周行,強(qiáng)字之曰道,然而可論,故曰:『道之可道,非常道也?!?br />
人始於生而卒於死。始之謂出,卒之謂入,故曰:『出生入死?!蝗酥砣倭?jié),四肢,九竅,其大具也。四肢與九竅十有三者,十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒也,故曰:『生之徒也十有三者?!恢了酪彩腥哒呓赃€而屬之於死,死之徒亦有十三,故曰:『生之徒十有三,死之徒十有三?!环裁裰吖虅?,動盡則損也,而動不止,是損而不止也,損而不止則生盡,生盡之謂死,則十有三具者皆為死死地也。故曰:『民之生,生而動,動皆之死地,之十有三。』是以聖人愛精神而貴處靜,此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域,動靜有時,避其域,省其時,則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也,而莫知萬物之盡有爪角也,不免於萬物之害。何以論之?時雨降集,曠野閒靜,而以昏晨犯山川,則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠,輕犯禁令,則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié),憎愛無度,則爭鬥之爪角害之。嗜慾無限,動靜不節(jié),則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理,則網(wǎng)羅之爪角害之。兕虎有域,而萬害有原,避其域,塞其原,則免於諸害矣。凡兵革者,所以備害也。重生者雖入軍無忿爭之心,無忿爭之心則無所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也,聖人之遊世也無害人之心,無害人之心則必?zé)o人害,無人害則不備人,故曰:『陸行不遇兕虎?!蝗肷讲皇褌湟跃群?,故曰:『入軍不備甲兵?!贿h(yuǎn)諸害,故曰:『兕無所投其角,虎無所錯其爪,兵無所容其刃?!徊辉O(shè)備而必?zé)o害,天地之道理也。體天地之道,故曰:『無死地焉。』動無死地,而謂之『善攝生』矣。
愛子者慈於子,重生者慈於身,貴功者慈於事。慈母之於弱子也,務(wù)致其福,務(wù)致其福則事除其禍,事除其禍則思慮熟,思慮熟則得事理,得事理則必成功,必成功則其行之也不疑,不疑之謂勇。聖人之於萬事也,盡如慈母之為弱子慮也,故見必行之道,見必行之道則明,其從事亦不疑,不疑之謂勇。不疑生於慈,故曰:『慈故能勇?!?br />
周公曰:『冬日之閉凍也不固,則春夏之長草木也不茂?!惶斓夭荒艹3蕹YM(fèi),而況於人乎?故萬物必有盛衰,萬事必有弛張,國家必有文武,官治必有賞罰。是以智士儉用其財(cái)則家富,聖人愛寶其神則精盛,人君重戰(zhàn)其卒則民眾。民眾則國廣,是以舉之曰:『儉故能廣?!?br />
凡物之有形者易裁也,易割也。何以論之?有形則有短長,有短長則有小大,有小大則有方圓,有方圓則有堅(jiān)脆,有堅(jiān)脆則有輕重,有輕重則有白黑。短長、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而後言則立,權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩,則萬事之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩。議言之士,計(jì)會規(guī)矩也。聖人盡隨於萬物之規(guī)矩,故曰:『不敢為天下先。』不敢為天下先則事無不事,功無不功,而議必蓋世,欲無處大官,其可得乎?處大官之謂為成事長,是以故曰:『不敢為天下先,故能為成事長。』
慈於子者不敢絕衣食,慈於身者不敢離法度,慈於方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈於士吏則戰(zhàn)勝敵,慈於器械則城堅(jiān)固。故曰:『慈於戰(zhàn)則勝,以守則固?!环蚰茏匀捕M隨於萬物之理者,必且有天生。天生也者,生心也。故天下之道盡之生也,若以慈衛(wèi)之也。事必萬全,而舉無不當(dāng),則謂之寶矣。故曰:『吾有三寶,持而寶之?!?br />
書之所謂大道也者,端道也。所謂貌施也者,邪道也。所謂徑大也者,佳麗也。佳麗也者,邪道之分也。朝甚除也者,獄訟繁也。獄訟繁則田荒,田荒則府倉虛,府倉虛則國貧,國貧而民俗淫侈,民俗淫侈則衣食之業(yè)絕,衣食之業(yè)絕則民不得無飾巧詐,飾巧詐則知采文,知采文之謂服文采。獄訟繁、倉廩虛、而有以淫侈為俗,則國之傷也若以利劍刺之。故曰:『帶利劍?!恢T夫飾智故以至於傷國者,其私家必富,私家必富,故曰:『資貨有餘?!粐腥羰钦撸瑒t愚民不得無術(shù)而效之,效之則小盜生。由是觀之,大姦作則小盜隨,大姦唱則小盜和。竽也者,五聲之長者也,故竽先則鍾瑟皆隨,竽唱則諸樂皆和。今大姦作則俗之民唱,俗之民唱則小盜必和,故服文采,帶利劍,厭飲食,而貨資有餘者,是之謂盜竽矣。
人無愚智,莫不有趨舍。恬淡平安,莫不知禍福之所由來。得於好惡,怵於淫物,而後變亂。所以然者,引於外物,亂於玩好也。恬淡有趨舍之義,平安知禍福之計(jì)。而今也玩好變之,外物引之,引之而往,故曰:『拔?!恢谅}人不然,一建其趨舍,雖見所好之物不能引,不能引之謂不拔。一於其情,雖有可欲之類,神不為動,神不為動之謂不脫。為人子孫者體此道,以守宗廟不滅之謂祭祀不絕。身以積精為德,家以資財(cái)為德,鄉(xiāng)國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神,故曰:『脩之身,其德乃真。』真者,慎之固也。治家,無用之物不能動其計(jì)則資有餘,故曰:『脩之家,其德有餘?!恢梧l(xiāng)者行此節(jié),則家之有餘者益眾,故曰:『脩之鄉(xiāng),其德乃長?!恢伟钫咝写斯?jié),則鄉(xiāng)之有德者益眾,故曰:『脩之邦,其德乃豐?!簧W天下者行此節(jié),則民之生莫不受其澤,故曰:『脩之天下,其德乃普?!幻懮碚咭源藙e君子小人,治鄉(xiāng)治邦蒞天下者各以此科適觀息耗則萬不失一,故曰:『以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下,吾奚以知天下之然也以此?!?br />
卷第七
所以貴無為無思為虛者,謂其意無所制也。夫無術(shù)者,故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者,其意常不忘虛,是制於為虛也。虛者,謂其意無所制也。今制於為虛,是不虛也。虛者之無為也,不以無為為有常,不以無為為有常則虛,虛則德盛,德盛之謂上德,故曰:『上德無為而無不為也?!?br />
仁者,謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福,而惡人之有禍也。生心之所不能已也,非求其報(bào)也。故曰:『上仁為之而無以為也。』
義者,君臣上下之事,父子貴賤之差也,知交朋友之接也,親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜,下懷上宜,子事父宜,賤敬貴宜,知交友朋之相助也宜,親者內(nèi)而疏者外宜。義者,謂其宜也,宜而為之,故曰:『上義為之而有以為也?!?br />
禮者,所以貌情也,群義之文章也,君臣父子之交也,貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭,故疾趨卑拜而明之。實(shí)心愛而不知,故好言繁辭以信之。禮者,外節(jié)之所以諭內(nèi)也。故曰:『禮以貌情也?!环踩酥疄橥馕飫右?,不知其為身之禮也。眾人之為禮也,以尊他人也,故時勸時衰。君子之為禮,以為其身,以為其身,故神之為上禮,上禮神而眾人貳,故不能相應(yīng),不能相應(yīng),故曰:『上禮為之而莫之應(yīng)。』眾人雖貳,聖人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰,故曰:『攘臂而仍之?!坏烙蟹e而德有功,德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光,仁者德之光。光有澤而澤有事,義者仁之事也。事有禮而禮有文,禮者義之文也。故曰:『失道而後失德,失德而後失仁,失仁而後失義,失義而後失禮?!?br />
禮為情貌者也,文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌,好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質(zhì)者,其質(zhì)衰也。何以論之?和氏之璧,不飾以五采,隋侯之珠,不飾以銀黃,其質(zhì)至美,物不足以飾之。夫物之待飾而後行者,其質(zhì)不美也。是以父子之間,其禮樸而不明,故曰:『禮薄也。』凡物不並盛,陰陽是也。理相奪予,威德是也。實(shí)厚者貌薄,父子之禮是也。由是觀之,禮繁者實(shí)心衰也。然則為禮者,事通人之樸心者也。眾人之為禮也,人應(yīng)則輕歡,不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心,而資之以相責(zé)之分,能毋爭乎?有爭則亂,故曰:『禮者,忠信之薄也,而亂之首乎?!?br />
先物行先理動之謂前識,前識者,無緣而忘意度也。何以論之?詹何坐,弟子侍,有牛鳴於門外,弟子曰:『是黑牛也而白題。』詹何曰:『然,是黑牛也,而白在其角?!皇谷艘曋?,果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù),嬰眾人之心,華焉殆矣,故曰『道之華也』。嘗試釋詹子之察,而使五尺之愚童子視之,亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察,苦心傷神,而後與五尺之愚童子同功,是以曰『愚之首也』。故曰:『前識者道之華也,而愚之首也。』
所謂大丈夫者,謂其智之大也。所謂處其厚不處其薄者,行情實(shí)而去禮貌也。所謂處其實(shí)不處其華者,必緣理不徑絕也。所謂去彼取此者,去貌徑絕而取緣理好情實(shí)也。故曰:『去彼取此?!?br />
人有禍則心畏恐,心畏恐則行端直,行端直則思慮熟,思慮熟則得事理,行端直則無禍害,無禍害則盡天年,得事理則必成功,盡天年則全而壽,必成功則富與貴,全壽富貴之謂福。而福本於有禍,故曰:『禍兮福之所倚?!灰猿善涔σ?。
人有福則富貴至,富貴至則衣食美,衣食美則驕心生,驕心生則行邪僻而動棄理,行邪僻則身死夭,動棄理則無成功。夫內(nèi)有死夭之難,而外無成功之名者,大禍也。而禍本生於有福,故曰:『福兮禍之所伏』。
夫緣道理以從事者無不能成。無不能成者,大能成天子之勢尊,而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而忘舉動者,雖上有天子諸侯之勢尊,而下有猗頓、陶朱、卜祝之富,猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕棄道理而易忘舉動者,不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也,故諭人曰:『熟知其極。』人莫不欲富貴全壽,而未有能免於貧賤死夭之禍也,心欲富貴全壽,而今貧賤死夭,是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷,迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至,故曰『迷』。眾人之所不能至於其所欲至也,自天地之剖判以至于今,故曰:『人之迷也,其日故以久矣?!?br />
所謂方者,內(nèi)外相應(yīng)也,言行相稱也。所謂廉者,必生死之命也,輕恬資財(cái)也。所謂直者,義必公正,公心不偏黨也。所謂光者,官爵尊貴,衣裘壯麗也。今有道之士,雖中外信順,不以誹謗窮墮;雖死節(jié)輕財(cái),不以侮罷羞貪;雖義端不黨,不以去邪罪私;雖勢尊衣美,不以夸賤欺貧。其故何也?使失路者而肯聽習(xí)問知,即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者,生於不知道理而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能,而聖人強(qiáng)以其禍敗適之,則怨。眾人多而聖人寡,寡之不勝眾,數(shù)也。今舉動而與天下之為讎,非全身長生之道也,是以行軌節(jié)而舉之也。故曰:『方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀?!?br />
聰明睿智天也,動靜思慮人也。人也者,乘於天明以視,寄於天聰以聽,託於天智以思慮。故視強(qiáng)則目不明,聽甚則耳不聰,思慮過度則智識亂。目不明則不能決黑白之分,耳不聰則不能別清濁之聲,智識亂則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲,耳不能別清濁之聲則謂之聾,心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn),聾則不能知雷霆之害,狂則不能免人間法令之禍。書之所謂治人者,適動靜之節(jié),省思慮之費(fèi)也。所謂事天者,不極聰明之力,不盡智識之任。茍極盡則費(fèi)神多,費(fèi)神多則盲聾??裰溨?,是以嗇之。嗇之者,愛其精神,嗇其智識也。故曰:『治人事天莫如嗇。』
眾人之用神也躁,躁則多費(fèi),多費(fèi)之謂侈。聖人之用神也靜,靜則少費(fèi),少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也生於道理。夫能嗇也,是從於道而服於理者也。眾人離於患,陷於禍,猶未知退,而不服從道理。聖人雖未見禍患之形,虛無服從於道理,以稱蚤服。故曰:『夫謂嗇,是以蚤服?!?br />
知治人者其思慮靜,知事天者其孔竅虛。思慮靜,故德不去??赘[虛,則和氣日入。故曰:『重積德?!环蚰芰罟实虏蝗ィ潞蜌馊罩琳?,蚤服者也。故曰:『蚤服是謂重積德。』積德而後神靜,神靜而後和多,和多而後計(jì)得,計(jì)得而後能御萬物,能御萬物則戰(zhàn)易勝敵,戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世,論必蓋世,故曰『無不克』。無不克本於重積德,故曰『重積德則無不克』。戰(zhàn)易勝敵則兼有天下,論必蓋世則民人從。進(jìn)兼天下而退從民人,其術(shù)遠(yuǎn),則眾人莫見其端末。莫見其端末,是以莫知其極,故曰:『無不克則莫知其極。』
凡有國而後亡之,有身而後殃之,不可謂能有其國能保其身。夫能有其國、必能安其社稷,能保其身、必能終其天年,而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者必且體道,體道則其智深,其智深則其會遠(yuǎn),其會遠(yuǎn)眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極,不見事極者為保其身、有其國,故曰:『莫知其極?!荒錁O『則可以有國』。
所謂有國之母,母者,道也,道也者生於所以有國之術(shù),所以有國之術(shù),故謂之有國之母。夫道以與世周旋者,其建生也長,持祿也久,故曰:『有國之母可以長久?!粯淠居新兄备?。根者,書之所謂柢也。柢也者,木之所以建生也;曼根者,木之所以持生也。德也者,人之所以建生也;祿也者,人之所以持生也。今建於理者其持祿也久,故曰:『深其根?!惑w其道者,其生日長,故曰:『固其柢。』柢固則生長,根深則視久,故曰:『深其根,固其柢,長生久視之道也?!?br />
工人數(shù)變業(yè)則失其功,作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作,日亡半日,十日則亡五人之功矣。萬人之作,日亡半日,十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者,其人彌眾,其虧彌大矣。凡法令更則利害易,利害易則民務(wù)變,務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之,事大眾而數(shù)搖之則少成功,藏大器而數(shù)徙之則多敗傷,烹小鮮而數(shù)撓之則賊其澤,治大國而數(shù)變法則民苦之,是以有道之君貴靜,不重變法,故曰:『治大國者若烹小鮮?!?br />
人處疾則貴醫(yī),有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲,民少欲則血?dú)庵?,而舉動理則少禍害。夫內(nèi)無痤疽癉痔之害,而外無刑罰法誅之禍者,其輕恬鬼也甚,故曰:『以道蒞天下其鬼不神?!恢问乐癫慌c鬼神相害也,故曰:『非其鬼不神也,其神不傷人也?!还沓缫布踩酥^鬼傷人,人逐除之之謂人傷鬼也;民犯法令之謂民傷上,上刑戮民之謂上傷民;民不犯法則上亦不行刑,上不行刑之謂上不傷人;故曰:『聖人亦不傷民。』上不與民相害,而人不與鬼相傷,故曰:『兩不相傷?!幻癫桓曳阜?,則上內(nèi)不用刑罰,而外不事利其產(chǎn)業(yè),上內(nèi)不用刑罰、而外不事利其產(chǎn)業(yè)則民蕃息,民蕃息而畜積盛,民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂崇者,魂魄去而精神亂,精神亂則無德。鬼不崇人則魂魄不去,魂魄不去而精神不亂,精神不亂之謂有德。上盛畜積,而鬼不亂其精神,則德盡在於民矣。故曰:『兩不相傷,則德交歸焉。』言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君,外無怨讎於鄰敵,而內(nèi)有德澤於人民。夫外無怨讎於鄰敵者,其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤於人民者,其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義則役希起,治民事務(wù)本則淫奢止。凡馬之所以大用者,外供甲兵,而內(nèi)給淫奢也。今有道之君,外希用甲兵,而內(nèi)禁淫奢。上不事馬於戰(zhàn)鬥逐北,而民不以馬遠(yuǎn)淫通物,所積力唯田疇,積力於田疇必且糞灌,故曰:『天下有道,卻走馬以糞也?!?br />
人君者無道,則內(nèi)暴虐其民,而外侵欺其鄰國。內(nèi)暴虐則民產(chǎn)絕,外侵欺則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕則畜生少,兵數(shù)起則士卒盡。畜生少則戎馬乏,士卒盡則軍危殆。戎馬乏則將馬出,軍危殆則近臣役。馬者,軍之大用;郊者,言其近也。今所以給軍之具於將馬近臣,故曰:『天下無道,戎馬生於郊矣?!?br />
人有欲則計(jì)會亂,計(jì)會亂而有欲甚,有欲甚則邪心勝,邪心勝則事經(jīng)絕,事經(jīng)絕則禍難生。由是觀之,禍難生於邪心,邪心誘於可欲。可欲之類,進(jìn)則教良民為姦,退則令善人有禍。姦起則上侵弱君,禍至則民人多傷。然則可欲之類,上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者,大罪也。故曰:『禍莫大於可欲?!皇且月}人不引五色,不淫於聲樂,明君賤玩好而去淫麗。人無毛羽,不衣則不犯寒。上不屬天,而下不著地,以腸胃為根本,不食則不能活。是以不免於欲利之心,欲利之心不除,其身之憂也。故聖人衣足以犯寒,食足以充虛,則不憂矣。眾人則不然,大為諸侯,小餘千金之資,其欲得之憂不除也,胥靡有免,死罪時活,今不知足者之憂,終身不解,故曰:『禍莫大於不知足?!还视蹯稇n,憂則疾生,疾生而智慧衰,智慧衰則失度量,失度量則妄舉動,妄舉動則禍害至,禍害至而疾嬰內(nèi),疾嬰內(nèi)則痛禍薄外,痛禍薄外則苦痛雜於腸胃之間,苦痛雜於腸胃之間則傷人也憯,憯則退而自咎,退而自咎也生於欲利,故曰:『咎莫憯於欲利?!?br />
道者,萬物之所然也,萬理之所稽也。理者,成物之文也;道者,萬物之所以成也。故曰:『道,理之者也?!晃镉欣聿豢梢韵啾?,物有理不可以相薄故理之為物之制。萬物各異理,萬物各異理而道盡?;f物之理,故不得不化;不得不化,故無常操;無常操,是以死生氣稟焉,萬智斟酌焉,萬事廢興焉。天得之以高,地得之以藏,維斗得之以成其威,日月得之以恆其光,五常得之以常其位,列星得之以端其行,四時得之以御其變氣,軒轅得之以擅四方,赤松得之與天地統(tǒng),聖人得之以成文章。道與堯、舜俱智,與接輿俱狂,與桀、紂俱滅,與湯、武俱昌。以為近乎,遊於四極;以為遠(yuǎn)乎,常在吾側(cè);以為暗乎,其光昭昭;以為明乎,其物冥冥;而功成天地,和化雷霆,宇內(nèi)之物,恃之以成。凡道之情,不制不形,柔弱隨時,與理相應(yīng)。萬物得之以死,得之以生;萬事得之以敗,得之以成。道譬諸若水,溺者多飲之即死,渴者適飲之即生。譬之若劍戟,愚人以行忿則禍生,聖人以誅暴則福成。故得之以死,得之以生,得之以敗,得之以成。
人希見生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也,故諸人之所以意想者皆謂之象也。今道雖不可得聞見,聖人執(zhí)其見功以處見其形,故曰:『無狀之狀,無物之象?!?br />
凡理者,方圓、短長、麤靡、堅(jiān)脆之分也。故理定而後可得道也。故定理有存亡,有死生,有盛衰。夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而後衰者,不可謂常。唯夫與天地之剖判也具生,至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者,無攸易,無定理,無定理非在於常所,是以不可道也。聖人觀其玄虛,用其周行,強(qiáng)字之曰道,然而可論,故曰:『道之可道,非常道也?!?br />
人始於生而卒於死。始之謂出,卒之謂入,故曰:『出生入死?!蝗酥砣倭?jié),四肢,九竅,其大具也。四肢與九竅十有三者,十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒也,故曰:『生之徒也十有三者?!恢了酪彩腥哒呓赃€而屬之於死,死之徒亦有十三,故曰:『生之徒十有三,死之徒十有三?!环裁裰吖虅?,動盡則損也,而動不止,是損而不止也,損而不止則生盡,生盡之謂死,則十有三具者皆為死死地也。故曰:『民之生,生而動,動皆之死地,之十有三。』是以聖人愛精神而貴處靜,此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域,動靜有時,避其域,省其時,則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也,而莫知萬物之盡有爪角也,不免於萬物之害。何以論之?時雨降集,曠野閒靜,而以昏晨犯山川,則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠,輕犯禁令,則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié),憎愛無度,則爭鬥之爪角害之。嗜慾無限,動靜不節(jié),則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理,則網(wǎng)羅之爪角害之。兕虎有域,而萬害有原,避其域,塞其原,則免於諸害矣。凡兵革者,所以備害也。重生者雖入軍無忿爭之心,無忿爭之心則無所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也,聖人之遊世也無害人之心,無害人之心則必?zé)o人害,無人害則不備人,故曰:『陸行不遇兕虎?!蝗肷讲皇褌湟跃群?,故曰:『入軍不備甲兵?!贿h(yuǎn)諸害,故曰:『兕無所投其角,虎無所錯其爪,兵無所容其刃?!徊辉O(shè)備而必?zé)o害,天地之道理也。體天地之道,故曰:『無死地焉。』動無死地,而謂之『善攝生』矣。
愛子者慈於子,重生者慈於身,貴功者慈於事。慈母之於弱子也,務(wù)致其福,務(wù)致其福則事除其禍,事除其禍則思慮熟,思慮熟則得事理,得事理則必成功,必成功則其行之也不疑,不疑之謂勇。聖人之於萬事也,盡如慈母之為弱子慮也,故見必行之道,見必行之道則明,其從事亦不疑,不疑之謂勇。不疑生於慈,故曰:『慈故能勇?!?br />
周公曰:『冬日之閉凍也不固,則春夏之長草木也不茂?!惶斓夭荒艹3蕹YM(fèi),而況於人乎?故萬物必有盛衰,萬事必有弛張,國家必有文武,官治必有賞罰。是以智士儉用其財(cái)則家富,聖人愛寶其神則精盛,人君重戰(zhàn)其卒則民眾。民眾則國廣,是以舉之曰:『儉故能廣?!?br />
凡物之有形者易裁也,易割也。何以論之?有形則有短長,有短長則有小大,有小大則有方圓,有方圓則有堅(jiān)脆,有堅(jiān)脆則有輕重,有輕重則有白黑。短長、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而後言則立,權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩,則萬事之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩。議言之士,計(jì)會規(guī)矩也。聖人盡隨於萬物之規(guī)矩,故曰:『不敢為天下先。』不敢為天下先則事無不事,功無不功,而議必蓋世,欲無處大官,其可得乎?處大官之謂為成事長,是以故曰:『不敢為天下先,故能為成事長。』
慈於子者不敢絕衣食,慈於身者不敢離法度,慈於方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈於士吏則戰(zhàn)勝敵,慈於器械則城堅(jiān)固。故曰:『慈於戰(zhàn)則勝,以守則固?!环蚰茏匀捕M隨於萬物之理者,必且有天生。天生也者,生心也。故天下之道盡之生也,若以慈衛(wèi)之也。事必萬全,而舉無不當(dāng),則謂之寶矣。故曰:『吾有三寶,持而寶之?!?br />
書之所謂大道也者,端道也。所謂貌施也者,邪道也。所謂徑大也者,佳麗也。佳麗也者,邪道之分也。朝甚除也者,獄訟繁也。獄訟繁則田荒,田荒則府倉虛,府倉虛則國貧,國貧而民俗淫侈,民俗淫侈則衣食之業(yè)絕,衣食之業(yè)絕則民不得無飾巧詐,飾巧詐則知采文,知采文之謂服文采。獄訟繁、倉廩虛、而有以淫侈為俗,則國之傷也若以利劍刺之。故曰:『帶利劍?!恢T夫飾智故以至於傷國者,其私家必富,私家必富,故曰:『資貨有餘?!粐腥羰钦撸瑒t愚民不得無術(shù)而效之,效之則小盜生。由是觀之,大姦作則小盜隨,大姦唱則小盜和。竽也者,五聲之長者也,故竽先則鍾瑟皆隨,竽唱則諸樂皆和。今大姦作則俗之民唱,俗之民唱則小盜必和,故服文采,帶利劍,厭飲食,而貨資有餘者,是之謂盜竽矣。
人無愚智,莫不有趨舍。恬淡平安,莫不知禍福之所由來。得於好惡,怵於淫物,而後變亂。所以然者,引於外物,亂於玩好也。恬淡有趨舍之義,平安知禍福之計(jì)。而今也玩好變之,外物引之,引之而往,故曰:『拔?!恢谅}人不然,一建其趨舍,雖見所好之物不能引,不能引之謂不拔。一於其情,雖有可欲之類,神不為動,神不為動之謂不脫。為人子孫者體此道,以守宗廟不滅之謂祭祀不絕。身以積精為德,家以資財(cái)為德,鄉(xiāng)國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神,故曰:『脩之身,其德乃真。』真者,慎之固也。治家,無用之物不能動其計(jì)則資有餘,故曰:『脩之家,其德有餘?!恢梧l(xiāng)者行此節(jié),則家之有餘者益眾,故曰:『脩之鄉(xiāng),其德乃長?!恢伟钫咝写斯?jié),則鄉(xiāng)之有德者益眾,故曰:『脩之邦,其德乃豐?!簧W天下者行此節(jié),則民之生莫不受其澤,故曰:『脩之天下,其德乃普?!幻懮碚咭源藙e君子小人,治鄉(xiāng)治邦蒞天下者各以此科適觀息耗則萬不失一,故曰:『以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下,吾奚以知天下之然也以此?!?br />
卷第七