商子 秦 商鞅
提要
卷一
更法第一
墾令第二
農(nóng)戰(zhàn)第三
去強第四
卷二
說民第五
算地第六
開塞第七
卷三
壹言第八
錯法第九
戰(zhàn)法第十
立本第十一
兵守第十二
靳令第十三
修權(quán)第十四
卷四
徠民第十五
刑約第十六亡佚
賞刑第十七
畫策第十八
卷五
境內(nèi)第十九
弱民第二十
御盜第二十一亡佚
外內(nèi)第二十二
君臣第二十三
禁使第二十四
慎法第二十五
定分第二十六
提要
《商子》五卷，舊本題秦商鞅撰。鞅事跡具《史記》。鞅封於商，號商君，故《漢志》稱《商君》二十九篇，《三國志·先主傳注》，亦稱《商君書》。其稱《商子》，則自《隋志》始也。陳振孫《書錄解題》云，《漢志》二十九篇，今二十八篇，已亡其一。晁公武《讀書志》則云，本二十九篇，今亡者三篇?！蹲x書志》成於紹興二十一年，既云已闕三篇?！稌浗忸}》成於宋末，乃反較晁本多二篇。殆兩家所錄，各據(jù)所見之本，故多寡不同歟。此本自更法至定分，目凡二十有六，似即晁氏之本。然其中第十六篇、第二十一篇又皆有錄無書，則并非宋本之舊矣?！妒酚洝贩Q讀鞅開塞書，在今本為第七篇，文義甚明。司馬貞作《索隱》，乃妄為之解，為晁公武所譏。知其書唐代不甚行，故貞不及睹。又《文獻通考》引周氏《涉筆》，以為鞅書多附會後事，疑取他詞，非本所論著。然周氏特據(jù)文臆斷，未能確證其非。今考《史記》，稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反，惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書？如為平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇即稱孝公之謚？殆法家者流掇鞅馀論，以成是編，猶管子卒於齊桓公前，而書中屢稱桓公耳。諸子之書，如是者多。既不得撰者之主名，則亦姑從其舊，仍題所托之人矣。
更法第一
孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御于君。慮世事之變，討正法之本求使民之道。
君曰：“代立不忘社稷，君之道也；錯法務明主長，臣之行也。今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也?！?br />
公孫鞅曰：“臣聞之：‘疑行無成，疑事無功?！蕉ㄗ兎ㄖ畱]，殆無顧天下之議之也。且夫有高人之行者，固見負于世；有獨知之慮者，必見驁于民。語曰：‘愚者暗于成事，知者見于未萌。民不可與慮始，而可與樂成?！戎ㄔ唬骸撝恋抡撸缓陀谒?；成大功者，不謀于眾?！ㄕ咚詯勖褚玻Y者所以便事也。是以圣人茍可以強國，不法其故，茍可以利民，不循其禮?！?br />
孝公曰：“善！”
甘龍曰：“不然。臣聞之：‘圣人不易民而教，知者不變法而治?！蛎穸陶撸粍诙Τ?；據(jù)法而治者，吏習而民安。今若變法，不循秦國之故，更禮以教民，臣恐天下之議君，愿孰察之?！?br />
公孫鞅曰：“子之所言，世俗之言也。夫常人安于故習，學者溺于所聞。此兩者，所以居官而守法，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，制法之人不足與論變。君無疑矣?！?br />
杜摯曰：“臣聞之：‘利不百，不變法；功不十，不易器?！悸劊骸ü艧o過，循禮無邪?！鋱D之！”
公孫鞅曰：“前世不同教何古之法？帝王不相復何禮之循？伏羲、神農(nóng)，教而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒；及至文、武，各當時而立法，因事而制禮。禮、法以時而定；制、令各順其宜；兵甲器備，各便其用。臣故曰：治世不一道，便國不必法古。湯、武之王也，不脩古而興；殷、夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。君無疑矣?！?br />
孝公曰：“善！吾聞窮巷多怪，曲學多辯。愚者之笑，智者哀焉；狂夫之樂，賢者喪焉。拘世以議，寡人不之疑矣?！庇谑撬斐鰤ú萘?。
墾令第二
無宿治，則邪官不及為私利于民。而百官之情不相稽，則農(nóng)有余日；邪官不及為私利于民，則農(nóng)不敗。農(nóng)不敗而有余日，則草必墾矣。
訾粟而稅，則上壹，而民平。上壹，則信；信，則臣不敢為邪。民平，則慎；慎，則難變。上信而官不敢為邪，民慎而難變，則下不非上，中不苦官。下不非上，中不苦官，則壯民疾農(nóng)不變。壯民疾農(nóng)不變，則少民學之不休。少民學之不休，則草必墾矣。
無以外權(quán)爵任與官，則民不貴學問，又不賤農(nóng)。民不貴學，則愚；愚，則無外交；無外交，則國安不殆。民不賤農(nóng)，則勉農(nóng)而不偷。國家不殆，勉農(nóng)而不偷，則草必墾矣。
祿厚而稅多，食口眾者，敗農(nóng)者也。則以其食口之數(shù)賤而重使之，則辟淫游惰之民無所于食。民無所于食，則必農(nóng)；農(nóng)，則草必墾矣。
使商無得糴，農(nóng)無得糶。農(nóng)無得糶，則窳惰之農(nóng)勉疾。商不得糴，則多歲不加樂。多歲不加樂，則饑歲無裕利。無裕利，則商怯；商怯，則欲農(nóng)。窳惰之農(nóng)勉疾，商欲農(nóng)，則草必墾矣。
聲服無通于百縣，則民行作不顧，休居不聽。休居不聽，則氣不淫。行作不顧，則意必壹。意壹而氣不淫，則草必墾矣。
無得取庸則大夫家長不建繕，愛子不惰食，惰民不窳，而庸民無所于食，是必農(nóng)。大夫家長不建繕，則農(nóng)事不傷。愛子、惰民不窳，則故田不荒。農(nóng)事不傷，農(nóng)民益農(nóng)，則草必墾矣。
廢逆旅，則奸偽、躁心、私交、疑農(nóng)之民不行，逆旅之民無所于食，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
壹山澤，則惡農(nóng)、慢惰、倍欲之民無所于食。無所于食，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
貴酒肉之價，重其租，令十倍其樸，然則商賈少，農(nóng)不能喜酣奭，大臣不為荒飽。商賈少，則上不費粟。民不能喜酣奭，則農(nóng)不慢。大臣不荒，則國事不稽，主無過舉。上不費粟，民不慢農(nóng)，則草必墾矣。
重刑而連其罪，則褊急之民不斗，很剛之民不訟，怠惰之民不游，費資之民不作，巧諛、惡心之民無變也。五民者不生于境內(nèi)，則草必墾矣。
使民無得擅徙，則誅愚。亂農(nóng)農(nóng)民無所于食，而必農(nóng)。愚心、躁欲之民壹意，則農(nóng)民必靜。農(nóng)靜、誅愚，則草必墾矣。均出余子之使令，以世使之，又高其解舍，令有甬官食，概。不可以辟役，而大官未可必得也，則余子不游事人，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
國之大臣諸大夫，博聞、辨慧、游居之事，皆無得為，得居游于百縣，則農(nóng)民無所聞變見方。農(nóng)民無所聞變見方則知農(nóng)無從離其故事，而愚農(nóng)不知，不好學問。愚農(nóng)不知，不好學問，則務疾農(nóng)。知農(nóng)不離其故事，則草必墾矣。
令軍市無有女子。而命其商，令人自給甲兵，使視軍興；又使軍市無得私輸糧者。則奸謀無所于伏，盜輸糧者不私稽，輕惰之民不游軍市。盜糧者無所售，送糧者不私，輕惰之民不游軍市，則農(nóng)民不淫，國粟不勞，則草必墾矣。
百縣之治一形，則從迂者不敢更其制，過而廢者不能匿其舉。過舉不匿，則官無邪人。迂者不飾，代者不更，則官屬少而民不勞。官無邪，則民不敖；民不敖，則業(yè)不敗。官屬少，征不煩。民不勞，則農(nóng)多日。農(nóng)多日，征不煩，業(yè)不敗，則草必墾矣。
重關(guān)市之賦，則農(nóng)惡商，商有疑惰之心。農(nóng)惡商，商疑惰，則草必墾矣。
以商之口數(shù)使商，令之廝、輿、徒、重者必當名，則農(nóng)逸而商勞。農(nóng)逸，則良田不荒；商勞，則去來赍送之禮無通于百縣。則農(nóng)民不饑，行不飾。農(nóng)民不饑，行不飾，則公作必疾，而私作不荒，則農(nóng)事必勝。農(nóng)事必勝，則草必墾矣。
令送糧無取僦，無得反庸，車牛輿重設必當名。然則往速來疾，則業(yè)不敗農(nóng)。業(yè)不敗農(nóng)，則草必墾矣。
無得為罪人請于吏而餉食之，則奸民無主。奸民無主，則為奸不勉。為奸不勉，則奸民無樸。奸民無樸，則農(nóng)民不敗。農(nóng)民不敗，則草必墾矣。
農(nóng)戰(zhàn)第三
凡人主之所以勸民者，官爵也；國之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也。今民求官爵，皆不以農(nóng)戰(zhàn)，而以巧言虛道，此謂勞民。勞民者，其國必無力；無力者，其國必削。
善為國者，其教民也，皆作壹而得官爵，是故不官無爵。國去言則民樸；民樸，則不淫。民見上利之從壹空出也，則作壹；作壹，則民不偷營；民不偷營，則多力；多力，則國強。今境內(nèi)之民皆曰：“農(nóng)戰(zhàn)可避而官爵可得也?！笔枪屎澜芙钥勺儤I(yè)，務學《詩》、《書》，隨從外權(quán)，上可以得顯，下可以求官爵；要靡事商賈，為技藝，皆以避農(nóng)戰(zhàn)。具備，國之危也。民以此為教者，其國必削。
善為國者，倉廩雖滿，不偷于農(nóng)；國大、民眾，不淫于言。則民樸壹。民樸壹，則官爵不可巧而取也。不可巧取，則奸不生。奸不生，則主不惑。今境內(nèi)之民及處官爵者，見朝廷之可以巧言辯說取官爵也，故官爵不可得而常也。是故進則曲主，退則慮私，所以實其私，然則下賣權(quán)矣。夫曲主慮私，非國利也，而為之者，以其爵祿也；下賣權(quán)，非忠臣也，而為之者，以末貨也。然則下官之冀遷者皆曰：“多貨，則上官可得而欲也?！痹唬骸拔也灰载浭律隙筮w者，則如以貍餌鼠爾，必不冀矣；若以情事上而求遷者，則如引諸絕繩而求乘枉木也，愈不冀矣。二者不可以得遷，則我焉得無下動眾取貨以事上而以求遷乎？”百姓曰：“我疾農(nóng)，先實公倉，收余以食親；為上忘生而戰(zhàn)，以尊主安國也。倉虛，主卑，家貧。然則不如索官?！庇H戚交游合，則更慮矣。豪杰務學《詩》、《書》，隨從外權(quán)；要靡事商賈，為技藝，皆以避農(nóng)戰(zhàn)。民以此為教，則粟焉得無少，而兵焉得無弱也？
善為國者，官法明，故不任知慮。上作壹，故民不儉營，則國力摶。國力摶者強，國好言談者削。故曰：農(nóng)戰(zhàn)之民千人，而有《詩》、《書》辯慧者一人焉，千人者皆怠于農(nóng)戰(zhàn)矣。農(nóng)戰(zhàn)之民百人，而有技藝者一人焉，百人者皆怠于農(nóng)戰(zhàn)矣。國待農(nóng)戰(zhàn)而安，主待農(nóng)戰(zhàn)而尊。夫民之不農(nóng)戰(zhàn)也，上好言而官失常也。常官則國治，壹務則國富。國富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣。
今上論材能知慧而任之，則知慧之人希主好惡使官制物以適主心。是以官無常，國亂而不壹，辯說之人而無法也。如此，則民務焉得無多？而地焉得無荒？《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰(zhàn)。國以十者治，敵至必削，不至必貧。國去此十者敵不敢至，雖至必卻；興兵而伐，必??；按兵不伐，必富。國好力者以難攻，以難攻者必興；好辯者以易攻，以易攻者必危。故圣人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而已矣。
今為國者多無要。朝廷之言治也，紛紛焉務相易也。是以其君胮于說，其官亂于言，其民惰而不農(nóng)。故其境內(nèi)之民，皆化而好辯、樂學，事商賈，為技藝，避農(nóng)戰(zhàn)。如此，則不遠矣。國有事，則學民惡法，商民善化，技藝之民不用，故其國易破也。夫農(nóng)者寡而游食者眾，故其國貧危。今夫螟、酟、苝雛春生秋死，一出而民數(shù)年不食。今一人耕而百人食之，此其為螟、酟、苝雛亦大矣。雖有《詩》、《書》，鄉(xiāng)一束，家一員，猶無益于治也，非所以反之之術(shù)也。故先王反之于農(nóng)戰(zhàn)。故曰：百人農(nóng)、一人居者王，十人農(nóng)、一人居者強，半農(nóng)半居者危。故治國者欲民者之農(nóng)也。國不農(nóng)，則與諸侯爭權(quán)不能自持也，則眾力不足也。故諸侯撓其弱，乘其衰，土地侵削而不振，則無及已。
圣人知治國之要，故令民歸心于農(nóng)。歸心于農(nóng)，則民樸而可正也，紛紛則易使也，信可以守戰(zhàn)也。壹則少詐而重居，壹則可以賞罰進也，壹則可以外用也。夫民之親上死制也，以其旦暮從事于農(nóng)。夫民之不可用也，見言談游士事君之可以尊身也、商賈之可以富家也、技藝之足以餬口也。民見此三者之便且利也，則必避農(nóng)。避農(nóng)，則民輕其居，輕其居則必不為上守戰(zhàn)也。凡治國者，患民之散而不可摶也，是以圣人作壹，摶之也。國作壹一歲者，十歲強；作壹十歲者，百歲強；作壹百歲者，千歲強；千歲強者王。君脩賞罰以輔壹教，是以其教有所常，而政有成也。
王者得治民之至要，故不待賞賜而民親上，不待爵祿而民從事，不待刑罰而民致死。國危主憂，說者成伍，無益于安危也。夫國危主憂也者，強敵大國也。人君不能服強敵、破大國也，則修守備，便地形，摶民力，以待外事，然后患可以去，而王可致也。是以明君修政作壹，去無用，止浮學事淫之民，壹之農(nóng)，然后國家可富，而民力可摶也。
今世主皆憂其國之危而兵之弱也，而強聽說者。說者成伍，煩言飾辭，而無實用。主好其辯，不求其實。說者得意，道路曲辯，輩輩成群。民見其可以取王公大人也，而皆學之。夫人聚黨與，說議于國，紛紛焉，小民樂之，大人說之。故其民農(nóng)者寡而游食者眾。眾，則農(nóng)者殆；農(nóng)者殆，則土地荒。學者成俗，則民舍農(nóng)從事于談說，高言偽議。舍農(nóng)游食而以言相高也，故民離上而不臣者成群。此貧國弱兵之教也。夫國庸民之言，則民不畜于農(nóng)。故惟明君知好言之不可以強兵辟土也，惟圣人之治國作壹、摶之于農(nóng)而已矣。
去強第四
以強去強者，弱；以弱去強者，強。國為善，奸必多。國富而貧治，曰重富，重富者強；國貧而富治，曰重貧，重貧者弱。兵行敵所不敢行，強；事興敵所羞為，利。主貴多變，國貴少變。國多物，削；主少物，強。千乘之國守千物者削。戰(zhàn)事兵用曰強，戰(zhàn)亂兵息而國削。
農(nóng)、商、官三者，國之常官也。三官者，生虱官者六：曰“歲”曰“食”曰“美”曰“好”曰“志”曰“行”。六者有樸，必削。三官之樸三人，六官之樸一人。以治法者，強；以治政者，削；常官治者，遷官。治大，國小；治小，國大。強之，重削；弱之，重強。夫以強攻強者亡，以弱攻強者王。國強而不戰(zhàn)，毒輸于內(nèi)，禮樂虱官生，必削；國遂戰(zhàn)，毒輸于敵，國無禮樂虱官，必強。舉榮任功曰強，虱官生必削。農(nóng)少、商多，貴人貧、商貧、農(nóng)貧，三官貧，必削。
國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辯。國有十者，上無使戰(zhàn)，必削至亡；國無十者，上有使戰(zhàn)，必興至王。國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強。國，用《詩》、《書》、禮、樂、孝、弟、善、修治者，敵至，必削國；不至，必貧國。不用八者治，敵不敢至；雖至，必卻；興兵而伐，必??；取，必能有之；按兵而不攻，必富。國好力，曰以難攻；國好言，曰以易攻。國以難攻者，起一得十；國以易攻者，出十亡百。
重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上。興國行罰，民利且畏；行賞，民利且愛。國無力而行知巧者，必亡。怯民使以刑，必勇；勇民使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧者使以刑，則富；富者使以賞，則貧。治國能令貧者富，富者貧，則國多力，多力者王。王者刑九賞一，強國刑七賞三，削國刑五賞五。
國作壹一歲，十歲強；作壹十歲，百歲強，作壹百歲，千歲強。千歲強者王。威，以一取十，以聲以實，故能為威者王。能生不能殺，曰自攻之國，必削；能生能殺，曰攻敵之國，必強。故攻官、攻力、攻敵，國用其二舍其一，必強；令用三者，威，必王。
十里斷者，國弱；九里斷者，國強。以日治者王，以夜治者強，以宿治者削。
舉民眾口數(shù)，生者著死者削。民不逃粟，野無荒草，則國富，國富者強。
以刑去刑國治，以刑致刑國亂，故曰：行刑重輕，刑去事成，國強；重重而輕輕，刑至事生，國削。刑生力，力生強，強生威，威生惠，惠生于力。舉力以成勇戰(zhàn)，戰(zhàn)以成知謀。
粟生而金死，粟死而金生。本物賤，事者眾，買者少，農(nóng)困而奸勸，其兵弱，國必削至亡。金一兩生于竟內(nèi)，粟十二石死于竟外；粟十二石生于竟內(nèi)，金一兩死于竟外。國好生金于竟內(nèi)，則金粟兩死，倉府兩虛，國弱；國好生粟于竟內(nèi)，則金粟兩生，倉府兩實，國強。
強國知十三數(shù)：竟內(nèi)倉、口之數(shù)，壯男、壯女之數(shù)，老、弱之數(shù)，官、士之數(shù)，以言說取食者之數(shù)，利民之數(shù)，馬、牛、芻藁之數(shù)。欲強國，不知國十三數(shù)，地雖利，民雖眾，國愈弱至削。
國無怨民曰強國。興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國富。兵起而勝敵、按兵而國富者王?！?br />說民第五
辯慧，亂之贊也，禮樂，淫佚之徵也，慈仁，過之母也，任譽，奸之鼠也。亂有贊則行，淫佚有徵則用，過有母則生，奸有鼠則不止。八者有群，民勝其政；國無八者，政勝其民。民勝其政，國弱；政勝其民，兵強。故國有八者，上無以使守戰(zhàn)，必削至亡。國無八者，上有以使守戰(zhàn)，必興至王。用善，則民親其親；任奸，則民親其制。合而復者，善也；別而規(guī)者，奸也。章善，則過匿；任奸，則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民，兵強。故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。
國以難攻，起一取十，國以易攻，起十亡百。國好力曰以難攻，國好言曰以易攻。民易為言，難為用。國法作民之所難，兵用民之所易而以力攻者，起一得十；國法作民之所易，兵用民之所難而以言攻者，出十亡百。
罰重，爵尊；賞輕，刑威。爵尊，上愛民；刑威，民死上。故興國行罰，則民利；用賞，則上重。法詳，則刑繁；法繁，則刑省。民治則亂，亂而治之又亂。故治之于其治，則治；治之于其亂，則亂。民之情也治，其事也亂。故行刑，重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣，此謂治之于其治者。行刑。重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無從止矣，此謂治之于其亂也。故重輕則刑去事成，國強；重重而輕輕，則刑至而事生，國削。
民勇，則賞之以其所欲；民怯，則殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者必王。
民貧則弱國，富則淫，淫則有虱，有虱則弱。故貧者益之以刑，則富；富者損之以賞，則貧。治國之舉，貴令貧者富，富者貧。貧者富，國強，富者貧，三官無虱。國久強而無虱者必王。
刑生力，力生強，強生威，威生德，德生于刑。故刑多，則賞重；賞少，則刑重。民之有欲有惡也，欲有六淫，惡有四難。從六淫，國弱；行四難，兵強。故王者刑于九而賞出一。刑于九則六淫止，賞出一則四難行。六淫止，則國無奸；四難行，則兵無敵。
民之所欲萬，而利之所出一。民非一，則無以致欲，故作一。作一，則力摶；力摶，則強。強而用，重強。故能生力，能殺力，曰攻敵之國，必強。塞私道，以窮其志；啟一門，以致其欲，使民必先行其所要，然后致其所欲，故力多。力多而不用，則志窮；志窮，則有私；有私，則有弱。故能生力，不能殺力，曰自攻之國，必削。故曰：王者，國不蓄力，家不積粟。國不蓄力，下用也；家不積粟，上藏也。
國治，斷家王，斷官強，斷君弱。重輕，刑去。常官，則治。省刑，要保，賞不可倍也。有奸必告之，則民斷于心，上令而民知所以應。器成于家，而行于官，則事斷于家。故王者刑賞斷于民心，器用斷于家。治明則同，治暗則異。同則行，異則止，行則治，止則亂。治，則家斷；亂，則君斷。治國者貴不斷，故以十里斷者弱，以五里斷者強。家斷則有余，故曰：日治者王。官斷則不足，故曰：夜治者強。君斷則亂，故曰：宿治者削。故有道之國，治不聽君，民不從官。
算地第六
凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地，務開；地勝其民者，事徠。開，則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財物不為用。夫棄天物遂民淫者，世主之務過也，而上下事之，故故為國任地者，山林居什一，藪澤居什一，谿谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故為國分田數(shù)：小畝五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出戰(zhàn)卒萬人者，數(shù)小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山林、藪澤、谿谷足以供其利，藪澤堤防足以畜。故兵出，糧給而財有余；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。
今世主，有地方數(shù)千里，食不足以待役實倉，而兵為鄰敵，臣故為世主患之。夫地大而不墾者，與無地同；民眾而不用者，與無民同。故為國之數(shù)，務在墾草；用兵之道，務在壹賞。私利塞于外，則民務屬于農(nóng)；屬于農(nóng)，則樸；樸，則畏令。私賞禁于下，則民力摶于敵；摶于敵，則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權(quán)利。易力則輕死而樂用，權(quán)利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂用則兵力盡。夫治國者，能盡地力而致民死者，名與利交至。
民之性：饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊，上犯君上之所禁，而下失臣民之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不眗膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常也，而為之者，名也。故曰：名利之所湊，則民道之。
主操名利之柄而能致功名者，數(shù)也。圣人審權(quán)以操柄，審數(shù)以使民。數(shù)者臣主之術(shù)，而國之要也。故萬乘失數(shù)而不危、臣主失術(shù)而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數(shù)，臣欲盡其事而不立術(shù)，故國有不服之民，主有不令之臣。故圣人之為國也，入令民以屬農(nóng)，出令民以計戰(zhàn)。夫農(nóng)，民之所苦；而戰(zhàn)，民之所危也。犯其所苦行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出于地，則民盡力；名出于戰(zhàn)，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝故而草不荒，富強之功可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯、舜之行，而功不及湯、武之略者，此執(zhí)柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任說說，則身脩而功寡。故事《詩》、《書》談說之士，則民游而輕其君；事處士，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用，則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加于國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在于口；處士，資在于意；勇士，資在于氣；技藝之士，資在于手；商賈之士，資在于身。故天下一宅，而圜身資。民資重于身，而偏托勢于外。挾重資，歸偏家，堯、舜之所難也。故湯、武禁之，則功立而名成。圣人非能以世之所易勝其所難也，必以其所難勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。臣愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農(nóng)教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效湯、武之時，而行神農(nóng)之事，以隨世禁。故千乘惑亂，此其所加務者，過也。
民之生：度而取長，稱而取重，權(quán)而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民屬于農(nóng)，出使民壹于戰(zhàn)，故圣人之治也，多禁以止能，任力以窮詐。兩者偏用，則境內(nèi)之民壹；民壹，則農(nóng)；農(nóng)，則樸；樸，則安居而惡出。故圣人之為國也，民資藏于地，而偏托危于外。資藏于地則樸，托危于外則惑。民入則樸，出則惑，故其農(nóng)勉而戰(zhàn)戢也。民之農(nóng)勉則資重，戰(zhàn)戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸。于無資、歸危外托，狂夫之所不為也。故圣人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡。此臣之所謂過也。
夫刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖于民、上；徼于民、上以利。求顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩。君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多奸，則富者不能守其財，而貧者不能事其業(yè)，田荒而國貧。田荒，則民詐生；國貧，則上匱賞。故圣人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位則羞功，小人冀其利則伐奸。故刑戮者所以止奸也，而官爵者所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術(shù)之患也。故君子操權(quán)一正以立術(shù)，立官貴爵以稱之，論榮舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。
開塞第七
天地設而民生之。當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險。民眾，而以別、險為務，則民亂。當此時也，民務勝而力征。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民說仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利為務，而賢者以相出為道。民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故圣人承之，作為土地、貨財、男女之分。分定而無制，不可，故立禁；禁立而莫之司，不可，故立官；官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無用也。親親者以私為道也，而中正者使私無行也。此三者非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。故曰：王道有繩。
夫王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王。民愚，則力有余而知不足；世知，則巧有余而力不足。民之生，不知則學力盡則服。故神農(nóng)教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而征諸侯，服其力也。夫民愚，不懷知而問；世知，無余力而服。故以王天下者并刑，力征諸侯者退德。
圣人不法古，不脩今。法古則后于時，脩今則塞于勢。周不法商，夏不法虞，三代異勢，而皆可以王。故興王有道，而持之異理。武王逆取而貴順，爭天下而上讓。其取之以力，持之以義。今世強國事兼并，弱國務力守，上不及虞、夏之時，而下不脩湯、武。湯、武塞，故萬乘莫不戰(zhàn)，千乘莫不守。此道之塞久矣，而世主莫之能廢也，故三代不四。非明主莫有能聽也，今日愿啟之以效。
古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。此俗之所惑也。今世之所謂義者，將立民之所好，而廢其所惡；此其所謂不義者，將立民之所惡，而廢其所樂也。二者名貿(mào)實易，不可不察也。立民之所樂，則民傷其所惡；立民之所惡，則民安其所樂。何以知其然也？夫民憂則思，思則出度；樂則淫，淫則生佚。故以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂利者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡，必終其所好；以其所好，必敗其所惡。
治國刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。夫過有厚薄，則刑有輕重；善有大小，則賞有多少。此二者，世之常用也。刑加于罪所終，則奸不去；賞施于民所義，則過不止。刑不能去奸而賞不能止過者，必亂。故王者刑用于將過，則大邪不生；賞施于告奸，則細過不失。治民能使大邪不生、細過不失，則國治。國治必強。一國行之，境內(nèi)獨治。二國行之，兵則少寢。天下行之，至德復立。此吾以殺刑之反于德而義合于暴也。
古者，民釱生而群處，亂，故求有上也。然則天下之樂有上也，將以為治也。今有主，而無法，其害與無主同；有法不勝其亂，與無法同。天下不安無君，而樂勝其法，則舉世以為惑也。夫利天下之民者莫大于治，而治莫康于立君，立君之道莫廣于勝法，勝法之務莫急于去奸，去奸之本莫深于嚴刑。故王者以賞禁，以刑勸；求過不求善，藉刑以去刑。
壹言第八
凡將立國，制度不可不察也，治法不可不慎也，國務不可不謹也，事本不可不摶也。制度時，則國俗可化，而民從制；治法明，則官無邪；國務壹，則民應用；事本摶，則民喜農(nóng)而樂戰(zhàn)。夫圣人之立法、化俗，而使民朝夕從事于農(nóng)也，不可不變也。夫民之從事死制也，以上之設榮名、置賞罰之明也，不用辯說私門而功立矣。故民之喜農(nóng)而樂戰(zhàn)也，見上之尊農(nóng)戰(zhàn)之士，而下辯說技藝之民，而賤游學之人也。故民壹務，其家必富，而身顯于國。上開公利而塞私門，以致民力；私勞不顯于國，私門不請于君。若此，而功臣勸，則上令行而荒草辟，淫民止而奸無萌。治國能摶民力而壹民務者，強；能事本而禁末者，富。
夫圣人之治國也，能摶力，能殺力。制度察則民力摶，摶而不化則不行，行而無富則生亂。故治國者，其摶力也，以富國強兵也；其殺力也，以事敵勸民也。夫開而不塞，則短長；長而不攻，則有奸。塞而不開，則民渾；渾而不用，則力多；力多而不攻，則有奸虱。故摶力以壹務也，殺力以攻敵也。治國者貴民壹，民壹則樸，樸則農(nóng)，農(nóng)則易勤，勤則富。富者廢之以爵，不淫；淫者廢之以刑，而務農(nóng)。故能摶力而不能用者必亂，能殺力而不能摶者必亡。故明君知齊二者，其國強；不知齊二者，其國削。
夫民之不治者，君道卑也；法之不明者，君長亂也。故明君不道卑、不長亂也；秉權(quán)而立，垂法而治，以得奸于上，而官無不；賞罰斷，而器用有度。若此，則國制明而民力竭，上爵尊而倫徒舉。今世主皆欲治民，而助之以亂；非樂以為亂也，安其故而不窺于時也。是上法古而得其塞，下修令而不時移，而不明世俗之變，不察治民之情，故多賞以致刑，輕刑以去賞。夫上設刑而民不服，賞匱而奸益多。故民之于上也，先刑而后賞。故圣人之為國也，不法古不修今，因世而為之治，度俗而為之法。故法不察民之情而立之，則不成；治宜于時而行之，則不干。故圣王之治也，慎為、察務，歸心于壹而已矣。
錯法第九
臣聞：古之明君錯法而民無邪，舉事而材自練，賞行而兵強。此三者，治之本也。夫錯法而民無邪者，法明而民利之也。舉事而材自練者，功分明；功分明，則民盡力；民盡力，則材自練。行賞而兵強者，爵祿之謂也。爵祿者，兵之實也。是故人君之出爵祿也，道明。道明，則國日強；道幽，則國日削。故爵祿之所道，存亡之機也。夫削國亡主非無爵祿也，其所道過也。三王五霸其所道不過爵祿，而功相萬者，其所道明也。是以明君之使其臣也，用必出于其勞，賞必加于其功。功賞明，則民競于功。為國而能使其民盡力以競于功，則兵必強矣。
同列而相臣妾者，貧富之謂也；同實而相并兼者，強弱之謂也；有地而君或強或弱者，亂治之謂也。茍有道，里地足容身，士民可致也；茍容市井，財貨可聚也。有土者不可以言貧，有民者不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強暴。德明教行，則能以民之有為己用矣。故明主者用非其有，使非其民。
明王之所貴，惟爵其實，爵其實而榮顯之。不榮，則民不急列位；不顯，則民不事爵；爵易得也，則民不貴上爵；列爵祿賞不道其門，則民不以死爭位矣。人君而有好惡，故民可治也。人君不可以不審好惡。好惡者賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設二者以御民之志，而立所欲焉。夫民力盡而爵隨之，功立而賞隨之，人君能使其民信于此如明日月，則兵無敵矣。
人君有爵行而兵弱者，有祿行而國貧者，有法立而亂者。此三者，國之患也。故人君者，先便請謁而后功力，則爵行而兵弱矣。民不死犯難而利祿可致也，則祿行而國貧矣。法無度數(shù)，而事日煩，則法立而治亂矣。是以明君之使其民也，使必盡力以規(guī)其功，功立而富貴隨之，無私德也，故教流成。如此，則臣忠、君明，治著而兵強矣。故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不憂不勞，而功可立也。
度數(shù)已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫離朱見秋豪百步之外，而不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，而不能以多力易力。夫圣人之存體性，不可以易人，然而功可得者，法之謂也。
戰(zhàn)法第十
凡戰(zhàn)法必本于政勝，則其民不爭，不爭則無以私意，以上為意。故王者之政，使民怯于邑斗，而勇于寇戰(zhàn)。民習以力攻難，故輕死。
見敵如潰，潰而不止，則免。故兵法“大戰(zhàn)勝，逐北無過十里。小戰(zhàn)勝，逐北無過五里?！?br />
兵起而程敵，政不若者，勿與戰(zhàn)；食不若者，勿與久；敵眾勿為客；敵盡不如，擊之勿疑。故曰：兵大律在謹，論敵察眾，則勝負可先知也。
王者之兵，勝而不驕，敗而不怨。勝而不驕者，術(shù)明也；敗而不怨者，知所失也。
若兵敵強弱，將賢則勝，將不如則敗。若其政出廟算者，將賢亦勝，將不如亦勝。政久持勝術(shù)者，必強至王。若民服而聽上，則國富而兵勝，行是，必久王。
其過失，無敵深入，偕險絕塞，民倦且饑渴，而復遇疾，此其道也。故將使民者乘良馬者，不可不齊也。
立本第十一
凡用兵，勝有三等，若兵未起則錯法，錯法而俗成，而用具。此三者必行于境內(nèi)，而后兵可出也。行三者，有二勢：一曰輔法而法行，二曰舉必得而法立。故恃其眾者，謂之葺；恃其備飾者，謂之巧；恃譽目者，謂之詐。此三者恃一，因其兵可禽也。故曰：強者必剛斗其意，斗則力盡，力盡則備，是故無敵于海內(nèi)。治行則貨積，貨積則賞能重矣。賞壹則爵尊，爵尊則賞能利矣。故曰：兵生于治而異，俗生于法而萬轉(zhuǎn)，過勢本于心而飾于備勢。三者有論。故強可立也。是以強者必治，治者必強；富者必治，治者必富；強者必富，富者必強。故曰：治強之道三，論其本也。
兵守第十二
四戰(zhàn)之國貴守戰(zhàn)，負海之國貴攻戰(zhàn)。四戰(zhàn)之國，好舉興兵以距四鄰者，國危。四鄰之國一興事，而己四興軍，故曰國危。四戰(zhàn)之國，不能以萬室之邑舍鉅萬之軍者，其國危。故曰：四戰(zhàn)之國務在守戰(zhàn)。
守有城之邑，不如以死人之力與客生力戰(zhàn)。其城拔者，死人之力也，客不盡夷城，客無從入，此謂以死人之力與客生力戰(zhàn)。城盡夷，客若有從入，則客必罷，中人必佚矣。以佚力與罷力戰(zhàn)，此謂以生人力與客死力戰(zhàn)。皆曰：“圍城之患，患無不盡死而邑?！贝巳?，非患不足，將之過也。
守城之道，盛力也。故曰客，治簿檄，三軍之多，分以客之候車之數(shù)。三軍：壯男為一軍，壯女為一軍，男女之老弱者為一軍，此之謂三軍也。壯男之軍，使盛食、厲兵，陳而待敵。壯女之軍，使盛食、負壘，陳而待令；客至而作土以為險阻及耕格阱；發(fā)梁撤屋，給從從之，不洽而赺之，使客無得以助攻備。老弱之軍，使牧牛馬羊彘，草木之可食者收而食之，以獲其壯男女之食。而慎使三軍無相過。壯男過壯女之軍，則男貴女，而奸民有從謀，而國亡；喜與，其恐有蚤聞，勇民不戰(zhàn)。壯男壯女過老弱之軍，則老使壯悲，弱使強憐；悲憐在心則使勇民更慮，而怯民不戰(zhàn)。故曰：慎使三軍無相過。此盛力之道。
靳令第十三
靳令，則治不留；法平，則吏無奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。行治曲斷，以五里斷者，王；以十里斷者，強；宿治者，削。以刑治，以賞戰(zhàn)，求過不求善。故法立而不革，則顯，民變誅，計變誅止。貴齊殊使，百都之尊爵厚祿以自伐。國無奸民，則都無奸市。物多末眾，農(nóng)弛奸勝，則國必削。民有余糧，使民以粟出官爵，官爵必以其力，則農(nóng)不怠。四寸之管無當，必不滿也。授官、予爵、出祿不以功，是無當也。
國貧而務戰(zhàn)，毒生于敵，無六虱，必強；國富而不戰(zhàn)，偷生于內(nèi)，有六虱，必弱。國以功授官予爵，此謂以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)。以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)，其國必無敵。國以功授官予爵，則治省言寡，此謂以治去治、以言去言。國以六虱授官予爵，則治煩言生，此謂以治致治、以言致言。則君務于說言，官亂于治邪，邪臣有得志，有功者日退，此謂失。守十者亂，守壹者治。漢已定矣，而好用六虱者亡。民澤畢農(nóng)，則國富。六虱不用，則兵民畢競勸而樂為主用，其竟內(nèi)之民爭以為榮，莫以為辱。其次，為賞勸罰沮。其下，民惡之，憂之，羞之；修容而以言，恥食以上交，以避農(nóng)戰(zhàn)；外交以備，國之危也。有饑寒死亡，不為利祿之故戰(zhàn)，此亡國之俗也。
六虱，曰禮、樂；曰《詩》、《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁、義；曰非兵，曰羞戰(zhàn)。國有十二者，上無使農(nóng)戰(zhàn)，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六虱勝其政也。十二者成樸，必削。是故，興國不用十二者，故其國多力，而天下莫能犯也。兵出，必??；取，必能有之；按兵而不攻，必富。朝廷之吏，少者不毀也，多者不損也，效功而取官爵，雖有辯言，不能以相先也，此謂以數(shù)治。以力攻者，出一取十；以言攻者，出十亡百。國好力，此謂以難攻；國好言，此謂以易攻。
重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。利出一空者其國無敵，利出二空者國半利，利出十空者其國不守。重刑，明大制；不明者，六虱也。六虱成群，則民不用。是故，興國罰行則民親，賞行則民利。行罰，重其輕者，輕其重者—輕者不至，重者不來。此謂以刑去刑，刑去事成；罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國必削。
圣君知物之要，故其治民有至要，故執(zhí)賞罰以壹輔仁者，必之續(xù)也，圣君之治人也，必得其心，故能用力。力生強，強生威，威生德，德生于力。圣君獨有之，故能述仁義于天下。
修權(quán)第十四
國之所以治者三：一日法，二日信，三日權(quán)。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權(quán)者，君之所獨制也，人主失守則危。君臣釋法任私必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。權(quán)制獨斷于君則威。民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無端。惟明主愛權(quán)重信，而不以私害法。故上多惠言而不克其賞，則下不用；數(shù)加嚴令而不致其刑，則民傲死。凡賞者，文也；刑者，武也。文武者，法之約也。故明主任法。明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而信，刑重而必；不失疏遠，不違親近，故臣不蔽主，而下不欺上。
世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也。先王縣權(quán)衡，立尺寸，而至今法之，其分明也。夫釋權(quán)衡而斷輕重，廢尺寸而意長短，雖察，商賈不用，為其不必也。故法者，國之權(quán)衡也。夫倍法度而任私議，皆不知類者也。不以法論知、能、賢、不肖者，惟堯；而世不盡為堯。是故先王知自議譽私之不可任也，故立法明分，中程者賞之，毀公者誅之。賞誅之法，不失其議，故民不爭。不以爵祿便近親，則勞臣不怨；不以刑罰隱疏遠，則下親上。故授官予爵不以其勞，則忠臣不進；行賞賦祿不稱其功，則戰(zhàn)士不用，凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法，則臣以法事君；君好言，則臣以言事君。君好法，則端直之士在前；君好言，則毀譽之臣在側(cè)。
公私之分明，則小人不疾賢，而不肖者不妒功。故堯、舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也；論賢舉能而傳焉，非疏父子親越人也，明于治亂之道也。故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂其政，而莫之能傷也。今亂世之君、臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國之利而管一官之重，以便其私，此國之所以危也。故公私之交存亡之本也。
夫廢法度而好私議，則奸臣鬻權(quán)以約祿，秩官之吏隱下而漁民。諺曰“蠹眾而木析，隙大而墻壞?！惫蚀蟪紶幱谒蕉活櫰涿?，則下離上。下離上者國之“隙”也。秩官之吏隱下以漁百姓，此民之“蠹”也。故有“隙”、“蠹”而不亡者，天下鮮矣。是故明王任法去私，而國無“隙”、“蠹”矣。
徠民第十五
地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，谿谷流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬，其山陵、藪澤、谿谷可以給其材，都邑蹊道足以處其民，先王制土分民之律也。
今秦之地方千里者五，而谷土不能處二，田數(shù)不滿百萬，其藪澤、谿谷、名山、大川之材物貨寶，又不盡為用，此人不稱土地。秦之所與鄰者三晉也；所欲用兵者，韓、魏也。彼土狹而民眾，其宅參居而并處；其寡萌賈息民，上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處；人之復陰陽澤水者過半。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實其土也，意民之情，其所欲者田宅也，而晉之無有也信，秦之有余也必。如此而民不西者，秦士戚而民苦也。臣竊以王吏之明為過見。此其所以弱不奪三晉民者，愛爵而重復也，其說曰：“三晉之所以弱者，其民務樂而復爵輕也。秦之所以強者，其民務苦而復爵重也。今多爵而久復，是釋秦之所以強，而為三晉之所以弱也。此王吏重爵、愛復之說也，而臣竊以為不然。夫所以為苦民而強兵者，將以攻敵而成所欲也。兵法曰“敵弱而兵強?！贝搜圆皇崴怨?，而敵失其所守也。今三晉不勝秦，四世矣。自魏襄以來，野戰(zhàn)不勝，守城必拔，小大之戰(zhàn)，三晉之所亡于秦者，不可勝數(shù)也。若此而不服，秦能取其地，而不能奪其民也。
今王發(fā)明惠，諸侯之士來歸義者，今使復之三世，無知軍事；秦四竟之內(nèi)陵阪丘隰，不起十年征。者于律也，足以造作夫百萬。曩者臣言曰：“意民之情，其所欲者田宅也，晉之無有也信，秦之有余也必。若此而民不西者，秦士戚而民苦也?！苯窭涮镎?，而復之三世，此必與其所欲而不使行其所惡也，然則山東之民無不西者矣。且直言之謂也，不然，夫?qū)崏渴蔡?，也天寶，而百萬事本，其所益多也，其徒不失豈所以攻乎？
夫秦之所患者，興兵而伐，則國家貧；安居而農(nóng)，則敵得休息。此王所不能兩成也，故三世戰(zhàn)勝，而天下不服。今以故秦事敵，而使新民作本，兵雖百宿于外，竟內(nèi)不失須臾之時，此富強兩成之效也。臣之所謂兵者，非謂悉興盡起也，論竟內(nèi)所能給軍卒車騎，令故秦兵，新民給芻食。天下有不服之國，則王以此春圍其農(nóng)，夏食其食，秋取其刈，冬陳其寶，以大武搖其本，以廣文安其嗣。王行此，十年之內(nèi)，諸侯將無異民，而王何為愛爵而重復乎？
周軍之勝，華軍之勝，秦斬首而東之。東之無益，亦明矣，而吏猶以為大功，為其損敵也。今以草茅之地，徠三晉之民而使之事本，此其損敵也，與戰(zhàn)勝同實，而秦得之以為粟，此反行兩登之計也。且周軍之勝、華軍之勝、長平之勝，秦所亡民者幾何？民客之兵不得事本者幾何？臣竊以為不可數(shù)矣。假使王之群臣，有能用之、費此之半、弱晉強秦、若三戰(zhàn)之勝者，王必加大賞焉。今臣之所言，民無一日之繇，官無數(shù)錢之費，其弱晉強秦，有過三戰(zhàn)之勝，而王猶以為不可，則臣愚不能知已。
齊人有東郭敞者，猶多愿，愿有萬金。其徒請赒焉，不與，曰：“吾將以求封也?！逼渫脚ブ?。曰：“此愛于無也，故不如以先與之有也。。”今晉有民，而秦愛其復，此愛非其有以失其有也，豈異東郭敞之愛非其有以亡其徒乎？且古有堯、舜，當時而見稱；中世有湯、武，在位而民服。此三王者萬世之所稱也，以為圣王也，然其道猶不能取用于后。今復之三世，而三晉之民可盡也。是非王賢立今時，而使后世為王用乎？然則非圣別說，而聽圣人難也。
賞刑第十七
圣人之為國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。夫明賞不費，明刑不戮，明教不變，而民知于民務，國無異俗。明賞之猶至于無賞也，明刑之猶至于無刑也，明教之猶至于無教也。
所謂壹賞者，利祿官爵摶出于兵，無有異施也。夫固知愚、貴賤、勇怯、賢不肖，皆盡其胸臆之知，竭其股肱之力，出死而為上用也；天下豪杰賢良從之如流水；是故兵無敵而今行于天下。萬乘之國不敢蘇其兵中原；千乘之國不敢捍城。萬乘之國，若有蘇其兵中原者，戰(zhàn)將覆其軍；千乘之國，若有捍城者，攻將凌其城。戰(zhàn)必覆人之軍，攻必凌人之城，盡城而有之，盡賓而致之，雖厚慶賞何費匱之有矣？昔湯封于贊茅，文王封于岐周，方百里。湯與桀戰(zhàn)于鳴條之野，武王與紂戰(zhàn)于牧野之中，大破九軍，卒裂土封諸侯，士卒坐陳者，里有書社。車休息不乘，縱馬華山之陽，縱牛于農(nóng)澤，縱之老而不收。此湯、武之賞也。故曰：贊茅、岐周之粟，以賞天下之人，不人得一升；以其錢賞天下之人，不人得一錢。故曰：百里之君而封侯其臣，大其舊；自士卒坐陳者，里有書社；賞之所加，寬于牛馬者；何也？善因天下之貨，以賞天下之人。故曰：明賞不費。湯、武既破桀、紂，海內(nèi)無害，天下大定，筑五庫，藏五兵，偃武事，行文教，倒載干戈，笏，作為樂，以申其德，當此時也賞祿不行，而民整齊。故曰：明賞之猶至于無賞也。
所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過于后，不為虧法。忠臣孝子有過。必以其數(shù)斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族。周官之人，知而訐之上者，自免于罪，無貴賤，尸襲其官長之官爵田祿。故曰：重刑，連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無刑也。夫先王之禁，刺殺，斷人之足，黥人之面，非求傷民也，以禁奸止過也。故禁奸止過，莫若重刑。刑重而必得，則民不敢試，故國無刑民。國無刑民，故曰：明刑不戮。晉文公將欲明刑以親百姓，于是合諸卿大夫于侍千宮，顛頡后至，吏請其罪，君曰：“用事焉?！崩羲鞌囝嶎R之脊以殉。晉國之土，稽焉皆懼，曰：“顛頡之有寵也，斷以殉，況于我乎！”舉兵伐曹、五鹿，及反鄭之埤，東徵之畝，勝荊人于城濮。三軍之士，止之如斬足，行之如流水。三軍之士，無敢犯禁者。故一假道重輕于顛頡之脊，而晉國治。昔者，周公旦殺管叔、流霍叔，曰：“犯禁者也?！碧煜卤娊栽唬骸坝H昆弟有過，不違，而況疏遠乎！”故天下知用刀鋸于周庭，而海內(nèi)治，故曰：明刑之猶至于無刑也。
所謂壹教者，博聞、辯慧，信廉、禮樂、修行、群黨、任譽、清濁，不可以富貴，不可以評刑，不可獨立私議以陳其上。堅者被，銳者挫。雖曰圣知、巧佞、厚樸，則不能以非功罔上利。然富貴之門，要存戰(zhàn)而已矣。彼能戰(zhàn)者踐富貴之門。強梗焉，有常刑而不赦。是父兄、昆弟、知識、婚姻、合同者，皆曰：“務之所加，存戰(zhàn)而已矣?！狈蚬十攭颜邉沼趹?zhàn)，老弱者務于守，死者不悔，生者務勸，此臣之所謂壹教也。民之欲富貴也，共闔棺而后止，而富貴之門必出于兵，是故民聞戰(zhàn)而相賀也，起居飲食所歌謠者，戰(zhàn)也。此臣之所謂明教之猶至于無教也。
此臣所謂參教也。圣人非能通，知萬物之要也。故其治國舉要以致萬物，故寡教而多功。圣人治國也，易知而難行也。是故圣人不必加，凡主不必廢；殺人不為暴，賞人不為仁者，國法明也。圣人以功授官予爵，故賢者不憂；圣人不宥過，不赦刑，故奸無起。圣人治國也，審壹而已矣。
畫策第十八
昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不蹵不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農(nóng)非高于黃帝也，然其名尊者，以適于時也。故以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本，在制民，若治于金、陶于土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣，以至王者，何故？名卑地削，以至于亡者，何故？戰(zhàn)罷者也。不勝而王不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰(zhàn)勝；民不勇者，戰(zhàn)敗。能壹民于戰(zhàn)者，民勇；不能壹民于戰(zhàn)者，民不勇，圣王見王之致于兵也，故舉國而責之于兵。入其國，觀其治，兵用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰(zhàn)也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰(zhàn)者，民之所惡也。能使民樂戰(zhàn)者王。強國之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無返！”又曰：“失法離令，若死，我死。鄉(xiāng)治之。行間無所逃，遷徙無所入?！毙虚g之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。
國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者眾也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰(zhàn)又不得不戰(zhàn)，是謂重強。同固不欲戰(zhàn)，又得無戰(zhàn)，是謂重弱。明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。凡人主，德行，非出人也，知，非出人也，勇力，非過人也。然民雖有圣知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主；雖民至億萬之數(shù)，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多涂；亡國之欲，賤爵輕祿。不作而食，不戰(zhàn)而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂“治主無忠臣，慈父無孝子”，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節(jié)，則出寡矣。女事盡于內(nèi)，男事盡于外，則入多矣。
所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而無下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強者天下勝，天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，圣知不敢為詐而虛用；兼天下之眾，莫敢不為其所好而辟其所惡。所謂強者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
圣人知必然之理、必為之時勢，故為必治之政。戰(zhàn)，必勇之民；行，必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢也；虎、豹、熊、羆，鷙而無敵，有必勝之理也。圣人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。
境內(nèi)第十九
四境之內(nèi)，丈夫女子皆有名于上，生者著，死者削。
其有爵者乞無爵者以為庶子，級乞一人。其無役事也，其庶子役其大夫月六日；其役事也，隨而養(yǎng)之軍。
爵自一級已下至小夫，命曰校、徒、操，出公；爵自二級已上至不更，命曰卒。其戰(zhàn)也五人來簿為伍，一人羽而輕其四人，能人得一首則復。夫勞爵，其縣過三日有不致士大夫勞爵，能。五人一屯長，百人一將。其戰(zhàn)，百將、屯長不得，斬首；得三十三首以上，盈論，百將、屯長賜爵一級。
五百主，短兵五十人；二五百主，將之主，短兵百。千石之令短兵百人，八百之令短兵八十人，七百之令短兵七十人，六百之令短兵六十人。國封尉，短兵千人。將，短兵四千人。戰(zhàn)及死吏，而輕短兵，能一首則優(yōu)。能攻城圍邑斬首八千已上，則盈論；野戰(zhàn)斬首二千，則盈論；吏自操及校以上大將盡賞。行間之吏也，故爵公士也，就為上造也；故爵上造，就為簪裊；就為不更；故爵為大夫。爵吏而為縣尉，則賜虜六，加五千六百。爵大夫而為國治，就為大夫；故爵大夫，就為公大夫；就為公乘；就為五大夫，則稅邑三百家。故爵五大夫；皆有賜邑三百家，有賜稅三百家。爵五大夫，有稅邑六百家者，受客。大將、御、參皆賜爵三級。故客卿相，論盈，就正卿。就為大庶長；故大庶長就為左更；故四更也，就為大良造。
以戰(zhàn)故，暴首三，乃校，三日，將軍以不疑致士大夫勞爵。其縣四尉，訾由丞尉。
能得爵首一者，賞爵一級，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏。
其獄法，高爵訾下爵級。高爵能，無給有爵人隸仆。爵自二級以上，有刑罪則貶。爵自一級以下，有刑罪則已。
小夫死，以上至大夫，其官級一等，其墓樹級一樹。
其攻城圍邑也，國司空訾其城之廣厚之數(shù)。國尉分地，以徒、校分積尺而攻之，為期，曰：“先已者當為最啟，后已者訾為最殿。再訾則廢?！眱?nèi)通則積薪，積薪則燔柱。陷隊之士，面十八人。陷隊之士，知疾斗，不得，斬首；隊五人則陷隊之士，人賜爵一級；死，則一人后；不能死之，千人環(huán)，規(guī)諫，黥鼼于城下。國尉分地，以中卒隨之。將軍為木壹，與國正監(jiān)、與王御史參望之。其先入者，舉為最啟；其后入者，舉為最殿。其陷隊也，盡其幾者；幾者不足，乃以欲級益之。
弱民第二十
民弱國強，國強民弱。故有道之國務在弱民。樸則強，淫則弱。弱則軌，淫則越志。弱則有用，越志則強。故曰：以強去強者，弱；以弱去強者，強。
民，善之則親，利之用則和；用則有任，和則匱；有任，乃富于政。上舍法，任民之所善，故奸多。
民貧則力富，力富則淫，淫則有虱。故民富而不用，則使民以食出，各必有力，則農(nóng)不偷。農(nóng)不偷，六虱無萌。故國富而貧治，重強。
兵，易弱難強。民，樂生安佚，死難難正，易之則強。事有羞，多奸；寡賞，無失。多奸疑，敵失必，利。兵至強，威；事無羞，利。用兵久處利勢，必王。故兵行敵之所不敢行，強；事興敵之所羞為，利。
法有，民安其次；主變，事能得齊。國守安，主操權(quán)，利。故主貴多變，國貴少變。
利出一孔則國多物，出十孔則國少物。守一者治，守十者亂。治則強，亂則弱。強則物來，弱則物去。故國致物者強，去物者弱。
民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰(zhàn)民，則輕死。故戰(zhàn)事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰(zhàn)則戰(zhàn)。民畏死、事亂而戰(zhàn)，故兵農(nóng)怠而國弱。
農(nóng)、商、官三者國之常食官也。農(nóng)辟地，商致物，官法民。三官生虱六，曰“歲”，曰“食”；曰“美”，曰“好”；曰“志”，曰“行”。六者有樸必削。農(nóng)有余食，則薄燕于歲；商有淫利有美好，傷器；官設而不用，志、行為卒。六虱成俗，兵必大敗。
法枉治亂，任善言多。治眾國亂，言多兵弱。法明治省，任力言息。治省國治，言息兵強。故治大，國??；治小，國大。
政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。故民之所樂民強，民強而強之，兵重弱。民之所樂民強，民強而弱之，兵重強。故以強，重弱；弱，重強。王。以強政強，弱，弱存；以弱政弱，強，強去。強存則弱，強去則王。故以強政弱，削；以弱政強，王也。
明主之使其臣也，用必加于功，賞必盡其勞。人主使其民信此如日月，則無敵矣。今離婁見秋豪之末，不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，不能以多力易人；圣賢在體性也，不能以相易也。今當世之用事者，皆欲為上圣，舉法之謂也。背法而治，此任重道遠而無馬、牛，濟大川而無舡、楫也。今夫人眾兵強，此帝王之大資也，茍非明法以守之也，與危亡為鄰。故明主察法，境內(nèi)之民無辟淫之心，游處之士迫于戰(zhàn)陣，萬民疾于耕戰(zhàn)。有以知其然也。楚國之民齊疾而均，速若瓢風；宛鉅鐵釶，利若蜂蠆；脅蛟犀兕，堅若金石；江、漢以為池，汝、潁以為限；隱以鄧林，緣以方城。秦師至，鄢、郢舉，若振槁；唐蔑死于垂涉，莊謟發(fā)于內(nèi)，楚分為五。地非不大也，民非不眾也，甲兵財用非不多也；戰(zhàn)不勝，守不固，此無法之所生也，釋權(quán)衡而操輕重者。
外內(nèi)第二十二
民之外事，莫難于戰(zhàn)，故輕法不可以使之。奚謂輕法？其賞少而威薄、淫道不塞之謂也。奚謂淫道？為辯知者貴、游宦者任、文學私名顯之謂也。三者不塞，則民不戰(zhàn)而事失矣。故其賞少，則聽者無利也；威薄，則犯者無害也。故開淫道以誘之，而以輕法戰(zhàn)之，是謂設鼠而餌以貍也，亦不幾乎！故欲戰(zhàn)其民者，必以重法。賞則必多，威則必嚴，淫道必塞，為辯知者不貴，游宦者不任，文學私名不顯。賞多威嚴，民見戰(zhàn)賞之多則忘死，見不戰(zhàn)之辱則苦生。賞使之忘死，而威使之苦生，而淫道又塞，以此遇敵，是以百石之弩射瓢葉也，何不陷之有哉？
民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)，故輕治不可以使之。奚謂輕治？其農(nóng)貧而商富，故其食賤者錢重，食賤則農(nóng)貧，錢重則商富；末事不禁，則技巧之人利，而游食者眾之謂也。故農(nóng)之用力最苦，而贏利少，不如商賈、技巧之人。茍能令商賈、技巧之人無繁，則欲國之無富，不可得也。故曰：欲農(nóng)富其國者境內(nèi)之食必貴，而不農(nóng)之征必多，市利之租必重。則民不得無田，無田不得不易其食。食貴則田者利，田者利則事者眾。食貴，糴食不利，而又加重征，則民不得無去其商賈、技巧而事地利矣。故民之力盡在于地利矣。
故為國者，邊利盡歸于兵，市利盡歸于農(nóng)。邊利歸于兵者強，市利歸于農(nóng)者富。故出戰(zhàn)而強、入休而富者，王也。
君臣第二十三
古者未有君臣、上下之時，民亂而不治。是以圣人列貴賤，制爵位，立名號，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬物多，故分五官而守之。民眾而奸邪生；故立法制、為度量以禁之。是故有君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎也。
處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法制設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。
明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰(zhàn)不避死者，以求爵祿也。明君之治國也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農(nóng)不離廛者，足以養(yǎng)二親，治軍事。故軍士死節(jié)，而農(nóng)民不偷也。
今世君不然，釋法而以知，背功而以譽，故軍士不戰(zhàn)而農(nóng)民流徙。臣聞：道民之門，在上所先。故民，可令農(nóng)戰(zhàn)，可令游宦，可令學問，在上所與。上以功勞與，則民戰(zhàn)；上以《詩》、《書》與，則民學問，民之于利也，若水于下也，四旁無擇也。民徒可以得利而為之者上與之也。瞋目扼腕而語勇者得，垂衣裳而談說者得，遲日曠久積勞私門者得，尊向三者，無功而皆可以得，民去農(nóng)戰(zhàn)而為之，或談議而索之，或事便辟而請之，或以勇爭之。故農(nóng)戰(zhàn)之民日寡，而游食者愈眾，則國亂而地削，兵弱而主卑。此其所以然者，釋法制而任名譽也。
故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。
禁使第二十四
人主之所以禁使者，賞罰也。賞隨功，罰隨罪。故論功察罪不可不審也。夫賞高罰下，而上無必知其道也，與無道同也。
凡知道者，勢、數(shù)也。故先王不恃其強而恃其勢；不恃其信，而恃其數(shù)。今，夫飛蓬遇瓢風而行千里，乘風之勢也；探淵者知千仞之深，縣繩之數(shù)也。故托其勢者，雖遠必至；守其數(shù)者，雖深必得。今夫幽夜，山陵之大，而離婁不見；清朝日撽，則上別飛鳥，下察秋豪。故目之見也，托日之勢也。得勢之至，不參官而潔，陳數(shù)而物當。今恃多官眾吏，官立丞、監(jiān)。夫置丞立監(jiān)者，且以禁人之為利也；而丞、監(jiān)亦欲為利，則何以相禁？故恃丞、監(jiān)而治者，僅存之治也。通數(shù)者不然也。別其勢，難其道，故曰：其勢難匿者，雖跖不為非焉。故先王貴勢。
或曰“人主執(zhí)虛、后以應，則物應稽驗；稽驗，則奸得。”君以為不然。夫吏專制決事于千里之外，十二月而計書以定，事以一歲別計，而主以一聽，見所疑焉，不可蔽，員不足。夫物至，則目不得不見；言薄，則耳不得不聞。故物至則變，言至則論。故治國之制，民不得避罪，如目不能以所見遁心。今亂國不然，恃多官眾吏。吏雖眾，同體一也。夫同體一者相不可。且夫利異而害不同者。先王所以為保也。故至治，夫妻、交友不能相為棄惡蓋非，而不害于親，民人不能相為隱。上與吏也，事合而利異者也。今夫騶、虞以相監(jiān)，不可，事合而利異者也。若使馬、焉能言，則騶、虞無所逃其惡矣，利異也。利合而惡同者，父不能以問子，君不能以問臣。吏之與吏，利合而惡同也。夫事合而利異者，先王之所以為端也。民之蔽主，而不害于蓋。賢者不能益，不肖者不能損。故遺賢去知，治之數(shù)也。
慎法第二十五
凡世莫不以其所以亂者治，故小治而小亂，大治而大亂，人主莫能世治其民，世無不亂之國。奚謂以其所以亂者治？夫舉賢能，世之所治也，而治之所以亂。世之所謂賢者，言正也；所以為善正也，黨也。聽其言也，則以為能；問其黨，以為然。故貴之不待其有功，誅之不待其有罪也。此其勢正使污吏有資而成其奸險，小人有資而施其巧詐。初假吏民奸詐之本，而求端愨其末，禹不能以使十人之眾，庸主安能以御一國之民？
彼而黨與人者，不待我而有成事者也。上舉一與民，民倍主位而向私交。民倍主位而向私交，則君弱而臣強。君人者不察也，非侵于諸侯必劫于百姓。彼言說之勢，愚智同學之，士學于言說之人，則民釋實事而誦虛詞。民釋實事而誦虛詞，則力少而非多。君人者不察也，以戰(zhàn)必損其將，以守必賣其城。
故有明主忠臣產(chǎn)于今世而散領其國者，不可以須臾忘于法。破勝黨任，節(jié)去言談，任法而治矣。使吏非法無以守，則雖巧不得為奸；使民非戰(zhàn)無以效其能，則雖險不得為詐。夫以法相治，以數(shù)相舉者，不能相益；訾言者，不能相損。民見相譽無益，相管附惡；見訾言無損，習相憎不相害也。夫愛人者，不阿；憎人者，不害。愛惡各以其正，治之至也。臣故曰：法任而國治矣。
千乘能以守者，自存也；萬乘能以戰(zhàn)者，自完也；雖桀為主，不肯詘半辭以下其敵。外不能戰(zhàn)，內(nèi)不能守，雖堯為主，不能以不臣諧所謂不若之國。自此觀之，國之所以重，主之所以尊者，力也。于此二者力本，而世主莫能致力者，何也？使民之所苦者無耕，危者無戰(zhàn)。二者，孝子難以為其親，忠臣難以為其君。今欲驅(qū)其眾民，與之孝子忠臣之所難，臣以為，非劫以刑而驅(qū)以賞莫可。而今，夫世俗治者，莫不釋法度而任辯慧，后功力而進仁義，民故不務耕戰(zhàn)。彼民不歸其力于耕，即食屈于內(nèi)；不歸其節(jié)于戰(zhàn)，則兵弱于外。入而食屈于內(nèi)，出而兵弱于外，雖有地萬里、帶甲百萬，與獨立平原一貫也。
且先王能令其民，蹈白刃，被矢石，其民之欲為之？非！如學之，所以避害，故吾教令：民之欲利者，非耕不得；避害者，非戰(zhàn)不免。境內(nèi)之民莫不先務耕戰(zhàn)，而后得其所樂。故地少粟多，民少兵強。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣。
定分第二十六
公問于公孫鞅曰：“法令以當時立之者，明旦欲使天下之吏民皆明知而用之，如一而無私，奈何”？
公孫鞅曰：為法令，置官吏，樸足以知法令之謂者，以為天下正，則奏天子。天子則各主法令之，皆降，受命，發(fā)官。各主法令之民，敢忘行主法令之所謂之名，各以其所忘之法令名罪之。主法令之吏有遷徙物故，輒使學讀法令所謂，為之程式，使日數(shù)而知法令之所謂；不中程，為法令以罪之。有敢 定法令、損益一字以上，罪死不赦。諸官吏及民，有問法令之所謂也于主法令之吏，皆各以其故所欲問之法令，明告之。各為尺六寸之符，明書年、月、日、時、所問法令之名，以告吏民。主法令之吏不告，及之罪，而法令之所謂也，皆以吏民之所問法令之罪，各罪主法令之吏。即以左券予吏之問法令者，主法令之吏，謹藏其右券木柙；以室藏之，封以法令之長印。即后有物故，以券書從事。
法令皆副，置一副天子之殿中，為法令為禁室，有鋌鑰，為禁而以封之，內(nèi)藏法令一副禁室中，封以禁印。有擅發(fā)禁室印，及入禁室視禁法令，及禁 一字以上，罪皆死不赦。一歲受法令以禁令。
天子，置三法官；殿中，置一法官；御史，置一法官及吏；丞相，置一法官。諸侯、郡、縣皆各為置一法官及吏，皆此秦一法官。郡、縣、諸侯一受寶來之法令，學問并所謂。吏民知法令者，皆問法官。故天下之吏民，無不知法者，吏明知民知法令也。故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也。遇民不修法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民，雖有賢良辯慧不能開一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。故知詐賢能者皆作而為善，皆務自治奉公。民愚則易治也，此所生于法明白易知而必行。
法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔為可分以為百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之。其議，人異而無定。人主為法于上，下民議之于下，是法令不定，以下為上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯、舜猶將皆折而奸之而況眾人乎？此令奸惡大起、人主奪威勢、亡國滅社稷也道也。今先圣人為書而傳之后世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故圣人必為法令置官也置吏也，為天下師，所以定名分也，名分定，則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。故勢治者不可亂，勢亂者不可治。夫勢亂而治之，愈亂；勢治而治之，則治。故圣王治治，不治亂。
夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無不正者，千萬之一也。故圣人以千萬治天下，故夫知者而后能知之，不可以為法，民不盡知；賢者而后知之，不可以為法，民不盡賢。故圣人為法必使之明白易知，名正，愚知遍能知之；為置法官，置主法之吏，以為天下師，令萬民無陷于險危。故圣人立天下而無刑死者非不刑殺也，行法令明白易知，為置法官吏為之師，以道之知，萬民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。故明主因治而終治之，故天下大治也。
提要
卷一
更法第一
墾令第二
農(nóng)戰(zhàn)第三
去強第四
卷二
說民第五
算地第六
開塞第七
卷三
壹言第八
錯法第九
戰(zhàn)法第十
立本第十一
兵守第十二
靳令第十三
修權(quán)第十四
卷四
徠民第十五
刑約第十六亡佚
賞刑第十七
畫策第十八
卷五
境內(nèi)第十九
弱民第二十
御盜第二十一亡佚
外內(nèi)第二十二
君臣第二十三
禁使第二十四
慎法第二十五
定分第二十六
提要
《商子》五卷，舊本題秦商鞅撰。鞅事跡具《史記》。鞅封於商，號商君，故《漢志》稱《商君》二十九篇，《三國志·先主傳注》，亦稱《商君書》。其稱《商子》，則自《隋志》始也。陳振孫《書錄解題》云，《漢志》二十九篇，今二十八篇，已亡其一。晁公武《讀書志》則云，本二十九篇，今亡者三篇?！蹲x書志》成於紹興二十一年，既云已闕三篇?！稌浗忸}》成於宋末，乃反較晁本多二篇。殆兩家所錄，各據(jù)所見之本，故多寡不同歟。此本自更法至定分，目凡二十有六，似即晁氏之本。然其中第十六篇、第二十一篇又皆有錄無書，則并非宋本之舊矣?！妒酚洝贩Q讀鞅開塞書，在今本為第七篇，文義甚明。司馬貞作《索隱》，乃妄為之解，為晁公武所譏。知其書唐代不甚行，故貞不及睹。又《文獻通考》引周氏《涉筆》，以為鞅書多附會後事，疑取他詞，非本所論著。然周氏特據(jù)文臆斷，未能確證其非。今考《史記》，稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反，惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書？如為平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇即稱孝公之謚？殆法家者流掇鞅馀論，以成是編，猶管子卒於齊桓公前，而書中屢稱桓公耳。諸子之書，如是者多。既不得撰者之主名，則亦姑從其舊，仍題所托之人矣。
更法第一
孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御于君。慮世事之變，討正法之本求使民之道。
君曰：“代立不忘社稷，君之道也；錯法務明主長，臣之行也。今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也?！?br />
公孫鞅曰：“臣聞之：‘疑行無成，疑事無功?！蕉ㄗ兎ㄖ畱]，殆無顧天下之議之也。且夫有高人之行者，固見負于世；有獨知之慮者，必見驁于民。語曰：‘愚者暗于成事，知者見于未萌。民不可與慮始，而可與樂成?！戎ㄔ唬骸撝恋抡撸缓陀谒?；成大功者，不謀于眾?！ㄕ咚詯勖褚玻Y者所以便事也。是以圣人茍可以強國，不法其故，茍可以利民，不循其禮?！?br />
孝公曰：“善！”
甘龍曰：“不然。臣聞之：‘圣人不易民而教，知者不變法而治?！蛎穸陶撸粍诙Τ?；據(jù)法而治者，吏習而民安。今若變法，不循秦國之故，更禮以教民，臣恐天下之議君，愿孰察之?！?br />
公孫鞅曰：“子之所言，世俗之言也。夫常人安于故習，學者溺于所聞。此兩者，所以居官而守法，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，制法之人不足與論變。君無疑矣?！?br />
杜摯曰：“臣聞之：‘利不百，不變法；功不十，不易器?！悸劊骸ü艧o過，循禮無邪?！鋱D之！”
公孫鞅曰：“前世不同教何古之法？帝王不相復何禮之循？伏羲、神農(nóng)，教而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒；及至文、武，各當時而立法，因事而制禮。禮、法以時而定；制、令各順其宜；兵甲器備，各便其用。臣故曰：治世不一道，便國不必法古。湯、武之王也，不脩古而興；殷、夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。君無疑矣?！?br />
孝公曰：“善！吾聞窮巷多怪，曲學多辯。愚者之笑，智者哀焉；狂夫之樂，賢者喪焉。拘世以議，寡人不之疑矣?！庇谑撬斐鰤ú萘?。
墾令第二
無宿治，則邪官不及為私利于民。而百官之情不相稽，則農(nóng)有余日；邪官不及為私利于民，則農(nóng)不敗。農(nóng)不敗而有余日，則草必墾矣。
訾粟而稅，則上壹，而民平。上壹，則信；信，則臣不敢為邪。民平，則慎；慎，則難變。上信而官不敢為邪，民慎而難變，則下不非上，中不苦官。下不非上，中不苦官，則壯民疾農(nóng)不變。壯民疾農(nóng)不變，則少民學之不休。少民學之不休，則草必墾矣。
無以外權(quán)爵任與官，則民不貴學問，又不賤農(nóng)。民不貴學，則愚；愚，則無外交；無外交，則國安不殆。民不賤農(nóng)，則勉農(nóng)而不偷。國家不殆，勉農(nóng)而不偷，則草必墾矣。
祿厚而稅多，食口眾者，敗農(nóng)者也。則以其食口之數(shù)賤而重使之，則辟淫游惰之民無所于食。民無所于食，則必農(nóng)；農(nóng)，則草必墾矣。
使商無得糴，農(nóng)無得糶。農(nóng)無得糶，則窳惰之農(nóng)勉疾。商不得糴，則多歲不加樂。多歲不加樂，則饑歲無裕利。無裕利，則商怯；商怯，則欲農(nóng)。窳惰之農(nóng)勉疾，商欲農(nóng)，則草必墾矣。
聲服無通于百縣，則民行作不顧，休居不聽。休居不聽，則氣不淫。行作不顧，則意必壹。意壹而氣不淫，則草必墾矣。
無得取庸則大夫家長不建繕，愛子不惰食，惰民不窳，而庸民無所于食，是必農(nóng)。大夫家長不建繕，則農(nóng)事不傷。愛子、惰民不窳，則故田不荒。農(nóng)事不傷，農(nóng)民益農(nóng)，則草必墾矣。
廢逆旅，則奸偽、躁心、私交、疑農(nóng)之民不行，逆旅之民無所于食，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
壹山澤，則惡農(nóng)、慢惰、倍欲之民無所于食。無所于食，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
貴酒肉之價，重其租，令十倍其樸，然則商賈少，農(nóng)不能喜酣奭，大臣不為荒飽。商賈少，則上不費粟。民不能喜酣奭，則農(nóng)不慢。大臣不荒，則國事不稽，主無過舉。上不費粟，民不慢農(nóng)，則草必墾矣。
重刑而連其罪，則褊急之民不斗，很剛之民不訟，怠惰之民不游，費資之民不作，巧諛、惡心之民無變也。五民者不生于境內(nèi)，則草必墾矣。
使民無得擅徙，則誅愚。亂農(nóng)農(nóng)民無所于食，而必農(nóng)。愚心、躁欲之民壹意，則農(nóng)民必靜。農(nóng)靜、誅愚，則草必墾矣。均出余子之使令，以世使之，又高其解舍，令有甬官食，概。不可以辟役，而大官未可必得也，則余子不游事人，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣。
國之大臣諸大夫，博聞、辨慧、游居之事，皆無得為，得居游于百縣，則農(nóng)民無所聞變見方。農(nóng)民無所聞變見方則知農(nóng)無從離其故事，而愚農(nóng)不知，不好學問。愚農(nóng)不知，不好學問，則務疾農(nóng)。知農(nóng)不離其故事，則草必墾矣。
令軍市無有女子。而命其商，令人自給甲兵，使視軍興；又使軍市無得私輸糧者。則奸謀無所于伏，盜輸糧者不私稽，輕惰之民不游軍市。盜糧者無所售，送糧者不私，輕惰之民不游軍市，則農(nóng)民不淫，國粟不勞，則草必墾矣。
百縣之治一形，則從迂者不敢更其制，過而廢者不能匿其舉。過舉不匿，則官無邪人。迂者不飾，代者不更，則官屬少而民不勞。官無邪，則民不敖；民不敖，則業(yè)不敗。官屬少，征不煩。民不勞，則農(nóng)多日。農(nóng)多日，征不煩，業(yè)不敗，則草必墾矣。
重關(guān)市之賦，則農(nóng)惡商，商有疑惰之心。農(nóng)惡商，商疑惰，則草必墾矣。
以商之口數(shù)使商，令之廝、輿、徒、重者必當名，則農(nóng)逸而商勞。農(nóng)逸，則良田不荒；商勞，則去來赍送之禮無通于百縣。則農(nóng)民不饑，行不飾。農(nóng)民不饑，行不飾，則公作必疾，而私作不荒，則農(nóng)事必勝。農(nóng)事必勝，則草必墾矣。
令送糧無取僦，無得反庸，車牛輿重設必當名。然則往速來疾，則業(yè)不敗農(nóng)。業(yè)不敗農(nóng)，則草必墾矣。
無得為罪人請于吏而餉食之，則奸民無主。奸民無主，則為奸不勉。為奸不勉，則奸民無樸。奸民無樸，則農(nóng)民不敗。農(nóng)民不敗，則草必墾矣。
農(nóng)戰(zhàn)第三
凡人主之所以勸民者，官爵也；國之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也。今民求官爵，皆不以農(nóng)戰(zhàn)，而以巧言虛道，此謂勞民。勞民者，其國必無力；無力者，其國必削。
善為國者，其教民也，皆作壹而得官爵，是故不官無爵。國去言則民樸；民樸，則不淫。民見上利之從壹空出也，則作壹；作壹，則民不偷營；民不偷營，則多力；多力，則國強。今境內(nèi)之民皆曰：“農(nóng)戰(zhàn)可避而官爵可得也?！笔枪屎澜芙钥勺儤I(yè)，務學《詩》、《書》，隨從外權(quán)，上可以得顯，下可以求官爵；要靡事商賈，為技藝，皆以避農(nóng)戰(zhàn)。具備，國之危也。民以此為教者，其國必削。
善為國者，倉廩雖滿，不偷于農(nóng)；國大、民眾，不淫于言。則民樸壹。民樸壹，則官爵不可巧而取也。不可巧取，則奸不生。奸不生，則主不惑。今境內(nèi)之民及處官爵者，見朝廷之可以巧言辯說取官爵也，故官爵不可得而常也。是故進則曲主，退則慮私，所以實其私，然則下賣權(quán)矣。夫曲主慮私，非國利也，而為之者，以其爵祿也；下賣權(quán)，非忠臣也，而為之者，以末貨也。然則下官之冀遷者皆曰：“多貨，則上官可得而欲也?！痹唬骸拔也灰载浭律隙筮w者，則如以貍餌鼠爾，必不冀矣；若以情事上而求遷者，則如引諸絕繩而求乘枉木也，愈不冀矣。二者不可以得遷，則我焉得無下動眾取貨以事上而以求遷乎？”百姓曰：“我疾農(nóng)，先實公倉，收余以食親；為上忘生而戰(zhàn)，以尊主安國也。倉虛，主卑，家貧。然則不如索官?！庇H戚交游合，則更慮矣。豪杰務學《詩》、《書》，隨從外權(quán)；要靡事商賈，為技藝，皆以避農(nóng)戰(zhàn)。民以此為教，則粟焉得無少，而兵焉得無弱也？
善為國者，官法明，故不任知慮。上作壹，故民不儉營，則國力摶。國力摶者強，國好言談者削。故曰：農(nóng)戰(zhàn)之民千人，而有《詩》、《書》辯慧者一人焉，千人者皆怠于農(nóng)戰(zhàn)矣。農(nóng)戰(zhàn)之民百人，而有技藝者一人焉，百人者皆怠于農(nóng)戰(zhàn)矣。國待農(nóng)戰(zhàn)而安，主待農(nóng)戰(zhàn)而尊。夫民之不農(nóng)戰(zhàn)也，上好言而官失常也。常官則國治，壹務則國富。國富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣。
今上論材能知慧而任之，則知慧之人希主好惡使官制物以適主心。是以官無常，國亂而不壹，辯說之人而無法也。如此，則民務焉得無多？而地焉得無荒？《詩》、《書》、禮、樂、善、修、仁、廉、辯、慧，國有十者，上無使守戰(zhàn)。國以十者治，敵至必削，不至必貧。國去此十者敵不敢至，雖至必卻；興兵而伐，必??；按兵不伐，必富。國好力者以難攻，以難攻者必興；好辯者以易攻，以易攻者必危。故圣人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而已矣。
今為國者多無要。朝廷之言治也，紛紛焉務相易也。是以其君胮于說，其官亂于言，其民惰而不農(nóng)。故其境內(nèi)之民，皆化而好辯、樂學，事商賈，為技藝，避農(nóng)戰(zhàn)。如此，則不遠矣。國有事，則學民惡法，商民善化，技藝之民不用，故其國易破也。夫農(nóng)者寡而游食者眾，故其國貧危。今夫螟、酟、苝雛春生秋死，一出而民數(shù)年不食。今一人耕而百人食之，此其為螟、酟、苝雛亦大矣。雖有《詩》、《書》，鄉(xiāng)一束，家一員，猶無益于治也，非所以反之之術(shù)也。故先王反之于農(nóng)戰(zhàn)。故曰：百人農(nóng)、一人居者王，十人農(nóng)、一人居者強，半農(nóng)半居者危。故治國者欲民者之農(nóng)也。國不農(nóng)，則與諸侯爭權(quán)不能自持也，則眾力不足也。故諸侯撓其弱，乘其衰，土地侵削而不振，則無及已。
圣人知治國之要，故令民歸心于農(nóng)。歸心于農(nóng)，則民樸而可正也，紛紛則易使也，信可以守戰(zhàn)也。壹則少詐而重居，壹則可以賞罰進也，壹則可以外用也。夫民之親上死制也，以其旦暮從事于農(nóng)。夫民之不可用也，見言談游士事君之可以尊身也、商賈之可以富家也、技藝之足以餬口也。民見此三者之便且利也，則必避農(nóng)。避農(nóng)，則民輕其居，輕其居則必不為上守戰(zhàn)也。凡治國者，患民之散而不可摶也，是以圣人作壹，摶之也。國作壹一歲者，十歲強；作壹十歲者，百歲強；作壹百歲者，千歲強；千歲強者王。君脩賞罰以輔壹教，是以其教有所常，而政有成也。
王者得治民之至要，故不待賞賜而民親上，不待爵祿而民從事，不待刑罰而民致死。國危主憂，說者成伍，無益于安危也。夫國危主憂也者，強敵大國也。人君不能服強敵、破大國也，則修守備，便地形，摶民力，以待外事，然后患可以去，而王可致也。是以明君修政作壹，去無用，止浮學事淫之民，壹之農(nóng)，然后國家可富，而民力可摶也。
今世主皆憂其國之危而兵之弱也，而強聽說者。說者成伍，煩言飾辭，而無實用。主好其辯，不求其實。說者得意，道路曲辯，輩輩成群。民見其可以取王公大人也，而皆學之。夫人聚黨與，說議于國，紛紛焉，小民樂之，大人說之。故其民農(nóng)者寡而游食者眾。眾，則農(nóng)者殆；農(nóng)者殆，則土地荒。學者成俗，則民舍農(nóng)從事于談說，高言偽議。舍農(nóng)游食而以言相高也，故民離上而不臣者成群。此貧國弱兵之教也。夫國庸民之言，則民不畜于農(nóng)。故惟明君知好言之不可以強兵辟土也，惟圣人之治國作壹、摶之于農(nóng)而已矣。
去強第四
以強去強者，弱；以弱去強者，強。國為善，奸必多。國富而貧治，曰重富，重富者強；國貧而富治，曰重貧，重貧者弱。兵行敵所不敢行，強；事興敵所羞為，利。主貴多變，國貴少變。國多物，削；主少物，強。千乘之國守千物者削。戰(zhàn)事兵用曰強，戰(zhàn)亂兵息而國削。
農(nóng)、商、官三者，國之常官也。三官者，生虱官者六：曰“歲”曰“食”曰“美”曰“好”曰“志”曰“行”。六者有樸，必削。三官之樸三人，六官之樸一人。以治法者，強；以治政者，削；常官治者，遷官。治大，國小；治小，國大。強之，重削；弱之，重強。夫以強攻強者亡，以弱攻強者王。國強而不戰(zhàn)，毒輸于內(nèi)，禮樂虱官生，必削；國遂戰(zhàn)，毒輸于敵，國無禮樂虱官，必強。舉榮任功曰強，虱官生必削。農(nóng)少、商多，貴人貧、商貧、農(nóng)貧，三官貧，必削。
國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辯。國有十者，上無使戰(zhàn)，必削至亡；國無十者，上有使戰(zhàn)，必興至王。國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強。國，用《詩》、《書》、禮、樂、孝、弟、善、修治者，敵至，必削國；不至，必貧國。不用八者治，敵不敢至；雖至，必卻；興兵而伐，必??；取，必能有之；按兵而不攻，必富。國好力，曰以難攻；國好言，曰以易攻。國以難攻者，起一得十；國以易攻者，出十亡百。
重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰，則上不愛民，民不死上。興國行罰，民利且畏；行賞，民利且愛。國無力而行知巧者，必亡。怯民使以刑，必勇；勇民使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧者使以刑，則富；富者使以賞，則貧。治國能令貧者富，富者貧，則國多力，多力者王。王者刑九賞一，強國刑七賞三，削國刑五賞五。
國作壹一歲，十歲強；作壹十歲，百歲強，作壹百歲，千歲強。千歲強者王。威，以一取十，以聲以實，故能為威者王。能生不能殺，曰自攻之國，必削；能生能殺，曰攻敵之國，必強。故攻官、攻力、攻敵，國用其二舍其一，必強；令用三者，威，必王。
十里斷者，國弱；九里斷者，國強。以日治者王，以夜治者強，以宿治者削。
舉民眾口數(shù)，生者著死者削。民不逃粟，野無荒草，則國富，國富者強。
以刑去刑國治，以刑致刑國亂，故曰：行刑重輕，刑去事成，國強；重重而輕輕，刑至事生，國削。刑生力，力生強，強生威，威生惠，惠生于力。舉力以成勇戰(zhàn)，戰(zhàn)以成知謀。
粟生而金死，粟死而金生。本物賤，事者眾，買者少，農(nóng)困而奸勸，其兵弱，國必削至亡。金一兩生于竟內(nèi)，粟十二石死于竟外；粟十二石生于竟內(nèi)，金一兩死于竟外。國好生金于竟內(nèi)，則金粟兩死，倉府兩虛，國弱；國好生粟于竟內(nèi)，則金粟兩生，倉府兩實，國強。
強國知十三數(shù)：竟內(nèi)倉、口之數(shù)，壯男、壯女之數(shù)，老、弱之數(shù)，官、士之數(shù)，以言說取食者之數(shù)，利民之數(shù)，馬、牛、芻藁之數(shù)。欲強國，不知國十三數(shù)，地雖利，民雖眾，國愈弱至削。
國無怨民曰強國。興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國富。兵起而勝敵、按兵而國富者王?！?br />說民第五
辯慧，亂之贊也，禮樂，淫佚之徵也，慈仁，過之母也，任譽，奸之鼠也。亂有贊則行，淫佚有徵則用，過有母則生，奸有鼠則不止。八者有群，民勝其政；國無八者，政勝其民。民勝其政，國弱；政勝其民，兵強。故國有八者，上無以使守戰(zhàn)，必削至亡。國無八者，上有以使守戰(zhàn)，必興至王。用善，則民親其親；任奸，則民親其制。合而復者，善也；別而規(guī)者，奸也。章善，則過匿；任奸，則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民，兵強。故曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。
國以難攻，起一取十，國以易攻，起十亡百。國好力曰以難攻，國好言曰以易攻。民易為言，難為用。國法作民之所難，兵用民之所易而以力攻者，起一得十；國法作民之所易，兵用民之所難而以言攻者，出十亡百。
罰重，爵尊；賞輕，刑威。爵尊，上愛民；刑威，民死上。故興國行罰，則民利；用賞，則上重。法詳，則刑繁；法繁，則刑省。民治則亂，亂而治之又亂。故治之于其治，則治；治之于其亂，則亂。民之情也治，其事也亂。故行刑，重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣，此謂治之于其治者。行刑。重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重者無從止矣，此謂治之于其亂也。故重輕則刑去事成，國強；重重而輕輕，則刑至而事生，國削。
民勇，則賞之以其所欲；民怯，則殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者必王。
民貧則弱國，富則淫，淫則有虱，有虱則弱。故貧者益之以刑，則富；富者損之以賞，則貧。治國之舉，貴令貧者富，富者貧。貧者富，國強，富者貧，三官無虱。國久強而無虱者必王。
刑生力，力生強，強生威，威生德，德生于刑。故刑多，則賞重；賞少，則刑重。民之有欲有惡也，欲有六淫，惡有四難。從六淫，國弱；行四難，兵強。故王者刑于九而賞出一。刑于九則六淫止，賞出一則四難行。六淫止，則國無奸；四難行，則兵無敵。
民之所欲萬，而利之所出一。民非一，則無以致欲，故作一。作一，則力摶；力摶，則強。強而用，重強。故能生力，能殺力，曰攻敵之國，必強。塞私道，以窮其志；啟一門，以致其欲，使民必先行其所要，然后致其所欲，故力多。力多而不用，則志窮；志窮，則有私；有私，則有弱。故能生力，不能殺力，曰自攻之國，必削。故曰：王者，國不蓄力，家不積粟。國不蓄力，下用也；家不積粟，上藏也。
國治，斷家王，斷官強，斷君弱。重輕，刑去。常官，則治。省刑，要保，賞不可倍也。有奸必告之，則民斷于心，上令而民知所以應。器成于家，而行于官，則事斷于家。故王者刑賞斷于民心，器用斷于家。治明則同，治暗則異。同則行，異則止，行則治，止則亂。治，則家斷；亂，則君斷。治國者貴不斷，故以十里斷者弱，以五里斷者強。家斷則有余，故曰：日治者王。官斷則不足，故曰：夜治者強。君斷則亂，故曰：宿治者削。故有道之國，治不聽君，民不從官。
算地第六
凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地，務開；地勝其民者，事徠。開，則行倍。民過地，則國功寡而兵力少；地過民，則山澤財物不為用。夫棄天物遂民淫者，世主之務過也，而上下事之，故故為國任地者，山林居什一，藪澤居什一，谿谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故為國分田數(shù)：小畝五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出戰(zhàn)卒萬人者，數(shù)小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山林、藪澤、谿谷足以供其利，藪澤堤防足以畜。故兵出，糧給而財有余；兵休，民作而畜長足。此所謂任地待役之律也。
今世主，有地方數(shù)千里，食不足以待役實倉，而兵為鄰敵，臣故為世主患之。夫地大而不墾者，與無地同；民眾而不用者，與無民同。故為國之數(shù)，務在墾草；用兵之道，務在壹賞。私利塞于外，則民務屬于農(nóng)；屬于農(nóng)，則樸；樸，則畏令。私賞禁于下，則民力摶于敵；摶于敵，則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權(quán)利。易力則輕死而樂用，權(quán)利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂用則兵力盡。夫治國者，能盡地力而致民死者，名與利交至。
民之性：饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊，上犯君上之所禁，而下失臣民之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不眗膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常也，而為之者，名也。故曰：名利之所湊，則民道之。
主操名利之柄而能致功名者，數(shù)也。圣人審權(quán)以操柄，審數(shù)以使民。數(shù)者臣主之術(shù)，而國之要也。故萬乘失數(shù)而不危、臣主失術(shù)而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數(shù)，臣欲盡其事而不立術(shù)，故國有不服之民，主有不令之臣。故圣人之為國也，入令民以屬農(nóng)，出令民以計戰(zhàn)。夫農(nóng)，民之所苦；而戰(zhàn)，民之所危也。犯其所苦行其所危者，計也。故民生則計利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出于地，則民盡力；名出于戰(zhàn)，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝故而草不荒，富強之功可坐而致也。
今則不然。世主之所以加務者，皆非國之急也。身有堯、舜之行，而功不及湯、武之略者，此執(zhí)柄之罪也。臣請語其過。夫治國舍勢而任說說，則身脩而功寡。故事《詩》、《書》談說之士，則民游而輕其君；事處士，則民遠而非其上；事勇士，則民競而輕其禁；技藝之士用，則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加于國用，則田荒而兵弱。談說之士，資在于口；處士，資在于意；勇士，資在于氣；技藝之士，資在于手；商賈之士，資在于身。故天下一宅，而圜身資。民資重于身，而偏托勢于外。挾重資，歸偏家，堯、舜之所難也。故湯、武禁之，則功立而名成。圣人非能以世之所易勝其所難也，必以其所難勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。臣愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農(nóng)教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效湯、武之時，而行神農(nóng)之事，以隨世禁。故千乘惑亂，此其所加務者，過也。
民之生：度而取長，稱而取重，權(quán)而索利。明君慎觀三者，則國治可立，而民能可得。國之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民屬于農(nóng)，出使民壹于戰(zhàn)，故圣人之治也，多禁以止能，任力以窮詐。兩者偏用，則境內(nèi)之民壹；民壹，則農(nóng)；農(nóng)，則樸；樸，則安居而惡出。故圣人之為國也，民資藏于地，而偏托危于外。資藏于地則樸，托危于外則惑。民入則樸，出則惑，故其農(nóng)勉而戰(zhàn)戢也。民之農(nóng)勉則資重，戰(zhàn)戢則鄰危。資重則不可負而逃，鄰危則不歸。于無資、歸危外托，狂夫之所不為也。故圣人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡。此臣之所謂過也。
夫刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也，此亡國之兆也。刑人復漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖于民、上；徼于民、上以利。求顯榮之門不一，則君子事勢以成名。小人不避其禁，故刑煩。君子不設其令，則罰行。刑煩而罰行者，國多奸，則富者不能守其財，而貧者不能事其業(yè)，田荒而國貧。田荒，則民詐生；國貧，則上匱賞。故圣人之為治也，刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子下其位；衣錦食肉，則小人冀其利。君子下其位則羞功，小人冀其利則伐奸。故刑戮者所以止奸也，而官爵者所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術(shù)之患也。故君子操權(quán)一正以立術(shù)，立官貴爵以稱之，論榮舉功以任之，則是上下之稱平。上下之稱平，則臣得盡其力，而主得專其柄。
開塞第七
天地設而民生之。當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險。民眾，而以別、險為務，則民亂。當此時也，民務勝而力征。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民說仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利為務，而賢者以相出為道。民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故圣人承之，作為土地、貨財、男女之分。分定而無制，不可，故立禁；禁立而莫之司，不可，故立官；官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無用也。親親者以私為道也，而中正者使私無行也。此三者非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。故曰：王道有繩。
夫王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王。民愚，則力有余而知不足；世知，則巧有余而力不足。民之生，不知則學力盡則服。故神農(nóng)教耕而王天下，師其知也；湯、武致強而征諸侯，服其力也。夫民愚，不懷知而問；世知，無余力而服。故以王天下者并刑，力征諸侯者退德。
圣人不法古，不脩今。法古則后于時，脩今則塞于勢。周不法商，夏不法虞，三代異勢，而皆可以王。故興王有道，而持之異理。武王逆取而貴順，爭天下而上讓。其取之以力，持之以義。今世強國事兼并，弱國務力守，上不及虞、夏之時，而下不脩湯、武。湯、武塞，故萬乘莫不戰(zhàn)，千乘莫不守。此道之塞久矣，而世主莫之能廢也，故三代不四。非明主莫有能聽也，今日愿啟之以效。
古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。此俗之所惑也。今世之所謂義者，將立民之所好，而廢其所惡；此其所謂不義者，將立民之所惡，而廢其所樂也。二者名貿(mào)實易，不可不察也。立民之所樂，則民傷其所惡；立民之所惡，則民安其所樂。何以知其然也？夫民憂則思，思則出度；樂則淫，淫則生佚。故以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂利者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡，必終其所好；以其所好，必敗其所惡。
治國刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。夫過有厚薄，則刑有輕重；善有大小，則賞有多少。此二者，世之常用也。刑加于罪所終，則奸不去；賞施于民所義，則過不止。刑不能去奸而賞不能止過者，必亂。故王者刑用于將過，則大邪不生；賞施于告奸，則細過不失。治民能使大邪不生、細過不失，則國治。國治必強。一國行之，境內(nèi)獨治。二國行之，兵則少寢。天下行之，至德復立。此吾以殺刑之反于德而義合于暴也。
古者，民釱生而群處，亂，故求有上也。然則天下之樂有上也，將以為治也。今有主，而無法，其害與無主同；有法不勝其亂，與無法同。天下不安無君，而樂勝其法，則舉世以為惑也。夫利天下之民者莫大于治，而治莫康于立君，立君之道莫廣于勝法，勝法之務莫急于去奸，去奸之本莫深于嚴刑。故王者以賞禁，以刑勸；求過不求善，藉刑以去刑。
壹言第八
凡將立國，制度不可不察也，治法不可不慎也，國務不可不謹也，事本不可不摶也。制度時，則國俗可化，而民從制；治法明，則官無邪；國務壹，則民應用；事本摶，則民喜農(nóng)而樂戰(zhàn)。夫圣人之立法、化俗，而使民朝夕從事于農(nóng)也，不可不變也。夫民之從事死制也，以上之設榮名、置賞罰之明也，不用辯說私門而功立矣。故民之喜農(nóng)而樂戰(zhàn)也，見上之尊農(nóng)戰(zhàn)之士，而下辯說技藝之民，而賤游學之人也。故民壹務，其家必富，而身顯于國。上開公利而塞私門，以致民力；私勞不顯于國，私門不請于君。若此，而功臣勸，則上令行而荒草辟，淫民止而奸無萌。治國能摶民力而壹民務者，強；能事本而禁末者，富。
夫圣人之治國也，能摶力，能殺力。制度察則民力摶，摶而不化則不行，行而無富則生亂。故治國者，其摶力也，以富國強兵也；其殺力也，以事敵勸民也。夫開而不塞，則短長；長而不攻，則有奸。塞而不開，則民渾；渾而不用，則力多；力多而不攻，則有奸虱。故摶力以壹務也，殺力以攻敵也。治國者貴民壹，民壹則樸，樸則農(nóng)，農(nóng)則易勤，勤則富。富者廢之以爵，不淫；淫者廢之以刑，而務農(nóng)。故能摶力而不能用者必亂，能殺力而不能摶者必亡。故明君知齊二者，其國強；不知齊二者，其國削。
夫民之不治者，君道卑也；法之不明者，君長亂也。故明君不道卑、不長亂也；秉權(quán)而立，垂法而治，以得奸于上，而官無不；賞罰斷，而器用有度。若此，則國制明而民力竭，上爵尊而倫徒舉。今世主皆欲治民，而助之以亂；非樂以為亂也，安其故而不窺于時也。是上法古而得其塞，下修令而不時移，而不明世俗之變，不察治民之情，故多賞以致刑，輕刑以去賞。夫上設刑而民不服，賞匱而奸益多。故民之于上也，先刑而后賞。故圣人之為國也，不法古不修今，因世而為之治，度俗而為之法。故法不察民之情而立之，則不成；治宜于時而行之，則不干。故圣王之治也，慎為、察務，歸心于壹而已矣。
錯法第九
臣聞：古之明君錯法而民無邪，舉事而材自練，賞行而兵強。此三者，治之本也。夫錯法而民無邪者，法明而民利之也。舉事而材自練者，功分明；功分明，則民盡力；民盡力，則材自練。行賞而兵強者，爵祿之謂也。爵祿者，兵之實也。是故人君之出爵祿也，道明。道明，則國日強；道幽，則國日削。故爵祿之所道，存亡之機也。夫削國亡主非無爵祿也，其所道過也。三王五霸其所道不過爵祿，而功相萬者，其所道明也。是以明君之使其臣也，用必出于其勞，賞必加于其功。功賞明，則民競于功。為國而能使其民盡力以競于功，則兵必強矣。
同列而相臣妾者，貧富之謂也；同實而相并兼者，強弱之謂也；有地而君或強或弱者，亂治之謂也。茍有道，里地足容身，士民可致也；茍容市井，財貨可聚也。有土者不可以言貧，有民者不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強暴。德明教行，則能以民之有為己用矣。故明主者用非其有，使非其民。
明王之所貴，惟爵其實，爵其實而榮顯之。不榮，則民不急列位；不顯，則民不事爵；爵易得也，則民不貴上爵；列爵祿賞不道其門，則民不以死爭位矣。人君而有好惡，故民可治也。人君不可以不審好惡。好惡者賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設二者以御民之志，而立所欲焉。夫民力盡而爵隨之，功立而賞隨之，人君能使其民信于此如明日月，則兵無敵矣。
人君有爵行而兵弱者，有祿行而國貧者，有法立而亂者。此三者，國之患也。故人君者，先便請謁而后功力，則爵行而兵弱矣。民不死犯難而利祿可致也，則祿行而國貧矣。法無度數(shù)，而事日煩，則法立而治亂矣。是以明君之使其民也，使必盡力以規(guī)其功，功立而富貴隨之，無私德也，故教流成。如此，則臣忠、君明，治著而兵強矣。故凡明君之治也，任其力不任其德，是以不憂不勞，而功可立也。
度數(shù)已立，而法可修。故人君者不可不慎己也。夫離朱見秋豪百步之外，而不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，而不能以多力易力。夫圣人之存體性，不可以易人，然而功可得者，法之謂也。
戰(zhàn)法第十
凡戰(zhàn)法必本于政勝，則其民不爭，不爭則無以私意，以上為意。故王者之政，使民怯于邑斗，而勇于寇戰(zhàn)。民習以力攻難，故輕死。
見敵如潰，潰而不止，則免。故兵法“大戰(zhàn)勝，逐北無過十里。小戰(zhàn)勝，逐北無過五里?！?br />
兵起而程敵，政不若者，勿與戰(zhàn)；食不若者，勿與久；敵眾勿為客；敵盡不如，擊之勿疑。故曰：兵大律在謹，論敵察眾，則勝負可先知也。
王者之兵，勝而不驕，敗而不怨。勝而不驕者，術(shù)明也；敗而不怨者，知所失也。
若兵敵強弱，將賢則勝，將不如則敗。若其政出廟算者，將賢亦勝，將不如亦勝。政久持勝術(shù)者，必強至王。若民服而聽上，則國富而兵勝，行是，必久王。
其過失，無敵深入，偕險絕塞，民倦且饑渴，而復遇疾，此其道也。故將使民者乘良馬者，不可不齊也。
立本第十一
凡用兵，勝有三等，若兵未起則錯法，錯法而俗成，而用具。此三者必行于境內(nèi)，而后兵可出也。行三者，有二勢：一曰輔法而法行，二曰舉必得而法立。故恃其眾者，謂之葺；恃其備飾者，謂之巧；恃譽目者，謂之詐。此三者恃一，因其兵可禽也。故曰：強者必剛斗其意，斗則力盡，力盡則備，是故無敵于海內(nèi)。治行則貨積，貨積則賞能重矣。賞壹則爵尊，爵尊則賞能利矣。故曰：兵生于治而異，俗生于法而萬轉(zhuǎn)，過勢本于心而飾于備勢。三者有論。故強可立也。是以強者必治，治者必強；富者必治，治者必富；強者必富，富者必強。故曰：治強之道三，論其本也。
兵守第十二
四戰(zhàn)之國貴守戰(zhàn)，負海之國貴攻戰(zhàn)。四戰(zhàn)之國，好舉興兵以距四鄰者，國危。四鄰之國一興事，而己四興軍，故曰國危。四戰(zhàn)之國，不能以萬室之邑舍鉅萬之軍者，其國危。故曰：四戰(zhàn)之國務在守戰(zhàn)。
守有城之邑，不如以死人之力與客生力戰(zhàn)。其城拔者，死人之力也，客不盡夷城，客無從入，此謂以死人之力與客生力戰(zhàn)。城盡夷，客若有從入，則客必罷，中人必佚矣。以佚力與罷力戰(zhàn)，此謂以生人力與客死力戰(zhàn)。皆曰：“圍城之患，患無不盡死而邑?！贝巳?，非患不足，將之過也。
守城之道，盛力也。故曰客，治簿檄，三軍之多，分以客之候車之數(shù)。三軍：壯男為一軍，壯女為一軍，男女之老弱者為一軍，此之謂三軍也。壯男之軍，使盛食、厲兵，陳而待敵。壯女之軍，使盛食、負壘，陳而待令；客至而作土以為險阻及耕格阱；發(fā)梁撤屋，給從從之，不洽而赺之，使客無得以助攻備。老弱之軍，使牧牛馬羊彘，草木之可食者收而食之，以獲其壯男女之食。而慎使三軍無相過。壯男過壯女之軍，則男貴女，而奸民有從謀，而國亡；喜與，其恐有蚤聞，勇民不戰(zhàn)。壯男壯女過老弱之軍，則老使壯悲，弱使強憐；悲憐在心則使勇民更慮，而怯民不戰(zhàn)。故曰：慎使三軍無相過。此盛力之道。
靳令第十三
靳令，則治不留；法平，則吏無奸。法已定矣，不以善言害法。任功，則民少言；任善，則民多言。行治曲斷，以五里斷者，王；以十里斷者，強；宿治者，削。以刑治，以賞戰(zhàn)，求過不求善。故法立而不革，則顯，民變誅，計變誅止。貴齊殊使，百都之尊爵厚祿以自伐。國無奸民，則都無奸市。物多末眾，農(nóng)弛奸勝，則國必削。民有余糧，使民以粟出官爵，官爵必以其力，則農(nóng)不怠。四寸之管無當，必不滿也。授官、予爵、出祿不以功，是無當也。
國貧而務戰(zhàn)，毒生于敵，無六虱，必強；國富而不戰(zhàn)，偷生于內(nèi)，有六虱，必弱。國以功授官予爵，此謂以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)。以盛知謀，以盛勇戰(zhàn)，其國必無敵。國以功授官予爵，則治省言寡，此謂以治去治、以言去言。國以六虱授官予爵，則治煩言生，此謂以治致治、以言致言。則君務于說言，官亂于治邪，邪臣有得志，有功者日退，此謂失。守十者亂，守壹者治。漢已定矣，而好用六虱者亡。民澤畢農(nóng)，則國富。六虱不用，則兵民畢競勸而樂為主用，其竟內(nèi)之民爭以為榮，莫以為辱。其次，為賞勸罰沮。其下，民惡之，憂之，羞之；修容而以言，恥食以上交，以避農(nóng)戰(zhàn)；外交以備，國之危也。有饑寒死亡，不為利祿之故戰(zhàn)，此亡國之俗也。
六虱，曰禮、樂；曰《詩》、《書》；曰修善，曰孝弟；曰誠信，曰貞廉；曰仁、義；曰非兵，曰羞戰(zhàn)。國有十二者，上無使農(nóng)戰(zhàn)，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六虱勝其政也。十二者成樸，必削。是故，興國不用十二者，故其國多力，而天下莫能犯也。兵出，必??；取，必能有之；按兵而不攻，必富。朝廷之吏，少者不毀也，多者不損也，效功而取官爵，雖有辯言，不能以相先也，此謂以數(shù)治。以力攻者，出一取十；以言攻者，出十亡百。國好力，此謂以難攻；國好言，此謂以易攻。
重刑少賞，上愛民，民死賞。多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。利出一空者其國無敵，利出二空者國半利，利出十空者其國不守。重刑，明大制；不明者，六虱也。六虱成群，則民不用。是故，興國罰行則民親，賞行則民利。行罰，重其輕者，輕其重者—輕者不至，重者不來。此謂以刑去刑，刑去事成；罪重刑輕，刑至事生，此謂以刑致刑，其國必削。
圣君知物之要，故其治民有至要，故執(zhí)賞罰以壹輔仁者，必之續(xù)也，圣君之治人也，必得其心，故能用力。力生強，強生威，威生德，德生于力。圣君獨有之，故能述仁義于天下。
修權(quán)第十四
國之所以治者三：一日法，二日信，三日權(quán)。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權(quán)者，君之所獨制也，人主失守則危。君臣釋法任私必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。權(quán)制獨斷于君則威。民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無端。惟明主愛權(quán)重信，而不以私害法。故上多惠言而不克其賞，則下不用；數(shù)加嚴令而不致其刑，則民傲死。凡賞者，文也；刑者，武也。文武者，法之約也。故明主任法。明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而信，刑重而必；不失疏遠，不違親近，故臣不蔽主，而下不欺上。
世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也。先王縣權(quán)衡，立尺寸，而至今法之，其分明也。夫釋權(quán)衡而斷輕重，廢尺寸而意長短，雖察，商賈不用，為其不必也。故法者，國之權(quán)衡也。夫倍法度而任私議，皆不知類者也。不以法論知、能、賢、不肖者，惟堯；而世不盡為堯。是故先王知自議譽私之不可任也，故立法明分，中程者賞之，毀公者誅之。賞誅之法，不失其議，故民不爭。不以爵祿便近親，則勞臣不怨；不以刑罰隱疏遠，則下親上。故授官予爵不以其勞，則忠臣不進；行賞賦祿不稱其功，則戰(zhàn)士不用，凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法，則臣以法事君；君好言，則臣以言事君。君好法，則端直之士在前；君好言，則毀譽之臣在側(cè)。
公私之分明，則小人不疾賢，而不肖者不妒功。故堯、舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也；論賢舉能而傳焉，非疏父子親越人也，明于治亂之道也。故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂其政，而莫之能傷也。今亂世之君、臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國之利而管一官之重，以便其私，此國之所以危也。故公私之交存亡之本也。
夫廢法度而好私議，則奸臣鬻權(quán)以約祿，秩官之吏隱下而漁民。諺曰“蠹眾而木析，隙大而墻壞?！惫蚀蟪紶幱谒蕉活櫰涿?，則下離上。下離上者國之“隙”也。秩官之吏隱下以漁百姓，此民之“蠹”也。故有“隙”、“蠹”而不亡者，天下鮮矣。是故明王任法去私，而國無“隙”、“蠹”矣。
徠民第十五
地方百里者，山陵處什一，藪澤處什一，谿谷流水處什一，都邑蹊道處什一，惡田處什二，良田處什四，以此食作夫五萬，其山陵、藪澤、谿谷可以給其材，都邑蹊道足以處其民，先王制土分民之律也。
今秦之地方千里者五，而谷土不能處二，田數(shù)不滿百萬，其藪澤、谿谷、名山、大川之材物貨寶，又不盡為用，此人不稱土地。秦之所與鄰者三晉也；所欲用兵者，韓、魏也。彼土狹而民眾，其宅參居而并處；其寡萌賈息民，上無通名，下無田宅，而恃奸務末作以處；人之復陰陽澤水者過半。此其土之不足以生其民也，似有過秦民之不足以實其土也，意民之情，其所欲者田宅也，而晉之無有也信，秦之有余也必。如此而民不西者，秦士戚而民苦也。臣竊以王吏之明為過見。此其所以弱不奪三晉民者，愛爵而重復也，其說曰：“三晉之所以弱者，其民務樂而復爵輕也。秦之所以強者，其民務苦而復爵重也。今多爵而久復，是釋秦之所以強，而為三晉之所以弱也。此王吏重爵、愛復之說也，而臣竊以為不然。夫所以為苦民而強兵者，將以攻敵而成所欲也。兵法曰“敵弱而兵強?！贝搜圆皇崴怨?，而敵失其所守也。今三晉不勝秦，四世矣。自魏襄以來，野戰(zhàn)不勝，守城必拔，小大之戰(zhàn)，三晉之所亡于秦者，不可勝數(shù)也。若此而不服，秦能取其地，而不能奪其民也。
今王發(fā)明惠，諸侯之士來歸義者，今使復之三世，無知軍事；秦四竟之內(nèi)陵阪丘隰，不起十年征。者于律也，足以造作夫百萬。曩者臣言曰：“意民之情，其所欲者田宅也，晉之無有也信，秦之有余也必。若此而民不西者，秦士戚而民苦也?！苯窭涮镎?，而復之三世，此必與其所欲而不使行其所惡也，然則山東之民無不西者矣。且直言之謂也，不然，夫?qū)崏渴蔡?，也天寶，而百萬事本，其所益多也，其徒不失豈所以攻乎？
夫秦之所患者，興兵而伐，則國家貧；安居而農(nóng)，則敵得休息。此王所不能兩成也，故三世戰(zhàn)勝，而天下不服。今以故秦事敵，而使新民作本，兵雖百宿于外，竟內(nèi)不失須臾之時，此富強兩成之效也。臣之所謂兵者，非謂悉興盡起也，論竟內(nèi)所能給軍卒車騎，令故秦兵，新民給芻食。天下有不服之國，則王以此春圍其農(nóng)，夏食其食，秋取其刈，冬陳其寶，以大武搖其本，以廣文安其嗣。王行此，十年之內(nèi)，諸侯將無異民，而王何為愛爵而重復乎？
周軍之勝，華軍之勝，秦斬首而東之。東之無益，亦明矣，而吏猶以為大功，為其損敵也。今以草茅之地，徠三晉之民而使之事本，此其損敵也，與戰(zhàn)勝同實，而秦得之以為粟，此反行兩登之計也。且周軍之勝、華軍之勝、長平之勝，秦所亡民者幾何？民客之兵不得事本者幾何？臣竊以為不可數(shù)矣。假使王之群臣，有能用之、費此之半、弱晉強秦、若三戰(zhàn)之勝者，王必加大賞焉。今臣之所言，民無一日之繇，官無數(shù)錢之費，其弱晉強秦，有過三戰(zhàn)之勝，而王猶以為不可，則臣愚不能知已。
齊人有東郭敞者，猶多愿，愿有萬金。其徒請赒焉，不與，曰：“吾將以求封也?！逼渫脚ブ?。曰：“此愛于無也，故不如以先與之有也。。”今晉有民，而秦愛其復，此愛非其有以失其有也，豈異東郭敞之愛非其有以亡其徒乎？且古有堯、舜，當時而見稱；中世有湯、武，在位而民服。此三王者萬世之所稱也，以為圣王也，然其道猶不能取用于后。今復之三世，而三晉之民可盡也。是非王賢立今時，而使后世為王用乎？然則非圣別說，而聽圣人難也。
賞刑第十七
圣人之為國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。夫明賞不費，明刑不戮，明教不變，而民知于民務，國無異俗。明賞之猶至于無賞也，明刑之猶至于無刑也，明教之猶至于無教也。
所謂壹賞者，利祿官爵摶出于兵，無有異施也。夫固知愚、貴賤、勇怯、賢不肖，皆盡其胸臆之知，竭其股肱之力，出死而為上用也；天下豪杰賢良從之如流水；是故兵無敵而今行于天下。萬乘之國不敢蘇其兵中原；千乘之國不敢捍城。萬乘之國，若有蘇其兵中原者，戰(zhàn)將覆其軍；千乘之國，若有捍城者，攻將凌其城。戰(zhàn)必覆人之軍，攻必凌人之城，盡城而有之，盡賓而致之，雖厚慶賞何費匱之有矣？昔湯封于贊茅，文王封于岐周，方百里。湯與桀戰(zhàn)于鳴條之野，武王與紂戰(zhàn)于牧野之中，大破九軍，卒裂土封諸侯，士卒坐陳者，里有書社。車休息不乘，縱馬華山之陽，縱牛于農(nóng)澤，縱之老而不收。此湯、武之賞也。故曰：贊茅、岐周之粟，以賞天下之人，不人得一升；以其錢賞天下之人，不人得一錢。故曰：百里之君而封侯其臣，大其舊；自士卒坐陳者，里有書社；賞之所加，寬于牛馬者；何也？善因天下之貨，以賞天下之人。故曰：明賞不費。湯、武既破桀、紂，海內(nèi)無害，天下大定，筑五庫，藏五兵，偃武事，行文教，倒載干戈，笏，作為樂，以申其德，當此時也賞祿不行，而民整齊。故曰：明賞之猶至于無賞也。
所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過于后，不為虧法。忠臣孝子有過。必以其數(shù)斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族。周官之人，知而訐之上者，自免于罪，無貴賤，尸襲其官長之官爵田祿。故曰：重刑，連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無刑也。夫先王之禁，刺殺，斷人之足，黥人之面，非求傷民也，以禁奸止過也。故禁奸止過，莫若重刑。刑重而必得，則民不敢試，故國無刑民。國無刑民，故曰：明刑不戮。晉文公將欲明刑以親百姓，于是合諸卿大夫于侍千宮，顛頡后至，吏請其罪，君曰：“用事焉?！崩羲鞌囝嶎R之脊以殉。晉國之土，稽焉皆懼，曰：“顛頡之有寵也，斷以殉，況于我乎！”舉兵伐曹、五鹿，及反鄭之埤，東徵之畝，勝荊人于城濮。三軍之士，止之如斬足，行之如流水。三軍之士，無敢犯禁者。故一假道重輕于顛頡之脊，而晉國治。昔者，周公旦殺管叔、流霍叔，曰：“犯禁者也?！碧煜卤娊栽唬骸坝H昆弟有過，不違，而況疏遠乎！”故天下知用刀鋸于周庭，而海內(nèi)治，故曰：明刑之猶至于無刑也。
所謂壹教者，博聞、辯慧，信廉、禮樂、修行、群黨、任譽、清濁，不可以富貴，不可以評刑，不可獨立私議以陳其上。堅者被，銳者挫。雖曰圣知、巧佞、厚樸，則不能以非功罔上利。然富貴之門，要存戰(zhàn)而已矣。彼能戰(zhàn)者踐富貴之門。強梗焉，有常刑而不赦。是父兄、昆弟、知識、婚姻、合同者，皆曰：“務之所加，存戰(zhàn)而已矣?！狈蚬十攭颜邉沼趹?zhàn)，老弱者務于守，死者不悔，生者務勸，此臣之所謂壹教也。民之欲富貴也，共闔棺而后止，而富貴之門必出于兵，是故民聞戰(zhàn)而相賀也，起居飲食所歌謠者，戰(zhàn)也。此臣之所謂明教之猶至于無教也。
此臣所謂參教也。圣人非能通，知萬物之要也。故其治國舉要以致萬物，故寡教而多功。圣人治國也，易知而難行也。是故圣人不必加，凡主不必廢；殺人不為暴，賞人不為仁者，國法明也。圣人以功授官予爵，故賢者不憂；圣人不宥過，不赦刑，故奸無起。圣人治國也，審壹而已矣。
畫策第十八
昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不蹵不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農(nóng)非高于黃帝也，然其名尊者，以適于時也。故以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本，在制民，若治于金、陶于土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
名尊地廣，以至王者，何故？名卑地削，以至于亡者，何故？戰(zhàn)罷者也。不勝而王不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰(zhàn)勝；民不勇者，戰(zhàn)敗。能壹民于戰(zhàn)者，民勇；不能壹民于戰(zhàn)者，民不勇，圣王見王之致于兵也，故舉國而責之于兵。入其國，觀其治，兵用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰(zhàn)也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰(zhàn)者，民之所惡也。能使民樂戰(zhàn)者王。強國之民，父遺其子，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無返！”又曰：“失法離令，若死，我死。鄉(xiāng)治之。行間無所逃，遷徙無所入?！毙虚g之治，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵。
國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法，為奸邪盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也，刑輕者，不得誅也；必得者，刑者眾也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也；而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰(zhàn)又不得不戰(zhàn)，是謂重強。同固不欲戰(zhàn)，又得無戰(zhàn)，是謂重弱。明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。凡人主，德行，非出人也，知，非出人也，勇力，非過人也。然民雖有圣知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主；雖民至億萬之數(shù)，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多涂；亡國之欲，賤爵輕祿。不作而食，不戰(zhàn)而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂“治主無忠臣，慈父無孝子”，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節(jié)，則出寡矣。女事盡于內(nèi)，男事盡于外，則入多矣。
所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而無下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強者天下勝，天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，圣知不敢為詐而虛用；兼天下之眾，莫敢不為其所好而辟其所惡。所謂強者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
圣人知必然之理、必為之時勢，故為必治之政。戰(zhàn)，必勇之民；行，必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；麗麗、巨巨，日走千里，有必走之勢也；虎、豹、熊、羆，鷙而無敵，有必勝之理也。圣人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。
境內(nèi)第十九
四境之內(nèi)，丈夫女子皆有名于上，生者著，死者削。
其有爵者乞無爵者以為庶子，級乞一人。其無役事也，其庶子役其大夫月六日；其役事也，隨而養(yǎng)之軍。
爵自一級已下至小夫，命曰校、徒、操，出公；爵自二級已上至不更，命曰卒。其戰(zhàn)也五人來簿為伍，一人羽而輕其四人，能人得一首則復。夫勞爵，其縣過三日有不致士大夫勞爵，能。五人一屯長，百人一將。其戰(zhàn)，百將、屯長不得，斬首；得三十三首以上，盈論，百將、屯長賜爵一級。
五百主，短兵五十人；二五百主，將之主，短兵百。千石之令短兵百人，八百之令短兵八十人，七百之令短兵七十人，六百之令短兵六十人。國封尉，短兵千人。將，短兵四千人。戰(zhàn)及死吏，而輕短兵，能一首則優(yōu)。能攻城圍邑斬首八千已上，則盈論；野戰(zhàn)斬首二千，則盈論；吏自操及校以上大將盡賞。行間之吏也，故爵公士也，就為上造也；故爵上造，就為簪裊；就為不更；故爵為大夫。爵吏而為縣尉，則賜虜六，加五千六百。爵大夫而為國治，就為大夫；故爵大夫，就為公大夫；就為公乘；就為五大夫，則稅邑三百家。故爵五大夫；皆有賜邑三百家，有賜稅三百家。爵五大夫，有稅邑六百家者，受客。大將、御、參皆賜爵三級。故客卿相，論盈，就正卿。就為大庶長；故大庶長就為左更；故四更也，就為大良造。
以戰(zhàn)故，暴首三，乃校，三日，將軍以不疑致士大夫勞爵。其縣四尉，訾由丞尉。
能得爵首一者，賞爵一級，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏。
其獄法，高爵訾下爵級。高爵能，無給有爵人隸仆。爵自二級以上，有刑罪則貶。爵自一級以下，有刑罪則已。
小夫死，以上至大夫，其官級一等，其墓樹級一樹。
其攻城圍邑也，國司空訾其城之廣厚之數(shù)。國尉分地，以徒、校分積尺而攻之，為期，曰：“先已者當為最啟，后已者訾為最殿。再訾則廢?！眱?nèi)通則積薪，積薪則燔柱。陷隊之士，面十八人。陷隊之士，知疾斗，不得，斬首；隊五人則陷隊之士，人賜爵一級；死，則一人后；不能死之，千人環(huán)，規(guī)諫，黥鼼于城下。國尉分地，以中卒隨之。將軍為木壹，與國正監(jiān)、與王御史參望之。其先入者，舉為最啟；其后入者，舉為最殿。其陷隊也，盡其幾者；幾者不足，乃以欲級益之。
弱民第二十
民弱國強，國強民弱。故有道之國務在弱民。樸則強，淫則弱。弱則軌，淫則越志。弱則有用，越志則強。故曰：以強去強者，弱；以弱去強者，強。
民，善之則親，利之用則和；用則有任，和則匱；有任，乃富于政。上舍法，任民之所善，故奸多。
民貧則力富，力富則淫，淫則有虱。故民富而不用，則使民以食出，各必有力，則農(nóng)不偷。農(nóng)不偷，六虱無萌。故國富而貧治，重強。
兵，易弱難強。民，樂生安佚，死難難正，易之則強。事有羞，多奸；寡賞，無失。多奸疑，敵失必，利。兵至強，威；事無羞，利。用兵久處利勢，必王。故兵行敵之所不敢行，強；事興敵之所羞為，利。
法有，民安其次；主變，事能得齊。國守安，主操權(quán)，利。故主貴多變，國貴少變。
利出一孔則國多物，出十孔則國少物。守一者治，守十者亂。治則強，亂則弱。強則物來，弱則物去。故國致物者強，去物者弱。
民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰(zhàn)民，則輕死。故戰(zhàn)事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰(zhàn)則戰(zhàn)。民畏死、事亂而戰(zhàn)，故兵農(nóng)怠而國弱。
農(nóng)、商、官三者國之常食官也。農(nóng)辟地，商致物，官法民。三官生虱六，曰“歲”，曰“食”；曰“美”，曰“好”；曰“志”，曰“行”。六者有樸必削。農(nóng)有余食，則薄燕于歲；商有淫利有美好，傷器；官設而不用，志、行為卒。六虱成俗，兵必大敗。
法枉治亂，任善言多。治眾國亂，言多兵弱。法明治省，任力言息。治省國治，言息兵強。故治大，國??；治小，國大。
政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。故民之所樂民強，民強而強之，兵重弱。民之所樂民強，民強而弱之，兵重強。故以強，重弱；弱，重強。王。以強政強，弱，弱存；以弱政弱，強，強去。強存則弱，強去則王。故以強政弱，削；以弱政強，王也。
明主之使其臣也，用必加于功，賞必盡其勞。人主使其民信此如日月，則無敵矣。今離婁見秋豪之末，不能以明目易人；烏獲舉千鈞之重，不能以多力易人；圣賢在體性也，不能以相易也。今當世之用事者，皆欲為上圣，舉法之謂也。背法而治，此任重道遠而無馬、牛，濟大川而無舡、楫也。今夫人眾兵強，此帝王之大資也，茍非明法以守之也，與危亡為鄰。故明主察法，境內(nèi)之民無辟淫之心，游處之士迫于戰(zhàn)陣，萬民疾于耕戰(zhàn)。有以知其然也。楚國之民齊疾而均，速若瓢風；宛鉅鐵釶，利若蜂蠆；脅蛟犀兕，堅若金石；江、漢以為池，汝、潁以為限；隱以鄧林，緣以方城。秦師至，鄢、郢舉，若振槁；唐蔑死于垂涉，莊謟發(fā)于內(nèi)，楚分為五。地非不大也，民非不眾也，甲兵財用非不多也；戰(zhàn)不勝，守不固，此無法之所生也，釋權(quán)衡而操輕重者。
外內(nèi)第二十二
民之外事，莫難于戰(zhàn)，故輕法不可以使之。奚謂輕法？其賞少而威薄、淫道不塞之謂也。奚謂淫道？為辯知者貴、游宦者任、文學私名顯之謂也。三者不塞，則民不戰(zhàn)而事失矣。故其賞少，則聽者無利也；威薄，則犯者無害也。故開淫道以誘之，而以輕法戰(zhàn)之，是謂設鼠而餌以貍也，亦不幾乎！故欲戰(zhàn)其民者，必以重法。賞則必多，威則必嚴，淫道必塞，為辯知者不貴，游宦者不任，文學私名不顯。賞多威嚴，民見戰(zhàn)賞之多則忘死，見不戰(zhàn)之辱則苦生。賞使之忘死，而威使之苦生，而淫道又塞，以此遇敵，是以百石之弩射瓢葉也，何不陷之有哉？
民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)，故輕治不可以使之。奚謂輕治？其農(nóng)貧而商富，故其食賤者錢重，食賤則農(nóng)貧，錢重則商富；末事不禁，則技巧之人利，而游食者眾之謂也。故農(nóng)之用力最苦，而贏利少，不如商賈、技巧之人。茍能令商賈、技巧之人無繁，則欲國之無富，不可得也。故曰：欲農(nóng)富其國者境內(nèi)之食必貴，而不農(nóng)之征必多，市利之租必重。則民不得無田，無田不得不易其食。食貴則田者利，田者利則事者眾。食貴，糴食不利，而又加重征，則民不得無去其商賈、技巧而事地利矣。故民之力盡在于地利矣。
故為國者，邊利盡歸于兵，市利盡歸于農(nóng)。邊利歸于兵者強，市利歸于農(nóng)者富。故出戰(zhàn)而強、入休而富者，王也。
君臣第二十三
古者未有君臣、上下之時，民亂而不治。是以圣人列貴賤，制爵位，立名號，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬物多，故分五官而守之。民眾而奸邪生；故立法制、為度量以禁之。是故有君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎也。
處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法制設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。
明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰(zhàn)不避死者，以求爵祿也。明君之治國也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農(nóng)不離廛者，足以養(yǎng)二親，治軍事。故軍士死節(jié)，而農(nóng)民不偷也。
今世君不然，釋法而以知，背功而以譽，故軍士不戰(zhàn)而農(nóng)民流徙。臣聞：道民之門，在上所先。故民，可令農(nóng)戰(zhàn)，可令游宦，可令學問，在上所與。上以功勞與，則民戰(zhàn)；上以《詩》、《書》與，則民學問，民之于利也，若水于下也，四旁無擇也。民徒可以得利而為之者上與之也。瞋目扼腕而語勇者得，垂衣裳而談說者得，遲日曠久積勞私門者得，尊向三者，無功而皆可以得，民去農(nóng)戰(zhàn)而為之，或談議而索之，或事便辟而請之，或以勇爭之。故農(nóng)戰(zhàn)之民日寡，而游食者愈眾，則國亂而地削，兵弱而主卑。此其所以然者，釋法制而任名譽也。
故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。
禁使第二十四
人主之所以禁使者，賞罰也。賞隨功，罰隨罪。故論功察罪不可不審也。夫賞高罰下，而上無必知其道也，與無道同也。
凡知道者，勢、數(shù)也。故先王不恃其強而恃其勢；不恃其信，而恃其數(shù)。今，夫飛蓬遇瓢風而行千里，乘風之勢也；探淵者知千仞之深，縣繩之數(shù)也。故托其勢者，雖遠必至；守其數(shù)者，雖深必得。今夫幽夜，山陵之大，而離婁不見；清朝日撽，則上別飛鳥，下察秋豪。故目之見也，托日之勢也。得勢之至，不參官而潔，陳數(shù)而物當。今恃多官眾吏，官立丞、監(jiān)。夫置丞立監(jiān)者，且以禁人之為利也；而丞、監(jiān)亦欲為利，則何以相禁？故恃丞、監(jiān)而治者，僅存之治也。通數(shù)者不然也。別其勢，難其道，故曰：其勢難匿者，雖跖不為非焉。故先王貴勢。
或曰“人主執(zhí)虛、后以應，則物應稽驗；稽驗，則奸得。”君以為不然。夫吏專制決事于千里之外，十二月而計書以定，事以一歲別計，而主以一聽，見所疑焉，不可蔽，員不足。夫物至，則目不得不見；言薄，則耳不得不聞。故物至則變，言至則論。故治國之制，民不得避罪，如目不能以所見遁心。今亂國不然，恃多官眾吏。吏雖眾，同體一也。夫同體一者相不可。且夫利異而害不同者。先王所以為保也。故至治，夫妻、交友不能相為棄惡蓋非，而不害于親，民人不能相為隱。上與吏也，事合而利異者也。今夫騶、虞以相監(jiān)，不可，事合而利異者也。若使馬、焉能言，則騶、虞無所逃其惡矣，利異也。利合而惡同者，父不能以問子，君不能以問臣。吏之與吏，利合而惡同也。夫事合而利異者，先王之所以為端也。民之蔽主，而不害于蓋。賢者不能益，不肖者不能損。故遺賢去知，治之數(shù)也。
慎法第二十五
凡世莫不以其所以亂者治，故小治而小亂，大治而大亂，人主莫能世治其民，世無不亂之國。奚謂以其所以亂者治？夫舉賢能，世之所治也，而治之所以亂。世之所謂賢者，言正也；所以為善正也，黨也。聽其言也，則以為能；問其黨，以為然。故貴之不待其有功，誅之不待其有罪也。此其勢正使污吏有資而成其奸險，小人有資而施其巧詐。初假吏民奸詐之本，而求端愨其末，禹不能以使十人之眾，庸主安能以御一國之民？
彼而黨與人者，不待我而有成事者也。上舉一與民，民倍主位而向私交。民倍主位而向私交，則君弱而臣強。君人者不察也，非侵于諸侯必劫于百姓。彼言說之勢，愚智同學之，士學于言說之人，則民釋實事而誦虛詞。民釋實事而誦虛詞，則力少而非多。君人者不察也，以戰(zhàn)必損其將，以守必賣其城。
故有明主忠臣產(chǎn)于今世而散領其國者，不可以須臾忘于法。破勝黨任，節(jié)去言談，任法而治矣。使吏非法無以守，則雖巧不得為奸；使民非戰(zhàn)無以效其能，則雖險不得為詐。夫以法相治，以數(shù)相舉者，不能相益；訾言者，不能相損。民見相譽無益，相管附惡；見訾言無損，習相憎不相害也。夫愛人者，不阿；憎人者，不害。愛惡各以其正，治之至也。臣故曰：法任而國治矣。
千乘能以守者，自存也；萬乘能以戰(zhàn)者，自完也；雖桀為主，不肯詘半辭以下其敵。外不能戰(zhàn)，內(nèi)不能守，雖堯為主，不能以不臣諧所謂不若之國。自此觀之，國之所以重，主之所以尊者，力也。于此二者力本，而世主莫能致力者，何也？使民之所苦者無耕，危者無戰(zhàn)。二者，孝子難以為其親，忠臣難以為其君。今欲驅(qū)其眾民，與之孝子忠臣之所難，臣以為，非劫以刑而驅(qū)以賞莫可。而今，夫世俗治者，莫不釋法度而任辯慧，后功力而進仁義，民故不務耕戰(zhàn)。彼民不歸其力于耕，即食屈于內(nèi)；不歸其節(jié)于戰(zhàn)，則兵弱于外。入而食屈于內(nèi)，出而兵弱于外，雖有地萬里、帶甲百萬，與獨立平原一貫也。
且先王能令其民，蹈白刃，被矢石，其民之欲為之？非！如學之，所以避害，故吾教令：民之欲利者，非耕不得；避害者，非戰(zhàn)不免。境內(nèi)之民莫不先務耕戰(zhàn)，而后得其所樂。故地少粟多，民少兵強。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣。
定分第二十六
公問于公孫鞅曰：“法令以當時立之者，明旦欲使天下之吏民皆明知而用之，如一而無私，奈何”？
公孫鞅曰：為法令，置官吏，樸足以知法令之謂者，以為天下正，則奏天子。天子則各主法令之，皆降，受命，發(fā)官。各主法令之民，敢忘行主法令之所謂之名，各以其所忘之法令名罪之。主法令之吏有遷徙物故，輒使學讀法令所謂，為之程式，使日數(shù)而知法令之所謂；不中程，為法令以罪之。有敢 定法令、損益一字以上，罪死不赦。諸官吏及民，有問法令之所謂也于主法令之吏，皆各以其故所欲問之法令，明告之。各為尺六寸之符，明書年、月、日、時、所問法令之名，以告吏民。主法令之吏不告，及之罪，而法令之所謂也，皆以吏民之所問法令之罪，各罪主法令之吏。即以左券予吏之問法令者，主法令之吏，謹藏其右券木柙；以室藏之，封以法令之長印。即后有物故，以券書從事。
法令皆副，置一副天子之殿中，為法令為禁室，有鋌鑰，為禁而以封之，內(nèi)藏法令一副禁室中，封以禁印。有擅發(fā)禁室印，及入禁室視禁法令，及禁 一字以上，罪皆死不赦。一歲受法令以禁令。
天子，置三法官；殿中，置一法官；御史，置一法官及吏；丞相，置一法官。諸侯、郡、縣皆各為置一法官及吏，皆此秦一法官。郡、縣、諸侯一受寶來之法令，學問并所謂。吏民知法令者，皆問法官。故天下之吏民，無不知法者，吏明知民知法令也。故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也。遇民不修法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民，雖有賢良辯慧不能開一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。故知詐賢能者皆作而為善，皆務自治奉公。民愚則易治也，此所生于法明白易知而必行。
法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔為可分以為百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之。其議，人異而無定。人主為法于上，下民議之于下，是法令不定，以下為上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯、舜猶將皆折而奸之而況眾人乎？此令奸惡大起、人主奪威勢、亡國滅社稷也道也。今先圣人為書而傳之后世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故圣人必為法令置官也置吏也，為天下師，所以定名分也，名分定，則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。故勢治者不可亂，勢亂者不可治。夫勢亂而治之，愈亂；勢治而治之，則治。故圣王治治，不治亂。
夫微妙意志之言，上知之所難也。夫不待法令繩墨，而無不正者，千萬之一也。故圣人以千萬治天下，故夫知者而后能知之，不可以為法，民不盡知；賢者而后知之，不可以為法，民不盡賢。故圣人為法必使之明白易知，名正，愚知遍能知之；為置法官，置主法之吏，以為天下師，令萬民無陷于險危。故圣人立天下而無刑死者非不刑殺也，行法令明白易知，為置法官吏為之師，以道之知，萬民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。故明主因治而終治之，故天下大治也。
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