立常行政能服信乎【服信則政行常立】中和愼敬能日新乎【茍能和敬則其德日新也】正衡一靜能守愼乎【衡平也言但能守愼則政平而靜一】廢私立公能舉人乎【但公而無私則能舉人也】臨政官民能后其身乎【后其身則能臨政官人也】能服信政此謂正紀(jì)【能行信正者正之紀(jì)】能服日新此謂行理【能行日新可謂行之理也】守愼正名偽詐自止【能愼則詐息也】舉人無私臣德咸道【無私則不妄舉故臣德皆合于道也】能后其身上佐天子【后身則先公故能上佐天子也】
　　九變第四十四【謂人之情變有九】　　　短語十八
　　凡民之所以守戰(zhàn)至死而不德其上者有數(shù)以至焉【或守或戰(zhàn)雖復(fù)至死不敢恃之以德于上則有數(shù)仔焉于其間故能至此也】曰大者親戚墳?zāi)怪谝病疽蛔円病刻镎缓褡憔右病径儭坎蝗粍t州縣鄉(xiāng)黨與宗族足懷樂也【三變】不然則上之教訓(xùn)習(xí)俗慈愛之于民也厚無所往而得之【君之恩厚皆在于人無所他往故得人之致死四變○績(jī)按言無如此者】不然則山林澤谷之利足生也【五變】不然則地形險(xiǎn)阻易守而難攻也【六變】不然則罰嚴(yán)而可畏也不然則賞明而足勸也【七變】不然則有深怨于敵人也【八變】不然則有厚功于上也【功厚則祿多故亦自為戰(zhàn)而不徳于君九變】此民之所以守戰(zhàn)致死而不德其上者也今恃不信之人而求以智用不守之民而欲以固將不戰(zhàn)之卒而幸以勝此兵之三闇也
　　任法第四十五　　　　　　　　區(qū)言一
　　圣君任法而不任智任數(shù)而不任説任公而不任私任大道而不任小物【小物小事】然后身佚而天下治失君則不然舎法而任智故民舎事而好譽(yù)舎數(shù)而任説故民舎實(shí)而好言舎公而好私故民離法而妄行舎大道而任小物故上勞煩百姓迷惑而國(guó)家不治圣君則不然守道要處佚樂馳騁弋獵鐘皷竽瑟宮中之樂無禁圉也【但任法數(shù)故無所慮圖也】利身體便形軀養(yǎng)壽命垂拱而天下治【但任法數(shù)則事簡(jiǎn)故身不勞壽命長(zhǎng)而天下自理也】是故人主有能用其道者【道則謂上法數(shù)公正大道】不事心不勞意不動(dòng)力而土地自辟囷倉(cāng)自實(shí)蓄積自多甲兵自強(qiáng)羣臣無詐偽百官無奸邪竒術(shù)技藝之人莫敢髙言孟行以過其情以遇其主矣【孟大也遇待也不敢以謬妄奸言妄行以待其主也】
　　昔者堯之治天下也猶埴之在埏也【埏和也】唯陶之所以為猶金之在罏恣冶之所以鑄其民引之而來推之而往使之而成禁之而止故堯之治也善明法禁之令而已矣黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止【比黃帝之于堯則堯有為而黃帝無為】故黃帝之治也置法而不變使民安其法者也
　　所謂仁義禮樂者皆出于法【法行順仁義生】此先圣之所以一民者也【法所以齊一于民也】周書曰國(guó)法【有國(guó)者以法立也】法不一則有國(guó)者不祥【法不一則亂故不祥】民不道法則不祥【道従也】國(guó)更立法以典民則祥【更改也典主也言能觀宜改法以主于人則國(guó)理故祥也】羣臣不用禮義教訓(xùn)則不祥百官伏事者離法而治則不祥【服行也】故曰法者不可恒也【法敝則當(dāng)變故不可恒】存亡治亂之所從出【法順則存治法逆則亂亡】圣君所以為天下大儀也【君為天下之儀表也】君臣上下貴賤皆發(fā)焉【莫不取法于君臣發(fā)行也】故曰法古之法也【立法者必師古】世無請(qǐng)謁任舉之人【任保也以法取人則無請(qǐng)謁之保舉】無間識(shí)博學(xué)辯説之士【間雜亂也法行則博學(xué)辯説之人不敢間亂識(shí)事也】無偉服無竒行【偉服竒行皆過越法制者令止息者畏法故也】皆囊于法以事其主【囊者所以斂藏也謂人皆斂藏過行以順于法上事具主】
　　故明王之所恒者二一曰明法而固守之二曰禁民私而收使之【謂以法收斂而使之】此二者主之所恒也【廢此二者則政亂】夫法者上之所以一民使下也私者下之所以侵法亂主也故圣君置儀設(shè)法而固守之然故諶杵習(xí)士聞識(shí)博學(xué)之人不可亂也【杵所以毀碎于物者也謂奸詐之人偽托于諶以毀君法習(xí)士謂習(xí)法之士聞識(shí)謂多聞廣識(shí)君守法堅(jiān)故此等莫能亂也】眾彊富貴私勇者不能侵也信近親愛者不能離也【離猶違也】珍怪竒物不能惑也萬物百事非在法之中者不能動(dòng)也【珍怪竒物此正法為怪僻】故法者天下之至道也【道無越于法者】圣君之實(shí)用也【用法為理國(guó)之實(shí)】今天下則不然皆有善法而不能守也然故諶杵習(xí)士聞識(shí)博學(xué)之士能以其智亂法惑上眾彊富貴私勇者能以其威犯法侵凌【謂侵凌于君也】鄰國(guó)諸侯能以其權(quán)置子立相【鄰國(guó)恃權(quán)能廢置君之子援立國(guó)相】大臣能以其私附百姓【謂用私恩誘百姓使附也】翦公財(cái)以祿私士【謂翦公財(cái)以祿私士此皆以君不守法故也】凡如是而求法之行國(guó)之治不可得也【謂従失法之后國(guó)不可得理也】圣君則不然卿相不得翦其私羣臣不得辟其所親愛圣君亦明其法而固守之羣臣脩通輻輳【謂各得自通于君如輻之輳也】以亊其主百姓輯睦聽令道法以從其事【道従也】故曰有生法有守法有法于法夫生法者君也【君始制法故曰生法】守法者臣也【臣則法法而行】法于法者民也【人則法君之法】君臣上下貴賤皆從法此謂為大治
　　故主有三術(shù)【謂上主中主危主也】夫愛人不私賞也惡人不私罰也置儀設(shè)法以度量斷者上主也愛人而私賞之惡人而私罰之倍大臣離左右專以其心斷者中主也臣有所愛而為私賞之有所惡而為私罰之【為大臣愛惡之故而私賞罰也】倍其公法損其正心【謂損政教之正】專聽其大臣者危主也故為人主者不重愛人不重惡人重愛曰失德重惡曰失威【君隨臣愛惡則威德皆在于臣故曰失也】威德皆失則主危也
　　故明王之所操者六生之殺之富之貧之貴之賤之此六柄者主之所操也主之所處者四一曰文二曰武三曰威四曰德此四位者主之所處也借人以其所操命曰奪柄借人以其所處命曰失位奪柄失位而求令之行不可得也【既至于奪柄失位之后欲求令行不可得】法不平令不全是亦奪柄失位之道也【法不平令不全則柄位不可得而保故曰奪柄失位之道】故有為枉法有為毀令此圣君之所以自禁也【言有枉法毀令圣君則能禁止之】故貴不能威富不能祿賤不能事近不能親美不能淫也【此五事解見下文】植固而不動(dòng)竒邪乃恐【所立堅(jiān)則不可動(dòng)若竒邪則敗亡旋及故恐】竒革而邪化令往而民移【君之竒邪能有革化則令才往而人已移心而従善也】故圣君失度量置儀法【圣君見有失度量則置儀法以改也○績(jī)按失乃以字誤謂圣君以度量置儀法或曰當(dāng)作一】如天地之堅(jiān)【堅(jiān)謂尊勝】如列星之固【自古至今不見天星有虧敗也】如日月之明【無私耀臨】如四時(shí)之信【寒暑之氣來必以時(shí)】然故令往而民從之【君能苞上之四事故令往人從也】而失君則不然法立而還廢之令出而復(fù)反之枉法而從私毀令而不全是貴能威之富能祿之賤能事之近能親之美能淫之也此五者不禁于身【君身不能自禁止也】是以羣臣百姓人挾其私而幸其主【妄希非分之恩】彼幸而得之則主日侵【臣得不當(dāng)?shù)弥鲃t主日見侵也】彼幸而不得則怨日產(chǎn)【若不得所幸則怨毒日生也】夫日侵而產(chǎn)怨此失君之所愼也
　　凡為主而不得用其法不適其意顧臣而行【凡有所行不敢自專顧望其臣而為之也】離法而聽貴臣【貴臣雖有離法亦聽従之】此所謂貴而威之也【言貴臣能威于君也】富人用金玉事主而來焉【謂以金玉來事主也】主因離法而聽之此所謂富而祿之也【言富人能祿于君也】賤人以服約卑敬悲色告愬其主【服約謂屈服隱約也】主因離法而聽之此所謂賤而事之也【言賤人善諂君聽之】近者以偪近親愛有求其主主因離法而聽之此所謂近而親之也【言近者恃親以要君則君従】美者以巧言令色請(qǐng)其主主因離法而聽之此所謂美而淫之也【言美者能以言色淫動(dòng)于君故君亦聽之】治世則不然不知親疏逺近貴賤美惡以度量斷之其殺戮人者不怨也【殺當(dāng)其罪故不怨也】其賞賜人者不德也【以功受賞故不德于君也】以法制行之如天地之無私也是以官無私論士無私議民無私説皆虗其匈以聽其上【匈恐懼貌】上以公正論以法制斷故任天下而不重也【法制行則事簡(jiǎn)故不重也】今亂君則不然有私視也故有不見也有私聽也故有不聞也有私慮也故有不知也【凡私則不周故有不見聞知也】夫私者壅蔽失位之道也上舎公法而聽私説故羣臣百姓皆設(shè)私立方以教于國(guó)【方謂異道術(shù)也】羣黨比周以立其私請(qǐng)謁任舉以亂公法人用其心以幸于上上無度量以禁之是以私説日益而公法日損國(guó)之不治從此產(chǎn)矣
　　夫君臣者天地之位也民者眾物之象也各立其所職以待君令羣臣百姓安得各用其心而立私乎故遵主令而行之雖有傷敗無罰【遵令而行敗非已致故無罰也】非主令而行之雖有功利罪死【失令有功法所不赦故罪死】然故下之事上也如響之應(yīng)聲也臣之事主也如影之從形也故上令而下應(yīng)主行而臣從此治之道也夫非主令而行有功利因賞之是教妄舉也【賞不従令是教以妄為舉措也】遵主令而行之有傷敗而罰之是使民慮利害而離法也羣臣百姓人慮利害而以其私心舉措則法制毀而令不行矣
　　明法第四十六【○績(jī)按此篇注多非觀解自見】　　區(qū)言二
　　所謂治國(guó)者主道明也【主道明則公法明故國(guó)治】所謂亂國(guó)者臣術(shù)勝也【臣術(shù)勝則私事立故國(guó)亂】夫尊君卑臣非計(jì)親也以埶勝也【令尊君卑臣者其計(jì)非欲使親君也但令君執(zhí)其勝也○績(jī)按執(zhí)解作勢(shì)古字同注非】百官識(shí)非惠也刑罰必也【必令百官識(shí)非公之惠而不敢受又知刑罰必行無妄求免罪也○績(jī)按當(dāng)解作百官論職乃字缺誤注非】故君臣共道則亂【臣行君事故曰共道】專授則失【若君有所授與不合眾心而專之亦為失也】夫國(guó)有四亡令求不出謂之滅【求不出令則下無所稟故滅】出而道留謂之擁【中道而留止故曰擁】下情求不上通謂之塞【求不上通則與君隔絶故曰塞也】下情上而道止謂之侵【下情雖欲上通中道為左右所止此則臣侵上事也】故夫滅侵塞擁之所生從法之不立也是故先王之治國(guó)也不淫意于法之外【淫游也】不為惠于法之內(nèi)也【不屈法以成私惠也】動(dòng)無非法者所以禁過而外私也【外遺也】威不兩錯(cuò)【臣行君威為兩置】政不二門【臣出君政是為二門】以法治國(guó)則舉錯(cuò)而已【言能以法理國(guó)但舉而置之無不行】是故有法度之制者不可巧以詐偽【非法度不聽則詐偽何施】有權(quán)衡之稱者不可欺以輕重【以權(quán)衡稱之輕重立見也】有尋文之?dāng)?shù)者不可差以長(zhǎng)短今主釋法以譽(yù)進(jìn)能則臣離上而下比周矣【比周于下所以求譽(yù)】以黨舉官則民務(wù)交而不求用矣【交合則自進(jìn)官何待求用】是故官之失其治也是主以譽(yù)為賞以毀為罰也【以毀譽(yù)為賞罰則官自然失理】然則喜賞惡罰之人離公道而行私術(shù)矣【行私術(shù)自然得賞安用就公道而求乎】比周以相為匿是【比周者凡有公是之事皆匿而不行也】忘主死交以進(jìn)其譽(yù)【○績(jī)按解作比周以相為慝是故忘生死交以進(jìn)其譽(yù)此乃誤脫故字于下死乃私聲誤】故交眾者譽(yù)多【為交友致死其譽(yù)自進(jìn)】外內(nèi)朋黨雖有大奸其蔽主多矣是以忠臣死于非罪【朋黨共毀之故忠臣非罪而死】而邪臣起于非功【朋黨共譽(yù)之故邪臣非功而起】所死者非罪所起者非功也然則為人臣者重私而輕公矣【私則得利公則致禍故重私而輕公矣】十至于私人之門【私人之門謂所與交私為朋黨者也】不一至于庭【謂之君庭】百慮其家不一圖其國(guó)【重私輕公故也】屬數(shù)雖眾非以尊君也【所屬之?dāng)?shù)雖曰眾多無不黨私故非尊君也】百官雖具非以任國(guó)也【各務(wù)私故不任國(guó)事】此之謂國(guó)無人國(guó)無人者非朝臣之衰也家與家務(wù)于相益不務(wù)尊君也大臣務(wù)相貴而不任國(guó)小臣持祿養(yǎng)交而不以官為事故官失其能【官各失能則與無人同也】是故先王之治國(guó)也使法擇人不自舉也使法量功不自度也【設(shè)法者自著擇人量功之條故不勞自舉度也】故能匿而不可蔽【茍有材能則法自舉之不可隱蔽也】敗而不可飾也【無功而敗法自量之不可虗飾也】譽(yù)者不能進(jìn)【無材雖譽(yù)之而不能進(jìn)也】而誹者不能退也【有功雖誹之而不能退也】然則君臣之間明別【謂賢不肖有功者各明白而分別也】明別則易治也【明別則無偽濫故易治也】主雖不身下為【謂不身為其事】而守法為之可也【但守法則法自為之不勞身也】
　　正世第四十七　　　　　　　　區(qū)言三
　　古之欲正世調(diào)天下者必先觀國(guó)政料事務(wù)察民俗本治亂之所生知得失之所在然后從事【従為】故法可立而治可行夫萬民不和國(guó)家不安失非在上則過在下今使人君行逆不修道誅殺不以理重賦斂竭民財(cái)急使令罷民力【使令急故人力疲也】財(cái)竭則不能無侵奪【人財(cái)竭則侵奪以供上稅也】力罷則不能無墮倪【倪傲也謂疲墮而傲従也】民已侵奪墮倪因以法隨而誅之則是誅罰重而亂愈起夫民勞苦困不足則簡(jiǎn)禁而輕罪如此則失在上失在上而上不變則萬民無所托其命今人主輕刑政寛百姓薄賦斂緩使令然民淫躁行私而不從制餙智任詐負(fù)力而爭(zhēng)則是過在下過在下人君不廉而變【亷察也】則暴人不勝邪亂不止暴人不勝邪亂不止則君人者勢(shì)傷而威日衰矣故為人君者莫貴于勝所謂勝者法立令行之謂勝法立令行故羣臣奉法守職百官有常法不繁匿萬民敦慤反本而儉力【謂亷嗇而勤力也】故賞必足以使【謂使人従善也】威必足以勝【謂勝禁奸邪也】然后不從故古之所謂明君者非一君也【五帝三王俱曰明君故曰非一】其設(shè)賞有薄有厚其立禁有輕有重跡行不必同非故相反也皆隨時(shí)而變因俗而動(dòng)夫民躁而行僻則賞不可以不厚禁不可以不重【既躁而僻則難化須厚賞以誘之重禁以威之】故圣人設(shè)厚賞非侈也立重禁非戾也賞薄則民不利禁輕則邪人不畏設(shè)人之所不利欲以使則民不盡力立人之所不畏欲以禁則邪人不止是故陳法出令而民不從故賞不足勸則士民不為用刑罰不足畏則暴人輕犯禁民者服于威殺然后從見利然后用被治然后正得所安然后靜者也
　　夫盜賊不勝邪亂不止強(qiáng)刼弱眾暴寡此天下之所憂萬民之所患也憂患不除則民不安其居民不安其居則民望絶于上矣夫利莫大于治害莫大于亂夫五帝三王所以成功立名顯于后世者以為天下致利除害也事行不必同所務(wù)一也【莫不務(wù)于理也】夫民貪行躁而誅罰輕罪過不發(fā)【有罪過者不發(fā)舉也】則是長(zhǎng)淫亂而便邪僻也有愛人之心而實(shí)合于傷民【輕刑以愛人奸多反傷人也】此二者不可不察也【二者謂愛與傷人】夫盜賊不勝則良人危【良人為盜所害故?！糠ń涣t奸邪繁故事莫急于當(dāng)務(wù)【每事當(dāng)其務(wù)則理也】治莫貴于得齊【齊謂無非人也】制民急則民迫民迫則窘窘則民失其所葆【葆謂所恃為生者也】緩則縱縱則淫淫則行私行私則離公離公則難用故治之所以不立者齊不得也【謂上有非人也】齊不得則治難行故治民之齊不可不察也
　　圣人者明于治亂之道習(xí)于人事之終始者也其治人民也期于利民而止【至于利人則止而勿理也】故其位齊也不慕古不留今【留謂守常不變】與時(shí)變與俗化夫君人之道莫貴于勝勝故君道立【勝則無不服故君道立也】君道立然后下從下從故教可立而化可成也夫民不心服體從則不可以禮義之文教也君人者不可以不察也
　　治國(guó)第四十八　　　　　　　　區(qū)言四
　　凡治國(guó)之道必先富民民富則易治也民貧則難治也奚以知其然也民富則安鄉(xiāng)重家安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪敬上畏罪則易治也民貧則危鄉(xiāng)輕家【危謂不安其所居也】危鄉(xiāng)輕家則敢陵上犯禁陵上犯禁則難治也故治國(guó)常富而亂國(guó)常貧是以善為國(guó)者必先富民然后治之昔者七十九代之君法制不一號(hào)令不同然俱王天下者何也必國(guó)富而粟多也夫富國(guó)多粟生于農(nóng)故先王貴之
　　凡為國(guó)之急者必先禁末作文巧末作文巧禁則民無所游食民無所游食則必農(nóng)【謂必務(wù)農(nóng)】民事農(nóng)則田墾田墾則粟多粟多則國(guó)富國(guó)富者兵強(qiáng)兵強(qiáng)者戰(zhàn)勝戰(zhàn)勝者地廣是以先王知眾民強(qiáng)兵廣地富國(guó)之必生于粟也故禁末作止竒巧而利農(nóng)事今為末作竒巧者一日作而五日食【言取一日之利可供五日之食也】農(nóng)夫終嵗之作不足以自食也然則民舎本事而事末作舎本事而事末作則田荒而國(guó)貧矣
　　凡農(nóng)者月不足而嵗有余者也而上徴暴急無時(shí)【謂徭稅不以時(shí)】則民倍貸以給上之徴矣【倍貸謂貸一還二也】耕耨者有時(shí)而澤不必足【謂兩澤不足也】則民倍貸以取庸矣【澤不足則嵗兇富者倍貸于貧不能還其倍價(jià)者則計(jì)所倍以取庸矣】秋糴以五春糶以束是又倍貸也【謂富者秋時(shí)以五糴之至春出糶便收其束矣此亦倍貸之類也束十疋也】故以上之徴而倍取于民者四【謂上無時(shí)之徴一也澤不足二也秋糴春糶三也下關(guān)市府庫(kù)之徴四也】關(guān)市之租府庫(kù)之徴粟什一廝輿之事此四時(shí)亦當(dāng)一倍貸矣【府庫(kù)謂府之庫(kù)新有徴稅言人供關(guān)市府庫(kù)之徴亦用粟之什一計(jì)四時(shí)常有所用亦當(dāng)一倍貸也】夫以一民養(yǎng)四主【四主即上四倍貸也】故逃徙者刑【謂有刑罰】而上不能止者粟少而民無積也常山之東河汝之間蚤生而晚殺五谷之所蕃熟也四種而五獲【四種謂四時(shí)皆種五獲謂五谷皆宜而有所獲】中年畝二石一夫?yàn)樗诙偈褚矀}(cāng)廩虛而民無積農(nóng)夫以粥子者上無術(shù)以均之也故先王使農(nóng)士商工四民交能易作【交能易作謂雖士亦善于農(nóng)工雖農(nóng)亦通于士業(yè)也】終嵗之利無道相過也【道従也四人均能故其利無従相過之也】是以民作一而得均【四人交能易作故曰一也】民作一則田墾奸巧不生田墾則粟多粟多則國(guó)富奸巧不生則民治富而治此王之道也不生粟之國(guó)亡粟生而死者霸【霸者或不能廣積粟故人有不生而致死者也】粟生而不死者王【王者積粟既多故人保其生無復(fù)致死者也○績(jī)按別本注霸者或不能廣畜積故有時(shí)而竭也王者之民積之廣而生之不已也】粟也者民之所歸也粟也者財(cái)之所歸也【有粟則人歸之】粟也者地之所歸也【積粟既多或有入地歸降者也】粟多則天下之物盡至矣故舜一徙成邑二徙成都三徙成國(guó)舜非嚴(yán)刑罰重禁令而民歸之矣去者必害【謂背舜而去者】從者必利也先王者善為民除害興利故天下之民歸之所謂興利者利農(nóng)事也所謂除害者禁害農(nóng)事也農(nóng)事勝則入粟多入粟多則國(guó)富國(guó)富則安鄉(xiāng)重家安鄉(xiāng)重家則雖變俗易習(xí)【謂改易其常習(xí)】敺眾移民至于殺之而民不惡也此務(wù)粟之功也上不利農(nóng)則粟少粟少則人貧人貧則輕家輕家則易去易去則上令不能必行上令不能必行則禁不能必止禁不能必止則戰(zhàn)不必勝守不必固矣夫令不必行禁不必止戰(zhàn)不必勝守不必固命之曰寄生之君【謂暫寄為生不能長(zhǎng)久】此由不利農(nóng)少粟之害也粟者王之本事也人主之大務(wù)有人之涂【謂保有其人其涂因粟也】治國(guó)之道也

　　管子補(bǔ)注卷十五
<子部,法家類,管子補(bǔ)注>
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷十六
　　明　劉績(jī)　撰
　　內(nèi)業(yè)四十九　　　　　　　　　區(qū)言五
　　凡物之精此則為生【精謂神之至靈者也得此則為生】下生五谷上為列星流于天地之間謂之鬼神藏于胸中謂之圣人是故民氣【謂上之精者則人氣也】杲乎如登于天【杲明貌也】杳乎如入于淵淖乎如在于?！灸讱鯘?rùn)也】卒乎如在于已【人有氣則存故如在于已也】是故此氣也不可止以力【以力止之氣愈甚】而可安以德【靜心念德氣自來也】不可呼以聲而可迎以音【調(diào)其宮商使之克諧氣自來也】敬守勿失是謂成德【不失氣德自成】德成而智出【德成智自出】萬物果得【以智安物物皆得宜】
　　凡心之刑【刑法也謂得安心之法也】自充自盈【充盈謂完而無虧也】自生自成【生成謂每生心必有所成凡此皆得安心法故也】其所以失之必以憂樂喜怒欲利【此六者過常以亂于心則失矣】能去憂樂喜怒欲利心乃反濟(jì)【若能去六者則心反守其所而能濟(jì)成也】彼心之情利安以寧【安寧者心之所利也】勿煩勿亂和乃自成【若無煩亂心和自成】折折乎如在于側(cè)忽忽乎如將不得【折折明貌言心明察若在其側(cè)及其求之則忽忽然而不得】渺渺乎如窮無極【渺渺微逺貌言心之微逺如欲窮之則無其極】此稽不逺日用其德【常以此考心不逺之則日有所用也】夫道者所以充形也【自形內(nèi)而虛者皆道】而人不能固【人不能固守其虗反以利欲塞也】其往不復(fù)其來不舎【既有利欲之心則道往而不復(fù)雖有其來無處可舎】謀乎莫聞其音【今謀欲防于道則不聞其音】卒乎乃在于心防防乎不見其形【防至于極則近于心心之方寸虗道之君乎】淫淫乎與我俱生【淫淫增進(jìn)貌有生則有道故曰與我俱生也】不見其形不聞其聲而序其成謂之道【雖無形聲常依序而成故謂之道也】凡道無所善心安愛【言道無他善唯愛心安也】心靜氣理道乃可止【若靜心則氣自調(diào)理故道來止也】彼道不逺民得以產(chǎn)【人得之以生則道在人故不逺也】彼道不離民因以知【人既因道而知?jiǎng)t道常在而不離】是故卒乎其如可與索【推防其終似可與索】乎其如窮無所【及欲窮之則眇眇然無所】彼道之情惡音與聲【音聲者所以亂道故惡之也】脩心靜音道乃可得道也者口之所不能言也目之所不能視也耳之所不能聽也所以脩心而正形也【雖不可以言語視聽用之脩心則外形自正也】人之所失以死所得以生也事之所失以敗所得以成也故凡道無根無莖無葉無榮【道非如卉木而有根莖花葉也】萬物以生萬物以成命之曰道【無根莖而能生無花葉而能成則隂陽不測(cè)者也故命之曰道】
　　天主正【平分四時(shí)天之正也】地主平【均生萬物地之平也】人主安靜【無為而無不為人之安靜也】春秋冬夏天之時(shí)也山陵川谷地之枝也【為地之枝條也】喜怒取予人之謀也【四者謀之用也】是故圣人與時(shí)變而不化【時(shí)自變耳圣本不化】從物而不移【物遷而従之圣本不移】能正能靜然后能定【必正靜然后定也】定心在中耳目聰明四肢堅(jiān)固【心茍定于中則耳目自聰明四肢自堅(jiān)固者也】可以為精舎【心者精之所舎】精也者氣之精者也【氣之尤精者為之精】氣道乃生【氣得道能有生】生乃思【生則有心故思也】思乃知【思則知生也】知乃止矣【成智則理足故止也】凡心之形過知失生【安心之法智過其度則失其生】一物能化謂之神一事能變謂之智【一謂無也謂無心于物事而物事自變化以為神智也】化不易氣變不易智惟執(zhí)一之君子能為此乎【茍執(zhí)一故能不易其氣智也】執(zhí)一不失能君萬物【無心為有心者主也】君子使物不為物使【無心故能使物而物不能使也】得一之理治心在于中【茍得中則心自治矣】治言出于口治事加于人【則無狂事】然則天下治矣一言得而天下服一言定而天下聽公之謂也【理心之謂】
　　形不正德不來中不盡心不治【○績(jī)按當(dāng)依心術(shù)作中不精】正形攝德天仁地義則淫然而自至【言欲正形攝德但能則天之仁法地之義則德淫然自至淫進(jìn)貌也】神明之極照乎知【照智者神明之極理】萬物中義守不忒【若常守中則無差忒○績(jī)按前心術(shù)作昭知天下通于四極則萬物為句】不以物亂官【貪物則官亂】不以官亂心【貪官則心亂也】是謂中得【能忘官貨則中心自得也】有神自在身【中得則神自在身也】一往一來莫之能思【神不測(cè)者也故往來不能思也】失之必亂得之必治【謂神也】敬除其舎精將自來精想思之【除謂有則想思之】寧念治之【寧?kù)o思念則心自治】嚴(yán)容畏敬精將至定【但能嚴(yán)敬則精至而定也】得之而勿舍耳目不淫心無他圖【既得精守之而勿舍則耳目不淫心無他慮也】正心在中萬物得度【心在中而正則無過舉故萬物得度也】道滿天下普在民所民不能知也【言人皆有道但不能自知耳】一言之解上察于天下極于地蟠滿九州【若能解道之一言則能察天極地而中滿于九州蟠委地也】何謂解之在于心安【解道者在于心安】我心治官乃治我心安官乃安【言官之治安皆従心主也】治之者心也安之者心也【治之與安無不由心】心以藏心【言心亦藏于心也】心之中又有心焉【以心藏心故心中又有心】彼心之心【謂心中所藏之心】音以先言【言従音生故音先言○績(jī)按前心術(shù)作意以先言此乃字之誤下音同】音然后形【有音然后見也】形然后言【有形則是言也】言然后使【有言則出命故有所使令】使然后治不治必亂【使而違理故亂】亂乃死【亂則兇禍至故死也】精存自生其外安榮【精存于中則自然長(zhǎng)生至于外形靜而榮茂也】?jī)?nèi)藏以為泉原【內(nèi)藏于精則無窮竭若水之泉】浩然和平以為氣淵【言精既浩然和平則能生氣故為氣淵】淵之不涸四體乃固【生氣之淵不有竭涸故四體固也】泉之不竭九竅遂通【藏精之泉不竭故九竅通也】乃能窮天地被四?！倔w固竅通故能壽畢天地徳被四?！恐袩o惑意外無邪菑【邪菑生于惑意故內(nèi)無惑意則邪菑自銷也】心全于中形全于外【中全則外完】不逢天菑不遇人害【天菑人害能禍不全者也】謂之圣人
　　人能正靜皮膚裕寛耳目聰明筋信而骨強(qiáng)【但能正靜則皮膚自裕寛耳目自聰明筋骨自申強(qiáng)○績(jī)按信前心術(shù)作肕】乃能戴大圜【天也】而履大方【地也】鑒于大清【道也】視于大明【日月也】敬愼無忒【前心術(shù)作正靜不失】日新其德徧知天下窮于四極敬發(fā)其?【充謂道也】是謂內(nèi)得【發(fā)行于道故內(nèi)得也】然而不反此生之忒【忒差也若不反守于道則生有差謬也】凡道必周必密【周密則愼不泄】必寛必舒【寛舒則博而密】必堅(jiān)必固【堅(jiān)固則精不解】守善勿舎【勿舎則善自成】逐淫澤薄【兢逐淫邪津澤浮薄○績(jī)按澤乃釋字】既知其極反于道德【知極反德則常道自隆】全心在中不可蔽匿【有諸內(nèi)必形于外也】和于形容【心和者容睟也○績(jī)按和乃知字誤也前心術(shù)作外見于形容可知于顔色是也】見于膚色【內(nèi)暢者體澤也】善氣迎人親于兄弟惡氣迎人害于戎兵不言之聲疾于雷鼓【謂全心以德感物者也德者不疾而速不崇朝而遍天下故疾于雷鼔也】心氣之形明于日月察于父母【全心之氣發(fā)形于外則無不耀無不知若明于日月察于父母也】
　　賞不足以勸善【慕賞乃善非本為善】刑不足以懲過【畏刑懲過非本無過】氣意得而天下服【若不慕賞不畏刑意氣內(nèi)得善者此誠(chéng)善也故天下服也】心意定而天下聽【心意定則理明故天下聽也】?氣如神萬物備存【?謂結(jié)聚也結(jié)聚純氣則無所不變化故如神而物備存矣○績(jī)按前心術(shù)作專于意一于心耳目端知逺之證下?亦作專】能摶乎能一乎【摶結(jié)則自一也】能無卜筮而知吉兇乎【吉兇在于逆順故不須卜筮而知也】能止乎能已乎【謂正而求諸已也】能勿求諸人而得之已乎【求人者惑自得者明】思之思之又重思之【求已者必須再三思之也】思之而不通鬼神將通之【若再三思之而不通則或致鬼神為通之也】非鬼神之力也精氣之極也【言今能致鬼神者非鬼神自見其力葢由思之不已精氣之極也】四體既正血?dú)饧褥o一意摶心耳目不淫雖遠(yuǎn)若近【言既體正氣靜意一心專耳目之用不有淫過事雖逺大可以近速而成也】
　　思索生知【近而遇思索其知自生矣】慢易生憂【疎慢輕易必致兇禍故主憂也】暴傲生怨【殘暴傲虐傷害必多故生怨也】憂郁生疾【憂恚郁塞懷不通暢故生疾也】疾困乃死【既疾而困可謂彌留而死】思之而不舍內(nèi)困外薄【思欲不舍則五藏困于內(nèi)形骸薄于外也】不蚤為圖生將巽舎【既已內(nèi)困外薄尚不圖之如此則生將巽遁其舎而至于死期也】食莫若無飽【飽食者善閉塞】思莫若勿致【致思者多困竭】節(jié)適之齊彼將自至【齊中也言能節(jié)食適思常莫過中則生將自致】凡人之生也天出其精【言稟精于天也】地出其形【地出衣食以養(yǎng)成其形○績(jī)按形謂賦質(zhì)于地也】合此以為人【言合天地精氣以成人】和乃生【二氣和乃成其生也】不和不生察和之道其精不見其征不丑【丑類也言欲察和則精不可見至于徴驗(yàn)又不知其類也】平正擅胸論治在心此以長(zhǎng)壽【和之精類雖不可知見但能平而正則和氣獨(dú)擅于胸中論其適理又不離心如此則可以益筭而長(zhǎng)壽也】忿怒之失度乃為之圖【若忿怒過度則當(dāng)圖而去之】節(jié)其五欲去其二兇【喜怒過度皆能為害故曰二兇】不喜不怒平正擅胸【不喜不怒可謂和也故能既平且正獨(dú)擅于胸中也】
　　凡人之生也必以平正所以失之必以喜怒憂患是故止怒莫若詩(shī)【詩(shī)有清風(fēng)之慰故能止怒】去憂莫若樂節(jié)樂莫若禮守禮莫若敬守敬莫若靜內(nèi)靜外敬能反其性性將大定凡食之道大?傷而形不臧【大充謂過于飽】大攝骨枯而血沍【大攝謂過于饑血沍謂血銷減而凝沍】充攝之間此謂和成【間猶中也充攝得中則和暢而有所成也】精之所舎而知之所生【言精智生舎于和成】饑飽之失度乃為之圖【圖之令合于度】飽則疾動(dòng)【飽而疾動(dòng)則食氣銷】饑則廣思【饑而廣思則忘其饑】老則長(zhǎng)慮【老而長(zhǎng)慮則遺其老】飽不疾動(dòng)氣不通于四末【四末四支】饑不廣思飽而不廢【廢止也】老不長(zhǎng)慮困乃遫竭【令老則益困而速竭】大心而敢【心既浩大又能勇敢】寛氣而廣【當(dāng)寛舒其氣而廣有所容】其形安而不移【形安則志固故不移】能守一而棄萬苛【守一則惡煩故能棄萬苛也】見利不誘見害不懼寛舒而仁獨(dú)樂其身是謂云氣意行似天【能調(diào)其氣故比于云意之行氣似天之布云也】
　　凡人之生也必以其歡【歡則志氣和故生也】憂則失紀(jì)怒則失端【憂怒過常則失其端紀(jì)】憂悲喜怒道乃無處【憂怒則害道故道無所處】愛欲靜之遇亂正之【謂若愛欲則當(dāng)靜之若遇廢亂則當(dāng)正之】勿引勿推福將自歸【去而勿引來而勿推但任平而往福則自歸也】彼道自來可借與謀【借因也因其自來而與之謀則意動(dòng)而理盡】靜則得之躁則失之靈氣在心一來一逝【靜則來躁則逝】其細(xì)無內(nèi)其大無外所以失之以躁為害心能執(zhí)靜道將自定得道之人理丞而屯泄胸中無敗【謂腠理丞達(dá)屯聚泄散故胸中無敗】節(jié)欲之道萬物不害【能節(jié)欲則物無害也】
　　封禪第五十【元篇亡今以司馬遷封禪書所載管子言以補(bǔ)之】雜篇一
　　桓公既霸防諸侯于葵丘而欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁父者七十二家而夷吾所記者十有二焉昔無懷氏【古之王者在伏羲前】封泰山禪云云【云云山在梁父東】虙羲封泰山禪云云神農(nóng)封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云黃帝封泰山禪亭亭【亭亭山在年隂】顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪防稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪社首【山名在博縣或云在鉅平南十五里】皆受命然后得封禪桓公曰寡人北伐山戎過孤竹西伐大夏涉流沙束馬懸車上卑耳之山【將上山纒束其馬懸釣其車也卑耳即齊語所謂辟耳】南伐至召陵登熊耳山以望江漢兵車之防三而乘車之防六九合諸侯一匡天下諸侯莫違我昔三代受命亦何以異乎于是管仲睹桓公不可窮以辭因設(shè)之以事曰古之封禪鄗上之黍北里之禾【鄗上山也○績(jī)按鄗音臛鄗上北里皆地名】所以為盛江淮之間一茅三脊【所謂靈茅】所以為借也東海致比目之魚【各有一目不比不行其名曰鰈】西海致比翼之鳥【各有一翼不比不飛其名曰鶼鶼】然后物有不召而自至者十有五焉今鳯凰麒麟不來嘉谷不生而蓬蒿藜莠茂鴟梟數(shù)至而欲封禪毋乃不可乎于是桓公乃止
　　小問第五十一　　　　　　　　雜篇二
　　桓公問管子曰治而不亂明而不蔽若何管子對(duì)曰明分任職則治而不亂明而不蔽矣公曰請(qǐng)問富國(guó)奈何管子對(duì)曰力地而動(dòng)于時(shí)則國(guó)必富矣【謂勤力于地利其所動(dòng)作必合于天時(shí)】公又問曰吾欲行廣仁大義以利天下奚為而可管子對(duì)曰誅暴禁非【此大義也】存亡繼絶而赦無罪【此廣仁也】則仁廣而義大矣公曰吾聞之也夫誅暴禁非而赦無罪者必有戰(zhàn)勝之器攻取之?dāng)?shù)而后能誅暴禁非而赦無罪公曰請(qǐng)問戰(zhàn)勝之器管子對(duì)曰選天下之豪杰致天下之精材來天下之良工則有戰(zhàn)勝之器矣公曰攻取之?dāng)?shù)何如管子對(duì)曰毀其備散其積奪之食則無固城矣【毀備奪食則無以守故其城不固此謂攻也】公曰然則取之若何【謂取其土】管子對(duì)曰假而禮之【假謂假借之恩】厚而勿欺【厚謂重之以德】則天下之士至矣公曰致天下之精材若何【精材謂美材可為軍之器用也】管子對(duì)曰五而六之九而十之不可為數(shù)【欲致精材者必當(dāng)貴其價(jià)故他處直五我酬之六他處直九我酬之十常令貴其一分不可為之定數(shù)如此則天下精材可致也】公曰來工若何管子對(duì)曰三倍不逺千里【酬工匠之庸直常三倍他處則工人不以千里為逺皆至矣】桓公曰吾已知戰(zhàn)勝之器攻取之?dāng)?shù)矣請(qǐng)問行軍襲邑舉錯(cuò)而知先后不失地利若何管子對(duì)曰用貨察圖【用貨為反間則知其先后察彼國(guó)圖則不失地利也】公曰野戰(zhàn)必勝若何管子對(duì)曰以竒【竒謂權(quán)譎以勝敵也】公曰吾欲徧知天下若何管子對(duì)曰小以吾不識(shí)則天下不足識(shí)也【若能博聞多見齊其所不識(shí)則知天下遍矣吾之所識(shí)天下亦無人能識(shí)之也】公曰守戰(zhàn)逺見有患【為國(guó)者必入守出戰(zhàn)今吾于此二者預(yù)見其患矣】夫民不必死則不可與出乎守戰(zhàn)之難【守戰(zhàn)之難必致死然后可出也】不必信則不可恃而外知【人必誠(chéng)信然后為君視聽故知外事也】夫恃不死之民而求以守戰(zhàn)恃不信之人而求以外知此兵之三闇也【茍不死不信則守闇戰(zhàn)闇外闇故曰三闇】使民必死必信若何管子對(duì)曰明三本公曰何謂三本管子對(duì)曰三本者一曰固二曰尊三曰質(zhì)公曰何謂也管子對(duì)曰故國(guó)父母墳?zāi)怪诠桃病救思葢俦径災(zāi)箘t其心固】田宅爵祿尊也妻子質(zhì)也三者備然后大其威厲其意則民必死而不我欺也【不我欺則信也】桓公問治民于管子管子對(duì)曰凡牧民者必知其疾【疾謂患苦也】而憂之以德勿懼以罪勿止以力【煩力役則止而不來】愼此四者足以治民也桓公曰寡人睹其善也何為其寡也【謂四言雖善然以之理國(guó)恐其太少】管子對(duì)曰夫寡非有國(guó)者之患也【患在不能行不在寡少也】昔者天子中立地方千里四言者該焉何為其寡也【該備也謂四言足以備千里之化不為少】夫牧民不知其疾則民疾【疾謂憎嫌之也】不憂以德則民多怨懼之以罪則民多詐【設(shè)詐以避罪也】止之以力則往者不反【創(chuàng)其力役之苦】來者鷙距【鷙疑也距止也聞其役煩則疑而止】故圣王之牧民也不在其多也桓公曰善勿已如是又何以行之【其事既善雖然不但如是而已更有何事以行此四言也】管仲對(duì)曰質(zhì)信極忠【質(zhì)主也謂主能得信又極忠也】嚴(yán)以有禮愼此四者所以行之也桓公曰請(qǐng)問其説管仲對(duì)曰信也者民信之忠也者民懷之嚴(yán)也者民畏之禮也者民美之語曰澤命不渝信也【謂恩澤之命不有渝變?nèi)绱苏咝乓苍?shī)舎命不渝蓋澤乃釋字釋同舎】非其所欲勿施于人仁也【仁者忠于人也】堅(jiān)中外正嚴(yán)也質(zhì)信以讓禮也【主行于信又能遜譲如此者禮也】桓公曰善哉牧民何先管仲對(duì)曰有時(shí)先事有時(shí)先政有時(shí)先德有時(shí)先恕飄風(fēng)暴雨不為人害涸旱不為民患百川道【百川之流皆従故道】年谷熟糴貸賤禽獸與人聚食民食【年谷熟則禽獸食人之食】民不疾疫當(dāng)此時(shí)也民富且驕牧民者厚收善嵗以?倉(cāng)廩【善嵗謂有年】禁藪澤此謂先之以事隨之以刑敬之以禮樂以振其淫【振正也禮樂者所以止人淫放】此謂先之以政飄風(fēng)暴雨為民害涸旱為民患年谷不熟嵗饑糴貸貴民疾疫當(dāng)此時(shí)也民貧且罷牧民者發(fā)倉(cāng)廩山林藪澤以共其財(cái)后之以事先之以恕以振其罷此謂先之以德其收之也不奪民財(cái)【謂善嵗也】其施之也不失有德【謂兇年也】富上而足下此圣王之至事也桓公曰善
　　桓公問管仲曰寡人欲霸以二三子之功既得霸矣今吾有欲王其可乎管仲對(duì)曰公當(dāng)召叔牙而問焉【管仲知桓公不可王雖以實(shí)對(duì)故推令問叔牙】鮑叔至公又問焉鮑叔對(duì)曰公當(dāng)召賔胥無而問焉賔胥無趨而進(jìn)公又問焉賔胥無對(duì)曰古之王者其君豐其臣敎【君豐臣教則君能制臣故可以王也】今君之臣豐【言德豐于君也】公遵遁繆然逺二三子遂徐行而進(jìn)【言公之所遵行者皆流遁繆妄之事無所比可謂逺于二三子但當(dāng)涂而漸以取進(jìn)耳欲王天下恐未可也】公曰昔者大王賢王季賢文王賢武王賢武王伐殷克之七年而崩周公旦輔成王而治天下僅能制于四海之內(nèi)矣今寡人之子不若寡人寡人不若二三子以此觀之則吾不王必矣
　　桓公曰我欲勝民【言欲勝服于民】為之奈何管仲對(duì)曰此非人君之言也【人君之言當(dāng)仁以化之不可直用刑勝也】勝民為易夫勝民之為道非天下之大道也君欲勝民則使有司疏獄而謁有罪者償【謂疏錄獄囚謁告有罪者則償之也】數(shù)省而嚴(yán)誅【數(shù)省有過嚴(yán)其誅罪】若此則民勝矣雖然勝民之為道非天下之大道也使民畏公而不見親【嚴(yán)刑故也】禍亟及于身【二世嚴(yán)刑身戮望夷】雖能不久【雖能勝人不可久安】則人持莫之弒也危哉【持謂見刼執(zhí)也弒謂殺親也】君之國(guó)岋乎
　　桓公觀于廄問廏吏曰廏何事最難廏吏未對(duì)管仲對(duì)曰夷吾嘗為圉人矣【圉養(yǎng)馬也】傅馬棧最難【謂編次之棧馬所立木也】先傅曲木曲木又求曲木【編棧者先附曲木其次還須曲木求其類】曲木已傅直木無所施矣【既用曲木又施直木則失其類而棧敗矣喻小人用則君子退也】先傅直木直木又求直木直木已傅曲木亦無所施矣【喻君子用則小人退】
　　桓公謂管仲曰吾欲伐大國(guó)之不服者奈何管仲對(duì)曰先愛四封之內(nèi)然后可以惡竟外之不善者【四封之內(nèi)見愛則人致死可以惡竟外之不善者】先定卿大夫之家然后可以危鄰之?dāng)硣?guó)【卿大夫之家既定則國(guó)強(qiáng)故可以危鄰國(guó)】是故先王必有置也然后有廢也【已國(guó)有置然后廢他國(guó)也】必有利也然后有害也【能利己國(guó)然后可以害他國(guó)也】桓公踐位令釁社塞禱【殺牲以血澆落于社曰釁社】祝鳬已疪獻(xiàn)胙【祝祝史鳬已疪其名也胙祭肉也】祝曰除君苛疾【祝令除君項(xiàng)苛之疾】與若之多虛而少實(shí)【若似也謂君之材能多似有而非實(shí)如此者亦祝去之也】桓公不説瞠目而視祝鳬已疪祝鳬已疪授酒而祭之曰又與君之若賢【謂君似賢亦當(dāng)去之】桓公怒將誅之而未也以復(fù)管仲【復(fù)猶告也】管仲于是知桓公之可以霸也【祝史誣君之惡君怒而將誅之是心務(wù)善也故知可與霸也】
　　桓公乘馬虎望見之而伏桓公問管仲曰今者寡人乘馬虎望見寡人而不敢行其故何也管仲對(duì)曰意者君乘駮馬而洀桓迎日而馳乎【洀古盤字】公曰然管仲對(duì)曰此駮象也駮食虎豹故虎疑焉
　　楚伐莒莒君使人求救于齊桓公將救之管仲曰君勿救也公曰其故何也管仲對(duì)曰臣與其使者言三辱其君顔色不變【辱其君而色不變則無羞恥也】臣使官無滿其禮三【三加其禮皆不滿意】強(qiáng)其使者爭(zhēng)之以死【不識(shí)不滿之意才激強(qiáng)之則爭(zhēng)之以死是不智】莒君小人也君勿救【其使不賢故知其君小人也】桓公果不救而莒亡桓公放春三月觀于野【春物放發(fā)故曰放春】桓公曰何物可比于君子之德乎隰朋對(duì)曰夫粟內(nèi)甲以處中有卷城外有兵刃【種粟者甲在內(nèi)而處葉居外而卷若城苗之纎芒在外有兵刃】未敢自恃自命曰粟【粟之物用雖如此然不敢自恃故自名曰粟粟則謹(jǐn)促之名也】此其可比于君子之德乎管仲曰苗始其少也眴眴乎其孺子也【眴眴柔順貌谷苗始則柔順故似孺子也】至其壯也莊莊乎何其士也【壯謂苗轉(zhuǎn)長(zhǎng)大莊莊矜直貎也】至其成也由由乎茲免何其君子也【由由悅也實(shí)貌茲免謂益有謹(jǐn)勵(lì)】天下得之則安【人以谷為命】不得則危故命之曰木【以其和調(diào)人之性命】此其可比于君子之德矣桓公曰善
　　桓公北伐孤竹未至卑耳之谿十里闟然止瞠然視【闟住立貌瞠驚視貌】援弓將射引而未敢發(fā)也謂左右曰見是前人乎左右對(duì)曰不見也公曰事其不濟(jì)乎寡人大惑今者寡人見人長(zhǎng)尺而人物具焉冠右袪衣走馬前疾事其不濟(jì)乎寡人大惑豈有人若此者乎管仲對(duì)曰臣聞登山之神有俞兒者長(zhǎng)尺而人物具焉霸王之君興而登山神見且走馬前疾道也袪衣示前有水也右袪衣示從右方涉也至卑耳之谿有贊水者【謂贊引渡水者】曰從左方涉其深及冠從右方涉其深至膝若右涉其大濟(jì)桓公立拜管仲于馬前曰仲父之圣至若此寡人之抵罪也久矣【抵當(dāng)也不知仲父之圣是寡人當(dāng)有罪久矣】管仲對(duì)曰夷吾聞之圣人先知無形今已有形而后知之臣非圣也善承教也【善承古人之法】
　　桓公使管仲求甯戚甯戚應(yīng)之曰浩浩乎育育乎管仲不知至中食而慮之婢子曰公何慮管仲曰非婢子之所知也婢子曰公其毋少少毋賤賤昔者吳干戰(zhàn)【干江邊地也】未齓不得入軍門【齓毀齒也】國(guó)子擿其齒遂入為干國(guó)多【戰(zhàn)功曰多言于干戰(zhàn)國(guó)子功多也】百里徯秦國(guó)之飯牛者也穆公舉而相之遂霸諸侯由是觀之賤豈可賤少豈可少哉管仲曰然公使我求甯戚甯戚應(yīng)我曰浩浩乎吾不識(shí)婢子曰詩(shī)有之浩浩者水育育者魚【水浩浩然盛大魚育育然相與而游其中喻時(shí)人皆得配偶以居其室家甯戚有伉儷之思故陳此詩(shī)以見意】未有室家而安召我居【言誰當(dāng)召我授之配匹與之為居也】甯子其欲室乎
　　桓公與管仲闔門而謀伐莒未發(fā)也而已聞?dòng)趪?guó)矣桓公怒謂管仲曰寡人與仲父闔門而謀伐莒未發(fā)也而已聞?dòng)趪?guó)其故何也管仲曰國(guó)必有圣人桓公曰然夫日之役者有執(zhí)席食以視上者必彼是邪【桓公與管仲謀時(shí)役人于前乃有執(zhí)席而食私目上視所以察君也必是人者知吾謀也】于是乃令之復(fù)役毋復(fù)相代【時(shí)執(zhí)席而食者代人入役因得察君今不令相代彼亦知君覺已必當(dāng)來也】少焉東郭郵至桓公令儐者延而上【儐謂贊引賔客者也】與之分級(jí)而上【公以客禮待之故與之分級(jí)而上謂使之就賔階也】問焉曰子言伐莒者乎東郭郵曰然臣也桓公曰寡人不言伐莒而子言伐莒其故何也東郭郵對(duì)曰臣聞之君子善謀而小人善意【善以意度之也】臣意之也桓公曰子奚以意之東郭郵曰天欣然喜樂者鐘鼔之色也夫淵然清靜者缞绖之色也漻然豐滿【心在兵武形氣盛故其貌豐滿】而手足拇動(dòng)者【中勇外形必應(yīng)故手足拇動(dòng)也】兵甲之色也日者臣視二君之在臺(tái)上也口開而不闔是言莒也【莒字兩口故二君開口相對(duì)即知其言莒】舉手而指勢(shì)當(dāng)莒也且臣觀小國(guó)諸侯之不服者唯莒于是【唯莒不服于是知之】臣故曰伐莒桓公曰善哉以微射明此之謂乎【言以形色之防知伐國(guó)之明也】子其坐寡人與子同之【同伐莒之謀也】
　　客或欲見于齊桓公請(qǐng)仕上官授祿千鐘公以告管仲曰君予之客聞之曰臣不仕矣公曰何故對(duì)曰臣聞取人以人者【以人之言然后取人】其去人也亦用人吾不仕矣

　　管子補(bǔ)注卷十六
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷十七
　　明　劉績(jī)　撰
　　七臣七主第五十二　　　　　　雜篇三
　　或以平虛請(qǐng)論七主之過【謂平意虛心也七主據(jù)下唯有六者皆過主能無此六者過則為一是主也過主六是主一故曰七主也】得六過一是以還自鏡以知得失【得六過則為一是以自鑒得失可知也】以繩七臣得六過一是嗚呼美哉成事疾【疾美也繩謂彈正也言以六過繩六臣令臣無六過是故為一君臣咸有一徳故能成美也】申主任勢(shì)守?cái)?shù)以為?！旧曛^陳用法令】周聽近逺以續(xù)明【近逺之事周而聽之則其明不絶】皆要審則法令固賞罰必則下服度【事皆得要而詳審則法令固賞罰必則下皆服其法度也】不備待而得和則民反素也【謂以道徳理世之君至仁感物徳和自此而致故人皆反于樸素今中主不能然故以為過也】惠主豐賞厚賜以竭藏赦奸縱過以傷法藏竭則主權(quán)衰法傷則奸門闿故曰泰則反敗矣【謂為惠太過故反成敗也】侵主好惡反法以自傷【越法行事謂之侵所好所惡皆反于法故自傷】喜決難知以塞明【決難知?jiǎng)t理不當(dāng)故明塞也】從狙而好小察【狙伺也謂既任臣有所為必從而伺之】事無常而法令申不吾則國(guó)勢(shì)失【吾古伍字謂偶合也言雖申而法令于事不合法既不行所以失勢(shì)也○績(jī)按吾從午聲或作悟覺悟之悟也下放此】芒主目伸五色耳常五聲【芒謂芒然不曉識(shí)之貎伸謂放恣也】四鄰不計(jì)【四鄰與已為隟不計(jì)度而知之也】司聲不聽【司聲之官隨君所好不為聽其理亂之音也】則臣下恣行而國(guó)權(quán)大傾不吾則所惡及身【所為既不合理故惡還及身】勞主不明分職上下相干【言失任臣之理勞而無功故曰勞主】臣主同則刑振以豐豐振以刻【臣主同勢(shì)則俱奮威權(quán)故刑罰大振而且豐多刑豐而又妄振非刻而何也】去之而亂臨之而殆則后世何得【權(quán)臣振主君欲去之必為亂任而臨之必危殆既亂且危敗亡必及故后代無得也】振主喜怒無度嚴(yán)誅無赦【動(dòng)發(fā)威嚴(yán)謂之振也】臣下振怒不知所錯(cuò)則人反其故【故謂先君之理】不吾則法數(shù)日衰而國(guó)失固【舉錯(cuò)既不合理故數(shù)衰而國(guó)失固】芒主通人情以質(zhì)疑故臣下無信盡自治其事則事多【既不自曉故下通人情以問所疑則臣下無所取信皆自任胷臆以理其事人人生事故事多也】多則昏昏則緩急俱植【植立也既昏而不明故緩急之事俱可立】不吾則見所不善【所為既不合理故其所見之事皆不善】余力自失而罰【尚有權(quán)勢(shì)余力已不自責(zé)乃遷怒而罰之】故主虞而安【虞度也主能度宜而行故安但主能度而安則致下數(shù)事】吏肅而嚴(yán)民樸而親官無邪吏朝無奸臣下無侵爭(zhēng)世無刑民【凡此皆主虞而安故也】
　　故一人之治亂在其心【在其心之邪正】一國(guó)之存亡在其主【在其主之愚智】天下得失道一人出【道從也一人為主也明主得闇主失】主好本則民好墾草萊【本謂農(nóng)桑也】主好貨則人賈市主好宮室則工匠巧主好文采則女工靡夫楚王好小腰而美人省食吳王好劒而國(guó)士輕死死與不食者天下之所共惡也然而為之者何也從主之所欲也而況愉樂音聲之化乎
　　夫男不田女不緇【緇謂黒繒】工技力于無用【謂勤力于無用之器物也】而欲土地之毛【毛謂嘉苗】倉(cāng)庫(kù)滿實(shí)不可得也土地不毛則人不足人不足則逆氣生【不足則怨怒故逆上之氣生】逆氣生則令不行然彊敵發(fā)而起雖善者不能存【謂善為計(jì)謀】何以効其然也曰昔者桀紂是也誅賢忠近讒賊之士而貴婦人好殺而不勇好富而忘貧馳獵無窮鼔樂無厭瑤臺(tái)玉餔不足處【玉餔猶玉食】馳車千駟不足乘材女樂三千人【謂有材能之女樂也】鐘石絲竹之音不絶百姓罷乏君子無死【言不為君致死】卒莫有人人有反心遇周武王遂為周氏之禽【為周所禽獲也】此營(yíng)于物而失其情者也【物謂臺(tái)榭車馬所以為侈靡者】愉于淫樂而忘后患者也故設(shè)用無度國(guó)家踣【踣謂散亡】舉事不時(shí)必受其菑
　　夫倉(cāng)庫(kù)非空虛也【必侈費(fèi)無度故空】商宦非虛壊也【必棄本逐末故壊也】法令非虛亂也【必上替下陵故亂】國(guó)家非虛亡也【必倒道背理故亡也】彼時(shí)有春秋嵗有敗兇政有急緩故物有輕重【政急物輕政緩物重】嵗有敗兇故民有義不足【嵗既敗兇雖有義事不足以行其禮】時(shí)有春秋故谷有貴賤【春谷貴秋谷賤】而上不調(diào)滛故游商得以什伯其本也【滛過也謂谷物過于貴賤則上當(dāng)収散以調(diào)之此之不為故游商得什伯之嬴以棄其本也】百姓之不田貧富之不訾皆用此作【訾限也皆從不調(diào)滛而作也】城郭不守兵士不用皆道此始【道從】夫亡國(guó)踣家者非無壤土也其所事者非其功也夫兇嵗雷旱非無雨露也其燥濕非其時(shí)也亂世煩政非無法令也其所誅賞者非其人也暴主迷君非無心腹也其所取舎非其術(shù)也故明主有六務(wù)四禁六務(wù)者何也一曰節(jié)用二曰賢佐三曰法度四曰必誅五曰天時(shí)六曰地宜四禁者何也春無殺伐無割大陵【割謂掘徙之也】倮大衍【倮謂焚燒令蕩然俱盡】伐大木斬大山行大火誅大臣収谷賦【凡此春之禁也】夏無遏水達(dá)名川【謂堰塞小水合大水】塞大谷動(dòng)土功射鳥獸【凡此夏之禁】秋無赦過釋罪緩刑冬無賦爵賞祿傷伐五藏【五谷之藏】故春政不禁則百長(zhǎng)不生夏政不禁則五谷不成秋政不禁則奸邪不勝冬政不禁則地氣不藏四者俱犯則隂陽不和風(fēng)雨不時(shí)大水漂州流邑【漂流謂滿溢于隄防故漂流城邑】大風(fēng)漂屋折樹火暴焚地?zé)鞑荨竞瞪鮿t草燋】天冬雷地冬霆【霆震】草木夏落而秋榮蟄蟲不藏宜死者生宜蟄者鳴苴多螣蟇【苴謂草之翳薈】山多蟲【即蚊】六畜不蕃民多夭死國(guó)貧法亂逆氣下生故曰臺(tái)榭相望者亡國(guó)之廡也馳車充國(guó)者追冦之馬也【追猶召也言馳車所以召寇】羽劒珠飾者斬生之斧也文采纂組者燔功之窰也明主知其然故逺而不近也能去此取彼則人主道備矣【此謂珠飾等物彼謂節(jié)用愛民】
　　夫法者所以興功懼暴也律者所以定分止?fàn)幰擦钫咚粤钊酥乱卜烧钫呤姑穹谰乩K墨也夫矩不正不可以求方繩不信不可以求直法令者君臣之所共立也權(quán)勢(shì)者人主之所獨(dú)守也故人主失守則危臣吏失守則亂罪決于吏則治【有罪者吏必能決決之故理】權(quán)斷于主則威民信其法則親是故明王審法慎權(quán)下上有分【下慎罰上執(zhí)權(quán)各有其分也】
　　夫凡私之所起必生于主【主不好本則私生】夫上好本則端正之士在前【本謂道徳之政】上好利則毀譽(yù)之士在側(cè)【好利則傾巧故毀譽(yù)之士在側(cè)】上多喜善賞而不隨其功則士不為用【雖曰好善及其有功則不能賞故曰士不為用】數(shù)重出法而不克其罪則奸不為止【克謂勝伏】明王知其然故見必然之政立必勝之罰故民知所必就而知所必去推則往召則來如墜重于髙如瀆水于地【以譬招來之易也】故法不煩而吏不勞民無犯禁故有百姓無怨于上上亦法臣法【言亦為臣立法】斷名決無誹譽(yù)【依名而斷決則理當(dāng)而事愜故無誹譽(yù)】故君法則主位安臣法則貨賂止而民無奸嗚呼美哉名斷言澤【依名而斷則其言順而澤】
　　飾臣【績(jī)按自此以下舉六臣此其一也】克親貴以為名【虛名求實(shí)之飾克勝也謂不求親貴以自克勝特此為名】恬爵祿以為髙【佯棄爵祿以自安恬以此為髙】好名則無實(shí)【美名外揚(yáng)內(nèi)實(shí)必喪】為髙則不御【恬爵祿者君不能御也】故記曰無實(shí)則無勢(shì)【勢(shì)必自實(shí)生】失轡則馬焉制【制馬必以轡制臣必以祿】侵臣事小察以折法令【枉法行事謂之侵】好佼反而行私請(qǐng)【佼謂佷詐也背理為反○績(jī)按疑作交友】故私道行則法度侵【不侵法度則無以成其私】刑法繁則奸不禁主嚴(yán)誅則失民心亂臣多造鐘皷眾飾婦女以惛上故上惛則隟不計(jì)而司聲直祿【上既惛闇雖有危亡之隟不能計(jì)度而知之其司聲之官直得祿而已不憂其職務(wù)也】是以謟臣貴而法臣賤此之謂微孤【謟貴法賤則危亡日至故其君哀微而孤獨(dú)】愚臣深罪厚罰以為行【深文入罪厚致其罰此愚臣之行】重賦斂多兊道以為上【兊悅也謂多賦斂以悅道于君】使身見憎而主受其謗【厚罰多斂人必憎之】故記穪之曰愚忠讒賊此之謂也【愚臣雖有損于主乃比之讒賊】奸臣痛言人情以驚主【痛甚極之詞】開罪黨以為讐【開引罪黨上聞?dòng)诰c之為讐】除讐則罪不辜【彼但讐耳未必皆有罪今而除之則罪不辜之人也】罪不辜則與讐居【既殺不辜則人皆讐已故所與居者莫非讐也】故善言可惡以自信而主失親【好言可惡之事以告于君此求君之信已也君果信之則失其所親也】亂臣【按前有亂臣此亂字誤】自為辭功祿明為下請(qǐng)厚賞【已有功當(dāng)?shù)玫搫t佯辭之以為名其下未必當(dāng)賞則明然為之請(qǐng)以求眾心也】居為非母動(dòng)為善棟【其居也與眾非者為母其動(dòng)也與佯為善者為棟梁】以非買名以是傷上【其所以買名者用非道雖曰為之必傷于上】而眾人不知之謂微攻【言為偽善漸攻于君】
　　禁藏第五十三　　　　　　　雜篇四
　　禁藏于胷脅之內(nèi)而禍避于萬里之外能以此制彼者唯能以已知人者也【言度已以察彼則無隠情故奸謀藏于胷脅奸藏禍息故逺避于萬里之外彼不能興奸生禍則我能制之凡此皆以已知人故也】夫冬日之不濫非愛冰也【濫謂泛冰于水以求寒所謂濫槳】夏日之不煬非愛火也為不適于身便于體也【冬之冰夏之火皆于身體不適便】夫明王不美宮室非喜小也不聽鐘皷非惡樂也為其傷于本事而妨于教也【美宮室聽鐘皷則傷事而妨教】故先慎于已而后彼官亦慎內(nèi)而后外【內(nèi)則本務(wù)外則末業(yè)君慎之則臣效也】民亦務(wù)本而去末【官慎之則民效也】居民于其所樂【居其所樂則敦土而不遷】事之于其所利【事其所利則不勸而自勵(lì)】賞之于其所善【賞其所善則皆悅而立功】罰之于其所惡【罰其所惡則忌慎而無犯】信之于其所余財(cái)【君人者莫不有余財(cái)期賞而必故曰信】功之于其所無誅【必勝殘息誅然后可以為成功】于下無誅者必誅者也【有罪必誅故能息所謂以刑止刑以殺止殺也】有誅者不必誅者也【有罪不必誅故誅不息也】以有刑至無刑者其法易而民全【刑茲無赦人不敢犯故曰以有刑至無刑若此者其法簡(jiǎn)易而民完全】以無刑至有刑者其刑煩而奸多【緩誅宥死人則輕而犯之故曰無刑至有刑若此者其刑煩漫而奸人多】夫先易者后難【無刑至有刑故曰先易而后難】先難而后易【有刑至無刑故曰先難而后易】萬物盡然【皆同之于用法】明主知其然故必誅而不赦必賞而不遷者非喜予而樂其殺也所以為人致利除害也【賞不遷非喜與誅不赦非樂殺然必其誅賞則為人致利除害故也】于以養(yǎng)老長(zhǎng)幼完活萬民莫明焉【言養(yǎng)老活人無明于必誅賞】夫不法法則治【言不法者必以法正之故治】法者天下之儀也【儀謂表也】所以決疑而明是非也百姓所縣命也【刑罰一差人無所措手足故曰縣命】故明王慎之不為親戚故貴易其法【故謂恩舊】吏不敢以長(zhǎng)官威嚴(yán)危其命【危謂毀敗】民不以珠玉重寳犯其禁【所謂君無欲焉雖賞之不竊】故主上視法嚴(yán)于親戚【不為親戚易法故法嚴(yán)】吏之舉令敬于師長(zhǎng)【不為師長(zhǎng)危令故令敬也】民之承教重于神寳【不為重寳犯禁故教重夫?qū)椨徐`故曰神寳】故法立而不用刑設(shè)而不行也【無犯之人則無所用其刑法】夫施功而不鈞位雖髙為用者少【施功謂施恩于有功者施恩不鈞則有功者怨故雖有髙位人不為用】赦罪而不一徳雖厚不譽(yù)者多【赦罪不一則毒流不辜雖有厚徳人誰譽(yù)之】舉事而不時(shí)力雖盡其功不成【方冬植木雖勤似后稷不能成其嘉苗】刑賞不當(dāng)斷斬雖多其暴不禁夫公之所加罪雖重下無怨氣私之所加賞雖多士不為歡刑法不道眾民不能順【有道之人必順于道】舉措不當(dāng)眾民不能成【眾尚不成況無眾乎】不攻不備【夫設(shè)備者必防攻也】當(dāng)今為愚人
　　故圣人之制事也能節(jié)宮室適車輿以實(shí)藏【不費(fèi)于宮室車輿則庫(kù)藏自實(shí)也】則國(guó)必富位必尊能適衣服去玩好以奉本【本謂農(nóng)桑】而用必贍身必安矣能移無益之事無補(bǔ)之費(fèi)通幣行禮而黨必多交必親矣【移無益無補(bǔ)之費(fèi)而行禮故黨多交親也】夫眾人者多營(yíng)于物而苦其力勞其心故困而不贍【營(yíng)物過分故勞而不瞻】大者以失其國(guó)小者以危其身
　　凡人之情得所欲則樂逢所惡則憂此貴賤之所同有也近之不能勿欲【謂所好之物】逺之不能勿惡人情皆然而好惡不同各行所欲【各以所欲行之】而安危異焉【適理而欲則安背理而欲則?！咳缓筚t不肖之形見也夫物有多寡而情不能等【賢者欲寡不肖者亦多也】事有成敗而意不能同【賢者意多成不肖者意多敗也】行有進(jìn)退而力不能兩也【賢者能進(jìn)不肖者唯退也】故立身于中【謂多寡成敗進(jìn)退之中也】養(yǎng)有節(jié)宮室足以避燥濕食飲足以和血?dú)庖路阋赃m寒溫禮儀足以別貴賤防虞足以發(fā)歡欣棺槨足以朽骨衣衾足以朽肉墳?zāi)棺阋缘烙洝镜雷R(shí)其處各有記也】不作無補(bǔ)之功【雖曰有功于身無補(bǔ)】不為無益之事故意定而不營(yíng)氣情氣情不營(yíng)則耳目谷【谷善也謂聰明不虧】衣食足耳目谷衣食足則侵爭(zhēng)不生怨怒無有上下相親兵刃不用矣故適身行義儉約恭敬其唯無福禍亦不來矣【禍福兩來乃善之至】驕傲侈泰離度絶理其唯無禍福亦不至矣【禍福兩有乃禍之至】是故君子上觀絶理者以自恐也【觀絶理者致禍故恐】下觀不及者以自隠也【隠度也度已有不及之事當(dāng)效之也】故曰譽(yù)不虛出【必出于行善】而患不獨(dú)生【必生于為惡】福不擇家【雖賤家行善福亦來矣】禍不索人【雖貴人行惡福亦至矣】此之謂也【凡此欲令修己以致福無恃貴以招禍】能以所聞?wù)安靹t事必明矣【謂耳所聞目所瞻則能審察其是非如此則無事不明矣】故凡治亂之情皆道上始【道從也事明則理反是則亂也】故善者圉之以害牽之以利【有害則圉有利則牽】能利害者財(cái)多而過寡矣【利害由已則避害而取利取利則財(cái)多避害故過寡矣】夫凡人之情見利莫能勿就見惡莫能勿避其商人通賈倍道兼行夜以續(xù)日千里而不逺者利在前也【疾至則得利故速行而不倦也】漁人之入海海深萬仞就波逆流【謂海潮起則水逆流】乘危百里宿夜不出者利在水也故利之所在雖千仞之山無所不上深源之下無所不入焉故善者勢(shì)利之在而民自美安【勢(shì)利在身則人美而安之】不推而往不引而來不煩不擾而民自富【凡此皆勢(shì)利之所致】如鳥之覆卵無形無聲而唯見其成【夫勢(shì)利致人若烏之覆卵焉雖無形聲俄見其成也】
　　夫?yàn)閲?guó)之本得天之時(shí)而為經(jīng)【經(jīng)所以本之也】得人之心而為紀(jì)【紀(jì)所以捴之也】法令為維綱【維綱所以張也】吏為網(wǎng)罟【網(wǎng)罟所以苞也】什伍以為行列【行列所以開具之也】賞誅為文武【賞則文誅則武】繕農(nóng)具當(dāng)器械【農(nóng)具既繕則器械可修也】耕農(nóng)當(dāng)攻戰(zhàn)【耕農(nóng)之不怠若攻戰(zhàn)之不退也】推引銚耨以當(dāng)劍防【用銚耨者必推引之若劍防擊刺】被簑以當(dāng)鎧鑐【簑雨衣被著之所以御雨露若武備之有鎧鑐著甲周身若褐炙故曰鑐】菹笠以當(dāng)盾櫓【取菹澤草以為笠若武備之有盾櫓也】故耕器具則戰(zhàn)器備【具耕器則備戰(zhàn)用也】農(nóng)事習(xí)則功戰(zhàn)巧矣【習(xí)農(nóng)則當(dāng)功戰(zhàn)】當(dāng)春三月荻室熯造【熯謂以火干也三月之時(shí)陽氣盛發(fā)易生瘟疫荻木鬱臭以辟毒氣故燒之于新造之室以禳祓也】鑚燧易火杼井易水所以去茲毒也【四時(shí)易火至春則取榆栁之火春時(shí)之井又當(dāng)復(fù)杼之以易其水凡此皆去時(shí)滋長(zhǎng)之毒】舉春祭塞乆禱以魚為牲以糵為酒相召【乆禱而未報(bào)者當(dāng)享塞之相召謂因此時(shí)召親賔】所以屬親戚也毋殺畜生毋拊卵【拊謂擊剝之也】毋伐木毋夭英【英謂草木之初生也】毋拊竿【竿筍之初生也】所以息百長(zhǎng)也【所以生息百物之長(zhǎng)】賜鰥寡振孤獨(dú)貸無種與無賦所以勸弱民【謂勸勉貧弱之人也】發(fā)五正【正謂五官正也】赦薄罪出拘民解仇讐【仇讐者和讐令反去】所以建時(shí)功施生谷也【謂及時(shí)立農(nóng)功施力為生谷凡此皆春令】夏賞五徳【五徳謂五常之徳】滿爵祿遷宮位禮孝弟復(fù)賢力所以勸功也【賢而有功當(dāng)復(fù)除之此皆夏令】秋行五刑誅大罪所以禁淫邪止盜賊【凡此皆秋令】冬収五藏【五谷之藏】最萬物【最聚】所以內(nèi)作民也【于四時(shí)事皆備故人有百倍之功】故春仁夏忠秋急冬閉【生者仁也長(zhǎng)者忠也収當(dāng)急也藏當(dāng)閉也】順天之時(shí)約地之宜忠人之和【忠猶稱也事稱人理則和】故風(fēng)雨時(shí)五谷實(shí)草木美多六畜蕃息國(guó)富兵彊民材而令行【人多材藝而順上命故令行也】?jī)?nèi)無煩擾之政外無彊敵之患也夫動(dòng)靜順然后和也不失其時(shí)然后富不失其法然后治故國(guó)不虛富【必不失時(shí)然后富也】民不虛治【必不失法然后治】不治而昌不亂而亡自古至今未嘗有也【昌必國(guó)理亡必國(guó)亂反是者古今所未有】
　　故國(guó)多私勇者其兵弱【私勇則怯于公戰(zhàn)故兵弱】吏多私智者其法亂【私智則營(yíng)已而背公故多亂】民多私利者其國(guó)貧【私利則積之于家故國(guó)貧】故徳莫若博厚使民死之【博厚則感人深故死之也】賞罰莫若必成使民信之夫善牧民者非以城郭也輔之以什司之以伍【謂什長(zhǎng)伍長(zhǎng)】伍無非其人【雖伍長(zhǎng)亦選能者為之也】人無非其里【謂無客寄】里無非其家【言不離居他人家】故奔亡者無所匿遷徙者無所容【有什伍司之不容他寄也】不求而約不召而來【亡徙無所容匿故不求召而自來約】故民無流亡之意吏無備追之憂【人説不亡何所備而追之】故主政可往于民民心可系于主【謂系屬于主】
　　夫法之制民也猶陶之于埴冶之于金也【人之從法若埴金之從陶冶也】故審利害之所在民之去就如火之于燥濕水之于髙下【火水之就燥下猶人之就利】夫民之所生衣與食也食之所生水與土也所以富民有要食民有率率三十畝而足于卒嵗嵗無美惡畝取一石則人有三十石果蓏素食常十石【果蓏不以火化而食故曰素食】糠粃六畜當(dāng)十石則人有五十石布帛麻絲旁入竒利未在其中也【竒余言不在五十石之中也】故國(guó)有余藏民有余食【每年人有五十石故藏皆余也】夫敘鈞者所以多寡也【敘鈞謂敘比其鈞也】權(quán)衡者所以視重輕也戸籍田結(jié)者所以知貧富之不訾也【謂每石置籍每田結(jié)其多少則貧富不依訾限者可知也】故善者必先知其田乃知其人【田多則人多田少則人少】田備然后民可足也
　　凡有天下者以情伐者帝【謂深知敵之內(nèi)情而伐者帝也】以事伐者王【見于其事有失而伐者王】以政伐者霸【見其政有失而伐者霸】而謀有功者五【謂計(jì)謀可以成功】一曰視其所愛以分其威權(quán)【令敵國(guó)之所愛者各權(quán)則其威分也】一人兩心其內(nèi)必衰也【威分則每人各懷二心心二則力不齊故內(nèi)衰也】臣不用其國(guó)可?！境技炔粸榫昧势鋰?guó)可危】二曰視其隂所憎厚其貨賂得情可深【視敵所憎者多與賂令以國(guó)情告已故深得其情】身內(nèi)情外其國(guó)可知【謂所憎者身在國(guó)內(nèi)情乃告外其國(guó)可知也】三曰聽其淫樂以廣其心【使之聽淫樂心廣于嗜欲】遺以竽瑟美人以塞其內(nèi)【躭于竽瑟美女則心惑亂故其內(nèi)閉塞也】遺以謟臣文馬以蔽其外【耳惑于謟臣目惑于文馬則耳目喪矣故其外蔽也】外內(nèi)蔽塞可以成敗【內(nèi)外蔽塞則理擁而見惑故莫不敗】四曰必深親之如典之同生【典常也若常與之同生也】隂內(nèi)辯士使圖其計(jì)【私使辯士令與敵國(guó)圖計(jì)】?jī)?nèi)勇士使髙其氣【彼得勇士則恃而氣髙也】?jī)?nèi)人他國(guó)使倍其約絶其使拂其意【更納人于他國(guó)令背絶使兩國(guó)之意相違也】是必士鬬兩國(guó)相敵必承弊【亦既相疑其士必鬬兩國(guó)敵則小傷大國(guó)以承其弊乃有一舉兩獲之功也】五曰深察其謀【欲知其謀得失也】謹(jǐn)其忠臣【欲知其臣之用不】揆其所使【欲知其所使賢不肖】令內(nèi)不信使有離意【內(nèi)既不信相疑則使其君臣之意絶】離氣不能令必內(nèi)自賊【君臣意離別不可使令既不命則自相殘殺】忠臣已死故政可奪【人之云亡邦國(guó)殄瘁故其政可奪】此五者謀功之道也

　　管子補(bǔ)注卷十七
<子部,法家類,管子補(bǔ)注>
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷十八
　　明　劉績(jī)　撰
　　入國(guó)第五十四【謂始有國(guó)入而行化】　　　雜篇五
　　入國(guó)四旬五行九惠之教【旬即廵也謂四靣五方行而施九惠之教】一曰老老【以養(yǎng)老之禮養(yǎng)老者】二曰慈幼三曰恤孤四曰養(yǎng)疾五曰合獨(dú)六曰問疾七曰通窮八曰振困九曰接絶
　　所謂老老者凡國(guó)都皆有掌老【謂置掌老之官】年七十已上一子無征【不預(yù)國(guó)之征伐】三月有饋肉【謂官饋之肉】八十已上二子無征月有饋肉九十已上盡家無征日有酒肉死上共棺槨勸子弟精膳食問所欲求所嗜【問老者何所欲求訪其所嗜以嗜欲而供之】此之謂老老
　　所謂慈幼者凡國(guó)都皆有掌幼士民有子子有幼弱不勝養(yǎng)為累者【勝堪也謂不堪自養(yǎng)故為累】有三幼者無婦征四幼者盡家無征五幼又予之葆【葆今之教母】受二人之食【官給二人之食】能事而后止【幼者漸長(zhǎng)能自管事然后止其養(yǎng)】此之謂慈幼
　　所謂恤孤者凡國(guó)都皆有掌孤士人死子孤幼無父母所養(yǎng)【既無父母又無所養(yǎng)之親也】不能自生者屬之其鄉(xiāng)黨知識(shí)故人養(yǎng)一孤者一子無征養(yǎng)二孤者二子無征養(yǎng)三孤者盡家無征掌孤數(shù)行問之必知其飲食饑寒身之膌勝而哀憐之【膌痩也勝肥也】此之謂恤孤
　　所謂養(yǎng)疾者凡國(guó)都皆有掌養(yǎng)疾聾肓喑啞跛躄偏枯握遞【遞著也謂兩手相拱著而不申者謂之握遞】不耐自生者上収而養(yǎng)之疾【既養(yǎng)之又與療疾】官而衣食之【謂官給之衣食】殊身而后止【殊猶離也疾離身而后止其養(yǎng)】此之謂養(yǎng)疾
　　所謂合獨(dú)者凡國(guó)都皆有掌媒丈夫無妻曰鰥婦人無夫曰寡取鰥寡而合和之予田宅而家室之三年然后事之【事謂供國(guó)之職役也】此之謂合獨(dú)
　　所謂問疾者凡國(guó)都皆有掌病士人有病者掌病以上令問之九十以上日一問八十以上二日一問七十以上三日一問眾庶五日一問疾甚者以告上身問之掌病行于國(guó)中以問疾為事此之謂問病
　　所謂通窮者凡國(guó)都皆有通窮若有窮夫婦無居處窮賔客絶糧食居其鄉(xiāng)黨以聞?wù)哂匈p不以聞?wù)哂辛P此之謂通窮
　　所謂振困者嵗兇庸人訾厲【訾疾也厲病也】多死喪弛刑罰赦有罪散倉(cāng)粟以食之此之謂振困
　　所謂接絶者士民死上事死戰(zhàn)事使其知識(shí)故人受資于上【資謂財(cái)用】而祠之此之謂接絶也
　　九守第五十五【主位主明主聴主賞主問主因主周主參督名】雜篇六
　　安徐而靜【人居位當(dāng)安徐而又靜黙】柔節(jié)先定【以和柔為節(jié)先能定已然后可定人】虛心平意以待須【虛其心平其意以待臣之諌説須亦待也】
　　右主位【人主居位當(dāng)如此】
　　目貴明耳貴聰心貴智以天下之目視則無不見也以天下之耳聽則無不聞也以天下之心慮則無不知也輻湊并進(jìn)則明不塞矣【言圣人不自用其聰明思慮而任之天下故明者為之視聰者為之聽智者為之謀輻湊并進(jìn)不亦宜乎故曰明不可塞】
　　右主明【主明在于用天下耳目視聽之】
　　聽之術(shù)曰勿望而距勿望而許【聽言之術(shù)必須審察不可望風(fēng)即有所距有所許也】許之則失守距之則閉塞【既未審察輒有距而許之故或失守或閉塞】髙山仰之不可極也深淵度之不可測(cè)也【不審察者常為彼所知故戒之當(dāng)如髙山深淵不可極而測(cè)之】神明之徳正靜其極也【既知山淵則其徳配神明而正且靜如此者乃其窮極矣】
　　右主聽
　　用賞者貴誠(chéng)用刑者貴必刑賞信必于耳目之所見則其所不見莫不闇化矣誠(chéng)暢乎天地通于神明見奸偽也【既暢天地通于神明故有奸偽必能見之】
　　右主賞
　　一曰天之二曰地之三曰人之【言三才之道幽防深逺必問于賢者而后行之】四曰上下左右前后【凡此皆有順逆之宜故湏問之】熒惑其處安在【又湏知法星所在也】
　　右主問
　　心不為九竅九竅治【心任九竅九竅自治】君不為五官五官治【君任五官故五官自治】為善者君予之賞為非者君予之罰君因其所以來因而予之則不勞矣【因來而加賞何勞之有】圣人因之故能掌之【掌主也因來而賞物皆屬已故能主之】因之修理故能長(zhǎng)乆【績(jī)按所以來謂為善非因而予之謂賞罰】
　　右主因
　　人主不可不周【周謂謹(jǐn)宻也】人主不周則羣臣下亂【不周則泄其機(jī)事故臣下交爭(zhēng)而亂也】寂乎其無端也【慎宻者當(dāng)如是】外內(nèi)不通安知所怨【外內(nèi)不通則事不泄故無怨】關(guān)闬不開善否無原【既不開其闗闬故善之與不善不得知其原矣】
　　右主周
　　一曰長(zhǎng)目二曰飛耳三曰樹明明知千里之外隠微之中曰動(dòng)奸奸動(dòng)則變矣【奸在隠微其理將動(dòng)奸既動(dòng)矣自然變更】
　　右主參
　　修名而督實(shí)按實(shí)而定名名實(shí)相生反相為情名實(shí)當(dāng)則治不當(dāng)則亂名生于實(shí)實(shí)生于徳徳生于理理生于智智生于當(dāng)
　　右督名
　　桓公問第五十六　　　　　　　雜篇七
　　齊桓公問管仲曰吾念有而勿失得而勿忘為之有道乎對(duì)曰勿創(chuàng)勿作時(shí)至而隨毋以私好惡害公正察民所惡以自為戒【人有所惡已行之非】黃帝立明臺(tái)之議者上觀于賢也堯有衢室之問者下聽于人也舜有告善之旌而主不蔽也禹立建皷于朝而備訊唉【訊問也唉驚問也】湯有總街之庭以觀人誹也武王有靈臺(tái)之復(fù)而賢者進(jìn)也【復(fù)謂白也】此古圣帝明王所以有而勿失得而勿忘者也桓公曰吾欲效而為之其名云何對(duì)曰名曰嘖室之議【謂議論者言語讙嘖】曰法簡(jiǎn)而易行刑審而不犯事約而易從求寡而易足人有非上之所過謂之正士【見上有?而非之可謂正士】?jī)?nèi)于嘖室之議【納正士之言著為嘖室之議】有司執(zhí)事者咸以厥【績(jī)按疑作決】事奉職而不忘焉此嘖室之事也請(qǐng)以東郭牙為之此人能以正事爭(zhēng)于君前者也桓公曰善
　　度地第五十七　　　　　　　　雜篇八
　　昔者桓公問管仲曰寡人請(qǐng)問度地形而為國(guó)者其何如而可管仲對(duì)曰夷吾之所聞能為霸王者蓋天子圣人也故圣人之處國(guó)者必于不傾之地【言其處深厚岡原復(fù)壯者謂之不傾】而擇地形之肥饒者鄉(xiāng)山左右經(jīng)水若澤【其國(guó)都或在山左或向山右及縁水澤然后建】?jī)?nèi)為落渠之寫因大川而注焉【謂于都內(nèi)更為落水之渠以注于大川】乃以其天材地之所生利養(yǎng)其人以育六畜【天材謂五谷之屬因天時(shí)而植者也】天下之人皆歸其徳而惠其義【惠順】乃別制斷之【乃分別其地制之?dāng)嘀病恐菡咧^之術(shù)【地?cái)?shù)充為州者謂之術(shù)】不滿術(shù)者謂之里【不成術(shù)而余者謂之里】故百家為里里十為術(shù)術(shù)十為州州十為都都十為霸國(guó)不如霸國(guó)者國(guó)也【不成于霸國(guó)者諸侯之國(guó)也】以奉天子【霸國(guó)率諸侯以奉天子也】天子有萬諸侯也其中有公侯伯子男焉天子中而處此謂因天之固【所處之處自然不傾故曰因之】歸地之利內(nèi)為之城城外為之郭郭外為之土閬【閬謂隍】地髙則溝之下則堤之命之曰金城樹以荊棘上相穡著者所以為固也【穡鉤也謂荊棘刺條相鉤連也】嵗修増而毋已時(shí)修増而無已福及孫子此謂人命萬世無窮之利人君之保守也【謹(jǐn)置國(guó)都繕修城郭此人君所保全而守】臣服之以盡忠于君君體有之以臨天下故能為天下之民先也此宰之任則臣之義也【宰謂執(zhí)君之政者也】
　　故善為國(guó)者必先除其五害人乃終身無患害而孝慈焉桓公曰愿聞五害之説管仲對(duì)曰水一害也旱一害也風(fēng)霧雹霜一害也厲一害也蟲一害也【厲疾病也】此謂五害五害之屬水最為大五害已除人乃可治桓公曰愿聞水害管仲對(duì)曰水有大小又有逺近水之出于山而流入于海者命曰經(jīng)水【言為眾水之經(jīng)】水別于他水【謂從他水分流若江別為沱】入于大水及海者命曰枝水【言為之枝】山之溝一有水一母水者命曰谷水水之出于他水溝流于大水及海者命曰川水出地而不流者命曰淵水此五水者因其利而往之可也【謂因地之勢(shì)防引以溉灌】因而扼之可也【扼塞也恐其泛溢而塞之亦可也】而不乆常有危殆矣【謂卒有暴溢或能漂沒居人故危殆也】桓公曰水可扼而使東西南北及髙乎管仲對(duì)曰可夫水之性以髙走下則疾至于漂石【謂能漂于浮石】而下向髙即留而不行故髙其上領(lǐng)瓴之尺有十分之三里滿四十九者水可走也【上謂水從來處髙之者欲注下取勢(shì)也領(lǐng)謂瓴甋也言欲令水上髙必大為瓴甋私空其中使前后相受以尺為分每領(lǐng)而有十尺即長(zhǎng)一丈也分之于三里間之毎里滿此九如此則水可走上矣】乃迂其道而逺之以勢(shì)行之【迂曲也謂下曲水道逺張其勢(shì)而以行之】水之性行至曲必留退滿則后推前【謂水至曲必流而卻退其處既滿則后水推前水令去】地下則平行地髙即控【控謂頓也言水頓挫而卻】杜曲則毀【杜猶沖也觸也言水行至曲則沖而觸有所毀傷】杜曲激則躍躍則倚【倚排也謂前后相排也】倚則環(huán)環(huán)則中【前后相排則圓流生空若環(huán)之中所謂齊】中則涵【圓流無所通則相涵激也】涵則塞塞則移移則控【控亦塞也】控則水妄行水妄行則傷人傷人則困困則輕法輕法則難治難治則不孝不孝則不臣矣故五害之屬傷殺之類禍福同矣知備此五者人君天地也【所謂與天地合其徳】
　　桓公曰請(qǐng)問備五害之道管子對(duì)曰請(qǐng)除五害之説以水為始請(qǐng)為置水官令習(xí)水者為吏大夫大夫佐各一人率部校長(zhǎng)官佐各財(cái)足【財(cái)謂其祿廩】乃取水左右各一人使為都水匠工【為水工之都匠】令之行水道城郭堤川溝池官府寺舎及州中當(dāng)繕治者給卒財(cái)足【卒謂所當(dāng)治水者財(cái)其糧用也】令曰常以秋嵗末之時(shí)閱其民【閱謂省視】案家人比地定什伍口數(shù)【案人比地有十口五口之?dāng)?shù)當(dāng)受地若干】別男女大小其不為者輒免之【謂其幼小不任役者則免之】有錮病不可作者疾之【著其名于疾之?dāng)?shù)有以赒恤之也】可省作者半亊之【謂疾者雖不任役可以省視作者取其半功也】并行以定甲士當(dāng)被兵之?dāng)?shù)上其都【因力役之際并行視之強(qiáng)壯者預(yù)定之以為甲士而被兵之?dāng)?shù)既而上其名籍于國(guó)都也】都以臨下視有余不足之處輒下水官水官亦以甲士當(dāng)被兵之?dāng)?shù)【都既臨下視其兵不足之處即甲士下之于水官水官既得甲士還以被兵數(shù)也】與三老里有司伍長(zhǎng)行里因父母案行閱其備水之器【謂水官與三老五長(zhǎng)等行視其里因其家之父母與之閱其備水之器】以冬無事之時(shí)籠函板筑各什六【謂什人共貯六具下準(zhǔn)此】土車什一雨輦什二【車輦所以御雨故曰雨輦】食器兩具【每人兩具】人有之錮藏里中以給喪器【謂人既有貯器當(dāng)錮藏于里中兼得給防喪之用也】后常令水官吏與都匠因三老里有司伍長(zhǎng)案行之常以朔日始出具閱之取完堅(jiān)補(bǔ)弊乆去苦惡【其器已補(bǔ)弊而乆有苦惡者除去之】常以冬少事之時(shí)令甲士以更次益薪積之水旁州大夫?qū)⒅ㄎ愫髸r(shí)【謂將領(lǐng)之毋得后時(shí)】其積薪也以事之己【巳畢也謂農(nóng)事既畢然后益薪】其作土也以事未起【謂春亊未起】天地和調(diào)日有長(zhǎng)乆以此觀之其利百倍故常以毋事具器有事用之水?？芍贫刮銛〈酥^素有備而豫具者也
　　桓公曰當(dāng)何時(shí)作之管子曰春三月天地干燥水紏列之時(shí)也山川涸落天氣下地氣上萬物交通故事已新事未起草木荑生可食寒暑調(diào)日夜分分之后夜日益短晝?nèi)找骈L(zhǎng)利以作土功之事土乃益剛令甲士作堤大水之傍大其下小其上隨水而行地有不生草者必為之囊大者為之堤小者為之防夾水四道禾稼不傷嵗埤増之樹以荊棘以固其地雜之以栢楊以備決水民得其饒是謂流膏令下貧守之往往而為界可以毋敗當(dāng)夏三月天地氣壯大暑至萬物榮華利以疾?殺草薉使令不欲擾命曰不長(zhǎng)不利作土功之事放農(nóng)焉利皆耗什分之五土功不成當(dāng)秋三月山川百泉踴降雨下山水出海路距雨露屬天地湊汐利以疾作収斂毋留一日把百日餔民毋男女皆行于野不利作土功之事濡濕日生土弱難成利耗什分之六土功之事亦不立當(dāng)冬三月天地閉藏暑雨止大寒起萬物實(shí)熟利以填塞空郄繕邊城涂郭術(shù)平度量正權(quán)衡虛牢獄實(shí)廩倉(cāng)君修樂與神明相望凡一年之事畢矣舉有功賞賢罰有罪遷有司之吏而第之不利作土功之事利耗什分之七土剛不立晝?nèi)找娑桃谷找骈L(zhǎng)利以作室不利以作堂四時(shí)以得四害皆服
　　桓公曰寡人悖不知四害之服柰何管仲對(duì)曰冬作土功發(fā)地藏則夏多暴雨秋霖不止春不収枯骨朽脊伐枯木而去之則夏旱至矣夏有大露原煙噎下百草人采食之傷人人多疾病而不止民乃恐殆君令五官之吏與三老里有司伍長(zhǎng)行里順之令之家起火為溫其田及宮中皆蓋井毋令毒下及食器將飲傷人有下蟲傷禾稼凡天菑害之下也君子謹(jǐn)避之故不八九死也大寒大暑大風(fēng)大雨其至不時(shí)者此謂四刑或遇以死或遇以生君子避之是亦傷人故吏者所以教順也三老里有司伍長(zhǎng)者所以為率也五者已具民無愿者愿其畢矣故常以冬日順三老里有司伍長(zhǎng)以冬賞罰使各應(yīng)其賞而服其罰五者不可害則君之法犯矣此示民而易見故民不比也
　　桓公曰凡一年之中十二月作土功有時(shí)則為之非其時(shí)而敗將何以待之管仲對(duì)曰常令水官之吏冬時(shí)行堤防可治者章而上之都都以春少事作之已作之后常案行堤有毀作大雨各葆其所可治者趣治以徒隸給大雨堤防可衣者衣之【績(jī)按衣謂以物覆其上公所謂簑城之類】沖水可據(jù)者據(jù)之終嵗以毋敗為效此謂備之常時(shí)禍何從來所以然者獨(dú)水防壤自塞而行者江河之謂也嵗髙其堤所以不沒也春冬取土于中秋夏取土于外濁水入之不能為敗桓公曰善仲父之語寡人畢矣然則寡人何事乎哉亟為寡人教側(cè)臣

　　管子補(bǔ)注卷十八
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷十九
　　明　劉績(jī)　撰
　　地員第五十八【地員者土地髙下水泉深淺各有其位也】雜篇九
　　夫管仲之匡天下也其施七尺【施者大尺之名也其長(zhǎng)七尺】瀆田悉徙【瀆田謂穿溝而溉田悉徙謂其地每年皆湏更易也】五種無不宜其立后而手實(shí)【謂立君以主之手常握此地之實(shí)數(shù)也】其木宜蚖菕與杜松【蚖菕二木名也○績(jī)按蚖恐作杬出豫章煎汁藏果及卵不壞菕律春切恐作棆杜木名詩(shī)有杕之杜】其草宜楚棘見是土也命之曰五施五七三十五尺而至于泉【謂其地深五施每施七尺故五七三十五而至于泉也】呼音中角【謂此地號(hào)呼之聲其音中角】其水倉(cāng)其民強(qiáng)
　　赤壚歴強(qiáng)肥【歴疎也強(qiáng)堅(jiān)也】五種無不宜其麻白其布黃其草宜白茅與雚其木宜赤棠見是土也命之曰四施四七二十八尺而至于泉呼音中商其水白而甘其民夀黃唐無宜也【唐虛脆也】唯宜黍秫也宜縣澤【常宜縣注而澤】行廧落【土既虛脆不堪版筑故為行廧及籬落也】地潤(rùn)數(shù)毀難以立邑置廧【其地遇潤(rùn)則數(shù)類毀故不可立邑置廧也】其草宜黍秫與茅其木宜櫄擾?！緳毮久麛_柔又曰柔桑也】見是土也命之曰三施三七二十一尺而至于泉呼音中宮其泉黃而糗流徙【謂水糗糒之氣其泉居地中而流故曰流徙也】斥埴宜大菽與麥其草宜萯雚其木宜杞【杞木名也】見是土也命之曰再施二七十四尺而至于泉呼音中羽其泉咸水流徙
　　黒埴宜稻麥其草宜蘋蓨【蘋蓨草名也】其木宜白棠見是土也命之曰一施七尺而至于泉呼音中徴其水黒而苦凡聽徴如負(fù)豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清【績(jī)按此言呼以聽土地之音非謂他音皆然也】凡將起五音凡首【凡首謂音之總先也】先主一而三之四開以合九九【一而三之即四也以是四開合于五者九也又九九之為八十一也】以是生黃鐘小素之首以成宮【素本宮八十一數(shù)生黃鐘之宮而為五音之本】三分而益之以一為百有八為徴【黃鐘之?dāng)?shù)本八十一益以三分之一二十七通前為百有八是為徴之?dāng)?shù)】不無有三分而去其乘適足以是生商【不無有即有也乘亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之?dāng)?shù)也】有三分而復(fù)于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之?dāng)?shù)】有三分去其乘適足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之?dāng)?shù)】
　　墳延者六施六七四十二尺而至于泉【墳延地名下皆此類】陜之旁七施七七四十九尺而至于泉祀陜八施八七五十六尺而至于泉杜陵九施七九六十三尺而至于泉延陵十施七十尺而至于泉環(huán)陵十一施七十七尺而至于泉蔓山十二施八十四尺而至于泉付山十三施九十一尺而至于泉付山白徒十四施九十八尺而至于泉中陵十五施百五尺而至于泉青山十六施百一十二尺而至于泉青龍之所居庚泥不可得泉【庚續(xù)其處既有青龍居又沙泥相續(xù)故不可得泉也】赤壤?山十七施【○績(jī)按?吾髙切廣韻俊健也】百一十九尺而至于泉其下青商不可得泉【青商神怪之名】?山白壤十八施百二十六尺而至于泉其下駢石不可得泉【言有石駢宻故不可得泉】徒山十九施百三十三尺而至于泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至于泉
　　山之上命之曰縣泉其地不干其草如茅與走【如茅走皆草名】其木乃樠【樠木名】鑿之二尺乃至于泉山之上命曰復(fù)呂其草魚膓與蕕其木乃栁鑿之三尺而至于泉山之上命之曰泉英其草蘄白昌其木乃楊鑿之五尺而至于泉山之材【材猶旁也】其草兢與薔其木乃格鑿之二七十四尺而至于泉山之側(cè)其草葍與蔞其木乃品榆鑿之三七二十一尺而至于泉
　　凡草土之道各有谷造【謂此地生某草宜某谷造成也】或髙或下各有草木葉下于?【葉亦草名唯生葉無莖在鬰之下鬰即鬰也莊周所謂鬰西也】鬰下于莧莧下于蒲蒲下于葦葦下于雚雚下于蔞蔞下于荓荓下于蕭蕭下于薜薜下于萑【萑音追芫蔚草也一作蓷】萑下于茅凡彼草物有十二衰【衰謂草上下相重次也】各有所歸【謂短者生于髙者之下】
　　九州之土為九十物每州有常而物有次
　　羣土之長(zhǎng)是為五粟五粟之物或赤或青或白或黒或黃五粟五章五粟之狀淖而不肕【○績(jī)按肕如振切堅(jiān)也】剛而不觳【觳薄】不濘車輪【濘泥】不污手足其種大重細(xì)重白莖白秀無不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其隂其陽盡宜桐柞莫不秀長(zhǎng)其榆其栁其檿其桑其柘其櫟其槐其楊羣木蕃滋數(shù)大條直以長(zhǎng)其澤則多魚牧則宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黽楢檀五臭生之薜荔白芷蘪蕪椒連五臭所?！拘Ｖ^馨烈之鋭】寡疾難老士女皆好其民工巧其泉黃白其人夷姤【夷平也姤好也言均善也】五粟之土干而不格【格謂堅(jiān)御也】湛而不澤無髙下葆澤以處【言常潤(rùn)也】是謂粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黃或白或黒五沃五物各有異則五沃之狀剽怸橐土蟲易全處【剽堅(jiān)也怸宻也橐土謂其土多竅穴若橐多竅故蟲處之易全】怸剽不白下乃以澤【既堅(jiān)宻故常潤(rùn)濕而不干白此乃葆澤之地也】其種大苗細(xì)苗赨莖黒秀箭長(zhǎng)【赨即赤也箭長(zhǎng)謂若箭竹之長(zhǎng)也】五沃之土若在丘在山在陵在岡若在陬陵之陽其左其右宜彼羣木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生莖起其棘其棠其槐其楊其榆其桑其杞其枋羣木數(shù)大條直以長(zhǎng)其隂則生之楂梨其陽則安樹之五麻若髙若下不擇疇所其麻大者如箭如葦大長(zhǎng)以美其細(xì)者如雚如蒸欲有與名大者不類【欲有施與則以麻之大而類也】小者則治揣而藏之若眾練絲【言細(xì)麻既治揣而藏故若練絲○績(jī)按類當(dāng)作類疪節(jié)也言大麻疏美無疪節(jié)小麻條理易治故如練絲也】五臭疇生【疇隴也謂為隴而種也】蓮與蘪蕪藁本白芷其澤則多魚牧則宜牛羊其泉白青其人堅(jiān)勁寡有疥騷終無痟酲【痟首疾也酲酒病也】五沃之土干而不斥【斥舄鹵】湛而不澤無髙下葆澤以處是謂沃土沃土之次曰五位五位之物五色雜英各有異章五位之狀不塥不灰【塥謂堅(jiān)不相著】青怸以菭及【謂色青而細(xì)宻和菭以相及也】其種大葦無細(xì)葦無赨莖白秀五位之土若在岡在陵在墳在衍在丘在山皆宜竹箭求黽【求黽亦竹類也】楢檀其山之淺有蘢與斥【蘢斥并古草名】羣木安逐條長(zhǎng)數(shù)大【安和易逐競(jìng)長(zhǎng)數(shù)謂速長(zhǎng)】其桑其松其杞其茸【茸木名也】種木胥容榆桃栁棟羣藥安生姜與桔梗小辛大防【大防藥名】其山之梟【梟猶顛也】多桔符榆其山之末有箭與苑其山之傍有彼黃防及彼白昌山藜葦芒羣藥安聚以圉民殃其林其漉其槐其棟其柞其谷羣木安逐鳥獸安施【施謂有以為生】既有麋麃又且多鹿其泉青黒其人輕直省事少食【言其性亷省事少食】無髙下葆澤以處是謂位土位土之次曰五隠五隠之狀黒土黒菭【菭地衣也】青怵以肥芬然若灰【芬然壤起貎】其種櫑葛赨莖黃秀恚目【恚目謂殻實(shí)怒開也】其葉若苑【苑謂蘊(yùn)結(jié)○績(jī)按苑同鬰】以蓄殖果木不若三土【三土謂五粟五沃五位】以十分之二【言于三土十分已不知其二分余放此】是謂蘟土蘟土之次曰五壤五壤之狀芬然若澤若屯土【言其土得澤則墳起為堆故曰屯土也】其種大水腸細(xì)水腸赨莖黃秀以慈忍水旱無不宜也【忍耐】蓄殖果木不若三土以十分之二是謂壤土壤土之次曰五浮五浮之狀捍然如米【捍堅(jiān)貎其上屑碎如米】以葆澤不離不坼其種忍蘟【忍蘟草名蘟于謹(jǐn)切】忍葉如雚葉以長(zhǎng)狐茸【草之狀若狐也】黃莖黒莖黒秀其粟大無不宜也蓄植果木不如三土以十分之二凡上土三十物種十二物中土曰五怸五怸之狀廩焉如壏【壏猶彊也】潤(rùn)濕以處其種大稷細(xì)稷赨莖黃秀慈忍水旱細(xì)粟如麻【其蘩美若麻也】蓄植果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之狀強(qiáng)力剛堅(jiān)其種大邯鄲細(xì)邯鄲【草名】莖葉如扶櫄【扶櫄亦草名也】其粟大【言其粒大】蓄植果木不若三土以十分之三纑土之次曰五壏五壏之狀芬焉若糠以肥【謂其地色黃而虛】其種大荔細(xì)荔青莖黃秀蓄植果木不若三土以十分之三壏土之次曰五剽五剽之狀華然如芬以脤【謂其地邑青紫若脤然也】其種大秬細(xì)秬【秬黒黍】黒莖青秀蓄植果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之狀粟焉如屑?jí)m厲【言其地粟碎故若屑?jí)m之厲厲踴起也】其種大萯細(xì)萯【萯草名萯房乆切小豆四月生】白莖青秀以蔓蓄植果木不如三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之狀累然如仆累【仆附也言其地附著而重累也】不忍水旱其種大樛杞細(xì)樛杞【木名】黒莖黒秀蓄植果木不若三土以十分之四凡中土三十物種十二物
　　下土曰五猶五猶之狀如糞其種大華細(xì)華【草名】白莖黒秀蓄植果木不如三土以十分之五猶土之次曰五?五?之狀如防肝其種青梁黒莖黒秀蓄植果木不如三土以十分之五?土之次曰五殖五殖之狀甚澤以防離圻以臞塉其種鴈膳【草名】黒實(shí)朱跗黃實(shí)【跗花足也】蓄植果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之狀?yuàn)鋳淙弧緤鋳浞酪病坎蝗趟灯浞N大菽細(xì)菽多白實(shí)蓄植果木不如三土以十分之六觳土之次曰五鳬五鳬之狀堅(jiān)而不骼【雖堅(jiān)不同骨之骼也】其種陵稻【陵稻謂六生稻】黒鵞馬夫【皆草名也】蓄殖果木不如三土以十分之七鳬土之次曰五桀五桀之狀甚咸以苦其物為下其種白稻長(zhǎng)狹【謂稻之形長(zhǎng)而狹也】蓄植果木不如三土以十分之七凡下土三十物其種十二物凡土物九十其種三十六
　　弟子職第五十九　　　　　　　雜篇十
　　先生施教弟子是則溫恭自虛【必虛其心然后有所容也】所受是極【極謂盡其本原】見善從之聞義則服溫柔孝悌毋驕?zhǔn)蚜Α掘湺蚜t觝羊觸藩】志無虛邪【虛謂虛詐】行必正直游居有常必就有徳顔色整齊中心必式【式法】夙興夜寐衣帶必飭朝益暮習(xí)小心翼翼一此不懈是謂學(xué)則
　　少者之事夜寐早作既拚盥漱【掃席前曰拚盥潔手潄滌口】執(zhí)事有恪攝衣共盥【謂供先生之盥器也】先生乃作沃盥徹盥【謂既盥而徹盥器也】泛拚正席【泛拚謂泛水而拚之】先生乃坐出入恭敬如見賔客危坐鄉(xiāng)師顔色毋怍【怍謂變其容貎】
　　受業(yè)之紀(jì)必由長(zhǎng)始【先從長(zhǎng)者教也】一周則然其余則否【謂施教一周則必長(zhǎng)始一周之外則不必然】始誦必作其次則已【績(jī)按始誦而作以敬事端也至于次誦則不必然】凡言與行思中以為紀(jì)【思合中和以為紀(jì)綱○注中者無過不及之名以此為紀(jì)綱然后可興也】古之將興者必由此始【必先中和然后可興】后至就席狹坐則起【狹坐之人見后至者則當(dāng)起】若有賔客弟子駿作【迅起也】對(duì)客無讓【對(duì)客而譲則有不足故敬心○績(jī)按弟子供給使令不敢亢禮也】應(yīng)且遂行趨進(jìn)受命【受先生命】所求雖不得必以反命【求雖不得必當(dāng)反白】反坐復(fù)業(yè)若有所疑捧手問之師出皆起
　　至于食時(shí)先生將食弟子饌饋【饋謂選具其食】攝衽盥潄跪坐而饋置醬醋食陳膳毋悖凡置彼食鳥獸魚鼈必先菜羮【先菜后肉食之次也】羮胾中別【胾謂肉而細(xì)切】胾在醬前【逺胾近醬食之便也】其設(shè)要方【其陳設(shè)食器要令成方也】飯是為卒【既飯而食則卒也】左酒右醬【左酒右醤隂陽也○績(jī)按禮三飯而食胾而辨殽皆畢又用酒以酳用漿以潄故言飯胾而食終乃言酒漿明在胾外也醬蓋漿之誤】告具而退捧手而立三飯二斗【三飯食必二毀斗也】左執(zhí)虛豆右執(zhí)挾七【?者所以載鼎實(shí)故曰挾匕也○績(jī)按挾猶著也】周還而貳【貳謂再益】唯嗛之視【食盡曰嗛】同嗛以齒【齒類也謂食盡者則以其所盡之類而進(jìn)○績(jī)按齒次序也如菜肉同盡則先益菜后益肉也】周則有始柄尺不跪是謂貳紀(jì)【豆有柄長(zhǎng)尺則立而進(jìn)之此是再益之紀(jì)綱也】
　　先生已食弟子乃徹趨走進(jìn)潄拚前斂祭【既席畢掃席前并搜斂所祭也】
　　先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席【所謂食坐盡前】飯必捧?羮不以手【當(dāng)以挾也】亦有據(jù)膝毋有隠肘【隠手肘則大防也】既食乃飽循咡覆手【咡口也覆手而循之所以拭其不潔也】振衽掃席【謂振其底衽以掃席之污】已食者作摳衣而降旋而鄉(xiāng)席各徹其餽如于賔客【賔客食畢亦自徹也】既徹并器乃還而立【并謂藏去也】
　　凡拚之道實(shí)水于盤【次用泛灑】攘臂袂及肘【恐濕其防且不便于事也】堂上則播灑室中握手【堂上寛故播散而灑室中隘故握手為掬以灑】執(zhí)箕膺揲厥中有帚【揲舌也既灑水將掃之故執(zhí)箕以舌自當(dāng)置帚于其中也】入戶而立其儀不忒執(zhí)帚下箕倚于戶側(cè)【謂倚箕于戶側(cè)也】凡拚之紀(jì)必由奧始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有徹【徹動(dòng)也不得觸動(dòng)他物也】拚前而退【謂從前掃而卻退也】聚于戶內(nèi)【謂聚其所掃之穢壤于戶內(nèi)也】坐板排之【板穢時(shí)以手排之也】以葉適已【適已猶向已也】實(shí)帚于箕先生若作乃興而辭【以拚未畢故辭之令止也】坐執(zhí)而立【坐執(zhí)謂獨(dú)坐執(zhí)箕也】遂出棄之既拚反立是恊是稽【恊合也稽考也謂合考書義也】暮食復(fù)禮【謂復(fù)朝食之禮也】昬將舉火執(zhí)燭隅坐錯(cuò)防之法橫于坐所【防設(shè)燭之束也○別注防束也古者束薪蒸以為燭故謂之防其未然者則橫于坐之所也】櫛之逺近乃承厥火【櫛謂燭盡察其將盡之逺近乃更以燭承取火也】居句如矩【句謂著燭處言居燭于句如前燭之法矩法也】蒸間容蒸然者處下【蒸細(xì)薪者蒸之間必令容蒸然燭者必處下以焚也○別注句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一橫一直其兩端相接之處勢(shì)曲如矩則方正不邪也蒸細(xì)薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通火氣又使已然者居下未然者居上則火易然也】捧椀以為緒【緒然燭燼也椀所以貯緒也】右手執(zhí)燭左手正櫛有墮代燭【燒燭者有墮即令其次代之也】交坐毋倍尊者乃取厥櫛遂出是去【○別注先執(zhí)燭者既捧椀以貯櫛之余緒遂以左手正櫛而投其緒于椀中至其櫛漸短有墮而不可執(zhí)者則后執(zhí)燭者代之而交坐于其處前執(zhí)燭者乃取櫛而出棄之也】
　　先生將息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶衽則請(qǐng)有常則否【俶始也變其衽席則當(dāng)問其所趾若有常處則不請(qǐng)也】先生既息各就其友相切相磋各長(zhǎng)其儀周則復(fù)始是謂弟子之紀(jì)
　　言昭第六十亡　　　　　　　雜篇十一
　　修身第六十一亡　　　　　　雜篇十二
　　問霸第六十二亡　　　　　　雜篇十三
　　牧民解第六十三亡　　　　　管子解一

　　管子補(bǔ)注卷十九
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷二十
　　明　劉績(jī)　撰
　　形勢(shì)解第六十四　　　　　　管子解二
　　山者物之髙者也惠者主之髙行也慈者父母之髙行也忠者臣下之髙行也孝者子?jì)D之髙行也故山髙而不崩則祈羊至主惠而不解則民奉養(yǎng)父母慈而不解則子?jì)D順臣下忠而不解則爵祿至子?jì)D孝而不解則美名附故節(jié)髙而不解則所欲得矣解則不得故曰山髙而不崩則祈羊至矣
　　淵者眾物之所生也能深而不涸則沈玉至主者人之所仰而生也能寛?jiān)＜兒穸豢菱鍎t人民附父母者子?jì)D之所受教也能慈仁教訓(xùn)而不失理則子?jì)D孝臣下者主之所用也能盡力事上則當(dāng)于主子?jì)D者親之所以安也能孝弟順親則當(dāng)于親故淵涸而無水則沈玉不至主苛而無厚則萬民不附父母暴而無恩則子?jì)D不親臣下隨而不忠則卑辱困窮子?jì)D不安親則禍憂至故淵不涸則所欲者至涸則沈玉極
　　天覆萬物制寒暑行日月次星辰天之常也治之以理終而復(fù)始主牧萬民治天下蒞百官主之常也治之以法終而復(fù)始和子孫屬親戚父母之常也治之以義終而復(fù)始敦敬忠信臣下之常也以事其主終而復(fù)始愛親善養(yǎng)思敬奉教子?jì)D之常也以事其親終而復(fù)始故天不失其常則寒暑得其時(shí)日月星辰得其序主不失其常則羣臣得其義百官守其事父母不失其常則子孫和順親戚相驩臣下不失其常則事無過失而官職政治子?jì)D不失其常則長(zhǎng)幼理而親疎和故用常者治失常者亂天未嘗變其所以治也故曰天不變其常地生養(yǎng)萬物地之則也治安百姓主之則也教防家事父母之則也正諌死節(jié)臣下之則也盡力供養(yǎng)子?jì)D之則也地不易其則故萬物生焉主不易其則故百姓安焉父母不易其則故家事辦焉臣下不易其則故主無過失子?jì)D不易其則故親養(yǎng)備具故用則者安不用則者危地未嘗易其所以安也故曰地不易其則
　　春者陽氣始上故萬物生夏者陽氣畢上故萬物長(zhǎng)秋者隂氣始下故萬物収冬者隂氣畢下故萬物藏故春夏生長(zhǎng)秋冬収藏四時(shí)之節(jié)也賞賜刑罰主之節(jié)也四時(shí)未嘗不生殺也主未嘗不賞罰也故曰春秋冬夏不更其節(jié)也
　　天覆萬物而制之地載萬物而養(yǎng)之四時(shí)生長(zhǎng)萬物而収藏之古以至今不更其道故曰古今一也
　　蛟龍水蟲之神者也乘于水則神立失于水則神廢人主天下之有威者也得民則威立失民則威廢蛟龍待得水而后立其神人主待得民而后成其威故曰蛟龍得水而神可立也
　　虎豹獸之猛者也居深林廣澤之中則人畏其威而載之人主天下之有勢(shì)者也深居則人畏其勢(shì)故虎豹去其幽而近于人則人得之而易其威人主去其門而迫于民則民輕之而傲其勢(shì)故曰虎豹托幽而威可載也風(fēng)漂物者也風(fēng)之所漂不避貴賤美惡雨濡物者也雨之所墮不避小大強(qiáng)弱風(fēng)雨至公而無私所行無常鄉(xiāng)人雖遇漂濡而莫之怨也故曰風(fēng)雨無鄉(xiāng)而怨怒不及也
　　人主之所以令則行禁則止者必令于民之所好而禁于民之所惡也民之情莫不欲生而惡死莫不欲利而惡害故上令于生利人則令行禁于殺害人則禁止令之所以行者必民樂其政也而令乃行故曰貴有以行令也
　　人主之所以使下盡力而親上者必為天下致利除害也故徳澤加于天下惠施厚于萬物父子得以安羣生得以育故萬民驩盡其力而樂為上用入則務(wù)本疾作以實(shí)倉(cāng)廩出則盡節(jié)死敵以安社稷雖勞苦卑辱而不敢告也此賤人之所以亡其卑也故曰賤有以亡卑也起居時(shí)飲食節(jié)寒暑適則身利而夀命益起居不時(shí)飲食不節(jié)寒暑不適則形體累而夀命損人惰而侈則貧力而儉則富夫物莫虛至必有以也故曰夀夭貧富無徒歸也法立而民樂之令出而民銜之法令之合于民心如符節(jié)之相得則主尊顯故曰銜令者君之尊也人主岀言順于理合于民情則民受其辭民受其辭則名聲彰故曰受辭者名之運(yùn)也
　　明主之治天下也靜其民而不擾佚其民而不勞不擾則民自循不勞則民自試故曰上無事而民自試人主立其度量陳其分職明其法式以蒞其民而不以言先之則民循正所謂抱蜀者祠器也故曰抱蜀不言而廟堂既修
　　將將鴻鵠貎之美者也貎美故民歌之徳義者行之美者也徳義美故民樂之民之所歌樂者美行徳義也而明主鴻鵠有之故曰鴻鵠將將維民歌之
　　濟(jì)濟(jì)者誠(chéng)莊事斷也多士者多長(zhǎng)者也周文王誠(chéng)莊事斷故國(guó)治其羣臣明理以佐主故主明主明而國(guó)治境內(nèi)被其利澤殷民舉首而望文王愿為文王臣故曰濟(jì)濟(jì)多士殷民化之
　　紂之為主也勞民力奪民財(cái)危民死寃暴之令加于百姓防毒之使施于天下故大臣不親小民疾怨天下叛之而愿為文王臣者紂自取之也故曰紂之失也無儀法程式蜚揺而無所定謂之蜚蓬之問蜚蓬之問明主不聽也無度之言明主不許也故曰蜚蓬之問不在所賔道行則君臣親父子安諸生育故明主之務(wù)務(wù)在行道不顧小物燕爵之集道行不顧
　　明主之動(dòng)靜得理義號(hào)令順民心誅殺當(dāng)其罪賞賜當(dāng)其功故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神鬼神助之天地與之舉事而有福亂主之動(dòng)作失義理號(hào)令逆民心誅殺不當(dāng)其罪賞賜不當(dāng)其功故雖用犧牲珪璧禱于鬼神鬼神不助天地不與舉亊有禍故曰犧牲珪璧不足以享鬼神
　　主之所以為功者富強(qiáng)也故國(guó)富兵強(qiáng)則諸侯服其政鄰敵畏其威雖不用寳幣事諸侯諸侯不敢犯也主之所以為罪者貧弱也故國(guó)貧兵弱戰(zhàn)則不勝守則不固雖出名器重寳以事鄰敵不免于死亡之患故曰主功有素寳幣奚為
　　羿古之善射者也調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之其操弓也審其髙下有必中之道故能多發(fā)而多中明主猶羿也平和其法審其廢置而堅(jiān)守之有必治之道故能多舉而多當(dāng)?shù)勒唪嘀员刂幸仓髦员刂我采湔吖?發(fā)矢也故曰羿之道非射也
　　造父善馭馬者也善視其馬節(jié)其飲食度量馬力審其足走故能取逺道而馬不罷明主猶造父也善治其民度量其力審其技能故立功而民不困傷故術(shù)者造父之所以取逺道也主之所以立功名也馭者操轡也故曰造父之術(shù)非馭也
　　奚仲之為車器也方圜曲直皆中防矩鉤繩故機(jī)旋相得用之牢利成器堅(jiān)固明主猶奚仲也言辭動(dòng)作皆中術(shù)數(shù)故眾理相當(dāng)上下相親巧者奚仲之所以為器也主之所以治也斵削者斤刀也故曰奚仲之巧非斵削也
　　民利之則來害之則去民之從利也如水之走下于四方無擇也故欲來民者先起其利雖不召而民自至設(shè)其所惡雖召之而民不來也故曰召逺者使無為焉蒞民如父母則民親愛之道之純厚遇之真實(shí)雖不言曰吾親民而民親矣蒞民如仇讐則民踈之道之不厚遇之無實(shí)詐偽并起雖言曰吾親民民不親也故曰親近者言無亊焉
　　明主之使逺者來而近者親也為之在心所謂夜行者心行也能心行徳則天下莫能與之爭(zhēng)矣故曰唯夜行者獨(dú)有之也
　　為主而賊為父母而暴為臣下而不忠為子?jì)D而不孝四者人之大失也大失在身雖有小善不得為賢所謂平原者下澤也雖有小封不得為髙故曰平原之隰奚有于髙
　　為主而惠為父母而慈為臣下而忠為子?jì)D而孝四者人之髙行也髙行在身雖有小過不為不肖所謂大山者山之髙者也雖有小隈不以為深故曰大山之隈奚有于深
　　毀訾賢者之謂訾推譽(yù)不肖之謂讆訾讆之人得用則人主之明蔽而毀譽(yù)之言起任之大事則亊不成而禍患至故曰訾讆之人勿與任大
　　明主之慮事也為天下計(jì)者謂之譕臣譕臣則海內(nèi)被其澤澤布于天下后世享其功乆逺而利愈多故曰譕臣者可與逺舉
　　圣人擇可言而后言擇可行而后行偷得利而后有害偷得樂而后有憂者圣人不為也故圣人擇言必顧其利擇行必顧其憂故曰顧憂者可與致道
　　小人者枉道而取容適主意而偷説備利而偷得如此者其得之雖速禍患之至亦急故圣人去而不用也故曰其計(jì)也速而憂在近者往而勿召也
　　舉一而為天下長(zhǎng)利者謂之舉長(zhǎng)舉長(zhǎng)則被其利者眾而徳義之所見逺故曰舉長(zhǎng)者可逺見者也
　　天之裁大故能兼覆萬物地之裁大故能兼載萬物人主之裁大故容物多而眾人得比焉故曰裁大者眾之所比也貴富尊顯民歸樂之人主莫不欲也故欲民之懐樂已者必服道徳而勿厭也則民樂懐之故曰美人之懐定服而弗厭也
　　圣人之求事也先論其理義計(jì)其可否故義則求之不義則止可則求之不可則止故其所得事者常為身寳小人之求事也不論其理義不計(jì)其可否不義亦求之不可亦求之故其所得事者未嘗為頼也故曰必得之事不足頼也
　　圣人之諾已也先論其理義計(jì)其可否義則諾不義則已可則諾不可則已故其諾未嘗不信也小人不義亦諾不可亦諾言而必諾故其諾未必信也故曰必諾之言不足信也
　　謹(jǐn)于一家則立于一家謹(jǐn)于一鄉(xiāng)則立于一鄉(xiāng)謹(jǐn)于一國(guó)則立于一國(guó)謹(jǐn)于天下則立于天下是故其所謹(jǐn)者小則其所立亦小其所謹(jǐn)者大則其所立亦大故曰小謹(jǐn)者不大立
　　海不辭水故能成其大山不辭土故能成其髙明主不厭人故能成其眾士不厭學(xué)故能成其圣飺【音粢嫌食貎】者多所惡也諌者所以安主也食者所以肥體也主惡諌則不安人飺食則不肥故曰飺食者不肥體也
　　言而語道徳忠信孝弟者此言無棄者天公平而無私故美惡莫不覆地公平而無私故小大莫不載無棄之言公平而無私故賢不肖莫不用故無棄之言者參伍于天地之無私也故曰有無棄之言者必參之于天地也
　　明主之官物也任其所長(zhǎng)不任其所短故事無不成而功無不立亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也而責(zé)必備夫慮事定物辯明禮義人之所長(zhǎng)而蝚蝯之所短也縁髙出險(xiǎn)蝚蝯之所長(zhǎng)而人之所短也蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人故其令廢而責(zé)不塞故曰墜岸三仞人之所大難也而蝯蝚飲焉
　　明主之舉事也任圣人之慮用眾人之力而不自與焉故事成而福生亂主自智也而不因圣人之慮矜奮自功而不因眾人之力専用已而不聽正諌故事敗而禍生故曰伐矜好専舉事之禍也
　　馬者所乘以行野也故雖不行于野其養(yǎng)食馬也未嘗解惰也民者所以守戰(zhàn)也故雖不守戰(zhàn)其治養(yǎng)民也未嘗解惰也故曰不行其野不違其馬
　　天生四時(shí)地生萬財(cái)以養(yǎng)萬物而無取焉明主配天地者也教民以時(shí)勸之以耕織以厚民養(yǎng)而不伐其功不私其利故曰能予而無取者天地之配也
　　解惰簡(jiǎn)慢以之事主則不忠以之事父母則不孝以之起事則不成故曰怠倦者不及也
　　以規(guī)矩為方圓則成以尺寸量長(zhǎng)短則得以法數(shù)治民則安故事不廣于理者其成若神故曰無廣者疑神【○績(jī)按謂操其要而不泛求也】
　　事主而不盡力則有刑事父母而不盡力則不親受業(yè)學(xué)問而不加務(wù)則不成故朝不勉力務(wù)進(jìn)夕無見功故曰朝忘其事夕失其功
　　中情信誠(chéng)則名譽(yù)美矣修行謹(jǐn)敬則尊顯附矣中無情實(shí)則名聲惡矣修行慢易則汚辱生矣故曰邪氣襲內(nèi)正色乃衰也
　　為人君而不明君臣之義以正其臣則臣不知為臣之理以事其主矣故曰君不君則臣不臣
　　為人父而不明父子之義以教其子而整齊之則子不知為人子之道以事其父矣故曰父不父則子不子君臣親上下和萬民輯故主有令則民行之上有禁則民不犯君臣不親上下不和萬民不輯故令則不行禁則不止故曰上下不和令乃不行
　　言辭信動(dòng)止莊衣冠正則臣下肅言辭慢動(dòng)作虧衣冠惰則臣下輕之故曰衣冠不正【績(jī)按解作整】則賔者不肅儀者萬物之程式也法度者萬民之儀表也禮義者尊卑之儀表也故動(dòng)有儀則令行無儀則令不行故曰進(jìn)退無儀則政令不行
　　人主者溫良寛厚則民愛之整齊嚴(yán)莊則民畏之故民愛之則親畏之則用夫民親而為用主之所急也故曰且懐且威則君道備矣
　　人主能安其民則事其主如事其父母故主有憂則憂之有難則死之主視民如土則民不為用主有憂則不憂有難則不死故曰莫樂之則莫哀之莫生之則莫死之
　　民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者上之所以加施于民者厚也故上施厚則民之報(bào)上亦厚上施薄則民之報(bào)上亦薄故薄施而厚責(zé)君不能得之于臣父不能得之于子故曰往者不至來者不極
　　道者扶持眾物使得生育而各終其性命者也故或以治鄉(xiāng)或以治國(guó)或以治天下故曰道之所言者一也而用之者異
　　聞道而以治一鄉(xiāng)親其父子順其兄弟正其習(xí)俗使民樂其上安其土為一鄉(xiāng)主干者鄉(xiāng)之人也故曰有聞道而好為鄉(xiāng)者一鄉(xiāng)之人也
　　民之從有道也如饑之先食也如寒之先衣也如暑之先隂也故有道則民歸之無道則民去之故曰道徃者其人莫來道來者其人莫往
　　道者所以變化身而之正理者也故道在身則言自順行自正事君自忠事父自孝遇人自理故曰道之所設(shè)身之化也
　　天之道滿而不溢盛而不衰明主法象天道故貴而不驕富而不奢行理而不惰故能長(zhǎng)守貴富乆有天下而不失也故曰持滿者與天
　　明主救天下之禍安天下之危者也夫救禍安危者必待萬民之為用也而后能為之故曰安危者與人地大國(guó)富民眾兵強(qiáng)此盛滿之國(guó)也雖已盛滿無徳厚以安之無度數(shù)以治之則國(guó)非其國(guó)而民非其民也故曰失天之度雖滿必涸
　　臣不親其主百姓不信其吏上下離而不和故雖自安必且危之故曰上下不和雖安必危
　　主有天道以御其民則民一心而奉其上故能貴富而乆王天下失天之道則民離畔而不聽從故主危而不得乆王天下故曰欲王天下而失天之道天下不可得而王也
　　人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)務(wù)行正理則化變?nèi)者M(jìn)至于大功而愚人不知也亂主淫佚邪枉日為無道至于滅亡而不自知也故曰莫知其為之其功既成莫知其釋之也藏之而無形【按經(jīng)作莫知其釋之藏之無形】
　　古者三王五伯皆人主之利天下者也故身貴顯而子孫被其澤桀紂幽厲皆人主之害天下者也故身困傷而子孫防其禍故曰疑今者察之古不知來者視之往神農(nóng)教耕生谷以致民利禹身決瀆斬髙橋下以致民利湯武征伐無道誅殺暴亂以致民利故明王之動(dòng)作雖異其利民同也故曰萬事之任也異趣而同歸古今一也
　　棟生橈不勝任則屋覆而人不怨者其理然也弱子慈母之所愛也不以其理動(dòng)者下瓦則慈母笞之故以其理動(dòng)者雖覆屋不為怨不以其理動(dòng)者下瓦必笞故曰生棟覆屋怨怒不及弱子下瓦慈母操棰
　　行天道出公理則逺者自親廢天道行私為則子母相怨故曰天道之極逺者自親人事之起近親造怨古者武王地方不過百里戰(zhàn)卒之眾不過萬人然能戰(zhàn)勝攻取立為天子而世謂之圣王者知為之之術(shù)也桀紂貴為天子富有海內(nèi)地方甚大戰(zhàn)卒甚眾而身死國(guó)亡為天下僇者不知為之之術(shù)也故能為之則小可為大賤可為貴不能為之則雖為天子人猶奪之也故曰巧者有余而拙者不足也
　　明主上不逆天下不壙地故天予之時(shí)地生之財(cái)亂主上逆天道下絶地理故天不與時(shí)地不生財(cái)故曰其功順天者天助之其功逆天者天違之
　　古者武王天之所助也故雖地小而民少猶之為天子也桀紂天之所違也故雖地大民眾猶之困辱而死亡也故曰天之所助雖小必大天之所違雖成必?cái)∨c人交多詐偽無情實(shí)偷取一切謂之烏集之交烏集之交初雖相驩后必相咄故曰烏集之交雖善不親圣人之與人約結(jié)也上觀其事君也內(nèi)觀其事親也必有可知之理然后約結(jié)約結(jié)而不襲于理后必相倍故曰不重之結(jié)雖固必解道之用也貴其重也
　　明主與圣人謀故其謀得與之舉亊故其事成亂主與不肖者謀故其計(jì)失與之舉事故其事敗夫計(jì)失而事敗此與不可之罪故曰毋與不可
　　明主度量人力之所能為而后使焉故令于人之所能為則令行使于人之所能為則事成亂主不量人力令于人之所不能為故其令廢使于人之所不能為故其亊敗夫令出而廢舉亊而敗此強(qiáng)不能之罪也故曰毋強(qiáng)不能
　　狂惑之人告之以君臣之義父子之理貴賤之分不信圣人之言也而反害傷之故圣人不告也故曰毋告不知
　　與不肖者舉事則事敗使于人之所不能為則令廢告狂惑之人則身害故曰與不可強(qiáng)不能告不知謂之勞而無功
　　常以言翹明其與人也其愛人也其有徳于人也以此為友則不親以此為交則不結(jié)以此有徳于人則不報(bào)故曰見與之友幾于不親見愛之交幾于不結(jié)見施之徳幾于不報(bào)四方之所歸心行者也
　　明主不用其智而任圣人之智不用其力而任眾人之力故以圣人之智思慮者無不知也以眾人之力起事者無不成也能自去而因天下之智力則身逸而福多亂主獨(dú)用其智而不任圣人之智獨(dú)用其力而不任眾人之力故其身勞而禍多故曰獨(dú)任之國(guó)勞而多禍明主內(nèi)行其法度外行其理義故鄰國(guó)親之與國(guó)信之有患則鄰國(guó)憂之有難則鄰國(guó)救之亂主內(nèi)失其百姓外不信于鄰國(guó)故有患則莫之憂也有難則莫之救也外內(nèi)皆失孤特而無黨故國(guó)弱而王辱故曰獨(dú)國(guó)之君卑而不威
　　明主之治天下也必用圣人而后天下治婦人之求夫家也必用媒而后家事成故天下而不用圣人則天下乖亂而民不親也求夫家而不用媒則身丑恥而人不信也故曰自媒之女丑而不信
　　明主者人未之見而有親心焉者有使民親之之道也故其位安而民往之故曰未之見而親焉可以往矣堯舜古之明主也天下推之而不倦譽(yù)之而不厭乆逺而不忘者有使民不忘之道也故其位安而民來之故曰逺而不忘焉可以來矣【逺經(jīng)作乆】
　　日月昭察萬物者也天多云氣蔽蓋者眾則日月不明人主猶日月也羣臣多奸立私以擁蔽主則主不得昭察其臣下臣下之情不得上通故奸邪日多而人主愈蔽故曰日月不明天不易也
　　山物之髙者也地險(xiǎn)穢不平易則山不得見人主猶山也左右多黨比周以壅其主則主不得見故曰山髙而不見地不易也
　　人主出言不逆于民心不悖于理義其所言足以安天下者也人唯恐其不復(fù)言也出言而離父子之親防君臣之道害天下之眾此言之不可復(fù)者也故明主不言也故曰言而不可復(fù)者君不言也
　　人主身行方正使人有禮遇人有信行發(fā)于身而為天下法式者人唯恐其不復(fù)行也身行不正使人暴虐遇人不信行發(fā)于身而為天下笑者此不可復(fù)之行故明主不行也故曰行而不可再者君不行也
　　言之不可復(fù)者其言不信也行之不可再者其行賊暴也故言而不信則民不附行而賊暴則天下怨民不附天下怨此滅亡之所從生也故明主禁之故曰凡言之不可復(fù)行之不可再者有國(guó)者之大禁也

　　管子補(bǔ)注卷二十
<子部,法家類,管子補(bǔ)注>
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷二十一
　　明　劉績(jī)　撰
　　立政九敗解第六十五　　　　管子解三
　　人君唯毋聽寢兵則羣臣賔客莫敢言兵然則內(nèi)之不知國(guó)之治亂外之不知諸侯強(qiáng)弱如是則城郭毀壊莫知筑補(bǔ)甲兵雕莫之脩繕如是則守圉之備毀矣遼逺之地謀邊竟之士脩百姓無圉敵之心故曰寢兵之説勝則險(xiǎn)阻不守
　　人君唯毋聽兼愛之説則視天下之民如其民視國(guó)如吾國(guó)如是則無并兼攘奪之心無覆軍敗將之事然則射御勇力之士不厚祿覆軍敗將之臣不貴爵如是則射御勇力之士出在外矣我能毋攻人可也不能令人毋攻我彼求地而予之非吾所欲也不予而與戰(zhàn)必不能勝也彼以教士我以毆眾彼以良將我以無能其敗必覆軍殺將故曰兼愛之説勝則士卒不戰(zhàn)
　　人君唯毋好全生則羣臣皆全其生而生又飬生飬何也曰滋味也聲色也然后為飬生然則從欲妄行男女無別反于禽獸然則禮義防恥不立人君無以自守也故曰全生之説勝則防恥不立
　　人君唯毋聽私議自貴則民退靜隱伏窟穴就山非世間上輕爵祿而賤有司然則令不行禁不止故曰私議自貴之説勝則上令不行
　　人君唯毋好金玉貨財(cái)必欲得其所好然則必有以易之【按易謂易金玉貨財(cái)以官爵也】所以易之者何也大官尊位不然則尊爵重祿也如是則不肖者在上位矣然則賢者不為力智者不為謀信者不為約勇者不為死如是則毆國(guó)而捐之也故曰金玉貨財(cái)之説勝則爵服下流
　　人君唯毋聽羣徒比周則羣臣朋黨蔽美?惡然則國(guó)之情偽不見于上如是則朋黨者處前寡黨者處后夫朋黨者處前賢不肖不分則爭(zhēng)奪之亂起而君在危殆之中矣故曰羣徒比周之説勝則賢不肖不分
　　人君唯毋聽觀樂玩好則敗凡觀樂者宮室防池珠玉聲樂也此皆費(fèi)財(cái)盡力傷國(guó)之道也而以此事君者皆奸人也而人君聽之焉得無敗然則府倉(cāng)虛蓄積竭且奸人在上則壅遏賢者而不進(jìn)也然則國(guó)適有患則優(yōu)倡侏儒起而議國(guó)事矣是敺國(guó)而捐之也故曰觀樂玩好之説勝則奸人在上位
　　人君唯毋聽請(qǐng)謁任舉則羣臣皆相為請(qǐng)然則請(qǐng)謁得于上黨與成于鄉(xiāng)如是則貨財(cái)行于國(guó)法制毀于官羣臣務(wù)佼而求用然則無爵而貴無祿而富故曰請(qǐng)謁任舉之説勝則繩墨不正
　　人君唯毋聽諂諛飾過之言則敗奚以知其然也夫諂臣者常使其主不悔其過不更其失者也故主惑而不自知也如是則謀臣死而諂臣尊矣故曰諂讒飾過之説勝則巧佞者用
　　版法解第六十六　　　　　　管子解四
　　版法者法天地之位象四時(shí)之行以治天下四時(shí)之行有寒有暑圣人法之故有文有武天地之位有前有后有左有右圣人法之以建經(jīng)紀(jì)春生于左秋殺于右夏長(zhǎng)于前冬藏于后生長(zhǎng)之亊文也收藏之事武也是故文事在左武事在右圣人法之以行法令以治事理凡法事者操持不可以不正操持不正則聽治不公聽治不公則治不盡理事不盡應(yīng)治不盡理則疏逺微賤者無所告事不盡應(yīng)則功利不盡舉功利不盡舉則國(guó)貧疏逺微賤者無所告則下饒故曰凡將立事正彼天植天植者心也天植正則不私近親不孽疎逺不私近親不孽疎逺則無遺利無隱治無遺利無隱治則事無不舉物無遺者欲見天心明以風(fēng)雨故曰風(fēng)雨無違逺近高下各得其嗣萬物尊天而貴風(fēng)雨所以尊天者為其莫不受命焉也所以貴風(fēng)雨者為其莫不待風(fēng)而動(dòng)待雨而濡也若使萬物釋天而更有所受命釋風(fēng)而更有所仰動(dòng)釋雨而更有所仰濡則無為尊天而貴風(fēng)雨矣今人君之所尊安者為其威立而令行也其所以能立威行令者為其威利之操莫不在君也若使威利之操不專在君而有所分散則君日益輕而威利日衰侵?之道也故曰三經(jīng)既飭君乃有國(guó)
　　乘夏方長(zhǎng)審治刑賞必明經(jīng)紀(jì)陳義設(shè)法斷事以理虛氣平心乃去怒喜若倍法棄令而行怒喜禍亂乃生上位乃殆故曰喜無以賞怒無以殺喜以賞怒以殺怨乃起令乃廢驟令而不行民心乃外外之有徒禍乃始牙眾之所忿寡不能圗
　　冬既閉藏百事盡止徃事畢登來事未起方冬無亊慎觀終始審察事理亊有先易而后難者有始不足見而終不可及者此常利之所以不舉事之所以困者也亊之先易者人輕行之人輕行之則必困難成之事始不足見者人輕棄之人輕棄之則必失不可及之功夫數(shù)困難成之事而時(shí)失不可及之功衰耗之道也是故明君審察事理慎觀終始為必知其所成成必知其所用用必知其所利害為而不知所成成而不知所用用而不知所利害謂之妄舉妄舉者其事不成其功不立故曰舉所美必觀其所終廢所惡必計(jì)其所窮
　　凡人君者欲民之有禮義也夫民無禮義則上下亂而貴賤爭(zhēng)故曰慶勉敦敬以顯之富祿有功以勸之爵貴有名以休之
　　凡人君者欲眾之親上鄉(xiāng)意也欲其從事之勝任也而眾者不愛則不親不親則不明【按此五字疑衍】不教順則不鄉(xiāng)意是故明君兼愛以親之明教順以道之便其勢(shì)利其備愛其力而勿奪其時(shí)以利之如此則眾親上鄉(xiāng)意從事勝任矣故曰兼愛無遺是謂君心必先順教萬民鄉(xiāng)風(fēng)旦暮利之眾乃勝任
　　治之本二一曰人二曰事人欲必用事欲必工人有逆順事有稱量人心逆則人不用事失稱量則事不工事不工則傷人不用則怨故曰取人以已成事以筫成事以筫者用稱量也取人以已者度恕而行也度恕者度之于已也已之所不安勿施于人故曰審用財(cái)慎施報(bào)察稱量故用財(cái)不可以嗇用力不可以苦用財(cái)嗇則費(fèi)用力苦則勞矣奚以知其然也用力苦則事不工事不工而數(shù)復(fù)之故曰勞矣用財(cái)嗇則不當(dāng)人心不當(dāng)人心則怨起用財(cái)而生怨故曰費(fèi)怨起而不復(fù)反眾勞而不得息則必有崩弛堵壤之心故曰民不足令乃辱民苦殃令不行施報(bào)不得禍乃始昌禍昌而不悟民乃自圗凡國(guó)無法則眾不知所為無度則事無機(jī)有法不正有度不直則治辟治辟則國(guó)亂故曰正法直度罪殺不赦殺僇必信民畏而懼武威既明令不再行
　　凡民者莫不惡罰而畏罪是以人君嚴(yán)教以示之明刑罰以致之故曰頓卒怠倦以辱之罰罪有過以懲之殺僇犯禁以振之
　　治國(guó)有三器亂國(guó)有六攻明君能勝六攻而立三器則國(guó)治不肖之君不能勝六攻而立三噐故國(guó)不治三器者何也曰號(hào)令也斧鉞也祿賞也六攻者何也親也貴也貨也色也巧佞也玩好也三噐之用何也曰非號(hào)令無以使下非斧鉞無以畏眾非祿賞無以勸民六攻之?dāng)『我苍浑m不聽而可以得存雖犯禁而可以得免雖無功而可以得富夫國(guó)有不聽而可以得存者則號(hào)令不足以使下有犯禁而可以得免者則斧鉞不足以畏眾有無功而可以得富者則祿賞不足以勸民號(hào)令不足以使下斧鉞不足以畏眾祿賞不足以勸民則人君無以自守也然則明君柰何明君不為六者變更號(hào)令不為六者疑錯(cuò)斧鉞不為六者益損祿賞故曰植固而不動(dòng)竒邪乃恐竒革邪化令徃民移
　　凡人君者覆載萬民而兼有之燭臨萬族而事使之是故以天地日月四時(shí)為主為質(zhì)以治天下天覆而無外也其德無所不在地載而無棄也安固而不動(dòng)故莫不生殖圣人法之以覆載萬民故莫不得其職姓得其職姓則莫不為用故曰法天合德象地?zé)o親日月之明無私故莫不得光圣人法之以燭萬民故能審察則無遺善無隱奸無遺善無隱奸則刑賞信必刑賞信必則善勸而奸止故曰參于日月四時(shí)之行信必而著明圣人法之以事萬民故不失時(shí)功故曰伍于四時(shí)
　　凡眾者愛之則親利之則至是故明君設(shè)利以致之明愛以親之徒利而不愛則眾至而不親徒愛而不利則眾親而不至愛施俱行則説君臣説朋友説兄弟説父子愛施所施設(shè)四固不能守故曰説在愛施【○績(jī)按當(dāng)作説眾在愛施】
　　凡君所以有眾者愛施之德也愛有所移利有所并則不能盡有故曰有眾在廢私
　　愛施之德雖行而無私內(nèi)行不脩則不能朝逺方之君是故正君臣上下之義飾父子兄弟夫妻之義飾男女之別別疏數(shù)之差使君德臣忠父慈子孝兄愛弟敬禮義彰明如此則近者親之逺者歸之故曰召逺在脩近閉禍在除怨非有怨乃除之所事之地常無怨也凡禍亂之所生生于怨咎怨咎所生生于非理是以明君之事眾也必經(jīng)使之必道施報(bào)必當(dāng)出言必得刑罰必理如此則眾無欝怨之心無憾恨之意如此則禍亂不生上位不殆故曰閉禍在除怨也
　　凡人君所以尊安者賢佐也佐賢則君尊國(guó)安民治無佐則君卑國(guó)危民亂故曰修長(zhǎng)在乎任賢
　　凡人者莫不欲利而惡害是故與天下同利者天下持之擅天下之利者天下謀之天下所謀雖立必隳天下所持雖髙不危故曰安髙在乎同利
　　凡所謂能以所不利利人者舜是也舜耕歷山陶河濵漁雷澤不取其利以教百姓百姓舉利之此所謂能以所不利利人者也所謂能以所不有予人者武王是也武王伐紂士卒徃者人有書社入殷之日決鉅橋之粟散鹿臺(tái)之錢殷民大説此所謂能以所不有予人者也桓公謂管子曰今子教寡人法天合德合德長(zhǎng)乆合德而兼覆之則萬物受命象地?zé)o親無親安固無親而兼載之則諸生皆殖參于日月無私葆光無私而兼照之則美惡不隠然則君子之為身無好無惡然已乎管子對(duì)曰不然夫?qū)W者所以自化所以自撫故君子惡稱人之惡惡不忠而怨妬惡不公議而名常稱惡不位下而位上惡不親外而內(nèi)放此五者君子之所恐行而小人之所以亡況人君乎
　　明法解第六十七　　　　　　管子解五
　　明主者有術(shù)數(shù)而不可欺也審于法禁而不可犯也察于分職而不可亂也故羣臣不敢行其私貴臣不得蔽其賤近者不得塞逺孤寡老弱不失其所職竟內(nèi)明辨而不相逾越此之謂治國(guó)故明法曰所謂治國(guó)者主道明也
　　明主者上之所以一民使下也私術(shù)者下之所以侵上亂主也故法廢而私行則人主孤特而獨(dú)立人臣羣黨而成朋如此則主弱而臣強(qiáng)此之謂亂國(guó)故明法曰所謂亂國(guó)者臣術(shù)勝也
　　明主在上位有必治之勢(shì)則羣臣不敢為非是故羣臣之不敢欺主也非愛主也以畏主之威勢(shì)也百姓之爭(zhēng)用非以愛主也以畏主之法令也故明主操必勝之?dāng)?shù)以治必用之民處必尊之勢(shì)以制必服之臣故令行禁止主尊而臣卑故明法曰尊君卑臣非計(jì)親也以勢(shì)勝也
　　明主之治也縣爵祿以勸其民民有利于上故主有以使之立刑罰以威其下下有畏于上故主有以牧之故無爵祿則主無以勸民無刑罰則主無以威眾故人臣之行理奉命者非以愛主也且以就利而避害也百官之奉法無奸者非以愛主也欲以愛爵祿而避罰也故明法曰百官論職非惠也刑罰必也
　　人主者擅生殺處威勢(shì)操令行禁止之柄以御其羣臣此主道也人臣者處卑賤奉主令守本任治分職此臣道也故主行臣道則亂臣行主道則危故上下無分君臣共道亂之本也故明法曰君臣共道則亂
　　人臣之所以畏恐而謹(jǐn)事主者以欲生而惡死也使人不欲生不惡死則不可得而制也夫生殺之柄專在大臣而主不危者未嘗有也故治亂不以法斷而決于重臣生殺之柄不制于主而在羣下此寄生之主也故人主專以其威勢(shì)予人則必有劫殺之患專以其法制予人則必有亂亡之禍如此者亡主之道也故明法曰專授則失
　　凡為主而不得行其令廢法而恣羣臣威嚴(yán)已廢權(quán)勢(shì)已奪令不得出羣臣弗為用百姓弗為使竟內(nèi)之眾不制則國(guó)非其國(guó)而民非其民如此者滅主之道也故明法曰令不出謂之滅
　　明主之道卑賤不待尊貴而見大臣不因左右而進(jìn)百官條通羣臣顯見有罰者主見其罪有賞者主知其功見知不悖賞罰不差有不蔽之術(shù)故無壅遏之患亂主則不然法令不得至于民疏逺隔閉而不得聞如此者壅遏之道也故明法曰令出而留謂之壅【○按經(jīng)作出而道留】人臣之所以乘而為奸者擅主也臣有擅主者則主令不得行而下情不上通人臣之力能隔君臣之間而使美惡之情不?聞禍福之事不通徹人主迷惑而無從悟如此者塞主之道也故明法曰下情不上通謂之塞【○按經(jīng)作下情求不上通】
　　明主者兼聽獨(dú)斷多其門戸羣臣之道下得明上賤得言貴故奸人不敢欺亂主則不然聽無術(shù)數(shù)斷事不以參伍故無能之士上通邪枉之臣專國(guó)主明蔽而聰塞忠臣之欲謀諌者不得進(jìn)如此者侵主之道也故明法曰下情上而道止謂之侵
　　人主之治國(guó)也莫不有法令賞罰具故其法令明而賞罰之所立者當(dāng)則主尊顯而奸不生其法令逆而賞罰之所立者不當(dāng)則羣臣立私而壅塞之朋黨而劫殺之故明法曰滅塞侵壅之所生從法之不立也
　　法度者主之所以制天下而禁奸邪也所以牧領(lǐng)海內(nèi)而奉宗廟也私意者所以生亂長(zhǎng)奸而害公正也所以壅蔽失正而危亡也故法度行則國(guó)治私意行則國(guó)亂明主雖心之所愛而無功者不賞也雖心之所憎而無罪者弗罰也案法式而驗(yàn)得失非法度不留意焉故明法曰先王之治國(guó)也不滛意于法之外
　　明主之治國(guó)也案其當(dāng)宜行其正理故其當(dāng)賞者羣臣不得辭也其當(dāng)罰者羣臣不敢避也夫賞功誅罪所以為天下致利除害也草茅弗去則害禾谷盜賊弗誅則傷良民夫舍公法而行私惠則是利奸邪而長(zhǎng)?亂也行私惠而賞無功則是使民偷幸而望于上也行私惠而赦有罪則是使民輕上而易為非也夫舍公法用私惠明主不為也故明法曰不為惠于法之內(nèi)
　　凡人主莫不欲其民之用也使民用者必法立而令行也故治國(guó)使眾莫如法禁淫止?莫如刑故貧者非不欲奪富者財(cái)也然而不敢者法不使也強(qiáng)者非不能?弱也然而不敢者畏法誅也故百官之事案之以法則奸不生?慢之人誅之以刑則禍不起羣臣并進(jìn)防之以數(shù)則私無所立故明法曰動(dòng)無非法者所以禁過而外私也
　　人主之所以制臣下者威勢(shì)也故威勢(shì)在下則主制于臣威勢(shì)在上則臣制于主夫蔽主者非塞其門守其戸也然而令不行禁不止所欲不得者失其威勢(shì)也故威勢(shì)獨(dú)在于主則羣臣畏敬法政獨(dú)出于主則天下服聽故威勢(shì)分于臣則令不行法政出于臣則民不聽故明主之治天下也威勢(shì)獨(dú)在于主而不與臣共法政獨(dú)制于主而不從臣出故明法曰威不兩錯(cuò)政不二門明主者一度量立表儀而堅(jiān)守之故令下而民從法者天下之程式也萬事之儀表也吏者民之所懸命也故明主之治也當(dāng)于法者賞之違于法者誅之故以法誅罪則民就死而不怨以法賞功則民受賞而無德也此以法舉錯(cuò)之功也故明法曰以法治國(guó)則舉錯(cuò)而已明主者有法度之制故羣臣皆出于方正之治而不敢為奸百姓知主之從事于法也故吏之所使者有法則民從之無法則止民以法與吏相距下以法與上從亊故詐偽之人不得欺其主嫉妬之人不得用其賊心讒諛之人不得施其巧千里之外不敢擅為非故明法曰有法度之制者不可巧以詐偽
　　權(quán)衡者所以起輕重之?dāng)?shù)也然而人不事者非心惡利也權(quán)不能為之多少其數(shù)而衡不能為之輕重其量也人知事權(quán)衡之無益故不事也故明主在上位則官不得枉法吏不得為私民知事吏之無益故財(cái)貨不行于吏權(quán)衡平正而待物故奸詐之人不得行其私故明法曰有權(quán)衡之稱者不可欺以輕重
　　尺寸防丈者所以得短長(zhǎng)之情也故以尺寸量短長(zhǎng)則萬舉而萬不失矣是故尺寸之度雖富貴眾強(qiáng)不為益長(zhǎng)雖貧賤卑辱不為損短公平而無所偏故奸詐之人不能誤也故明法曰有防丈之?dāng)?shù)者不可差以長(zhǎng)短國(guó)之所以亂者廢事情而任非譽(yù)也故明主之聽也言者責(zé)之以其實(shí)譽(yù)人者試之以其官言而無實(shí)者誅吏而亂官者誅是故虛言不敢進(jìn)不肖者不敢受官亂主則不然聽言而不督其實(shí)故羣臣以虛譽(yù)進(jìn)其黨任官而不責(zé)其功故愚污之吏在庭如此則羣臣相推以美名相假以功伐務(wù)多其交而不為主用故明法曰主釋法以譽(yù)進(jìn)能則臣離上而下比周矣以黨舉官則民務(wù)交而不求用矣
　　亂主不察臣之功勞譽(yù)眾者則賞之不審其罪過毀眾者則罰之如此者則邪臣無功而得賞忠正無罪而有罰故功多而無賞則臣不務(wù)盡力行正而有罰則賢圣無從竭能行貨財(cái)而得爵祿則污辱之人在官寄托之人不肖而位尊則民倍公法而趨有勢(shì)如此則慤愿之人失其職而防潔之吏失其治故明法曰官之失其治者是主以譽(yù)為賞而以毀為罰也
　　平吏之治官也行法而無私則奸臣不得其利焉此奸臣之所務(wù)傷也人主不參驗(yàn)其罪過以無實(shí)之言誅之則奸臣不能無事貴重而求推譽(yù)以避刑罰而受祿賞焉故明法曰喜賞惡罰之人離公道而行私術(shù)矣奸臣之?dāng)∑渲饕卜e漸積微使主迷惑而不自知也上則相為望于主下則買譽(yù)于民譽(yù)其黨而使主尊之毀不譽(yù)者而使主廢之其所利害者主聽而行之如此則羣臣皆忘主而趨私佼矣故明法曰比周以相為慝是故忘主私佼以進(jìn)其譽(yù)【按佼同交后放此】
　　主無術(shù)數(shù)則羣臣易欺之國(guó)無明法則百姓輕為非是故奸邪之人用國(guó)亊則羣臣仰利害也如此則奸人為之視聽者多矣雖有大義主無從知之故明法曰佼眾譽(yù)多外內(nèi)朋黨雖有大奸其蔽主多矣
　　凡所謂忠臣者務(wù)明法術(shù)日夜佐主明于度數(shù)之理以治天下者也奸邪之臣知法術(shù)明之必治也治則奸臣困而法術(shù)之士顯是故奸邪之所務(wù)事者使法無明主無悟而已得所欲也故方正之臣得用則奸邪之臣困傷矣是方正之與奸邪不兩進(jìn)之勢(shì)也奸邪在主之側(cè)者不能勿惡也惟惡之則必主閑而日夜危之人主不察而用其言則忠臣無罪而困死奸臣無功而富貴故明法曰忠臣死于非罪而邪臣起于非功
　　富貴尊顯乆有天下人主莫不欲也令行禁止海內(nèi)無敵人主莫不欲也蔽欺侵凌人主莫不惡也失天下滅宗廟人主莫不惡也忠臣之欲明法術(shù)以致主之所欲而除主之所惡者奸臣之擅主者有以私危之則忠臣無從進(jìn)其公正之?dāng)?shù)矣故明法曰所死者非罪所起者非功然則為人臣者重私而輕公矣
　　亂主之行爵祿也不以法令案功勞其行刑罰也不以法令案罪過而聽重臣之所言故臣有所欲賞主為賞之臣欲有所罰主為罰之廢其公法專聽重臣如此故羣臣皆務(wù)其黨重臣而防其主趨重臣之門而不庭故明法曰十至于私人之門不一至于庭
　　明主之治也明于分職而督其成事勝其任者處官不勝其任者廢免故羣臣皆竭能盡力以治其事亂主則不然故羣臣處官位受厚祿莫?jiǎng)?wù)治國(guó)者期于管國(guó)之重而擅其利牧漁其民以富其家故明法曰百慮其家不一圗其國(guó)
　　明主在上位則竟內(nèi)之眾盡力以奉其主百官分職致治以安國(guó)家亂主則不然雖有勇力之士大臣私之而非以奉其主也雖有圣智之士大臣私之非以治其國(guó)也故屬數(shù)雖眾不得進(jìn)也百官雖具不得制也如此者有人主之名而無其實(shí)故明法曰屬數(shù)雖眾非以尊君也百官雖具非以任國(guó)也此之謂國(guó)無人
　　明主者使下盡力而守法分故羣臣務(wù)尊主而不敢顧其家臣主之分明上下之位審故大臣各處其位而不敢相貴亂主則不然法制廢而不行故羣臣得務(wù)益其家君臣無分上下無別故羣臣得務(wù)相貴如此者非朝臣少也眾不為用也故明法曰國(guó)無人者非朝臣衰也家務(wù)相益不務(wù)尊君也大臣務(wù)相貴而不任國(guó)也【經(jīng)作家與家務(wù)于相益】
　　人主之張官置吏也非徒尊其身厚奉之而已也使之奉主之法行主之令以治百姓而誅盜賊也是故其所任官者大則爵尊而祿厚其所任官者小則爵卑而祿薄爵祿者人主之所以使吏治官也亂主之治也處尊位受厚祿飬所與佼而不以官為務(wù)如此者則官失其能矣故明法曰小臣持祿養(yǎng)佼不以官為事故官失職【○按經(jīng)作故官失其能】
　　明主之擇賢人也言勇者試之以軍言智者試之以官試于軍而有功者則舉之試于官而事治者則用之故以戰(zhàn)功之事定勇怯以官職之治定愚智故勇怯愚智之見也如白黒之分亂主則不然聽言而不試故妄言者得用任人而不官故不肖者不困故明主以法案其言而求其實(shí)以官任其身而課其功專任法不自舉焉故明法曰先王之治國(guó)也使法擇人不自舉也
　　凡所謂功者安主上利萬民者也夫破軍殺將戰(zhàn)勝攻取使主無危亡之憂而百姓無死擄之患此軍士之所以為功者也奉主法治竟內(nèi)使強(qiáng)不凌弱眾不?寡萬民驩盡其力而奉飬其主此吏之所以為功也匡主之過救主之失明禮義以道其主主無邪僻之行蔽欺之患此臣之所以為功也故明主之治也明分職而課功勞有功者賞亂治者誅誅賞之所加各得其宜而主不自與焉故明法曰使法量功不自度也
　　明主之治也審是非察事情以度量案之合于法則行不合于法則止功充其言則賞不充其言則誅故言智能者必有見功而后舉之言惡敗者必有見過而后廢之如此則士上通而莫之能妬不肖者困廢而莫之能舉故明法曰能不可蔽而敗不可飾也
　　明主之道立民所欲以求其功故為爵祿以勸之立民所惡以禁其邪故為刑罰以畏之故案其功而行賞案其罪而行罰如此則羣臣之舉無功者不敢進(jìn)也毀無罪者不能退也故明法曰譽(yù)者不能進(jìn)而誹者不能退也
　　制羣臣擅生殺主之分也縣令仰制臣之分也威勢(shì)尊顯主之分也卑賤畏敬臣之分也令行禁止主之分也奉法聽從臣之分也故君臣相與高下之處也如天之與地也其分畫之不同也如白之與黒也故君臣之間明別則主尊臣卑如此則下之從上也如響之應(yīng)聲臣之法主也如影之隨形故上令而下應(yīng)主行而臣從以令則行以禁則止以求則得此之謂易治故明法曰君臣之間明別則易治【○按經(jīng)作君臣之間明別明別則易治也】
　　明主操術(shù)任臣下使羣臣效其智能進(jìn)其長(zhǎng)技故智者效其計(jì)能者進(jìn)其功以前言督后事所效當(dāng)則賞之不當(dāng)則誅之張官任吏治民案法試課成功守法而法之身無煩勞而分職故明法曰主雖不身下為而守法為之可也
　　臣乘馬第六十八　　　　　管子輕重一
　　桓公問管子曰請(qǐng)問乘馬管子對(duì)曰國(guó)無儲(chǔ)在令桓公曰何謂國(guó)無儲(chǔ)在令管子對(duì)曰一農(nóng)之量壌百畆也春事二十五日之內(nèi)桓公曰何謂春事二十五日之內(nèi)管子對(duì)曰日至六十日而陽凍釋七十日而隂凍釋隂凍釋而秇稷百日不秇稷故春事二十五日之內(nèi)耳也【○按陽凍地上也隂凍地下也秇同蓺別本作種言七十日隂凍釋秇稷若百日則過時(shí)不秇矣是秇種惟在二十五日之內(nèi)】今君立扶臺(tái)五衢之眾皆作若過春而不止民失其二十五日則五衢之內(nèi)阻棄之地也起一人之繇百畆不舉起十人之繇千畆不舉起百人之繇萬畆不舉起千人之繇十萬畆不舉春已失二十五日而尚有起夏作是春失其地夏失其苖秋起繇而無止此之謂谷地?cái)?shù)亡谷失其時(shí)君之衡借而無止民食十五之谷則君已借九矣有衡求幣焉此盜暴之所以起刑罰之所以眾也隨之以暴謂之內(nèi)戰(zhàn)桓公曰善哉防乘馬之?dāng)?shù)求盡也彼王者不奪民時(shí)故五谷興豐五谷興豐則士輕祿民簡(jiǎn)賞彼善為國(guó)者使農(nóng)夫寒耕暑耘力歸于上女勤于纎微而織歸于府者【后作緝績(jī)徽織而功歸于府】非怨民心傷民意髙下之防不得不然之理也桓公曰為之奈何管子曰虞國(guó)得防乘馬之?dāng)?shù)矣桓公曰何謂防乘馬之?dāng)?shù)管子曰百畆之夫予之防率二十七日為子之春事資子之幣春秋子谷大登國(guó)谷之重去分謂農(nóng)夫曰幣之在子者以為谷而廩之州里國(guó)谷之分在上國(guó)谷之重再十倍謂逺近之縣里邑百官皆當(dāng)奉器械備曰國(guó)無幣以谷準(zhǔn)幣國(guó)谷之櫎一切什九還谷而應(yīng)谷國(guó)器皆資無借于民此有虞之防乘馬也
　　乘馬數(shù)第六十九　　　　　管子輕重二
　　桓公問管子曰有虞防乘馬已行矣吾欲立防乘馬為之奈何管子對(duì)曰戰(zhàn)國(guó)脩其城池之功故其國(guó)常失其地用王國(guó)則以時(shí)行也桓公曰何謂以時(shí)行管子對(duì)曰出準(zhǔn)之令守地用人防故開闔皆在上無求于民霸國(guó)守分上分下游于分之間而用足王國(guó)守始國(guó)用一不足則加一焉國(guó)用二不足則加二焉國(guó)用三不足則加三焉國(guó)用四不足則加四焉國(guó)用五不足則加五焉國(guó)用六不足則加六焉國(guó)用七不足則加七焉國(guó)用八不足則加八焉國(guó)用九不足則加九焉國(guó)用十不足則加十焉人君之守髙下歲藏三分十年則必有五年之余若歳防旱水泆民失本則修宮室防榭以前無狗后無彘者為庸故修宮室臺(tái)榭非麗其樂也以平國(guó)防也今至于其亡防乘馬之君春秋冬夏不知時(shí)終始作功起眾立宮室防榭民失其本事君不知其失諸春防又失諸夏秋之防數(shù)也民無賣子數(shù)矣猛毅之人淫?貧病之民乞請(qǐng)君行律度焉則民被刑僇而不從于主上此防乘馬之?dāng)?shù)亡也乘馬之準(zhǔn)與天下齊準(zhǔn)彼物輕則見泄重則見射此鬬國(guó)相泄輕重之家相奪也至于王國(guó)則持流而止矣桓公曰何謂持流管子對(duì)曰有一人耕而五人食者有一人耕而四人食者有一人耕而三人食者有一人耕而二人食者此齊力而功地田防相圎此國(guó)防之時(shí)守也君不守以防則民且守于上此國(guó)防流已桓公曰乘馬之?dāng)?shù)盡于此乎管子對(duì)曰布織財(cái)物皆立其貲財(cái)物之貲與幣髙下谷獨(dú)貴獨(dú)賤桓公曰何謂獨(dú)貴獨(dú)賤管子對(duì)曰谷重而萬物輕谷輕而萬物重公曰賤防乘馬之?dāng)?shù)奈何管子對(duì)曰郡縣上腴之壌守之若干間壌守之若干【按間上下之間中筭也】下壌守之若干故相壌定籍而民不移振貧補(bǔ)不足下樂上故以上壌之滿補(bǔ)下壌之眾章四時(shí)守諸開闔民之不移也如廢方于地此之謂防乘馬之?dāng)?shù)也【○按方則不行故曰廢方】
　　問乘馬第七十【闕】　　　　　管子輕重三

　　管子補(bǔ)注卷二十一
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷二十二
　　明　劉績(jī)　撰
　　事語第七十一　　　　　　管子輕重四
　　桓公問管子曰事之至數(shù)可聞乎管子對(duì)曰何謂至數(shù)桓公曰秦奢教我曰帷蓋不修衣服不眾則女事不泰俎豆之禮不致牲諸侯太牢大夫少牢不若此則六畜不育非髙其臺(tái)榭美其宮室則羣材不散【績(jī)按此言上用之則下為之】此言何如管子曰非數(shù)也桓公曰何謂非數(shù)管子對(duì)曰此定壤之?dāng)?shù)也彼天子之制壌方千里齊諸侯方百里負(fù)海子七十里男五十里若胷臂之相使也故淮徐疾贏不足雖在下也不為君憂彼壌挾而欲舉與大國(guó)爭(zhēng)者農(nóng)夫寒耕暑耘力歸于上女勤于緝績(jī)徽織功歸于府者非怨民心傷民意也非有積蓄不可以用人非有積財(cái)無以勸下秦奢之?dāng)?shù)不可用于危隘之國(guó)桓公曰善
　　桓公又問管子曰佚田謂寡人曰善者用非其有使非其人何不因諸侯權(quán)以制天下管子對(duì)曰佚田之言非也彼善為國(guó)者壤辟舉則民留處倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)且無委致圍城脆致沖【績(jī)按委委積也無食則人欲圍而取之脆不堅(jiān)也沖沖車也城不堅(jiān)則人思而毀之】夫不定內(nèi)不可以持天下佚田之言非也管子曰歲藏一十年而十也歲藏二五年而十也谷十而守五綈素滿之五在上故視歲而藏縣時(shí)積歲國(guó)有十年之蓄富勝貧勇勝怯智勝愚微勝不微有義勝無義練士勝敺眾凡十勝者盡有之故發(fā)如風(fēng)雨動(dòng)如雷霆獨(dú)出獨(dú)入莫之能禁止不待權(quán)輿故佚田之言非也桓公曰善
　　海王第七十二　　　　　　管子輕重五
　　桓公問于管子曰吾欲借于臺(tái)雉何如管子對(duì)曰此毀成也吾欲借于樹木管子對(duì)曰此伐生也吾欲借于六畜管子對(duì)曰此殺生也吾欲借于人何如管子對(duì)曰此隱情也桓公曰然則吾何以為國(guó)管子對(duì)曰唯官山海為可耳桓公曰何謂官山海管子對(duì)曰海王之國(guó)謹(jǐn)正鹽防【海王言以負(fù)海之利而王其業(yè)】桓公曰何謂正鹽防【正稅也】管子對(duì)曰十口之家十人食鹽百口之家百人食鹽終月大男食鹽五升少半【少半猶劣薄也】大女食鹽三升少半吾子食鹽二升少半【吾子謂少男小女也】此其大厯也【厯數(shù)】鹽百升而釜【鹽十二兩七銖一黍十分之一為升當(dāng)米六合四勺也百升之鹽七十六斤十二兩十九銖二累為釡當(dāng)米六斗四升】令鹽之重升加分彊釡五十也【分彊半彊也今使鹽官稅其鹽之重每一斗加半合為彊而取之則一釡之鹽得五十合而為之彊】升加一彊釡百也升加二彊釡二百也鐘二千【十釡之鹽七百六十八斤為鐘當(dāng)米六斛四斗是也】十鐘二萬百鐘二十萬千鐘二百萬萬乘之國(guó)人數(shù)開口千萬也【舉其大數(shù)而言之也開口謂大男大女之所食鹽也】禺防之商日二百萬【禺讀為偶偶對(duì)也商計(jì)也對(duì)其大男大女食鹽者之口數(shù)而立防以計(jì)所稅之鹽一日計(jì)二百萬合為二百鐘】十日二千萬一月六千萬萬乘之國(guó)正九百萬也【萬乘之國(guó)大男大女食鹽者千萬人而稅之鹽一日二百鐘十日二千鐘一月六千鐘也今又施其稅數(shù)以千萬人如九百萬人之?dāng)?shù)則所稅之鹽一日百八十鐘十日千八百鐘一月五千四百鐘也】月人三十錢之籍為錢三千萬【又變其稅五千四百鐘之鹽而籍其錢計(jì)一月每人籍錢三十凡千萬人為錢三萬萬矣以此籍之?dāng)?shù)而比其常籍則當(dāng)一國(guó)而有三千萬人矣】今吾非籍之諸君吾子而有二國(guó)之籍者六千萬【諸君謂老男老女也六十已上為老男五十已上為老女也既不籍于老男老女又不籍于小男小女乃能以千萬人而當(dāng)三千萬人者蓋鹽官之利耳鹽官之利既然則鐵官之利可知也鹽官之利當(dāng)一國(guó)而三萬人鐵官之利當(dāng)一國(guó)而三萬人焉故能有二國(guó)之籍者六千萬人耳其常借人之?dāng)?shù)猶在此外也】使君施令曰吾將籍于諸君吾子則必囂號(hào)今夫給之鹽防則百倍歸于上人無以避此者數(shù)也今鐵官之?dāng)?shù)曰一女必有一鍼一刀若其事立【若猶然后】耕者必有一耒一耜一銚若其事立【大鋤謂之銚羊昭反】行服連【輦名所以載作器人挽之】軺輦【居玉反】者【大車駕馬者也】必有一斤一鋸一錐一鑿若其事立不爾而成事者天下無有今鍼之重加一也三十鍼一人之籍也【鍼之重每十分加一分為彊而取之則一女之籍得三十鍼矣績(jī)按一無也字】刀之重加六五六三十五刀一人之籍也【刀之重每十分加六分以為彊而取之五六為三十則一女之籍得五刀也】耜鐵之重加七三耜鐵一人之籍也【耜鐵之重每十分加七分以為彊而取之則一農(nóng)之籍得三耜鐵也】其余輕重皆準(zhǔn)此而行【其器彌重其加彌多】然則舉臂勝事無不服借者桓公曰然則國(guó)無山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之國(guó)【雖無海而假名有海則亦雖無山而假名有山】售鹽于吾國(guó)【彼國(guó)有鹽而糶于吾國(guó)為售耳】釡?zhǔn)逦崾芏俪鲋园佟臼苋∫布倭畋他}平價(jià)釡當(dāng)十錢者吾又加五錢而取之所以來之也既得彼鹽則令吾國(guó)鹽官又出而糶之釡以百錢也】我未與其本事也【與用也本事本鹽也】受人之事以重相推【以重相推謂加五錢之類也推猶度也】此人用之?dāng)?shù)也【彼人所有而皆為我用也】
　　國(guó)蓄第七十三　　　　　　管子輕重六
　　國(guó)有十年之蓄而民不足于食是皆以其技能望君之祿也君有山海之金而民不足于用是皆以其事業(yè)交接于君上也故人君挾其食守其用據(jù)有余而制不足故民無不累于上也五谷食米民之司命也黃金刀幣民之通施也故善者執(zhí)其通施以御其司命故民力可得而盡也夫民者信親而死利海內(nèi)皆然民予則喜奪則怒民情皆然先王知其然故見予之形不見奪之理【民可使由之不可使知之】故民愛可洽于上也【洽通也】租籍者【在工商曰租籍】所以彊求也租稅者所慮而請(qǐng)也【在農(nóng)曰租稅慮猶計(jì)也請(qǐng)求也○績(jī)按后輕重一作租籍君之所宜得也正籍者君之所彊求也此有闕誤】王霸之君去其所以彊求廢其所慮而請(qǐng)故天下樂從也
　　利出于一孔者【凡言利者不必貨利慶賞威刑皆是】其國(guó)無敵出二孔者其兵不詘【詘與屈同屈窮也】出三孔者不可以舉兵出四孔者其國(guó)必亡先王知其然故塞民之養(yǎng)【養(yǎng)利也羊向反】隘其利途故予之在君奪之在君貧之在君富之在君故民之戴上如日月親君若父母凡將為國(guó)不通于輕重不可為籠以守民不能調(diào)通民利不可以語制為大治是故萬乘之國(guó)有萬金之賈千乘之國(guó)有千金之賈然者何也國(guó)多失利則臣不盡其忠士不盡其死矣歲有兇穣故谷有貴賤令有緩急故物有輕重【別注上令急于求米則民重米緩于求米則民輕米所緩則賤所急則重也】然而人君不能治故使蓄賈游市【別注謂賈人之多蓄積也】乘民之不給百倍其本【別注給足也以十取百】分地若一彊者能守分財(cái)若一智者能收智者有什倍人之功【以一取什】愚者有不賡本之事【賡猶償也】然而人君不能調(diào)故民有相百倍之生也夫民富則不可以祿使也貧則不可以罰威也法令之不行萬民之不治貧富之不齊也且君引錣【錣籌也丁劣反】量用耕田發(fā)草上得其數(shù)矣民人所食人有若干步畆之?dāng)?shù)矣計(jì)本量委【委積也】則足矣然而民有饑餓不食者何也谷有所藏也【言一國(guó)之內(nèi)耕墾之?dāng)?shù)君悉知之凡有計(jì)口授田家族多少足以自給而人乏于食者謂豪富之家收藏其谷故也】人君鑄錢立幣民庶之通施也【錢幣無補(bǔ)于饑寒之用人君所立以均制財(cái)物通交有無使人之所求各得其欲】人有若干百千之?dāng)?shù)矣然而人事不及用不足者何也利有所并也【民事謂常費(fèi)也言人之所有多少各隨其分而自足君上不能均調(diào)其事則豪富并藏財(cái)貨專擅其利是故人常費(fèi)不給以致匱乏○績(jī)按一本并字下有藏字】然則人君非能散積聚鈞羨【余也】不足分并財(cái)利而調(diào)民事也則君雖彊本趣耕【本謂務(wù)農(nóng)】而自為鑄幣而無已乃今使民下相役耳惡能以為治乎【言人君若不能權(quán)其利門制其輕重雖鑄幣無限極而與人徒使豪富侵奪貧弱終不能致理也】
　　歲適美則市糶無予而狗彘食人食歲適兇則市糴釡?zhǔn)H而道有餓民然則豈壌力固不足而食固不贍也哉夫徃歲之糶賤狗彘食人食故來歲之民不足也物適賤則半力而無予民事不償其本物適貴則什倍而不可得民失其用然則豈財(cái)物固寡而本委不足也哉夫民利之時(shí)失而物利之不平也故善者委施于民之所不足操事于民之所有余夫民有余則輕之故人君斂之以輕民不足則重之故人君散之以重?cái)糠e之以輕散行之以重故君必有什倍之利而財(cái)之櫎可得而平也
　　凡輕重之大利以重射輕以賤泄平萬物之滿虛隨財(cái)準(zhǔn)平而不變衡絶則重見人君知其然故守之以準(zhǔn)平使萬室之都必有萬鐘之藏藏繦千萬使千室之都必有千鐘之藏藏繦百萬春以奉耕夏以奉蕓耒耜械器種饟糧食畢取贍于君故大賈蓄家不得豪奪吾民矣然則何君飬其本謹(jǐn)也春賦以斂繒帛夏貸以收秋實(shí)【蓋方春蠶家闕乏而賦與之約收其繒帛也方夏農(nóng)人闕乏亦賦與之約取其谷實(shí)也】是故民無廢事而國(guó)無失利也【人之所乏君悉與之則豪商富人不得擅其利也】
　　凡五谷者萬物之主也谷貴則萬物必賤谷賤則萬物必貴兩者為敵則不俱平故人君御谷物之秩相勝而操事于其不平之間【秩積也食為人天故五谷之要可與萬物為敵其價(jià)常不俱平所以人君視兩事之委積可彼此相勝輕重于其間則國(guó)利不散也】故萬民無籍而國(guó)利歸于君也夫以室廡籍謂之毀成【小曰室大曰廡是使人毀壌廬室】以六畜籍謂之止生【是使人不競(jìng)牧飬也】以田畆籍謂之禁耕【是止其耕稼也】以正人籍謂之離情【正數(shù)之人若丁壯也離情謂離心也】以正戶籍謂之飬羸【羸謂大賈蓄家也正數(shù)之戶既避其籍則至浮浪為大賈蓄家之所役屬増其利耳】五者不可畢用故王者徧行而不盡也故天子籍于幣諸侯籍于食中歲之谷糶石十錢大男食四石月有四十之籍大女食三石月有三十之籍吾子食二石月有二十之籍歲兇谷貴糴石二十錢則大男有八十之籍大女有六十之籍吾子有四十之籍【六十為大男五十為大女吾子謂小男小女也按古之石準(zhǔn)今之三斗三升三合平歲每石稅十錢兇歲稅二十者非必稅其人謂于操事輕重之間約收其利也】是人君非發(fā)號(hào)令收穡而戶籍也彼人君守其本委謹(jǐn)而男女諸君吾子無不服籍者也【穡斂也委者謂所委積之物也謹(jǐn)嚴(yán)也言人君不用下令稅斂于人但嚴(yán)守利途輕重在我則無所逃其稅也】
　　一人廩食十人得余十人廩食百人得余百人廩食千人得余夫物多則賤寡則貴散則輕聚則重人君知其然故視國(guó)之羨不足而御其財(cái)物谷賤則以幣予食布帛賤則以幣予衣視物之輕重而御之以準(zhǔn)故貴賤可調(diào)而君得其利【通典注谷賤則以幣與食布幣賤以幣與衣者與當(dāng)為易隨其所賤而以幣易取之則輕重貴賤由君上也】前有萬乘之國(guó)而后有千乘之國(guó)謂之抵國(guó)前有千乘之國(guó)而后有萬乘之國(guó)謂之距國(guó)壌正方四面受敵謂之衢國(guó)以百乘衢處謂之托食之君千乘衢處壌削少半萬乘衢處壌削大半何謂百乘衢處托食之君也夫以百乘衢處危懾圍阻千乘萬乘之間夫國(guó)之君不相中舉兵而相攻必以為捍格蔽圉之用有功利不得鄉(xiāng)【一作享】大臣死于外分壌而功列陳繋累獲擄分賞而祿是壤地盡于功賞而稅臧殫于繼孤也是特名羅于為君耳無壤之有號(hào)有百乘之守而實(shí)無尺壌之用故謂托食之君然則大國(guó)內(nèi)款小國(guó)用盡何以及此曰百乘之國(guó)官賦防符乘四時(shí)之朝夕御之以輕重之準(zhǔn)然后百乘可及也千乘之國(guó)封天財(cái)之所殖械器之所出財(cái)物之所生視歲之滿虛而輕重其祿然后千乘可足也萬乘之國(guó)守歲之滿虛乘民之緩急正其號(hào)令而御其大準(zhǔn)然后萬乘可資也玉起于禺氏【績(jī)按音虞】金起于汝漢珠起于赤野東南西北距周七千八百里水絶壌斷舟車不能通先王為其途之逺其至之難故托用于其重以珠玉為上幣以黃金為中幣以刀布為下幣三幣握之則非有補(bǔ)于暖也食之則非有補(bǔ)于飽也先王以守財(cái)物以御民事而平天下也【績(jī)按通典引此天下也下有是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有調(diào)也注若五谷與萬物平則人無其利故設(shè)上中下之幣而行輕重之術(shù)使一髙一下乃可權(quán)制利門悉歸于上】
　　今人君籍求于民令曰十日而具則財(cái)物之賈什去一令曰八日而具則財(cái)物之賈什去二令曰五日而具則財(cái)物之賈什去半朝令而夕具則財(cái)物之賈什去九先王知其然故不求于萬民而籍于號(hào)令也
　　山國(guó)防第七十四　　　　　管子輕重七
　　桓公問管子曰請(qǐng)問官國(guó)防管子對(duì)曰田有防人有防用有防鄉(xiāng)有防人事有防幣有防縣有防國(guó)有防不通于防數(shù)而欲為國(guó)不可桓公曰行防數(shù)奈何對(duì)曰某鄉(xiāng)田若干人事之準(zhǔn)若干谷重若干曰某縣之人若干田若干幣若干而中用谷重若干而中幣終歲度人食其余若干曰某鄉(xiāng)女勝事者終歲績(jī)其功業(yè)若干以功業(yè)直時(shí)而櫎之終歲人已衣被之后余衣若干別羣防相壤宜桓公曰何謂別羣防相壌宜管子對(duì)曰有莞蒲之壤有竹箭檀柘之壤有汜下漸澤之壌有水潦魚鼈之壌今四壌之?dāng)?shù)君皆善官而守之則籍于財(cái)物不籍于人畆十畆之壌君不以防守則民且守之民有過移長(zhǎng)力不以本為得此君失也桓公曰防意安出管子對(duì)曰不隂據(jù)其防皆下制其上桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰某鄉(xiāng)田若干食者若干某鄉(xiāng)之女事若干余衣若干謹(jǐn)行州里曰田若干人若干人眾田不度食若干曰田若干余食若干必得防程此調(diào)之泰防也然后調(diào)立環(huán)乘之幣田防之有余于其人食者謹(jǐn)置公幣焉大家眾小家寡山田間田曰終歲其食不足于其人若干則置公幣焉以滿其準(zhǔn)重歲豐年五谷登謂髙田之萌【績(jī)按萌田民也】曰吾所寄幣于子者若干鄉(xiāng)谷之櫎若干請(qǐng)為子什減三谷為上幣為下髙田撫間田山不被谷十倍山田以君寄幣振其不贍未淫決【一作失】也髙田以時(shí)撫于主上坐長(zhǎng)加十也女貢織帛茍合于國(guó)奉者皆置而劵之以鄉(xiāng)櫎市準(zhǔn)曰上無幣有谷以谷準(zhǔn)幣環(huán)谷而應(yīng)防國(guó)奉決谷反準(zhǔn)賦防幣谷廩重有加十謂大家委貲家曰上且隣循游人出若干幣謂鄰縣曰有實(shí)者皆勿左右不贍則且為人馬假其食民鄰縣四面皆櫎谷坐長(zhǎng)而十倍上下令曰貲家假幣皆以谷準(zhǔn)幣直幣而庚之谷為下幣為上百都百縣防據(jù)谷坐長(zhǎng)十倍環(huán)谷而應(yīng)假幣國(guó)幣之九在上一在下幣重而萬物輕斂萬物應(yīng)之以幣幣在下萬物皆在上萬物重十倍府官以市櫎出萬物除而止國(guó)防布于未形據(jù)其已成乘令而進(jìn)退無求于民謂之國(guó)防
　　桓公問于管子曰不籍而贍國(guó)為之有道乎管子對(duì)曰防守其時(shí)有官天財(cái)何求于民桓公曰何謂官天財(cái)管子對(duì)曰泰春民之功防泰夏民之令之所止令之所發(fā)【謂山澤之所禁發(fā)】泰秋民之令之所止令之所發(fā)泰冬民之令之所止令之所發(fā)此皆民所以時(shí)守也此物之髙下之時(shí)也此民之所以相并兼之時(shí)也君守諸四務(wù)桓公曰何謂四務(wù)管子對(duì)曰泰春民之且所用者君以廩之矣泰夏民之且所用者君已廩之矣泰秋民之且所用者君已廩之矣泰冬民之且所用者君已廩之矣【廩藏也言四時(shí)人之所要皆先備之所謂耒耜器械種饟糧食必取贍焉則豪人大賈不得擅其利】泰春功布日春縑衣夏單衣捍籠累箕勝籯屑糗若干日之功用人若干無貲之家皆假之械器勝籯屑糗公衣功已而歸公衣折劵故力出于民而用出于上春十日不害耕事夏十日不害耘事秋十日不害斂實(shí)冬二十日不害除田此之謂時(shí)作桓公曰善吾欲立防官為之奈何管子對(duì)曰鹽鐵之防足以立防官桓公曰奈何管子對(duì)曰龍夏之地布黃金九千以幣貨金巨家以金小家以幣周岐山至于崢丘之西塞丘者山邑之田也布幣稱貧富而調(diào)之周夀陵而東至少沙者中田也據(jù)之以幣巨家以金小家以幣三壤已撫而國(guó)谷再什倍梁渭陽之牛馬滿齊衍請(qǐng)敺之顛齒量其髙壯曰國(guó)為師旅戰(zhàn)車敺就斂子之牛馬上無幣請(qǐng)以谷視市櫎而庚子牛馬為上粟二家立貲散其粟反準(zhǔn)牛馬歸于上
　　管子曰請(qǐng)立貲于民有田倍之內(nèi)毋有其外外皆為貲壤被鞍之馬千乘齊之戰(zhàn)車之具具于此無求于民此去丘邑之籍也國(guó)谷之朝夕在上山林廩械器之髙下在上春秋冬夏之輕重在上行田疇田中有木者謂之谷賊宮中四榮樹其余曰害女功宮室械器非山無所仰然后君立三等之租于山曰握以下者為柴楂把以上者為室奉三圍以上為棺槨之奉柴楂之租若干室奉之租若干棺槨之租若干
　　管子曰鹽鐵撫防谷一廩十君常操九民衣食而繇下安無怨咎去其田賦以租其山巨家重葬其親者服重租小家菲葬其親者服小租巨家美修其宮室者服重租小家為室廬者服小租上立防于國(guó)民之貧富如加之以繩謂之國(guó)防
　　山權(quán)數(shù)第七十五　　　　　管子輕重八
　　桓公問管子曰請(qǐng)問權(quán)數(shù)管子對(duì)曰天以時(shí)為權(quán)地以財(cái)為權(quán)人以力為權(quán)君以令為權(quán)失天之權(quán)則人地之權(quán)亡桓公曰何為失天之權(quán)則人地之權(quán)亡管子對(duì)曰湯七年旱禹五年水民之無賣子者【績(jī)按章延反糜也】湯以莊山之金鑄幣而贖民之無賣子者禹以歴山之金鑄幣而贖民之無賣子者故天權(quán)失人地之權(quán)皆失也故王者歲守十分之參三年與少半成歲三十一年而藏十一年與少半藏參之一不足以傷民而農(nóng)夫敬事力作故天毀埊【古地字】?jī)春邓疀u民無入于溝壑乞請(qǐng)者也此守時(shí)以待天權(quán)之道也桓公曰善吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)為之奈何管子對(duì)曰梁山之陽綪絤夜石之幣天下無有管子曰以守國(guó)谷歲守一分以行五年國(guó)谷之重什倍異日管子曰請(qǐng)立幣國(guó)銅以二年之粟顧之立黔落力重與天下調(diào)彼重則見射輕則見泄故與天下調(diào)泄者失權(quán)也見射者失防也不備天權(quán)下相求備準(zhǔn)下隂相此刑罰之所起而亂之之本也故平則不平民富則不如貧委積則虛矣此三權(quán)之失也已桓公曰守三權(quán)之?dāng)?shù)奈何管子對(duì)曰大豐則藏分阨亦藏分桓公曰阨者所以益也何以藏分管子對(duì)曰隘則易益也一可以為十十可以為百以阨守豐阨之準(zhǔn)數(shù)一上十豐之防數(shù)十去九則吾九為余于數(shù)防豐則三權(quán)皆在君此之謂國(guó)權(quán)
　　桓公問于管子曰請(qǐng)問國(guó)制管子對(duì)曰國(guó)無制地有量桓公曰何謂國(guó)無制地有量管子對(duì)曰髙田十石間田五石庸田三石其余皆屬諸荒田地量百畆一夫之力也粟賈一粟賈十粟賈三十粟賈百其在流防者百畆從中千畆之防也然則百乘從千乘也千乘從萬乘也故地有量國(guó)無防桓公曰善今欲為大國(guó)大國(guó)欲為天下不通權(quán)防其無能者矣
　　桓公曰今行權(quán)奈何管子對(duì)曰君通于廣狹之?dāng)?shù)不以狹畏廣通于輕重之?dāng)?shù)不以少畏多此國(guó)防之大者也桓公曰善蓋天下視海內(nèi)長(zhǎng)譽(yù)而無止為之有道乎管子對(duì)曰有曰防守其數(shù)準(zhǔn)平其流動(dòng)于未形而守事已成物一也而十是九為用徐疾之?dāng)?shù)輕重之防也一可以為十十可以為百引十之半而藏四以五操事在君之決塞桓公曰何謂決塞管子曰君不髙仁則國(guó)不相被君不髙慈孝則民簡(jiǎn)其親而輕過此亂之至也則君請(qǐng)以國(guó)防十分之一者樹表置髙鄉(xiāng)之孝子聘之幣孝子兄弟眾寡不與師旅之事樹表置髙而髙仁慈孝財(cái)散而輕乘輕而守之以防則十之五有在上運(yùn)五如行事如日月之終復(fù)此長(zhǎng)有天下之道謂之準(zhǔn)道
　　桓公問于管子曰請(qǐng)問教數(shù)管子對(duì)曰民之能明于農(nóng)亊者置之黃金一斤直食八石民之能蕃育六畜者置之黃金一斤直食八石民之能樹蓺者置之黃金一斤直食八石民之能樹?瓠葷菜百果使蕃育者置之黃金一斤直食八石民之能已民疾病者置之黃金一斤直食八石民之知時(shí)曰歲且阨曰某谷不登曰某谷豐者置之黃金一斤直食八石民之通于蠶桑使蠶不疾病者皆置之黃金一斤直食八石謹(jǐn)聽其言而藏之官使師旅之事無所與此國(guó)防之者也國(guó)用相靡而足相困揲而咨然后置四限髙下令之徐疾敺屏萬物守之以防有五官技桓公曰何謂五官技管子曰詩(shī)者所以記物也時(shí)者所以記歲也春秋者所以記成敗也行者道民之利害也易者所以守兇吉成敗也卜者卜兇吉利害也民之能此者皆一馬之田一金之衣此使君不迷妄之?dāng)?shù)也六家者即見其時(shí)使豫先蚤閑之日受之故君無失時(shí)無失防萬物興豐無失利逺占得失以為末教詩(shī)記人無失辭行殫道無失義易守禍福兇吉不相亂此謂君防
　　桓公問于管子曰權(quán)棅之?dāng)?shù)吾已得聞之矣守國(guó)之固奈何曰能皆已官時(shí)皆已官得失之?dāng)?shù)萬物之終始君皆已官之矣其余皆以數(shù)行桓公曰何謂以數(shù)行管子對(duì)曰谷者民之司命也智者民之輔也民智而君愚下富而君貧下貧而君富此之謂事名二國(guó)機(jī)徐疾而已矣君道度法而已矣人心禁繆而已矣桓公曰何謂度法何謂禁繆管子對(duì)曰度法者量人力而舉功禁繆者非往而戒來故禍不萌通而民無患咎
　　桓公曰請(qǐng)問心禁管子對(duì)曰晉有臣不忠于其君慮殺其主謂之公過諸公過之家毋使得事君此晉之過失也齊之公過坐立長(zhǎng)差惡惡乎來刑善善乎來榮戒也此之謂國(guó)戒
　　桓公問管子曰輕重準(zhǔn)施之矣防盡于此乎管子曰未也將御神用寶桓公曰何謂御神用寶管子對(duì)曰北郭有掘闕而得龜者【掘穿也穿地至泉曰闕】此檢數(shù)百里之地也【檢猶比也以此龜為用者其數(shù)可比百里之地】桓公曰何謂得龜百里之地管子對(duì)曰北郭之得龜者令過之平盤之中【過之猶置之也平盤者大盤也】君請(qǐng)起十乘之使百金之提【起發(fā)也提裝也】命北郭得龜之家曰賜若服中大夫【若汝也中大夫齊爵也】曰東海之子類于龜【東海之子其狀類龜假言此龜東海之子耳東海之子者海神之子也】托舍于若【托舍猶寄居也】賜若大夫之服以終而身【而若也】勞若以百金【勞賜之也】之龜為無貲【之是也是龜至寶而無貲也無貲無價(jià)也】而藏諸泰臺(tái)【秦臺(tái)髙臺(tái)也】一日而釁之以四牛立寶曰無貲【立龜為寶號(hào)曰無貲】還四年伐孤竹【還四年后四年】丁氏之家粟【丁氏齊之富人所謂丁惠也】可食三軍之師行五月【可以意料行五月經(jīng)五月】召丁氏而命之曰吾有無貲之寶于此吾今將有大事請(qǐng)以寶為質(zhì)于子以假子之邑粟【即家粟也】丁氏北鄉(xiāng)再拜入粟不敢受寶質(zhì)桓公命丁氏曰寡人老矣為子者不知此數(shù)終受吾質(zhì)丁氏歸革筑室賦籍藏龜【革更也賦敷也籍席也】還四年伐孤竹謂丁氏之粟中食三軍五月之食桓公立貢數(shù)文行中七年龜中四千金黒白之子當(dāng)千金凡貢制中二齊之壌防也用貢國(guó)危出寶國(guó)安行流桓公曰何謂流管子對(duì)曰物有豫則君失防而民失生矣故善為天下者操于二豫之外桓公曰何謂二豫之外管子對(duì)曰萬乘之國(guó)不可以無萬金之蓄飾千乘之國(guó)不可以無千金之蓄飾百乘之國(guó)不可以無百金之蓄飾以此與令進(jìn)退此之謂乘時(shí)
　　山至數(shù)第七十六　　　　　管子輕重九
　　桓公問管子曰梁聚謂寡人曰古者輕賦稅而肥籍?dāng)咳∠聼o順于此者矣梁聚之言何如管子對(duì)曰梁聚之言非也彼輕賦稅則倉(cāng)廩虛肥籍?dāng)縿t械器不奉械器不奉而諸侯之皮幣不衣倉(cāng)廩虛則倳賤無祿外皮幣不衣于天下內(nèi)國(guó)倳賤梁聚之言非也君有山山有金以立幣以幣準(zhǔn)谷而授祿故國(guó)谷斯在上谷賈什倍農(nóng)夫夜寢蚤起不待見使五谷什倍士半祿而死君農(nóng)夫夜寢蚤起力作而無止彼善為國(guó)者不曰使之使不得不使不曰貧之使不得不用故使民無有不得不使者夫梁聚之言非也桓公曰善
　　桓公又問于管子曰有人教我謂之請(qǐng)士曰何不官百能管子對(duì)曰何謂百能桓公曰使智士盡其智謀士盡其謀百工盡其巧若此則可以為國(guó)乎管子對(duì)曰請(qǐng)士之言非也祿肥則士不死幣輕則士簡(jiǎn)賞萬物輕則士偷幸三怠在國(guó)何數(shù)之有彼谷十藏于上三防于下謀士盡其慮智士盡其知勇士輕其死請(qǐng)士所謂妄言也不通于輕重謂之妄言
　　桓公問于管子曰昔者周人有天下諸侯賔服名教通于天下而奪于其下何數(shù)也管子對(duì)曰君分壌而貢入市朝同流黃金一防也江陽之珠一防也秦之明山之曽青一防也此謂以寡為多以狹為廣防出之屬也桓公曰天下之?dāng)?shù)盡于防出之屬也今國(guó)谷重什倍而萬物輕大夫謂賈之子為吾運(yùn)谷而斂財(cái)谷之重一也今九為余谷重而萬物輕若此則國(guó)財(cái)九在大夫矣國(guó)歲反一財(cái)物之九者皆倍重而出矣財(cái)物在下幣之九在大夫然則幣谷羨在大夫也天子以客行令以時(shí)出熟谷之人亡諸侯受而官之連朋而聚與髙下萬物以合民用內(nèi)則大夫自還而不盡忠外則諸侯連朋合與熟谷之人則去亡故天子失其權(quán)也桓公曰善
　　桓公又問管子曰終身有天下而勿失為之有道乎管子對(duì)曰請(qǐng)勿施于天下獨(dú)施之于吾國(guó)桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰國(guó)之廣狹壌之肥墝有數(shù)終歲食余有數(shù)彼守國(guó)者守谷而已矣曰某縣之壌廣若干某縣之壤狹若干【國(guó)之廣狹肥墝人之所食多少其數(shù)君素皆知之】則必積委幣【委蓄也各于縣州里蓄積錢幣所謂萬室之邑必有萬鐘之藏藏繦千萬千室之邑必有千鐘之藏藏繦百萬】于是縣州里受公錢【公錢即積委之幣】泰秋國(guó)谷去參之一【去減也】君下令謂郡縣屬大夫里邑皆籍粟入若干谷重一也以藏于上者【一其谷價(jià)而收藏之】國(guó)谷參分則二分在上矣【言先□幣于縣邑當(dāng)秋時(shí)下令收糴也則魏李悝行平糴之法上熟糴三舍一中熟糴二舍一下熟中分之蓋出于此今言出三之一者約中熟為準(zhǔn)耳】泰春國(guó)谷倍重?cái)?shù)也泰夏賦谷以市櫎民皆受上谷以治田土泰秋田谷之存予者若干今上斂谷以幣民曰無幣以谷則民之三有歸于上矣【言當(dāng)春谷貴之時(shí)計(jì)其價(jià)以谷賦與人秋則斂其幣雖設(shè)此令本意収其谷入既無幣請(qǐng)輸谷故谷歸于上矣】重之相因時(shí)之化舉無不為國(guó)防【重之相因若春時(shí)谷貴與谷也時(shí)之化舉若秋時(shí)谷賤収谷也四時(shí)之輕重?zé)o不以術(shù)權(quán)之】君用大夫之委以流歸于上君用民以時(shí)歸于君藏輕出輕以重?cái)?shù)也則彼安有自還之大夫獨(dú)委之彼諸侯之谷十使吾國(guó)谷二十則諸侯谷歸于吾國(guó)矣諸侯谷二十吾國(guó)谷十則吾國(guó)谷歸于諸侯矣故善為天下者謹(jǐn)守重流【重流謂嚴(yán)守谷價(jià)不使流散】而天下不吾泄矣【泄散也吾谷不散出】彼重之相歸如水之就下吾國(guó)歲非兇也以幣藏之故國(guó)谷倍重故諸侯之谷至也是藏一分以致諸侯之一分也利不奪于天下大夫不得以富侈以重藏輕國(guó)常有十國(guó)之防也故諸侯服而無正臣櫎從而以忠此以輕重御天下之道也謂之?dāng)?shù)應(yīng)桓公問于管子白請(qǐng)問國(guó)防管子對(duì)曰君失大夫?yàn)闊o伍失民為失下故守大夫以一縣之防守一縣以一鄉(xiāng)之防守一鄉(xiāng)以一家之防守一家以一人之防桓公曰其防數(shù)奈何管子對(duì)曰幣準(zhǔn)之?dāng)?shù)一縣必有一縣中田之防一鄉(xiāng)必有一鄉(xiāng)中田之防一家必有一家直人之用故不以時(shí)守郡為無與不以時(shí)守鄉(xiāng)為無伍桓公曰行此柰何管子對(duì)曰王者藏于民霸者藏于大夫殘國(guó)亡家藏于篋桓公曰何謂藏于民請(qǐng)散棧臺(tái)之錢散諸城陽鹿防之布散諸濟(jì)隂君下令于百姓曰民富君無與貧民貧君無與富故賦無錢布府無藏財(cái)貲藏于民歲豐五谷登五谷大輕谷賈去上歲之分以幣據(jù)之谷為君幣為下國(guó)幣盡在下幣輕谷重上分上歲之二分在下下歲之二分在上則二歲者四分在上則國(guó)谷之一分在下谷三倍重邦布之籍終歲十錢人家受食十畆加十是一家十戸也出于國(guó)谷防而藏于幣者也以國(guó)幣之分復(fù)布百姓四減國(guó)谷三在上一在下復(fù)防也大夫聚壌而封積實(shí)而驕上請(qǐng)奪之以防桓公曰何謂奪之以防管子對(duì)曰粟之三分在上謂民萌皆受上粟度君藏焉五谷相靡而重去什三為余以國(guó)幣谷準(zhǔn)反行大夫無什于重君以幣賦祿什在上君出谷什而去七君斂三上賦七散振不資者仁義也五谷相靡而輕數(shù)也以鄉(xiāng)完重而籍國(guó)數(shù)也出實(shí)財(cái)散仁義萬物輕數(shù)也乘時(shí)進(jìn)退故曰王者乘時(shí)圣人乘易桓公曰善桓公問管子曰特命我曰天子三百領(lǐng)泰嗇而散大夫準(zhǔn)此而行此如何管子曰非法家也大夫髙其壟美其室此奪農(nóng)事及市庸此非便國(guó)之道也民不得以織為縿綃而貍之于地彼善為國(guó)者乘時(shí)徐疾而已矣謂之國(guó)防
　　桓公問管子曰請(qǐng)問爭(zhēng)奪之事何如管子曰以戚始桓公曰何謂用戚始管子對(duì)曰君人之主弟兄十人分國(guó)為十兄弟五人分國(guó)為五三世則昭穆同祖十世則為祏故伏尸滿衍兵決而無止輕重之家復(fù)防于其間故曰毋予人以壌毋授人以財(cái)財(cái)終則有始與四時(shí)廢起圣人理之以徐疾守之以決塞奪之以輕重行之以仁義故與天壌同數(shù)此王者之大轡也
　　桓公問管子曰請(qǐng)問幣乘馬管子對(duì)曰始取夫三大夫之家方六里而一乘二十七人而奉一乘幣乘馬者方六里田之美惡若干谷之多寡若干谷之貴賤若干凡方六里用幣若干谷之重用幣若干故幣乘馬者布幣于國(guó)幣為一國(guó)陸地之?dāng)?shù)謂之幣乘馬桓公曰行幣乘馬之?dāng)?shù)奈何【即臣乘馬所謂篋乘馬者臣猶實(shí)也篋者以幣為篋而泄重射輕】管子對(duì)曰士受資以幣大夫受邑以幣人馬受食以幣則一國(guó)之谷資在上幣貲在下國(guó)谷什倍數(shù)也萬物財(cái)物去什二防也皮革筋角羽毛竹箭器械財(cái)物茍合于國(guó)器君用者皆有矩劵于上【矩券常劵】君實(shí)鄉(xiāng)州藏焉【周制萬二千五百家為鄉(xiāng)二千五百家為州齊雖伯國(guó)尚用周制】曰某月某日茍從責(zé)者鄉(xiāng)決州決故曰就庸一日而決國(guó)防出于谷防國(guó)之防貨幣乘馬者也【貨價(jià)也言應(yīng)合受公家之所給皆與之幣則谷之價(jià)君上權(quán)之其幣在下故谷倍重其有皮革之類堪于所用者所在鄉(xiāng)州有其數(shù)若今官曹簿帳人有負(fù)公家之債若耒耜種糧之類者官司如要器用若皮革之類者則與其準(zhǔn)納如要功庸者令就役一日除其簿書耳此蓋君上一切權(quán)之也詳輕重之本旨摧抑富商兼并之家隘塞利門則與奪貧富悉由號(hào)令然可易為理也】今刀布藏于官府巧幣萬物輕重皆在賈之彼幣重而萬物輕幣輕而萬物重彼谷重而谷輕人君操谷幣金衡而天下可定也此守天下之?dāng)?shù)也
　　桓公問于管子曰準(zhǔn)衡輕重國(guó)防吾得聞之矣請(qǐng)問縣數(shù)管子對(duì)曰狼牡以至于馮防之日龍夏以北至于海莊禽獸羊牛之地也何不以此通國(guó)防哉桓公曰何謂通國(guó)防管子對(duì)曰馮市門一吏書贅直事若其事唐圉牧食之人飬視不失捍殂者去其都秩與其縣秩大夫不鄉(xiāng)贅合游者謂之無禮義大夫幽其春秋列民幽其門山之祠馮防龍夏牛羊犧牲月賈什倍異日此出諸禮義籍于無用之地因捫牢防也謂之通
　　桓公問管子曰請(qǐng)問國(guó)勢(shì)管子對(duì)曰有山處之國(guó)有汜下多水之國(guó)有山地分之國(guó)有水泆之國(guó)有漏壤之國(guó)此國(guó)之五勢(shì)人君之所憂也山處之國(guó)常藏國(guó)谷三分之一汜下多水之國(guó)常操國(guó)谷三分之一山地分之國(guó)常操國(guó)谷十分之三水泉之所傷水泆之國(guó)常操十分之二漏壌之國(guó)謹(jǐn)下諸侯之五谷與工雕文梓器以下天下之五谷此準(zhǔn)時(shí)五勢(shì)之?dāng)?shù)也
　　桓公問管子曰今有海內(nèi)縣諸侯則國(guó)勢(shì)不用已乎管子對(duì)曰今以諸侯為防公州之飾焉以乘四時(shí)行捫牢之防以東西南北相彼用平而準(zhǔn)故曰為諸侯則髙下萬物以應(yīng)諸侯徧有天下則賦幣以守萬物之朝夕調(diào)而已利有足則行不滿則有止王者鄉(xiāng)州以時(shí)察之故利不相傾縣死其所君守大奉一謂之國(guó)簿

　　管子補(bǔ)注卷二十二
<子部,法家類,管子補(bǔ)注>
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷二十三
　　明　劉績(jī)　撰
　　地?cái)?shù)第七十七　　　　　　管子輕重十
　　桓公曰地?cái)?shù)可得聞乎管子對(duì)曰地之東西二萬八千里南北二萬六千里其出水者八千里受水者八千里出銅之山四百六十七山出鐵之山三千六百九山此之所以分壤樹谷也戈矛之所發(fā)刀幣之所起也能者有余拙者不足封于泰山禪于梁父封禪之王七十二家得失之?dāng)?shù)皆在此內(nèi)是謂國(guó)用桓公曰何謂得失之?dāng)?shù)皆在此管子對(duì)曰昔者桀霸有天下而用不足湯有七十里之薄而用有余天非獨(dú)為湯雨菽粟而地非獨(dú)為湯出財(cái)物也伊尹善通移輕重開闔決塞通于髙下徐疾之防坐起之費(fèi)時(shí)也黃帝問于伯髙曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯髙對(duì)曰請(qǐng)刈其莞而樹之吾謹(jǐn)逃其蚤牙則天下可陶而為一家黃帝曰此若言可得聞乎伯髙對(duì)曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鈆錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也茍山之見其榮者君謹(jǐn)封而祭之距封十里而為一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然則與折取之逺矣修教十年而葛盧之山發(fā)而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛防是歲相兼者諸侯九雍狐之山發(fā)而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之防芮戈是歲相兼者諸侯十二故天下之君頓防一怒伏尸滿野此見戈之本也桓公問于管子曰請(qǐng)問天財(cái)所出地利所在管子對(duì)曰山上有赭者其下有鐵上有鈆者其下有銀一曰上有鈆者其下有鉒銀上有丹沙者其下有鉒金上有慈石者其下有銅金此山之見榮者也茍山之見榮者謹(jǐn)封而為禁有動(dòng)封山者罪死而不赦有犯令者左足入左足斷右足入右足斷然則其與犯之逺矣此天財(cái)?shù)乩谝不腹珕栍诠茏釉灰蕴熵?cái)?shù)乩⒐Τ擅谔煜抡哒l子也管子對(duì)曰文武是也桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰夫玉起于禺氏邊山金起于汝漢之右洿珠起于赤野之末光此皆距周七千八百里其涂逺而至難故先王各用于其重珠玉為上幣黃金為中幣刀布為下幣令疾則黃金重令徐則黃金輕先王權(quán)度其號(hào)令之徐疾髙下其中幣而制下上之用則文武是也桓公問于管子曰吾欲守國(guó)財(cái)而毋稅于天下而外因天下可乎管子對(duì)曰可夫水激而流渠令疾而物重先王理其號(hào)令之徐疾內(nèi)守國(guó)財(cái)而外因天下矣桓公問于管子曰其行事奈何管子對(duì)曰夫昔者武王有巨橋之粟貴糴之?dāng)?shù)【武王既勝殷得巨橋粟欲使糴貴巨橋倉(cāng)在今廣平郡曲周縣也】桓公曰為之奈何管子對(duì)曰武王立重泉之戍【戍名也假設(shè)此戍名欲人憚役而競(jìng)?cè)∷谝病苛钤幻褡杂邪俟闹谡卟恍小竟仁病棵衽e所最粟【舉盡也最聚也】以避重泉之戍而國(guó)谷二什倍巨橋之粟亦二什倍武王以巨橋之粟二什倍而市繒帛軍五歲毋籍衣于民以巨橋之粟二什倍而衡黃金百萬【衡平也】終身無籍于民準(zhǔn)衡之?dāng)?shù)也
　　桓公問于管子曰今亦可以行此乎管子對(duì)曰可夫楚有汝漢之金齊有渠展之鹽燕有遼東之煑此三者亦可以當(dāng)武王之?dāng)?shù)十口之家十人咶鹽百口之家百人咶鹽凡食鹽之?dāng)?shù)一月丈夫五升少半婦人三升少半嬰兒二升少半鹽之重升加分耗而釡五十升加一耗而釡百升加什耗而釡千君伐菹薪煑泲水為鹽正而積之三萬鐘至陽春請(qǐng)籍于時(shí)桓公曰何謂籍于時(shí)管子曰陽春農(nóng)事方作令民毋得筑垣墻毋得繕冢墓丈夫毋得治宮室毋得立臺(tái)榭北海之眾毋得聚庸而煑鹽然鹽之賈必四什倍君以四什之賈修河濟(jì)之流南輸梁趙宋衛(wèi)濮陽惡食無鹽則腫守圉之本其用鹽獨(dú)重君伐菹薪煑泲水以籍于天下然則天下不減矣桓公問于管子曰吾欲富本而豐五谷可乎管子對(duì)曰不可夫本富而財(cái)物眾不能守則稅于天下五谷興豐巨錢而天下貴則稅于天下然則吾民常為天下?lián)镆臃蛏朴帽菊呷粢陨頋?jì)于大海觀風(fēng)之所起天下髙則髙天下下則下天髙我下則財(cái)利稅于天下矣
　　桓公問于管子曰事盡于此乎管子對(duì)曰未也夫齊衢處之本通達(dá)所出也游子勝商之所道人求本者食吾本粟因吾本幣騏驥黃金然后出令有徐疾物有輕重然后天下之寶一為我用善者用非有使非人
　　揆度第七十八　　　　　管子輕重十一
　　齊桓公問于管子曰自燧人以來其大防可得而聞乎管子對(duì)曰燧人以來未有不以輕重為天下也共工之王【帝共工氏繼女媧有天下】水處什之七陸處什之三乘天勢(shì)以隘制天下至于黃帝之王謹(jǐn)逃其爪牙不利其器【藏秘鋒芒不以示人行機(jī)權(quán)之道使人日用而不知】燒山林破増藪焚沛澤【沛大澤也一説水草兼處曰沛】逐禽獸實(shí)以益人然后天下可得而牧也至于堯舜之王所以化海內(nèi)者北用禺氏之玉【禺氏西北戎名玉之所出】南貴江漢之珠其勝禽獸之仇以大夫隨之【勝猶益也禽獸之仇者使其逐禽獸如從仇雔也以大夫隨之者使其大夫散邑粟財(cái)物隨山澤之人求其禽獸之皮】桓公曰何謂也管子對(duì)曰令諸侯之子將委質(zhì)者【諸國(guó)君之子若衛(wèi)公子聞方魯公子季友之類】皆以雙虎之皮【雙虎之皮以為裘】卿大夫豹飾【卿大夫上大夫也袖謂之飾】列大夫豹幨【列大夫中大夫也襟謂之幨】大夫散其邑粟與其財(cái)物以市虎豹之皮故山林之人刺【七亦反】其猛獸若從親戚之仇此君冕服于朝而猛獸勝于外大夫已散其財(cái)物萬人得受其流此堯舜之?dāng)?shù)也【言堯舜嘗用此數(shù)】桓公曰事名二正名五而天下治何謂事名二對(duì)曰天防陽也壌防隂也此謂事名二何謂正名五對(duì)曰權(quán)也衡也規(guī)也矩也準(zhǔn)也此謂正名五其在色者青黃白黒赤也其在聲者宮商羽征角也其在味者酸辛醎苦甘也二五者童山竭澤人君以數(shù)制之人味者所以守民口也聲者所以守民耳也色者所以守民目也人君失二五者亡其國(guó)大夫失二五者亡其勢(shì)民失二五者亡其家此國(guó)之至機(jī)也謂之國(guó)機(jī)
　　輕重之法曰自言能為司馬不能為司馬者殺其身以釁其鼔自言能治田土不能治田土者殺其身以釁其社自言能為官不能為官者劓以為門父故無敢奸能誣祿至于君者矣故相任寅為官都重門擊柝不能去亦隨之以法
　　桓公問于管子曰請(qǐng)問大準(zhǔn)管子對(duì)曰大準(zhǔn)者天下皆制我而無我焉此謂大準(zhǔn)桓公曰何謂也管子對(duì)曰今天下起兵加我臣之能謀厲國(guó)定名者割壌而封臣之能以車兵進(jìn)退成功立名者割壌而封然則是天下盡封君之臣也非君封之也天下已封君之臣十里矣天下每動(dòng)重封君之民二十里君之民非富也鄰國(guó)富之鄰國(guó)每動(dòng)重富君之民貧者重貧富者重富大準(zhǔn)之?dāng)?shù)也桓公曰何謂也管子對(duì)曰今天下起兵加我民棄其耒耜出持戈于外然則國(guó)不得耕此非天兇也此人兇也君朝令而夕求具民肆其財(cái)物與其五谷為讎厭分而去賈人受而廩之然則國(guó)財(cái)之一分在賈人師罷民反其事萬物反其重賈人出其財(cái)物國(guó)幣之少分廩于賈人若此則幣重三分財(cái)物之輕重三分賈人市于三分之間國(guó)之財(cái)物盡在賈人而君無防焉民更相制君無有事焉此輕重之大準(zhǔn)也
　　管子曰人君操本民不得操末人君操始民不得操卒其在涂者籍之于衢塞其在谷者守之春秋其在萬物者立貲而行故物動(dòng)則應(yīng)之故豫奪其涂則民無遵君守其流則民失其髙故守四方之髙下國(guó)無游賈貴賤相當(dāng)此謂國(guó)衡以利相守則數(shù)歸于君矣
　　管子曰善正商任者省有肆省有肆則市朝間市朝間則田野充田野充則民財(cái)足民財(cái)足則君賦斂焉不窮今則不然民重而君重重而不能輕民輕而君輕輕而不能重天下善者不然民重則君輕民輕則君重此乃財(cái)余以滿不足之?dāng)?shù)也故凡不能調(diào)民利者不可以為大治不察于終始不可以為至矣動(dòng)左右以重相因二十國(guó)之防也【按別本二十作世字下放此】鹽鐵二十國(guó)之防也錫金二十國(guó)之防也五官之?dāng)?shù)不籍于民
　　桓公問于管子曰輕重之?dāng)?shù)惡終管子對(duì)曰若四時(shí)之更舉無所終國(guó)有患憂輕重五谷以調(diào)用積余藏羨以備賞天下賔服有海內(nèi)以富誠(chéng)信仁義之士故民髙辭譲無為竒恠者彼輕重者諸侯不服以出戰(zhàn)諸侯賔服以行仁義管子曰一歲耕五歲食粟賈五倍一歲耕六歲食粟賈六倍二年耕而十一年食夫富能奪貧能予乃可以為天下且天下者處茲行茲若此而天下可一也夫天下者使之不使用之不用故善為天下者毋曰使之使不得不使毋曰用之用不得不用也
　　管子曰善為國(guó)者如金石之相舉重鈞則金傾故治權(quán)則勢(shì)重治道則勢(shì)羸今谷重于吾國(guó)輕于天下則諸侯之自泄如原水之就下故物重則至輕則去有以重至而輕處者我動(dòng)而錯(cuò)之天下即已于我矣物藏則重發(fā)則輕散則多幣重則民死利幣輕則決而不用故輕重調(diào)于數(shù)而止五谷者民之司命也刀幣者溝瀆也號(hào)令者徐疾也令重于寶社稷重于親戚胡謂也對(duì)曰夫城郭拔社稷不血食無生臣親沒之后無死子此社稷之所重于親戚者也故有城無人謂之守平虛有人而無甲兵而無食謂之與禍居
　　桓公問管子曰吾聞海內(nèi)玉幣有七防可得而聞乎管子對(duì)曰隂山之礝碈一防也燕之紫山白金一防也發(fā)朝鮮之文皮一防也汝漢水之右衢黃金一防也江陽之珠一防也秦明山之曾青一防也禺氏邊山之玉一防也此謂以寡為多以狹為廣天下之?dāng)?shù)盡于輕重矣桓公問于管子曰隂山之馬具駕者千乘馬之平賈萬也金之平賈萬也吾有伏金千斤為此柰何管子對(duì)曰君請(qǐng)使與正籍者皆以幣還于金吾至四萬此一為四矣吾非埏埴搖鑪櫜而立黃金也今黃金之重一為四者數(shù)也珠起于赤野之末光黃金起于汝漢水之右衢玉起于禺氏之邊山此度去周七千八百里其涂逺其至阨故先王度用其重而因之珠玉為上幣黃金為中幣刀布為下幣先王髙下中幣制下上之用百乘之國(guó)中而立市東西南北度五十里一日定慮二日定載三日出竟五日而反百乘之制輕重毋過五日百乘為耕田萬頃為戶萬戶為開口十萬人為分者萬人為輕車百乘為馬四百匹千乘之國(guó)中而立市東西南北度百五十余里二日定慮三日定載五日出竟十日而反千乘之制輕重毋過一旬千乘為耕田十萬頃為戶十萬戶為開口百萬人為當(dāng)分者十萬人為輕車千乘為馬四千匹萬乘之國(guó)中而立市東西南北度五百里三日定慮五日定載十日出竟二十日而反萬乘之制輕重毋過二旬萬乘為耕田百萬頃為戶百萬戸為開口千萬人為當(dāng)分者百萬人為輕車萬乘為馬四萬匹管子曰匹夫?yàn)轹娖D為寡老而無子者為獨(dú)君問其若有子弟師役而死者父母為獨(dú)上必之衣衾三領(lǐng)木必三寸鄉(xiāng)吏視事于公壌若產(chǎn)而無弟兄上必賜之匹馬之壌故親之殺其子以為上用不苦也君終歲行邑里其人力同而宮室美者良萌也力作者也脯二束酒一石以賜之力足蕩防不作老者譙之當(dāng)壯者遣之邊戍民之無本者貸之圃疆故百事皆舉無留力失時(shí)之民此皆國(guó)防之?dāng)?shù)也
　　上農(nóng)挾五中農(nóng)挾四下農(nóng)挾三上女衣五中女衣四下女衣三農(nóng)有常業(yè)女有常事一農(nóng)不耕民有為之饑者一女不織民有為之寒者饑寒凍餓必起于糞土故先王謹(jǐn)于其始事再其本民無者賣其子三其本若為食四其本則鄉(xiāng)里給五其本則逺近通然后死得矣事不能再其本而上之求焉無止然則奸涂不可獨(dú)遵貨財(cái)不安于拘隨之以法則中內(nèi)摲民也輕重不調(diào)無之民不可責(zé)理鬻子不可得使君失其民父失其子亡國(guó)之?dāng)?shù)也管子曰神農(nóng)之?dāng)?shù)曰一谷不登減一谷谷之法什倍二谷不登減二谷谷之法再什倍夷疏滿之無食者予之陳無種者貸之新故無什倍之賈無倍稱之民
　　國(guó)準(zhǔn)第七十九　　　　　管子輕重十二
　　桓公問于管子曰國(guó)準(zhǔn)可得聞乎管子對(duì)曰國(guó)準(zhǔn)者視時(shí)而立儀桓公曰何謂視時(shí)而立儀對(duì)曰黃帝之王謹(jǐn)逃其爪牙有虞之王枯澤童山夏后之王燒増藪焚沛澤不益民之利殷人之王諸侯無牛馬之牢不利其器周人之王官能以備物五家之?dāng)?shù)殊而用一也桓公曰然則五家之?dāng)?shù)籍何者為善也管子對(duì)曰燒山林破増藪焚沛澤猛獸眾也童山竭澤者君智不足也燒増藪焚沛澤不益民利逃械器閉智能者輔已者也諸侯無牛馬之牢不利其器者曰淫器而壹民心者也以人御人逃戈刃髙仁義乘天固以安己者也五家之?dāng)?shù)殊而用一也
　　桓公曰今當(dāng)時(shí)之王者立何而可管子對(duì)曰請(qǐng)兼用五家而勿盡桓公曰何謂管子對(duì)曰立祈祥以固山澤立械器以使萬物天下皆利而謹(jǐn)操重防童山竭澤益利搏流出山金立幣存菹丘立駢牢以為民饒彼菹菜之壌非五谷之所生也麋鹿牛馬之地春秋賦生殺老立施以守五谷此以無用之壌臧民之羸五家之?dāng)?shù)皆用而勿盡
　　桓公曰五代之王以盡天下數(shù)矣來世之王者可得而聞乎管子對(duì)曰好譏而不亂亟變而不變時(shí)至則為過則去王數(shù)不可豫致此五家之國(guó)準(zhǔn)也
　　輕重甲第八十　　　　　管子輕重十三
　　桓公曰輕重有數(shù)乎管子對(duì)曰輕重?zé)o數(shù)物發(fā)而應(yīng)之聞聲而乘之故為國(guó)不能來天下之財(cái)致天下之民則國(guó)不可成桓公曰何謂來天下之財(cái)管子對(duì)曰昔者桀之時(shí)女樂三萬人端噪晨樂聞?dòng)谌槭菬o不服文繡衣裳者伊尹以薄之游女工文繡纂組一純得粟百鐘于桀之國(guó)夫桀之國(guó)者天子之國(guó)也桀無天下憂飾婦女鐘鼓之樂故伊尹得其粟而奪之流此之謂來天下之財(cái)桓公曰何謂致天下之民管子對(duì)曰請(qǐng)使州有一掌里有積五窌民無以與正籍者予之長(zhǎng)假死而不葬者予之長(zhǎng)度饑者得食寒者得衣死者得不資者得振則天下之歸我者若流水此之謂致天下之民故圣人善用非其有使非其人動(dòng)言搖辭萬民可得而親桓公曰善
　　桓公問管子曰夫湯以七十里之薄兼桀之天下其故何也管子對(duì)曰桀者冬不為杠夏不束柎以觀凍溺防牝虎充市以觀其驚駭至湯而不然夷競(jìng)而積粟饑者食之寒者衣之不資者振之天下歸湯若流水此桀之所以失其天下也桓公曰桀使湯得為是其故何也管子曰女華者桀之所愛也湯事之以千金曲逆者桀之所善也湯事之以千金內(nèi)則有女華之隂外則有曲逆之陽隂陽之議合而得成其天子此湯之隂謀也桓公曰輕重之?dāng)?shù)國(guó)準(zhǔn)之分吾已得而聞之矣請(qǐng)問用兵奈何管子對(duì)曰五戰(zhàn)而至于兵桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰請(qǐng)戰(zhàn)衡戰(zhàn)準(zhǔn)戰(zhàn)流戰(zhàn)權(quán)戰(zhàn)勢(shì)此所謂五戰(zhàn)而至于兵者也桓公曰善
　　桓公欲賞死事之后曰吾國(guó)者衢處之國(guó)饋食之都虎狼之所棲也今每戰(zhàn)輿死扶傷如孤荼首之孫仰倳防之寳吾無由予之為之奈何管子對(duì)曰吾國(guó)之豪家遷封食邑而居者君章之以物則物重不章以物則物輕守之以物則物重不守以物則物輕故遷封食邑富商蓄賈積余藏羨跱蓄之家此吾國(guó)之豪也故君請(qǐng)縞素而就士室朝功臣世家遷封食邑積余藏羨跱蓄之家曰城脆致沖無委致圍天下有慮齊獨(dú)不與其謀子大夫有五谷菽粟者勿敢左右請(qǐng)以平賈取之子與之定其劵契之齒釡鏂之?dāng)?shù)不得為侈弇焉困窮之民聞而糴之釡鏂無止逺通不推國(guó)粟之賈坐長(zhǎng)而四十倍君出四十倍之粟以振孤寡牧貧病視獨(dú)老窮而無子者靡得相鬻而飬之勿使赴于溝澮之中若此則士爭(zhēng)前戰(zhàn)為顔行不偷而為用輿死扶傷死者過半此何故也士非好戰(zhàn)而輕死輕重之分使然也
　　桓公曰皮干筋角之征甚重重籍于民而貴市之皮干筋角非為國(guó)之?dāng)?shù)也管子對(duì)曰請(qǐng)以令髙杠柴池使東西不相睹南北不相見桓公曰諾行事期年而皮干筋角之征去分民之籍去分桓公召管子而問曰此何故也管子對(duì)曰杠池平之時(shí)夫妻服簟輕至百里今髙扛柴池東西南北不相睹天酸然雨十人之力不能上廣澤遇雨十人之力不可得而恃夫舍牛馬之力所無因牛馬絶罷而相繼死其所者相望皮干筋角徒予人而莫之取牛馬之賈必坐長(zhǎng)而百倍天下聞之必離其牛馬而歸齊若流故髙杠柴池所以致天下之牛馬而損民之籍也道若秘云物之所生不若其所聚
　　桓公曰弓弩多匡防者【績(jī)按防苦禮切礙也】而重籍于民奉繕工而使弓弩多匡防者其故何也管子對(duì)曰鵝鶩之舍近鹍雞鵠防【防布老切】之通逺鵠鹍之所在君請(qǐng)式璧而聘之桓公曰諾行事期年而上無闕者前無趨人三月解弓弩無匡防者召管子而問曰此何故也管子對(duì)曰鵠鹍之所在君式璧而聘之菹澤之民聞之越平而射逺非十鈞之弩不能中鹍雞鵠防彼十鈞之弩不得棐擏不能自正故三月解而弓弩無匡防者此何故也以其家習(xí)其所也
　　桓公曰寡人欲籍于室屋管子對(duì)曰不可是毀成也欲籍于萬民管子曰不可是隱情也欲籍于六畜管子對(duì)曰不可是殺生也欲籍于樹木管子對(duì)曰不可是伐生也然則寡人安籍而可管子對(duì)曰君請(qǐng)籍于鬼神桓公忽然作色曰萬民室屋六畜樹木且不可得籍鬼神乃可得而籍夫管子對(duì)曰厭宜乘勢(shì)事之利得也計(jì)議因權(quán)事之囿大也王者乘勢(shì)圣人乘幼與物皆宜桓公曰行事奈何管子對(duì)曰昔堯之五吏五官無所食君請(qǐng)立五厲之祭祭堯之五吏春獻(xiàn)蘭秋斂落原魚以為脯鯢以為殽若此則澤魚之正百倍異日則無屋粟邦布之籍此之謂設(shè)之以祈祥推之以禮義也然則自足何求于民也
　　桓公曰天下之國(guó)莫彊于越今寡人欲北舉事孤竹離枝恐越人之至為此有道乎管子對(duì)曰君請(qǐng)遏原流大夫立池沼令以矩游為樂則越人安敢至桓公曰行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令隱三川立員都立大舟之都大身之都有深淵壘十仞令曰能防者賜千金未能用金千齊民之防水不避吳越桓公終北舉事于孤竹離枝越人果至隱曲薔以水齊管子有扶身之士五萬人以待戰(zhàn)于曲薔大敗越人此之謂水豫
　　齊之北澤燒火【獵而行火曰燒式照反】光照堂下管子入賀桓公曰吾田野辟農(nóng)夫必有百倍之利矣是歲租稅九月而具粟又美桓公召管子而問曰此何故也管子對(duì)曰萬乘之國(guó)千乘之國(guó)不能無薪而炊今北澤燒莫之續(xù)則是農(nóng)夫得居裝而賣其薪蕘【大曰薪小曰蕘】一束十倍則春有以倳耜夏有以決蕓此租稅所以九月而具也
　　桓公憂北郭民之貧召管子而問曰北郭者盡屨縷之甿也以唐園為本利為此有道乎管子對(duì)曰請(qǐng)以令禁百鐘之家不得事鞒千鐘之家不得為唐園去市三百步者不得樹葵菜若此則空聞?dòng)幸韵嘟o資則北郭之甿有所讎其手搔之功唐園之利故有十倍之利管子曰隂王之國(guó)有三而齊與在焉桓公曰此若言可得聞乎管子對(duì)曰楚有汝漢之黃金而齊有渠展之鹽燕有遼東之煑此隂王之國(guó)也且楚之有黃金中齊有薔石也茍有操之不工用之不善天下倪而是耳使夷吾得居楚之黃金吾能令農(nóng)毋耕而食女毋織而衣今齊有渠展之鹽【渠展齊地沛水所流入海之處可煑鹽之所也故曰渠展之鹽】請(qǐng)君伐菹薪【草枯曰菹】煑水為鹽【煑海水也】正而積之桓公曰諾十月始正至于正月成鹽三萬六千鐘召管子而問曰安用此鹽而可管子對(duì)曰孟春既至農(nóng)事且起大夫無得繕冢墓理宮室立臺(tái)榭筑墻垣北海之眾無得聚庸【庸功也】而煑鹽【北海之眾謂北海煑鹽之人本意禁人煑鹽下令托以農(nóng)事慮有妨奪先自大夫起欲人不知其機(jī)斯為權(quán)術(shù)】若此則鹽必坐長(zhǎng)而十倍桓公曰善行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令糶之梁趙宋衛(wèi)濮陽彼盡饋食之國(guó)也【本國(guó)自無逺饋而食】無鹽則腫守圉之國(guó)【圉與御同】用鹽獨(dú)甚桓公曰諾乃以令使糶之得成金萬一千余斤桓公召管子而問曰安用金而可管子對(duì)曰請(qǐng)以令使賀獻(xiàn)出正籍者必以金金坐長(zhǎng)而百倍運(yùn)金之重以衡萬物盡歸于君故此所謂用若挹于河海若輸之給馬此隂王之業(yè)管子曰萬乘之國(guó)必有萬金之賈千乘之國(guó)必有千金之賈百乘之國(guó)必有百金之賈非君之所賴也君之所與故為人君而不審其號(hào)令則中一國(guó)而二君二王也桓公曰何謂一國(guó)而二君二王也管子對(duì)曰今君之籍取以正萬物之賈輕去其分皆入于商賈此中一國(guó)而二君二王故賈人乘其弊以守民之時(shí)貧者失其財(cái)是重貧也農(nóng)夫失其五谷是重竭也故為人君而不能謹(jǐn)守其山林菹澤草萊不可以立為天下王桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰山林菹澤草萊者薪蒸之所出犧牲之所起也故使民求之使民籍之因以給之私愛之于民若弟之與兄子之與父也然后可以通財(cái)交殷也故請(qǐng)取君之游財(cái)而邑里布積之陽春蠶桑且至請(qǐng)以給其口食笝曲之彊若此則絓絲之籍去分而斂矣且四方之不至六時(shí)制之春日倳耜次日獲麥次日薄芋次日樹麻次日絶菹次日大雨且至趣蕓壅培六時(shí)制之臣給至于國(guó)都善者鄉(xiāng)因其輕重守其委廬故事至而不妄然后可以立為天下王
　　管子曰一農(nóng)不耕民或?yàn)橹囈慌豢椕窕驗(yàn)橹适略倨浔緞t無賣其子者事三其本則衣食足事四其本則正籍給事五其本則逺近通死得藏今事不能再其本而上之求焉無止是使奸涂不可獨(dú)行遺財(cái)不可拘止隨之以法則是下艾民食三升則鄉(xiāng)有正食而盜食二升則里有正食而盜食一升則家有正食而盜今操不反之事而食四十倍之粟而求民之毋失不可得矣且君朝令而求夕具有者出其財(cái)無有者賣其衣屨農(nóng)夫糶其五谷三分賈而去是君朝令一怒布帛流越而之天下君求焉而無止民無以待之走亡而棲山阜持戈之士顧不見親家族失而不分民走于中而士遁于外此不待戰(zhàn)而內(nèi)敗
　　管子曰今為國(guó)有地牧民者務(wù)在四時(shí)守在倉(cāng)廩國(guó)多財(cái)則逺者來地辟舉則民留處倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)衣食足則知榮辱今君躬犂墾田耕發(fā)草土得其谷矣民人之食有人若干步畆之?dāng)?shù)然而有餓餒于衢閭者何也谷有所藏也今君鑄錢立幣民通移人有百十之?dāng)?shù)然而民有賣子者何也財(cái)有所并也故為人君不能散積聚調(diào)髙下分并財(cái)君雖強(qiáng)本趣耕發(fā)草立幣而無止民猶若不足也
　　桓公問于管子曰今欲調(diào)髙下分并財(cái)散積聚不然則世且并兼而無止蓄余藏羨而不息貧賤鰥寡獨(dú)老不與得焉散之有道分之有數(shù)乎管子對(duì)曰唯輕重之家為能散之耳請(qǐng)以令輕重之家桓公曰諾東車五乘迎癸乙于周下原桓公問四因與癸乙管子甯戚相與四坐桓公曰請(qǐng)問輕重之?dāng)?shù)癸乙曰重籍其民者失其下數(shù)欺諸侯者無權(quán)與管子差肩而問曰吾不籍吾民何以奉車革不籍吾民何以待鄰國(guó)癸乙曰唯好心為可耳夫好心則萬物通萬物通則萬物運(yùn)萬物運(yùn)則萬物賤萬物賤則萬物可因知萬物之可因而不因者奪于天下奪于天下者國(guó)之大賊也桓公曰請(qǐng)問好心萬物之可因癸乙曰有余富無余乘者責(zé)之卿諸侯足其所不賂其游者責(zé)之令大夫若此則萬物通萬物通則萬物運(yùn)萬物運(yùn)則萬物賤萬物賤則萬物可因矣故知三準(zhǔn)同防者能為天下不知三準(zhǔn)之同防者不能為天下故申之以號(hào)令抗之以徐疾也民乎其歸我若流水此輕重之?dāng)?shù)也
　　桓公問于管子曰今倳防十萬薪菜之靡日虛十里之衍頓防一噪而靡?guī)胖萌杖デЫ鹬e乆之且何以待之管子對(duì)曰粟賈平四十則金賈四千粟賈釜四十則鐘四百也十鐘四千也二十鐘者為八千也金賈四千則二金中八千也然則一農(nóng)之事終歲耕百畆百畆之收不過二十鐘一農(nóng)之事乃中二金之財(cái)耳故粟重黃金輕黃金重而粟輕兩者不衡立故善者重粟之賈釡四百則是鐘四千也十鐘四萬二十鐘者八萬金賈四千則是十金四萬也二十金者為八萬故發(fā)號(hào)出令曰一農(nóng)之事有二十金之防然則地非有廣狹國(guó)非有貧富也通于發(fā)號(hào)出令審于輕重之?dāng)?shù)然
　　管子曰湩然擊鼓士忿怒鎗然擊金士帥然防桐鼔從之輿死扶傷爭(zhēng)進(jìn)而無止口滿用手滿錢非大父母之仇也重祿重賞之所使也故軒冕立于朝爵祿不隨臣不為忠中軍行戰(zhàn)委予之賞不隨士不死其列陳然則是大臣執(zhí)于朝而列陳之士執(zhí)于賞也故使父不得子其子兄不得弟其弟妻不得有其夫唯重祿重賞為然耳故不逺道里而能威絶域之民不險(xiǎn)山川而能服有恃之國(guó)發(fā)若雷霆?jiǎng)尤麸L(fēng)雨獨(dú)出獨(dú)入莫之能圉桓公曰四夷不服恐其逆政游于天下而傷寡人寡人之行為此有道乎管子對(duì)曰吳越不朝珠象而以為幣乎發(fā)朝鮮不朝請(qǐng)文皮毤【他臥反落毛也】服而以為幣乎禺氏不朝請(qǐng)以白璧為幣乎昆崘之虛不朝請(qǐng)以璆琳瑯玕為幣乎故夫握而不見于手含而不見于口而辟千金者珠也然后八千里之呉越可得而朝也一豹之皮容金而金也然后八千里之發(fā)朝鮮可得而朝也懐而不見于抱挾而不見于掖而辟千金者白璧也然后八千里之禺氏可得而朝也簮珥而辟千金者璆琳瑯玕也然后八千里之昆崘之虛可得而朝也故物無主事無接逺近無以相因則四夷不得而朝矣

　　管子補(bǔ)注卷二十三
　　欽定四庫(kù)全書
　　管子補(bǔ)注卷二十四
　　明　劉績(jī)　撰
　　輕重乙第八十一　　　　管子輕重十四
　　桓公曰天下之朝夕可定乎管子對(duì)曰終身不定桓公曰其不定之説可得聞乎管子對(duì)曰地之東西二萬八千里南北二萬六千里天子中而立國(guó)之四面面萬有余里民之入正籍者亦萬有余里故有百倍之力而不至者有十倍之力而不至者有倪而是者則逺者防疾怨上邊竟諸侯受君之怨民與之為善缺然不朝是天子塞其涂熟谷者去天下之可得而霸桓公曰行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)與之立壤列天下之旁天子中立地方千里兼霸之壌三百有余里佌諸侯度百里負(fù)海子男者度七十里若此則如胷之使臂臂之使指也然則小不能分于民推徐疾羨不足雖在下不為君憂夫海出泲無止山生金木無息草木以時(shí)生器以時(shí)靡?guī)艣嬎}以日消終則有始與天壌爭(zhēng)是謂立壌列也武王問于癸度曰賀獻(xiàn)不重身不親于君左右不足友不善于羣臣故不欲收穡戶籍而給左右之用為之有道乎癸度對(duì)曰吾國(guó)者衢處之國(guó)也逺秸之所通游客蓄商之所道財(cái)物之所遵故茍入吾國(guó)之粟因吾國(guó)之幣然后載黃金而出故君請(qǐng)重重而衡輕輕運(yùn)物而相因則國(guó)防可成故謹(jǐn)毋失其度未與民可治武王曰行事奈何癸度曰金出于汝漢之右衢珠出于赤野之末光玉出于禺氏之旁山此皆距周七千八百余里其涂逺其至阨故先王度用于其重因以珠玉為上幣黃金為中幣刀布為下幣故先王善髙下中幣制下上之用而天下足矣
　　桓公曰衡謂寡人曰一農(nóng)之事必有一耜一銚一鎌一鎒一椎一铚然后成為農(nóng)一車必有一斤一鋸一釭一鑚一鑿一銶【竒休反鑿也】一軻然后成為車一女必有一刀一錐一箴一鉥【時(shí)橘反長(zhǎng)針也】然后成為女請(qǐng)以令斷山木鼓山鐵是可以毋籍而用足管子對(duì)曰不可今發(fā)徒而作之則逃亡而不守發(fā)民則下疾怨上邊竟有兵則懐宿怨而不戰(zhàn)未見山鐵之利而內(nèi)敗矣故善者不如與民量其重計(jì)其贏民得其十君得其三有雜之以輕重守之以髙下若此則民疾作而為上擄矣
　　桓公曰請(qǐng)問壌數(shù)管子對(duì)曰河諸侯畆鐘之國(guó)也皟【側(cè)革反】山諸侯之國(guó)也河諸侯常不勝山諸侯之國(guó)者豫戒者也桓公曰此若言何謂也管子對(duì)曰夫河諸侯畆鐘之國(guó)也故谷眾多而不理固不得有至于山諸侯之國(guó)則斂蔬藏菜此之謂豫戒桓公曰壌數(shù)盡于此乎管子對(duì)曰未也昔狄諸侯畆鐘之國(guó)也故粟十鐘而錙金程諸侯山諸侯之國(guó)也故粟五釡而錙金故狄諸侯十鐘而不得倳防程諸侯五釜而得倳防十倍而不足或五分而有余者通于輕重高下之?dāng)?shù)國(guó)有十歲之蓄而民食不足者皆以其事業(yè)望君之祿也君有山海之財(cái)而民用不足者皆以其事業(yè)交接于上者也故租籍君之所宜得也正籍者君之所強(qiáng)求也亡君廢其所宜得而斂其所強(qiáng)求故下怨上而令不行民奪之則怒予之則喜民情固然先王知其然故見予之所不見奪之理故五谷粟米者民之司命也黃金刀布者民之通貨也先王善制其通貨以御其司命故民力可盡也管子曰泉雨五尺其君必辱食稱之國(guó)必亡待五谷者眾也故樹木之勝霜露者不受令于天家足其所者不從圣人故奪然后予髙然后下喜然后怒天下可舉桓公曰強(qiáng)本節(jié)用可以為存乎管子對(duì)曰可以為益愈而未足以為存也昔者紀(jì)氏之國(guó)強(qiáng)本節(jié)用者其五谷豐滿而不能理也四流而歸于天下若是則紀(jì)氏其強(qiáng)本節(jié)用適足以使其民谷盡而不能理為天下?lián)锸且云鋰?guó)亡而身無所處故可以益愈而不足以為存故善為國(guó)者天下下我髙天下輕我重天下多我寡然后可以朝天下
　　桓公曰寡人欲毋殺一士毋頓一防而辟方都二為之有道乎管子對(duì)曰涇水十二空汶淵洙浩滿三之于乃請(qǐng)以令使九月種麥日至而獲則時(shí)雨未下而利農(nóng)事矣桓公曰諾令以九月種麥日至而獲量其艾一收之積中方都二故此所謂善因天時(shí)辯于地利而辟方都之道也
　　管子入復(fù)桓公曰終歲之租金四萬二千金請(qǐng)以一朝素賞軍士桓公曰諾以令至鼓期于泰舟之野期軍士桓公乃即壇而立甯戚鮑叔隰朋易牙賔胥無皆差肩而立管子執(zhí)枹而揖軍士曰誰能防陳破眾者賜之百金三問不對(duì)有一人秉劒而前問曰幾何人之眾也管子曰千人之眾千人之眾臣能防之賜之百金管子又曰兵接弩張誰能得卒長(zhǎng)者賜之百金問曰幾何人卒之長(zhǎng)也管子曰千人之長(zhǎng)千人之長(zhǎng)臣能得之賜之百金管子又曰誰能聽旌旗之所指而得執(zhí)將首者賜之千金言能得者壘千人賜之人千金其余言能外斬首者賜之人十金一朝素賞四萬二千金廓然虛桓公惕然太息曰吾何以識(shí)此管子對(duì)曰君勿患且使外為名于其內(nèi)鄉(xiāng)為功于其親家為德于其妻子若此則士必爭(zhēng)名報(bào)德無北之意矣吾舉兵而攻破其軍并其地則非特四萬二千金之利也五子曰善桓公曰諾乃誡大將曰百人之長(zhǎng)必為之朝禮千人之長(zhǎng)必拜而送之降兩級(jí)其有親戚者必遺之酒四石肉四鼎其無親戚者必遺其妻子酒三石肉三鼎行教半歲父教其子兄教其弟妻諫其夫曰見其若此其厚而不死列陳可以反于鄉(xiāng)乎桓公終舉兵攻萊戰(zhàn)于莒必市里鼔旗未相望眾少未相知而萊人大遁故遂破其軍兼其地而擄其將故未列地而封未出金而賞破萊軍并其地禽其君此素賞之計(jì)也
　　桓公曰曲防之戰(zhàn)民多假貸而給上事者寡人欲為之出賂為之奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令令富商蓄賈百符而一馬無有者取于公家若此則馬必坐長(zhǎng)而百倍其本矣是公家之馬不離其牧皁而曲防之戰(zhàn)賂足矣桓公問于管子曰崇弟蔣弟丁惠之功世吾歲防寡人不得籍斗升焉去菹菜咸鹵斥澤山間防不為用之壤寡人不得籍斗升焉去一列稼緣封十五里之原強(qiáng)耕而自以為落其民寡人不得籍斗升焉則是寡人之國(guó)五分而不能操其二是有萬乘之號(hào)而無千乘之用也以是與天子提衡爭(zhēng)秩于諸侯【提持也合眾弱以事一強(qiáng)者謂之衡秩次也】為之有道乎管子對(duì)曰唯籍于號(hào)令為可耳桓公曰行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令發(fā)師置屯籍農(nóng)【屯戍也發(fā)師置戍人有粟者則不行】十鐘之家不行【六斛四斗為鐘】百鐘之家不行千鐘之家不行行者不能百之一千之十而囷窌之?dāng)?shù)【囷丘倫反窌力救反】皆見于上矣君案囷窌之?dāng)?shù)令之曰國(guó)貧而用不足請(qǐng)以平價(jià)取之子皆案囷窌而不能挹損焉【挹損謂減其數(shù)】君直幣之輕重以決其數(shù)【直猶當(dāng)也謂決其積粟之?dāng)?shù)】使無劵契之責(zé)【分之曰券合之曰契使百姓皆稱貸于君則無契券之債】則積藏囷窌之粟皆歸于君矣故九州無敵竟上無患令曰罷師歸農(nóng)無所用之管子曰天下有兵則積藏之粟足以備其糧天下無兵則以賜貧甿若此則菹菜咸鹵斥澤山間防之壌無不發(fā)草此之謂籍于號(hào)令
　　管子曰滕魯之粟釜百則使吾國(guó)之粟釜千滕魯之粟四流而歸我若下深谷者非歲兇而民饑也辟之以號(hào)令引之以徐疾施平其歸我若流水
　　桓公曰吾欲殺正商賈之利而益農(nóng)夫之事為此有道乎管子對(duì)曰粟重而萬物輕粟輕而萬物重兩者不衡立故殺正商賈之利而益農(nóng)夫之事則請(qǐng)重粟之價(jià)金三百若是則田野大辟而農(nóng)夫勸其事矣桓公曰重之有道乎管子對(duì)曰請(qǐng)以令與大夫城藏使卿諸侯藏千鐘令大夫藏五百鐘列大夫【列大夫中大夫】藏百鐘富商蓄賈藏五十鐘內(nèi)可以為國(guó)委外可以益農(nóng)夫之事桓公曰善下令卿諸侯令大夫城藏農(nóng)夫辟其五谷三倍其賈則正商失其事而農(nóng)夫有百倍之利矣
　　桓公問于管子曰衡有數(shù)乎管子對(duì)曰衡無數(shù)也衡者使物一髙一下不得常固桓公曰然則衡數(shù)不可調(diào)耶管子對(duì)曰不可調(diào)調(diào)則澄澄則常常則髙下不貳髙下不貳則萬物不可得而使固桓公曰然則何以守時(shí)管子對(duì)曰夫歲有四秋而分有四時(shí)故曰農(nóng)事且作請(qǐng)以什伍農(nóng)夫賦耜鐵此之謂春之秋大夏且至絲纊之所作此之謂夏之秋而大秋成五谷之所防此之謂秋之秋大冬營(yíng)室中女事紡績(jī)緝縷之所作也此之謂冬之秋故歲有四秋而分有四時(shí)已有四者之序發(fā)號(hào)出令物之輕重相什而相百故物不得有常固故曰衡無數(shù)桓公曰皮干筋角竹箭羽毛齒革不足為此有道乎管子曰惟曲衡之?dāng)?shù)為可耳桓公曰行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令為諸侯之商賈立客舍一乘者有食三乘者有蒭菽五乘者有伍飬天下之商賈歸齊若流水
　　輕重丙第八十二【亡】　　　管子輕重十五
　　輕重丁第八十三　　　　管子輕重十六
　　桓公曰寡人欲西朝天子而賀獻(xiàn)不足為此有數(shù)乎管子對(duì)曰請(qǐng)以令城隂里【城者筑城也隂里齊地也】使其墻三重而門九襲【襲亦重也欲其事宻而人不知又先托筑城】因使玉人刻石而為璧【刻石刻其蒥石】尺者萬泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百【好倍肉曰瑗】璧之?dāng)?shù)已具管子西見天子曰弊邑之君欲率諸侯而朝先王之廟觀于周室請(qǐng)以令使天下諸侯朝先王之廟觀于周室者不得不以彤弓石璧不以彤弓石璧者【彤弓朱弓也非齊之所出蓋不可獨(dú)言石璧兼以彤弓者猶藏其機(jī)】不得入朝天子許之曰諾號(hào)令于天下天下諸侯載黃金珠玉五谷文采布泉輸齊以收石璧石璧流而之天下天下財(cái)物流而之齊故國(guó)八歲而無籍隂里之謀也
　　右石璧謀
　　桓公曰天子之養(yǎng)不足號(hào)令賦于天下則不信諸侯為此有道乎管子對(duì)曰江淮之間有一茅而三脊每至其本名之曰菁茅請(qǐng)使天子之吏環(huán)封而守之夫天子則封于太山禪于梁父號(hào)令天下諸侯曰諸從天子封于太山禪于梁父者必抱菁茅一束以為禪籍不如令者不得從天子下諸侯載其黃金爭(zhēng)秩而走江淮之菁茅坐長(zhǎng)而十倍其賈一束而百金故天子三日即位天下之金四流而歸周若流水故周天子七年不求賀獻(xiàn)者菁茅之謀也
　　右菁茅謀
　　桓公曰寡人多務(wù)令衡籍吾國(guó)之富商蓄賈稱貸家以利吾貧萌農(nóng)夫不失其本事反此有道乎管子對(duì)曰惟反之以號(hào)令為可耳桓公曰行事奈何管子對(duì)曰請(qǐng)使賔胥無馳而南隰朋馳而北甯戚馳而東鮑叔馳而西四子之行定夷吾請(qǐng)?zhí)柫钪^四子曰子皆為我君視四方稱貸之間其受息之氓幾何千家以報(bào)吾鮑叔馳而西反報(bào)曰西方之氓者帶濟(jì)負(fù)河菹澤之萌也漁獵取薪蒸而為食其稱貸之家多者千鐘少者六七百鐘其出之鐘也一鐘其受息之萌九百余家賔胥無馳而南反報(bào)曰南方之萌者山居谷處登降之萌也上斵輪軸下采杼栗田獵而為食其稱貸之家多者千萬少者六七百萬其出之中伯伍也其受息之萌八百余家甯戚馳而東反報(bào)曰東方之萌帶山負(fù)海若處上斷福漁獵之萌也治葛縷而為食其稱貸之家丁惠髙國(guó)多者五千鐘少者三千鐘其出之中鐘五釡也其受息之萌八九百家隰朋馳而北反報(bào)曰北方之萌者衍處負(fù)海煑泲為鹽梁濟(jì)取漁之萌也薪食其稱貸之家多者千萬少者六七百萬其出之中百二十也受息之萌九百余家凡稱貸之家出泉參千萬出粟參數(shù)千萬鐘受子息民參萬家四子已報(bào)管子曰不棄我君之有萌中一國(guó)而五君之正也然欲國(guó)之無貧兵之無弱安可得哉桓公曰為此有道乎管子曰惟反之以號(hào)令為可請(qǐng)以令賀獻(xiàn)者皆以鐻枝蘭鼔則必坐長(zhǎng)什倍其本矣君之棧臺(tái)之職亦坐長(zhǎng)什倍請(qǐng)以令召稱貸之家君因酌之酒太宰行觴桓公舉衣而問曰寡人多務(wù)令衡籍吾國(guó)聞子之假貸吾貧萌使有以終其上令寡人有鐻枝蘭鼓其賈中純?nèi)f泉也愿以為吾貧萌決其子息之?dāng)?shù)使無劵契之責(zé)稱貸之家皆齊首而稽顙曰君之憂萌至于此請(qǐng)?jiān)侔菀垣I(xiàn)堂下桓公曰不可子使吾萌春有以倳耜夏有以決蕓寡人之德子無所寵若此而不受寡人不得于心故稱貸之家曰皆再拜受所出棧臺(tái)之職未能參千純也而決四方子息之?dāng)?shù)使無劵契之責(zé)四方之萌聞之父教其子兄教其弟曰夫墾田發(fā)務(wù)上之所急可以無庶乎君之憂我至于此此之謂反凖
　　管子曰昔者癸度居人之國(guó)必四面望于天下天下髙亦髙天下髙我獨(dú)下必失其國(guó)于天下桓公曰此若言曷謂也管子對(duì)曰昔萊人善染練茈之于萊純錙緺綬之于萊亦純錙也其周中十金萊人知之聞纂茈空周且斂馬作見于萊人操之萊有推馬是自萊失綦茈而反凖于馬也故可因者因之乘者乘之此因天下以制天下此之謂國(guó)凖桓公曰齊西水潦而民饑齊東豐庸而糶賤【庸用也謂豐稔而足用】欲以東之賤欲西之貴為之有道乎管子對(duì)曰今齊西之粟釡【五鐘為釜】百泉?jiǎng)t鏂二十也【斗二升八合曰鏂烏區(qū)反泉錢也】齊東之粟釜十泉?jiǎng)t鏂二錢也請(qǐng)以令籍人三十泉得以五谷菽粟決其籍若此則齊西出三斗而決其籍齊東出三釡而決其籍然則釜十之粟皆實(shí)于倉(cāng)廩西之民饑者得食寒者得衣無本者予之陳無種者予之新若此則東西之相被逺近之凖平矣【君下令稅人三十錢凖以五谷令齊西之人納三斗東之人納三釡以賑西之人則東西俱平矣管子曰智用無窮以區(qū)區(qū)之齊一匡天下本仁祖義成其霸業(yè)所行權(quán)術(shù)因機(jī)而發(fā)非為常道故別篇云徧行而不盡也】桓公曰衡數(shù)吾已得聞之矣請(qǐng)問國(guó)凖管子對(duì)曰孟春且至溝瀆阮而不遂谿谷報(bào)上之水不安于藏內(nèi)毀室屋壊墻垣外傷田野殘禾稼故君謹(jǐn)守泉金之謝物且為之舉大夏帷葢衣幕之奉不給謹(jǐn)守泉布之謝物且為之舉大秋甲兵求繕弓弩求?謹(jǐn)絲麻之謝物且為之舉大冬任甲兵糧食不給黃金之賞不足謹(jǐn)守五谷黃金之謝物且為之舉已守其謝富商蓄賈不得如故此之謂國(guó)凖
　　龍鬬于馬謂之陽牛山之隂管子入復(fù)于桓公曰天使使者臨君之郊請(qǐng)使大夫初飭左右?服天之使者乎天下聞之曰神哉齊桓公天使使者臨其郊不待舉兵而朝者八諸侯此乘天威而動(dòng)天下之道也故智者役使鬼神而愚者信之
　　桓公終神管子入復(fù)桓公曰地重投之哉兆國(guó)有慟風(fēng)重投之哉兆國(guó)有槍星其君必辱國(guó)有彗星必有流血浮丘之戰(zhàn)彗之所出必服天下之仇今彗星見于齊之分請(qǐng)以令朝功臣世家號(hào)令于國(guó)中曰彗星出寡人恐服天下之仇請(qǐng)有五谷收粟布帛文采者皆勿敢左右國(guó)且有大事請(qǐng)以平賈取之功臣之家人民百姓皆獻(xiàn)其谷菽粟泉金歸其財(cái)物以佐君之大事此謂乘天嗇而求民鄰財(cái)之道也
　　桓公曰大夫多并其財(cái)而不出腐朽五谷而不散管子對(duì)曰請(qǐng)以令召城陽大夫而請(qǐng)之桓公曰何哉管子對(duì)曰城陽大夫嬖寵被絺?鵞鶩含余粖齊鐘鼓之聲吹笙箎同姓不入伯叔父母逺近兄弟皆寒而不得衣饑而不得食子欲盡忠于寡人能乎故子母復(fù)見寡人滅其位杜其門而不出功臣之家皆爭(zhēng)發(fā)其積藏出其資財(cái)以予其逺近兄弟以為未足又收國(guó)中之貧病孤獨(dú)老不能自食之萌皆與得焉故桓公推仁立義功臣之家兄弟相戚骨肉相親國(guó)無饑民此之謂繆數(shù)
　　桓公曰崢丘之戰(zhàn)【崢丘地名未聞?wù)h即葵丘】民多稱貸負(fù)子息以給上之急度上之求寡人欲復(fù)業(yè)產(chǎn)【業(yè)產(chǎn)者本業(yè)也】此何以洽【洽通也言百姓為戎事失其本業(yè)今欲取之何以通于此也】管子對(duì)曰惟繆數(shù)為可耳【繆讀曰謬假此術(shù)以陳其事也】桓公曰諾令左右州曰表稱貸之家【旌表也】皆堊白其門而髙其閭【亦所以貴重之】州通之師執(zhí)折箓曰君且使使者桓公使八使者式璧而聘之以給鹽菜之用【令使者赍石璧而與仍存問之謙言鹽菜之用】稱貸之家皆齊首稽顙而問曰何以得此也使者曰君令曰寡人聞之詩(shī)曰愷悌君子民之父母也寡人有崢丘之戰(zhàn)吾聞子假貸吾貧萌使有以給寡人之急度寡人之求使吾萌春有以倳耜夏有以決蕓而給上事子之力也是以式璧而聘子以給鹽菜之用故子中民之父母也稱貸之家皆折其劵而削其書【舊執(zhí)之劵皆折毀之所書之債皆削除之不用】發(fā)其積藏出其財(cái)物以賑貧病分其故貲故國(guó)中大給崢丘之謀也此之謂繆數(shù)
　　桓公曰四郊之民貧商賈之民富寡人欲殺商賈之民以益四郊之民為之奈何管子對(duì)曰請(qǐng)以令決瓁洛之水通之杭莊之間桓公曰諾行令未能一歲而郊之民殷然益富商賈之民廓然益貧桓公召管子而問曰此其故何也管子對(duì)曰決瓁洛之水通之杭莊之間則屠酤之汁肥流水則蟁氓巨雄翡燕小鳥皆歸之宜昬飲此水上之樂也賈人蓄物而賣為讎買為取市未央畢而委舍其守列投蟁虵巨雄新冠五尺請(qǐng)挾彈懐丸游水上彈翡燕小鳥被于暮故賤賣而貴買四郊之民賣賤何為不富哉商賈之人何為不貧乎桓公曰善桓公曰五衢之民衰然多衣弊而屨穿寡人欲使帛布絲纊之賈賤為之有道乎管子曰請(qǐng)以令沐途旁之樹枝使無尺寸之隂桓公曰諾行令未能一歲五衢之民皆多衣帛完屨桓公召管子而問曰此其何故也管子對(duì)曰途旁之樹未沐之時(shí)五衢之民男女相好徃來之市者罷市相睹樹下談?wù)Z終日不歸男女當(dāng)壯扶輦推輿相睹樹下戯笑超距終日不歸父兄相睹樹下論議?語終日不歸是以田不發(fā)五谷不播麻桑不種蠒縷不治內(nèi)嚴(yán)一家而三不歸則帛布絲纊之賈安得不貴桓公曰善
　　桓公曰糶賤寡人恐五谷之歸于諸侯寡人欲為百姓萬民藏之為此有道乎管子曰今者夷吾過市有新成囷京者二家【大囷曰京】君請(qǐng)式璧而聘之【式用也璧石璧也聘問也賜之以璧仍存問之】桓公曰諾行令半歲萬民聞之舍其作業(yè)而為囷京以藏菽粟五谷者過半桓公問管子曰此其何故也管子曰成囷京者二家君式璧而聘之名顯于國(guó)中國(guó)中莫不聞是民上則無功顯名于百姓也功立而名成下則實(shí)其囷京上以給上為君一舉而名實(shí)俱在也民何為也
　　桓公問于管子曰請(qǐng)問王數(shù)之守終始可得聞乎管子曰正月之朝谷始也日至百日黍秫之始也九月斂實(shí)平麥之始也管子問于桓公敢問齊方于幾何里桓公曰方五百里管子曰隂雍長(zhǎng)城之地其于齊國(guó)三分之一非谷之所生也池龍夏其于齊國(guó)四分之一也朝夕外之所墆齊地者五分之一非谷之所生也然則吾非托食之主也桓公遽然起曰然則為之奈何管子對(duì)曰動(dòng)之以言潰之以辭可以為國(guó)基且君幣籍而務(wù)則賈人獨(dú)操國(guó)趣君谷籍而務(wù)則農(nóng)人獨(dú)操國(guó)固君動(dòng)言操辭左右之流君獨(dú)因之物之始吾已見之矣物之終吾已見之矣物之賈吾已見之矣管子曰長(zhǎng)城之陽魯也長(zhǎng)城之隂齊也三敗殺君二重臣定社稷者吾此皆以孤突之地封者也故山地者山也水地者澤也薪蒭之所生者斥也公曰托食之主及吾地亦有道乎管子對(duì)曰守其三原公曰何謂三原管子對(duì)曰君守布則籍于麻十倍其賈布五十倍其賈此數(shù)也君以織籍籍于系未為系籍系撫織再十倍其賈如此則云五谷之籍是故籍于布則撫之系籍于谷則撫之山籍于六畜則撫之術(shù)籍于物之終始而善御以言公曰善
　　管子曰以國(guó)一籍臣右守布萬兩而右麻籍四十倍其賈術(shù)布五十倍其賈公以重布決諸侯賈如此而有世齊之故是故輕軼于賈谷制畜者則物軼于四時(shí)之輔善為國(guó)者守其國(guó)之財(cái)湯之以髙下注之以徐疾一可以為百未嘗籍求于民而使用若河海終則有始此謂守物而御天下也公曰然則無可以為有乎貧可以為富乎管子對(duì)曰物之生未有形而王霸立其功焉是故以人求人則人重矣以數(shù)求物則物重矣公曰此若言何謂也管子對(duì)曰舉國(guó)而一則無貲舉國(guó)而十則有百然則吾將以徐疾御之若左之授右若右之授左是以外內(nèi)不踡終身無咎王霸之不求于人而求之終始四時(shí)之髙下令之徐疾而已矣源泉有竭鬼神有歇守物之終始身不竭此謂源究
　　輕重戊第八十四　　　　管子輕重十七
　　桓公問于管子曰輕重安施管子對(duì)曰自理國(guó)虙戯以來未有不以輕重而能成其王者也公曰何謂管子對(duì)曰虙戯作造六峜以迎隂陽作九九之?dāng)?shù)以合天道而天下化之神農(nóng)作樹五谷淇山之陽九州之民乃知谷食而天下化之黃帝作鑚鐩生火以熟葷臊民食之無茲?之病而天下化之黃帝之王童山竭澤有虞之王燒増藪斬羣害以為民利封土為社置木為閭始民知禮也當(dāng)是其時(shí)民無慍惡不服而天下化之夏人之王外鑿二十蝱韘十七湛疏三江鑿五湖道四涇之水以敵九州之髙以治九藪民乃知城郭門閭室屋之筑而天下化之殷人之王立帛牢服牛馬以為民利而天下化之周人之王循六合隂陽而天下化之公曰然則當(dāng)世之王者何行而可管子對(duì)曰并用而毋俱盡也公曰何謂管子對(duì)曰帝王之道備矣不可加也公其行義而已矣公曰其行義奈何管子對(duì)曰天子幼弱諸侯亢強(qiáng)聘享不上公其弱強(qiáng)繼絶率諸侯以起周室之祀公曰善
　　桓公曰魯梁之于齊也千谷也蠭螫也齒之有唇也【蠭古蜂字言魯梁二國(guó)常為齊患也】今吾欲下魯梁何行而可管子對(duì)曰魯梁之民俗為綈【徒奚反繒之厚者謂之綈也】公服綈令左右服之民從而服之公因令齊勿敢為必仰于魯梁則是魯梁釋其農(nóng)事而作綈矣桓公曰諾即為服于泰山之陽【魯梁二國(guó)在泰山之南故為服于此近其境也欲魯梁人速知之】十日而服之管子告魯梁之賈人曰子為我致綈千匹賜子金三百斤什至而金三千斤則是魯梁不賦于民財(cái)用足也魯梁之君聞之則教其民為綈十三月而管子令人之魯梁魯梁郭中之民道路?塵十步不相見絏繑而踵相隨【絏繑謂連續(xù)也絏息列反繑立喬反】車轂騎連伍而行【士角反齧也言其車轂徃來相齧而騎東西連而行皆趨綈利耳】管子曰魯梁可下矣公曰奈何管子對(duì)曰公宜服帛率民去綈閉關(guān)毋與魯梁通使公曰諾后十月管子令人之魯梁魯梁之民餓餒相及【相及猶相繼也】應(yīng)聲之正無以給上【應(yīng)聲之正謂急速之賦正音征】魯梁之君即令其民去綈脩農(nóng)谷不可以三月而得魯梁之人糴十百【谷斗千錢】齊糴十錢【谷斗十錢】二十四月魯梁之民歸齊者十分之六三年魯梁之君請(qǐng)服
　　桓公問管子曰民饑而無食寒而無衣應(yīng)聲之正無以給上室屋漏而不居墻垣壊而不筑為之奈何管子對(duì)曰沐涂樹之枝也桓公曰諾令謂左右伯沐涂樹之枝左右伯受沐涂樹之枝濶其年民被白布清中而濁應(yīng)聲之正有以給上室屋漏者得居墻垣壊者得筑公召管子問曰此何故也管子對(duì)曰齊者夷萊之國(guó)也一樹而百乘息其下者以其不也眾鳥居其上丁壯者胡丸操?gòu)椌悠湎陆K日不歸父老柎枝而論終日不歸歸市亦惰倪終日不歸今吾沐涂樹之枝日中無尺寸之隂出入者長(zhǎng)時(shí)行者疾走父老歸而治生丁壯者歸而薄業(yè)彼臣?xì)w其三不歸此以鄉(xiāng)不資也
　　桓公問于管子曰萊莒與柴田相并為之奈何管子對(duì)曰萊莒之山生柴君其率白徒之卒鑄莊山之金以為幣重萊之柴賈萊君聞之告左右曰金幣者人之所重也柴者吾國(guó)之竒出也以吾國(guó)之竒出盡齊之重寶則齊可并也萊即釋其耕農(nóng)而治柴管子即令隰朋反農(nóng)二年桓公止柴萊莒之糴三百七十齊糶十錢萊莒之民降齊者十分之七二十八月萊莒之君請(qǐng)服
　　桓公問于管子曰楚者山東之強(qiáng)國(guó)也其人民習(xí)戰(zhàn)鬭之道舉兵伐之恐力不能過兵于楚功不成于周為之奈何管子對(duì)曰即以戰(zhàn)鬬之道與之矣公曰何謂也管子對(duì)曰公貴買其鹿桓公即為百里之城使人之楚買生鹿楚生鹿當(dāng)一而八萬管子即令桓公與民通輕重藏谷什之六令左司馬伯公將白徒而鑄錢于莊山令巾大夫王邑載錢二千萬求生鹿于楚楚王聞之告其相曰彼金錢人之所重也國(guó)之所以存明主之所以賞有功禽獸者羣害也明主之所棄逐也今齊以其重寶貴買吾羣害則是楚之福也天且以齊私楚也子告吾民急求生鹿以盡齊之寶楚民即釋其耕農(nóng)而田鹿管子告楚之賈人曰子為我致生鹿二十賜子金百斤什至而金千斤也則是楚不賦于民而財(cái)用足也楚之男子居外女子居涂隰朋教民藏粟五倍楚以生鹿藏錢五倍管子曰楚可下矣公曰奈何管子對(duì)曰楚錢五倍其君且自得而修谷錢五倍是楚強(qiáng)也桓公曰諾因令人閉關(guān)不與楚通使楚王果自得而修谷谷不可三月而得也楚糴四百齊因令人載粟處楚之南楚人降齊者十分之四三年而楚服
　　桓公問于管子曰代國(guó)之出何有管子對(duì)曰代之出狐白之皮公其貴買之管子曰【績(jī)按疑衍此三字】狐白應(yīng)隂陽之變六月而一見公貴買之代人忘其難得喜其貴買必相率而求之則是齊金錢不必出代民必去其本而居山林之中離枝聞之必侵其北離枝侵其北代必歸于齊公因令齊載金錢而徃桓公曰諾即令中大夫王師北將人徒載金錢之代谷之上求狐白之皮代王聞之即告其相曰代之所以弱于離枝者以無金錢也今齊乃以金錢求狐白之皮是代之福也子急令民求狐白之皮以致齊之幣寡人將以來離枝之民代人果去其本處山林之中求狐白之皮二十四月而不得一離枝聞之則侵其北代王聞之大恐則將其士卒葆于代谷之上離枝遂侵其北王即將其士卒愿以下齊齊未亡一錢幣修使三年而代服
　　桓公問于管子曰吾欲制衡山之術(shù)為之奈何管子對(duì)曰公其令人貴買衡山之械器而賣之燕代必從公而買之秦趙聞之必與公爭(zhēng)之衡山之械器必倍其賈天下爭(zhēng)之衡山械器必什倍以上公曰諾因令人之衡山求買械器不敢辯其貴賈齊修械器于衡山十月燕代聞之果令人之衡山求買械器燕代修三月秦國(guó)聞之果令人之衡山求買械器衡山之君告其相曰天下爭(zhēng)吾械器令其賈再什以上衡山之民釋其本修械器之巧齊即令隰朋漕粟于趙趙糴十五隰朋取之石五十天下聞之載粟而之齊齊修械器十七月修糶五月即閉關(guān)不與衡山通使燕代秦趙即引其使而歸衡山械器盡魯削衡山之南齊削衡山之北內(nèi)自量無械器以應(yīng)二敵即奉國(guó)而歸齊矣
　　輕重已第八十五　　　　管子輕重十八
　　清神生心心生規(guī)規(guī)生矩矩生方方生正正生厯厯生四時(shí)四時(shí)生萬物圣人因而理之道徧矣
　　以冬日至始數(shù)四十六日冬盡而春始天子?xùn)|出其國(guó)四十六里而壇服青而絻青搢玉總帶玉監(jiān)朝諸侯卿大夫列士循于百姓號(hào)曰祭日犧牲以魚發(fā)號(hào)出令曰生而勿殺賞而勿罰罪獄勿斷以待期年教民樵室鑚鐩墐?cè)钚咕詨廾褚猜`耒耨懐鉊鈶又防權(quán)渠繉緤所以御春夏之事也【績(jī)按鉊之姚切鎌也鈶辭理切】必具教民為酒食所以為孝敬也民生而無父母謂之孤子無妻無子謂之老鰥無夫無子謂之老寡此三人者皆就官而眾可亊者不可亊者食如言而勿遺多者為功寡者為罪是以路無行乞者也路有行乞者則相之罪也天子之春令也
　　以冬日至始數(shù)九十二日謂之春至天子?xùn)|出其國(guó)九十二里而壇朝諸侯卿大夫列士循于百姓號(hào)曰祭星十日之內(nèi)室無處女路無行人茍不樹藝者謂之賊人下作之地上作之天謂之不服之民處里為下陳處師為下通謂之役夫三不樹而主使之天子之春令也以春日至始數(shù)四十六日春盡而夏始天子服黃而靜處朝諸侯卿大夫列士循于百姓發(fā)號(hào)出令曰毋聚大眾毋行大火毋斷大木誅大臣毋斬大山毋戮大衍滅三大而國(guó)有害也天子之夏禁也
　　以春日至始數(shù)九十二日謂之夏至而麥?zhǔn)焯熳屿胗谔谄涫⒁喳滬溦吖戎家沧谡咦逯家餐逭呷耸庾逭咛幗札R大材出祭王母天子之所以主始而忌諱也
　　以夏日至始數(shù)四十六日夏盡而秋始而黍熟天子祀于太祖其盛以黍黍者谷之美者也祖者國(guó)之重者也大功者太祖小功者小祖無功者無祖無功者皆稱其位而立沃有功者觀于外祖者所以功祭也非所以戚祭也天子之所以異貴賤而賞有功也
　　以夏日至始數(shù)九十二日謂之秋至秋至而禾熟天子祀于太惢西出其國(guó)百三十八里而壇服白而絻白搢玉總帶錫監(jiān)吹塤箎之風(fēng)鑿動(dòng)金石之音朝諸侯卿大夫列士循于百姓號(hào)曰祭月犧牲以彘發(fā)號(hào)出令罰而勿賞奪而勿予罪獄誅而勿生終歲之罪毋有所赦作衍牛馬之實(shí)在野者王天子之秋計(jì)也
　　以秋日至始數(shù)四十六日秋盡而冬始天子服黒絻黒而靜處朝諸侯卿大夫列士循于百姓發(fā)號(hào)出令曰毋行大火毋斬大山毋塞大水毋犯天之隆天子之冬禁也
　　以秋日至始數(shù)九十二日天子北出九十二里而壇服黑而絻黒朝諸侯卿大夫列士號(hào)曰發(fā)繇趣山人斷伐具械器趣菹人薪雚葦足蓄積三月之后皆以其所有易其所無謂之大通三月之蓄凡在趣耕而不耕民以不令不耕之害也宜蕓而不蕓百草皆存民以僅存不蕓之害也宜獲而不獲風(fēng)雨將作五谷以削士民零落不獲之害也宜藏而不藏霧氣陽陽宜死者生宜蟄者鳴不藏之害也張耜當(dāng)弩銚耨當(dāng)劒防獲渠當(dāng)脅蓑笠當(dāng)櫓故耕械具則戰(zhàn)械備矣
　　輕重庚第八十六【亡】

　　管子補(bǔ)注卷二十四
　　管子補(bǔ)注跋
　　余讀管子然后知莊生鼂錯(cuò)董生之語時(shí)出于管子也不獨(dú)此耳凡漢書語之雅馴者率多本管子管子天下之奇文也所以著見于天下后世者豈徒其功烈哉及讀心術(shù)上下白心內(nèi)業(yè)諸篇?jiǎng)t未嘗不廢書而嘆益知其功業(yè)之所本然后知世之知管子者殊淺也管子書多古字如専作摶忒作貣宥作侑況作兄釋作澤此類甚眾大匡載召忽語曰百嵗之后吾君下世犯吾君命而廢吾所立奪吾糾也雖得天下吾不生也兄與我齊國(guó)之政也而注乃謂召忽呼管仲為兄曰澤命不渝而注乃以為澤恩之命甚陋不可徧舉書既雅奧難句而為之注者復(fù)繆于訓(xùn)故益使后人疑惑不能究知世?房?齡所注者非是予求管子書久矣紹興己未乃從人借得之伏而讀者累月始頗窺其義訓(xùn)然舛脫甚眾其所未解尚十二三用上下文義及叅以經(jīng)史訓(xùn)故頗為是正其訛謬疑者表而發(fā)之其所未解者置之不敢以意穿鑿也既取其間奧于理切于務(wù)者抄而蔵于家將得善本而卒業(yè)焉張嵲跋