異虛篇第十八

　　殷高宗之時，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也?！眴栕婕?，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。此虛言也。

　　祖己之言“朝當亡”哉！夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？　　魯昭公之時，瞿?鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語，有瞿?鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之兇。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿?鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿?鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰(zhàn)於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發(fā)。至幽王之時，發(fā)而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數(shù)歲，二龍戰(zhàn)時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時言曰：“余褒之二君也?！笔莿t褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。征已見，雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

　　河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之後，側(cè)身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之征。

　　漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也?！摈梓胍矮F也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉兇異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗獻雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術(shù)得白鹿，占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象遠方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也?！　≌f災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災(zāi)見草本；不改，災(zāi)見於五谷；不改，災(zāi)至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔?！睘?zāi)見於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷不熟之應(yīng)。天不熟，或為災(zāi)，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可審？論說之家著於書記者皆云：“天雨谷者兇?！眰鲿唬骸吧n頡作書，天雨谷，鬼夜哭?！贝朔絻磹褐畱?yīng)。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽和則谷稼成，不則被災(zāi)害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑谷之言未可知也。

　　使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設(shè)自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之兇？衛(wèi)獻公太子至靈臺，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國?！碧铀觳幌?，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也?；驎r蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實兇，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為兇。

　　禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也?！饼埲ザ觥０腹沤颀堉两詾榧?，而禹獨謂黃龍兇者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰(zhàn)於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗斗，倒之者勝?！蔽墓珘襞c成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰(zhàn)必大勝?！蔽墓珡闹?，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無兇也。夫桑谷之占，占為兇，猶晉當彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福?！币鬅o咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實。

　　感虛篇第十九

　　儒者傳書言：“堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬里數(shù)，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也?；蛟唬骸叭?，氣也。射雖不及，精誠滅之”。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應(yīng)也？

　　傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風(fēng)晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，瞋目而麾之曰：“余在，天下誰敢害吾意者！”於是風(fēng)霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應(yīng)，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風(fēng)而止之，跡近為虛。夫風(fēng)者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風(fēng)者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰“余在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風(fēng)天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)。或時武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。

　　傳書言：魯〔陽〕公與韓戰(zhàn)，戰(zhàn)酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務(wù)積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然?！碴枴彻驹趹?zhàn)，為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終之反?！碴枴彻稳?，而使日反乎？《鴻范》曰：“星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風(fēng)雨?！狈蛐桥c日月同精，日月不從星，星輒復(fù)變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛?！碴枴彻珷幎罚瑦喝罩?，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，圣人麾火，終不能卻；〔陽〕公麾日，安能使反？或時戰(zhàn)時日正卯，戰(zhàn)迷，謂日之暮，麾之，轉(zhuǎn)左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

　　傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛(wèi)先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰：“人之害氣，能相動乎？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感?！痹唬骸暗溩兦抑?，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人卜得惡兆，筮得兇卦，出門見不吉，占危睹禍氣，禍氣見於面，猶白虹太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應(yīng)也?！?br />
　　傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。’當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為圣，乃歸之?！贝搜蕴撘病Ｑ嗵拥ず稳?，而能動天？圣人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此？夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏臺，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者，不與三誓，三圣心不愿，故佑圣之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也?！痹唬骸疤釉柑煜氯鹬畷r，豈有語言乎！”心愿而已。然湯閉於夏臺，文王拘於羑里，時心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺、　　羑里關(guān)鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而云“虛言”，近非實也。

　　傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者凄愴感動也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關(guān)通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣?；驎r城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。　　傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也。言天為之雨霜，虛也。夫萬人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感動不同也？夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之嘆，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復(fù)之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒?！焙焕蹠r，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉(zhuǎn)也？寒溫自有時，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說，或時燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。

　　傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地?；蜓詭煏纭肚褰恰分?，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？“《清角》，木音也，故致風(fēng)雨，如木為風(fēng)，雨與風(fēng)俱?！比咧荆瑪?shù)弦之聲，感動天地，何其神也！此復(fù)一哭崩城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學(xué)《清角》時，風(fēng)雨當至也。

　　傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣”?；蜓裕骸皫煏绻摹肚褰恰?，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜”。《尚書》曰：“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而“魚聽”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實；風(fēng)雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也?；驎r奏《清角》時，天偶風(fēng)雨、風(fēng)雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發(fā)癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風(fēng)雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調(diào)陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調(diào)陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。

　　傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責(zé)以六過，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：‘余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。於是剪其發(fā)，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也?？鬃蛹膊。勇氛埗\。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《誄》曰：‘禱爾於上下神祗?！笨鬃釉唬骸扒鹬\，久矣?！笔ト诵奚碚?，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉兇。”此言圣人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久?？鬃硬皇棺勇范\以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責(zé)禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區(qū)區(qū)，終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨?；驎r旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責(zé)。世人見雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

　　傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應(yīng)倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出《書》，圣帝明王之瑞應(yīng)也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業(yè)與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應(yīng)書而至，則謂作書生亂敗之象，應(yīng)事而動也?！疤煊旯取?，論者謂之從天而下，〔應(yīng)〕變而生。如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？夫云〔雨〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云〔布〕之亦從地起，因與疾風(fēng)俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風(fēng)暴起，吹揚與之俱飛，風(fēng)衰谷集，墜於中國。中國見之，謂之雨谷。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集於道路。夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產(chǎn)物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄云，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄云，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農(nóng)之橈木為耒，教民耕耨，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登云。云龍相應(yīng)，龍乘云雨而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民，擊壤於涂。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神不棲於昆侖，傳書意妄，造生之也。

　　傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復(fù)以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術(shù)乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責(zé)也，堯、禹之治水以力役，不自責(zé)。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責(zé)。變同而治異，人鈞而應(yīng)殊，殆非賢圣變復(fù)之實也。凡變復(fù)之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復(fù)之以溫，溫復(fù)解之以寒。故以龍致雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變，起此而復(fù)，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應(yīng)之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復(fù)乎？　　傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“愿留，參方到?！奔匆杂沂侄笃渥蟊?。曾子左臂立痛，即馳至問母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳?！鄙w以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關(guān)問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關(guān)而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。

　　世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠，災(zāi)蟲不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變與閩虻異，夫寒溫亦災(zāi)變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡；有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入明矣。