道虛篇第二十四
儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。黃帝上騎龍，群臣，後宮從上七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號(hào)。故後世因其處曰“鼎湖”，其弓曰“烏號(hào)”?！短饭洝氛C五帝，亦云：黃帝封禪已，仙云。群臣朝其衣冠。因葬埋之。
曰：此虛言也。實(shí)“黃帝”者何等也？號(hào)乎，謚乎？如謚，臣子所誄列也。誄生時(shí)所行為之謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當(dāng)以“黃”謚?！吨u法》曰：“靜民則法曰黃?！薄包S”者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰“武”。文武不失實(shí)，所以勸操行也。如黃帝之時(shí)質(zhì)，未有謚乎？名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子，知君，使後世之人，跡其行。黃帝之世，號(hào)謚有無，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實(shí)黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實(shí)仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實(shí)死者無以異，非臣子實(shí)事之心，別生於死之意也?！ ≥d太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若臘，舜若腒，心愁憂苦，形體贏癯。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實(shí)也。使黃帝廢事修道，則心意調(diào)和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實(shí)也。五帝三王皆有圣德之優(yōu)者，黃帝〔亦〕在上焉。如圣人皆仙，仙者非獨(dú)黃帝；如圣人不仙，黃帝何為獨(dú)仙？世見黃帝好方術(shù)，方術(shù)仙者之業(yè)，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會(huì)稽之山無以異也。夫山名曰“會(huì)稽”，即云夏禹巡狩，會(huì)計(jì)於此山上，故曰“會(huì)稽”。夫禹至?xí)嗡谎册?，猶黃帝好方伎不升天也。無會(huì)計(jì)之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實(shí)也。里名勝母，可謂實(shí)有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？
儒書言：淮南王學(xué)道，招會(huì)天下有道之人，傾一國(guó)之尊，下道術(shù)之士。是以道術(shù)之士，并會(huì)淮南，奇方異術(shù)，莫不爭(zhēng)出。王遂得道，舉家升天。畜產(chǎn)皆仙，犬吠於天上，雞鳴於云中。此言仙藥有余，犬雞食之，并隨王而升天也。好道學(xué)仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走。稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長(zhǎng)大至老，終無奇怪。好道學(xué)仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，非學(xué)道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長(zhǎng)，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學(xué)仙之人，能先生數(shù)寸之毛羽，從地自奮，升樓臺(tái)之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗(yàn)，何方術(shù)之學(xué)成無浸漸也？
毛羽大效，難以觀實(shí)。且以人髯發(fā)物色少老驗(yàn)之。物生也色青，其熟也色黃。人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白。黃為物熟驗(yàn)，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養(yǎng)，終不能青；發(fā)白，雖吞藥養(yǎng)性，終不能黑。黑青不可復(fù)還，老衰安可復(fù)卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。燋不可復(fù)令腥，熟不可復(fù)令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養(yǎng)物，能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養(yǎng)性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣強(qiáng)，猶未能升天，令見輕強(qiáng)之驗(yàn)，亦無毛羽之效，何用升天？天之與地，皆體也。地?zé)o下，則天無上矣。天無上升之路，何如？穿天之體？人力不能入。如天之門在西北，升天之人，宜從昆侖上?；茨现畤?guó)，在地東南。如審升天，宜舉家先從昆侖，乃得其階。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實(shí)也?！ “富茨贤鮿?，孝武皇帝之時(shí)也。父長(zhǎng)，以罪遷蜀嚴(yán)道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會(huì)術(shù)人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道術(shù)之書，發(fā)怪奇之文，合景亂首?！栋斯畟鳌酚旧衿妫舻玫乐疇?，道終不成，效驗(yàn)不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實(shí)也。世見其書，深冥奇怪，又觀《八公之傳》似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實(shí)也。
儒書言：盧敖游乎北海，經(jīng)乎太陰，入乎玄關(guān)，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄準(zhǔn)，雁頸而〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：“吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而己？敖幼而游，至長(zhǎng)不偷〕解，周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：“嘻！子中州之民也，不宜遠(yuǎn)至此。此猶光日月而戴列星，四時(shí)之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突兀也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉(xiāng)，西窮乎杳冥之黨，而東貫湏懞之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營(yíng)；此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久?！比羰空吲e臂而縱身，逐入云中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜心不怠，悵若有喪，曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為遠(yuǎn)，豈不悲哉！”
若盧敖者，唯龍無翼者升則乘云。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗(yàn)，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。
或時(shí)盧敖學(xué)道求仙，游乎北海，離眾遠(yuǎn)去，無得道之效，慚於鄉(xiāng)里，負(fù)於論議。自知以必然之事見責(zé)於世，則作夸誕之語，云見一士，其意以為有〔仙〕，求之未得，期數(shù)未至也?；茨贤鮿沧炊?，天下并聞，當(dāng)時(shí)并見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者；況盧敖一人之身，獨(dú)行絕跡之地，空造幽冥之語乎？是與河?xùn)|蒲坂項(xiàng)曼都之語，無以異也。曼都好道學(xué)仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時(shí)不能自知，忽見若臥形，有仙人數(shù)人，將我上天，離月數(shù)里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒凄愴?？陴囉?，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數(shù)月不饑。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復(fù)下至此?！焙?xùn)|號(hào)之曰“斥仙”。實(shí)論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復(fù)還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復(fù)還者。復(fù)育化為蟬，羽翼既成，不能復(fù)化為復(fù)育。能升之物，皆有羽翼，升而復(fù)降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實(shí)也?；驎r(shí)曼都好道，默委家去，周章遠(yuǎn)方，終無所得，力勌望極，默復(fù)歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學(xué)得，審有仙人；己殆有過，故成而復(fù)斥，升而復(fù)降。
儒書言：齊王疾痏，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也?！彪m然，王之疾已，則必殺摯也”。太子曰：“何故？”文摯對(duì)曰：“非怒王，疾不可治也。王怒，則摯必死?！碧宇D首強(qiáng)請(qǐng)?jiān)唬骸捌堃淹踔玻寂c臣之母以死爭(zhēng)之於王，必幸臣之母。愿先生之勿患也。”文摯曰：“諾，請(qǐng)以死為王?！迸c太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭(zhēng)之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠(chéng)欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？”王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故絕氣而死，非得道之驗(yàn)也。諸生息之物，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆涂其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎？烹之不死，非也。令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動(dòng)，因血?dú)庵l(fā)。血?dú)庵l(fā)，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內(nèi)不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚(yáng)。烹文摯之時(shí)，身必沒於鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚(yáng)。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請(qǐng)出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請(qǐng)出之言，五虛也。此或時(shí)聞文摯實(shí)烹，烹而且死。世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實(shí)死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。
世無得道之效，而有有壽之人，世見長(zhǎng)壽之人，學(xué)道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？如武帝之時(shí)，有李少君，以祠灶、辟谷、卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長(zhǎng)，常自謂七十，而能使物卻老。其游以方遍諸侯。無妻。人聞其能使物及不老，更饋遺之，常余錢金衣食。人皆以為不治產(chǎn)業(yè)饒給，又不知其何許人，愈爭(zhēng)事之。少君資好方，善為巧發(fā)奇中。嘗從武安侯飲，座中有年九十馀者，少君乃言其王父游射處。老人為兒時(shí)，從父，識(shí)其處。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳於柏寢。”已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數(shù)百歲人也。久之，少君病死。今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨(dú)病死於巖石之間，尸為虎狼狐貍之食，則世復(fù)以為真仙去矣。
世學(xué)道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實(shí)不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也？如謂身死精神去乎，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學(xué)道死者骨肉具在，與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復(fù)育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。今學(xué)道而死者，尸與復(fù)育相似，尚未可謂之尸解。何則？案蟬之去復(fù)育，無以神於復(fù)育，況不相似復(fù)育，謂之尸解，蓋復(fù)虛妄失其實(shí)矣。太史公與李少君同世并時(shí)，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實(shí)矣。如實(shí)不死。尸解而去，太史公宜紀(jì)其狀，不宜言死，其處座中年九十老父為兒時(shí)者，少君老壽之效也?；蛏倬晔奈?，老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，何為不識(shí)？武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時(shí)聞宮殿之內(nèi)有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時(shí)好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復(fù)謂目見其鑄作之時(shí)乎？
世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內(nèi)乃度世之人。此又虛也。
夫朔與少君并在武帝之時(shí)，太史公所及見也。少君有〔谷〕道祠灶卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗(yàn)，然尚無得道之實(shí)，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術(shù)效驗(yàn)，世人何見謂之得道？案武帝之時(shí)，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之藥，有道術(shù)之驗(yàn)，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？此或時(shí)偶復(fù)若少君矣，自匿所生之處，當(dāng)時(shí)在朝之人，不知其故，朔盛稱其年長(zhǎng)，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達(dá)占卜射覆，為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養(yǎng)精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽命長(zhǎng)而不死。成事：老子行之，逾百度世，為真人矣。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術(shù)，以恬淡無欲、延壽度世者，復(fù)虛也。或時(shí)老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長(zhǎng)。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術(shù)度世矣。
世或以辟谷不食為道術(shù)之人，謂王子喬之輩，以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽，逾百度世，逐為仙人。此又虛也?！ 》蛉酥?，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅?？邶X以噍食，孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同而以所行者異？言其得度世，非性之實(shí)也。夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如饑而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。
道家相夸曰：“真人食氣”。以氣而為食，故傳曰：“食氣者壽而不死”，雖不谷飽，亦以氣盈。”此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人，人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數(shù)十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。
道家或以導(dǎo)氣養(yǎng)性，度世而不死，以為血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也?！ 》蛉酥危q草木之體也。草木在高山之巔，當(dāng)疾風(fēng)之沖，晝夜動(dòng)搖者，能復(fù)勝彼隱在山谷間，鄣於疾風(fēng)者乎？案草木之生，動(dòng)搖者傷而不暢，人之導(dǎo)引動(dòng)搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動(dòng)，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗(yàn)。若夫延年度世，世無其效。百藥愈病，病愈而氣復(fù)，氣復(fù)而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長(zhǎng)，中於風(fēng)濕，百病傷之，故身重氣劣也。服食良藥，身氣復(fù)故，非本氣少身重，得藥而乃氣長(zhǎng)身更輕也，稟受之時(shí)，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長(zhǎng)，復(fù)其本性，安能延年至於度世？有血脈之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗(yàn)也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無終始者，乃長(zhǎng)生不死。人之生，其猶〔冰〕也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學(xué)仙術(shù)，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
語增篇第二十五
傳語曰：圣人憂世，深思事勤，愁擾精神，感動(dòng)形體，故稱“堯若臘，舜若腒，桀、紂之君，垂腴尺余?！狈蜓允ト藨n世念人，身體贏惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若臘與腒，桀、紂垂腴尺余，增之也。
齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易?！被腹患皥颉⑺?，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不癯。舜承堯太平，堯、舜襲德。功假荒服，堯尚有憂，舜安〔而〕無事。故《經(jīng)》曰：“上帝引逸”，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下而不與焉。”夫不與尚謂之癯若腒，如德劣承衰，若孔子棲棲，周流應(yīng)聘，身不得容，道不得行，可骨立〔皮〕附，僵仆道路乎？紂為長(zhǎng)夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。《經(jīng)》曰：“惟湛樂是從，時(shí)亦罔有克壽。”魏公子無忌為長(zhǎng)夜之飲，困毒而死。紂雖未死，宜贏癯矣。然桀、紂同行則宜同病，言其腴垂過尺余，非徒增之，又失其實(shí)矣。
傳語又稱：“紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱?！毖云涠嗔σ??！膀懔?、惡來之徒，并幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也?；蜓晕渫醴ゼq，兵不血刃。”夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當(dāng)，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，時(shí)亦宜殺傷十百人。今言“不血刃，”非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗(yàn)也。
案武王之符瑞，不過高祖。武王有白魚、赤烏之佑，高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。武王之相，望羊而已；高祖之相，龍顏、隆準(zhǔn)、項(xiàng)紫、美須髯，身有七十二黑子。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有云氣之驗(yàn)，武王不聞?dòng)写恕７蛳喽囔锻?，瑞明於魚烏，天下義兵并來會(huì)漢，助強(qiáng)於諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。案高祖伐秦，還破項(xiàng)羽，戰(zhàn)場(chǎng)流血，暴尸萬數(shù)，失軍亡眾，幾死一再，然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨(dú)云周兵不血刃，非其實(shí)也。言其易，可也；言不血刃，增之也。案周取殷之時(shí)，太公《陰謀》之書，食小兒丹，教云亡殷，兵到牧野，晨舉脂燭。察《武成》之篇，牧野之戰(zhàn)，血流浮杵，赤志千里。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實(shí)也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實(shí)也。凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗(yàn)自列。自列，則是非之實(shí)有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤；又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當(dāng)人，則是孟賁、夏育之匹也；以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。以索鐵之力，不宜受服；以不血刃之德，不宜頓兵。今稱紂力，則武王德貶；譽(yù)武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。
孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！泵献釉唬骸拔犰丁段涑伞?，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？”若孔子言，殆〔且〕浮杵；若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實(shí)，不血刃亦失其正。一圣一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實(shí)。紂之惡不若王莽。紂殺比干，莽鴆平帝；紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數(shù)，軍至漸臺(tái)，血流沒趾。而獨(dú)謂周取天下，兵不血刃，非其實(shí)也。
傳語曰：“文王飲酒千鐘，孔子百觚?！庇允ト说率?，能以德將酒也。如一坐千鐘百觚，此酒徒，非圣人也。飲酒有法，胸腹小大，與人均等。飲酒用千鐘，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。夫以千鐘百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風(fēng)之君，孔子之體如長(zhǎng)狄之人，乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
案《酒誥》之篇，“朝夕曰祀茲酒”，此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內(nèi)飲酒盡千鐘，導(dǎo)民率下，何以致化？承紂疾惡，何以自別？且千鐘之效，百觚之驗(yàn)，何所用哉？使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。因饗射之用酒乎，饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身：自用酒千鐘百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽(yù)乎？世聞“德將毋醉”之言，見圣人有多德之效，則虛增文王以為千鐘，空益孔子以百觚矣。
傳語曰：“紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子?！狈蚣q雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？則不當(dāng)言為長(zhǎng)夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長(zhǎng)夜。令坐於室乎？每當(dāng)飲者，起之中庭，乃復(fù)還坐，則是煩苦相藉，不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐，前俯飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作不得在前。夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復(fù)用杯，亦宜就魚肉而虎食。則知夫酒池牛飲，非其實(shí)也。
傳又言：紂懸肉以為林，令男女倮而相逐其間，是為醉樂淫戲無節(jié)度也。夫肉當(dāng)內(nèi)於口，口之所食，宜潔不辱。今言男女倮相逐其間，何等潔者？如以醉而不計(jì)潔辱，則當(dāng)其浴於酒中，而倮相逐於肉間。何為不肯浴於酒中？以不言浴於酒，知不倮相逐於肉間。
傳者之說，或言：“車行灑，騎行炙，百二十日為一夜?！狈蜓裕骸坝镁茷槌?，”則言其車行酒非也；言其“懸肉為林，”即言騎行炙非也?；驎r(shí)紂沉湎覆酒，滂沲於地，即言以酒為池。釀酒糟積聚，則言糟為丘。懸肉以林，則言肉為林。林中幽冥，人時(shí)走戲其中，則言倮相逐?；驎r(shí)載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙。或時(shí)十?dāng)?shù)夜，則言其百二十?；驎r(shí)醉不知問日數(shù)，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒期於悉極，欲以戒之也。而不言糟丘酒池，懸肉為林，長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子。圣人不言，殆非實(shí)也。
傳言曰：“紂非時(shí)與三千人牛飲於酒池?！狈蛳墓侔伲蠖?，周三百。紂之所與相樂，非民，必臣也；非小臣，必大官，其數(shù)不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實(shí)也。
傳語曰：“周公執(zhí)贄下白屋之士?！敝^候之也。夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執(zhí)贄候白屋之士，非其實(shí)也。時(shí)或待士卑恭，不驕白屋，人則言其往候白屋；或時(shí)起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執(zhí)贄以候其家也。
傳語曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫。夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斫，增之也?！督?jīng)》曰“弼成五服”。五服，五采服也。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，茅茨、采椽，非其實(shí)也。
傳語曰：“秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。”言燔燒詩書，滅去《五經(jīng)》文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經(jīng)傳文書之人也。燒其書，坑其人，詩書絕矣。言燒燔詩書、坑殺儒士，實(shí)也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠(chéng)，又增之也。
秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺(tái)，儒士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌始皇之德。齊淳於越進(jìn)諫始皇不封子弟功臣自為〔挾〕輔，刺周青臣以為面諛。始皇下其議於丞相李斯。李斯非淳于越曰：“諸生不師今而學(xué)古，以非當(dāng)世，惑亂黔首。臣請(qǐng)敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書、百家語、諸刑書者；悉詣守尉集燒之；有敢偶語詩書，棄市；以古非今者，族滅；吏見知弗舉，與同罪?！笔蓟试S之。明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實(shí)，而又增之。
傳語曰：“町町若荊軻之閭。”言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復(fù)夷軻之一里，一里皆滅，故曰町町。此言增之也。
夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。其後墜星下東郡，至地為石，民或刻其石曰“始皇帝死，地分”?；实勐勚?，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。夫誅從行於梁山宮及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。彼或時(shí)誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。黃帝上騎龍，群臣，後宮從上七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號(hào)。故後世因其處曰“鼎湖”，其弓曰“烏號(hào)”?！短饭洝氛C五帝，亦云：黃帝封禪已，仙云。群臣朝其衣冠。因葬埋之。
曰：此虛言也。實(shí)“黃帝”者何等也？號(hào)乎，謚乎？如謚，臣子所誄列也。誄生時(shí)所行為之謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當(dāng)以“黃”謚?！吨u法》曰：“靜民則法曰黃?！薄包S”者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰“武”。文武不失實(shí)，所以勸操行也。如黃帝之時(shí)質(zhì)，未有謚乎？名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子，知君，使後世之人，跡其行。黃帝之世，號(hào)謚有無，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復(fù)入淵。如實(shí)黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實(shí)仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實(shí)死者無以異，非臣子實(shí)事之心，別生於死之意也?！ ≥d太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若臘，舜若腒，心愁憂苦，形體贏癯。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實(shí)也。使黃帝廢事修道，則心意調(diào)和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實(shí)也。五帝三王皆有圣德之優(yōu)者，黃帝〔亦〕在上焉。如圣人皆仙，仙者非獨(dú)黃帝；如圣人不仙，黃帝何為獨(dú)仙？世見黃帝好方術(shù)，方術(shù)仙者之業(yè)，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會(huì)稽之山無以異也。夫山名曰“會(huì)稽”，即云夏禹巡狩，會(huì)計(jì)於此山上，故曰“會(huì)稽”。夫禹至?xí)嗡谎册?，猶黃帝好方伎不升天也。無會(huì)計(jì)之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實(shí)也。里名勝母，可謂實(shí)有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？
儒書言：淮南王學(xué)道，招會(huì)天下有道之人，傾一國(guó)之尊，下道術(shù)之士。是以道術(shù)之士，并會(huì)淮南，奇方異術(shù)，莫不爭(zhēng)出。王遂得道，舉家升天。畜產(chǎn)皆仙，犬吠於天上，雞鳴於云中。此言仙藥有余，犬雞食之，并隨王而升天也。好道學(xué)仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走。稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長(zhǎng)大至老，終無奇怪。好道學(xué)仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，非學(xué)道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長(zhǎng)，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學(xué)仙之人，能先生數(shù)寸之毛羽，從地自奮，升樓臺(tái)之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗(yàn)，何方術(shù)之學(xué)成無浸漸也？
毛羽大效，難以觀實(shí)。且以人髯發(fā)物色少老驗(yàn)之。物生也色青，其熟也色黃。人之少也發(fā)黑，其老也發(fā)白。黃為物熟驗(yàn)，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養(yǎng)，終不能青；發(fā)白，雖吞藥養(yǎng)性，終不能黑。黑青不可復(fù)還，老衰安可復(fù)卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。燋不可復(fù)令腥，熟不可復(fù)令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養(yǎng)物，能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養(yǎng)性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣強(qiáng)，猶未能升天，令見輕強(qiáng)之驗(yàn)，亦無毛羽之效，何用升天？天之與地，皆體也。地?zé)o下，則天無上矣。天無上升之路，何如？穿天之體？人力不能入。如天之門在西北，升天之人，宜從昆侖上?；茨现畤?guó)，在地東南。如審升天，宜舉家先從昆侖，乃得其階。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實(shí)也?！ “富茨贤鮿?，孝武皇帝之時(shí)也。父長(zhǎng)，以罪遷蜀嚴(yán)道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會(huì)術(shù)人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道術(shù)之書，發(fā)怪奇之文，合景亂首?！栋斯畟鳌酚旧衿妫舻玫乐疇?，道終不成，效驗(yàn)不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實(shí)也。世見其書，深冥奇怪，又觀《八公之傳》似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實(shí)也。
儒書言：盧敖游乎北海，經(jīng)乎太陰，入乎玄關(guān)，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄準(zhǔn)，雁頸而〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：“吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而己？敖幼而游，至長(zhǎng)不偷〕解，周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：“嘻！子中州之民也，不宜遠(yuǎn)至此。此猶光日月而戴列星，四時(shí)之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突兀也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉(xiāng)，西窮乎杳冥之黨，而東貫湏懞之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營(yíng)；此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久?！比羰空吲e臂而縱身，逐入云中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜心不怠，悵若有喪，曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為遠(yuǎn)，豈不悲哉！”
若盧敖者，唯龍無翼者升則乘云。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗(yàn)，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。
或時(shí)盧敖學(xué)道求仙，游乎北海，離眾遠(yuǎn)去，無得道之效，慚於鄉(xiāng)里，負(fù)於論議。自知以必然之事見責(zé)於世，則作夸誕之語，云見一士，其意以為有〔仙〕，求之未得，期數(shù)未至也?；茨贤鮿沧炊?，天下并聞，當(dāng)時(shí)并見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者；況盧敖一人之身，獨(dú)行絕跡之地，空造幽冥之語乎？是與河?xùn)|蒲坂項(xiàng)曼都之語，無以異也。曼都好道學(xué)仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時(shí)不能自知，忽見若臥形，有仙人數(shù)人，將我上天，離月數(shù)里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒凄愴?？陴囉?，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數(shù)月不饑。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復(fù)下至此?！焙?xùn)|號(hào)之曰“斥仙”。實(shí)論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復(fù)還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復(fù)還者。復(fù)育化為蟬，羽翼既成，不能復(fù)化為復(fù)育。能升之物，皆有羽翼，升而復(fù)降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實(shí)也?；驎r(shí)曼都好道，默委家去，周章遠(yuǎn)方，終無所得，力勌望極，默復(fù)歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學(xué)得，審有仙人；己殆有過，故成而復(fù)斥，升而復(fù)降。
儒書言：齊王疾痏，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也?！彪m然，王之疾已，則必殺摯也”。太子曰：“何故？”文摯對(duì)曰：“非怒王，疾不可治也。王怒，則摯必死?！碧宇D首強(qiáng)請(qǐng)?jiān)唬骸捌堃淹踔玻寂c臣之母以死爭(zhēng)之於王，必幸臣之母。愿先生之勿患也。”文摯曰：“諾，請(qǐng)以死為王?！迸c太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭(zhēng)之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠(chéng)欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？”王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故絕氣而死，非得道之驗(yàn)也。諸生息之物，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆涂其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎？烹之不死，非也。令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動(dòng)，因血?dú)庵l(fā)。血?dú)庵l(fā)，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內(nèi)不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚(yáng)。烹文摯之時(shí)，身必沒於鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚(yáng)。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請(qǐng)出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請(qǐng)出之言，五虛也。此或時(shí)聞文摯實(shí)烹，烹而且死。世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實(shí)死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。
世無得道之效，而有有壽之人，世見長(zhǎng)壽之人，學(xué)道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？如武帝之時(shí)，有李少君，以祠灶、辟谷、卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長(zhǎng)，常自謂七十，而能使物卻老。其游以方遍諸侯。無妻。人聞其能使物及不老，更饋遺之，常余錢金衣食。人皆以為不治產(chǎn)業(yè)饒給，又不知其何許人，愈爭(zhēng)事之。少君資好方，善為巧發(fā)奇中。嘗從武安侯飲，座中有年九十馀者，少君乃言其王父游射處。老人為兒時(shí)，從父，識(shí)其處。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳於柏寢。”已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數(shù)百歲人也。久之，少君病死。今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨(dú)病死於巖石之間，尸為虎狼狐貍之食，則世復(fù)以為真仙去矣。
世學(xué)道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實(shí)不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也？如謂身死精神去乎，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學(xué)道死者骨肉具在，與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復(fù)育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。今學(xué)道而死者，尸與復(fù)育相似，尚未可謂之尸解。何則？案蟬之去復(fù)育，無以神於復(fù)育，況不相似復(fù)育，謂之尸解，蓋復(fù)虛妄失其實(shí)矣。太史公與李少君同世并時(shí)，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實(shí)矣。如實(shí)不死。尸解而去，太史公宜紀(jì)其狀，不宜言死，其處座中年九十老父為兒時(shí)者，少君老壽之效也?；蛏倬晔奈?，老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，何為不識(shí)？武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時(shí)聞宮殿之內(nèi)有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時(shí)好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復(fù)謂目見其鑄作之時(shí)乎？
世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內(nèi)乃度世之人。此又虛也。
夫朔與少君并在武帝之時(shí)，太史公所及見也。少君有〔谷〕道祠灶卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗(yàn)，然尚無得道之實(shí)，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術(shù)效驗(yàn)，世人何見謂之得道？案武帝之時(shí)，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之藥，有道術(shù)之驗(yàn)，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？此或時(shí)偶復(fù)若少君矣，自匿所生之處，當(dāng)時(shí)在朝之人，不知其故，朔盛稱其年長(zhǎng)，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達(dá)占卜射覆，為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養(yǎng)精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽命長(zhǎng)而不死。成事：老子行之，逾百度世，為真人矣。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術(shù)，以恬淡無欲、延壽度世者，復(fù)虛也。或時(shí)老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長(zhǎng)。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術(shù)度世矣。
世或以辟谷不食為道術(shù)之人，謂王子喬之輩，以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽，逾百度世，逐為仙人。此又虛也?！ 》蛉酥?，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅?？邶X以噍食，孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同而以所行者異？言其得度世，非性之實(shí)也。夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如饑而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。
道家相夸曰：“真人食氣”。以氣而為食，故傳曰：“食氣者壽而不死”，雖不谷飽，亦以氣盈。”此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人，人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數(shù)十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。
道家或以導(dǎo)氣養(yǎng)性，度世而不死，以為血脈在形體之中，不動(dòng)搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也?！ 》蛉酥危q草木之體也。草木在高山之巔，當(dāng)疾風(fēng)之沖，晝夜動(dòng)搖者，能復(fù)勝彼隱在山谷間，鄣於疾風(fēng)者乎？案草木之生，動(dòng)搖者傷而不暢，人之導(dǎo)引動(dòng)搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動(dòng)，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗(yàn)。若夫延年度世，世無其效。百藥愈病，病愈而氣復(fù)，氣復(fù)而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長(zhǎng)，中於風(fēng)濕，百病傷之，故身重氣劣也。服食良藥，身氣復(fù)故，非本氣少身重，得藥而乃氣長(zhǎng)身更輕也，稟受之時(shí)，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長(zhǎng)，復(fù)其本性，安能延年至於度世？有血脈之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗(yàn)也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無終始者，乃長(zhǎng)生不死。人之生，其猶〔冰〕也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學(xué)仙術(shù)，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
語增篇第二十五
傳語曰：圣人憂世，深思事勤，愁擾精神，感動(dòng)形體，故稱“堯若臘，舜若腒，桀、紂之君，垂腴尺余?！狈蜓允ト藨n世念人，身體贏惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若臘與腒，桀、紂垂腴尺余，增之也。
齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易?！被腹患皥颉⑺?，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不癯。舜承堯太平，堯、舜襲德。功假荒服，堯尚有憂，舜安〔而〕無事。故《經(jīng)》曰：“上帝引逸”，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下而不與焉。”夫不與尚謂之癯若腒，如德劣承衰，若孔子棲棲，周流應(yīng)聘，身不得容，道不得行，可骨立〔皮〕附，僵仆道路乎？紂為長(zhǎng)夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。《經(jīng)》曰：“惟湛樂是從，時(shí)亦罔有克壽。”魏公子無忌為長(zhǎng)夜之飲，困毒而死。紂雖未死，宜贏癯矣。然桀、紂同行則宜同病，言其腴垂過尺余，非徒增之，又失其實(shí)矣。
傳語又稱：“紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱?！毖云涠嗔σ??！膀懔?、惡來之徒，并幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也?；蜓晕渫醴ゼq，兵不血刃。”夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當(dāng)，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，時(shí)亦宜殺傷十百人。今言“不血刃，”非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗(yàn)也。
案武王之符瑞，不過高祖。武王有白魚、赤烏之佑，高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。武王之相，望羊而已；高祖之相，龍顏、隆準(zhǔn)、項(xiàng)紫、美須髯，身有七十二黑子。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有云氣之驗(yàn)，武王不聞?dòng)写恕７蛳喽囔锻?，瑞明於魚烏，天下義兵并來會(huì)漢，助強(qiáng)於諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。案高祖伐秦，還破項(xiàng)羽，戰(zhàn)場(chǎng)流血，暴尸萬數(shù)，失軍亡眾，幾死一再，然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨(dú)云周兵不血刃，非其實(shí)也。言其易，可也；言不血刃，增之也。案周取殷之時(shí)，太公《陰謀》之書，食小兒丹，教云亡殷，兵到牧野，晨舉脂燭。察《武成》之篇，牧野之戰(zhàn)，血流浮杵，赤志千里。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實(shí)也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實(shí)也。凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗(yàn)自列。自列，則是非之實(shí)有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤；又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當(dāng)人，則是孟賁、夏育之匹也；以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。以索鐵之力，不宜受服；以不血刃之德，不宜頓兵。今稱紂力，則武王德貶；譽(yù)武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。
孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！泵献釉唬骸拔犰丁段涑伞?，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？”若孔子言，殆〔且〕浮杵；若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實(shí)，不血刃亦失其正。一圣一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實(shí)。紂之惡不若王莽。紂殺比干，莽鴆平帝；紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數(shù)，軍至漸臺(tái)，血流沒趾。而獨(dú)謂周取天下，兵不血刃，非其實(shí)也。
傳語曰：“文王飲酒千鐘，孔子百觚?！庇允ト说率?，能以德將酒也。如一坐千鐘百觚，此酒徒，非圣人也。飲酒有法，胸腹小大，與人均等。飲酒用千鐘，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。夫以千鐘百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風(fēng)之君，孔子之體如長(zhǎng)狄之人，乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風(fēng)、長(zhǎng)狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
案《酒誥》之篇，“朝夕曰祀茲酒”，此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內(nèi)飲酒盡千鐘，導(dǎo)民率下，何以致化？承紂疾惡，何以自別？且千鐘之效，百觚之驗(yàn)，何所用哉？使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。因饗射之用酒乎，饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身：自用酒千鐘百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽(yù)乎？世聞“德將毋醉”之言，見圣人有多德之效，則虛增文王以為千鐘，空益孔子以百觚矣。
傳語曰：“紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子?！狈蚣q雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？則不當(dāng)言為長(zhǎng)夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長(zhǎng)夜。令坐於室乎？每當(dāng)飲者，起之中庭，乃復(fù)還坐，則是煩苦相藉，不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐，前俯飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作不得在前。夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復(fù)用杯，亦宜就魚肉而虎食。則知夫酒池牛飲，非其實(shí)也。
傳又言：紂懸肉以為林，令男女倮而相逐其間，是為醉樂淫戲無節(jié)度也。夫肉當(dāng)內(nèi)於口，口之所食，宜潔不辱。今言男女倮相逐其間，何等潔者？如以醉而不計(jì)潔辱，則當(dāng)其浴於酒中，而倮相逐於肉間。何為不肯浴於酒中？以不言浴於酒，知不倮相逐於肉間。
傳者之說，或言：“車行灑，騎行炙，百二十日為一夜?！狈蜓裕骸坝镁茷槌?，”則言其車行酒非也；言其“懸肉為林，”即言騎行炙非也?；驎r(shí)紂沉湎覆酒，滂沲於地，即言以酒為池。釀酒糟積聚，則言糟為丘。懸肉以林，則言肉為林。林中幽冥，人時(shí)走戲其中，則言倮相逐?；驎r(shí)載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙。或時(shí)十?dāng)?shù)夜，則言其百二十?；驎r(shí)醉不知問日數(shù)，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒期於悉極，欲以戒之也。而不言糟丘酒池，懸肉為林，長(zhǎng)夜之飲，亡其甲子。圣人不言，殆非實(shí)也。
傳言曰：“紂非時(shí)與三千人牛飲於酒池?！狈蛳墓侔伲蠖?，周三百。紂之所與相樂，非民，必臣也；非小臣，必大官，其數(shù)不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實(shí)也。
傳語曰：“周公執(zhí)贄下白屋之士?！敝^候之也。夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執(zhí)贄候白屋之士，非其實(shí)也。時(shí)或待士卑恭，不驕白屋，人則言其往候白屋；或時(shí)起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執(zhí)贄以候其家也。
傳語曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫。夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斫，增之也?！督?jīng)》曰“弼成五服”。五服，五采服也。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，茅茨、采椽，非其實(shí)也。
傳語曰：“秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。”言燔燒詩書，滅去《五經(jīng)》文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經(jīng)傳文書之人也。燒其書，坑其人，詩書絕矣。言燒燔詩書、坑殺儒士，實(shí)也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠(chéng)，又增之也。
秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺(tái)，儒士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌始皇之德。齊淳於越進(jìn)諫始皇不封子弟功臣自為〔挾〕輔，刺周青臣以為面諛。始皇下其議於丞相李斯。李斯非淳于越曰：“諸生不師今而學(xué)古，以非當(dāng)世，惑亂黔首。臣請(qǐng)敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書、百家語、諸刑書者；悉詣守尉集燒之；有敢偶語詩書，棄市；以古非今者，族滅；吏見知弗舉，與同罪?！笔蓟试S之。明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實(shí)，而又增之。
傳語曰：“町町若荊軻之閭。”言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復(fù)夷軻之一里，一里皆滅，故曰町町。此言增之也。
夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。其後墜星下東郡，至地為石，民或刻其石曰“始皇帝死，地分”?；实勐勚?，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。夫誅從行於梁山宮及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。彼或時(shí)誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
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