自然篇第五十四
天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？
何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也?？谟扯坑?，有嗜欲於內(nèi)，發(fā)之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？
或曰：“凡動行之類，皆本有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也?；驈挽痘腹?，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知?；侍煲灾羶?yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變?！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優(yōu)而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問之：“何以治衛(wèi)？”對曰：“以不治治之?！狈虿恢沃危瑹o為之道也。
或曰：“太平之應(yīng)，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰?。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人?！比咴谀钢畷r，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側(cè)，後出，見人當?shù)?，則前所夢見在帝側(cè)者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成?！擦小匙釉唬骸笆埂蔡臁车厝昴顺梢蝗~，則萬物之有葉者寡矣?！比纭擦小匙又?，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長〔大〕，人不能為也?；驗橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：“人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！贝挂律颜撸构盁o為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之?！庇衷唬骸拔∥『酰∷?、禹之有天下也，而不與焉?！敝芄唬骸吧系垡??！鄙系?，謂〔虞〕舜也?！灿荨乘闯邪怖^治，任賢使能，恭己無為而天下治。〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。年五十者擊壤於涂，不能知堯之德，蓋自然之化也?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：“政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也?！笨鬃又^顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？ 禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當時亦無災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心準況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行诐，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優(yōu)之驗也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言，災(zāi)變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見於面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發(fā)，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也?！ 「蓄惼谖迨?br />
陰陽不和，災(zāi)變發(fā)起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢圣感類，慊懼自思，災(zāi)變惡徵，何為至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五過也。圣人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如《書》曰：“湯自責，天應(yīng)以雨?！睖緹o過，以五過自責，天何故雨？〔使〕以過致旱，〔不〕知自責，〔亦〕能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應(yīng)自責。然而前旱後雨者，自然之氣也。此言，《書》之語也。難之曰：《春秋》大雩，董仲舒設(shè)土龍，皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求有請福，憂念百性也。湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？謂一時輒自責，七年乃雨，天應(yīng)之誠，何其留也？〔如〕謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？不合雩祭之法，不厭憂民之義。《書》之言未可信也?！ ∮纱苏撝?，周成王之雷風發(fā)，亦此類也?！督痣吩唬骸扒锎笫煳传@。天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。”當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公：欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰圣功。古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨，以悟成王。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說，秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為〔壯〕耳。當雷雨時，成王感懼，開金滕之書，見周公之功，執(zhí)書泣過，自責之深。自責適已，天偶反風，《書》家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。茍謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發(fā)泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。茍謂秋夏之雷，為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷，不當雨，今〔雷〕雨俱至，天怒且喜乎？“子於是日也，哭則不歌”?！吨芏Y》“子卯稷食菜羹”，哀樂不并行。哀樂不并行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前圣，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生圣人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯〔繳〕大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設(shè)土龍，以類招氣，如天應(yīng)雩龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從《春秋》、仲舒之術(shù)，則大雩龍，求怒天乎？師曠奏《白雪之曲》，雷電下?lián)?，鼓《清角》之音，風雨暴至。茍為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》《清角》，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。 又問之曰：“成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木，成王覺悟，執(zhí)書泣過，天乃反風，偃禾復起。何不為疾反風以立大木，必須國人起筑之乎？”應(yīng)曰：“天不能?！痹唬骸叭粍t天有所不能乎？”應(yīng)曰：“然?！彪y曰：“孟賁推人〔而〕人仆，接人而人立。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徒也。夫木之輕重，孰與三山？能徒三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？”問曰：“天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有圣德，以公有王功?！督?jīng)》曰：‘王乃得周公〔所〕自以為功代武王之說?！裉靹油哉弥芄乱??！?br />
難之曰：“伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平；湯死，復相大甲，大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：‘伊尹格於皇天?！焖苏靡?。伊尹死時，天何以不為雷雨？”應(yīng)曰：“以《百〔兩〕篇》曰：‘伊尹死，大霧三日。’大霧三日，亂氣矣，非天怒之變也。東海張霸造《百〔兩〕篇》，其言雖未可信，且假以問：“天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？已開金匱雷雨乃止也？”應(yīng)曰：“未開金匱雷止也。開匱得書，見公之功，黨悟泣過，決以天子孔葬公，出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。”由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。難曰：“伊尹〔死〕，霧三日。天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑谷生朝，七日大拱，太戊思政，桑谷消亡。宋景公時，熒〔惑〕守心，出三善言，熒惑徒舍。使太戊不思政，景公無三善言，桑谷不消，熒惑不徒。何則？災(zāi)變所以譴告也，所譴告未覺，災(zāi)變不除，天之至意也。今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？”
又問曰：“禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質(zhì)相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？”應(yīng)曰：“王者，名之尊號也，人臣不得名也。”難曰：“人臣猶得名王，禮乎？武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起於三人哉？然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？周公也？周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？”
又問曰：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：‘華而晥者，大夫之簀?！痈袘M，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？”應(yīng)曰：“成王所為，天之所予，何為不安？”難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為臣。病間曰：‘久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？’孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’以曾子之細，猶卻非禮；周公至圣，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？”
又問曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”應(yīng)曰：“九齡之夢，天奪文王年以益武王?？艘蠖曛畷r，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金滕；不可復為，故掩而不見?！彪y曰：“九齡之夢，武王已得文王之年未？”應(yīng)曰：“已得之矣。”難曰：“已得文王之年，命當自延?？艘蠖辏m病，猶將不死，周公何為請而代之？”應(yīng)曰：“人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命數(shù)精微，非一臥之夢所能得也。難曰：“九齡之夢，文王夢與武王九齡。武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。何則？兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？”
又問曰：“功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？”應(yīng)曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”難曰：“若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下?？鬃釉唬骸⒐苤?，吾其被發(fā)左衽矣。’使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅。此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公圣而管仲賢乎？夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗?！稌芳抑f，未可然也?！?br />
以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。左師懼曰：“老夫無罪?！逼溽嶙髱熢咕倘A臣，華臣備之。國人逐?狗，?狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，逾墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐?狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚〔軯〕?蓋之聲，成王庶幾能不怵惕乎？
迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。圣人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命圣人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？ 或曰：“紂父帝乙，射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。斯天以雷電誅無道也?！钡垡抑異?，孰與桀、紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之〔死〕，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此？《洪范》稽疑，不悟災(zāi)變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。《書》家之說，恐失其實也。
齊世篇第五十六
語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也?！ 》蛏鲜乐握?，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設(shè)，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。 〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
語稱上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時，結(jié)繩以治，後世易之以書契?！毕冉Y(jié)繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。至周之時，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！笨鬃又澜祝谋‰y治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。
夫器業(yè)變易，性行不異。然而有質(zhì)樸文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠?！毕乃刑啤⒂葜瘫?，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節(jié)。古有無義之人，今有建節(jié)之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時，兄為饑人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養(yǎng)其孤，愛不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養(yǎng)兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節(jié)，陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節(jié)，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為《金匱》矣！
語稱上世之時，圣人德優(yōu)，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”舜承堯不墮洪業(yè)，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄?；?，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革云擾，戰(zhàn)力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若“葉和萬國”、“鳳皇來儀”之類，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生圣人。圣人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則圣人何故獨優(yōu)！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古圣優(yōu)於今，功化渥地後矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！笔莱Ｒ澡睢⒓q與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀?？鬃釉弧凹q之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優(yōu)劣之語。經(jīng)言“葉和萬國”，時亦有丹硃；“鳳皇來儀”，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？ 世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬國”，固增而非實者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今圣朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古圣優(yōu)而功大，後世劣而化薄矣。
天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？
何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也?？谟扯坑?，有嗜欲於內(nèi)，發(fā)之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？
或曰：“凡動行之類，皆本有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也?；驈挽痘腹?，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知?；侍煲灾羶?yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變?！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優(yōu)而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問之：“何以治衛(wèi)？”對曰：“以不治治之?！狈虿恢沃危瑹o為之道也。
或曰：“太平之應(yīng)，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰?。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人?！比咴谀钢畷r，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側(cè)，後出，見人當?shù)?，則前所夢見在帝側(cè)者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成?！擦小匙釉唬骸笆埂蔡臁车厝昴顺梢蝗~，則萬物之有葉者寡矣?！比纭擦小匙又?，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長〔大〕，人不能為也?；驗橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰：“人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！贝挂律颜撸构盁o為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之?！庇衷唬骸拔∥『酰∷?、禹之有天下也，而不與焉?！敝芄唬骸吧系垡??！鄙系?，謂〔虞〕舜也?！灿荨乘闯邪怖^治，任賢使能，恭己無為而天下治。〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。年五十者擊壤於涂，不能知堯之德，蓋自然之化也?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：“政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也?！笨鬃又^顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？ 禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當時亦無災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心準況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行诐，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優(yōu)之驗也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言，災(zāi)變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見於面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發(fā)，占候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也?！ 「蓄惼谖迨?br />
陰陽不和，災(zāi)變發(fā)起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢圣感類，慊懼自思，災(zāi)變惡徵，何為至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五過也。圣人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如《書》曰：“湯自責，天應(yīng)以雨?！睖緹o過，以五過自責，天何故雨？〔使〕以過致旱，〔不〕知自責，〔亦〕能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應(yīng)自責。然而前旱後雨者，自然之氣也。此言，《書》之語也。難之曰：《春秋》大雩，董仲舒設(shè)土龍，皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求有請福，憂念百性也。湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？謂一時輒自責，七年乃雨，天應(yīng)之誠，何其留也？〔如〕謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？不合雩祭之法，不厭憂民之義。《書》之言未可信也?！ ∮纱苏撝?，周成王之雷風發(fā)，亦此類也?！督痣吩唬骸扒锎笫煳传@。天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。”當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公：欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰圣功。古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨，以悟成王。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說，秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為〔壯〕耳。當雷雨時，成王感懼，開金滕之書，見周公之功，執(zhí)書泣過，自責之深。自責適已，天偶反風，《書》家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。茍謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發(fā)泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。茍謂秋夏之雷，為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷，不當雨，今〔雷〕雨俱至，天怒且喜乎？“子於是日也，哭則不歌”?！吨芏Y》“子卯稷食菜羹”，哀樂不并行。哀樂不并行，喜怒反并至乎？
秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前圣，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生圣人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯〔繳〕大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設(shè)土龍，以類招氣，如天應(yīng)雩龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也。必從《春秋》、仲舒之術(shù)，則大雩龍，求怒天乎？師曠奏《白雪之曲》，雷電下?lián)?，鼓《清角》之音，風雨暴至。茍為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》《清角》，而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。 又問之曰：“成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木，成王覺悟，執(zhí)書泣過，天乃反風，偃禾復起。何不為疾反風以立大木，必須國人起筑之乎？”應(yīng)曰：“天不能?！痹唬骸叭粍t天有所不能乎？”應(yīng)曰：“然?！彪y曰：“孟賁推人〔而〕人仆，接人而人立。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徒也。夫木之輕重，孰與三山？能徒三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？”問曰：“天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有圣德，以公有王功?！督?jīng)》曰：‘王乃得周公〔所〕自以為功代武王之說?！裉靹油哉弥芄乱??！?br />
難之曰：“伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平；湯死，復相大甲，大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：‘伊尹格於皇天?！焖苏靡?。伊尹死時，天何以不為雷雨？”應(yīng)曰：“以《百〔兩〕篇》曰：‘伊尹死，大霧三日。’大霧三日，亂氣矣，非天怒之變也。東海張霸造《百〔兩〕篇》，其言雖未可信，且假以問：“天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？已開金匱雷雨乃止也？”應(yīng)曰：“未開金匱雷止也。開匱得書，見公之功，黨悟泣過，決以天子孔葬公，出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。”由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。難曰：“伊尹〔死〕，霧三日。天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑谷生朝，七日大拱，太戊思政，桑谷消亡。宋景公時，熒〔惑〕守心，出三善言，熒惑徒舍。使太戊不思政，景公無三善言，桑谷不消，熒惑不徒。何則？災(zāi)變所以譴告也，所譴告未覺，災(zāi)變不除，天之至意也。今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？”
又問曰：“禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質(zhì)相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？”應(yīng)曰：“王者，名之尊號也，人臣不得名也。”難曰：“人臣猶得名王，禮乎？武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王跡起於三人哉？然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？周公也？周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？”
又問曰：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：‘華而晥者，大夫之簀?！痈袘M，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？”應(yīng)曰：“成王所為，天之所予，何為不安？”難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為臣。病間曰：‘久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？’孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’以曾子之細，猶卻非禮；周公至圣，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？”
又問曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”應(yīng)曰：“九齡之夢，天奪文王年以益武王?？艘蠖曛畷r，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金滕；不可復為，故掩而不見?！彪y曰：“九齡之夢，武王已得文王之年未？”應(yīng)曰：“已得之矣。”難曰：“已得文王之年，命當自延?？艘蠖辏m病，猶將不死，周公何為請而代之？”應(yīng)曰：“人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命數(shù)精微，非一臥之夢所能得也。難曰：“九齡之夢，文王夢與武王九齡。武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。何則？兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？”
又問曰：“功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？”應(yīng)曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”難曰：“若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下?？鬃釉唬骸⒐苤?，吾其被發(fā)左衽矣。’使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅。此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公圣而管仲賢乎？夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗?！稌芳抑f，未可然也?！?br />
以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。左師懼曰：“老夫無罪?！逼溽嶙髱熢咕倘A臣，華臣備之。國人逐?狗，?狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，逾墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐?狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚〔軯〕?蓋之聲，成王庶幾能不怵惕乎？
迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。圣人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命圣人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？ 或曰：“紂父帝乙，射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。斯天以雷電誅無道也?！钡垡抑異?，孰與桀、紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之〔死〕，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此？《洪范》稽疑，不悟災(zāi)變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。《書》家之說，恐失其實也。
齊世篇第五十六
語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也?！ 》蛏鲜乐握?，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設(shè)，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。 〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
語稱上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時，結(jié)繩以治，後世易之以書契?！毕冉Y(jié)繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。至周之時，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！笨鬃又澜祝谋‰y治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。
夫器業(yè)變易，性行不異。然而有質(zhì)樸文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠?！毕乃刑啤⒂葜瘫?，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節(jié)。古有無義之人，今有建節(jié)之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時，兄為饑人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養(yǎng)其孤，愛不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養(yǎng)兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節(jié)，陳不占之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人於此，立義建節(jié)，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為《金匱》矣！
語稱上世之時，圣人德優(yōu)，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”舜承堯不墮洪業(yè)，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄?；?，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革云擾，戰(zhàn)力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若“葉和萬國”、“鳳皇來儀”之類，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生圣人。圣人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則圣人何故獨優(yōu)！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古圣優(yōu)於今，功化渥地後矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！笔莱Ｒ澡睢⒓q與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀?？鬃釉弧凹q之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優(yōu)劣之語。經(jīng)言“葉和萬國”，時亦有丹硃；“鳳皇來儀”，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？ 世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬國”，固增而非實者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今圣朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古圣優(yōu)而功大，後世劣而化薄矣。
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