訓(xùn)名上
浮邱子曰：名可倚杖乎？而不聞陽(yáng)春之曲，和者必寡，盛名之下，其實(shí)難副乎？豈唯難副，又大枝離破碎之乎？《詩(shī)》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故有以今之人冒古之人，有以今之人冒古之文?；艄饷耙烈唤K其譽(yù)，王莽冒周公而不鏡其里，曹操冒文王而不根其素，王導(dǎo)冒管夷吾而不詳其用，是謂以今之人冒古之人。張禹冒《論語(yǔ)》而文其佞，胡廣冒《中庸》而濟(jì)其柔，祝欽明冒五經(jīng)而售其鄙，林栗冒《易》《西銘》而騁其毒，是謂以今之人冒古之文。求其毋冒者，而末流之世不可必得。是何也？陰陽(yáng)之氣，日剝一日，則斯代斯人之心，日奇一日；斯代斯人之心，日奇一日，則是非有亡之故，日巧一日。是故冒俞巧，則名俞??；名俞浮，則實(shí)俞削；實(shí)俞削，則罪俞叢；罪俞叢，則世俞梗。噫！惡在其可以倚杖乎？
然則名可毋倚杖乎？而不聞禾秀其穎則實(shí)結(jié)，人洪其道則名歸乎？豈唯薦紳士族歸之？又極之尊庳中外，而孰不慶勉惇敬之乎？《詩(shī)》曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效?！笔枪蕛蓾h之雄，而禮孔子；拓跋之粗，而亦禮孔子。趙宋之仁，而禮孔子；蒙古之陋，而亦禮孔子。孔子，道之宗而名之總也。天地所不能通者，唯孔子之道足以通之；天地所不能治者，唯孔子之名足以治之。豈唯孔子？爾乃學(xué)孔子而不至于孔子者，其道其名，猶有所能通之、治之。是故行乎荒裔丑俗之國(guó)，則司馬入相，契丹敕其邊吏；胡銓抗疏，女真聞而失色。行乎忮心媠體之君，則孝孺杖節(jié)，文皇幸其弗死；守仁講學(xué)，武宗明其不畔。是故其學(xué)尊，則其道尊；其道尊，則其名尊；其名尊，則其身尊；其身尊，則其世尊。噫！惡在其不可以倚杖乎？
是故倚杖名者厥失十，毋倚杖名者厥失十。所謂倚杖名者厥失十：一曰循辨課信，信不符辨；二曰循行課忠，忠不符行；三曰循學(xué)課事，事不符學(xué)；四曰循材課理，理不符材；五曰循智課察，察不符智；六曰循勇課舉，舉不符勇；七曰循仁課愛，愛不符仁；八曰循義課果，果不符義；九曰循素課廉，廉不符素；十曰循激課恥，恥不符激。所課毋倚杖名者厥失十：一曰厭奇取庸，庸乃遲頓；二曰厭銳取柔，柔乃奸滑；三曰厭辨取吶，吶乃蹇塞；四曰厭文取樸，樸乃黭淺；五曰厭狂取靜，靜乃偽似；六曰厭直取曲，曲乃遁移；七曰厭前取卻，卻乃虺隤；八曰厭獨(dú)取群，群乃雜污；九曰厭故取新，新乃囂競(jìng)；十曰厭儒取俗，俗乃提僈。是故女不必皆艷，第睹其粉膩之工，輒曰西施、南威復(fù)出，惡知其然而不然也？草不必皆妖，木不必皆擁腫拳曲，第睹蒺藜、樗櫟，輒曰天下無(wú)香草名木焉，惡知其不為已有也？契舟而求劍，守株而待兔，惡知其非必得之?dāng)?shù)也？因噎而廢食，因悸而廢息，惡知其制乃短長(zhǎng)之命也？於乎！此今之論名之通病也。
《易》曰：“翰音登于天。”《詩(shī)》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁！扁x之于天也，而雞豈鶴之比乎？是何也？雞非登天之物，則《易》以為雖貞而兇。鶴鳴宜聞?dòng)谔?，則詩(shī)人以為誠(chéng)之不可掩。雞可以不登天，而掖之使登天，則天下以為無(wú)根而驕騰。鶴可以聞?dòng)谔?，而更擠墜之，使不得聞?dòng)谔?，則天下以為有所堙郁悲咤，而不得盡其情。是故秦杖李斯可駭，漢杖晁錯(cuò)可駭，唐杖朱樸可駭，宋杖郭京可駭，明杖魏藻德可駭。曷駭乎爾？以其無(wú)根而驕騰也。楚剉屈原可惜，漢剉賈誼可惜，唐剉劉蕡可惜，宋剉陳亮可惜，明剉黃道周可惜。曷惜乎爾？以其有所堙郁悲咤，而不得盡其情也。
是故君子講于四至之術(shù)而已矣。四至之術(shù)維何？一曰讀書考理，知法知戒；法戒至，然后是非析。二曰清心寡欲，知存知遏；存遏至，然后可否嚴(yán)。三曰察言觀色，知表知里；表里至，然后愛惡常。四曰引繩就墨，知短知長(zhǎng)；短長(zhǎng)至，然后功罪必。是故君子能修身，然后能知人；能知人，然后能度實(shí)；能度實(shí)，然后能收名；能收名，然后能理家、理國(guó)、理天下?！洞呵飩鳌吩唬骸傲蠲轮浺?；德，國(guó)家之基也?！笔枪拭诩?、國(guó)、天下，如元圭、寶鼎之在宗祏，布、帛、菽、粟之在黎烝也。宗祏無(wú)元圭、寶鼎，則物不貴；物不貴，則禮不共。黎烝無(wú)布、帛、菽、粟，則俗不宜；俗不宜，則軀不活。以家、國(guó)、天下之大，無(wú)實(shí)至名歸之人，則眾不屬；眾不屬，則功不成。是故伊尹起于莘野，尚父遇于渭濱，管仲脫囚，韓信登壇，諸葛不老于南陽(yáng)，景略無(wú)比于江東：之?dāng)?shù)人者，以名收，以實(shí)償。少正卯僇于魯，盆成括死于齊，趙括徒讀父書，殷浩實(shí)喪晉師，房次律不紓唐室之憂，王介甫大為宋政之蠹：之?dāng)?shù)人者，以名收，以實(shí)潰。為其以名收、以實(shí)償也，則曰實(shí)之功也。匪特實(shí)之功也，不名，固不足以實(shí)其實(shí)也。為其以名收、以實(shí)潰也，則曰名之罪也。匪特名之罪也，不實(shí)，固不足以名其名也。曷謂不名不足以實(shí)其實(shí)也？孔子曰：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”其謂此也。曷謂不實(shí)不足以名其名也？孟子曰：“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也?！逼渲^此也。
是故古之享名者，在潛居獨(dú)處之先，明效大驗(yàn)之后；今之享名者，在高官厚糈之后，茍且彌縫未敗露之先。此名之底里所由一深一淺也。古之核名者，以天地最初之心，公道維持之力；今之核名者，以舍天從人之心，私智強(qiáng)辨倒置之力。此名之光景所由一升一降也。偏至之好，不足騁也。寡恕之憎，不足斷也。尋人于跡，不足必也。度人于臆，不足入也。是故君子不用有實(shí)之名概名，不用無(wú)實(shí)之名廢名。用有實(shí)之名概名，勢(shì)必非其人而反奉之；用無(wú)實(shí)之名廢名，勢(shì)必當(dāng)其人而反忽之。非其人而反奉之，謂之市；當(dāng)其人而反忽之，謂之瞽。是故君子不用眾譽(yù)之名陟人，不用眾毀之名絀人。用眾譽(yù)之名陟人，勢(shì)必逐其流而溺之；用眾毀之名絀人，勢(shì)必快其忿而雪之。逐其流而溺之，謂之頑；快其忿而雪之，謂之俠。是故君子不用習(xí)見之名信人，不用驟聞之名疑人。用習(xí)見之名信人，勢(shì)必拘定格之說(shuō)以充之；用驟聞之名疑人，勢(shì)必傷異等之氣以郁之。拘定格之說(shuō)以充之，謂之媟；傷異等之氣以郁之，謂之僭。
訓(xùn)名中
浮邱子曰：名出于實(shí)，實(shí)出于事，事出于念。凡積美念，成美事焉；積美事，成美名焉。凡積丑念，成丑事焉；積丑事，成丑名焉。且夫父母生而命之名，命美不命丑也。即命丑，亦出于愛，不出于刺也。子文生而名曰於菟，伯魚生而名曰鯉，司馬相如生而名曰犬子，王安石生而名曰獾郎，其出于愛，鈞也。此本始之名也。美丑積而被之名，則美自美，丑自丑，愛自愛，刺自刺也。此增加之名也。且夫增加之名，此天下之人目中口中自然吐出之名，又其心中意中牢固而不可遺忘之名。天綱之刑賞，史筆之褒譏，舉在其中焉。無(wú)他，出于其所積焉故也。種蘭得蘭，種艾得艾，種橘得橘，種枳得枳。今謂種艾可以得蘭，積枳可以得橘，雖或有之，君子不信也。《詩(shī)》曰：“維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿?！本又诿?，其嚴(yán)乎！
爾乃淳積成運(yùn)，運(yùn)積成淑，淑積成群，群積成名，是謂懋美之名。爾乃澆積成運(yùn)，運(yùn)積成慝，慝積成群，群積成名，是謂雜遝之名。爾乃材積成望，望積成特，特積成猷，猷積成名，是謂倫魁之名。爾乃恩積成寵，寵積成獨(dú)，獨(dú)積成愆，愆積成名，是謂佌小之名。爾乃氣積成勇，勇積成威，威積成勝，勝積成名，是謂英鷙之名。爾乃筋積成懦，懦積成態(tài)，態(tài)積成敗，敗積成名，是謂媠阤之名。爾乃儒積成腴，腴積成雅，雅積成名，是謂妍秘之名。爾乃野積成粗，粗積成陋，陋積成名，是謂蕪昧之名。爾乃慧積成準(zhǔn)，準(zhǔn)積成捷，捷積成名，是謂踔絕之名。爾乃盲積成惑，惑積成倦，倦積成名，是謂憒眊之名。爾乃修積成正，正積成信，信積成輝，輝積成名，是謂賢哲之名。爾乃蔽積成邪，邪積成利，利積成伎，伎積成名，是謂險(xiǎn)詖之名。爾乃義積成剛，剛積成固，固積成名，是謂伉厲之名。爾乃習(xí)積成柔，柔積成隨，隨積成名，是謂猗違之名。爾乃心積成慈，慈積成悅，悅積成名，是謂善祥之名。爾乃法積成慘，慘積成毒，毒積成名，是謂淫酷之名。爾乃貴積成敬，敬積成名，是謂鼎重之名。爾乃賤積成狎，狎積成名，是謂垢玩之名。爾乃儉積成清，清積成削，削積成苦，苦積成名，是謂絜白之名。爾乃侈積成濁，濁積成多，多積成肥，肥積成名，是謂貪婪之名。爾乃和積成鈞，鈞積成類，類積成偉，偉積成名，是謂闊達(dá)之名。爾乃曲積成狹，狹積成竇，竇積成溺，溺積成名，是謂孅嗇之名。
於乎！懋美之名，調(diào)物者也；雜沓之名，亂物者也。倫魁之名，帥物者也；佌小之名，降物者也。英鷙之名，起物者也；媠阤之名，棄物者也。妍秘之名，式物者也；蕪昧之名，慁物者也。踔絕之名，理物者也；憒眊之名，蔽物者也。賢哲之名，服物者也；險(xiǎn)诐之名，伺物者也。伉厲之名，束物者也；猗違之名，遁物者也。善祥之名，植物者也；淫酷之名，毒物者也。鼎重之名，鎮(zhèn)物者也；垢玩之名，逐物者也。絜白之名，鏡物者也；貪婪之名，盜物者也。闊達(dá)之名，開物者也；孅嗇之名，滯物者也。
且夫君子之所謂物，則焉往而非君子之所謂己乎？君子之所謂名，則焉往而非君子之所謂實(shí)乎？且夫卿云甘露，則以為祥；而盲風(fēng)怪雨，則以為災(zāi)。此不必通讖緯、譚陰陽(yáng)者能之也。康莊四達(dá)，則以為夷；而太行、呂梁，則以為險(xiǎn)。此不必究方輿、畫形勢(shì)者能之也。毛嬙、西施，則以為妍；而仳倠、無(wú)鹽，則以為媸。此不必操藻鑒、工可否者能之也。不待告而物皆曉，不待擬而物皆中，不待區(qū)之高下而物皆同，不待試之然疑而物皆定，其本旨甚庸也，其機(jī)緘甚利也?！对?shī)》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視?！膘逗?！此物己之說(shuō)也，此名實(shí)之說(shuō)也。是故君子之元?dú)饽鐚?shí)，天下之公器莫如名。
聞?dòng)幸悦烂勒咭?，未聞以丑名美者也。聞?dòng)幸猿竺笳咭?，未聞以美名丑者也。聞?dòng)忻涿蓝缬诿乐當(dāng)?shù)者矣，未聞名不足于美者也。聞?dòng)忻涑蠖缬诔笾當(dāng)?shù)者矣，未聞名不足于丑者也。聞?dòng)心淦涿蓝烤篂槿嗽L詢以名之者矣，未聞釋其美不以名者也。聞?dòng)心淦涑蠖烤篂槿宿苁耙悦咭?，未聞釋其丑不以名者也。聞?dòng)写罅φ呒善涿?，而眾挈其美名以名之者矣，未聞忌則俱忌者也。聞?dòng)衅埻哓涑?，而眾挈其丑名以名之者矣，未聞佞則俱佞者也。聞?dòng)惺埋斲E移，眾莫知其美而以丑名名美者矣，未聞知其美、丑其名者也。聞?dòng)兴姿サ辣?，眾莫知其丑，而以美名名丑者矣，未聞知其丑、美其名者也。故曰天下之公器莫如名也?br />
聞?dòng)忻缹?shí)充，而能以其名創(chuàng)天下之美者矣；未聞美不充、能創(chuàng)美者也。聞?dòng)谐髮?shí)凈，而能以其名杜天下之丑者矣；未聞丑不凈、能杜丑者也。聞?dòng)衅涿梢詣?chuàng)美，而天下咸抃舞踴躍請(qǐng)為美者矣；未聞名可創(chuàng)美，以不美應(yīng)者也。聞?dòng)衅涿梢远懦?，而天下咸感激涕泣勿為丑者矣；未聞名可杜丑，以必丑?yīng)者也。聞?dòng)刑煜孪陶?qǐng)為美，以快君子平日有美之實(shí)行者矣；未聞蓄有美之實(shí)行，而不得其當(dāng)于天下之人者也。聞?dòng)刑煜孪涛馂槌?，以快君子平日無(wú)丑之實(shí)行者矣；未聞厲無(wú)丑之實(shí)行，而不得其當(dāng)于天下之人者也。聞?dòng)行钣忻琅c天下同之，而天下之人或循其粗跡之美、或傳其精微之美，而有深淺之不同者矣；未聞皆粗跡而無(wú)傳其精微之美者也。聞?dòng)袇枱o(wú)丑與天下同之，而天下之人或芟其枝蔓之丑、或拔其根株之丑，而有疾徐之不同者矣；未聞皆枝蔓而無(wú)拔其根株之丑者也。聞?dòng)形夷苁固煜聜髌涿溃坏┎蛔杂谖?，則橈善類者封天下之美而閉之，而抱遺文而識(shí)淵源者又萃天下之善類而存之，幾幾不傳而猶且復(fù)傳者矣；未聞不自于我，不傳其美者也。聞?dòng)形夷苁固煜掳纹涑?，一旦不自于我，則操左道者鼓天下之丑而從之，而際末流而挺志氣者又戰(zhàn)天下之左道而勝之，幾幾不拔而猶且復(fù)拔者矣；未聞不自于我，不拔其丑者也。故曰君子之元?dú)饽鐚?shí)也。
吾聞春華雖美，期于秋實(shí)；冰壁雖澤，期于見日。是故勞莫?jiǎng)谟诰?，直莫直于斯人，久莫久于修?shí)，遬莫遬于效名，親莫親于吐斯民以實(shí)，而梗莫梗于誑斯民以名，樂(lè)莫樂(lè)于名在斯民不可蠹蝕，而核莫核于實(shí)在君子不可欺蒙。《詩(shī)》曰：“潛雖伏矣，亦孔之昭?！本又诿?，其嚴(yán)乎！是故美名不可僭，丑名不可襲，美名不可淆，丑名不可坐。且夫山莫大于五岳，水莫大于四瀆，道莫大于能治己之名，德莫大于能治物之名。知美名之不可以僭，而甘為退讓以留其所不逮者，無(wú)志節(jié)者也，君子慎勿廢此孳孳。知美名之不可以僭，而好為夸詡以自文其所不如者，無(wú)神明者也，君子慎勿廢此抑抑。知丑名之不可以襲，而忽不及檢，而適與為緣者，無(wú)德操者也，君子慎勿廢此戰(zhàn)戰(zhàn)。知丑名之不可以襲，而姑便其私，而遂與為類者，無(wú)性行者也，君子慎勿廢此踽踽。是故君子能修理物則，以治己之名，以有此具也。知美名之不可以殽，而支吾隱忍，而不為別白者，無(wú)豐采者也，君子慎勿廢此廩廩。知美名之不可以淆，而震動(dòng)標(biāo)舉，而不為留馀者，無(wú)度量者也，君子慎勿廢此閑閑。知丑名之不可以坐，而暴怒急擊，而哀矜不至者，無(wú)仁恕者也，君子慎勿廢此愉愉。知丑名之不可以坐，而縱情濫與，而洗剔不至者，無(wú)智察者也，君子慎勿廢此扃扃。是故君子能主持風(fēng)義，以治物之名，以有此具也。治己之名利用吏，治物之名利用師。治己之名利用神，治物之名利用天。是故君子名之總也。能為仁義中正之總，然后能為名之總；能為名之總，然后能為物之總；能為物之總，然后名之能事畢?！对?shī)》曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。”君子之于名也，其至乎！
訓(xùn)名下
浮邱子曰：圣人以名養(yǎng)天下，賢人以名教天下，奸人以名戰(zhàn)天下。
以名養(yǎng)天下，何稽焉？圣人有其德也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其養(yǎng)；有其養(yǎng)也，則有其用；有其用也，則皆名乎圣人之名。是故舜相堯，于高陽(yáng)氏舉才子八人，于高辛氏舉才子八人。周公相成王，于布衣之士執(zhí)贄所師見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時(shí)進(jìn)善者百人，教士者千人，官朝者萬(wàn)人。孔子相魯，雖不昌其用，然而當(dāng)時(shí)之士來(lái)問(wèn)業(yè)者三千人，中心說(shuō)而誠(chéng)服者七十人?！对?shī)》曰：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”非以名養(yǎng)天下之謂而誰(shuí)謂乎？
以名教天下，何稽焉？賢人有其學(xué)也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其教；有其教也，則有其成；有其成也，則皆名乎賢人之名。是故孟子序《詩(shī)》《書》，述仲尼之意，其徒萬(wàn)章、公孫丑相與記為七篇，以為功于世。王通講學(xué)，則房、杜、李、魏為將相，實(shí)永有唐三百年之祚。韓愈原道，其徒自李翱已降，雖不能與聞乎大者，而籍、湜、島、郊之屬藉以陶鑄其文章，而毋泯滅于后代。歐陽(yáng)修好獎(jiǎng)借士類，雖布衣屏處者率為聞人，而鞏、洵、軾、轍之屬尤以文章忠義擅天下。《詩(shī)》曰：“追琢其章，金玉其相。”非以名教天下之謂而誰(shuí)謂乎？
於乎！圣如舜、周公、孔子，不事名者也，能教天下者也，而吾切切乎其以名養(yǎng)天下也，則圣人之精神氣象然也。賢如孟子，孔子之亞也，王通、韓愈、歐陽(yáng)修，升孔孟之堂而未入其室者也。而吾鈞切切乎其以名教天下也，則賢人之精神氣象然也。
舜之精神氣象，龐厚而和平，是故能舉十六才子為世利賴者，必龐厚和平之圣人然后可。周公之精神氣象，聰明而廣大，是故能使布衣窮巷之士得所依歸者，必聰明廣大之圣人然后可?？鬃又駳庀螅姓V實(shí)，是故能使三千、七十左周右旋、以休以息者，必中正篤實(shí)之圣人然后可。是故非龐厚和平之圣人，必且束縛才子，以為不可馳騁，而收取庸鈍以為爪牙腹心。非聰明廣大之圣人，必且厭惡布衣窮巷，以為無(wú)所醞畜，而崇信高官達(dá)人，以為武緯文經(jīng)。非中正篤實(shí)之圣人，必且患苦左周右旋，不令天下之人窺其淺深，而好為深居潛行，與一切人材國(guó)運(yùn)亡所關(guān)涉。是故庸鈍當(dāng)其寵，則才子之氣塞；才子之氣塞，則天下有傷心之風(fēng)雨。高官達(dá)人據(jù)其耍，則布衣窮巷之價(jià)輕；布衣窮巷之價(jià)輕，則天下有體道抱德以死，而弗留其姓氏于人間。深居潛行以為妙術(shù)，則左周右旋之脈斷；左周右旋之脈斷，則天下智仁勇藝如林，而積于闊絕之勢(shì)，不能入于淡漠之胸。是故非舜、周公、孔子，則誰(shuí)其能以名養(yǎng)天下者乎？
孟子之精神氣象，剛毅而能衛(wèi)道，是故萬(wàn)章、公孫丑之徒不顛倒于管、晏、楊、墨縱橫捭闔而近于仁義者，必得孟子師之然后可。王通、韓愈、歐陽(yáng)修之精神氣象，光白而能親人，是故唐宋之士粗有成就者，必得三子師之然后可。是故非得孟子以為之師，必且主持其所不可從之邪說(shuō)淫辭，而張皇其所不可堪之盛飾虛焰。非得三子以為之師，必且驟疑其送奇設(shè)難之不馴，貢其諛以卻其直，而徐申其大昧難醒之區(qū)處，顛其黑以倒其白。是故邪說(shuō)淫辭，則左道昌而本宗失；左道昌而本宗失，則呼朋召類，相與賞析，皆名教之罪人。盛飾虛焰，則末節(jié)苛而精理衰；末節(jié)苛而精理衰，則如坐偶人于其側(cè)，不知其所以然之故。貢諛卻直，則曲體將而古道斬；曲體將而古道斬，則文采風(fēng)流而有巧言、令色、孔壬跧伏其間。顛黑倒白，則私心敢而公器移；私心敢而公器移，則借大廷黜陟予奪，為門戶酬恩雪怨之具。是故非孟子、王通、韓愈、歐陽(yáng)修，則誰(shuí)其能以名教天下者乎？
若乃以名戰(zhàn)天下，何稽焉？奸人有其焰也，則有其名；有其名也，則有其忌；有其忌也，則有其戰(zhàn)；有其戰(zhàn)也，則有其勝；有其勝也，則適名乎奸人之名；適名乎奸人之名，則仍無(wú)損于不名乎奸人之名者。是故屈平博聞強(qiáng)志，明于治亂，則上官大夫心害其能，讒之懷王，而疏屆平。賈誼欲興禮樂(lè)，悉更秦法，則絳、灌、東陽(yáng)侯、馮敬之屬盡害之，而誼遂擯?？兹跒楹?nèi)英俊所信服，曹操積不能平，則使郗慮、路粹文致其罪。蘇軾深思治亂，極言無(wú)隱，王安石滋不悅，則使謝景溫論奏其過(guò)。朱熹講學(xué)明道，本末洞徹，韓侘冑大憾不已，則引沈繼祖、姚愈復(fù)擊之，而偽學(xué)之禁綦嚴(yán)。《詩(shī)》曰：“不懲其心，覆怨其正。”非以名戰(zhàn)天下之謂而誰(shuí)謂乎？
雖然，名猶天也，忌猶霾也，戰(zhàn)而勝猶晦也。天有因霾而晦，晦者其一時(shí)也，章者其千齡萬(wàn)代也。名有因忌而勝，勝者其一時(shí)也，辱者其千齡萬(wàn)代也。名猶水也，忌猶閼也，戰(zhàn)而勝猶塞也。水有因閼而塞，違其性也。有大力者疏浚之，而塞者可使流也。名有因忌而勝，違其性也。有大力者擊斷之，而勝者可使降也。眾女謂余以善淫乎，保母其信乎？燕雀何啾唧乎，大鳥其不舉乎？曲木而厭繩墨乎，匠石能引以為棟乎？夜裸而憎明燭之來(lái)乎，莊士衣冠可廢乎？莫邪頓而鉛刀利乎，風(fēng)胡其謂爾何乎？玉石其糅乎，卞和能勿涕洟乎？驥服鹽車而駑上驂乎，王良肯為御乎？蒿蕭成林，而蘭苗萎于廣野乎，固君子之所辀張以太息乎？黃鐘毀棄而瓦缶雷鳴乎，聞?wù)咂溆袘n乎？曲突徙薪無(wú)恩澤，焦頭爛額為上客乎？無(wú)乃賤本貴末乎？謂蜥蜴為神龍，豈惟不識(shí)神龍，亦不識(shí)蜥蜴矣乎？泰山而彈丸之，滄海而一杯之，不狂且惑乎？鼻目易處，知香臭乎？紫朱雜廁，于何服乎？是故忌名者隘，毋忌名者廣。戰(zhàn)名者噪，毋戰(zhàn)名者靜。勝名者幻，毋勝名者常。然而且隘、且噪、且幻，則君子以為末如之何之勢(shì)矣。然而天下末如之何之勢(shì)，則必有如之何、如之何之理矣。
是故古之善言忌者，莫如韓愈。爾其《原毀》之言曰：“嘗試語(yǔ)于眾曰：‘某良士，某良士！’其應(yīng)者，必其人之與也。不然，則其所疏遠(yuǎn)，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語(yǔ)于眾曰：‘某非良士，某非良士！’其不應(yīng)者，必其人之與也。不然，則其所疏遠(yuǎn)，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說(shuō)于言，懦者必說(shuō)于色矣。”古之善處名者，莫如孔子。爾其記金人之銘曰：“君子知天下之不可上也，故下之。知眾人之不可先也，故后之。溫恭慎德，使人慕之。執(zhí)雌持下，人莫逾之。人皆趨彼，我獨(dú)守此。人皆或之，我獨(dú)不徙。內(nèi)藏我智，不示人伎。我雖尊高，人弗我害。”是故處紛紛云云之世，善言忌不學(xué)韓愈，則不能燭萬(wàn)物之情狀；不能燭萬(wàn)物之情狀，則以忌為愛；以忌為愛，則彼愈巧而我愈盲；彼愈巧，我愈盲，則擠之禍殃然后醒。善處名，不學(xué)孔子，則不能標(biāo)有道之氣象；不能標(biāo)有道之氣象，則與忌為敵；與忌為敵，則彼常捷而我常剉；彼常捷，我常剉，則魚潰肉爛然后已。
是故君子厲已以秋，照人以春，向?qū)嵢鐨w，處名如寄。能恪共警戒之謂秋，能委蛇和煦之謂春，不旁修曲出之謂歸，不處非其據(jù)之謂寄。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之?！笔枪适谷思善涿撸?；毋使人忌其名者，約；使人戰(zhàn)其名者，激；毋使人戰(zhàn)其名者，和；使人勝其名者，雜；毋使人勝其名者，壹。此仁、禮之實(shí)際，愛敬之美報(bào)也。
釋用
浮邱子曰：古之君子體與用并起，相濟(jì)也，相足也。今之君子體與用并起，相難也，相折也。
用難體曰：“咄嗟乎！子稱必典冊(cè)，動(dòng)必規(guī)矩，師必先王，友必儒者，釣其譽(yù)而靡有怍也，縣其實(shí)而靡有即也，酸其狀而靡有克也，腐其骨而靡有藥也，創(chuàng)作文字而靡有裁也，鉤摭事理而靡有中也，號(hào)召徒黨而靡有律也，教迪群愚而靡有醒也。在上則緷冕之所不接，在下則姻亞之所難容，在大則輔拂之所見擯，在小則胥吏之所竊逃。然而子且峣峣焉而立，龂龂焉而辨，睘睘焉而亡所蘄必于時(shí)之人，不亦暗于大較之甚者乎？”
體折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭組之階，走必勢(shì)焰之涂，慕必王公之好，夸必閭里之榮，子自穢爾，奚所用絜？是以誚仆‘釣其譽(yù)而靡有怍’也。子自躁?duì)?，奚所用擇？是以誚仆‘縣其實(shí)而靡有即’也。子自流爾，奚所用特？是以誚仆‘酸其狀而靡有克’也。子自橈爾，奚所用眕？是以誚仆‘腐其骨而靡有藥’也。子自陋爾，奚所用古？是以誚仆‘創(chuàng)作文字而靡有裁’也。子自憒爾，奚所用白？是以誚仆‘鉤摭事理而靡有中’也。子自戾爾，奚所用偕？是以誚仆‘號(hào)召徒黨而靡有律’也。子自狹爾，奚所用通？是以誚仆‘教迪群愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍爾，是以誚仆為‘緷冕之所不接’。子自比周成好爾，是以誚仆為‘姻亞之所難容’。子自揣靡當(dāng)事愛憎爾，是以誚仆為‘輔拂之所見擯’。子自濫用左右耳目爾，是以誚仆為‘胥吏之所竊逃’。於乎！子之誚仆也，仆所能受也，乃直氣公論之所不受也。子之不自誚也，子所能忍也，乃仆之心惻然其有所大不忍也。子且誚仆‘峣峣焉而立’，而固不自誚其沾沾焉而小乎？子且誚仆‘龂龂焉而辨’，而固不自誚其睮睮焉而茍乎？子且誚仆‘睘睘焉亡所蘄必于時(shí)之人’，而固不自誚其佻佻焉亡所準(zhǔn)于古之則乎？蹄洼不生蛟龍，培塿不生松柏，無(wú)乃局于所未曾有乎？井蛙不可語(yǔ)海，夏蟲不可語(yǔ)冰，無(wú)乃大昧難醒乎？《詩(shī)》曰：‘乃如之人兮，逝不古處。’又曰：‘不懲其心，覆怨其正?！菬o(wú)乃不知人世間有羞恥事乎？”
用又難體曰：“子大夫之論，核矣，銳矣。雖然，子所云古之則，仆滋惑焉。古有孔子其人者，圣人也，然而去乎魯、斥乎齊，逐乎宋、衛(wèi)，困于陳、蔡之間。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君顯，而孔子弗如也。彼其所稱道全德備之躬，孰信焉？古有孟子其人者，賢人也，然而游事齊宣王，宣王不能用；適梁，梁惠王否果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。方戰(zhàn)國(guó)之世，蘇秦為從人之長(zhǎng)，張儀為衡人之長(zhǎng)，而孟子弗如也。彼其所稱居仁由義之說(shuō)，孰信焉？大底貢今所嗜者，可以昌術(shù)也；而溺舊所聞?wù)?，不可以齊眾也。超騰智慧以自尚者，可與理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可與量斗室之外也。是故管、晏無(wú)孔子之圣，而孔子無(wú)管、晏之功，圣不足于功也；儀、秦?zé)o孟子之賢，而孟子無(wú)儀、秦之名，賢不足于名也。是故圣、賢自一軌，功、名自一軌，猶孟賁善怒，西施善笑，各原其性也；北風(fēng)嘶馬，南枝巢禽，各類其情也。其不可比率以從事，斷斷如矣！”
體又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾語(yǔ)女。女以為圣不足于功邪？女盲于圣之為圣，抑又盲于功之為功。女以為賢不足于名邪？女盲于賢之為賢，抑又盲于名之為名。女以為圣、賢自一軌，功、名自一軌邪？女盲于圣、賢、功、名之本，抑又盲于圣、賢、功、名之運(yùn)。且夫本無(wú)異同，運(yùn)有常變。堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以傳乎其心，其材足以底乎其績(jī)，其位足以揚(yáng)乎其美，其時(shí)足以考乎其成，此圣、賢之常，功、名之常也?？鬃右允ザィ献右再t而蹇，其德足以傳乎其心，其位不足以揚(yáng)乎其美，可奈何！其材足以底乎其績(jī)，其時(shí)不足以考乎其成，可奈何！然而六藝之宗不隕，七篇之指尚存。有六藝，然后古今續(xù)；古今續(xù)，然后賢愚式；賢愚式，然后民物寧；民物寧，然后兩間實(shí)。有七篇，然后王霸判；王霸判，然后利義析；利義析，然后孝悌申；孝悌申，然后先王復(fù)。是故圣莫圣于六藝，賢莫賢于七篇，功莫功于兩間實(shí)，名莫名于先王復(fù)。此圣、賢之運(yùn)之變，功名之運(yùn)之變也。圣然后有功，常亦圣，變亦圣；常亦功，變亦功也。賢然后有名，常亦賢，變亦賢；常亦名，變亦名也。功然后有名，圣亦功，圣亦名也。名然后有功，賢亦名，賢亦功也。圣，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？賢，露也；名，草也。非露而能蘇草乎？圣賢，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、漢也。非天地而能系日月星辰，振江淮河漢乎？常，康莊也；變，太行、呂梁也。行乎康莊而達(dá)，行乎太行、呂梁而達(dá)，不鈞之達(dá)乎？運(yùn)，風(fēng)也；本，松樟也。東風(fēng)吹之，則松樟千尺不加長(zhǎng)；西風(fēng)吹之，則松樟千尺不加減：不總之千尺乎？然而子且詆娸孔孟，以為不足于功也名也。於乎！孔孟之功、名，其與堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而變，變而常，同而異，異而同，非甚明哲，其孰能徹之？《詩(shī)》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮?！搜钥酌现⒌拢辽埔雍?！”
用又難體曰：“子大夫于孔、孟，思過(guò)半矣。雖然，管、晏之功可遂廢，儀、秦之名可遂挫乎？廢管、晏之功，則奚以處乎無(wú)功？挫儀、秦之名，則奚以處乎無(wú)名乎？子大夫取節(jié)焉可也?！?br />
體又折用曰：“無(wú)圣人之學(xué)而侈其功者，賊功者也。無(wú)賢人之識(shí)而章其名者，賊名者也。是故無(wú)功者其罪纖，賊功者其罪大；無(wú)名者其罪纖，賊名者其罪大。是故賊功者，功纖亦賊也，功大亦賊也；賊名者，名纖亦賊也，名大亦賊也。是故賊功者作俑焉，功又生功焉，賊又生賊焉。凡天下之功其功者，亦賊也；凡后世之功其功者，亦賊也。賊名者作俑焉，名又生名焉，賊又生賊焉。凡天下之名其名者，亦賊也；凡后世之名其名者，亦賊也。且夫陽(yáng)春白雪之曲，則高者唱而和者寡；《折揚(yáng)》《皇荂》之詞，則卑者唱而和者百：其所漸積淫佚然也。是故管子九合諸侯，一匡天下，非不捄時(shí)也，然而罪在器小。后之人又從而學(xué)其器小焉，視管子又加甚焉。于是乎有市美言、斗小數(shù)之智，有崇名任法、慘礉不情之才，有橫斂急徵、方輸錯(cuò)出之?dāng)_，有矜功揚(yáng)能之色，有奢濫無(wú)節(jié)之費(fèi)，有盜主柄、作威福之奸，有鞅鞅不可為少主臣之刺，有一身二姓、靦顏事仇、自謂權(quán)變而不知其為史乘之恥。晏子非不節(jié)儉力行也，然而罪在不中禮。后之人又從而學(xué)其不中禮焉，視晏子又加甚焉。于是乎有尚儉彌貧之誚，有貌慈心佷之伏，有拘罷拒折之容，有夷固僻違、悖亂提僈之病，有蕩蔑名分、親疏貴賤上下無(wú)等之憂。蘇秦、張儀指揮當(dāng)世之君，非不從衡如意也，然而罪在傾危。后之人又從而學(xué)其傾危焉，視儀、秦又加甚焉。于是乎有旁辟曲私之請(qǐng)，有偷儒轉(zhuǎn)脫之情，有妖怪狡猾惑眾之技，有紛挐摧錯(cuò)之端，有摸蘇牽連之術(shù)，有陶誕突盜、惕悍驕暴之焰，有狎侮欺詒、擋挨抌之態(tài)，有杯酒失意之釁，有睚眥必報(bào)之仇，有苛評(píng)巧詆、鍛煉周內(nèi)之慘，有雕新鏤異、詭文回波之妙，有竄端匿跡、使人不可以誰(shuí)何之詐。於乎！學(xué)管、晏者，孔、孟之罪人也；學(xué)儀、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾惡知其所終極也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮于三代也，而況千百其器小者乎？千百其不中禮者乎？抑且千百其加甚于管、晏者乎？一秦一儀，此戰(zhàn)國(guó)所由不逮于春秋也，而況千百其傾危者乎？抑且千百其加甚于儀、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如獨(dú)柏；蕭艾盈千，不如寸蘭。居斯世也，號(hào)稱于眾，以為斯人之杰也，則必使吾世毋為挽近之世，則必使吾人毋為弟靡波流之人，則必使吾躬毋為遷轉(zhuǎn)于氣數(shù)之躬，則必使吾衷毋為進(jìn)退、得喪、橈亂、惶惑無(wú)據(jù)之衷，然后可哉！《詩(shī)》曰：‘百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾謂管、晏、儀、秦可以雜設(shè)乃心而毒天下者乎？”
用又難體曰：“子大夫之仇管、晏、儀、秦也，滋甚矣！凡學(xué)管、晏、儀、秦者，聞子大夫高論，不啻提其耳而深省之矣。雖然，凡學(xué)孔、孟而為世所指訾者，則子大夫何以貸其罪乎？荀卿明王道，述禮樂(lè)，然其徒李斯、韓非以其學(xué)亂世殺身，是不亦得罪于孔、孟矣乎？揚(yáng)雄著《太玄》以擬《易》，著《法言》以擬《論語(yǔ)》，然而阿莽功德，幾于投閣以死，是不亦得罪于孔、孟矣乎？王通《中說(shuō)》，務(wù)致約深，言寡理大，然方其陳太平十二策于隋文，不招而往，不問(wèn)而告，輕其道以求售焉，是不亦得罪于孔、孟矣乎？韓愈《原道》，窺見大要，然考其平生意向，不脫文士浮華放浪之習(xí)、時(shí)俗富貴利達(dá)之求，是不亦得罪于孔、孟矣乎？子大夫誅其學(xué)管、晏、儀、秦者，赦其學(xué)孔、孟而得罪于孔、孟者，則子大夫何以服其不咸之心乎？”
體又折用曰：“噫！吾之于人也，誰(shuí)誅誰(shuí)赦？誰(shuí)摯誰(shuí)??？誰(shuí)敬誰(shuí)忨？誰(shuí)歡誰(shuí)厭？惟其是不而已。管、晏、儀、秦之是不徑而露，荀、揚(yáng)、王、韓之是不岐而隱。茲吾與女剖其岐而隱者，其可焉。凡學(xué)孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趨必孔、孟也，是為貌孔、孟而肖之。講論必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是為法孔、孟而依之。能求之，則能知之；能從之，則能行之；能變通之，則能利之；能鼓舞之，則能神之。是為資孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可與藥俗，不可與向?qū)W。法孔、孟而依之者，可與向?qū)W，不可與贍用。資孔、孟而自得之者，與之向?qū)W乃不蕪，與之贍用乃不匱。不蕪不匱，乃可以圣，可以賢。是故荀也、揚(yáng)也、王也、韓也，學(xué)孔、孟而蕪且匱者也。然而孔、孟不蕪也，荀、揚(yáng)、王、韓自蕪也；孔、孟不匱也，荀、揚(yáng)、王、韓自匱也。然而荀、揚(yáng)、王、韓本亦可以不蕪不匱者也，可以不蕪而蕪，可以不匱而匱?？伤撇皇彛纹涫彾?；可以不匱，治其匱而匱；可以智察其蕪不蕪、匱不匱之界而蕪而匱，可以勇爭(zhēng)其蕪不蕪、匱不匱之決而蕪而匱。故曰是不岐而隱也，則大可閔念也。今天下譚江河者，必溯其昆侖之源；而障狂瀾者，必求其能治水之人而屬焉。孔、孟，昆侖也。荀、揚(yáng)、王、韓，障狂瀾以衛(wèi)江河而不足于力者也。以為其不足于力也，而遂謂其決江河以魚鱉億萬(wàn)赤子之命，不可也；以為其不至于決江河以魚鱉億萬(wàn)赤子之命，而遂謂其與古疏鑿者同功，不可也。是乃功罪參蔫者也。周衰道微，精氣聚于孔、孟，而其軼說(shuō)乃時(shí)時(shí)見于荀、揚(yáng)、王、韓，此其所由為功于孔、孟也。孔子不云乎？‘茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！献硬辉坪酰俊 蛱煳从街翁煜乱?；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)哉？’孔、孟不果乎其言，而實(shí)足以優(yōu)乎其為。荀、揚(yáng)、王、韓不優(yōu)乎其為，而更乃膠乎其用，此其所由得罪于孔、孟也。且夫陰霾久，則必有白日之光以照之；飛走之族繁，則必有紫鳳、蒼麟以長(zhǎng)伯之。是故道之亟復(fù)成枝，枝之亟復(fù)成郁，郁之亟復(fù)成運(yùn)，運(yùn)之亟復(fù)成通，通之亟復(fù)成材，材之亟復(fù)成賢，賢之亟復(fù)成圣，圣之亟復(fù)成道。且夫圣之亟復(fù)成道，則焉往而不在其布施優(yōu)裕之內(nèi)乎？言乎其功，則衰頹之亟，可以復(fù)成兵刑；兵刑之亟，可以復(fù)成禮樂(lè)；禮樂(lè)之亟，可以復(fù)成皇王。言乎其名，則粗丑之亟，可以復(fù)成文章；文章之亟，可以復(fù)成性命；性命之亟，可以復(fù)成天地。是故君子生荀、揚(yáng)、王、韓之后，而戰(zhàn)孔、孟之勝于紛紛云云之秋，勢(shì)不得不踔其識(shí)、恒其學(xué)、素其位、待其時(shí)。時(shí)至，則思發(fā)揮孔、孟之醞，可以庇此世而享圣人賢人之作用，可以快此志而償圣人、賢人之所欲為而未及為，可以雪此言而破疑圣疑賢者之顛倒狂劇而不可解。時(shí)不至，則消搖尚羊乎孔、孟之樂(lè)，敘述遺意以覺來(lái)者焉。毋眩于不可，毋疑于不然，毋墮其末而愧其前。《詩(shī)》曰：‘我思古人，實(shí)獲我心?！衷唬骸呱窖鲋梗靶行兄??！又诳?、孟，其景仰之矣乎！其實(shí)獲矣乎！”
于是用無(wú)以更難體，則亟起謝之，曰：“子大夫休矣！仆方狃于習(xí)，不能以驟更也。抑用其長(zhǎng)而不敢以他圖也。譬諸蜣蜋之轉(zhuǎn)不離丸，猱猿之升不離木。今欲使蜣蜋代輪扁斫輪，能轉(zhuǎn)丸則遂能轉(zhuǎn)輪矣乎？又欲使猱猿效神龍行天，能升木則遂能升天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”
浮邱子聞斯言也，愀然揚(yáng)糜，涕隕如雨，一坐十起，而不知所告語(yǔ)。
三衡
浮邱子曰：三衡曷謂也？一曰主衡，二曰民衡，三曰官衡。主衡差，不可以為人臣子。民衡差，不可以為民父母。官衡差，不可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)。是故君子知主衡，則知忠；知民衡，則知愛；知官衡，則知嚴(yán)。知忠，則一切壅塞乎主者，忠之反。知愛，則一切脧剝乎民者，愛之反。知嚴(yán)，則一切周容乎官者，嚴(yán)之反。積此三反，則王衡秏亂錯(cuò)繆，不可復(fù)問(wèn)矣。雖然，其所由以眊亂錯(cuò)繆也，必始于官，及于民而極于主。于其眊亂錯(cuò)繆之時(shí)，而申其整理補(bǔ)捄之力，則亦始于官、及于民而極于主。是故白于治忽之原者，必自課其官始，必自課其長(zhǎng)以督其有司百執(zhí)事始。
凡為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)者，其性情貴諂諛而賤剛方，其識(shí)慧雜謠俗而昧遠(yuǎn)到，其操履納污穢而捐絜凈，其材器喜圓活而厭老成。于是其所謂有司百執(zhí)事，非窺其中之淺深而制之，則揣其私之好憎而結(jié)之；非持其故之短長(zhǎng)而驁之，則倒其說(shuō)之黑白而紿之。倒其說(shuō)之黑白而紿之者，愚其長(zhǎng)之心使不析也；持其故之短長(zhǎng)而驁之者，塞其長(zhǎng)之口使不開也。揣其私之好憎而結(jié)之者，多其長(zhǎng)之賴使不疑也；窺其中之淺深而制之者，厚其長(zhǎng)之敬使不衰也。故視其長(zhǎng)蔑如也。左氏之言曰：“抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚穀也。其稟不材，是穀不成也。穀之不成，孤之咎也；成而焚之，二三子之虐也。”儻所謂蔑視其長(zhǎng)者是邪？蔑視其長(zhǎng)，則毋治其職；毋治其職，則積為廢滯，縱為貪淫。廢滯云何？問(wèn)其朝，典則弗理，號(hào)令弗詳，吏胥弗儆，神祇弗饗。問(wèn)其野，耕耨弗時(shí)，紡績(jī)弗夜，草木弗楙，鳥獸弗馴，城郭弗補(bǔ)，橋梁弗正，關(guān)市弗謹(jǐn)，堤坊弗完，川澤陂池、山林徯徑弗察，水潦、旱乾、兵戈、疫癘弗備，矜寡孤獨(dú)弗養(yǎng)，草竊奸宄弗誅，髦士弗教，賢人弗禮，婦女游觀弗戒，商賈居奇弗罰，度量衡石弗壹，斗甬權(quán)概弗較，流聲異服、奇技左道弗削，盲風(fēng)怪雨、苦霧凍雹弗省。貪淫云何？問(wèn)其心，夙夜必媠以謾，天地必梏以亡。問(wèn)其身，宮室必崇以秩，輿馬必庶以壯，衣服纂造必麗以新，飲食烹割必甘以毳，妻妾必群以艷，親戚必黨以驕，賓客攀涉必紛以云，奴仆侍從必獟以駻。於乎！爾如是，則官不以恣乎？官恣，則民不以憊乎？民憊，則患?xì)饨Y(jié)而發(fā)之也驟，主不以憂乎？此所謂眊亂錯(cuò)繆始于官、及于民而極于主也。
凡為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)者，其性情貴剛方而賤諂諛，其智慧料遠(yuǎn)到而刪謠俗，其操履矢潔凈而捐污穢，其材器喜老成而厭圓活，于是其所謂有司百執(zhí)事欲窺其中之淺深而制之，則不敢；欲揣其私之好憎而結(jié)之，則不敢；欲持其故之短長(zhǎng)而驁之，則不敢；欲倒其說(shuō)之黑白而紿之，則不敢。不敢倒其說(shuō)之黑白而紿之者，懼其長(zhǎng)之義而能辨也；不敢持其故之短長(zhǎng)而驁之者，懼其長(zhǎng)之仁而能斷也；不敢揣其私之好憎而結(jié)之者，懼其長(zhǎng)之細(xì)而能防也；不敢窺其中之淺深而制之者，懼其長(zhǎng)之大而能苞也。故視其長(zhǎng)肅如也。左氏之言曰：“夫德儉而有度，登降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律?！眱^肅視其長(zhǎng)者是邪？肅視其長(zhǎng)，則競(jìng)治其職；競(jìng)治其職，則勤敏惻怛之政可思也，清白介特之吏可風(fēng)也。勤敏惻怛之政云何？問(wèn)其朝，典則以理，號(hào)令以詳，吏胥以儆，神祇以饗。問(wèn)其野，耕耨以時(shí)，紡績(jī)以夜，草木以楙，鳥獸以馴，城郭以補(bǔ)，橋梁以正，關(guān)市以謹(jǐn)，堤坊以完，川澤陂池、山林徯徑以察，水潦旱乾、兵戈疫癘以備，矜寡孤獨(dú)以養(yǎng)，草竊奸宄以誅，髦士以教，賢人以禮，婦女游觀以戒，商賈居奇以罰，度量衡石以壹，斗甬權(quán)概以較，流聲異服、奇技左道以削，盲風(fēng)怪雨、苦霧凍雹以省。清白介特之吏云何？問(wèn)其心，夙夜必循以省，天地必來(lái)以復(fù)。問(wèn)其身，宮室必靜以庳，輿馬必齊以約，衣服纂造必樸以稱，飲食烹割必澹以宜，妻妾必惇以處，親戚必慎以將，賓客攀涉必簡(jiǎn)以摯，奴仆侍從必懄以和。於乎！爾如是，則官不以馴乎？官馴，則民不以恬乎？民恬，則社稷之福，朝廷之瑞，舉必由之，主不以訢乎？此所謂于其眊亂錯(cuò)繆之時(shí)，申其整理補(bǔ)捄之力，則亦始于官、及于民而極于主也。
雖然，事固有艱于獨(dú)而利于同。秏亂錯(cuò)繆，爾其習(xí)尚之同也。整理補(bǔ)捄，爾其豐棱之獨(dú)也。習(xí)尚同，則取容于官；取容于官，則群贊美其為人；群贊美其為人，則大力者微聞之；大力者微聞之，則毋質(zhì)問(wèn)于有道君子之前以泄其故，而密貢于主以矜其鑒；密貢于主以矜其鑒，則遂以時(shí)記注其人而倚杖之；記注其人而倚杖之，則官有焰，民無(wú)翼；官有焰，民無(wú)翼，則縱其官蟊賊之、荼毒之，道路以目，而民末由訟言于天子之庭以折其不然?！对?shī)》曰：“彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔云。”是則同之為利也矣。豐棱獨(dú)，則無(wú)能茍且以徇官之好；無(wú)能茍且以徇官之好，則群排擯其為人；群排擯其為人，則必借端詭使，激大力者以怒之；激大力者以怒之，則君非不心膂股肱其人，而中于描摹近似之說(shuō)；中于描摹近似之說(shuō)，則雖腹裹仁義，手調(diào)民物，而無(wú)能取君聽于必然之信；無(wú)能取君聽于必然之信，則往往謳歌者塞涂巷，而左右主前者必欲盜主之柄以去之，而后快其驅(qū)除異己之心?！对?shī)》曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐?！笔莿t獨(dú)之為艱也矣。
於乎！西施入室，嫫母之仇也。巨人在前，侏儒之恥也。鳳皇鳴而欽鴀愁，六驥騁而駑駘泣。同近譽(yù)，獨(dú)近謗；譽(yù)近是，謗近非；是近信，非近疑；信近昌，疑近敗。其所由來(lái)，非一朝一夕之故矣。君子知其然也，是故以浮議付之一瞬，以公論付之千秋，以赤心付之朝廷，以直道付之朋友，以問(wèn)學(xué)付之圣人賢人，以血?dú)飧吨薹蛴迡D。寧使官怨我，毋使民怨我，寧使官咎我，毋使主咎我。官怨我，厥勢(shì)無(wú)過(guò)廢格沮誹、熒惑聽睹云爾。民怨我，則居其上無(wú)能飲食教誨之也；居其上無(wú)能飲食教誨之，則不可以為民父母；不可以為民父母，則民且斃于其手；民且斃于其手，則慚悚并；慚悚并，則魂夢(mèng)棘；魂夢(mèng)棘，則福命折剉；福命折剉，則子孫之孽滋甚。官咎我，厥勢(shì)毋過(guò)浸奪墮倪、摧殘名位云爾。主咎我，則居其下無(wú)能聰明正直以事之也；居其下無(wú)能聰明正直以事之，則不可以為人臣子；不可以為人臣子，則替為君之罪人；替為君之罪人，則面目丑；面目丑，則心理斷；心理斷，則天人郁怒；天人郁怒，則讀書命世之指謂何？是故君子必忠于君，然后推其生民之德以愛于民；必愛于民，然后去其害民之牧以嚴(yán)于官；必嚴(yán)于宮，然后可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)；可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)，然后可以為民父母；可以為民父母，然后可以為人臣子。
夷考子產(chǎn)尸豪族，樹謗政，豈不嚴(yán)邪？然而能治鄭。是故鄭人始誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產(chǎn)，吾其與之?！苯K誦之曰：“我有子弟，子產(chǎn)誨之。我有田疇，子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死，誰(shuí)其嗣之？”孔子隳三都，僇少正，豈不嚴(yán)邪？然而能治魯。是故魯人始誦之曰：“麛裘而芾，投之無(wú)戾。芾之麛裘，投之無(wú)郵?！苯K誦之曰：“袞衣章甫，實(shí)獲我所。章甫袞衣，惠我無(wú)私?！弊赢a(chǎn)，名賢也?？鬃?，大圣也。大都用嚴(yán)為愛，用愛為忠若是。是故惟名賢可以用嚴(yán)，惟大圣可以用嚴(yán)。名賢用嚴(yán)，人以為威，我以為惠。大圣用嚴(yán)，人以為法，我以為神。爾乃商鞅刻簿，啟秦人之好殺；晁錯(cuò)峭直，教漢吏為深文。周興、來(lái)俊臣阿賊后以張?zhí)蓍?，吉溫、羅希奭附奸相而布鉗網(wǎng)，是豈足為嚴(yán)之云矣乎？大底子產(chǎn)、孔子以降，能用嚴(yán)而毋傷于惠、毋滯于神者，其惟諸葛亮之治蜀乎！次則王猛之治苻秦乎！史稱：亮撫百姓，示儀軌，約官職，從權(quán)制，開誠(chéng)心，布公道。盡忠益時(shí)者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰；服罪輸情者，雖重必釋；游辭巧飾者，雖輕必僇。終于邦域之內(nèi)咸畏而愛之。史稱：猛剛明清肅，善惡著白；放黜尸素，顯拔幽滯；勸課農(nóng)桑，練習(xí)軍旅，官必當(dāng)才，刑必當(dāng)罪。由是國(guó)富兵強(qiáng)，秦以大治。於乎！今之代而無(wú)亮、猛其人則已，今之代而有亮、猛其人，不足多乎？爾乃荊公治宋，其法足以嚴(yán)，而不純于學(xué)；江陵治明，其材足以嚴(yán)，而不純于心。是豈足為亮、猛之比矣乎？《詩(shī)》曰：“我思古人，實(shí)獲我心?！绷凉淌ベt之亞，猛亦亮之亞。而急起直追以雁行之者，其誰(shuí)哉？其誰(shuí)哉！
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浮邱子曰：名可倚杖乎？而不聞陽(yáng)春之曲，和者必寡，盛名之下，其實(shí)難副乎？豈唯難副，又大枝離破碎之乎？《詩(shī)》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”是故有以今之人冒古之人，有以今之人冒古之文?；艄饷耙烈唤K其譽(yù)，王莽冒周公而不鏡其里，曹操冒文王而不根其素，王導(dǎo)冒管夷吾而不詳其用，是謂以今之人冒古之人。張禹冒《論語(yǔ)》而文其佞，胡廣冒《中庸》而濟(jì)其柔，祝欽明冒五經(jīng)而售其鄙，林栗冒《易》《西銘》而騁其毒，是謂以今之人冒古之文。求其毋冒者，而末流之世不可必得。是何也？陰陽(yáng)之氣，日剝一日，則斯代斯人之心，日奇一日；斯代斯人之心，日奇一日，則是非有亡之故，日巧一日。是故冒俞巧，則名俞??；名俞浮，則實(shí)俞削；實(shí)俞削，則罪俞叢；罪俞叢，則世俞梗。噫！惡在其可以倚杖乎？
然則名可毋倚杖乎？而不聞禾秀其穎則實(shí)結(jié)，人洪其道則名歸乎？豈唯薦紳士族歸之？又極之尊庳中外，而孰不慶勉惇敬之乎？《詩(shī)》曰：“我有嘉賓，德音孔昭。視民不佻，君子是則是效?！笔枪蕛蓾h之雄，而禮孔子；拓跋之粗，而亦禮孔子。趙宋之仁，而禮孔子；蒙古之陋，而亦禮孔子。孔子，道之宗而名之總也。天地所不能通者，唯孔子之道足以通之；天地所不能治者，唯孔子之名足以治之。豈唯孔子？爾乃學(xué)孔子而不至于孔子者，其道其名，猶有所能通之、治之。是故行乎荒裔丑俗之國(guó)，則司馬入相，契丹敕其邊吏；胡銓抗疏，女真聞而失色。行乎忮心媠體之君，則孝孺杖節(jié)，文皇幸其弗死；守仁講學(xué)，武宗明其不畔。是故其學(xué)尊，則其道尊；其道尊，則其名尊；其名尊，則其身尊；其身尊，則其世尊。噫！惡在其不可以倚杖乎？
是故倚杖名者厥失十，毋倚杖名者厥失十。所謂倚杖名者厥失十：一曰循辨課信，信不符辨；二曰循行課忠，忠不符行；三曰循學(xué)課事，事不符學(xué)；四曰循材課理，理不符材；五曰循智課察，察不符智；六曰循勇課舉，舉不符勇；七曰循仁課愛，愛不符仁；八曰循義課果，果不符義；九曰循素課廉，廉不符素；十曰循激課恥，恥不符激。所課毋倚杖名者厥失十：一曰厭奇取庸，庸乃遲頓；二曰厭銳取柔，柔乃奸滑；三曰厭辨取吶，吶乃蹇塞；四曰厭文取樸，樸乃黭淺；五曰厭狂取靜，靜乃偽似；六曰厭直取曲，曲乃遁移；七曰厭前取卻，卻乃虺隤；八曰厭獨(dú)取群，群乃雜污；九曰厭故取新，新乃囂競(jìng)；十曰厭儒取俗，俗乃提僈。是故女不必皆艷，第睹其粉膩之工，輒曰西施、南威復(fù)出，惡知其然而不然也？草不必皆妖，木不必皆擁腫拳曲，第睹蒺藜、樗櫟，輒曰天下無(wú)香草名木焉，惡知其不為已有也？契舟而求劍，守株而待兔，惡知其非必得之?dāng)?shù)也？因噎而廢食，因悸而廢息，惡知其制乃短長(zhǎng)之命也？於乎！此今之論名之通病也。
《易》曰：“翰音登于天。”《詩(shī)》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁！扁x之于天也，而雞豈鶴之比乎？是何也？雞非登天之物，則《易》以為雖貞而兇。鶴鳴宜聞?dòng)谔?，則詩(shī)人以為誠(chéng)之不可掩。雞可以不登天，而掖之使登天，則天下以為無(wú)根而驕騰。鶴可以聞?dòng)谔?，而更擠墜之，使不得聞?dòng)谔?，則天下以為有所堙郁悲咤，而不得盡其情。是故秦杖李斯可駭，漢杖晁錯(cuò)可駭，唐杖朱樸可駭，宋杖郭京可駭，明杖魏藻德可駭。曷駭乎爾？以其無(wú)根而驕騰也。楚剉屈原可惜，漢剉賈誼可惜，唐剉劉蕡可惜，宋剉陳亮可惜，明剉黃道周可惜。曷惜乎爾？以其有所堙郁悲咤，而不得盡其情也。
是故君子講于四至之術(shù)而已矣。四至之術(shù)維何？一曰讀書考理，知法知戒；法戒至，然后是非析。二曰清心寡欲，知存知遏；存遏至，然后可否嚴(yán)。三曰察言觀色，知表知里；表里至，然后愛惡常。四曰引繩就墨，知短知長(zhǎng)；短長(zhǎng)至，然后功罪必。是故君子能修身，然后能知人；能知人，然后能度實(shí)；能度實(shí)，然后能收名；能收名，然后能理家、理國(guó)、理天下?！洞呵飩鳌吩唬骸傲蠲轮浺?；德，國(guó)家之基也?！笔枪拭诩?、國(guó)、天下，如元圭、寶鼎之在宗祏，布、帛、菽、粟之在黎烝也。宗祏無(wú)元圭、寶鼎，則物不貴；物不貴，則禮不共。黎烝無(wú)布、帛、菽、粟，則俗不宜；俗不宜，則軀不活。以家、國(guó)、天下之大，無(wú)實(shí)至名歸之人，則眾不屬；眾不屬，則功不成。是故伊尹起于莘野，尚父遇于渭濱，管仲脫囚，韓信登壇，諸葛不老于南陽(yáng)，景略無(wú)比于江東：之?dāng)?shù)人者，以名收，以實(shí)償。少正卯僇于魯，盆成括死于齊，趙括徒讀父書，殷浩實(shí)喪晉師，房次律不紓唐室之憂，王介甫大為宋政之蠹：之?dāng)?shù)人者，以名收，以實(shí)潰。為其以名收、以實(shí)償也，則曰實(shí)之功也。匪特實(shí)之功也，不名，固不足以實(shí)其實(shí)也。為其以名收、以實(shí)潰也，則曰名之罪也。匪特名之罪也，不實(shí)，固不足以名其名也。曷謂不名不足以實(shí)其實(shí)也？孔子曰：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”其謂此也。曷謂不實(shí)不足以名其名也？孟子曰：“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也?！逼渲^此也。
是故古之享名者，在潛居獨(dú)處之先，明效大驗(yàn)之后；今之享名者，在高官厚糈之后，茍且彌縫未敗露之先。此名之底里所由一深一淺也。古之核名者，以天地最初之心，公道維持之力；今之核名者，以舍天從人之心，私智強(qiáng)辨倒置之力。此名之光景所由一升一降也。偏至之好，不足騁也。寡恕之憎，不足斷也。尋人于跡，不足必也。度人于臆，不足入也。是故君子不用有實(shí)之名概名，不用無(wú)實(shí)之名廢名。用有實(shí)之名概名，勢(shì)必非其人而反奉之；用無(wú)實(shí)之名廢名，勢(shì)必當(dāng)其人而反忽之。非其人而反奉之，謂之市；當(dāng)其人而反忽之，謂之瞽。是故君子不用眾譽(yù)之名陟人，不用眾毀之名絀人。用眾譽(yù)之名陟人，勢(shì)必逐其流而溺之；用眾毀之名絀人，勢(shì)必快其忿而雪之。逐其流而溺之，謂之頑；快其忿而雪之，謂之俠。是故君子不用習(xí)見之名信人，不用驟聞之名疑人。用習(xí)見之名信人，勢(shì)必拘定格之說(shuō)以充之；用驟聞之名疑人，勢(shì)必傷異等之氣以郁之。拘定格之說(shuō)以充之，謂之媟；傷異等之氣以郁之，謂之僭。
訓(xùn)名中
浮邱子曰：名出于實(shí)，實(shí)出于事，事出于念。凡積美念，成美事焉；積美事，成美名焉。凡積丑念，成丑事焉；積丑事，成丑名焉。且夫父母生而命之名，命美不命丑也。即命丑，亦出于愛，不出于刺也。子文生而名曰於菟，伯魚生而名曰鯉，司馬相如生而名曰犬子，王安石生而名曰獾郎，其出于愛，鈞也。此本始之名也。美丑積而被之名，則美自美，丑自丑，愛自愛，刺自刺也。此增加之名也。且夫增加之名，此天下之人目中口中自然吐出之名，又其心中意中牢固而不可遺忘之名。天綱之刑賞，史筆之褒譏，舉在其中焉。無(wú)他，出于其所積焉故也。種蘭得蘭，種艾得艾，種橘得橘，種枳得枳。今謂種艾可以得蘭，積枳可以得橘，雖或有之，君子不信也。《詩(shī)》曰：“維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿?！本又诿?，其嚴(yán)乎！
爾乃淳積成運(yùn)，運(yùn)積成淑，淑積成群，群積成名，是謂懋美之名。爾乃澆積成運(yùn)，運(yùn)積成慝，慝積成群，群積成名，是謂雜遝之名。爾乃材積成望，望積成特，特積成猷，猷積成名，是謂倫魁之名。爾乃恩積成寵，寵積成獨(dú)，獨(dú)積成愆，愆積成名，是謂佌小之名。爾乃氣積成勇，勇積成威，威積成勝，勝積成名，是謂英鷙之名。爾乃筋積成懦，懦積成態(tài)，態(tài)積成敗，敗積成名，是謂媠阤之名。爾乃儒積成腴，腴積成雅，雅積成名，是謂妍秘之名。爾乃野積成粗，粗積成陋，陋積成名，是謂蕪昧之名。爾乃慧積成準(zhǔn)，準(zhǔn)積成捷，捷積成名，是謂踔絕之名。爾乃盲積成惑，惑積成倦，倦積成名，是謂憒眊之名。爾乃修積成正，正積成信，信積成輝，輝積成名，是謂賢哲之名。爾乃蔽積成邪，邪積成利，利積成伎，伎積成名，是謂險(xiǎn)詖之名。爾乃義積成剛，剛積成固，固積成名，是謂伉厲之名。爾乃習(xí)積成柔，柔積成隨，隨積成名，是謂猗違之名。爾乃心積成慈，慈積成悅，悅積成名，是謂善祥之名。爾乃法積成慘，慘積成毒，毒積成名，是謂淫酷之名。爾乃貴積成敬，敬積成名，是謂鼎重之名。爾乃賤積成狎，狎積成名，是謂垢玩之名。爾乃儉積成清，清積成削，削積成苦，苦積成名，是謂絜白之名。爾乃侈積成濁，濁積成多，多積成肥，肥積成名，是謂貪婪之名。爾乃和積成鈞，鈞積成類，類積成偉，偉積成名，是謂闊達(dá)之名。爾乃曲積成狹，狹積成竇，竇積成溺，溺積成名，是謂孅嗇之名。
於乎！懋美之名，調(diào)物者也；雜沓之名，亂物者也。倫魁之名，帥物者也；佌小之名，降物者也。英鷙之名，起物者也；媠阤之名，棄物者也。妍秘之名，式物者也；蕪昧之名，慁物者也。踔絕之名，理物者也；憒眊之名，蔽物者也。賢哲之名，服物者也；險(xiǎn)诐之名，伺物者也。伉厲之名，束物者也；猗違之名，遁物者也。善祥之名，植物者也；淫酷之名，毒物者也。鼎重之名，鎮(zhèn)物者也；垢玩之名，逐物者也。絜白之名，鏡物者也；貪婪之名，盜物者也。闊達(dá)之名，開物者也；孅嗇之名，滯物者也。
且夫君子之所謂物，則焉往而非君子之所謂己乎？君子之所謂名，則焉往而非君子之所謂實(shí)乎？且夫卿云甘露，則以為祥；而盲風(fēng)怪雨，則以為災(zāi)。此不必通讖緯、譚陰陽(yáng)者能之也。康莊四達(dá)，則以為夷；而太行、呂梁，則以為險(xiǎn)。此不必究方輿、畫形勢(shì)者能之也。毛嬙、西施，則以為妍；而仳倠、無(wú)鹽，則以為媸。此不必操藻鑒、工可否者能之也。不待告而物皆曉，不待擬而物皆中，不待區(qū)之高下而物皆同，不待試之然疑而物皆定，其本旨甚庸也，其機(jī)緘甚利也?！对?shī)》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視?！膘逗?！此物己之說(shuō)也，此名實(shí)之說(shuō)也。是故君子之元?dú)饽鐚?shí)，天下之公器莫如名。
聞?dòng)幸悦烂勒咭?，未聞以丑名美者也。聞?dòng)幸猿竺笳咭?，未聞以美名丑者也。聞?dòng)忻涿蓝缬诿乐當(dāng)?shù)者矣，未聞名不足于美者也。聞?dòng)忻涑蠖缬诔笾當(dāng)?shù)者矣，未聞名不足于丑者也。聞?dòng)心淦涿蓝烤篂槿嗽L詢以名之者矣，未聞釋其美不以名者也。聞?dòng)心淦涑蠖烤篂槿宿苁耙悦咭?，未聞釋其丑不以名者也。聞?dòng)写罅φ呒善涿?，而眾挈其美名以名之者矣，未聞忌則俱忌者也。聞?dòng)衅埻哓涑?，而眾挈其丑名以名之者矣，未聞佞則俱佞者也。聞?dòng)惺埋斲E移，眾莫知其美而以丑名名美者矣，未聞知其美、丑其名者也。聞?dòng)兴姿サ辣?，眾莫知其丑，而以美名名丑者矣，未聞知其丑、美其名者也。故曰天下之公器莫如名也?br />
聞?dòng)忻缹?shí)充，而能以其名創(chuàng)天下之美者矣；未聞美不充、能創(chuàng)美者也。聞?dòng)谐髮?shí)凈，而能以其名杜天下之丑者矣；未聞丑不凈、能杜丑者也。聞?dòng)衅涿梢詣?chuàng)美，而天下咸抃舞踴躍請(qǐng)為美者矣；未聞名可創(chuàng)美，以不美應(yīng)者也。聞?dòng)衅涿梢远懦?，而天下咸感激涕泣勿為丑者矣；未聞名可杜丑，以必丑?yīng)者也。聞?dòng)刑煜孪陶?qǐng)為美，以快君子平日有美之實(shí)行者矣；未聞蓄有美之實(shí)行，而不得其當(dāng)于天下之人者也。聞?dòng)刑煜孪涛馂槌?，以快君子平日無(wú)丑之實(shí)行者矣；未聞厲無(wú)丑之實(shí)行，而不得其當(dāng)于天下之人者也。聞?dòng)行钣忻琅c天下同之，而天下之人或循其粗跡之美、或傳其精微之美，而有深淺之不同者矣；未聞皆粗跡而無(wú)傳其精微之美者也。聞?dòng)袇枱o(wú)丑與天下同之，而天下之人或芟其枝蔓之丑、或拔其根株之丑，而有疾徐之不同者矣；未聞皆枝蔓而無(wú)拔其根株之丑者也。聞?dòng)形夷苁固煜聜髌涿溃坏┎蛔杂谖?，則橈善類者封天下之美而閉之，而抱遺文而識(shí)淵源者又萃天下之善類而存之，幾幾不傳而猶且復(fù)傳者矣；未聞不自于我，不傳其美者也。聞?dòng)形夷苁固煜掳纹涑?，一旦不自于我，則操左道者鼓天下之丑而從之，而際末流而挺志氣者又戰(zhàn)天下之左道而勝之，幾幾不拔而猶且復(fù)拔者矣；未聞不自于我，不拔其丑者也。故曰君子之元?dú)饽鐚?shí)也。
吾聞春華雖美，期于秋實(shí)；冰壁雖澤，期于見日。是故勞莫?jiǎng)谟诰?，直莫直于斯人，久莫久于修?shí)，遬莫遬于效名，親莫親于吐斯民以實(shí)，而梗莫梗于誑斯民以名，樂(lè)莫樂(lè)于名在斯民不可蠹蝕，而核莫核于實(shí)在君子不可欺蒙。《詩(shī)》曰：“潛雖伏矣，亦孔之昭?！本又诿?，其嚴(yán)乎！是故美名不可僭，丑名不可襲，美名不可淆，丑名不可坐。且夫山莫大于五岳，水莫大于四瀆，道莫大于能治己之名，德莫大于能治物之名。知美名之不可以僭，而甘為退讓以留其所不逮者，無(wú)志節(jié)者也，君子慎勿廢此孳孳。知美名之不可以僭，而好為夸詡以自文其所不如者，無(wú)神明者也，君子慎勿廢此抑抑。知丑名之不可以襲，而忽不及檢，而適與為緣者，無(wú)德操者也，君子慎勿廢此戰(zhàn)戰(zhàn)。知丑名之不可以襲，而姑便其私，而遂與為類者，無(wú)性行者也，君子慎勿廢此踽踽。是故君子能修理物則，以治己之名，以有此具也。知美名之不可以殽，而支吾隱忍，而不為別白者，無(wú)豐采者也，君子慎勿廢此廩廩。知美名之不可以淆，而震動(dòng)標(biāo)舉，而不為留馀者，無(wú)度量者也，君子慎勿廢此閑閑。知丑名之不可以坐，而暴怒急擊，而哀矜不至者，無(wú)仁恕者也，君子慎勿廢此愉愉。知丑名之不可以坐，而縱情濫與，而洗剔不至者，無(wú)智察者也，君子慎勿廢此扃扃。是故君子能主持風(fēng)義，以治物之名，以有此具也。治己之名利用吏，治物之名利用師。治己之名利用神，治物之名利用天。是故君子名之總也。能為仁義中正之總，然后能為名之總；能為名之總，然后能為物之總；能為物之總，然后名之能事畢?！对?shī)》曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。”君子之于名也，其至乎！
訓(xùn)名下
浮邱子曰：圣人以名養(yǎng)天下，賢人以名教天下，奸人以名戰(zhàn)天下。
以名養(yǎng)天下，何稽焉？圣人有其德也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其養(yǎng)；有其養(yǎng)也，則有其用；有其用也，則皆名乎圣人之名。是故舜相堯，于高陽(yáng)氏舉才子八人，于高辛氏舉才子八人。周公相成王，于布衣之士執(zhí)贄所師見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，時(shí)進(jìn)善者百人，教士者千人，官朝者萬(wàn)人。孔子相魯，雖不昌其用，然而當(dāng)時(shí)之士來(lái)問(wèn)業(yè)者三千人，中心說(shuō)而誠(chéng)服者七十人?！对?shī)》曰：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”非以名養(yǎng)天下之謂而誰(shuí)謂乎？
以名教天下，何稽焉？賢人有其學(xué)也，則有其名；有其名也，則有其與；有其與也，則有其教；有其教也，則有其成；有其成也，則皆名乎賢人之名。是故孟子序《詩(shī)》《書》，述仲尼之意，其徒萬(wàn)章、公孫丑相與記為七篇，以為功于世。王通講學(xué)，則房、杜、李、魏為將相，實(shí)永有唐三百年之祚。韓愈原道，其徒自李翱已降，雖不能與聞乎大者，而籍、湜、島、郊之屬藉以陶鑄其文章，而毋泯滅于后代。歐陽(yáng)修好獎(jiǎng)借士類，雖布衣屏處者率為聞人，而鞏、洵、軾、轍之屬尤以文章忠義擅天下。《詩(shī)》曰：“追琢其章，金玉其相。”非以名教天下之謂而誰(shuí)謂乎？
於乎！圣如舜、周公、孔子，不事名者也，能教天下者也，而吾切切乎其以名養(yǎng)天下也，則圣人之精神氣象然也。賢如孟子，孔子之亞也，王通、韓愈、歐陽(yáng)修，升孔孟之堂而未入其室者也。而吾鈞切切乎其以名教天下也，則賢人之精神氣象然也。
舜之精神氣象，龐厚而和平，是故能舉十六才子為世利賴者，必龐厚和平之圣人然后可。周公之精神氣象，聰明而廣大，是故能使布衣窮巷之士得所依歸者，必聰明廣大之圣人然后可?？鬃又駳庀螅姓V實(shí)，是故能使三千、七十左周右旋、以休以息者，必中正篤實(shí)之圣人然后可。是故非龐厚和平之圣人，必且束縛才子，以為不可馳騁，而收取庸鈍以為爪牙腹心。非聰明廣大之圣人，必且厭惡布衣窮巷，以為無(wú)所醞畜，而崇信高官達(dá)人，以為武緯文經(jīng)。非中正篤實(shí)之圣人，必且患苦左周右旋，不令天下之人窺其淺深，而好為深居潛行，與一切人材國(guó)運(yùn)亡所關(guān)涉。是故庸鈍當(dāng)其寵，則才子之氣塞；才子之氣塞，則天下有傷心之風(fēng)雨。高官達(dá)人據(jù)其耍，則布衣窮巷之價(jià)輕；布衣窮巷之價(jià)輕，則天下有體道抱德以死，而弗留其姓氏于人間。深居潛行以為妙術(shù)，則左周右旋之脈斷；左周右旋之脈斷，則天下智仁勇藝如林，而積于闊絕之勢(shì)，不能入于淡漠之胸。是故非舜、周公、孔子，則誰(shuí)其能以名養(yǎng)天下者乎？
孟子之精神氣象，剛毅而能衛(wèi)道，是故萬(wàn)章、公孫丑之徒不顛倒于管、晏、楊、墨縱橫捭闔而近于仁義者，必得孟子師之然后可。王通、韓愈、歐陽(yáng)修之精神氣象，光白而能親人，是故唐宋之士粗有成就者，必得三子師之然后可。是故非得孟子以為之師，必且主持其所不可從之邪說(shuō)淫辭，而張皇其所不可堪之盛飾虛焰。非得三子以為之師，必且驟疑其送奇設(shè)難之不馴，貢其諛以卻其直，而徐申其大昧難醒之區(qū)處，顛其黑以倒其白。是故邪說(shuō)淫辭，則左道昌而本宗失；左道昌而本宗失，則呼朋召類，相與賞析，皆名教之罪人。盛飾虛焰，則末節(jié)苛而精理衰；末節(jié)苛而精理衰，則如坐偶人于其側(cè)，不知其所以然之故。貢諛卻直，則曲體將而古道斬；曲體將而古道斬，則文采風(fēng)流而有巧言、令色、孔壬跧伏其間。顛黑倒白，則私心敢而公器移；私心敢而公器移，則借大廷黜陟予奪，為門戶酬恩雪怨之具。是故非孟子、王通、韓愈、歐陽(yáng)修，則誰(shuí)其能以名教天下者乎？
若乃以名戰(zhàn)天下，何稽焉？奸人有其焰也，則有其名；有其名也，則有其忌；有其忌也，則有其戰(zhàn)；有其戰(zhàn)也，則有其勝；有其勝也，則適名乎奸人之名；適名乎奸人之名，則仍無(wú)損于不名乎奸人之名者。是故屈平博聞強(qiáng)志，明于治亂，則上官大夫心害其能，讒之懷王，而疏屆平。賈誼欲興禮樂(lè)，悉更秦法，則絳、灌、東陽(yáng)侯、馮敬之屬盡害之，而誼遂擯?？兹跒楹?nèi)英俊所信服，曹操積不能平，則使郗慮、路粹文致其罪。蘇軾深思治亂，極言無(wú)隱，王安石滋不悅，則使謝景溫論奏其過(guò)。朱熹講學(xué)明道，本末洞徹，韓侘冑大憾不已，則引沈繼祖、姚愈復(fù)擊之，而偽學(xué)之禁綦嚴(yán)。《詩(shī)》曰：“不懲其心，覆怨其正。”非以名戰(zhàn)天下之謂而誰(shuí)謂乎？
雖然，名猶天也，忌猶霾也，戰(zhàn)而勝猶晦也。天有因霾而晦，晦者其一時(shí)也，章者其千齡萬(wàn)代也。名有因忌而勝，勝者其一時(shí)也，辱者其千齡萬(wàn)代也。名猶水也，忌猶閼也，戰(zhàn)而勝猶塞也。水有因閼而塞，違其性也。有大力者疏浚之，而塞者可使流也。名有因忌而勝，違其性也。有大力者擊斷之，而勝者可使降也。眾女謂余以善淫乎，保母其信乎？燕雀何啾唧乎，大鳥其不舉乎？曲木而厭繩墨乎，匠石能引以為棟乎？夜裸而憎明燭之來(lái)乎，莊士衣冠可廢乎？莫邪頓而鉛刀利乎，風(fēng)胡其謂爾何乎？玉石其糅乎，卞和能勿涕洟乎？驥服鹽車而駑上驂乎，王良肯為御乎？蒿蕭成林，而蘭苗萎于廣野乎，固君子之所辀張以太息乎？黃鐘毀棄而瓦缶雷鳴乎，聞?wù)咂溆袘n乎？曲突徙薪無(wú)恩澤，焦頭爛額為上客乎？無(wú)乃賤本貴末乎？謂蜥蜴為神龍，豈惟不識(shí)神龍，亦不識(shí)蜥蜴矣乎？泰山而彈丸之，滄海而一杯之，不狂且惑乎？鼻目易處，知香臭乎？紫朱雜廁，于何服乎？是故忌名者隘，毋忌名者廣。戰(zhàn)名者噪，毋戰(zhàn)名者靜。勝名者幻，毋勝名者常。然而且隘、且噪、且幻，則君子以為末如之何之勢(shì)矣。然而天下末如之何之勢(shì)，則必有如之何、如之何之理矣。
是故古之善言忌者，莫如韓愈。爾其《原毀》之言曰：“嘗試語(yǔ)于眾曰：‘某良士，某良士！’其應(yīng)者，必其人之與也。不然，則其所疏遠(yuǎn)，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語(yǔ)于眾曰：‘某非良士，某非良士！’其不應(yīng)者，必其人之與也。不然，則其所疏遠(yuǎn)，不與同其利者也。不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說(shuō)于言，懦者必說(shuō)于色矣。”古之善處名者，莫如孔子。爾其記金人之銘曰：“君子知天下之不可上也，故下之。知眾人之不可先也，故后之。溫恭慎德，使人慕之。執(zhí)雌持下，人莫逾之。人皆趨彼，我獨(dú)守此。人皆或之，我獨(dú)不徙。內(nèi)藏我智，不示人伎。我雖尊高，人弗我害。”是故處紛紛云云之世，善言忌不學(xué)韓愈，則不能燭萬(wàn)物之情狀；不能燭萬(wàn)物之情狀，則以忌為愛；以忌為愛，則彼愈巧而我愈盲；彼愈巧，我愈盲，則擠之禍殃然后醒。善處名，不學(xué)孔子，則不能標(biāo)有道之氣象；不能標(biāo)有道之氣象，則與忌為敵；與忌為敵，則彼常捷而我常剉；彼常捷，我常剉，則魚潰肉爛然后已。
是故君子厲已以秋，照人以春，向?qū)嵢鐨w，處名如寄。能恪共警戒之謂秋，能委蛇和煦之謂春，不旁修曲出之謂歸，不處非其據(jù)之謂寄。孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之?！笔枪适谷思善涿撸?；毋使人忌其名者，約；使人戰(zhàn)其名者，激；毋使人戰(zhàn)其名者，和；使人勝其名者，雜；毋使人勝其名者，壹。此仁、禮之實(shí)際，愛敬之美報(bào)也。
釋用
浮邱子曰：古之君子體與用并起，相濟(jì)也，相足也。今之君子體與用并起，相難也，相折也。
用難體曰：“咄嗟乎！子稱必典冊(cè)，動(dòng)必規(guī)矩，師必先王，友必儒者，釣其譽(yù)而靡有怍也，縣其實(shí)而靡有即也，酸其狀而靡有克也，腐其骨而靡有藥也，創(chuàng)作文字而靡有裁也，鉤摭事理而靡有中也，號(hào)召徒黨而靡有律也，教迪群愚而靡有醒也。在上則緷冕之所不接，在下則姻亞之所難容，在大則輔拂之所見擯，在小則胥吏之所竊逃。然而子且峣峣焉而立，龂龂焉而辨，睘睘焉而亡所蘄必于時(shí)之人，不亦暗于大較之甚者乎？”
體折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭組之階，走必勢(shì)焰之涂，慕必王公之好，夸必閭里之榮，子自穢爾，奚所用絜？是以誚仆‘釣其譽(yù)而靡有怍’也。子自躁?duì)?，奚所用擇？是以誚仆‘縣其實(shí)而靡有即’也。子自流爾，奚所用特？是以誚仆‘酸其狀而靡有克’也。子自橈爾，奚所用眕？是以誚仆‘腐其骨而靡有藥’也。子自陋爾，奚所用古？是以誚仆‘創(chuàng)作文字而靡有裁’也。子自憒爾，奚所用白？是以誚仆‘鉤摭事理而靡有中’也。子自戾爾，奚所用偕？是以誚仆‘號(hào)召徒黨而靡有律’也。子自狹爾，奚所用通？是以誚仆‘教迪群愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍爾，是以誚仆為‘緷冕之所不接’。子自比周成好爾，是以誚仆為‘姻亞之所難容’。子自揣靡當(dāng)事愛憎爾，是以誚仆為‘輔拂之所見擯’。子自濫用左右耳目爾，是以誚仆為‘胥吏之所竊逃’。於乎！子之誚仆也，仆所能受也，乃直氣公論之所不受也。子之不自誚也，子所能忍也，乃仆之心惻然其有所大不忍也。子且誚仆‘峣峣焉而立’，而固不自誚其沾沾焉而小乎？子且誚仆‘龂龂焉而辨’，而固不自誚其睮睮焉而茍乎？子且誚仆‘睘睘焉亡所蘄必于時(shí)之人’，而固不自誚其佻佻焉亡所準(zhǔn)于古之則乎？蹄洼不生蛟龍，培塿不生松柏，無(wú)乃局于所未曾有乎？井蛙不可語(yǔ)海，夏蟲不可語(yǔ)冰，無(wú)乃大昧難醒乎？《詩(shī)》曰：‘乃如之人兮，逝不古處。’又曰：‘不懲其心，覆怨其正?！菬o(wú)乃不知人世間有羞恥事乎？”
用又難體曰：“子大夫之論，核矣，銳矣。雖然，子所云古之則，仆滋惑焉。古有孔子其人者，圣人也，然而去乎魯、斥乎齊，逐乎宋、衛(wèi)，困于陳、蔡之間。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君顯，而孔子弗如也。彼其所稱道全德備之躬，孰信焉？古有孟子其人者，賢人也，然而游事齊宣王，宣王不能用；適梁，梁惠王否果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。方戰(zhàn)國(guó)之世，蘇秦為從人之長(zhǎng)，張儀為衡人之長(zhǎng)，而孟子弗如也。彼其所稱居仁由義之說(shuō)，孰信焉？大底貢今所嗜者，可以昌術(shù)也；而溺舊所聞?wù)?，不可以齊眾也。超騰智慧以自尚者，可與理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可與量斗室之外也。是故管、晏無(wú)孔子之圣，而孔子無(wú)管、晏之功，圣不足于功也；儀、秦?zé)o孟子之賢，而孟子無(wú)儀、秦之名，賢不足于名也。是故圣、賢自一軌，功、名自一軌，猶孟賁善怒，西施善笑，各原其性也；北風(fēng)嘶馬，南枝巢禽，各類其情也。其不可比率以從事，斷斷如矣！”
體又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾語(yǔ)女。女以為圣不足于功邪？女盲于圣之為圣，抑又盲于功之為功。女以為賢不足于名邪？女盲于賢之為賢，抑又盲于名之為名。女以為圣、賢自一軌，功、名自一軌邪？女盲于圣、賢、功、名之本，抑又盲于圣、賢、功、名之運(yùn)。且夫本無(wú)異同，運(yùn)有常變。堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以傳乎其心，其材足以底乎其績(jī)，其位足以揚(yáng)乎其美，其時(shí)足以考乎其成，此圣、賢之常，功、名之常也?？鬃右允ザィ献右再t而蹇，其德足以傳乎其心，其位不足以揚(yáng)乎其美，可奈何！其材足以底乎其績(jī)，其時(shí)不足以考乎其成，可奈何！然而六藝之宗不隕，七篇之指尚存。有六藝，然后古今續(xù)；古今續(xù)，然后賢愚式；賢愚式，然后民物寧；民物寧，然后兩間實(shí)。有七篇，然后王霸判；王霸判，然后利義析；利義析，然后孝悌申；孝悌申，然后先王復(fù)。是故圣莫圣于六藝，賢莫賢于七篇，功莫功于兩間實(shí)，名莫名于先王復(fù)。此圣、賢之運(yùn)之變，功名之運(yùn)之變也。圣然后有功，常亦圣，變亦圣；常亦功，變亦功也。賢然后有名，常亦賢，變亦賢；常亦名，變亦名也。功然后有名，圣亦功，圣亦名也。名然后有功，賢亦名，賢亦功也。圣，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？賢，露也；名，草也。非露而能蘇草乎？圣賢，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、漢也。非天地而能系日月星辰，振江淮河漢乎？常，康莊也；變，太行、呂梁也。行乎康莊而達(dá)，行乎太行、呂梁而達(dá)，不鈞之達(dá)乎？運(yùn)，風(fēng)也；本，松樟也。東風(fēng)吹之，則松樟千尺不加長(zhǎng)；西風(fēng)吹之，則松樟千尺不加減：不總之千尺乎？然而子且詆娸孔孟，以為不足于功也名也。於乎！孔孟之功、名，其與堯、舜、禹、湯、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而變，變而常，同而異，異而同，非甚明哲，其孰能徹之？《詩(shī)》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮?！搜钥酌现⒌拢辽埔雍?！”
用又難體曰：“子大夫于孔、孟，思過(guò)半矣。雖然，管、晏之功可遂廢，儀、秦之名可遂挫乎？廢管、晏之功，則奚以處乎無(wú)功？挫儀、秦之名，則奚以處乎無(wú)名乎？子大夫取節(jié)焉可也?！?br />
體又折用曰：“無(wú)圣人之學(xué)而侈其功者，賊功者也。無(wú)賢人之識(shí)而章其名者，賊名者也。是故無(wú)功者其罪纖，賊功者其罪大；無(wú)名者其罪纖，賊名者其罪大。是故賊功者，功纖亦賊也，功大亦賊也；賊名者，名纖亦賊也，名大亦賊也。是故賊功者作俑焉，功又生功焉，賊又生賊焉。凡天下之功其功者，亦賊也；凡后世之功其功者，亦賊也。賊名者作俑焉，名又生名焉，賊又生賊焉。凡天下之名其名者，亦賊也；凡后世之名其名者，亦賊也。且夫陽(yáng)春白雪之曲，則高者唱而和者寡；《折揚(yáng)》《皇荂》之詞，則卑者唱而和者百：其所漸積淫佚然也。是故管子九合諸侯，一匡天下，非不捄時(shí)也，然而罪在器小。后之人又從而學(xué)其器小焉，視管子又加甚焉。于是乎有市美言、斗小數(shù)之智，有崇名任法、慘礉不情之才，有橫斂急徵、方輸錯(cuò)出之?dāng)_，有矜功揚(yáng)能之色，有奢濫無(wú)節(jié)之費(fèi)，有盜主柄、作威福之奸，有鞅鞅不可為少主臣之刺，有一身二姓、靦顏事仇、自謂權(quán)變而不知其為史乘之恥。晏子非不節(jié)儉力行也，然而罪在不中禮。后之人又從而學(xué)其不中禮焉，視晏子又加甚焉。于是乎有尚儉彌貧之誚，有貌慈心佷之伏，有拘罷拒折之容，有夷固僻違、悖亂提僈之病，有蕩蔑名分、親疏貴賤上下無(wú)等之憂。蘇秦、張儀指揮當(dāng)世之君，非不從衡如意也，然而罪在傾危。后之人又從而學(xué)其傾危焉，視儀、秦又加甚焉。于是乎有旁辟曲私之請(qǐng)，有偷儒轉(zhuǎn)脫之情，有妖怪狡猾惑眾之技，有紛挐摧錯(cuò)之端，有摸蘇牽連之術(shù)，有陶誕突盜、惕悍驕暴之焰，有狎侮欺詒、擋挨抌之態(tài)，有杯酒失意之釁，有睚眥必報(bào)之仇，有苛評(píng)巧詆、鍛煉周內(nèi)之慘，有雕新鏤異、詭文回波之妙，有竄端匿跡、使人不可以誰(shuí)何之詐。於乎！學(xué)管、晏者，孔、孟之罪人也；學(xué)儀、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾惡知其所終極也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮于三代也，而況千百其器小者乎？千百其不中禮者乎？抑且千百其加甚于管、晏者乎？一秦一儀，此戰(zhàn)國(guó)所由不逮于春秋也，而況千百其傾危者乎？抑且千百其加甚于儀、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如獨(dú)柏；蕭艾盈千，不如寸蘭。居斯世也，號(hào)稱于眾，以為斯人之杰也，則必使吾世毋為挽近之世，則必使吾人毋為弟靡波流之人，則必使吾躬毋為遷轉(zhuǎn)于氣數(shù)之躬，則必使吾衷毋為進(jìn)退、得喪、橈亂、惶惑無(wú)據(jù)之衷，然后可哉！《詩(shī)》曰：‘百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾謂管、晏、儀、秦可以雜設(shè)乃心而毒天下者乎？”
用又難體曰：“子大夫之仇管、晏、儀、秦也，滋甚矣！凡學(xué)管、晏、儀、秦者，聞子大夫高論，不啻提其耳而深省之矣。雖然，凡學(xué)孔、孟而為世所指訾者，則子大夫何以貸其罪乎？荀卿明王道，述禮樂(lè)，然其徒李斯、韓非以其學(xué)亂世殺身，是不亦得罪于孔、孟矣乎？揚(yáng)雄著《太玄》以擬《易》，著《法言》以擬《論語(yǔ)》，然而阿莽功德，幾于投閣以死，是不亦得罪于孔、孟矣乎？王通《中說(shuō)》，務(wù)致約深，言寡理大，然方其陳太平十二策于隋文，不招而往，不問(wèn)而告，輕其道以求售焉，是不亦得罪于孔、孟矣乎？韓愈《原道》，窺見大要，然考其平生意向，不脫文士浮華放浪之習(xí)、時(shí)俗富貴利達(dá)之求，是不亦得罪于孔、孟矣乎？子大夫誅其學(xué)管、晏、儀、秦者，赦其學(xué)孔、孟而得罪于孔、孟者，則子大夫何以服其不咸之心乎？”
體又折用曰：“噫！吾之于人也，誰(shuí)誅誰(shuí)赦？誰(shuí)摯誰(shuí)??？誰(shuí)敬誰(shuí)忨？誰(shuí)歡誰(shuí)厭？惟其是不而已。管、晏、儀、秦之是不徑而露，荀、揚(yáng)、王、韓之是不岐而隱。茲吾與女剖其岐而隱者，其可焉。凡學(xué)孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趨必孔、孟也，是為貌孔、孟而肖之。講論必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是為法孔、孟而依之。能求之，則能知之；能從之，則能行之；能變通之，則能利之；能鼓舞之，則能神之。是為資孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可與藥俗，不可與向?qū)W。法孔、孟而依之者，可與向?qū)W，不可與贍用。資孔、孟而自得之者，與之向?qū)W乃不蕪，與之贍用乃不匱。不蕪不匱，乃可以圣，可以賢。是故荀也、揚(yáng)也、王也、韓也，學(xué)孔、孟而蕪且匱者也。然而孔、孟不蕪也，荀、揚(yáng)、王、韓自蕪也；孔、孟不匱也，荀、揚(yáng)、王、韓自匱也。然而荀、揚(yáng)、王、韓本亦可以不蕪不匱者也，可以不蕪而蕪，可以不匱而匱?？伤撇皇彛纹涫彾?；可以不匱，治其匱而匱；可以智察其蕪不蕪、匱不匱之界而蕪而匱，可以勇爭(zhēng)其蕪不蕪、匱不匱之決而蕪而匱。故曰是不岐而隱也，則大可閔念也。今天下譚江河者，必溯其昆侖之源；而障狂瀾者，必求其能治水之人而屬焉。孔、孟，昆侖也。荀、揚(yáng)、王、韓，障狂瀾以衛(wèi)江河而不足于力者也。以為其不足于力也，而遂謂其決江河以魚鱉億萬(wàn)赤子之命，不可也；以為其不至于決江河以魚鱉億萬(wàn)赤子之命，而遂謂其與古疏鑿者同功，不可也。是乃功罪參蔫者也。周衰道微，精氣聚于孔、孟，而其軼說(shuō)乃時(shí)時(shí)見于荀、揚(yáng)、王、韓，此其所由為功于孔、孟也。孔子不云乎？‘茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！献硬辉坪酰俊 蛱煳从街翁煜乱?；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)哉？’孔、孟不果乎其言，而實(shí)足以優(yōu)乎其為。荀、揚(yáng)、王、韓不優(yōu)乎其為，而更乃膠乎其用，此其所由得罪于孔、孟也。且夫陰霾久，則必有白日之光以照之；飛走之族繁，則必有紫鳳、蒼麟以長(zhǎng)伯之。是故道之亟復(fù)成枝，枝之亟復(fù)成郁，郁之亟復(fù)成運(yùn)，運(yùn)之亟復(fù)成通，通之亟復(fù)成材，材之亟復(fù)成賢，賢之亟復(fù)成圣，圣之亟復(fù)成道。且夫圣之亟復(fù)成道，則焉往而不在其布施優(yōu)裕之內(nèi)乎？言乎其功，則衰頹之亟，可以復(fù)成兵刑；兵刑之亟，可以復(fù)成禮樂(lè)；禮樂(lè)之亟，可以復(fù)成皇王。言乎其名，則粗丑之亟，可以復(fù)成文章；文章之亟，可以復(fù)成性命；性命之亟，可以復(fù)成天地。是故君子生荀、揚(yáng)、王、韓之后，而戰(zhàn)孔、孟之勝于紛紛云云之秋，勢(shì)不得不踔其識(shí)、恒其學(xué)、素其位、待其時(shí)。時(shí)至，則思發(fā)揮孔、孟之醞，可以庇此世而享圣人賢人之作用，可以快此志而償圣人、賢人之所欲為而未及為，可以雪此言而破疑圣疑賢者之顛倒狂劇而不可解。時(shí)不至，則消搖尚羊乎孔、孟之樂(lè)，敘述遺意以覺來(lái)者焉。毋眩于不可，毋疑于不然，毋墮其末而愧其前。《詩(shī)》曰：‘我思古人，實(shí)獲我心?！衷唬骸呱窖鲋梗靶行兄??！又诳?、孟，其景仰之矣乎！其實(shí)獲矣乎！”
于是用無(wú)以更難體，則亟起謝之，曰：“子大夫休矣！仆方狃于習(xí)，不能以驟更也。抑用其長(zhǎng)而不敢以他圖也。譬諸蜣蜋之轉(zhuǎn)不離丸，猱猿之升不離木。今欲使蜣蜋代輪扁斫輪，能轉(zhuǎn)丸則遂能轉(zhuǎn)輪矣乎？又欲使猱猿效神龍行天，能升木則遂能升天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”
浮邱子聞斯言也，愀然揚(yáng)糜，涕隕如雨，一坐十起，而不知所告語(yǔ)。
三衡
浮邱子曰：三衡曷謂也？一曰主衡，二曰民衡，三曰官衡。主衡差，不可以為人臣子。民衡差，不可以為民父母。官衡差，不可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)。是故君子知主衡，則知忠；知民衡，則知愛；知官衡，則知嚴(yán)。知忠，則一切壅塞乎主者，忠之反。知愛，則一切脧剝乎民者，愛之反。知嚴(yán)，則一切周容乎官者，嚴(yán)之反。積此三反，則王衡秏亂錯(cuò)繆，不可復(fù)問(wèn)矣。雖然，其所由以眊亂錯(cuò)繆也，必始于官，及于民而極于主。于其眊亂錯(cuò)繆之時(shí)，而申其整理補(bǔ)捄之力，則亦始于官、及于民而極于主。是故白于治忽之原者，必自課其官始，必自課其長(zhǎng)以督其有司百執(zhí)事始。
凡為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)者，其性情貴諂諛而賤剛方，其識(shí)慧雜謠俗而昧遠(yuǎn)到，其操履納污穢而捐絜凈，其材器喜圓活而厭老成。于是其所謂有司百執(zhí)事，非窺其中之淺深而制之，則揣其私之好憎而結(jié)之；非持其故之短長(zhǎng)而驁之，則倒其說(shuō)之黑白而紿之。倒其說(shuō)之黑白而紿之者，愚其長(zhǎng)之心使不析也；持其故之短長(zhǎng)而驁之者，塞其長(zhǎng)之口使不開也。揣其私之好憎而結(jié)之者，多其長(zhǎng)之賴使不疑也；窺其中之淺深而制之者，厚其長(zhǎng)之敬使不衰也。故視其長(zhǎng)蔑如也。左氏之言曰：“抑人之有元君，將稟命焉。若稟而棄之，是焚穀也。其稟不材，是穀不成也。穀之不成，孤之咎也；成而焚之，二三子之虐也。”儻所謂蔑視其長(zhǎng)者是邪？蔑視其長(zhǎng)，則毋治其職；毋治其職，則積為廢滯，縱為貪淫。廢滯云何？問(wèn)其朝，典則弗理，號(hào)令弗詳，吏胥弗儆，神祇弗饗。問(wèn)其野，耕耨弗時(shí)，紡績(jī)弗夜，草木弗楙，鳥獸弗馴，城郭弗補(bǔ)，橋梁弗正，關(guān)市弗謹(jǐn)，堤坊弗完，川澤陂池、山林徯徑弗察，水潦、旱乾、兵戈、疫癘弗備，矜寡孤獨(dú)弗養(yǎng)，草竊奸宄弗誅，髦士弗教，賢人弗禮，婦女游觀弗戒，商賈居奇弗罰，度量衡石弗壹，斗甬權(quán)概弗較，流聲異服、奇技左道弗削，盲風(fēng)怪雨、苦霧凍雹弗省。貪淫云何？問(wèn)其心，夙夜必媠以謾，天地必梏以亡。問(wèn)其身，宮室必崇以秩，輿馬必庶以壯，衣服纂造必麗以新，飲食烹割必甘以毳，妻妾必群以艷，親戚必黨以驕，賓客攀涉必紛以云，奴仆侍從必獟以駻。於乎！爾如是，則官不以恣乎？官恣，則民不以憊乎？民憊，則患?xì)饨Y(jié)而發(fā)之也驟，主不以憂乎？此所謂眊亂錯(cuò)繆始于官、及于民而極于主也。
凡為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)者，其性情貴剛方而賤諂諛，其智慧料遠(yuǎn)到而刪謠俗，其操履矢潔凈而捐污穢，其材器喜老成而厭圓活，于是其所謂有司百執(zhí)事欲窺其中之淺深而制之，則不敢；欲揣其私之好憎而結(jié)之，則不敢；欲持其故之短長(zhǎng)而驁之，則不敢；欲倒其說(shuō)之黑白而紿之，則不敢。不敢倒其說(shuō)之黑白而紿之者，懼其長(zhǎng)之義而能辨也；不敢持其故之短長(zhǎng)而驁之者，懼其長(zhǎng)之仁而能斷也；不敢揣其私之好憎而結(jié)之者，懼其長(zhǎng)之細(xì)而能防也；不敢窺其中之淺深而制之者，懼其長(zhǎng)之大而能苞也。故視其長(zhǎng)肅如也。左氏之言曰：“夫德儉而有度，登降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律?！眱^肅視其長(zhǎng)者是邪？肅視其長(zhǎng)，則競(jìng)治其職；競(jìng)治其職，則勤敏惻怛之政可思也，清白介特之吏可風(fēng)也。勤敏惻怛之政云何？問(wèn)其朝，典則以理，號(hào)令以詳，吏胥以儆，神祇以饗。問(wèn)其野，耕耨以時(shí)，紡績(jī)以夜，草木以楙，鳥獸以馴，城郭以補(bǔ)，橋梁以正，關(guān)市以謹(jǐn)，堤坊以完，川澤陂池、山林徯徑以察，水潦旱乾、兵戈疫癘以備，矜寡孤獨(dú)以養(yǎng)，草竊奸宄以誅，髦士以教，賢人以禮，婦女游觀以戒，商賈居奇以罰，度量衡石以壹，斗甬權(quán)概以較，流聲異服、奇技左道以削，盲風(fēng)怪雨、苦霧凍雹以省。清白介特之吏云何？問(wèn)其心，夙夜必循以省，天地必來(lái)以復(fù)。問(wèn)其身，宮室必靜以庳，輿馬必齊以約，衣服纂造必樸以稱，飲食烹割必澹以宜，妻妾必惇以處，親戚必慎以將，賓客攀涉必簡(jiǎn)以摯，奴仆侍從必懄以和。於乎！爾如是，則官不以馴乎？官馴，則民不以恬乎？民恬，則社稷之福，朝廷之瑞，舉必由之，主不以訢乎？此所謂于其眊亂錯(cuò)繆之時(shí)，申其整理補(bǔ)捄之力，則亦始于官、及于民而極于主也。
雖然，事固有艱于獨(dú)而利于同。秏亂錯(cuò)繆，爾其習(xí)尚之同也。整理補(bǔ)捄，爾其豐棱之獨(dú)也。習(xí)尚同，則取容于官；取容于官，則群贊美其為人；群贊美其為人，則大力者微聞之；大力者微聞之，則毋質(zhì)問(wèn)于有道君子之前以泄其故，而密貢于主以矜其鑒；密貢于主以矜其鑒，則遂以時(shí)記注其人而倚杖之；記注其人而倚杖之，則官有焰，民無(wú)翼；官有焰，民無(wú)翼，則縱其官蟊賊之、荼毒之，道路以目，而民末由訟言于天子之庭以折其不然?！对?shī)》曰：“彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔云。”是則同之為利也矣。豐棱獨(dú)，則無(wú)能茍且以徇官之好；無(wú)能茍且以徇官之好，則群排擯其為人；群排擯其為人，則必借端詭使，激大力者以怒之；激大力者以怒之，則君非不心膂股肱其人，而中于描摹近似之說(shuō)；中于描摹近似之說(shuō)，則雖腹裹仁義，手調(diào)民物，而無(wú)能取君聽于必然之信；無(wú)能取君聽于必然之信，則往往謳歌者塞涂巷，而左右主前者必欲盜主之柄以去之，而后快其驅(qū)除異己之心?！对?shī)》曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐?！笔莿t獨(dú)之為艱也矣。
於乎！西施入室，嫫母之仇也。巨人在前，侏儒之恥也。鳳皇鳴而欽鴀愁，六驥騁而駑駘泣。同近譽(yù)，獨(dú)近謗；譽(yù)近是，謗近非；是近信，非近疑；信近昌，疑近敗。其所由來(lái)，非一朝一夕之故矣。君子知其然也，是故以浮議付之一瞬，以公論付之千秋，以赤心付之朝廷，以直道付之朋友，以問(wèn)學(xué)付之圣人賢人，以血?dú)飧吨薹蛴迡D。寧使官怨我，毋使民怨我，寧使官咎我，毋使主咎我。官怨我，厥勢(shì)無(wú)過(guò)廢格沮誹、熒惑聽睹云爾。民怨我，則居其上無(wú)能飲食教誨之也；居其上無(wú)能飲食教誨之，則不可以為民父母；不可以為民父母，則民且斃于其手；民且斃于其手，則慚悚并；慚悚并，則魂夢(mèng)棘；魂夢(mèng)棘，則福命折剉；福命折剉，則子孫之孽滋甚。官咎我，厥勢(shì)毋過(guò)浸奪墮倪、摧殘名位云爾。主咎我，則居其下無(wú)能聰明正直以事之也；居其下無(wú)能聰明正直以事之，則不可以為人臣子；不可以為人臣子，則替為君之罪人；替為君之罪人，則面目丑；面目丑，則心理斷；心理斷，則天人郁怒；天人郁怒，則讀書命世之指謂何？是故君子必忠于君，然后推其生民之德以愛于民；必愛于民，然后去其害民之牧以嚴(yán)于官；必嚴(yán)于宮，然后可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)；可以為有司百執(zhí)事之長(zhǎng)，然后可以為民父母；可以為民父母，然后可以為人臣子。
夷考子產(chǎn)尸豪族，樹謗政，豈不嚴(yán)邪？然而能治鄭。是故鄭人始誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產(chǎn)，吾其與之?！苯K誦之曰：“我有子弟，子產(chǎn)誨之。我有田疇，子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死，誰(shuí)其嗣之？”孔子隳三都，僇少正，豈不嚴(yán)邪？然而能治魯。是故魯人始誦之曰：“麛裘而芾，投之無(wú)戾。芾之麛裘，投之無(wú)郵?！苯K誦之曰：“袞衣章甫，實(shí)獲我所。章甫袞衣，惠我無(wú)私?！弊赢a(chǎn)，名賢也?？鬃?，大圣也。大都用嚴(yán)為愛，用愛為忠若是。是故惟名賢可以用嚴(yán)，惟大圣可以用嚴(yán)。名賢用嚴(yán)，人以為威，我以為惠。大圣用嚴(yán)，人以為法，我以為神。爾乃商鞅刻簿，啟秦人之好殺；晁錯(cuò)峭直，教漢吏為深文。周興、來(lái)俊臣阿賊后以張?zhí)蓍?，吉溫、羅希奭附奸相而布鉗網(wǎng)，是豈足為嚴(yán)之云矣乎？大底子產(chǎn)、孔子以降，能用嚴(yán)而毋傷于惠、毋滯于神者，其惟諸葛亮之治蜀乎！次則王猛之治苻秦乎！史稱：亮撫百姓，示儀軌，約官職，從權(quán)制，開誠(chéng)心，布公道。盡忠益時(shí)者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰；服罪輸情者，雖重必釋；游辭巧飾者，雖輕必僇。終于邦域之內(nèi)咸畏而愛之。史稱：猛剛明清肅，善惡著白；放黜尸素，顯拔幽滯；勸課農(nóng)桑，練習(xí)軍旅，官必當(dāng)才，刑必當(dāng)罪。由是國(guó)富兵強(qiáng)，秦以大治。於乎！今之代而無(wú)亮、猛其人則已，今之代而有亮、猛其人，不足多乎？爾乃荊公治宋，其法足以嚴(yán)，而不純于學(xué)；江陵治明，其材足以嚴(yán)，而不純于心。是豈足為亮、猛之比矣乎？《詩(shī)》曰：“我思古人，實(shí)獲我心?！绷凉淌ベt之亞，猛亦亮之亞。而急起直追以雁行之者，其誰(shuí)哉？其誰(shuí)哉！
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