訓(xùn)吏上
浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊于因意而用法，因法而用例，因例而用案。
天下之權(quán)曷歸乎？曰：不歸于君，不歸于相，不歸于有司百執(zhí)事，而歸于吏胥。天下之吏胥曷為而權(quán)是歸乎？曰：用法則吏胥擅周內(nèi)，用例則吏胥擅苛比，用案則吏胥擅強(qiáng)記。于是君臣上下遜謝弗如，不得不挈大權(quán)以予之。雖然，君臣上下曷為而不吏胥是若乎？曰：不能開誠(chéng)布公，任德而不任法；不能旁搜遠(yuǎn)紹，考古而不考例；不能疏節(jié)闊目，隨事而不隨案。于是以瞀亂拘苦之胸，聽轉(zhuǎn)移高下于吏胥之手，而迄不知其所之。語(yǔ)曰：“山霤至柔，石為之穿；蝎蟲至弱，木為之弊?！膘逗酰±赳阒谡?，何以異焉？
且夫天有晝，必有夜；地有肥，必有磽；人有君子，必有小人。其生也并世，其為也并力。此君子之所拊膺太息而無(wú)如何也。古者小人之種類、之氣數(shù)不一，今也咸并于吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智斷不一，今也咸短于治吏胥之術(shù)。途并，則好丑不可剖判；術(shù)短，則治忽亡與仔肩。此君子之所攘臂稱首而不能已也。夫君子之所無(wú)如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所茍焉以枝吾者也。
是故與吏胥表里作奸者，巧而有敗者也。即毋與吏胥作奸，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其奸以懵視聽者，愚而無(wú)察者也。不善用吏胥，反為吏胥用者，悔而無(wú)及者也。即善用吏胥，此亦操縱出入之奇，而不能俾小人漸仁劘義、咸為君子者，美而有憾者也。是故君子有以處之，有以化之。
處之維何？曰：莫若官皆自領(lǐng)其事。昔陸慧曉為吏部郎，未嘗與都令史語(yǔ)。帝曰：“都令史諳悉舊貫，可共參懷?！被蹠栽唬骸傲?，不能咨都令史為吏部郎?！笨苋R公為相，議擇一人為馬步軍指揮使，吏以文籍進(jìn)，公問(wèn)何，對(duì)曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚須檢例耶？安用我輩？”夫慧曉非不詳舊貫也，黜令史以尊體統(tǒng)也。萊公非濫用衙官也，黜例簿以尊名器也。茍得郎如慧曉也，則令史如虎者舉可唾也。茍得相如萊公也，則例簿如山者舉可火也?？鬃釉唬骸靶∪瞬煌粦停投笳]，此小人之福也。”此言有以處之也夫！
化之維何？曰：莫若通經(jīng)為吏。昔漢武帝許下至郡太守卒、史，皆用通一藝以上者。元順帝命左右二司、六部吏屬，于午后講習(xí)經(jīng)史。夫武帝非不創(chuàng)制逾節(jié)也，而錄卒、史者，文學(xué)之雅懷也。順帝非不綱維解弛也，而命吏屬者，訓(xùn)典之高義也。故通經(jīng)不必為吏也。要之于上達(dá)以致用也。而為吏不可以不通經(jīng)也，委之于末流而不污垢也?？鬃釉唬骸熬訉W(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也?！贝搜杂幸曰卜?！
夫君子而不處之、化之，則吏胥之毒焉有紀(jì)極乎？江河日下，繄誰(shuí)障之？鴟梟塞天，繄誰(shuí)揃斥之？蒺藜在田，嘉禾無(wú)所措焉。泥在鈞，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自領(lǐng)其事，則吏無(wú)智慧，無(wú)智慧則無(wú)揣摩，無(wú)揣摩則無(wú)舞弄，無(wú)舞弄?jiǎng)t無(wú)突盜，無(wú)突盜則無(wú)破壞，無(wú)破壞則天下之元?dú)鈱?shí)而患?xì)馊?。通?jīng)為吏，則吏有本根，有本根則有名檢，有名檢則有戒懼，有戒懼則有修能，有修能則有幹濟(jì)，有幹濟(jì)則天下之出于吏胥者皆人材，出于人材者皆儒術(shù)。詩(shī)曰：“不僭不賊，鮮不為則。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰當(dāng)務(wù)之為亟矣乎？
是故天下之弊，莫不積于文恬武熙也，起于上無(wú)禮、下無(wú)學(xué)也。文恬武熙，于是官不自領(lǐng)其事，而吏以勤濟(jì)其悍，以機(jī)警濟(jì)其詐，以屢試輒驗(yàn)濟(jì)其敗。上無(wú)禮、下無(wú)學(xué)，于是通經(jīng)為吏之脈斷，而吏以陋飾其愚，以淺易飾其無(wú)他，以搖尾乞憐飾其貪鄙嗜利、無(wú)恥。詩(shī)曰：“為鬼為蜮，則不可得?！膘逗酰∈潜滓?，其孰挽乎？而孰擊斷昌明之矣乎？
訓(xùn)吏下
浮邱子曰：今天下咸知吏胥之為毒矣。知吏胥之為毒，則亟亟乎思其所以懲艾之。懲艾之而毒不已，則躬操吏胥之事，以間執(zhí)吏胥之奸。於乎！此吏胥之奸所以更奇毒，所以更奇橫也。宮室有穴，而鼠憑之，乃欲與鼠并據(jù)穴中，曰：“夫如是而鼠不我憑?！笔且允笾问笠玻灰啻篮?？衣裳在笥，而蟲敝之，乃欲與蟲并據(jù)笥中，曰：“夫如是而蟲不我敝?！笔且韵x治蟲也，不亦褊乎？傳曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”
是故天子之尊，公輔封疆之所稟命也。公輔之尊，卿尹、曹司之所稟命也。封疆之尊，監(jiān)司、守令之所稟命也。今自上下下，以簿書為智，以期會(huì)為信，以唯諾為禮，以苛比為義，是帥斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，于是公輔承其流，乃以公輔而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公輔而操吏胥之事，于是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，于是監(jiān)司承其流，乃以監(jiān)司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可強(qiáng)也。
金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，則必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，則必有千百人之操吏胥者，以短其不然。
昔漁父謂屈原曰：“舉世混濁，何不隨其流而揚(yáng)其波？眾人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，納其險(xiǎn)艱，去其健羨，毋為物牽，毋與時(shí)移，毋為巨降，毋與末齊。牢之以握，厚之以醞，恬之以情，秩之以分，紳書其辭，鏡理其形，類傷其目，義痛其心。竊嘗流涕太息以評(píng)騭之曰：是屑屑者而若此乎？此其鋪陳而復(fù)、駢旁而雜者，吏胥之文字已爾。此其補(bǔ)苴而漏、標(biāo)舉而夸者，吏胥之經(jīng)濟(jì)已爾。此其調(diào)通而合、曲折而入者，吏胥之聰明已爾。此其強(qiáng)執(zhí)而狠、倒持而僨者，吏胥之?dāng)嘀埔褷?。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁勞已爾。此其奮飛而捷、連娟而喜者，吏胥之亨通已爾。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之風(fēng)尚已爾。此其獎(jiǎng)借而起、朋比而至者，吏胥之人材已爾。其在《小旻》之詩(shī)曰：“國(guó)雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無(wú)淪胥以敗?！逼湓凇妒帯分?shī)曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行?！笔秦M不為君臣上下立之炯戒矣乎？
且夫日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼，無(wú)損于其大也。目能視，手能操，而目不能代手，手不能代目，無(wú)損于其各也。今有天下國(guó)家之責(zé)者，咸不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常勝，君臣上下常不勝。吏胥之心機(jī)計(jì)能，常出于君臣上下所繩尺之外，所意料之外。所繩尺之外，則增其偽；所意料之外，則遁其菲。此吏胥所以常勝也。君臣上下之情故事實(shí)，不能毋在吏胥所掌記之中，所擬議之中。所掌記之中，則我常棄而彼常??；所擬議之中，則我常頓而彼常利：此君臣上下所以常不勝也。積常不勝之勢(shì)以至于匱，而君臣上下之理日以微矣；席常勝之勢(shì)，以至于目中不復(fù)知有君臣上下，而吏胥之奸滿腹、毒滿世矣。其在《抑》之詩(shī)曰：“於乎小子！未知臧否。匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳?！笔胫^吏胥而不可以勝之矣乎？
勝之維何？曰：以吏胥之事還之吏胥，以君臣上下之事還之君臣上下。以大體為規(guī)摹，以小體為不足杖，以公道為脈落，以私道為不可行。游乎六藝，暢乎百家，我知其弗為吏胥之文字也矣；樹乎社稷，孕乎民物，我知其弗為吏胥之經(jīng)濟(jì)也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗為吏胥之聰明也矣。憤而不沸，鋤而不慘，我知其弗為吏胥之?dāng)嘀埔惨印：?jiǎn)而不漏，壹而不枯，我知其弗為吏胥之繁勞也矣。聳而不隨，勁而不萎，我知其弗為吏胥之亨通也矣。入守典則，出振豐裁，我知其弗為吏胥之風(fēng)尚也矣；上窺圣賢，次自貴愛，我知其弗為吏胥之人材也矣。茲八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挾持而不有之，出其所可為典刑而整齊變化之，于是君臣上下常勝，而吏胥常不勝。
夫吏胥之所以不勝，為其勝之以不吏胥之人也；勝之以不吏胥之人，為其君臣上下咸相為炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧見隋主勤于聽受百僚奏請(qǐng)，多有煩碎，諫曰：“陛下留心治道，無(wú)憚疲勞，乃至營(yíng)造細(xì)小之事，出給輕微之物，一日之內(nèi)，酬答百司。愿察臣言，少減煩碎，唯經(jīng)國(guó)大計(jì)，非臣下所能裁斷者，奏請(qǐng)?jiān)敍Q。”此為臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗謂房玄齡、杜如晦曰：“公為宰相，當(dāng)大開耳目，求訪賢哲。比聞聽受詞訟，日不暇給，安能助朕求賢哉？”此為君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹參代蕭何為相國(guó)，舉事無(wú)所變更，一遵何約束。擇郡國(guó)吏木訥于文辭、重厚長(zhǎng)者，即召除為丞相史；吏之言文刻深、欲務(wù)聲名者，輒斥去。此在上位者戒其群僚以毋操吏胥之事也。諸葛亮躬校簿書，主簿楊颙諫曰：“為治有體，上下不可相侵。古稱坐而論道，謂之三公；作而行之，謂之士大夫。丙吉不問(wèn)死人，陳平不知錢谷，彼誠(chéng)達(dá)于位分之體也。今公躬校簿書，流汗終日，不亦勞乎？”此在下位者戒其長(zhǎng)官以毋操吏胥之事也。
大底相為炯戒也，則相為匡救也；相為匡救也，則相為蕩除也；相為蕩除也，則相為整理也；相為整理也，則相為扶養(yǎng)也；相為扶養(yǎng)也，則相為雍容也；相為壅容也，則相為綿亙也。是故善醫(yī)疾者審脈、審方；善醫(yī)國(guó)者審政、審人。今欲政其政、人其人，則亡過(guò)戒其君臣上下以毋操吏胥云爾。
是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然后吏胥不援君上以束縛人；不援君上以束縛人，然后吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然后吏胥不援臣下以驅(qū)使人；不援臣下以驅(qū)使人，然后吏胥之枝葉去。上位戒其群僚，而群僚不吏胥矣；群僚不吏胥，然后吏胥不援群僚以刺撢人；不援群僚以刺撢人，然后吏胥之機(jī)括去。下位戒其長(zhǎng)官，而長(zhǎng)官不吏胥矣；長(zhǎng)官不吏胥，然后吏胥不援長(zhǎng)官以恐愒人；不援長(zhǎng)官以恐愒人，然后吏胥之氣炎去。去吏胥之氣炎，然后險(xiǎn)心溢訾、不可抵當(dāng)者亡有也。去吏胥之機(jī)括，然后詭文造端、不可測(cè)識(shí)者亡有也。去吏胥之枝葉，然后駢旁側(cè)出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然后隱忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然后綱常振而政教明，陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)也。其在《角弓》之詩(shī)曰：“毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人與屬?！痹嗜羝潱瑒t吏胥何奸之能奇，而何毒之能橫矣乎？是故以奸鉏奸者滯，以正理奸者融；以毒沸毒者噪，以良約毒者馴。
醫(yī)貧
浮邱子曰：醫(yī)貧有道乎？曰：古者多常民，而農(nóng)居其十之八九；今者多浮民，而農(nóng)不過(guò)十之三四。是故農(nóng)者不必食，食者不必農(nóng)。使食者必農(nóng)，則不農(nóng)者必力農(nóng)。不農(nóng)者必力農(nóng)，則業(yè)有所開；使農(nóng)者必食，則不農(nóng)者不賊農(nóng)。不農(nóng)者不賊農(nóng)，則弊有所止。弊有所止，則民毋敢作為奇言異服，奸聲亂色，群居野處，不奉訓(xùn)典者。業(yè)有所開，則民毋敢坐仰天家豢養(yǎng)，子又生子，孫又生孫，不親稼穡艱難者。無(wú)不奉訓(xùn)典之民，則樸氣存；樸氣存，則群知勉；群知勉，則物力豐。無(wú)不親稼穡之民，則生理足；生理足，則自為養(yǎng)；自為養(yǎng)，則邦本厚。如是者國(guó)無(wú)貧。
女子不績(jī)則逸，逸則淫，淫則俗壞。女子不桑，則蠶不畜；蠶不畜，則繭不成；繭不成，則布帛不出；布帛不出，則仰他人絲絮而后衣之；仰他人絲絮而后衣之，則費(fèi)倍而不可以常。是故君子樹蠶桑毋以地，教紡績(jī)毋以族。毋以地，則東南宜之，西北亦宜之。毋以族，則貧賤之婦宜之，富貴之婦亦宜之。使富貴之婦皆紡績(jī)，則不勞而衣文繡者有懲。使西北皆蠶桑，則布帛不可勝用，而民享其利。如是者國(guó)無(wú)貧。
井田不可驟復(fù)也，盍限民田乎？疆隅患其太廣也，盍稽戶口乎？稽戶口，則析多寡；析多寡，則總制節(jié)；總制節(jié)，則詳生聚。限民田，則均貧富；均貧富，則抑兼并；抑兼并，則鮮流亡。如是者國(guó)無(wú)貧。
民命于天，有亨有困；谷產(chǎn)于地，有豐有耗；賦入于君，有艱有易。是故毋逞有馀，毋忘不足。毋逞有馀，則儲(chǔ)之以待用；毋忘不足，則用之以補(bǔ)匱。儲(chǔ)之以待用，則內(nèi)毋瘠；用之以補(bǔ)匱，則外毋噪。內(nèi)毋瘠，外毋噪，則水早不能使災(zāi)，盜賊不能使困。水旱不能使災(zāi)，則人民利；盜賊不能使困，則宗祏定。人民利，宗祏定，則萬(wàn)年之計(jì)，非一歲之計(jì)、不終日之計(jì)。如是者國(guó)無(wú)貧。
天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，則肥磽略同；皆赤子，則甘苦略同。是故賦無(wú)偏重，貢無(wú)偏輕。偏輕者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有制也。是故拯其急，蘇其困，必出于有恩；有恩必出于有制，有制必出于大公，大公必出于獨(dú)斷。能獨(dú)斷，則民倚杖；能大公，則民說(shuō)服。民說(shuō)服，則無(wú)倍畔；民倚杖，則無(wú)饑枯。如是者國(guó)無(wú)貧。
古之征于民也粟，今之征于民也銀。是故銀勢(shì)積重，粟勢(shì)積輕。銀勢(shì)積重，則督征愈急；督征愈急，則民愈恐；民愈恐，則操銀者聳其價(jià)以難民；聳其價(jià)以難民，則典妻鬻子然后已。粟勢(shì)積輕，則赴征愈窘；赴征愈窘，則民愈怨；民愈怨，則粟不足以贍而田不足以守；粟不足以贍而田不足以守，則作奸犯科然后已。是故君子毋棄民所有，毋苛民所無(wú)，毋所獲非所輸、所需非所出。毋棄民所有，則粟不賤；毋苛民所無(wú)，則銀不貴。毋所獲非所輸、所需非所出，則民不窮而賦不詘。如是者國(guó)無(wú)貧。
常則毋違民時(shí)，荒則毋索民租。毋違民時(shí)，則民勞于耕，毋勞于役；毋索民租，則民困于歲，毋困于君。民困于歲，則君以其仁政補(bǔ)之；毋困于君，則民得以其馀力自食焉。如是者國(guó)無(wú)貧。
財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。民聚，則天下之財(cái)皆其財(cái)；民散，則天下之財(cái)非其財(cái)。是故府庫(kù)之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，則大度足以致中和；大度足以致中和，則天與人同其消息。毋私府庫(kù)之藏，則慈德足以夷患難；慈德足以夷患難，則君與民同其消息。君與民同其消息，則民皆信君之為我；天與人同其消息，則人必享天之祿于弗休。如是者國(guó)無(wú)貧。
國(guó)必有費(fèi)，費(fèi)必有冗，冗必有積，積必有裁。積于歲，則為定例；積于人，則為活計(jì)。為定例，則裁之貴以其體要；為活計(jì)，則裁之貴以其次第。以次第，則不亂；以體要，則不倚。不亂不倚，則政必舉而治必成。如是者國(guó)無(wú)貧。
宮禁之用毋濫，官府之用毋濫，兵衛(wèi)之用毋濫，邊鄙之用毋濫，兇荒之用毋濫，倉(cāng)卒非常之用毋濫。毋濫，則用不傷財(cái)；用不傷財(cái)，則有流通，無(wú)耗廢；無(wú)耗廢，則塞其毒；塞其毒，則能久長(zhǎng)。有流通，則得其理；得其理，則能廣大。如是者國(guó)無(wú)貧。
一器之值幾何，毋倍其值；一役之需幾何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，則一增至十，十增至百，百增至千，千增至萬(wàn)。毋倍其值、浮其需，則萬(wàn)減至千，千減至百，百減至十，十減至一。去所增，則欺偽屏；欺偽屏，則絜白著；絜白著，則官常清。留所減，則積累多；積累多，則度支給；度支給，則國(guó)勢(shì)強(qiáng)。如是者國(guó)無(wú)貧。
宮闕毋崇，苑囿毋廣，飲膳毋珍，服飾毋艷，寶玉毋奇，圖畫毋工，田獵毋騁，祭祀毋雜。如是則財(cái)有常入，用無(wú)旁出。去其旁出，則毋淫于心；守其常入，則毋削于勢(shì)。毋淫于心，則動(dòng)靜威儀可以服人；毋削于勢(shì)，則安危不測(cè)可以自立。如是者國(guó)無(wú)貧。
錢鑄于官，毋鑄于私；貨出于市，毋出于官。貨出于市則便，出于官則不便。掌以絜己司市之官，則便；而掌以貪猾庸穢、造作煩苛之官，則不便。取貪猾庸穢、造作煩苛者刀墨之，教敕之，則便；而天下利權(quán)所在，毋令讀書明義者掌之，而使枵中無(wú)實(shí)者更迭掌之，則不便。錢鑄于官則便，鑄于私則不便。民不敢于私鑄，則便；而敢于私銷，俾流通有用之錢浸假而皆熔為笨重?zé)o用之器，則不便。取私鑄、私銷一切禁格之，則便；而官錢不能斟酌輕重，母子相權(quán)以衡萬(wàn)物之平，則不便。去其不便，則能止奸；循其便，則能強(qiáng)本。能止奸，則蠹蝕不入；能強(qiáng)本，則豐碩不已。如是者國(guó)無(wú)貧。
毋算商車，毋算緡錢，毋稅入市，毋稅間架，毋稅農(nóng)具，毋稅青苗，毋稅谷，毋稅酒，毋稅麴，毋稅醋，毋稅書籍紙?jiān)?，毋稅蔬果、竹木、柴薪，毋稅金銀、珠玉、銅鐵、沙礬，毋稅食羊乳牛，毋稅魚、鴨埠，毋收責(zé)，毋率貸，毋系囚入縑，毋買奴輸估。是故稅宜減而宜薄者，郅治之政也；稅彌繁而彌厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可襲。是故君子取民有常物，用物有元?dú)?。有常物，則民不厭于供；有元?dú)?，則物不窮于出。民不厭于供，則少取之而生多取焉；物不窮于出，則少用之而生多用焉。如是者國(guó)無(wú)貧。
國(guó)家惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蝕之矣，俄而州縣侵之矣。君子罪州縣，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可閔念也。爾乃吏胥剝?nèi)“傩?，而假州縣以肆其威；州縣剝?nèi)“傩眨?qū)吏胥以肆其毒，是豈可不為之懲艾矣乎？爾乃州縣飽侵正供，而諉其咎于吏胥之作奸；吏胥飽蝕正供，而諉其咎于百姓之逋賦，是豈可不為之擊斷矣乎？欲懲艾而擊斷之，則莫如令必遂，罪必誅。罪必誅，則州縣恐；州縣恐，則知洗心；知洗心，則毋敢侵。州縣毋敢侵，則吏胥恐；吏胥恐，則知畏法；知畏法，則毋敢蝕。令必遂，則其計(jì)已侵、已蝕者俾補(bǔ)之，其未及侵、未及蝕者俾謹(jǐn)之。補(bǔ)其已侵、已蝕，非封已也，持天下賦入之公也；謹(jǐn)其未及侵、未及蝕，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，則眾匪銷；眾匪銷，則偷盜止。持天下賦入之公，則眾正舉；眾正舉，則輸將實(shí)。如是者國(guó)無(wú)貧。
凡兵久駐而匱于餉，莫如屯田。民太繁而嗇于養(yǎng)，莫如墾田。凡屯田，則寓無(wú)事為農(nóng)、有事為兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。墾田，則有成熟與不成熟之別，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，則宜計(jì)兵而授之田；計(jì)兵而授之田，則懄耕耨；懄耕耨，則歲必登；歲必登，則邊無(wú)短糧；邊無(wú)短糧，則國(guó)無(wú)疲兵。毋使不熟者起科，則宜遷熟補(bǔ)荒而勸之墾；遷熟補(bǔ)荒而勸之墾，則芟賠累；芟賠累，則業(yè)必成；業(yè)必成，則野無(wú)曠土；野無(wú)曠土，則國(guó)無(wú)流民。如是者國(guó)無(wú)貧。
古者有貢道，而無(wú)漕運(yùn)。今者有漕運(yùn)而兼河海，方其載東南之粟自海達(dá)于西北，則海運(yùn)便；既而自河達(dá)于西北，則河運(yùn)便，而海運(yùn)罷，積勢(shì)之所趣也。西北之土雖廣，而不以生粟；東南之粟雖富，而不能毋困于民，積弊之所及也。積勢(shì)則不可以復(fù)返，積弊則猶可以為功。為功云何？曰：西北之土可屯、可墾也。可屯、可墾，則可以粟；可以粟，則可以養(yǎng)；可以養(yǎng)，則可以實(shí)西北；可以實(shí)西北，則可以寬東南之蜚挽；可以寬東南之蜚挽，則東南數(shù)百萬(wàn)石之栗可以其半致之京師，以其半謹(jǐn)而藏之東南；以其半謹(jǐn)而藏之東南，則可以實(shí)東南。西北實(shí)，則心膂足；心膂足，則骨幹強(qiáng)；骨干強(qiáng)，則不可以拔。東南實(shí)，則肢體足；肢體足，則血色腴；血色腴，則不可以槁。如是者國(guó)無(wú)貧。
東南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由溝洫不講而蓄泄不時(shí)也，由官吏不謀黎烝之生聚，而朝廷不課官吏之愛養(yǎng)也。課官吏之愛養(yǎng)，則使官毋壅聽睹于堂，而熟于野；謀黎烝之生聚，則使民毋諉災(zāi)難于歲，而力于人。是故君子勞其民，則思其濟(jì)；長(zhǎng)其地，則思其宜。相其陰陽(yáng)，畫其高下，本其肥磽，料其通滯。東南毋患溝洫不廣，患不順?biāo)砸詺⑵淞?；西北毋患溝洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能殺其流，則水苦盈者有以泄；能滋其利，則水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，則田廬不犯風(fēng)濤；田廬不犯風(fēng)濤，則百姓宜其室家；百姓宜其室家，則覆幬比于坤乾；覆幬比于坤乾，則群物無(wú)所不育。水苦竭者有以蓄，則豆麥不犯焦枯；豆麥不犯焦枯，則百姓長(zhǎng)其子孫；百姓長(zhǎng)其子孫，則慈愛比于父母；慈愛比于父母，則仁政莫之能御。如是者國(guó)無(wú)貧。
天下最溢出者唯鹽利，最冗設(shè)者唯鹽吏。吏多則商累，商多則梟競(jìng)，梟多則民搖。君子如欲謹(jǐn)正鹽策，則鹽吏當(dāng)汰其十之八九，鹽吏汰其十之八九，則第存司錢糧、司灶戶者若而人。司灶戶者計(jì)場(chǎng)以知灶，計(jì)灶以知鹽，計(jì)鹽以鬻之商，毋問(wèn)商之所之；毋問(wèn)商之所之，則行地遬；行地遬，則賤價(jià)于以厚償；賤價(jià)于以厚償，則梟失其柄；梟失其柄，則私化為官；私化為官，則歲入課額盈億累萬(wàn)而不可既矣。司錢糧者計(jì)場(chǎng)以致商，計(jì)商以致課，計(jì)課以上之公，毋侵課之所入；毋侵課之所入，則律嚴(yán)己；律己嚴(yán)，則浮費(fèi)于以頓革；浮費(fèi)于以頓革，則官得其柄；官得其柄，則利不生蠹；利不生蠹，則天家經(jīng)費(fèi)左宜右有而不可窮矣。如是者國(guó)無(wú)貧。
驅(qū)有罪之官，入不毛之地，地不足以生財(cái)，官不足以考事。地不足以生財(cái)，則地不得不槁落；地不得不槁落，則官不得不拘苦。官不足以考事，則官不得不罷軟；官不得不罷軟，則地不得不陵夷。是故君子毋騖于廣，毋騖于眾。毋騖于廣，則不移中原之粟養(yǎng)沙漠無(wú)際之民；毋騖于眾，則不費(fèi)巨萬(wàn)之俸養(yǎng)閑壙不職之員。粟不移于沙漠，則民有馀于粟，粟有馀于君；俸不費(fèi)于閑壙，則官有馀于俸，俸有馀于國(guó)。如是者國(guó)無(wú)貧。
中外之防，不可以毋嚴(yán)也；取與之節(jié)，不可以毋介也。是故君子毋貪荒服之利而茍取之，毋損中華之利而茍與之。毋茍取，則能直其詞以鉏不順。毋茍與，則能大其坊以塞無(wú)厭。塞無(wú)厭，則覬覦銷；覬覦銷，則名實(shí)理；名實(shí)理，則正大見。鉏不順，則榛梗化；榛梗化，則民物寧；民物寧，則豐亨致。如是者國(guó)無(wú)貧。
俠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。計(jì)臣言利，利常短；大臣不言利，利常廣。是故存利莫如有識(shí)，廣利莫如有體。有識(shí)則無(wú)搜土脈、伐金銀，以犯天忌；有體則毋鬻官爵、削材實(shí)，以積人愆。毋搜土脈、伐金銀，則貧不與亂爭(zhēng)巘；毋犯天忌，則陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)。毋鬻官爵、削材實(shí)，則賤不與貴爭(zhēng)涂；毋積人愆，則禮樂舉而兵刑治。陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則百物理昌；禮樂舉，兵刑治，則萬(wàn)民命立。萬(wàn)民命立，則潤(rùn)澤豐美；百物理昌，則發(fā)生長(zhǎng)贏。如是者國(guó)無(wú)貧。
四海為富，則毋作匹夫之計(jì)。禮義為重，則毋設(shè)貨財(cái)于心。毋設(shè)貨財(cái)于心，則政乃新；毋作匹夫之計(jì)，則術(shù)乃大。是故君子諷《周禮》，則思以禮制欲；諷《大學(xué)》，則思以義為利。以欲滅禮則肆，以禮制欲則敬；以利為利則兇，以義為利則吉。肆者肥于身以危于國(guó)也，敬者危于身以肥于國(guó)也；兇者逐于小以喪于巨也，吉者舉于巨以全于小也。如是者國(guó)無(wú)貧。
刺奢
浮邱子曰：山之不茂，斧斤壞之。川之不澄，風(fēng)濤壞之。世之不古，奢壞之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之風(fēng)濤也。今欲復(fù)古，則必去奢。今欲去奢，則必破其十美，發(fā)其九召，謹(jǐn)其七擬，秩其五導(dǎo)，教其四本，挈其一要。
十美維何？服美傷度，邪正之門；食美傷味，通滯之門；室美傷材，枯菀之門；器美傷神，敬忼之門。男美傷老，生死之門；女美傷順，成敗之門；爵美傷功，短長(zhǎng)之門；祿美傷德，純駁之門。交美傷賄，清濁之門；族美傷焰，毀譽(yù)之門。
九召維何？貪天以飽其欲，時(shí)則召日星之變；非時(shí)以伐其性，時(shí)則召寒燠之愆；席威以抗其勢(shì)，時(shí)則召旱乾之厲；柔心以溺其情，時(shí)則召水潦之淫；昧己以封其私，時(shí)則召鬼神之毒；即事以倍其償，時(shí)則召道路之謠；脧民以竭其膏，時(shí)則召疫癘之慘；露財(cái)以啟其爭(zhēng)，時(shí)則召寇盜之警；盈福以肥其奉，時(shí)則召滅亡之禍。
七擬維何？臣子之養(yǎng)擬朝廷，是為逾等，逾等者僭；士族之養(yǎng)擬卿相，是為陵節(jié)，陵節(jié)者狂；商賈之養(yǎng)擬官府，是為滑心，滑心者賤；畎畝之養(yǎng)擬市井，是為丑狀，丑狀者澆；婦寺之養(yǎng)擬丈夫，是為恃寵，恃寵者妒；俳倡之養(yǎng)擬善良，是為喪實(shí)，喪實(shí)者竊；貧窶之養(yǎng)擬富室，是為傲命，傲命者蠢。
五導(dǎo)維何？祖宗不唱奢始，于以導(dǎo)其子孫樸如也；君王不唱奢始，于以導(dǎo)其臣下樸如也；公輔不唱奢始，于以導(dǎo)其僚屬樸如也；官吏不唱奢始，于以導(dǎo)其士民樸如也；士族不唱奢始，于以導(dǎo)其顓愚樸如也。
四本維何？本之忠信故知誠(chéng)，知誠(chéng)故鋤偽，鋤偽故毋奢。本之廉恥故知簡(jiǎn)，知簡(jiǎn)故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知憂，知憂故節(jié)樂，節(jié)樂故毋奢。本之寧謐故知靜，知靜故馭動(dòng)，馭動(dòng)故毋奢。
一要維何？曰：其儉乎！其儉乎！十美毋萌，鎮(zhèn)以儉也；九召毋賊，塞以儉也；七擬毋傲，裁以儉也；五導(dǎo)毋怍，風(fēng)以儉也；四本毋匱，成以儉也?！稌吩唬骸翱饲谟诎睿藘€于家。”《春秋傳》曰：“儉，德之共也；侈，惡之大也?！笔枪恃院蹙溃瑑€而神者帝，儉而理者王，儉而力者霸，儉而謀者強(qiáng)，不儉而驕者亡。言乎臣道，儉而泰者圣人，儉而詳者賢人，儉而勉強(qiáng)者豪杰，不儉而污者雜人。言乎國(guó)勢(shì)、民風(fēng)，儉而敦龐者為太古，儉而絜白者為中古，儉不儉戰(zhàn)勝于上下之交者為下古，廢儉為奢、濡染亡極者為不古。
辨荒
浮邱子曰：夫事必稽其積也，政必塞其罅也。不稽其積，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匱，匱莫補(bǔ)矣。是故身已瘠，命已縣，然后走千百里之外而求醫(yī)；稼已枯，歲已荒，然后呼天而請(qǐng)雨露之潤(rùn)：此必不得之?dāng)?shù)也。
君子格天以人，調(diào)氣以理，植物以心，活萬(wàn)以一。禮樂舉而刑罰清，綱紀(jì)明而號(hào)令析，陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)，草木茂而鳥獸孳，惡有荒歲邪？荒氓邪？堯之圣也水九年，湯之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足賴也。既圣矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋饑。可以溺，而民毋怨；可以饑，而民毋畔?？梢责嚩裎闩险?，必可以毋饑者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也?？梢院刀裎沭囌?，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒無(wú)善策?！本硬坏酪??！吨芄佟芬曰恼卸廴f(wàn)民，一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。周室已降，荒政屢變，于是乎有移民、移粟之策，有平糴之策，有設(shè)糜粥之策，有興工作以聚失業(yè)之策，君子以為末矣。則嘗端居而思焉，周以十二荒政聚萬(wàn)民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。
十二荒原維何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原詐，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原雜，十有二曰原貪。原陋生獵，古制乃壞，國(guó)乃卑，民乃不振，此陋為荒原一。原傲生肆，己心乃大，國(guó)乃橫，民乃不寧，此傲為荒原二。原噪生囂，風(fēng)尚乃橈，國(guó)乃移，民乃不齊，此噪為荒原三。原詐生詭，性始乃枝，國(guó)乃滑，民乃不常，此詐為荒原四。原碎生丑，名數(shù)乃繁，國(guó)乃敝，民乃不適，此碎為荒原五。原苛生慘，刑用乃烈，國(guó)乃毒，民乃不毓，此苛為荒原六。原壅生敝，門竇乃奧，國(guó)乃盲，民乃不章，此壅為荒原七。原比生群，羽翼乃豐，國(guó)乃紛，民乃不衷，此比為荒原八。原欺生謾，文貌乃濫，國(guó)乃飾，民乃不入，此欺為荒原九。原媠生委，精氣乃毀，國(guó)乃寄，民乃不葆，此媠為荒原十。原雜生垢，名分乃裂，國(guó)乃辱，民乃不向，此雜為荒原十有一。原貪生媟，行檢乃虧，國(guó)乃恥，民乃不根，此貪為荒原十有二。
於乎！牛山之木雖美，斧斤伐之則削。武昌之魚雖富，網(wǎng)罟累之則空。五谷之種雖豐，天人郁之則荒。爾乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也?！狈堑诓唤鈽淠疽?，誣木甚矣。爾乃毋罪網(wǎng)罟，猥曰：“江之魚自不富也?！狈堑诓唤庑篝~也，誣魚甚矣。爾乃弗黽俛于天人之際，猥曰：“五谷自不豐也?！狈堑诓荒軜渌囄骞纫?，誣歲甚矣。
是故木不摩，則火不出；德不降，則災(zāi)不生?！队輹分栽唬骸暗挛┥普?，政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，唯和?！薄洞髮W(xué)》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用?！笔枪守S于德者豐于財(cái)，荒于德者荒于谷。我觀夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戲劇而天下枯；湯修人紀(jì)而天下富，紂求足欲而天下枯。我觀漢、唐而又得其故矣：文帝寬仁而天下富，武帝驕縱而天下枯；太宗勤儉而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善敗，則知?dú)q之豐耗矣；知?dú)q之豐耗，則知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，則知天下之安危矣。是故民惡有荒于水？民惡有荒于旱？民惡有荒于歲？民荒以人，人荒以教，教荒以運(yùn)。太上治運(yùn)荒，其次治教荒，其次治人荒，最后治民荒。
訓(xùn)廉
浮邱子曰：凡與人、家、國(guó)、天下事者，蓋其恩有所授也，則不能毋以赤心古義酬之；事有所錯(cuò)也，則不能毋以精心果力治之。赤心古義酬其恩，精心果力治其事，則不能毋割其私以從公。公與私不兩營(yíng)，私則不得復(fù)公，公則不得復(fù)私，曷其奈何弗廉？
貴賤富貧，各自其命為之也。貴不耀賤，則賤不歆貴；富不耀貧，則貧不歆富。不相耀，則心不生；不相歆，則計(jì)不亂。心不生，計(jì)不亂，則破志操名節(jié)以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？
造物之精英，生人之美利，毋攖之使獨(dú)也。毋攖之使獨(dú)，則必均。均則毋豐于己、毋嗇于人。毋豐于己，是故不能以其所無(wú)為其所有。毋嗇于人，是故不能以其所有為其所無(wú)。曷其奈何弗廉？
人心亡厭，其必覷造物之精英而備取之，奪生人之美利而獨(dú)享之。備取之，則精英必竭；獨(dú)享之，則美利又所必爭(zhēng)。精英必竭，則造物怒；美利必爭(zhēng)，則生人怨。造物怒，則慘不可言；生人怨，則變不可支。曷其奈何弗廉？
侈心而崇賄者，肥其躬也，肥其子孫也。肥其躬，則躬有盡時(shí)；肥其子孫，則子孫無(wú)已時(shí)。躬有盡，則將焉享？子孫無(wú)已，則將焉保？躬不享，子孫不保，則賄貴邪？德貴邪？德貴于賄，則其澤數(shù)世而不斬；賄貴于德，則其澤及身而斬。曷其奈何弗廉？
大臣者，小臣之所視聽也。內(nèi)臣者，外臣之所望風(fēng)旨者也。大臣廉，則小臣不能毋自愛；內(nèi)臣廉，則外臣不能毋自謹(jǐn)。小臣自愛，外臣自謹(jǐn)，則心志清而職事舉，曷其奈何弗廉？
大臣弗廉，小臣以其賄先之。賄先則譽(yù)至，賄后則毀至。譽(yù)至則遷擢，毀至則遲滯。遷擢由賄先，則才能者于廉恥蔑如也。遲滯由賄后，則德行者于顯榮闕如也。才能者亡廉恥，則群愚效其為人。德行者亡顯榮，則士氣積于不振。群愚效其為人，則風(fēng)俗壞；士氣積于不振，則人心枝。風(fēng)俗壞，人心枝，則誰(shuí)氏之憂也？曷其奈何弗廉？
內(nèi)臣弗廉，外臣以其賄通之。賄通則有喜，賄塞則有怒。喜則為外臣粉飾朝評(píng)，雖有罪弗得彰焉；怒則為外臣謠諑萬(wàn)端，雖有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，則貢其喜以柔其怒；內(nèi)臣思固其交以厚其賄，則護(hù)其非以揚(yáng)其功。外臣貢其喜，柔其怒，則朋友愛憎豈不重于朝廷賞罰邪？?jī)?nèi)臣護(hù)其罪，揚(yáng)其功，則疆隅治忽豈不壅于朝廷聽睹邪？愛憎重于賞罰，則綱紀(jì)裂；治忽壅于聽睹，則元?dú)馑?。綱紀(jì)裂，元?dú)馑?，則誰(shuí)氏之咎也？曷其奈何弗廉？
小臣毋自愛，則必貪。貪則與左右吏胥作奸。與左右吏胥作奸，則遇事持其短長(zhǎng)；遇事持其短長(zhǎng)，則小臣所獲有幾，而左右吏胥作奸無(wú)窮。左右吏胥作奸無(wú)窮，則積久必?cái)÷丁７e久必?cái)÷?，則所獲有幾者，不能毋與左右吏胥坐其刑誅。曷其奈何弗廉？
外臣毋自謹(jǐn)，則必貪。貪則刮取百姓脂膏以從己之欲。從己之欲，則豢養(yǎng)彌甚；豢養(yǎng)彌甚，則嗜欲橫多；嗜欲橫多，則外臣括取無(wú)已，而百姓脂膏有窮；百姓脂膏有窮，則必積為怨毒，形為謗訕。怨毒、謗訕不已，則必郁為旱乾、水溢，激為狂飆、怒雷。旱乾、水溢，狂飆、怒雷不已，則饑民不能毋為盜，盜不能毋為亂。饑民為盜，盜為亂，則血彼于鋒刃以吐其憤已耳。曷其奈何弗廉？
不情之請(qǐng)，非分之財(cái)，必藉其所密之人授之。其所密之人見可欲，必不能毋動(dòng)，動(dòng)必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之愿。不能盈其所密之人之愿，則言必泄；言必泄，則眾漸聞；眾漸聞，則愚民憾，而士族羞。愚民憾，則訴之天以遬其死；而士族羞，則且筆之于書以世其丑。曷其奈何弗廉？
貪者嗜財(cái)，廉者嗜名，貪廉之常也。世運(yùn)駁，人才詭，則貪廉不能毋變本加厲。貪廉變本加厲，則貪者嗜財(cái)也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜財(cái)也。爾乃嗜財(cái)更嗜名，則飾之乎儉壹可風(fēng)；爾乃嗜名更嗜財(cái)，則飾之乎取與有節(jié)。飾之乎儉壹可風(fēng)，則奴仆料其偽，期友忘其貪；飾之乎取與有節(jié)，則朋友料其偽，朝廷謂其廉。朋友忘其貪，則出死力以捍非議；朝廷謂其廉，則借寵榮以便私計(jì)。出死力捍非議，爾乃成其終身之貪，無(wú)一朝之?dāng)∫?；借寵榮便私計(jì)，爾乃成其近似之廉，無(wú)刻苦之累也。一貪一廉，互相為根；乍陰乍陽(yáng)，孰測(cè)其然？巧偽以叢，蠱惑以翩，物望以雜，國(guó)是以捐。曷其奈何弗廉？
幾希之界，夜氣之存，貪未嘗不省，省未嘗不悔也；貪又未嘗竟省，省又未嘗竟悔也。爾乃狃于故，則曰：“不可更也?！睜柲藵⒇事?，則曰：“不可湔洗也?！蔽鹬^不可更，更之而故者新；勿謂不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，則盜跖倏化為伯夷；臭者馨，則鮑魚倏化為芝蘭。盜跖化為伯夷，鮑魚化為芝蘭，則為善有力，為惡無(wú)謂。為善有力，為惡無(wú)謂，則凡天下之貪者舉可悔，天下之悔者舉可化也。曷其奈何弗廉？
詩(shī)禮之宗，仁義之杰，貪未嘗不近，近未嘗不敬也；貪又未嘗竟近，近又未嘗竟敬也。爾乃危言篤論以激之，則曰：“其慮事過(guò)也?！睜柲苏郧f論以曉之，則曰：“其執(zhí)理腐也?！蔽鹬^慮事過(guò)，失其守者身將墮；勿謂執(zhí)理腐，失其正者心焉處？君子知身之不可墮也，故安之；知心之不可離其處也，故操之。安之為泰山之重，墮之為鴻毛之輕；操之為毫厘之是，離之為千里之謬。曷其奈何弗廉？
君子欲化民成俗，則整躬帥物；欲整躬帥物，則壹志潔行；欲壹志絜行，則讀書考理。爾乃弗讀書考理，則曰“壹志絜行”，強(qiáng)攝之已矣；爾乃弗壹志絜行，則曰“整躬帥物”，逆施之已矣；爾乃弗整躬帥物，則曰“化民成俗”，虛縻之已矣。縻之者虛則不詳，施之者逆則不昌，攝之者強(qiáng)則不常，曷其奈何弗廉？
君子欲去迫塞蔽虧之竇穴，則禁輾轉(zhuǎn)膠葛之苞苴；欲禁輾轉(zhuǎn)膠葛之苞苴，則拒消沮閉藏之請(qǐng)謁。爾乃弗拒請(qǐng)謁，則曰“苞苴禁矣”，是猶揖強(qiáng)暴入室中而辨其不污也；爾乃弗禁苞苴，則曰“竇穴去矣”，是猶縱螻蟻穿嚙堤防，而反揚(yáng)揚(yáng)夸其障川之力也。揖強(qiáng)暴入室中，百喙其能解乎？縱螻蟻穿嚙堤防，一線其能存乎？曷其奈何弗廉？
民不能毋供于官也，官不能毋取于民也。欲取之以廉，則用之以舒；欲用之以舒，則需之以簡(jiǎn)。用之舒，需之簡(jiǎn)，則戒其宮室妻妾之艷也；不然，則節(jié)其賓客燕享之費(fèi)也；不然，則刪其輿馬仆從之繁也；不然，則懲其子弟紈袴之習(xí)也；不然，則田宅駢填而勿有之；不然，則龜貝璀璨而勿寶之；不然，則屏棄一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，則官不恣其所??；官不恣其所取，則民不厭其所供；民不厭其所供，則官民壹體；官民壹體，則陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)；陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則年谷順成，六畜蕃息；年谷順成，六畜蕃息，則以潤(rùn)乎民，以慰乎君，而臣道畢。曷其奈何弗廉？
眾皆汶汶，我則察察。眾皆靡靡，我則介介。傲眾以獨(dú)，則疑于不情；疑于不情，則異己者反唇噬之；異己者反唇噬之，則無(wú)知者一唱而百和之。噬之、和之者眾，則必不可以動(dòng)；動(dòng)則首尾如出兩人，不動(dòng)則孤行而有契于天神。曷其奈何弗廉？
誠(chéng)為廉吏，其不若貪吏者三，而勝之者一。錢帛、玩好，填戶塞牖，不若也；名譽(yù)赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎藝畢給，不若也。然而貪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，則身未死而心先亡；得其千年，則骨朽而名強(qiáng)。此謂三不若而一勝之。曷其奈何弗廉？
於乎！《周官》以六計(jì)弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四維訓(xùn)于國(guó)之人：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。是故古以廉教，今以廉承，爾乃為圣賢之功臣也；上以廉試，下以廉持，爾乃不為君父之罪人也。毋鼠守倉(cāng)，使倉(cāng)不供；毋虎牧牢，使牢不繁。爾乃造于而福，無(wú)毒于而世也。毋魚鱉自智其淵，卒中于餌；毋鷹鳶自增其巢，卒掛于弓。爾乃見于而幾，無(wú)焚于而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，爾乃捐寵利而心自泰也。石破不可奪堅(jiān)，丹磨不可奪赤，爾乃結(jié)性始而累自芟也。曷其奈何弗廉？
訓(xùn)退
浮邱子曰：凡可進(jìn)而壹于退，謂之枝；可退而不已于進(jìn)，更謂之枝。凡進(jìn)無(wú)利于世，謂之贅；弗退而并無(wú)利于身，更謂之贅。是故古之君子其進(jìn)難，則其望重；其退易，則其神清。今之君子其進(jìn)易，則其望輕；其退難，則其神濁。是故勇于進(jìn)，而懦于退，圣人之所羞；巧于進(jìn)，而盲于退，智士之所憂。
是故螳螂之臂毋當(dāng)車轍，蜩螗之喙毋上廟堂。亡知而騁者理常窘，不能而止者名自臧。強(qiáng)少為多者數(shù)仍差，不飾其有者態(tài)毋狂。一身之事尚枝梧，萬(wàn)族之托力不勝。一家之計(jì)且榛梗，百僚之長(zhǎng)群所驚。凡彼足者必道大，亡其道焉何能為？凡彼成者必德貞，亡其德焉枉自肥。非公輸而刻鳳，我知其不似也；非賁獲而舉千鈞，我知其不斃不止也；捧土以塞孟津，多見其不知量也；以僬僥而戴泰山，援不可能以自誑也。是故鷦鷯巢其一枝，毋學(xué)黃鵠之翱翔；鼴鼠飽其一勺，毋作鯨鯢之披猖。知彼知己，知短知長(zhǎng)。知小知大，知臭知香。爝火之微不燭天，牛蹄之涔亡尺魴，稊稗之賤不粢盛，瓶缶之器難周防。其在《詩(shī)》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服?！笔枪嗜我跃薅矇?，守以約而安便，材以繁而枯槁，力以簡(jiǎn)而完全。慎勿壯其趾而速其顛！
是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霽其怒。喜于百者怒于一，雷霆之來(lái)焰以疾。信于前者疑于后，扳鱗附翼何能久？雖有康衢，安知不崛為太行？雖有良辰，安知不厲為寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消無(wú)息。是故厚味臘毒，豐屋生災(zāi)，耽耽者哭，鍔鍔者摧。日不恒中，月盈則虧。孰審其分，以祛其非？是故驕者無(wú)厭，恃其寵者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。來(lái)者有求，今之恩者后之仇。去者知止，善其終者善其始。是故萬(wàn)木之森，有秋而隕；百蟲之號(hào)，有冬而蟄。鹿折角，龜刳腸，善保身者豈有殃？鵲避風(fēng)，鴆知雨，善見幾者必有處。天為覆，地為載，善處絜者無(wú)纖芥；君以人，臣以天，善歸真者得其詮。出有功，處有名，善一德者不渝盟；生全交，死全報(bào)，善千秋者永為好。其在《詩(shī)》曰：“老馬反為駒，不顧其后。如食宜饇，如酌孔取。”是故鐘鳴漏盡，夜行不休，足以為憂也；四時(shí)之序，成功者去，足以有譽(yù)也。順之以遇，實(shí)之以踐，偉之以施，妙之以卷，慎勿積其欲而生其攣！
是故山之大，羆豹不一其族；海之深，龍?bào)げ灰黄渚?。五都之市，不能?dú)賈而三倍其利；千金之子，不能獨(dú)飽而同室饑枯。是故一富一貧生厭奪，一貴一賤生嫌猜；一夸一忌生謠諑，一逞一伺生擠排。劍不在匣生缺折，衣不在笥生塵蘊(yùn)。門不塞風(fēng)生簸折，墻不塞雨生崩隤。思之而不得生計(jì)謀，居之而不去生眚?yàn)?zāi)。習(xí)之而不察生蟊賊，勝之而不畏生狼豺。是故可已則已道之中，可讓則讓器之公。毋為怨府，毋與禍鄰。賢智而不知幾，與不賢智、汩流俗將毋同？涕泣而不去位，與不涕泣、貪醉飽將毋同？家多系累而身亦萎，與攘竊吞天將毋同？號(hào)為推讓而實(shí)不至，與殘忍毒物將毋同？其在《詩(shī)》曰：“民之無(wú)良，相怨一方。受爵不讓，至于已斯亡?！笔枪食分┲胫W(wǎng)，則飛蟲不入；浴鳳皇之池，則群鳥尚羊。國(guó)無(wú)其人我奚托？國(guó)有其人我所將。主弗問(wèn)焉薦曰某，矧其問(wèn)焉心乃降。肥而能均，愛而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿處其據(jù)而格其旁！
是故五鼎之食何為厭？薇蕨之味何為甘？楩楠之呈，何為見斫？芝蘭之逸，何為無(wú)患？不耳治忽者涕不流，不關(guān)愛憎者發(fā)不斑。不為世驅(qū)者魂不棘，不護(hù)己私者影不單。工游泳，則笑網(wǎng)罟。升寥闊，則謝籠樊。逞強(qiáng)梁，則虞抵?jǐn)?；上崎嶇，則墮險(xiǎn)艱。是故苦莫苦于多端，樂莫樂于寡營(yíng)，危莫危于秉鈞，安莫安于退耕。珍莫珍于骸骨，賤莫賤于簪纓，仁莫仁于歲月，慘莫慘于風(fēng)霜。是故崇貨賄者死于利，釣聲名者死于名，少而不厚死于察，老而不靜死于傾。是故死于傾者生于謹(jǐn)，死于察者生于拙，死于名者生于藏，死于利者生于絜。是故絜于萬(wàn)鐘者豐于內(nèi)，藏于一世者顯于后，拙于機(jī)阱者智于福，謹(jǐn)于管鑰者健于守。是故悖道體者必恬愉，練物情者必澹泊，亡留念者必和平，有馀地者必寬博。其在《詩(shī)》曰：“考槃在澗，碩人之寬。獨(dú)寐寤言，永矢弗諼?！笔枪矢≡茢浚瑒t明月舒其素光；圭組捐，則山水生其軒昂。左居農(nóng)圃，右居樵漁，善自得者極所如；膏粱為薄，仁義為厚，善為養(yǎng)者靡不有。慎弗舍其樂而離其咎！
是故勿壯其趾而速其顛者，揣己分者也。勿積其欲而生其攣者，惜主恩者也。勿處其據(jù)而格其旁者，辟賢路者也。勿舍其樂而離其咎者，養(yǎng)天年者也。鶴與鶩同巢乎？孰與魯連卻千金而蹈東海乎？兔死而狗毋烹乎？孰與范蠡游五湖、張良從赤松乎？膏雨而私一物乎？孰與請(qǐng)老而薦其仇，捐侯印以予故交乎？鑿石出火能幾時(shí)乎？孰與東園、綺季深谷逶迤以?shī)势淅虾?？能天乎？能物外乎？能進(jìn)退綽綽乎？能眾方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此風(fēng)俗所以偷也。
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浮邱子曰：天下之政曷弊乎？曰：弊于因意而用法，因法而用例，因例而用案。
天下之權(quán)曷歸乎？曰：不歸于君，不歸于相，不歸于有司百執(zhí)事，而歸于吏胥。天下之吏胥曷為而權(quán)是歸乎？曰：用法則吏胥擅周內(nèi)，用例則吏胥擅苛比，用案則吏胥擅強(qiáng)記。于是君臣上下遜謝弗如，不得不挈大權(quán)以予之。雖然，君臣上下曷為而不吏胥是若乎？曰：不能開誠(chéng)布公，任德而不任法；不能旁搜遠(yuǎn)紹，考古而不考例；不能疏節(jié)闊目，隨事而不隨案。于是以瞀亂拘苦之胸，聽轉(zhuǎn)移高下于吏胥之手，而迄不知其所之。語(yǔ)曰：“山霤至柔，石為之穿；蝎蟲至弱，木為之弊?！膘逗酰±赳阒谡?，何以異焉？
且夫天有晝，必有夜；地有肥，必有磽；人有君子，必有小人。其生也并世，其為也并力。此君子之所拊膺太息而無(wú)如何也。古者小人之種類、之氣數(shù)不一，今也咸并于吏胥之途。古者君子能治小人之性行、之智斷不一，今也咸短于治吏胥之術(shù)。途并，則好丑不可剖判；術(shù)短，則治忽亡與仔肩。此君子之所攘臂稱首而不能已也。夫君子之所無(wú)如何，固君子之所不能已也。君子之所不能已，固不君子者之所茍焉以枝吾者也。
是故與吏胥表里作奸者，巧而有敗者也。即毋與吏胥作奸，而官如木偶，吏胥如鼠狐，俾得文其奸以懵視聽者，愚而無(wú)察者也。不善用吏胥，反為吏胥用者，悔而無(wú)及者也。即善用吏胥，此亦操縱出入之奇，而不能俾小人漸仁劘義、咸為君子者，美而有憾者也。是故君子有以處之，有以化之。
處之維何？曰：莫若官皆自領(lǐng)其事。昔陸慧曉為吏部郎，未嘗與都令史語(yǔ)。帝曰：“都令史諳悉舊貫，可共參懷?！被蹠栽唬骸傲?，不能咨都令史為吏部郎?！笨苋R公為相，議擇一人為馬步軍指揮使，吏以文籍進(jìn)，公問(wèn)何，對(duì)曰：“例簿也。”公曰：“朝廷欲用一衙官，尚須檢例耶？安用我輩？”夫慧曉非不詳舊貫也，黜令史以尊體統(tǒng)也。萊公非濫用衙官也，黜例簿以尊名器也。茍得郎如慧曉也，則令史如虎者舉可唾也。茍得相如萊公也，則例簿如山者舉可火也?？鬃釉唬骸靶∪瞬煌粦停投笳]，此小人之福也。”此言有以處之也夫！
化之維何？曰：莫若通經(jīng)為吏。昔漢武帝許下至郡太守卒、史，皆用通一藝以上者。元順帝命左右二司、六部吏屬，于午后講習(xí)經(jīng)史。夫武帝非不創(chuàng)制逾節(jié)也，而錄卒、史者，文學(xué)之雅懷也。順帝非不綱維解弛也，而命吏屬者，訓(xùn)典之高義也。故通經(jīng)不必為吏也。要之于上達(dá)以致用也。而為吏不可以不通經(jīng)也，委之于末流而不污垢也?？鬃釉唬骸熬訉W(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也?！贝搜杂幸曰卜?！
夫君子而不處之、化之，則吏胥之毒焉有紀(jì)極乎？江河日下，繄誰(shuí)障之？鴟梟塞天，繄誰(shuí)揃斥之？蒺藜在田，嘉禾無(wú)所措焉。泥在鈞，金在熔，唯甄者、冶者之所作焉。是故官皆自領(lǐng)其事，則吏無(wú)智慧，無(wú)智慧則無(wú)揣摩，無(wú)揣摩則無(wú)舞弄，無(wú)舞弄?jiǎng)t無(wú)突盜，無(wú)突盜則無(wú)破壞，無(wú)破壞則天下之元?dú)鈱?shí)而患?xì)馊?。通?jīng)為吏，則吏有本根，有本根則有名檢，有名檢則有戒懼，有戒懼則有修能，有修能則有幹濟(jì)，有幹濟(jì)則天下之出于吏胥者皆人材，出于人材者皆儒術(shù)。詩(shī)曰：“不僭不賊，鮮不為則。”於乎！是道也，其孰信乎？而孰當(dāng)務(wù)之為亟矣乎？
是故天下之弊，莫不積于文恬武熙也，起于上無(wú)禮、下無(wú)學(xué)也。文恬武熙，于是官不自領(lǐng)其事，而吏以勤濟(jì)其悍，以機(jī)警濟(jì)其詐，以屢試輒驗(yàn)濟(jì)其敗。上無(wú)禮、下無(wú)學(xué)，于是通經(jīng)為吏之脈斷，而吏以陋飾其愚，以淺易飾其無(wú)他，以搖尾乞憐飾其貪鄙嗜利、無(wú)恥。詩(shī)曰：“為鬼為蜮，則不可得?！膘逗酰∈潜滓?，其孰挽乎？而孰擊斷昌明之矣乎？
訓(xùn)吏下
浮邱子曰：今天下咸知吏胥之為毒矣。知吏胥之為毒，則亟亟乎思其所以懲艾之。懲艾之而毒不已，則躬操吏胥之事，以間執(zhí)吏胥之奸。於乎！此吏胥之奸所以更奇毒，所以更奇橫也。宮室有穴，而鼠憑之，乃欲與鼠并據(jù)穴中，曰：“夫如是而鼠不我憑?！笔且允笾问笠玻灰啻篮?？衣裳在笥，而蟲敝之，乃欲與蟲并據(jù)笥中，曰：“夫如是而蟲不我敝?！笔且韵x治蟲也，不亦褊乎？傳曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。”
是故天子之尊，公輔封疆之所稟命也。公輔之尊，卿尹、曹司之所稟命也。封疆之尊，監(jiān)司、守令之所稟命也。今自上下下，以簿書為智，以期會(huì)為信，以唯諾為禮，以苛比為義，是帥斯代斯人而操吏胥之事。於乎！以天子而操吏胥之事，于是公輔承其流，乃以公輔而操吏胥之事矣；封疆效其力，乃以封疆而操吏胥之事矣；以公輔而操吏胥之事，于是卿尹承其流，乃以卿尹而操吏胥之事矣；曹司效其力，乃以曹司而操吏胥之事矣。以封疆而操吏胥之事，于是監(jiān)司承其流，乃以監(jiān)司而操吏胥之事矣；守令效其力，乃以守令而操吏胥之事矣。於乎！士各有志，不可強(qiáng)也。
金在沙，而玉在泥，不可慁也。以千百人之操吏胥，則必有一人之不操吏胥者，以孤行其意；以一人之不操吏胥，則必有千百人之操吏胥者，以短其不然。
昔漁父謂屈原曰：“舉世混濁，何不隨其流而揚(yáng)其波？眾人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？”然而戒其和同，振其英特，納其險(xiǎn)艱，去其健羨，毋為物牽，毋與時(shí)移，毋為巨降，毋與末齊。牢之以握，厚之以醞，恬之以情，秩之以分，紳書其辭，鏡理其形，類傷其目，義痛其心。竊嘗流涕太息以評(píng)騭之曰：是屑屑者而若此乎？此其鋪陳而復(fù)、駢旁而雜者，吏胥之文字已爾。此其補(bǔ)苴而漏、標(biāo)舉而夸者，吏胥之經(jīng)濟(jì)已爾。此其調(diào)通而合、曲折而入者，吏胥之聰明已爾。此其強(qiáng)執(zhí)而狠、倒持而僨者，吏胥之?dāng)嘀埔褷?。此其旁皇而恐、磨耗而冤者，吏胥之繁勞已爾。此其奮飛而捷、連娟而喜者，吏胥之亨通已爾。此其濡染而及、蔓延而生者，吏胥之風(fēng)尚已爾。此其獎(jiǎng)借而起、朋比而至者，吏胥之人材已爾。其在《小旻》之詩(shī)曰：“國(guó)雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無(wú)淪胥以敗?！逼湓凇妒帯分?shī)曰：“如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行?！笔秦M不為君臣上下立之炯戒矣乎？
且夫日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼，無(wú)損于其大也。目能視，手能操，而目不能代手，手不能代目，無(wú)損于其各也。今有天下國(guó)家之責(zé)者，咸不自事其事，而操吏胥之事；然而吏胥常勝，君臣上下常不勝。吏胥之心機(jī)計(jì)能，常出于君臣上下所繩尺之外，所意料之外。所繩尺之外，則增其偽；所意料之外，則遁其菲。此吏胥所以常勝也。君臣上下之情故事實(shí)，不能毋在吏胥所掌記之中，所擬議之中。所掌記之中，則我常棄而彼常??；所擬議之中，則我常頓而彼常利：此君臣上下所以常不勝也。積常不勝之勢(shì)以至于匱，而君臣上下之理日以微矣；席常勝之勢(shì)，以至于目中不復(fù)知有君臣上下，而吏胥之奸滿腹、毒滿世矣。其在《抑》之詩(shī)曰：“於乎小子！未知臧否。匪手?jǐn)y之，言示之事。匪面命之，言提其耳?！笔胫^吏胥而不可以勝之矣乎？
勝之維何？曰：以吏胥之事還之吏胥，以君臣上下之事還之君臣上下。以大體為規(guī)摹，以小體為不足杖，以公道為脈落，以私道為不可行。游乎六藝，暢乎百家，我知其弗為吏胥之文字也矣；樹乎社稷，孕乎民物，我知其弗為吏胥之經(jīng)濟(jì)也矣。察而不剽，中而不奇，我知其弗為吏胥之聰明也矣。憤而不沸，鋤而不慘，我知其弗為吏胥之?dāng)嘀埔惨印：?jiǎn)而不漏，壹而不枯，我知其弗為吏胥之繁勞也矣。聳而不隨，勁而不萎，我知其弗為吏胥之亨通也矣。入守典則，出振豐裁，我知其弗為吏胥之風(fēng)尚也矣；上窺圣賢，次自貴愛，我知其弗為吏胥之人材也矣。茲八端者，乃吏胥所以簸弄君臣上下，而破其所挾持而不有之，出其所可為典刑而整齊變化之，于是君臣上下常勝，而吏胥常不勝。
夫吏胥之所以不勝，為其勝之以不吏胥之人也；勝之以不吏胥之人，為其君臣上下咸相為炯戒，以毋操吏胥之事也。昔柳彧見隋主勤于聽受百僚奏請(qǐng)，多有煩碎，諫曰：“陛下留心治道，無(wú)憚疲勞，乃至營(yíng)造細(xì)小之事，出給輕微之物，一日之內(nèi)，酬答百司。愿察臣言，少減煩碎，唯經(jīng)國(guó)大計(jì)，非臣下所能裁斷者，奏請(qǐng)?jiān)敍Q。”此為臣下者戒其君上以毋操吏胥之事也。唐太宗謂房玄齡、杜如晦曰：“公為宰相，當(dāng)大開耳目，求訪賢哲。比聞聽受詞訟，日不暇給，安能助朕求賢哉？”此為君上者戒其臣下以毋操吏胥之事也。曹參代蕭何為相國(guó)，舉事無(wú)所變更，一遵何約束。擇郡國(guó)吏木訥于文辭、重厚長(zhǎng)者，即召除為丞相史；吏之言文刻深、欲務(wù)聲名者，輒斥去。此在上位者戒其群僚以毋操吏胥之事也。諸葛亮躬校簿書，主簿楊颙諫曰：“為治有體，上下不可相侵。古稱坐而論道，謂之三公；作而行之，謂之士大夫。丙吉不問(wèn)死人，陳平不知錢谷，彼誠(chéng)達(dá)于位分之體也。今公躬校簿書，流汗終日，不亦勞乎？”此在下位者戒其長(zhǎng)官以毋操吏胥之事也。
大底相為炯戒也，則相為匡救也；相為匡救也，則相為蕩除也；相為蕩除也，則相為整理也；相為整理也，則相為扶養(yǎng)也；相為扶養(yǎng)也，則相為雍容也；相為壅容也，則相為綿亙也。是故善醫(yī)疾者審脈、審方；善醫(yī)國(guó)者審政、審人。今欲政其政、人其人，則亡過(guò)戒其君臣上下以毋操吏胥云爾。
是故臣下戒其君上，而君上不吏胥矣；君上不吏胥，然后吏胥不援君上以束縛人；不援君上以束縛人，然后吏胥之根株去。君上戒其臣下，而臣下不吏胥矣；臣下不吏胥，然后吏胥不援臣下以驅(qū)使人；不援臣下以驅(qū)使人，然后吏胥之枝葉去。上位戒其群僚，而群僚不吏胥矣；群僚不吏胥，然后吏胥不援群僚以刺撢人；不援群僚以刺撢人，然后吏胥之機(jī)括去。下位戒其長(zhǎng)官，而長(zhǎng)官不吏胥矣；長(zhǎng)官不吏胥，然后吏胥不援長(zhǎng)官以恐愒人；不援長(zhǎng)官以恐愒人，然后吏胥之氣炎去。去吏胥之氣炎，然后險(xiǎn)心溢訾、不可抵當(dāng)者亡有也。去吏胥之機(jī)括，然后詭文造端、不可測(cè)識(shí)者亡有也。去吏胥之枝葉，然后駢旁側(cè)出、不可收拾者亡有也。去吏胥之根株，然后隱忌壅蔽、不可揃剔者亡有也。四者亡有，然后綱常振而政教明，陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)也。其在《角弓》之詩(shī)曰：“毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人與屬?！痹嗜羝潱瑒t吏胥何奸之能奇，而何毒之能橫矣乎？是故以奸鉏奸者滯，以正理奸者融；以毒沸毒者噪，以良約毒者馴。
醫(yī)貧
浮邱子曰：醫(yī)貧有道乎？曰：古者多常民，而農(nóng)居其十之八九；今者多浮民，而農(nóng)不過(guò)十之三四。是故農(nóng)者不必食，食者不必農(nóng)。使食者必農(nóng)，則不農(nóng)者必力農(nóng)。不農(nóng)者必力農(nóng)，則業(yè)有所開；使農(nóng)者必食，則不農(nóng)者不賊農(nóng)。不農(nóng)者不賊農(nóng)，則弊有所止。弊有所止，則民毋敢作為奇言異服，奸聲亂色，群居野處，不奉訓(xùn)典者。業(yè)有所開，則民毋敢坐仰天家豢養(yǎng)，子又生子，孫又生孫，不親稼穡艱難者。無(wú)不奉訓(xùn)典之民，則樸氣存；樸氣存，則群知勉；群知勉，則物力豐。無(wú)不親稼穡之民，則生理足；生理足，則自為養(yǎng)；自為養(yǎng)，則邦本厚。如是者國(guó)無(wú)貧。
女子不績(jī)則逸，逸則淫，淫則俗壞。女子不桑，則蠶不畜；蠶不畜，則繭不成；繭不成，則布帛不出；布帛不出，則仰他人絲絮而后衣之；仰他人絲絮而后衣之，則費(fèi)倍而不可以常。是故君子樹蠶桑毋以地，教紡績(jī)毋以族。毋以地，則東南宜之，西北亦宜之。毋以族，則貧賤之婦宜之，富貴之婦亦宜之。使富貴之婦皆紡績(jī)，則不勞而衣文繡者有懲。使西北皆蠶桑，則布帛不可勝用，而民享其利。如是者國(guó)無(wú)貧。
井田不可驟復(fù)也，盍限民田乎？疆隅患其太廣也，盍稽戶口乎？稽戶口，則析多寡；析多寡，則總制節(jié)；總制節(jié)，則詳生聚。限民田，則均貧富；均貧富，則抑兼并；抑兼并，則鮮流亡。如是者國(guó)無(wú)貧。
民命于天，有亨有困；谷產(chǎn)于地，有豐有耗；賦入于君，有艱有易。是故毋逞有馀，毋忘不足。毋逞有馀，則儲(chǔ)之以待用；毋忘不足，則用之以補(bǔ)匱。儲(chǔ)之以待用，則內(nèi)毋瘠；用之以補(bǔ)匱，則外毋噪。內(nèi)毋瘠，外毋噪，則水早不能使災(zāi)，盜賊不能使困。水旱不能使災(zāi)，則人民利；盜賊不能使困，則宗祏定。人民利，宗祏定，則萬(wàn)年之計(jì)，非一歲之計(jì)、不終日之計(jì)。如是者國(guó)無(wú)貧。
天下皆王土也，民皆赤子也。皆王土，則肥磽略同；皆赤子，則甘苦略同。是故賦無(wú)偏重，貢無(wú)偏輕。偏輕者毋加之，以明有恩也；偏重者毋仍之，以明有制也。是故拯其急，蘇其困，必出于有恩；有恩必出于有制，有制必出于大公，大公必出于獨(dú)斷。能獨(dú)斷，則民倚杖；能大公，則民說(shuō)服。民說(shuō)服，則無(wú)倍畔；民倚杖，則無(wú)饑枯。如是者國(guó)無(wú)貧。
古之征于民也粟，今之征于民也銀。是故銀勢(shì)積重，粟勢(shì)積輕。銀勢(shì)積重，則督征愈急；督征愈急，則民愈恐；民愈恐，則操銀者聳其價(jià)以難民；聳其價(jià)以難民，則典妻鬻子然后已。粟勢(shì)積輕，則赴征愈窘；赴征愈窘，則民愈怨；民愈怨，則粟不足以贍而田不足以守；粟不足以贍而田不足以守，則作奸犯科然后已。是故君子毋棄民所有，毋苛民所無(wú)，毋所獲非所輸、所需非所出。毋棄民所有，則粟不賤；毋苛民所無(wú)，則銀不貴。毋所獲非所輸、所需非所出，則民不窮而賦不詘。如是者國(guó)無(wú)貧。
常則毋違民時(shí)，荒則毋索民租。毋違民時(shí)，則民勞于耕，毋勞于役；毋索民租，則民困于歲，毋困于君。民困于歲，則君以其仁政補(bǔ)之；毋困于君，則民得以其馀力自食焉。如是者國(guó)無(wú)貧。
財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。民聚，則天下之財(cái)皆其財(cái)；民散，則天下之財(cái)非其財(cái)。是故府庫(kù)之藏毋私，山海之利毋伐。毋伐山海之利，則大度足以致中和；大度足以致中和，則天與人同其消息。毋私府庫(kù)之藏，則慈德足以夷患難；慈德足以夷患難，則君與民同其消息。君與民同其消息，則民皆信君之為我；天與人同其消息，則人必享天之祿于弗休。如是者國(guó)無(wú)貧。
國(guó)必有費(fèi)，費(fèi)必有冗，冗必有積，積必有裁。積于歲，則為定例；積于人，則為活計(jì)。為定例，則裁之貴以其體要；為活計(jì)，則裁之貴以其次第。以次第，則不亂；以體要，則不倚。不亂不倚，則政必舉而治必成。如是者國(guó)無(wú)貧。
宮禁之用毋濫，官府之用毋濫，兵衛(wèi)之用毋濫，邊鄙之用毋濫，兇荒之用毋濫，倉(cāng)卒非常之用毋濫。毋濫，則用不傷財(cái)；用不傷財(cái)，則有流通，無(wú)耗廢；無(wú)耗廢，則塞其毒；塞其毒，則能久長(zhǎng)。有流通，則得其理；得其理，則能廣大。如是者國(guó)無(wú)貧。
一器之值幾何，毋倍其值；一役之需幾何，毋浮其需。凡倍其值、浮其需，則一增至十，十增至百，百增至千，千增至萬(wàn)。毋倍其值、浮其需，則萬(wàn)減至千，千減至百，百減至十，十減至一。去所增，則欺偽屏；欺偽屏，則絜白著；絜白著，則官常清。留所減，則積累多；積累多，則度支給；度支給，則國(guó)勢(shì)強(qiáng)。如是者國(guó)無(wú)貧。
宮闕毋崇，苑囿毋廣，飲膳毋珍，服飾毋艷，寶玉毋奇，圖畫毋工，田獵毋騁，祭祀毋雜。如是則財(cái)有常入，用無(wú)旁出。去其旁出，則毋淫于心；守其常入，則毋削于勢(shì)。毋淫于心，則動(dòng)靜威儀可以服人；毋削于勢(shì)，則安危不測(cè)可以自立。如是者國(guó)無(wú)貧。
錢鑄于官，毋鑄于私；貨出于市，毋出于官。貨出于市則便，出于官則不便。掌以絜己司市之官，則便；而掌以貪猾庸穢、造作煩苛之官，則不便。取貪猾庸穢、造作煩苛者刀墨之，教敕之，則便；而天下利權(quán)所在，毋令讀書明義者掌之，而使枵中無(wú)實(shí)者更迭掌之，則不便。錢鑄于官則便，鑄于私則不便。民不敢于私鑄，則便；而敢于私銷，俾流通有用之錢浸假而皆熔為笨重?zé)o用之器，則不便。取私鑄、私銷一切禁格之，則便；而官錢不能斟酌輕重，母子相權(quán)以衡萬(wàn)物之平，則不便。去其不便，則能止奸；循其便，則能強(qiáng)本。能止奸，則蠹蝕不入；能強(qiáng)本，則豐碩不已。如是者國(guó)無(wú)貧。
毋算商車，毋算緡錢，毋稅入市，毋稅間架，毋稅農(nóng)具，毋稅青苗，毋稅谷，毋稅酒，毋稅麴，毋稅醋，毋稅書籍紙?jiān)?，毋稅蔬果、竹木、柴薪，毋稅金銀、珠玉、銅鐵、沙礬，毋稅食羊乳牛，毋稅魚、鴨埠，毋收責(zé)，毋率貸，毋系囚入縑，毋買奴輸估。是故稅宜減而宜薄者，郅治之政也；稅彌繁而彌厚者，叔季之政也。郅治之政不可忘，叔季之政不可襲。是故君子取民有常物，用物有元?dú)?。有常物，則民不厭于供；有元?dú)?，則物不窮于出。民不厭于供，則少取之而生多取焉；物不窮于出，則少用之而生多用焉。如是者國(guó)無(wú)貧。
國(guó)家惟正之供，俄而百姓欠之矣，俄而吏胥蝕之矣，俄而州縣侵之矣。君子罪州縣，毋罪吏胥；罪吏胥，毋罪百姓。百姓不得已而欠，此大可閔念也。爾乃吏胥剝?nèi)“傩?，而假州縣以肆其威；州縣剝?nèi)“傩眨?qū)吏胥以肆其毒，是豈可不為之懲艾矣乎？爾乃州縣飽侵正供，而諉其咎于吏胥之作奸；吏胥飽蝕正供，而諉其咎于百姓之逋賦，是豈可不為之擊斷矣乎？欲懲艾而擊斷之，則莫如令必遂，罪必誅。罪必誅，則州縣恐；州縣恐，則知洗心；知洗心，則毋敢侵。州縣毋敢侵，則吏胥恐；吏胥恐，則知畏法；知畏法，則毋敢蝕。令必遂，則其計(jì)已侵、已蝕者俾補(bǔ)之，其未及侵、未及蝕者俾謹(jǐn)之。補(bǔ)其已侵、已蝕，非封已也，持天下賦入之公也；謹(jǐn)其未及侵、未及蝕，非苛物也，塞天下蠹入之私也。塞天下蠹入之私，則眾匪銷；眾匪銷，則偷盜止。持天下賦入之公，則眾正舉；眾正舉，則輸將實(shí)。如是者國(guó)無(wú)貧。
凡兵久駐而匱于餉，莫如屯田。民太繁而嗇于養(yǎng)，莫如墾田。凡屯田，則寓無(wú)事為農(nóng)、有事為兵之意，是故可使兵耕，毋募民使耕。墾田，則有成熟與不成熟之別，是故可使熟者起科，毋使不熟者起科。毋募民使耕，則宜計(jì)兵而授之田；計(jì)兵而授之田，則懄耕耨；懄耕耨，則歲必登；歲必登，則邊無(wú)短糧；邊無(wú)短糧，則國(guó)無(wú)疲兵。毋使不熟者起科，則宜遷熟補(bǔ)荒而勸之墾；遷熟補(bǔ)荒而勸之墾，則芟賠累；芟賠累，則業(yè)必成；業(yè)必成，則野無(wú)曠土；野無(wú)曠土，則國(guó)無(wú)流民。如是者國(guó)無(wú)貧。
古者有貢道，而無(wú)漕運(yùn)。今者有漕運(yùn)而兼河海，方其載東南之粟自海達(dá)于西北，則海運(yùn)便；既而自河達(dá)于西北，則河運(yùn)便，而海運(yùn)罷，積勢(shì)之所趣也。西北之土雖廣，而不以生粟；東南之粟雖富，而不能毋困于民，積弊之所及也。積勢(shì)則不可以復(fù)返，積弊則猶可以為功。為功云何？曰：西北之土可屯、可墾也。可屯、可墾，則可以粟；可以粟，則可以養(yǎng)；可以養(yǎng)，則可以實(shí)西北；可以實(shí)西北，則可以寬東南之蜚挽；可以寬東南之蜚挽，則東南數(shù)百萬(wàn)石之栗可以其半致之京師，以其半謹(jǐn)而藏之東南；以其半謹(jǐn)而藏之東南，則可以實(shí)東南。西北實(shí)，則心膂足；心膂足，則骨幹強(qiáng)；骨干強(qiáng)，則不可以拔。東南實(shí)，則肢體足；肢體足，則血色腴；血色腴，則不可以槁。如是者國(guó)無(wú)貧。
東南之地水苦盈，西北之地水苦竭，由溝洫不講而蓄泄不時(shí)也，由官吏不謀黎烝之生聚，而朝廷不課官吏之愛養(yǎng)也。課官吏之愛養(yǎng)，則使官毋壅聽睹于堂，而熟于野；謀黎烝之生聚，則使民毋諉災(zāi)難于歲，而力于人。是故君子勞其民，則思其濟(jì)；長(zhǎng)其地，則思其宜。相其陰陽(yáng)，畫其高下，本其肥磽，料其通滯。東南毋患溝洫不廣，患不順?biāo)砸詺⑵淞?；西北毋患溝洫不能，患守尺寸之地之陋，不肯疏通水道以滋其利。能殺其流，則水苦盈者有以泄；能滋其利，則水苦竭者有以蓄。水苦盈者有以泄，則田廬不犯風(fēng)濤；田廬不犯風(fēng)濤，則百姓宜其室家；百姓宜其室家，則覆幬比于坤乾；覆幬比于坤乾，則群物無(wú)所不育。水苦竭者有以蓄，則豆麥不犯焦枯；豆麥不犯焦枯，則百姓長(zhǎng)其子孫；百姓長(zhǎng)其子孫，則慈愛比于父母；慈愛比于父母，則仁政莫之能御。如是者國(guó)無(wú)貧。
天下最溢出者唯鹽利，最冗設(shè)者唯鹽吏。吏多則商累，商多則梟競(jìng)，梟多則民搖。君子如欲謹(jǐn)正鹽策，則鹽吏當(dāng)汰其十之八九，鹽吏汰其十之八九，則第存司錢糧、司灶戶者若而人。司灶戶者計(jì)場(chǎng)以知灶，計(jì)灶以知鹽，計(jì)鹽以鬻之商，毋問(wèn)商之所之；毋問(wèn)商之所之，則行地遬；行地遬，則賤價(jià)于以厚償；賤價(jià)于以厚償，則梟失其柄；梟失其柄，則私化為官；私化為官，則歲入課額盈億累萬(wàn)而不可既矣。司錢糧者計(jì)場(chǎng)以致商，計(jì)商以致課，計(jì)課以上之公，毋侵課之所入；毋侵課之所入，則律嚴(yán)己；律己嚴(yán)，則浮費(fèi)于以頓革；浮費(fèi)于以頓革，則官得其柄；官得其柄，則利不生蠹；利不生蠹，則天家經(jīng)費(fèi)左宜右有而不可窮矣。如是者國(guó)無(wú)貧。
驅(qū)有罪之官，入不毛之地，地不足以生財(cái)，官不足以考事。地不足以生財(cái)，則地不得不槁落；地不得不槁落，則官不得不拘苦。官不足以考事，則官不得不罷軟；官不得不罷軟，則地不得不陵夷。是故君子毋騖于廣，毋騖于眾。毋騖于廣，則不移中原之粟養(yǎng)沙漠無(wú)際之民；毋騖于眾，則不費(fèi)巨萬(wàn)之俸養(yǎng)閑壙不職之員。粟不移于沙漠，則民有馀于粟，粟有馀于君；俸不費(fèi)于閑壙，則官有馀于俸，俸有馀于國(guó)。如是者國(guó)無(wú)貧。
中外之防，不可以毋嚴(yán)也；取與之節(jié)，不可以毋介也。是故君子毋貪荒服之利而茍取之，毋損中華之利而茍與之。毋茍取，則能直其詞以鉏不順。毋茍與，則能大其坊以塞無(wú)厭。塞無(wú)厭，則覬覦銷；覬覦銷，則名實(shí)理；名實(shí)理，則正大見。鉏不順，則榛梗化；榛梗化，則民物寧；民物寧，則豐亨致。如是者國(guó)無(wú)貧。
俠少言利，利常竭；老成不言利，利常存。計(jì)臣言利，利常短；大臣不言利，利常廣。是故存利莫如有識(shí)，廣利莫如有體。有識(shí)則無(wú)搜土脈、伐金銀，以犯天忌；有體則毋鬻官爵、削材實(shí)，以積人愆。毋搜土脈、伐金銀，則貧不與亂爭(zhēng)巘；毋犯天忌，則陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)。毋鬻官爵、削材實(shí)，則賤不與貴爭(zhēng)涂；毋積人愆，則禮樂舉而兵刑治。陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則百物理昌；禮樂舉，兵刑治，則萬(wàn)民命立。萬(wàn)民命立，則潤(rùn)澤豐美；百物理昌，則發(fā)生長(zhǎng)贏。如是者國(guó)無(wú)貧。
四海為富，則毋作匹夫之計(jì)。禮義為重，則毋設(shè)貨財(cái)于心。毋設(shè)貨財(cái)于心，則政乃新；毋作匹夫之計(jì)，則術(shù)乃大。是故君子諷《周禮》，則思以禮制欲；諷《大學(xué)》，則思以義為利。以欲滅禮則肆，以禮制欲則敬；以利為利則兇，以義為利則吉。肆者肥于身以危于國(guó)也，敬者危于身以肥于國(guó)也；兇者逐于小以喪于巨也，吉者舉于巨以全于小也。如是者國(guó)無(wú)貧。
刺奢
浮邱子曰：山之不茂，斧斤壞之。川之不澄，風(fēng)濤壞之。世之不古，奢壞之。是故奢者，性行之斧斤，俗尚之風(fēng)濤也。今欲復(fù)古，則必去奢。今欲去奢，則必破其十美，發(fā)其九召，謹(jǐn)其七擬，秩其五導(dǎo)，教其四本，挈其一要。
十美維何？服美傷度，邪正之門；食美傷味，通滯之門；室美傷材，枯菀之門；器美傷神，敬忼之門。男美傷老，生死之門；女美傷順，成敗之門；爵美傷功，短長(zhǎng)之門；祿美傷德，純駁之門。交美傷賄，清濁之門；族美傷焰，毀譽(yù)之門。
九召維何？貪天以飽其欲，時(shí)則召日星之變；非時(shí)以伐其性，時(shí)則召寒燠之愆；席威以抗其勢(shì)，時(shí)則召旱乾之厲；柔心以溺其情，時(shí)則召水潦之淫；昧己以封其私，時(shí)則召鬼神之毒；即事以倍其償，時(shí)則召道路之謠；脧民以竭其膏，時(shí)則召疫癘之慘；露財(cái)以啟其爭(zhēng)，時(shí)則召寇盜之警；盈福以肥其奉，時(shí)則召滅亡之禍。
七擬維何？臣子之養(yǎng)擬朝廷，是為逾等，逾等者僭；士族之養(yǎng)擬卿相，是為陵節(jié)，陵節(jié)者狂；商賈之養(yǎng)擬官府，是為滑心，滑心者賤；畎畝之養(yǎng)擬市井，是為丑狀，丑狀者澆；婦寺之養(yǎng)擬丈夫，是為恃寵，恃寵者妒；俳倡之養(yǎng)擬善良，是為喪實(shí)，喪實(shí)者竊；貧窶之養(yǎng)擬富室，是為傲命，傲命者蠢。
五導(dǎo)維何？祖宗不唱奢始，于以導(dǎo)其子孫樸如也；君王不唱奢始，于以導(dǎo)其臣下樸如也；公輔不唱奢始，于以導(dǎo)其僚屬樸如也；官吏不唱奢始，于以導(dǎo)其士民樸如也；士族不唱奢始，于以導(dǎo)其顓愚樸如也。
四本維何？本之忠信故知誠(chéng)，知誠(chéng)故鋤偽，鋤偽故毋奢。本之廉恥故知簡(jiǎn)，知簡(jiǎn)故芟冗，芟冗故毋奢。本之敬戒故知憂，知憂故節(jié)樂，節(jié)樂故毋奢。本之寧謐故知靜，知靜故馭動(dòng)，馭動(dòng)故毋奢。
一要維何？曰：其儉乎！其儉乎！十美毋萌，鎮(zhèn)以儉也；九召毋賊，塞以儉也；七擬毋傲，裁以儉也；五導(dǎo)毋怍，風(fēng)以儉也；四本毋匱，成以儉也?！稌吩唬骸翱饲谟诎睿藘€于家。”《春秋傳》曰：“儉，德之共也；侈，惡之大也?！笔枪恃院蹙溃瑑€而神者帝，儉而理者王，儉而力者霸，儉而謀者強(qiáng)，不儉而驕者亡。言乎臣道，儉而泰者圣人，儉而詳者賢人，儉而勉強(qiáng)者豪杰，不儉而污者雜人。言乎國(guó)勢(shì)、民風(fēng)，儉而敦龐者為太古，儉而絜白者為中古，儉不儉戰(zhàn)勝于上下之交者為下古，廢儉為奢、濡染亡極者為不古。
辨荒
浮邱子曰：夫事必稽其積也，政必塞其罅也。不稽其積，而治其流，流莫止矣。不塞其罅，而治其匱，匱莫補(bǔ)矣。是故身已瘠，命已縣，然后走千百里之外而求醫(yī)；稼已枯，歲已荒，然后呼天而請(qǐng)雨露之潤(rùn)：此必不得之?dāng)?shù)也。
君子格天以人，調(diào)氣以理，植物以心，活萬(wàn)以一。禮樂舉而刑罰清，綱紀(jì)明而號(hào)令析，陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)，草木茂而鳥獸孳，惡有荒歲邪？荒氓邪？堯之圣也水九年，湯之仁也旱七年，此曷以也？其所前行素修足賴也。既圣矣，可以毋水，可以水；既仁矣，可以毋旱，可以旱。可以水，而民毋溺；可以旱，而民毋饑。可以溺，而民毋怨；可以饑，而民毋畔?？梢责嚩裎闩险?，必可以毋饑者也；可以溺而民毋怨者，必可以毋溺者也?？梢院刀裎沭囌?，必可以毋旱者也；可以水而民毋溺者，必可以毋水者也。人之言曰：“捄荒無(wú)善策?！本硬坏酪??！吨芄佟芬曰恼卸廴f(wàn)民，一曰散利，二曰薄征，三曰緩刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去幾，七曰眚禮，八曰殺哀，九曰蕃樂，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盜賊。周室已降，荒政屢變，于是乎有移民、移粟之策，有平糴之策，有設(shè)糜粥之策，有興工作以聚失業(yè)之策，君子以為末矣。則嘗端居而思焉，周以十二荒政聚萬(wàn)民，而君子以十二荒原治君臣上下之人。
十二荒原維何？一曰原陋，二曰原傲，三曰原噪，四目原詐，五曰原碎，六曰原苛，七曰原壅，八曰原比，九曰原欺，十曰原媠，十有一曰原雜，十有二曰原貪。原陋生獵，古制乃壞，國(guó)乃卑，民乃不振，此陋為荒原一。原傲生肆，己心乃大，國(guó)乃橫，民乃不寧，此傲為荒原二。原噪生囂，風(fēng)尚乃橈，國(guó)乃移，民乃不齊，此噪為荒原三。原詐生詭，性始乃枝，國(guó)乃滑，民乃不常，此詐為荒原四。原碎生丑，名數(shù)乃繁，國(guó)乃敝，民乃不適，此碎為荒原五。原苛生慘，刑用乃烈，國(guó)乃毒，民乃不毓，此苛為荒原六。原壅生敝，門竇乃奧，國(guó)乃盲，民乃不章，此壅為荒原七。原比生群，羽翼乃豐，國(guó)乃紛，民乃不衷，此比為荒原八。原欺生謾，文貌乃濫，國(guó)乃飾，民乃不入，此欺為荒原九。原媠生委，精氣乃毀，國(guó)乃寄，民乃不葆，此媠為荒原十。原雜生垢，名分乃裂，國(guó)乃辱，民乃不向，此雜為荒原十有一。原貪生媟，行檢乃虧，國(guó)乃恥，民乃不根，此貪為荒原十有二。
於乎！牛山之木雖美，斧斤伐之則削。武昌之魚雖富，網(wǎng)罟累之則空。五谷之種雖豐，天人郁之則荒。爾乃毋罪斧斤，猥曰：“山之木自不美也?！狈堑诓唤鈽淠疽?，誣木甚矣。爾乃毋罪網(wǎng)罟，猥曰：“江之魚自不富也?！狈堑诓唤庑篝~也，誣魚甚矣。爾乃弗黽俛于天人之際，猥曰：“五谷自不豐也?！狈堑诓荒軜渌囄骞纫?，誣歲甚矣。
是故木不摩，則火不出；德不降，則災(zāi)不生?！队輹分栽唬骸暗挛┥普?，政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，唯和?！薄洞髮W(xué)》之言曰：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用?！笔枪守S于德者豐于財(cái)，荒于德者荒于谷。我觀夏、商而得其故矣：禹固邦本而天下富，桀好戲劇而天下枯；湯修人紀(jì)而天下富，紂求足欲而天下枯。我觀漢、唐而又得其故矣：文帝寬仁而天下富，武帝驕縱而天下枯；太宗勤儉而天下富，玄宗侈淫而天下枯。知德之善敗，則知?dú)q之豐耗矣；知?dú)q之豐耗，則知民之肥瘠矣；知民之肥瘠，則知天下之安危矣。是故民惡有荒于水？民惡有荒于旱？民惡有荒于歲？民荒以人，人荒以教，教荒以運(yùn)。太上治運(yùn)荒，其次治教荒，其次治人荒，最后治民荒。
訓(xùn)廉
浮邱子曰：凡與人、家、國(guó)、天下事者，蓋其恩有所授也，則不能毋以赤心古義酬之；事有所錯(cuò)也，則不能毋以精心果力治之。赤心古義酬其恩，精心果力治其事，則不能毋割其私以從公。公與私不兩營(yíng)，私則不得復(fù)公，公則不得復(fù)私，曷其奈何弗廉？
貴賤富貧，各自其命為之也。貴不耀賤，則賤不歆貴；富不耀貧，則貧不歆富。不相耀，則心不生；不相歆，則計(jì)不亂。心不生，計(jì)不亂，則破志操名節(jié)以肥其躬者亡有也。曷其奈何弗廉？
造物之精英，生人之美利，毋攖之使獨(dú)也。毋攖之使獨(dú)，則必均。均則毋豐于己、毋嗇于人。毋豐于己，是故不能以其所無(wú)為其所有。毋嗇于人，是故不能以其所有為其所無(wú)。曷其奈何弗廉？
人心亡厭，其必覷造物之精英而備取之，奪生人之美利而獨(dú)享之。備取之，則精英必竭；獨(dú)享之，則美利又所必爭(zhēng)。精英必竭，則造物怒；美利必爭(zhēng)，則生人怨。造物怒，則慘不可言；生人怨，則變不可支。曷其奈何弗廉？
侈心而崇賄者，肥其躬也，肥其子孫也。肥其躬，則躬有盡時(shí)；肥其子孫，則子孫無(wú)已時(shí)。躬有盡，則將焉享？子孫無(wú)已，則將焉保？躬不享，子孫不保，則賄貴邪？德貴邪？德貴于賄，則其澤數(shù)世而不斬；賄貴于德，則其澤及身而斬。曷其奈何弗廉？
大臣者，小臣之所視聽也。內(nèi)臣者，外臣之所望風(fēng)旨者也。大臣廉，則小臣不能毋自愛；內(nèi)臣廉，則外臣不能毋自謹(jǐn)。小臣自愛，外臣自謹(jǐn)，則心志清而職事舉，曷其奈何弗廉？
大臣弗廉，小臣以其賄先之。賄先則譽(yù)至，賄后則毀至。譽(yù)至則遷擢，毀至則遲滯。遷擢由賄先，則才能者于廉恥蔑如也。遲滯由賄后，則德行者于顯榮闕如也。才能者亡廉恥，則群愚效其為人。德行者亡顯榮，則士氣積于不振。群愚效其為人，則風(fēng)俗壞；士氣積于不振，則人心枝。風(fēng)俗壞，人心枝，則誰(shuí)氏之憂也？曷其奈何弗廉？
內(nèi)臣弗廉，外臣以其賄通之。賄通則有喜，賄塞則有怒。喜則為外臣粉飾朝評(píng)，雖有罪弗得彰焉；怒則為外臣謠諑萬(wàn)端，雖有功弗得彰焉。外臣思掩其罪，以掠其功，則貢其喜以柔其怒；內(nèi)臣思固其交以厚其賄，則護(hù)其非以揚(yáng)其功。外臣貢其喜，柔其怒，則朋友愛憎豈不重于朝廷賞罰邪？?jī)?nèi)臣護(hù)其罪，揚(yáng)其功，則疆隅治忽豈不壅于朝廷聽睹邪？愛憎重于賞罰，則綱紀(jì)裂；治忽壅于聽睹，則元?dú)馑?。綱紀(jì)裂，元?dú)馑?，則誰(shuí)氏之咎也？曷其奈何弗廉？
小臣毋自愛，則必貪。貪則與左右吏胥作奸。與左右吏胥作奸，則遇事持其短長(zhǎng)；遇事持其短長(zhǎng)，則小臣所獲有幾，而左右吏胥作奸無(wú)窮。左右吏胥作奸無(wú)窮，則積久必?cái)÷丁７e久必?cái)÷?，則所獲有幾者，不能毋與左右吏胥坐其刑誅。曷其奈何弗廉？
外臣毋自謹(jǐn)，則必貪。貪則刮取百姓脂膏以從己之欲。從己之欲，則豢養(yǎng)彌甚；豢養(yǎng)彌甚，則嗜欲橫多；嗜欲橫多，則外臣括取無(wú)已，而百姓脂膏有窮；百姓脂膏有窮，則必積為怨毒，形為謗訕。怨毒、謗訕不已，則必郁為旱乾、水溢，激為狂飆、怒雷。旱乾、水溢，狂飆、怒雷不已，則饑民不能毋為盜，盜不能毋為亂。饑民為盜，盜為亂，則血彼于鋒刃以吐其憤已耳。曷其奈何弗廉？
不情之請(qǐng)，非分之財(cái)，必藉其所密之人授之。其所密之人見可欲，必不能毋動(dòng)，動(dòng)必不能毋奢，奢必不能盈其所密之人之愿。不能盈其所密之人之愿，則言必泄；言必泄，則眾漸聞；眾漸聞，則愚民憾，而士族羞。愚民憾，則訴之天以遬其死；而士族羞，則且筆之于書以世其丑。曷其奈何弗廉？
貪者嗜財(cái)，廉者嗜名，貪廉之常也。世運(yùn)駁，人才詭，則貪廉不能毋變本加厲。貪廉變本加厲，則貪者嗜財(cái)也，更嗜名也；廉者嗜名也，更嗜財(cái)也。爾乃嗜財(cái)更嗜名，則飾之乎儉壹可風(fēng)；爾乃嗜名更嗜財(cái)，則飾之乎取與有節(jié)。飾之乎儉壹可風(fēng)，則奴仆料其偽，期友忘其貪；飾之乎取與有節(jié)，則朋友料其偽，朝廷謂其廉。朋友忘其貪，則出死力以捍非議；朝廷謂其廉，則借寵榮以便私計(jì)。出死力捍非議，爾乃成其終身之貪，無(wú)一朝之?dāng)∫?；借寵榮便私計(jì)，爾乃成其近似之廉，無(wú)刻苦之累也。一貪一廉，互相為根；乍陰乍陽(yáng)，孰測(cè)其然？巧偽以叢，蠱惑以翩，物望以雜，國(guó)是以捐。曷其奈何弗廉？
幾希之界，夜氣之存，貪未嘗不省，省未嘗不悔也；貪又未嘗竟省，省又未嘗竟悔也。爾乃狃于故，則曰：“不可更也?！睜柲藵⒇事?，則曰：“不可湔洗也?！蔽鹬^不可更，更之而故者新；勿謂不可湔洗，湔洗之而臭者馨。故者新，則盜跖倏化為伯夷；臭者馨，則鮑魚倏化為芝蘭。盜跖化為伯夷，鮑魚化為芝蘭，則為善有力，為惡無(wú)謂。為善有力，為惡無(wú)謂，則凡天下之貪者舉可悔，天下之悔者舉可化也。曷其奈何弗廉？
詩(shī)禮之宗，仁義之杰，貪未嘗不近，近未嘗不敬也；貪又未嘗竟近，近又未嘗竟敬也。爾乃危言篤論以激之，則曰：“其慮事過(guò)也?！睜柲苏郧f論以曉之，則曰：“其執(zhí)理腐也?！蔽鹬^慮事過(guò)，失其守者身將墮；勿謂執(zhí)理腐，失其正者心焉處？君子知身之不可墮也，故安之；知心之不可離其處也，故操之。安之為泰山之重，墮之為鴻毛之輕；操之為毫厘之是，離之為千里之謬。曷其奈何弗廉？
君子欲化民成俗，則整躬帥物；欲整躬帥物，則壹志潔行；欲壹志絜行，則讀書考理。爾乃弗讀書考理，則曰“壹志絜行”，強(qiáng)攝之已矣；爾乃弗壹志絜行，則曰“整躬帥物”，逆施之已矣；爾乃弗整躬帥物，則曰“化民成俗”，虛縻之已矣。縻之者虛則不詳，施之者逆則不昌，攝之者強(qiáng)則不常，曷其奈何弗廉？
君子欲去迫塞蔽虧之竇穴，則禁輾轉(zhuǎn)膠葛之苞苴；欲禁輾轉(zhuǎn)膠葛之苞苴，則拒消沮閉藏之請(qǐng)謁。爾乃弗拒請(qǐng)謁，則曰“苞苴禁矣”，是猶揖強(qiáng)暴入室中而辨其不污也；爾乃弗禁苞苴，則曰“竇穴去矣”，是猶縱螻蟻穿嚙堤防，而反揚(yáng)揚(yáng)夸其障川之力也。揖強(qiáng)暴入室中，百喙其能解乎？縱螻蟻穿嚙堤防，一線其能存乎？曷其奈何弗廉？
民不能毋供于官也，官不能毋取于民也。欲取之以廉，則用之以舒；欲用之以舒，則需之以簡(jiǎn)。用之舒，需之簡(jiǎn)，則戒其宮室妻妾之艷也；不然，則節(jié)其賓客燕享之費(fèi)也；不然，則刪其輿馬仆從之繁也；不然，則懲其子弟紈袴之習(xí)也；不然，則田宅駢填而勿有之；不然，則龜貝璀璨而勿寶之；不然，則屏棄一切奇邪淫巧而勿作之。此七端者禁，則官不恣其所??；官不恣其所取，則民不厭其所供；民不厭其所供，則官民壹體；官民壹體，則陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)；陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，則年谷順成，六畜蕃息；年谷順成，六畜蕃息，則以潤(rùn)乎民，以慰乎君，而臣道畢。曷其奈何弗廉？
眾皆汶汶，我則察察。眾皆靡靡，我則介介。傲眾以獨(dú)，則疑于不情；疑于不情，則異己者反唇噬之；異己者反唇噬之，則無(wú)知者一唱而百和之。噬之、和之者眾，則必不可以動(dòng)；動(dòng)則首尾如出兩人，不動(dòng)則孤行而有契于天神。曷其奈何弗廉？
誠(chéng)為廉吏，其不若貪吏者三，而勝之者一。錢帛、玩好，填戶塞牖，不若也；名譽(yù)赫奕，超等拜官，不若也；巧言令色、伎藝畢給，不若也。然而貪吏得其一瞬，廉吏得其千年。得其一瞬，則身未死而心先亡；得其千年，則骨朽而名強(qiáng)。此謂三不若而一勝之。曷其奈何弗廉？
於乎！《周官》以六計(jì)弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。而《管子》亦以四維訓(xùn)于國(guó)之人：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。是故古以廉教，今以廉承，爾乃為圣賢之功臣也；上以廉試，下以廉持，爾乃不為君父之罪人也。毋鼠守倉(cāng)，使倉(cāng)不供；毋虎牧牢，使牢不繁。爾乃造于而福，無(wú)毒于而世也。毋魚鱉自智其淵，卒中于餌；毋鷹鳶自增其巢，卒掛于弓。爾乃見于而幾，無(wú)焚于而身也。穿舟不可止漏，猛爨不可止沸，爾乃捐寵利而心自泰也。石破不可奪堅(jiān)，丹磨不可奪赤，爾乃結(jié)性始而累自芟也。曷其奈何弗廉？
訓(xùn)退
浮邱子曰：凡可進(jìn)而壹于退，謂之枝；可退而不已于進(jìn)，更謂之枝。凡進(jìn)無(wú)利于世，謂之贅；弗退而并無(wú)利于身，更謂之贅。是故古之君子其進(jìn)難，則其望重；其退易，則其神清。今之君子其進(jìn)易，則其望輕；其退難，則其神濁。是故勇于進(jìn)，而懦于退，圣人之所羞；巧于進(jìn)，而盲于退，智士之所憂。
是故螳螂之臂毋當(dāng)車轍，蜩螗之喙毋上廟堂。亡知而騁者理常窘，不能而止者名自臧。強(qiáng)少為多者數(shù)仍差，不飾其有者態(tài)毋狂。一身之事尚枝梧，萬(wàn)族之托力不勝。一家之計(jì)且榛梗，百僚之長(zhǎng)群所驚。凡彼足者必道大，亡其道焉何能為？凡彼成者必德貞，亡其德焉枉自肥。非公輸而刻鳳，我知其不似也；非賁獲而舉千鈞，我知其不斃不止也；捧土以塞孟津，多見其不知量也；以僬僥而戴泰山，援不可能以自誑也。是故鷦鷯巢其一枝，毋學(xué)黃鵠之翱翔；鼴鼠飽其一勺，毋作鯨鯢之披猖。知彼知己，知短知長(zhǎng)。知小知大，知臭知香。爝火之微不燭天，牛蹄之涔亡尺魴，稊稗之賤不粢盛，瓶缶之器難周防。其在《詩(shī)》曰：“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服?！笔枪嗜我跃薅矇?，守以約而安便，材以繁而枯槁，力以簡(jiǎn)而完全。慎勿壯其趾而速其顛！
是故明月善照，不能化狐而白其疑，西施善笑，不能化虎而霽其怒。喜于百者怒于一，雷霆之來(lái)焰以疾。信于前者疑于后，扳鱗附翼何能久？雖有康衢，安知不崛為太行？雖有良辰，安知不厲為寒光？厓削而高，厥崩必疾。冰入炭室，有消無(wú)息。是故厚味臘毒，豐屋生災(zāi)，耽耽者哭，鍔鍔者摧。日不恒中，月盈則虧。孰審其分，以祛其非？是故驕者無(wú)厭，恃其寵者忘其倦；泰者自然，得不歆者失不酸。來(lái)者有求，今之恩者后之仇。去者知止，善其終者善其始。是故萬(wàn)木之森，有秋而隕；百蟲之號(hào)，有冬而蟄。鹿折角，龜刳腸，善保身者豈有殃？鵲避風(fēng)，鴆知雨，善見幾者必有處。天為覆，地為載，善處絜者無(wú)纖芥；君以人，臣以天，善歸真者得其詮。出有功，處有名，善一德者不渝盟；生全交，死全報(bào)，善千秋者永為好。其在《詩(shī)》曰：“老馬反為駒，不顧其后。如食宜饇，如酌孔取。”是故鐘鳴漏盡，夜行不休，足以為憂也；四時(shí)之序，成功者去，足以有譽(yù)也。順之以遇，實(shí)之以踐，偉之以施，妙之以卷，慎勿積其欲而生其攣！
是故山之大，羆豹不一其族；海之深，龍?bào)げ灰黄渚?。五都之市，不能?dú)賈而三倍其利；千金之子，不能獨(dú)飽而同室饑枯。是故一富一貧生厭奪，一貴一賤生嫌猜；一夸一忌生謠諑，一逞一伺生擠排。劍不在匣生缺折，衣不在笥生塵蘊(yùn)。門不塞風(fēng)生簸折，墻不塞雨生崩隤。思之而不得生計(jì)謀，居之而不去生眚?yàn)?zāi)。習(xí)之而不察生蟊賊，勝之而不畏生狼豺。是故可已則已道之中，可讓則讓器之公。毋為怨府，毋與禍鄰。賢智而不知幾，與不賢智、汩流俗將毋同？涕泣而不去位，與不涕泣、貪醉飽將毋同？家多系累而身亦萎，與攘竊吞天將毋同？號(hào)為推讓而實(shí)不至，與殘忍毒物將毋同？其在《詩(shī)》曰：“民之無(wú)良，相怨一方。受爵不讓，至于已斯亡?！笔枪食分┲胫W(wǎng)，則飛蟲不入；浴鳳皇之池，則群鳥尚羊。國(guó)無(wú)其人我奚托？國(guó)有其人我所將。主弗問(wèn)焉薦曰某，矧其問(wèn)焉心乃降。肥而能均，愛而能臧。勤而能款，厚而能章。慎勿處其據(jù)而格其旁！
是故五鼎之食何為厭？薇蕨之味何為甘？楩楠之呈，何為見斫？芝蘭之逸，何為無(wú)患？不耳治忽者涕不流，不關(guān)愛憎者發(fā)不斑。不為世驅(qū)者魂不棘，不護(hù)己私者影不單。工游泳，則笑網(wǎng)罟。升寥闊，則謝籠樊。逞強(qiáng)梁，則虞抵?jǐn)?；上崎嶇，則墮險(xiǎn)艱。是故苦莫苦于多端，樂莫樂于寡營(yíng)，危莫危于秉鈞，安莫安于退耕。珍莫珍于骸骨，賤莫賤于簪纓，仁莫仁于歲月，慘莫慘于風(fēng)霜。是故崇貨賄者死于利，釣聲名者死于名，少而不厚死于察，老而不靜死于傾。是故死于傾者生于謹(jǐn)，死于察者生于拙，死于名者生于藏，死于利者生于絜。是故絜于萬(wàn)鐘者豐于內(nèi)，藏于一世者顯于后，拙于機(jī)阱者智于福，謹(jǐn)于管鑰者健于守。是故悖道體者必恬愉，練物情者必澹泊，亡留念者必和平，有馀地者必寬博。其在《詩(shī)》曰：“考槃在澗，碩人之寬。獨(dú)寐寤言，永矢弗諼?！笔枪矢≡茢浚瑒t明月舒其素光；圭組捐，則山水生其軒昂。左居農(nóng)圃，右居樵漁，善自得者極所如；膏粱為薄，仁義為厚，善為養(yǎng)者靡不有。慎弗舍其樂而離其咎！
是故勿壯其趾而速其顛者，揣己分者也。勿積其欲而生其攣者，惜主恩者也。勿處其據(jù)而格其旁者，辟賢路者也。勿舍其樂而離其咎者，養(yǎng)天年者也。鶴與鶩同巢乎？孰與魯連卻千金而蹈東海乎？兔死而狗毋烹乎？孰與范蠡游五湖、張良從赤松乎？膏雨而私一物乎？孰與請(qǐng)老而薦其仇，捐侯印以予故交乎？鑿石出火能幾時(shí)乎？孰與東園、綺季深谷逶迤以?shī)势淅虾?？能天乎？能物外乎？能進(jìn)退綽綽乎？能眾方醉而我已醒乎？能勿今之溺而古之揆乎？於乎！能醉而不能醒，此德性所以浮也；能今而不能古，此風(fēng)俗所以偷也。
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