釋?xiě)n
浮邱子曰：凡天下國(guó)家之運(yùn)，有亟太平之時(shí)，有漸銷(xiāo)耗之時(shí)，有大震蕩悲駭之時(shí)，有小從容蘇息之時(shí)。凡為天下國(guó)家者之心，有亟太平而料危亂；有漸銷(xiāo)耗而坐娛嬉；有大震蕩悲駭，而保任戒懼，卒賴(lài)以全；有小從容蘇息，而侈然自足，暨于不枝。是故憂(yōu)多于樂(lè)者祥，樂(lè)多于憂(yōu)者殃；樂(lè)生于憂(yōu)者昌，憂(yōu)生于樂(lè)者亡。周之始衰，犬戎逼之；迨其亡也，嬴秦逼之。宋之始衰，女真逼之；迨其亡也，蒙古逼之。此天也，非人也。犬戎逼周，周不自強(qiáng)；贏秦繼起，周遂不祿。女真逼宋，宋不自強(qiáng)；蒙古繼起，宋遂不祿。此人也，非天也。孟子曰：“入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)也。”
且夫生于憂(yōu)患，則三智生之；死于安樂(lè)，則三愚死之。三智維何？一曰智于理，二曰智于防，三曰智于幾。觀乎天道，毋陰干陽(yáng)；觀乎地道，毋崎扼易；觀乎人道，毋獸噬人；觀乎物道，毋妖亂常：是謂智于理。中外有區(qū)，罔或跨越；異同有準(zhǔn)，罔或枝吾；貴賤有經(jīng)，罔或倒置；肥瘠有調(diào)，罔或昧沒(méi)；是謂智于防。立乎一隅，則鏡數(shù)區(qū)；立乎數(shù)區(qū)，則鏡四海；立乎一瞬，則鏡數(shù)紀(jì)；立乎數(shù)紀(jì)，則鏡百代：是謂智于幾。詩(shī)曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶(hù)。今女下民，或敢侮予？”匪智之謂而曷謂乎？三愚維何？一曰愚于性，二曰愚于才，三曰愚于勢(shì)。執(zhí)爾緘嘿，風(fēng)議缺如；執(zhí)爾鄙飾，忠義缺如；執(zhí)爾黠滑，醇意缺如；執(zhí)爾優(yōu)柔，浩氣缺如：是謂愚于性。天人弗撢，乃盲其識(shí)；文武弗兼，乃萎其力；彼己弗熟，乃遁其情；善敗弗操，乃拙其事：是謂愚于才。壹之不守，而受厥雜；正之不植，而聳厥邪；先之不理，而治厥末；嬴之不舉，而甘厥絀：是謂愚于勢(shì)?！洞呵飩鳌吩唬骸叭馐痴弑桑茨苓h(yuǎn)謀?！狈擞拗^而曷謂乎？
是故智者多憂(yōu)患，天下國(guó)家之杖也；愚者多安樂(lè)，天下國(guó)家之蠹也。彌憂(yōu)患則彌多智，禮樂(lè)兵刑之所以得其序也；彌安樂(lè)則彌多愚，山川鬼神之所以閡其理也。昔趙高以安枕肆意阿二世，郭衍以五日一朝勸隋煬，而望夷、江都禍出一轍，豈非彌安樂(lè)則彌多愚乎？賈誼以厝火積薪戒文帝，李絳以宵衣旰食勉憲宗，而文帝雅有王者規(guī)模，憲宗號(hào)為中興，豈非彌憂(yōu)患則彌多智乎？
是故暴君暗主不知憂(yōu)，猶可說(shuō)也；慈君察主不知憂(yōu)，不可說(shuō)也。兒童走卒不知憂(yōu)，猶可說(shuō)也；群公卿士不知憂(yōu)，不可說(shuō)也。一計(jì)紕繆，咎止其躬，猶可說(shuō)也；一計(jì)紕繆，嫁禍宗社，不可說(shuō)也。一意偃仰，謗止其國(guó)，猶可說(shuō)也；一意偃仰，騰笑四夷，不可說(shuō)也。且夫積之乎一計(jì)一意，而亟之乎無(wú)可如何，此古今之通患也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至?！薄对?shī)》曰：“如彼雨雪，先集維霰?！笔枪仕弑疂u，霰者雪之萌，輕者重之影，小者大之根。涓滴可駭，矧乃江河乎？爝火可畏，矧乃燎原乎？蛾蜹蜂蠆皆能害人，矧乃委肉以當(dāng)虎狼之蹊乎？毒蛇斷頭，猶欲起立，矧乃除腹心之疾而遺其類(lèi)乎？先事不了了，臨事而周章，不已窘乎？當(dāng)時(shí)不汲汲，后時(shí)而補(bǔ)捄，不已晚乎？
諱逼側(cè)而矜大度，諱顛墜而談太平，豈非無(wú)術(shù)之甚乎？可嘗膽而貪醉飽，可流涕而展嘲謔，豈復(fù)有人之心者存乎？《書(shū)》曰：“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳，若跣弗視地，厥足用傷?！笔枪示硬豢梢圆恢獞n(yōu)；知憂(yōu)然后有恥，有恥然后虛衷；虛衷然后考道論事；考道論事，然后務(wù)其大者遠(yuǎn)者；務(wù)其大者遠(yuǎn)者，然后不茍宴安以茍?zhí)煜聡?guó)家；不茍宴安以茍?zhí)煜聡?guó)家，然后滌昨非而理今是；滌昨非而理今是，然后名正言順；名正言順，然后天命人心有所婘注；天命人心有所婘注，然后有人、有土、有財(cái)；有人、有土、有財(cái)，然后無(wú)貧、無(wú)寡、無(wú)傾；無(wú)貧、無(wú)寡、無(wú)傾，然后太平以蒸；太平以蒸，然后山陬海澨，罔不率俾。
原刑
浮邱子曰：先王制道德，以化不衷也；制禮，以坊不軌也；制刑，以誅不法也。是故道德之窮然后禮，禮之窮然后刑，不得已之苦心也。唯禮捄道德之窮，唯刑捄禮之窮，不得已而不已之妙用也。
昔《周官》之言曰：刑新國(guó)，用輕典；刑平國(guó)，用中典；刑亂國(guó)，用重典。是故善刑者為妙用，不善刑者為慘戚；善赦者為仁政，不善赦者為慈懦。數(shù)赦之主，其威必降；數(shù)赦之國(guó)，其侮必多。
是故苛事造端、騷動(dòng)中外者，罪無(wú)赦；釣名市利、粉飾奸欺者，罪無(wú)赦；不材受任、蠹蝕太平者，罪無(wú)赦；疑詔詭使、擠陷忠良者，罪無(wú)赦；開(kāi)門(mén)揖盜、毀壞藩籬者，罪無(wú)赦；喪師失律、削奪邊境者，罪無(wú)赦；國(guó)恥不振，睢盱自得者，罪無(wú)赦；民困不理、瘡痍塞路者，罪無(wú)赦；乃心不測(cè)、輸情強(qiáng)虜者，罪無(wú)赦；流言不止、沮橈國(guó)是者，罪無(wú)赦。茲十無(wú)赦者，儻所謂刑亂國(guó)、用重典，是耶？菲耶？是故公孫僑治鄭，其言曰：“莫如猛而已矣。”諸葛亮治蜀，其言曰：“慎無(wú)赦而已矣?！毕群鮾S、亮而為之則者，則有若管夷吾，其言曰：“赦者小利而大害，無(wú)赦者小害而大利。”是則夷吾所繇治齊而已矣。后乎僑、亮而為之亞者，則有若王景略，其言曰：“宰寧國(guó)以理，治亂邦以法?！笔莿t景略所繇治秦而已矣。是道也，何道也？匪純古之道，而捄時(shí)之道也。且夫捄時(shí)之道，管夷吾死，唯公孫僑得其意；公孫僑死，唯諸葛亮得其意；諸葛亮死，唯王景略得其意；景略死，遂難取節(jié)焉?；蛴胸飧`近似者，則已大非四君子之神理骨幹矣，矧乃背四君子者？有飾和平以覬福澤，有貪姑息以弛憲典，有調(diào)停德怨以申不情之請(qǐng)，有彌縫功罪以作亡理之狀。出以理乎眾焉，不能令眾愛(ài)，不能令眾畏；入以贊乎主焉，不能令主仁，不能令主義。不能令主仁者，其主必私；不能令主義者，其主必萎。必私者，多倒持；必萎者，多拙舉。
是故可赦勿赦謂之虐，不可赦而赦謂之縱。位兼將相而罪必赦，謂之阿；眾皆憤怒而我獨(dú)赦，謂之僨?？芍庖欢艘宰魅娭畾舛恢猓煞帕饕欢艘宰靼馘贾畾舛环帕?，及乎事機(jī)既誤，綱紀(jì)破壞，則屑屑乎以薄罰隨其后：謂之愚。名為威棱，而上無(wú)震動(dòng)恪共之積；名為律令，而下有揣摩擬議之功；及乎怒氣漸平，左右窺伺，則睮睮乎請(qǐng)以寬典隨其后：謂之弄。本有誤國(guó)滔天重于邱山之罪，而罰其細(xì)，赦其巨；唯赦其巨不足以塞其人猖狂無(wú)忌之心，乃并罰其細(xì)，亦不足以生其人勉強(qiáng)為善之心；于是戰(zhàn)栗隕越，皆成故態(tài)：謂之頑。同為蠹君賊民、萬(wàn)口抵斥之人，而罰其一，赦其一；唯赦其一不足以服天下賢智而能主持是非者，乃并罰其一，亦不足以厲天下庸鄙而不稍自矜奮者；于是刀鋸斧鉞，皆屬浮文：謂之紊。
《詩(shī)》曰：“如可贖兮，人百其身?！睜柲藷o(wú)愿贖者，又從而為之辭，不亦惑乎？《書(shū)》曰：“哲人惟刑，無(wú)疆之辭。”爾乃不思流譽(yù)無(wú)疆，而庇其私以危其國(guó)，不亦悔乎？是故炰羔飲醇，其軀強(qiáng)；菇苦吞辛，其軀傷。塞違已亂，其國(guó)祥；崇慝長(zhǎng)奸，其國(guó)殃。周誅管叔，是以武庚之叛不害為周；漢誅馬謖，是以街亭之?dāng)〔缓闈h。故曰：塞違已亂其國(guó)祥。唐唯不誅李林甫，是以祿山之亂，唐室?guī)變A；宋唯不誅秦檜，是以金人之橫，宋業(yè)不振。故曰：崇慝長(zhǎng)奸其國(guó)殃。
於乎！山將崩者馬先避，室將成者燕先來(lái)；國(guó)將祥者愚先慶，國(guó)將殃者智先哀。是故君子知?jiǎng)?、知柔、知春、知秋，柔以懷之，剛以礪之，春以煦之，秋以滌之。導(dǎo)之而不從，我唯時(shí)其據(jù)憲典以聳之；聳之而不動(dòng)，我唯時(shí)其援天時(shí)、人事以爭(zhēng)之；爭(zhēng)之而不能，我唯時(shí)其樹(shù)清議以(代)鐵鉞之；議之而不入，我唯時(shí)其剴激悲痛以涕泣之?！对?shī)》曰：“憂(yōu)心如恢，不敢戲談。”憂(yōu)乎憂(yōu)乎！當(dāng)為誰(shuí)乎？已乎已乎！能奈而乎？
植節(jié)
浮邱子曰：國(guó)氣旺，生于士有節(jié)義；有節(jié)義，生于有骨理；有骨理，生于有學(xué)識(shí)；有學(xué)識(shí)，生于有教育；有教育，生于上執(zhí)其樞而左右、小大、遐邇、中外之士咸振焉。國(guó)氣衰，生于士無(wú)節(jié)義；無(wú)節(jié)義，生于無(wú)骨理；無(wú)骨理，生于無(wú)學(xué)識(shí)；無(wú)學(xué)識(shí)，生于無(wú)教育；無(wú)教育，生于上塞其涂而左右、小大、遐邇、中外之士咸汩焉?！对?shī)》曰：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。豈弟君子，遐不作人？”於乎！君子而不豈弟，則不作人；君子而不作人，則無(wú)仁賢而國(guó)空虛。是故糞壤不生松柏，沮洳不生蛟龍。無(wú)其食而舉其軀，軀必削；無(wú)其教而帥其士，士必輕。是故戰(zhàn)國(guó)無(wú)節(jié)義，則縱橫害之；秦?zé)o節(jié)義，則燒書(shū)坑儒害之；晉無(wú)節(jié)義，則祖老莊而廢禮法害之；五代無(wú)節(jié)義，則汙君濁吏、莠言穢行害之。語(yǔ)曰：“禾生蟲(chóng)蠹，還自克賊。”焉有澆淳散樸而士咸精白乃心者乎？
是故蓄驥騄，必得駒；種橘柚，不成枳。土之美者善養(yǎng)禾，君之仁者善養(yǎng)士。周至春秋而節(jié)義存，則守禮主信之力；漢入東京而節(jié)義昌，則植經(jīng)明行修以扶清議之力；宋去五季之陋而節(jié)義重，則褒忠讜以風(fēng)世、倡道學(xué)以作圣之力；有明二百七十年之久，而節(jié)義甲于前代，則豢養(yǎng)文學(xué)、激揚(yáng)忠烈之力。語(yǔ)曰：“一樹(shù)百獲者，人也?！毖捎徐旱露Y賢而士慳其報(bào)者乎？
是故士為知己者死，女為悅己者容，存乎相感者也。女以毀容為辱，士以毀行為懲，存乎自立者也。上之人塞其相感，核其自立，是謂不情。下之人弱其自立，俟其相感，是謂不力。禮數(shù)薄，則生計(jì)校；計(jì)校甚，則生旁門(mén)；旁門(mén)甚，則生狗茍：是謂不靜。才華郁，則生怨誹；怨誹甚，則生左道；左道甚，則生梟敢：是謂不祥。
是故素變?yōu)樾?，仁者之所流涕也；荃化為茅，智者之所不意也。疾風(fēng)知?jiǎng)挪?，奔?chē)測(cè)堅(jiān)石，世偽觀善良，涂梗出忠赤。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也?！泵献釉唬骸吧辔宜?，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！笔枪手行南蚬?jié)，他物奪之，是為曾子之罪人；初心向義，旋踵舍之，是為孟子之罪人。於乎！讀曾子、孟子之書(shū)，而劉秀、華歆、馮道、王溥其骨者，士之憂(yōu)也。幸而弗丁其時(shí)，則雖有其鄙而無(wú)其亂；萬(wàn)一不然，則鄙與亂相資者，國(guó)之憂(yōu)也。
是故居鄉(xiāng)井而賤行，我知其登巖廊而匱德也矣。事父兄而廢禮，我知其阿大君而敗軌也矣。對(duì)朋儕而曲折，我知其媚奸雄而釣悅也矣。游平世而詭隨，我知其遇寇盜而包羞也矣。小恥弗振，我知其大恥甘之如飴也矣。一邪弗芟，我知其百邪趨之若鶩也矣。審士以知心，審心以知事，我知其必為兵刑之蠹也矣。審士以知?dú)?，審氣以知運(yùn)，我知其必為河山之恙也矣！
甲戒
浮邱子曰：君子不可以無(wú)天戒，不可以無(wú)地戒，不可以無(wú)神戒，不可以無(wú)民戒，不可以無(wú)物戒。天有祥有變，地有祥有變，神有祥有變，民有祥有變，物有祥有變。
無(wú)天戒，則對(duì)臨敢；對(duì)臨敢，則欺壅慣；欺壅慣，則天變至。毋忘天戒，則對(duì)臨悚；對(duì)臨悚，則感格必；感格必，則天祥至。無(wú)地戒，則履蹈褻；履蹈褻，則隕越疾；隕越疾，則地變至。毋忘地戒，則履蹈詳；履蹈詳，則醞畜厚；醞畜厚，則地祥至。無(wú)神戒，則儀容媟；儀容媟，則精理鬲；精理鬲，則神變至。毋忘神戒，則儀容肅；儀容肅，則血脈會(huì)；血脈會(huì)，則神祥至。無(wú)民戒，則志氣驕；志氣驕，則政刑忤；政刑忤，則民變至。毋忘民戒，則志氣約；志氣約，則德禮悖；德禮悖，則民祥至。無(wú)物戒，則耳目溺；耳目溺，則邪淫作；邪淫作，則物變至。毋忘物戒，則耳目嚴(yán)；耳目嚴(yán)，則絜白著；絜白著，則物祥至。於乎！戒之哉！戒之哉！
天戒七：曰日戒，曰月戒，曰星戒，曰風(fēng)戒，曰雨戒，曰云氣戒，曰時(shí)序戒。地戒四：曰山戒，曰川戒，曰宮室戒，曰金石戒。神戒二：曰靈神戒，曰毒神戒。民戒四：曰丑民戒，曰兀民戒，曰嘩民戒，曰梗民戒。物戒三：曰草木之妖則戒，曰鳥(niǎo)獸之禍則戒，曰鱗蟲(chóng)之孽則戒。
凡君子所戒，則古所戒；凡古所戒，則今所戒；凡今所戒，則今所忽；凡今所忽，則古所羞；凡古所羞，則君子所憤；凡君子所憤，則君子所戒。其在于《詩(shī)》，則《正月》之六章曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐?！毖蕴旖湟玻亟湟?。《云漢》之六章曰：“敬恭明神，宜無(wú)悔怒?！毖陨窠湟病Ｆ湓谟凇稌?shū)》，則《五子之歌》曰：“予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”言民戒也。《旅獒》曰：“人不易物，惟德其物?！毖晕锝湟?。於乎！戒之哉！戒之哉！
君子有變而懼，無(wú)若世之有變而傲也；無(wú)變而謹(jǐn)，無(wú)若世之無(wú)變而蕩也。有變而傲，則先之以抵塞；既抵塞，則繼之以文飾；既文飾，則終之以匱敗。有變而懼，則先之以祗悔；既祗悔，則繼之以補(bǔ)捄；既補(bǔ)捄，則終之以葆固。無(wú)變而蕩，則先之以燕私；既燕私，則繼之以逞作；既逞作，則終之以猜暴。無(wú)變而謹(jǐn)，則先之以軌物；既軌物，則繼之以摯行；既摯行，則終之以仁圣。是故君子謹(jǐn)無(wú)變，則懲忿窒欲，思患預(yù)防而已；懼有變，則洗心滌慮，引咎自責(zé)而已。所謂思患預(yù)防，其指十：毋席尊略庳，毋棄故寵新，毋賣(mài)諛塞直，毋裹愬蔽忠，毋苞苴騰天，毋艷妻淫行，毋骨肉參商，毋宗藩縱衡，毋官謀蓄疑，毋下情不聞。故曰思患預(yù)防其指十。所謂引咎自責(zé)，其指十：盍減膳徹樂(lè)？盍降服垂縵？盍潛祈祖考？盍分禱群望？盍放出宮人？盍汰除冗濫？盍捐去稅斂？盍料理獄奸？盍草敕罪己？盍虛心禮諫？故曰引咎自責(zé)其指十。
君子而弗思患預(yù)防也者，則且以席尊略庳為能樹(shù)制防也，以棄故寵新為能研核人物高下利頓也，以賣(mài)諛塞直、裹訴蔽忠為適己意也，以苞苴騰天、艷妻淫行為莫余窺伺也，以骨肉參商為能割私愛(ài)也，以宗藩縱衡為能捍衛(wèi)王室也，以官謀蓄疑、下情不聞為指揮能事、蹈舞太平也。茍如是，則天巇之，地巇之，神巇之，民巇之，物巇之。
君子而弗引咎自責(zé)也者，則且以減膳徹樂(lè)、降服垂縵為徒自苦也，以潛祈祖考、分禱群望為渺芒而無(wú)際、呼訴而不應(yīng)也，以放出宮人、汰除冗濫、捐去稅斂、料理獄奸為跡鄰屑越、心涉周章、體段不重、節(jié)目不闊也，以草敕罪己為奉行故套也，以虛心禮諫為盜竊圣哲之美名也。茍如是，則天律之，地律之，神律之，民律之，物律之。君子而為天、地、神、民、物所巇，如之何其勿毀壞也？君子而為天、地、神、民、物所律，如之何其勿囚拘也？於乎！戒之哉！戒之哉！
若夫俗儒支離曲折之解，藝士荒唐繆悠之說(shuō)，則君子毋取焉。君子何??？曰：法圣人。前之圣人修《春秋》，書(shū)災(zāi)異，為其變足以為戒也，而不詳其所以為應(yīng)也。后之學(xué)者談陰陽(yáng)，喜傅會(huì)，必欲泥其一變自為一應(yīng)也，而反不足以為戒也。是故君子觀古近之運(yùn)，推妖祥之理，削其所以為應(yīng)，爾乃破讖緯之陋也，圣人不語(yǔ)怪則然也。詳其所以為變，爾乃廣修省之資也，圣人毋自欺則然也。引古之變?yōu)殓R，爾乃有激于肺腑也，圣人其有憂(yōu)患則然也。奉古之戒為師，爾乃無(wú)懈于夙夜也，圣人不自暇逸則然也。於乎！戒之哉！戒之哉！
乙戒
浮邱子曰：古之君子所處愈尊，則自考其過(guò)愈細(xì)也；今之君子所處愈尊，則自理其過(guò)愈寬也。唯寬，則生傲，則生蠢，則生黠，則生陋，則生懦，則生蠱。是故傲莫傲于執(zhí)過(guò)，蠢莫蠢于諱過(guò)，黠莫黠于移過(guò)，陋莫陋于襲過(guò)，懦莫懦于留過(guò)，蠱莫蠱于利過(guò)。且夫失晨之雞可更鳴，敗駕之馬可再調(diào)，曾謂君子有過(guò)而惟是執(zhí)之、諱之、移之、襲之、留之、利之云爾乎？於乎！戒之！戒之！
凡執(zhí)過(guò)者，生于心有所封；心有所封，則讀書(shū)考道不熟；讀書(shū)考道不熟，則古今體要不析；古今體要不析，則自智其愚；自智其愚，則小有取償；小有取償，則憑藉以逞；憑藉以逞，則動(dòng)與物左；動(dòng)與物左，則忠言讜論至；忠言讜論至，則心莫能降；心莫能降，則專(zhuān)厲強(qiáng)斷；專(zhuān)厲強(qiáng)斷，則然于所不然，不然于所然；然于所不然，不然于所然，則國(guó)是日非，而當(dāng)局者尤以其權(quán)勢(shì)氣焰詟人。於乎！戒之，戒之！
凡諱過(guò)者，生于心有所高；心有所高，則視人莫己若；視人莫己若，則人以其大繆不然者前而請(qǐng)命；人以其大繆不然者前而請(qǐng)命，則積疑生怒；積疑生怒，則廢群用獨(dú)；廢群用獨(dú)，則利病否隔；利病否隔，則流失敗壞以甚；流失敗壞以甚，則內(nèi)慚羞；內(nèi)慚羞，則外支吾；外支吾，則工閃爍；工閃爍，則匿瑕賈瑜；匿瑕賈瑜，則逃毀而自穴之，釣謄而自功之；逃毀而自穴之，釣謄而自功之，則眾皆揣其情故；眾皆揣其情故，則騰為姍笑，譜為風(fēng)謠；騰為姍笑，譜為風(fēng)謠，則在上者不聞而自謂深；在上者不聞而自謂深，則必有不可彌縫收拾之一日。於乎！戒之，戒之！
凡移過(guò)者，生于心有所遁；心有所遁，則上微示之，而下微伺之；上微示之，下微伺之，則好為兩屬之詞；好為兩屬之詞，則是非操縱由我；是非操縱由我，則久而自忘其裹；久而自忘其裹，則遇事苛比；遇事苛比，則挾勢(shì)擠墜；挾勢(shì)擠墜，則舉我咎而坐之他；舉我咎而坐之他，則錮之使不能辯；錮之使不能辯，則冤之使不能平；冤之使不能平，則天地山川鬼神之所憐；天地山川鬼神之所憐，則庶人之議所憤；庶人之議所憤，則史策之所別；史策之所別，則逃其指名于一時(shí)，而暴其端委于百世、千世、萬(wàn)世。於乎！戒之，戒之！
凡襲過(guò)者，生于心有所仍；心有所仍，則拘近規(guī)；拘近規(guī)，則私積蠹；私積蠹，則多破；多破，則難整理；難整理，則務(wù)茍安；務(wù)茍安，則絀直前；絀直前，則忠義之氣不作；忠義之氣不作，則頑懦用事；頑懦用事，則左計(jì)橫行；左計(jì)橫行，則大體虧損；大體虧損，則有強(qiáng)國(guó)而無(wú)強(qiáng)勢(shì)，有強(qiáng)勢(shì)而無(wú)強(qiáng)政；有強(qiáng)國(guó)而無(wú)強(qiáng)勢(shì)，有強(qiáng)勢(shì)而無(wú)強(qiáng)政，則禍殃伏于文恬武熙；禍殃伏于文恬武熙，則消息微而憂(yōu)患深；消息微而憂(yōu)患深，則愚者緩而智者急；愚者緩而智者急，則鉗口易而措手難；鉗口易而措手難，則流涕太息之不已。於乎！戒之，戒之！
凡留過(guò)者，生于心有所俟；心有所俟，則思不銳入；思不銳入，則力不振起；力不振起，則日壙一日；日壙一日，則齒登耄耋；齒登耄耋，則勇枯智索；勇枯智索，則群策群力皆廢；群策群力皆廢，則坐視成誤而亡能為；坐視成誤而亡能為，則浸潯大敗而不可止；浸潯大敗而不可止，則子孫黎民受其病；子孫黎民受其病，則一息之積而階數(shù)十百年之厲。於乎！戒之，戒之！
凡利過(guò)者，生于心有所溺；心有所溺，則耳濡目染；耳濡目染，則意得欲從；意得欲從，則厭近有德；厭近有德，則群巧窺伺；群巧窺伺，則諛美雜作；諛美雜作，則數(shù)援隆古為比；數(shù)援隆古為比，則久而忘其不類(lèi)；久而忘其不類(lèi)，則惟其言而莫予違；惟其言而莫予違，則縱其私而莫予沮；縱其私而莫予沮，則快其敗而莫予陳；快其敗而莫予陳，則天命人心喪于宴安；天命人心喪于宴安，則衽席之地起兵戎；衽席之地起兵戎，則無(wú)俚之氓咸倍畔；無(wú)俚之氓咸倍畔，則執(zhí)樞馭宇者危；執(zhí)樞馭宇者危，則身體發(fā)膚皆瘡瘠；身體發(fā)膚皆瘡瘠，則雖欲湔洗其沈痼之疾，而萬(wàn)萬(wàn)亡及。於乎！戒之，戒之！
善哉！陸贄之狀曰：“仲虺述成湯之德曰：‘用人惟己，改過(guò)不吝?！γ佬踔υ唬骸柭氂嘘I，惟仲山甫補(bǔ)之?！蓽?，圣君也；仲虺，圣輔也。以圣輔贊圣君，不曰亡過(guò)，而曰改過(guò)。宣王，中興之賢主也；吉甫，文武之賢臣也。以賢臣誦賢主，不曰亡闕，而曰補(bǔ)闕?！笔枪视嘘I毋補(bǔ)，則賢理摧；有過(guò)毋改，則圣路塞。毋塞圣路，則莫如不自圣；毋摧賢理，則莫如使賢為其賢。凡自圣者，過(guò)之媒；凡有賢而不為其賢者，闕之府。是故賢然后補(bǔ)闕，補(bǔ)闕然后賢；圣然后改過(guò)，改過(guò)然后圣。江海有濁，而無(wú)損于深，其蕩滌之功偉也；日月有蝕，而無(wú)損于圓，其照臨之光復(fù)也。於乎！戒之，戒之！
若乃史傳所稱(chēng)，則曰商辛：“智足以拒諫，言足以飾非，矜人臣以能，高天下以聲。”又曰秦皇：“剛戾自用，……天下畏罪持祿，莫敢盡忠，上不聞過(guò)而日驕，下攝伏謾欺以取容?！笔枪噬绦翞楠?dú)夫，飾非故也；秦皇為戾主，不聞過(guò)故也。商辛、秦皇死矣，而其術(shù)、其態(tài)不死也。是何也？凡學(xué)堯舜之兢業(yè)、禹湯之罪己者，則愀然不樂(lè)乎其心。凡學(xué)商辛之飾非、秦皇之不聞過(guò)者，則肆然大便乎其躬。是故商辛之后又商辛，金亮其最也；秦皇之后又秦皇，隋煬其最也。是何也？凡稱(chēng)辛、亮者則曰：“智足以拒諫，言足以飾非。”凡稱(chēng)秦、隋者則曰：“秦以惡聞其過(guò)亡天下，隋以惡聞其過(guò)亡天下?！薄洞呵飩鳌吩唬骸坝榷е?，罪又甚焉。”是故君子毋效其所不可，覆車(chē)之軌，不可蹈也！覆舟之淵，不可游也！猶之乎商辛之后不可又商辛，金亮之后不可又金亮；秦皇之后不可又秦皇，隋煬之后不可又隋煬也。其道亡他，曰“毋飾非，毋不聞過(guò)”而已矣。凡飾非則其非必，非必則成獨(dú)；凡不聞過(guò)則其過(guò)橫，過(guò)橫則成戾。獨(dú)則必危，戾則必促，是猶不事蕩滌而侈江海以為無(wú)濁，不修照臨而信日月以為無(wú)蝕。蒙竊惑焉，未見(jiàn)其可也。於乎！戒之，戒之！
甲慚
浮邱子曰：凡天下顛覆之慘，伏于其幾，閃于其象，慢于其近，匱于其廣。是故君子之智斷貴蚤焉。蓄而慎之，勝于發(fā)矣而后詳之；微而障之，勝于巨矣而后摧之；未及事而理之，勝于及事矣而后悔之；未及時(shí)而塞之，勝于及時(shí)矣而后哀之?！洞呵飩鳌吩唬骸绑叨听旈L(zhǎng)，不如從長(zhǎng)?！毖捎兄菙喔熅樱梢栽资罎?jì)變而亡哀悔者乎？是故火燎原，不可救；水覆地，不可收；膏肓已結(jié)，不可醫(yī)；棟橈已兇，不可求；轂破碎而大其輻者，愚可哂；根枯槁而惜其葉者，腐可羞；唇焦口燥而后穿井者，渴弗解；十日不餐而后殖禾者，饑弗瘳。
是故君子無(wú)左計(jì)，無(wú)遁情，無(wú)厲節(jié)，無(wú)流心。有遁情者，莫實(shí)其裹；有左計(jì)者，不考其成；有流心者，莫知其鄉(xiāng)；有厲節(jié)者，不得其終。是故齊桓本五伯之雄，而尸蟲(chóng)出戶(hù)，死無(wú)與棺；二世席全盛之勢(shì)，而望夷變作，逼令自殺；苻堅(jiān)本五胡之長(zhǎng)，而出奔五將，兵敗被執(zhí)；隋煬攬域中之大，而賊起江都，運(yùn)厄身殲。茲四君者，豈非溺其勝而弗思其反耶？
是故君子即盛思危，即歡思怏，即裹思匱，即獨(dú)思兩。盛而不能思危者，必有旦夕之災(zāi)；歡而不能思怏者，必有鴆毒之哀；裹而不能思匱者，必有腹心之疾；獨(dú)而不能思兩者，必有尾大之勢(shì)?！对?shī)》曰：“毋逝我梁，毋發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。”何其神之惢而狀之栗也！《書(shū)》曰：“予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”何其義之正而指之直也！
是故墻隙而高者，其崩疾；冰霜而見(jiàn)日者，其滅易。中無(wú)主而試以多艱者，其計(jì)索；外咸窺司而料其不濟(jì)者，其欺作；舟覆于河而無(wú)維楫者，必駭愕；舉足而履湯炭者，必?zé)?。飾非而拒諫者，必有不安；聽(tīng)莠言而犯不祥者，必有殘。將東而更西者，涂必迂；卻行而求及前人者，勢(shì)必孤?？谡勌蕉胁乜婌逭?，天必不通；堯舜可為而不為，不堯舜不可為而姑且為者，人必不能止之以為宗。制裘而與狐謀其皮者，狐乃遁；假虎以翼而教其入宮食人者，虎乃縱。非其材而責(zé)以無(wú)前之績(jī)者，乃聾乃盲；不見(jiàn)其心而見(jiàn)其面，不見(jiàn)其成而姑且待其成者，乃庇其私而召其殃。
是故君亡獨(dú)理，亡獨(dú)亂；臣亡等功，亡等過(guò)。亡等功者其功巨，亡等過(guò)者其過(guò)叢?！稌?shū)》曰：“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”是故管夷吾用，則九合諸侯、一匡天下而亡不足；豎刁、易牙、開(kāi)方用，則五公子為亂而有馀。王景略用，則掃蜀、定燕、擒代、吞涼而亡不足；慕容垂用，則淝水一舉，喪其國(guó)都而有馀。李勣用，則唐變?yōu)槲涫希粡埣碇?，則武氏復(fù)變?yōu)樘?。司馬光用，則熙、豐之亂變?yōu)樵v之治；章惇、蔡京用，則元祐之治復(fù)變?yōu)榻B圣之亂。是故材之淑慝，以徵臣之優(yōu)劣，捷于響；臣之優(yōu)劣，以徵君之然否，捷于響；君之然否，以徵事之起訖，捷于響；事之起訖，以徵國(guó)之得喪，捷于響。
是故愛(ài)不可反，謗不可遂，料不可晚，咎不可必。罷張九齡而杖李林甫，是以有安史之亂；罷李綱而杖黃潛善、汪彥伯，是以有北狩之辱：厥愛(ài)反也。裴度有淮、蔡、青、鄆之功，為皇甫鏄、李逢吉所擠；寇準(zhǔn)有澶淵之功，為王欽若、丁謂所擠：厥謗遂也。吳楚七國(guó)已反，然后誅晁錯(cuò)；靖難之兵已橫，然后黜齊泰、黃子澄：厥料晚也。臺(tái)城之困甚矣，不悟梁異之佞；興元之難甚矣，不悟盧杞之奸：厥咎必也。愛(ài)反由于剽賊，剽賊由于亡天；謗遂由于橈雜，橈雜由于亡人；料晚由于愚陋，愚陋由于亡識(shí)；咎必由于隱忍，隱忍由于亡氣。亡天、亡人、亡識(shí)、亡氣，如之何其能君能?chē)?guó)也？孔子曰：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！笔枪示游愀也宦斆骶?，震動(dòng)恪共，勤于律己，明于任人，植于紀(jì)綱，鋪于經(jīng)綸，塞于罅漏，完于惇懞，鏡于情偽，歸于本真。其非獨(dú)全軀命之謂，以此孕萬(wàn)物而長(zhǎng)宗祏，祚子孫而葆黎民也。
乙慚
浮邱子曰：政以人理，以人狂；國(guó)以人興，以人亡。是故樹(shù)中正，則風(fēng)雨和；聳偏曲，則妖孽章；積善良，則山川靈；納奸邪，則百物荒；種枳棘，則良田?。火B(yǎng)稂莠，則嘉禾傷；乳豺狼，則吞噬必；縱虺蛇，則毒焰張?！兑住吩唬骸按缶忻_(kāi)國(guó)承家，小人勿用?！膘逗?！小人用而國(guó)家焉有底乎？
且夫前事之不忘，后事之師也。是故君子必知?dú)v代之所以亡，則知非其人者之所以不祥。夏不亡于商，而亡于趙良；商不亡于周，而亡于蜚廉；周不亡于犬戎，而亡于申侯；秦不亡于戍卒，而亡于趙高；漢不亡于莽、操，而亡于劉秀、華歆；晉不亡于五胡，而亡于何晏、王衍；隋不亡于唐，而亡于虞世基、封德彝；唐不亡于武氏而亡于李勣、許敬宗，不亡于朱全忠而亡于崔允；宋不亡于蒙古，而亡于王安石、蔡京；明不亡于流賊，而亡于劉瑾、魏忠賢。原夫亡之之人，大底利祿薰心、銳于干進(jìn)者，初指之差也；天人憤怒，不能自雪者，竟體之累也；毛羽豐滿(mǎn)，驕行不顧者，厥焰之橫也；事勢(shì)騷殺，末可如何者，乃衷之恥也。原夫論亡之者之人，大底禍變凌兢，涕泣而道者，后事之愚也；萌牙甫露，據(jù)理以斷者，先覺(jué)之智也；天步艱難，委為自然者，淺夫之忨也；佞臣可斬，以厲其馀者，壯士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職兢由人?！逼湓凇渡Ｈ帷分略唬骸熬訉?shí)維，秉心無(wú)競(jìng)。誰(shuí)生厲階？至今為梗?！毖苑瞧淙?，則其國(guó)隨之以去也。
是故有國(guó)而不得其君者國(guó)如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必惡，豺虎害之；川不必橫，鯨鯢害之；父不必?cái)?，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可為善之君，輔以中材以上之臣者昌，輔以中材以下之臣者亡；不學(xué)而美質(zhì)地之君，輔以學(xué)而后為大臣、重臣者昌，輔以不學(xué)而為大臣、重臣者亡；有恥而好粉飾之君，輔以執(zhí)德弘、信道篤之臣者昌，輔以亟功近名之臣者亡；英明而吝改過(guò)之君，輔以發(fā)強(qiáng)鯁固之臣者昌，輔以唯阿之臣者亡；心知憂(yōu)危而不能振之君，輔以文經(jīng)武緯、左宜右有之臣者昌，輔以罷軟頑頓之臣者亡；血?dú)馑ザ腔蹨p之君，輔以老成醇粹、方皇周挾之臣者昌，輔以枯庸蹇拙之臣者亡。語(yǔ)曰：“有斧無(wú)柯，何以自濟(jì)？”
是故君非桀、紂之暴，而臣無(wú)龍逢、比干之忠，則桀、紂勝；君非幽、厲之昏，而臣無(wú)芮伯、家父之賢，則幽、厲勝；君非秦皇之好慘覈，而臣知阿指從意如李斯者不止一人，則秦皇勝；君非漢武之好紛更，而臣能面折廷爭(zhēng)如汲黯者曾亡一人，則漢武勝；君非梁武之好邪說(shuō)，而道諛黷貨之臣過(guò)于朱異、陸驗(yàn)，則梁武勝；君非隋煬之好淫行，而閉善逢惡之臣巧于裴矩、郭衍，則隋煬勝；君非李唐之穢亂宮壸，而協(xié)心輔政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟諫亡魏徵、陸贄其人，戡亂定傾亡郭子儀、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韓愈其人，則李唐勝；君非朱明之荼毒搢紳，而智擅韜鈐亡劉基其人，身寄國(guó)本亡三楊其人，道尊儒服、績(jī)懋疆場(chǎng)亡王守仁其人，氣懾權(quán)奸亡楊繼盛、黃道周其人，則朱明勝。是曷故也？運(yùn)使之然也，制使之然也。然而君子不以咎運(yùn)之不昌，而以咎制之不祥。且夫弋鳥(niǎo)者矯其矢，釣魚(yú)者理其綸，物理且然，矧乃辨材、考績(jī)而不詳其制乎？
是故文法莫煩于吏胥，禮教莫淑于師儒，粉飾莫工于妾婦，骨幹莫聳于丈夫。君以師儒之道風(fēng)其臣，則臣以師儒報(bào)其君；君以吏胥之道風(fēng)其臣，則臣以吏胥報(bào)其君；君以丈夫之道風(fēng)其臣，則臣以丈夫報(bào)其君；君以妾婦之道風(fēng)其臣，則臣以妾婦報(bào)其君。於乎！吏胥、妾婦之道而以為制，吏胥、妾婦之報(bào)而以為豐，蒙竊惑焉，未見(jiàn)其可也。語(yǔ)曰：“水波而上，盡其搖而復(fù)下?！狈虿ㄖ险擢q可使下，矧乃下下乎？
是故文王罔攸兼于庶言、庶獄、庶慎，大道之存也，不吏胥也。趙高教胡亥書(shū)，及獄律令、法事而仁義塞，吏胥而已矣。陳平不知錢(qián)谷，丙吉不問(wèn)死人，三公坐論之遺也，不吏胥也。張湯起刀筆為公卿，卒以詐敗，吏胥而已矣。諸葛亮躬校簿書(shū)，陶侃檢攝眾事，體兼而材有馀也，不吏胥也。楊國(guó)忠取習(xí)文簿惡吏任之，以便己私，吏胥而已矣?？軠?zhǔn)擇衙官而黜例簿，大臣柄政當(dāng)如是也，不吏胥也。王安石不諳治體，而變法度以申己意，創(chuàng)條例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！茍為吏胥，則下下而已矣。皋陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡損于圣人之尊也，不妾婦也。蘇秦骨鼻，張儀仳脅，咸掉三寸舌以媚當(dāng)世之君，妾婦而已矣。張子房狀貌如婦人女子，乃其志氣有大過(guò)人者，不妾婦也。何晏為粉郎，王衍為寧馨兒，不能福其宗社，妾婦而已矣。張九齡風(fēng)威秀整，能使明皇見(jiàn)之精神頓生，不妾婦也。楊再思謂蓮花似六郎，妾婦而已矣。裴度貌寢，韓琦聲雌，然而令聞廣謄施于身，不妾婦也。嚴(yán)嵩疏眉目，大音聲，而務(wù)為佞悅，妾婦而已矣。於乎！茍為妾婦，則下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，于何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。
亡所不至之謂何？曰：“凡物之清濁美惡，能各從其類(lèi)，各止其所乎？不能盡爾也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，梟欺烏，橘柚化為枳，荃蕙化為茅。唯人亦然。凡為吏胥，逞其雜材，降其同列，匿其狡心，飾其邪說(shuō)，輒謂師儒稽古為夸、守中為腐、誠(chéng)意為偽、直氣為忤；匪唯譏刺侮辱之，又多方以困頓耗萃之，是謂吏胥欺師儒。凡為妾婦，施其軟態(tài)，買(mǎi)其隆恩，利其流心，鼓其妖言，輒謂丈夫陽(yáng)剛為過(guò)、精白為淺、遠(yuǎn)圖為滯、獨(dú)步為蹇；匪唯枝離膠葛之，又出力以瑯湯凌轢之，是謂妾婦欺丈夫。凡為師儒，有真理道與不真理道之別。真理道也，則吏胥亡所跨越。不真理道也，則深淺在于吏胥之心，而俾師儒職務(wù)稍紛、期會(huì)稍迫、智斷稍差、應(yīng)對(duì)稍拙，輒曰：“何苦而不吏胥哉？”于是薄經(jīng)典而師小慧，廢禮法而甘賤行，捐夙昔而比匪人，獵涂軌而收捷得，匪唯盡棄其學(xué)而學(xué)焉，又入其中而千變?nèi)f抮焉，是謂師儒化為吏胥。凡為丈夫，有真骨力與不真骨力之別。真骨力也，則妾婦亡所枉橈。不真骨力也，則低卬在于妾婦之手，而俾丈夫豐棱稍剉、辨難稍窘、非毀稍崇、甘美稍闕，輒曰：“何苦而不妾婦哉？”于是舍昂藏而學(xué)孅趨，束剴激而騰俳笑，墮昭晰而入迷芒，折崢嶸而坐傅會(huì)；匪惟前后判若兩人焉，又取譏于時(shí)，而毋恤其丑焉，是謂丈夫化為妾婦。於乎！自吏胥欺師儒，而無(wú)義類(lèi)矣；自妾婦欺丈夫，而無(wú)名分矣；自師儒化為吏胥，而無(wú)文采風(fēng)流矣；自丈夫化為妾婦，而無(wú)心腹賢腸矣。其在《小旻》之五章曰：“國(guó)雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，亡淪胥以敗?！笔秦M不為空國(guó)中而無(wú)一師儒丈夫者，發(fā)其咄嗟太息之聲矣乎？於乎！空國(guó)中而無(wú)一師儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日與其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遺孤之寄，以不彼外于臣；而君且睢睢盱盱，執(zhí)其黜陟生殺之柄，以責(zé)報(bào)于臣也：難之難矣。
是故以吏胥報(bào)其君，猶可言也；以吏胥蠹蝕其君，不可言也。以妾婦報(bào)其君，猶可言也；以妾婦妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，則必為鼠狐，為稂莠；妾婦之亟，則必為鬼魅，為陰霾。為鼠狐，為稂莠，則人材斬；為鬼魅，為陰霾，則世程晦。孟子曰：“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！崩^自今，蘇以《詩(shī)》《書(shū)》，馴以禮樂(lè)，樹(shù)以忠介，箴以廉約，懾以威棱，鋪以材略，倡以豁達(dá)，蒸以淳樸，取吏胥而師儒之，取鼠狐而鳳皇、鷹隼之，取稂莠而芝草、瑯玕之，取妾婦而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博帶之，取陰霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其積重也。積澮成江，積江成河，積河成海，不可障也。積土成阜，積阜成山，積山成岳，不可鏟也。積吏胥成蠹蝕，積蠹蝕成忌諱，積忌諱成匱敗，不可理也。積妾婦成妖孽，積妖孽成煽誘，積煽誘成淪喪，不可支也。是故鼠狐之亟，則不得復(fù)為鳳皇、鷹隼；稂莠之亟，則不得復(fù)為芝草、瑯玕；鬼魅之亟，則不得復(fù)為褒衣、博帶；陰霾之亟，則不得復(fù)為甘露、祥霙。於乎！是帥斯代斯人而趨于必不可為臣之涂也。必不可為臣，則必不可為君；必不可為君，則必不可為國(guó)。
是故風(fēng)不搖，則葉不落；薪不積，則火不然；鳥(niǎo)不斗，則卵不破；馬不蹶，則車(chē)不顛；奸言不騁，則視聽(tīng)不眩；疑謀不舉，則作為不偏；釁巇不開(kāi)，則邊竟不裂；殺僇不慘，則黔首不冤。語(yǔ)曰：“斧斤所斫，瘡痏不息?！痹嗜羝潱淠芴┤灰雍?？然而事乃有大繆不然者，今將大聲疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾婦，亡天下者也。疇其受之，而疇其信之？是曷故也？”爾乃曰：“天實(shí)為之矣。”爾乃曰：“君自為之矣?！鼻曳蛟唬骸熬詾橹埃死赳?、妾婦之秘訣也！曰“天實(shí)為之”，此吏胥、妾婦之遁辭也。曰：“君為之，我毋能違君之命令而不為之；我為之，而天下不然之。君為之而我為之，天下即不然之，惡能詰之？”此吏胥、妾婦之勝具也。曰：“天為之，我毋能不在天之氣數(shù)之內(nèi)而不為之；我為之，而天下不堪之。天為之而我為之，天下即不堪之，惡能怨詈之？”此吏胥、妾婦之敢狀也。曰：“我使之，而君為之，天下惡知其自我使之？我請(qǐng)之，而君為之，天下即謂其自我請(qǐng)之，不謂其自我斷之。于是天下以為不然者，不之于我，而之于君?！贝死赳?、妾婦之老計(jì)也。曰：“我實(shí)致之，而天為之，天下惡知我之實(shí)致之？我稍稍懺悔之，而天為之，天下不第謂我之懺悔之，而信我之亡所實(shí)致之。于是天下以為不堪者，不之于我，而之于天。”此吏胥、妾婦之妙算也。且夫陰莫陰于秘訣、遁辭，兇莫兇于勝具、敢狀，利莫利于老計(jì)、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自頻。泉之竭矣，不云自中?！痹嗜羝潱瑒t孰職其咎矣乎？
是故夏罪趙良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪趙高，漢罪秀、歆，晉罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪劉、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事實(shí)，有之而不撤其表里顛末、自封自固之藩籬，有之而不蘇其君臣上下相然相死之鴆毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故漢之君子猶攻外戚，猶剉閹豎；唐之君子猶持女后，猶捍藩鎮(zhèn)；宋之君子猶斥新法，猶唾和議；明之君子猶犯權(quán)相，猶折貂珰。
是故君子能治小人，小人可以化為君子。小人即不化為君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正則也。今也不然，心知其有之，而與為隱忍；目睹其有之，而與為閃爍；兒童、走卒惡其有之，而貴顯者與為交通歡忻；遠(yuǎn)裔荒服哂其有之，而昵近者與為棲遲偃仰。豈唯弗化之？又幸其兩利俱存，而弗治之。豈惟弗治之？又廢察存厚，而不欲得之。豈惟不欲得之？又文飾于眾，以為未曾有之。故曰：今亡有焉。雖然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潛雖伏矣，亦孔之炤?！毖杂胁坏妹巴鲆?。
是故長(zhǎng)林必有可除之草，曲路必有可駭之津，秕臣必有可指之罪，晻國(guó)必有可罪之臣。身為秕臣而無(wú)可指之罪者，巧彌縫也。時(shí)為晻國(guó)而無(wú)可罪之臣者，競(jìng)阿偏也。巧彌縫者，橫其中而孫其外也；競(jìng)阿偏者，護(hù)其私而滅其公也。橫其中而孫其外者，群愚之所傅而獨(dú)智之所僇也。護(hù)其私而滅其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。獨(dú)智之所僇者，匪以斧鉞，而以豈弟也。千秋之所揭者，匪以門(mén)戶(hù)，而以和平也。
是故雖無(wú)可指，必有可指，欲蓋彌彰，鬼神是使；雖無(wú)可罪，必有可罪，百千其喙，不能為解?！稌?shū)》曰：“象恭滔天?！比缓酰∪缓?！虎食人，而曰“我非虎”?；⒑?！虎乎！其誰(shuí)汝許乎？梟食其子，而號(hào)于人曰：“我能錫汝以福?！睏n乎！梟乎！其誰(shuí)汝要乎？盜胠篋探囊，而曰“我不為盜”，盜乎！盜乎！其誰(shuí)不汝噪乎？蠱中人于腹，而詭其所中之人曰：“我不負(fù)汝。”蠱乎！蠱乎！其誰(shuí)不汝駭沮乎？
樹(shù)文
浮邱子曰：東方有一士焉，爬羅稗野之書(shū)，泛濫耳目之用，于記問(wèn)也博矣，于為文也，堆陳襲故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩當(dāng)世之尚，搴摘詞賦之華，于藻采也艷矣，于為文也，柔筋緩肉而不可以植矣。西方有一士焉，游神方體之外，恣為鬼蜮之談，于思也極窅冥之致矣，于為文也，搗其偏、封其愚而不可以訓(xùn)矣。北方有一士焉，勞形案牘之中，筆其猥瑣之事，于譽(yù)也擅贍給之能矣，于為文也，摭其陋、蹈其淺而不可以廣矣。中央有一士焉，傅會(huì)儒先之指，貌為有得之言，于涂軌也似矣，于為文也，膠于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能闔辟之矣。
於乎！堆陳襲故而不可以理者，文而丑者也。柔筋緩肉而不可以植者，文而淫者也。搗其偏、封其愚而不可以訓(xùn)者，文而妖者也。摭其陋、蹈其淺而不可以廣者，文而市者也。膠于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能闔辟之者，文而塊者也。文而丑者，視其文，知其人之反是獨(dú)立也；文而淫者，視其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，視其文，知其人之畔道傷教也；文而市者，視其文，知其人之亟功近名也；文而塊者，視其文，知其人之形閉中距也。
是故玉卮無(wú)當(dāng)，不可以為寶；蟲(chóng)葉似字，不可以為文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉眾多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以?？埠?！曰：所謂名世之文，必天地陰陽(yáng)以為端，億兆民物以為委，千圣以為脈，百世以為質(zhì)，仁義以為經(jīng)緯，忠孝以為表里，喜怒愛(ài)惡以為中和，因革損益以為變化。天地陰陽(yáng)以為端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以為委，故左提右挈，結(jié)其情也。千圣以為脈，故旁搜遠(yuǎn)紹，悟其大也。百世以為質(zhì)，故良法美意訂其永也。仁義以為經(jīng)緯，故不出戶(hù)庭，熟其故也。忠孝以為表里，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛(ài)惡以為中和，故正義直指，見(jiàn)其心也。因革損益以為變化，故錯(cuò)儀畫(huà)制，合其則也。仰觀俯察燭其幾，于是乎有蚤計(jì)之言。左提右挈結(jié)其情，于是乎有壹體之言。旁搜遠(yuǎn)紹悟其大，于是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，于是乎有不遷運(yùn)會(huì)之言。不出戶(hù)庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不鑿天性徵其備，于是乎有披瀝血誠(chéng)之言。正義直指見(jiàn)其心，于是乎有忼慨滂濞之言。錯(cuò)儀畫(huà)制合其則，于是乎有疏解調(diào)通之言。蚤計(jì)之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁辟也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運(yùn)會(huì)之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，擯群欺也；披瀝血誠(chéng)之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調(diào)通之言，濟(jì)時(shí)艱也。能振聾聵也者，我知其為龜鑒之文；能塞旁辟也者，我知其為準(zhǔn)繩之文；能章軌物也者，我知其為金玉之文；能利后嗣也者，我知其為俎豆之文；能擯群欺也者，我知其為風(fēng)霜之文；能格君非也者，我知其為宮商之文；能信道氣也者，我知其為河岳之文；能濟(jì)時(shí)艱也者，我知其為縠帛之文。龜鑒之文，皓皓乎其白也；準(zhǔn)繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風(fēng)霜之文，凜凜乎其不可以干也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無(wú)極也；縠帛之文，油油乎其適于用也。
是故不矜記問(wèn)而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸贍給而足，不構(gòu)形似而明。東方之士失其博，南方之士失其艷，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與為謠諑焉，南方之士又與為莽鹵焉，西方之士又與為緯繣焉，北方之士又與為侮嫚焉，中央之士又與為詆訶焉。然而無(wú)以損于其文之毫發(fā)焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與為揄?yè)P(yáng)焉；南方之士悔其莽鹵，又與為忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與為夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與為孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與為標(biāo)榜焉。然而無(wú)以加于其文之品目焉。無(wú)以損者，匪爾之焰不銳也，有固且呵護(hù)之，固且發(fā)明之者也。無(wú)以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養(yǎng)性；其呵護(hù)之也，以天神地祗；其發(fā)明之也，以后之圣者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價(jià)。於乎！名世之文無(wú)與儷也如此乎！雖然，于今之人無(wú)與儷也者，則必于古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿則學(xué)周公、孔子之學(xué)，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風(fēng)》，則其文勞以思；諷《無(wú)逸》，則其文儼以??；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫻?？鬃又模挝囊?？諷《系辭》，則其文奧以堅(jiān)；諷《論語(yǔ)》，則其文秩以易；諷《孝經(jīng)》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷?？鬃右呀担S《大學(xué)》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。
孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見(jiàn)于理，無(wú)見(jiàn)于性。則諷董仲舒氏之文，有見(jiàn)于數(shù)，無(wú)見(jiàn)于理。則諷楊雄氏之文，有見(jiàn)于奇，無(wú)見(jiàn)于庸。則諷王通氏之文，有見(jiàn)于粗，無(wú)見(jiàn)于精。則諷韓愈氏之文，有見(jiàn)于表，無(wú)見(jiàn)于里。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說(shuō)而弗備者也。有責(zé)焉，無(wú)罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優(yōu)于救時(shí)，劣于俟命；諷劉向氏之文，工于述古，拙于討源；諷陸贄氏之文，詳于舉事，闕于闡道。雖然，賈誼氏、劉向氏、陸贄氏雖未至于庭也，亦不逾其垣也。有責(zé)焉，無(wú)罪焉。
爾乃諷管、商之文，褊而自用；諷申、韓之文，慘而自成；諷老、莊之文，縱而自喜；諷孫、吳之文，戧而自名；諷鬼谷之文，譎而不度；諷公孫龍之文，辯而不倫；諷墨、晏之文，儉而不情；諷駢、衍之文，誕而不實(shí)；諷淮南王之文，濫而不歸；諷抱樸子之文，華而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘鑿之不相入，水火之不為容也。非徒責(zé)焉，又加罪焉。爾乃諷班、馬、陳、范之文，史而雜；諷鄒、枚、潘、左之文，賦而縟；諷曹、劉、鮑、謝之文，激而譎；諷徐、庾、盧、王之文，麗而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之無(wú)知，而嚚喑之無(wú)言也。非徒責(zé)焉，又加罪焉。
雖然，薋菉塞林矣，不可謂世無(wú)蘭槐；啙窳聚群矣，不可謂世無(wú)賢杰。是故文之為運(yùn)，昌于周公、孔子，火于秦，枝于漢、魏、隋、唐之間，而復(fù)于宋。爾乃諷周濂溪之文，醇而雅；諷張橫渠之文，簡(jiǎn)而該；諷二程氏之文，絜而精；諷朱紫陽(yáng)之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希堯、舜、禹、湯，則以周公、孔子為津梁；我希周公、孔子，則以周、程、張、朱為津梁。而或好尚之溺，則意中別出一程、朱，而非本來(lái)之程、朱；雌黃之亟，則謂程、朱不可為學(xué)，而戒其徒毋得復(fù)言程、朱。華聞詭辨，巧思丑詆，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，喪心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
雖然，陰陽(yáng)寒燠不一氣而歲功濟(jì)，方圓銳橢不一名而器用鈞，是故學(xué)不必與周、程、張、朱兩其涂，文不必為剿說(shuō)、為雷同，材不必使荀、董、揚(yáng)、王、韓盡出己下，文不必不補(bǔ)葺其所不能。於乎！數(shù)不窮則理不轉(zhuǎn)，變不極則智不生，中不憤則采不發(fā)，外不陵則界不爭(zhēng)。天雖無(wú)梯，毋廢于登；圣雖無(wú)涯，毋倦于從。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驅(qū)之。人皆可為，枉用孫之；瞻之在前，忽焉后之。片念?lèi)€結(jié)，終身以之；千變?nèi)f抮，慎勿舍之！蟠然而為本根，墳然而為華萼，淵然而為道德，霅然而為文章。其積之久遠(yuǎn)而儲(chǔ)與扈冶者，可盡而不可盡；其鉤之幽深而發(fā)皇揚(yáng)詡者，不可量而可量。其可盡而不可盡也，以其亟于諸子百家之言之所不能到也，矧乃其為淺見(jiàn)寡聞之人也？其不可量而可量也，以其為愚夫愚婦之所與知與行而無(wú)不可也，矧乃其為親戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十萬(wàn)有奇。其指務(wù)在剖析天人王霸，發(fā)抒體用本末，原于經(jīng)訓(xùn)，證于史策，切于家國(guó)、天下，施于無(wú)窮。其心務(wù)在琢磨主術(shù)臣道，護(hù)持國(guó)勢(shì)民風(fēng)。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所無(wú)，以鞭策于我，而毋敢漠然。
是故事莫詳于古先，制莫陋于晚近，習(xí)莫積于媠謾，心莫敬于學(xué)問(wèn)；我則首之以《則古》上、中、下。而次《三要》，以不雜舉也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲權(quán)》，次《乙權(quán)》，以不失其所憑藉也。次《白術(shù)》上、下，以為君可望而知，臣可述而志，則猜防疑竇不作也。次《訓(xùn)始》，以前行素修也。次《訓(xùn)終》，以行善備敗也。次《辨萌》，以燭于將然未然，毋遲頓不及事也。次《訓(xùn)化》，以不拘脅蔽虧也。次《去壅》，以為左右小大、遐邇中外若一氣之呼吸也。次《甲繆》，次《乙繆》，以貴能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之際有交修，有自修也。次《釋均》上、下，以能不偏之為害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以圣賢之徒，國(guó)之寶、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠規(guī)讜論，不可一日而不接于大君之耳也。次《仁解》，次《禮解》，以性行不可界于疑似也。次《訓(xùn)勞》，以實(shí)濟(jì)也。次《訓(xùn)通》，以懲執(zhí)拗而流于敗壞也。次《尚變》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以邁心遠(yuǎn)圖者能不汩沒(méi)于庸眾駑散也。次《三疾》，次《五習(xí)》，以世態(tài)日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民貴茂，正其德而優(yōu)其具也。次《九材》，以賢愚高下之等，如權(quán)衡之于輕重、繩墨之于曲直也。次《八抑》，以塞其徑竇、振其風(fēng)尚也。次《審類(lèi)》，以人物一致也。次《諷群》上、下，以亟其情偽之所之也。次《原愛(ài)》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所無(wú)而倒施之也。次《四辨》，以明其異趣不可一概也。次《相經(jīng)》，以貌取不如心度也。次《左評(píng)》，以物論不可恃，吾中有主，不可橈也。次《柄言》上、中、下，以是非必出于君子之論斷也。次《訓(xùn)名》上、中、下，以道薄風(fēng)頹，君子不可無(wú)令聞令望以系天下之重也。次《釋用》，以能治己則能治世也。次《三衡》，以寬猛不兼，不可為功于今之世也。次《釋和》上、下，以不黨不爭(zhēng)然后君子也。次《原宗》，次《原輔》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孫黎民也。次《審任》，以戒非其材而處其據(jù)也。次《訓(xùn)史》，以祛浮艷也。次《訓(xùn)使》，以不辱命也。次《訓(xùn)令》，以親切于民也。次《訓(xùn)吏》上、下，以伐蟊賊也。次《醫(yī)貧》，以止今之罷露百姓、煎靡貨者財(cái)也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有馀而補(bǔ)不足也。次《訓(xùn)廉》，以為冒沒(méi)輕儳，貪而不讓?zhuān)斯僦?，乃心之玷也。次《?xùn)退》，以不能者止，古今之通義也。次《訓(xùn)厚》上、下，以民之無(wú)良，可憂(yōu)而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，則庶民不興；師儒不尊，則君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以無(wú)禮無(wú)學(xué)而賊民興，國(guó)不知其所究竟也。次《儲(chǔ)武》上、中、下，以應(yīng)薄、捍患、夷險(xiǎn)、除穢，不惟其力惟其智，不惟其運(yùn)惟其人也。次《釋?xiě)n》，以燕雀處堂無(wú)遠(yuǎn)慮則有近憂(yōu)也。次《原刑》，以誅有罪、激有功也。次《植節(jié)》，以國(guó)家養(yǎng)士不可以不豫，士報(bào)國(guó)家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲慚》，次《乙慚》，以君臣上下不可習(xí)肥美而不聞禍敗兇喪之語(yǔ)、處佚樂(lè)而不設(shè)憂(yōu)勤惕厲之心也。夫人必有志也，然后不已于氣；必有氣也，然后不已于言；必有言也，然后不絕于人；必有人也，然后不絕于代，我則以《樹(shù)文》終焉。
於乎！此所謂學(xué)周公、孔子之學(xué)，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？雖然，周公、孔子則鈞圣矣。周公佐王業(yè)，開(kāi)太平；孔子所如不合。乃其遇不異乎？則嘗總上下古今圣人賢人之遇而衡之：周公以前之圣人賢人，大底圣賢而得行其道者乎？是不以周公終乎？周公以后之圣人賢人，大底圣賢而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是無(wú)乃造物者遇周公無(wú)損于厚，而遇孔子漸趣于薄乎？曰：圣人、賢人之得行其道與不得行其道，造物者之厚遇圣人、賢人與其薄遇圣人、賢人，姑置勿論爾。
千歲之松，菟絲縈其上，茯苓聚其下。雨露之，不加潤(rùn)；霜霰之，不從皴：其所醞藉者然也。羽蟲(chóng)三百六十之長(zhǎng)曰鳳皇，戴仁、纓義、負(fù)禮、向智、蹈信，天樞得則來(lái)儀于廷，人事戾則潛居九夷，其所別白者然也。華駠萬(wàn)里，去不息焉。鷦鷯巢林，達(dá)者托焉。內(nèi)斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠豈捐焉？
夫其君臣容與，言計(jì)聽(tīng)從，翔如云龍，歡若魚(yú)水，于是乎君子輔陳教敕，指揮萬(wàn)有，寫(xiě)其寸心之赤，措于三代之隆，則天下以其文為周公之文焉；當(dāng)吾世能用之，后之圣者、賢者修明而利濟(jì)之可也。若其上下枝梧、事愿膠折，青蠅營(yíng)營(yíng)于其前，蜂蠆騁毒于其后，于是乎君子宅心悲憫，扣音淑湫，庶為空言之垂，用補(bǔ)乾坤之陋，則天下以其文為孔子之文焉；當(dāng)吾世無(wú)能用之，后之圣者、賢者講明而時(shí)措之可也。
於乎！不用而靦顏以奸之者，曲也?？捎枚w晦之恐不及者，隘也。高吾說(shuō)以為眾不徹于聽(tīng)者，執(zhí)也。輕吾代以為無(wú)能左右進(jìn)止我者，驕也。匪其時(shí)而郁怒者，躁也。有其具而反愧澀、以為不如庸人者，該也。守先待后，而遷于內(nèi)、橈于外，不克終其業(yè)以永其譽(yù)者，懈也。易名實(shí)以避愆尤者，弱也。處闒冗之中，而無(wú)敢謂周公、孔子可為者，忨也。名為學(xué)周公、孔子而無(wú)真意者，狂也。灼見(jiàn)周公、孔子可為，及又計(jì)校浮世得失少多之?dāng)?shù)者，雜也。是故君子惟其文而已矣。河之廣矣，君子溯于昆侖之源；岱之崇矣，君子考于東方之始。於乎！周公、孔子而既歿矣，文其在茲乎？其不在茲乎？
浮邱子曰：凡天下國(guó)家之運(yùn)，有亟太平之時(shí)，有漸銷(xiāo)耗之時(shí)，有大震蕩悲駭之時(shí)，有小從容蘇息之時(shí)。凡為天下國(guó)家者之心，有亟太平而料危亂；有漸銷(xiāo)耗而坐娛嬉；有大震蕩悲駭，而保任戒懼，卒賴(lài)以全；有小從容蘇息，而侈然自足，暨于不枝。是故憂(yōu)多于樂(lè)者祥，樂(lè)多于憂(yōu)者殃；樂(lè)生于憂(yōu)者昌，憂(yōu)生于樂(lè)者亡。周之始衰，犬戎逼之；迨其亡也，嬴秦逼之。宋之始衰，女真逼之；迨其亡也，蒙古逼之。此天也，非人也。犬戎逼周，周不自強(qiáng)；贏秦繼起，周遂不祿。女真逼宋，宋不自強(qiáng)；蒙古繼起，宋遂不祿。此人也，非天也。孟子曰：“入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)也。”
且夫生于憂(yōu)患，則三智生之；死于安樂(lè)，則三愚死之。三智維何？一曰智于理，二曰智于防，三曰智于幾。觀乎天道，毋陰干陽(yáng)；觀乎地道，毋崎扼易；觀乎人道，毋獸噬人；觀乎物道，毋妖亂常：是謂智于理。中外有區(qū)，罔或跨越；異同有準(zhǔn)，罔或枝吾；貴賤有經(jīng)，罔或倒置；肥瘠有調(diào)，罔或昧沒(méi)；是謂智于防。立乎一隅，則鏡數(shù)區(qū)；立乎數(shù)區(qū)，則鏡四海；立乎一瞬，則鏡數(shù)紀(jì)；立乎數(shù)紀(jì)，則鏡百代：是謂智于幾。詩(shī)曰：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶(hù)。今女下民，或敢侮予？”匪智之謂而曷謂乎？三愚維何？一曰愚于性，二曰愚于才，三曰愚于勢(shì)。執(zhí)爾緘嘿，風(fēng)議缺如；執(zhí)爾鄙飾，忠義缺如；執(zhí)爾黠滑，醇意缺如；執(zhí)爾優(yōu)柔，浩氣缺如：是謂愚于性。天人弗撢，乃盲其識(shí)；文武弗兼，乃萎其力；彼己弗熟，乃遁其情；善敗弗操，乃拙其事：是謂愚于才。壹之不守，而受厥雜；正之不植，而聳厥邪；先之不理，而治厥末；嬴之不舉，而甘厥絀：是謂愚于勢(shì)?！洞呵飩鳌吩唬骸叭馐痴弑桑茨苓h(yuǎn)謀?！狈擞拗^而曷謂乎？
是故智者多憂(yōu)患，天下國(guó)家之杖也；愚者多安樂(lè)，天下國(guó)家之蠹也。彌憂(yōu)患則彌多智，禮樂(lè)兵刑之所以得其序也；彌安樂(lè)則彌多愚，山川鬼神之所以閡其理也。昔趙高以安枕肆意阿二世，郭衍以五日一朝勸隋煬，而望夷、江都禍出一轍，豈非彌安樂(lè)則彌多愚乎？賈誼以厝火積薪戒文帝，李絳以宵衣旰食勉憲宗，而文帝雅有王者規(guī)模，憲宗號(hào)為中興，豈非彌憂(yōu)患則彌多智乎？
是故暴君暗主不知憂(yōu)，猶可說(shuō)也；慈君察主不知憂(yōu)，不可說(shuō)也。兒童走卒不知憂(yōu)，猶可說(shuō)也；群公卿士不知憂(yōu)，不可說(shuō)也。一計(jì)紕繆，咎止其躬，猶可說(shuō)也；一計(jì)紕繆，嫁禍宗社，不可說(shuō)也。一意偃仰，謗止其國(guó)，猶可說(shuō)也；一意偃仰，騰笑四夷，不可說(shuō)也。且夫積之乎一計(jì)一意，而亟之乎無(wú)可如何，此古今之通患也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至?！薄对?shī)》曰：“如彼雨雪，先集維霰?！笔枪仕弑疂u，霰者雪之萌，輕者重之影，小者大之根。涓滴可駭，矧乃江河乎？爝火可畏，矧乃燎原乎？蛾蜹蜂蠆皆能害人，矧乃委肉以當(dāng)虎狼之蹊乎？毒蛇斷頭，猶欲起立，矧乃除腹心之疾而遺其類(lèi)乎？先事不了了，臨事而周章，不已窘乎？當(dāng)時(shí)不汲汲，后時(shí)而補(bǔ)捄，不已晚乎？
諱逼側(cè)而矜大度，諱顛墜而談太平，豈非無(wú)術(shù)之甚乎？可嘗膽而貪醉飽，可流涕而展嘲謔，豈復(fù)有人之心者存乎？《書(shū)》曰：“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳，若跣弗視地，厥足用傷?！笔枪示硬豢梢圆恢獞n(yōu)；知憂(yōu)然后有恥，有恥然后虛衷；虛衷然后考道論事；考道論事，然后務(wù)其大者遠(yuǎn)者；務(wù)其大者遠(yuǎn)者，然后不茍宴安以茍?zhí)煜聡?guó)家；不茍宴安以茍?zhí)煜聡?guó)家，然后滌昨非而理今是；滌昨非而理今是，然后名正言順；名正言順，然后天命人心有所婘注；天命人心有所婘注，然后有人、有土、有財(cái)；有人、有土、有財(cái)，然后無(wú)貧、無(wú)寡、無(wú)傾；無(wú)貧、無(wú)寡、無(wú)傾，然后太平以蒸；太平以蒸，然后山陬海澨，罔不率俾。
原刑
浮邱子曰：先王制道德，以化不衷也；制禮，以坊不軌也；制刑，以誅不法也。是故道德之窮然后禮，禮之窮然后刑，不得已之苦心也。唯禮捄道德之窮，唯刑捄禮之窮，不得已而不已之妙用也。
昔《周官》之言曰：刑新國(guó)，用輕典；刑平國(guó)，用中典；刑亂國(guó)，用重典。是故善刑者為妙用，不善刑者為慘戚；善赦者為仁政，不善赦者為慈懦。數(shù)赦之主，其威必降；數(shù)赦之國(guó)，其侮必多。
是故苛事造端、騷動(dòng)中外者，罪無(wú)赦；釣名市利、粉飾奸欺者，罪無(wú)赦；不材受任、蠹蝕太平者，罪無(wú)赦；疑詔詭使、擠陷忠良者，罪無(wú)赦；開(kāi)門(mén)揖盜、毀壞藩籬者，罪無(wú)赦；喪師失律、削奪邊境者，罪無(wú)赦；國(guó)恥不振，睢盱自得者，罪無(wú)赦；民困不理、瘡痍塞路者，罪無(wú)赦；乃心不測(cè)、輸情強(qiáng)虜者，罪無(wú)赦；流言不止、沮橈國(guó)是者，罪無(wú)赦。茲十無(wú)赦者，儻所謂刑亂國(guó)、用重典，是耶？菲耶？是故公孫僑治鄭，其言曰：“莫如猛而已矣。”諸葛亮治蜀，其言曰：“慎無(wú)赦而已矣?！毕群鮾S、亮而為之則者，則有若管夷吾，其言曰：“赦者小利而大害，無(wú)赦者小害而大利。”是則夷吾所繇治齊而已矣。后乎僑、亮而為之亞者，則有若王景略，其言曰：“宰寧國(guó)以理，治亂邦以法?！笔莿t景略所繇治秦而已矣。是道也，何道也？匪純古之道，而捄時(shí)之道也。且夫捄時(shí)之道，管夷吾死，唯公孫僑得其意；公孫僑死，唯諸葛亮得其意；諸葛亮死，唯王景略得其意；景略死，遂難取節(jié)焉?；蛴胸飧`近似者，則已大非四君子之神理骨幹矣，矧乃背四君子者？有飾和平以覬福澤，有貪姑息以弛憲典，有調(diào)停德怨以申不情之請(qǐng)，有彌縫功罪以作亡理之狀。出以理乎眾焉，不能令眾愛(ài)，不能令眾畏；入以贊乎主焉，不能令主仁，不能令主義。不能令主仁者，其主必私；不能令主義者，其主必萎。必私者，多倒持；必萎者，多拙舉。
是故可赦勿赦謂之虐，不可赦而赦謂之縱。位兼將相而罪必赦，謂之阿；眾皆憤怒而我獨(dú)赦，謂之僨?？芍庖欢艘宰魅娭畾舛恢猓煞帕饕欢艘宰靼馘贾畾舛环帕?，及乎事機(jī)既誤，綱紀(jì)破壞，則屑屑乎以薄罰隨其后：謂之愚。名為威棱，而上無(wú)震動(dòng)恪共之積；名為律令，而下有揣摩擬議之功；及乎怒氣漸平，左右窺伺，則睮睮乎請(qǐng)以寬典隨其后：謂之弄。本有誤國(guó)滔天重于邱山之罪，而罰其細(xì)，赦其巨；唯赦其巨不足以塞其人猖狂無(wú)忌之心，乃并罰其細(xì)，亦不足以生其人勉強(qiáng)為善之心；于是戰(zhàn)栗隕越，皆成故態(tài)：謂之頑。同為蠹君賊民、萬(wàn)口抵斥之人，而罰其一，赦其一；唯赦其一不足以服天下賢智而能主持是非者，乃并罰其一，亦不足以厲天下庸鄙而不稍自矜奮者；于是刀鋸斧鉞，皆屬浮文：謂之紊。
《詩(shī)》曰：“如可贖兮，人百其身?！睜柲藷o(wú)愿贖者，又從而為之辭，不亦惑乎？《書(shū)》曰：“哲人惟刑，無(wú)疆之辭。”爾乃不思流譽(yù)無(wú)疆，而庇其私以危其國(guó)，不亦悔乎？是故炰羔飲醇，其軀強(qiáng)；菇苦吞辛，其軀傷。塞違已亂，其國(guó)祥；崇慝長(zhǎng)奸，其國(guó)殃。周誅管叔，是以武庚之叛不害為周；漢誅馬謖，是以街亭之?dāng)〔缓闈h。故曰：塞違已亂其國(guó)祥。唐唯不誅李林甫，是以祿山之亂，唐室?guī)變A；宋唯不誅秦檜，是以金人之橫，宋業(yè)不振。故曰：崇慝長(zhǎng)奸其國(guó)殃。
於乎！山將崩者馬先避，室將成者燕先來(lái)；國(guó)將祥者愚先慶，國(guó)將殃者智先哀。是故君子知?jiǎng)?、知柔、知春、知秋，柔以懷之，剛以礪之，春以煦之，秋以滌之。導(dǎo)之而不從，我唯時(shí)其據(jù)憲典以聳之；聳之而不動(dòng)，我唯時(shí)其援天時(shí)、人事以爭(zhēng)之；爭(zhēng)之而不能，我唯時(shí)其樹(shù)清議以(代)鐵鉞之；議之而不入，我唯時(shí)其剴激悲痛以涕泣之?！对?shī)》曰：“憂(yōu)心如恢，不敢戲談。”憂(yōu)乎憂(yōu)乎！當(dāng)為誰(shuí)乎？已乎已乎！能奈而乎？
植節(jié)
浮邱子曰：國(guó)氣旺，生于士有節(jié)義；有節(jié)義，生于有骨理；有骨理，生于有學(xué)識(shí)；有學(xué)識(shí)，生于有教育；有教育，生于上執(zhí)其樞而左右、小大、遐邇、中外之士咸振焉。國(guó)氣衰，生于士無(wú)節(jié)義；無(wú)節(jié)義，生于無(wú)骨理；無(wú)骨理，生于無(wú)學(xué)識(shí)；無(wú)學(xué)識(shí)，生于無(wú)教育；無(wú)教育，生于上塞其涂而左右、小大、遐邇、中外之士咸汩焉?！对?shī)》曰：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。豈弟君子，遐不作人？”於乎！君子而不豈弟，則不作人；君子而不作人，則無(wú)仁賢而國(guó)空虛。是故糞壤不生松柏，沮洳不生蛟龍。無(wú)其食而舉其軀，軀必削；無(wú)其教而帥其士，士必輕。是故戰(zhàn)國(guó)無(wú)節(jié)義，則縱橫害之；秦?zé)o節(jié)義，則燒書(shū)坑儒害之；晉無(wú)節(jié)義，則祖老莊而廢禮法害之；五代無(wú)節(jié)義，則汙君濁吏、莠言穢行害之。語(yǔ)曰：“禾生蟲(chóng)蠹，還自克賊。”焉有澆淳散樸而士咸精白乃心者乎？
是故蓄驥騄，必得駒；種橘柚，不成枳。土之美者善養(yǎng)禾，君之仁者善養(yǎng)士。周至春秋而節(jié)義存，則守禮主信之力；漢入東京而節(jié)義昌，則植經(jīng)明行修以扶清議之力；宋去五季之陋而節(jié)義重，則褒忠讜以風(fēng)世、倡道學(xué)以作圣之力；有明二百七十年之久，而節(jié)義甲于前代，則豢養(yǎng)文學(xué)、激揚(yáng)忠烈之力。語(yǔ)曰：“一樹(shù)百獲者，人也?！毖捎徐旱露Y賢而士慳其報(bào)者乎？
是故士為知己者死，女為悅己者容，存乎相感者也。女以毀容為辱，士以毀行為懲，存乎自立者也。上之人塞其相感，核其自立，是謂不情。下之人弱其自立，俟其相感，是謂不力。禮數(shù)薄，則生計(jì)校；計(jì)校甚，則生旁門(mén)；旁門(mén)甚，則生狗茍：是謂不靜。才華郁，則生怨誹；怨誹甚，則生左道；左道甚，則生梟敢：是謂不祥。
是故素變?yōu)樾?，仁者之所流涕也；荃化為茅，智者之所不意也。疾風(fēng)知?jiǎng)挪?，奔?chē)測(cè)堅(jiān)石，世偽觀善良，涂梗出忠赤。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也?！泵献釉唬骸吧辔宜?，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！笔枪手行南蚬?jié)，他物奪之，是為曾子之罪人；初心向義，旋踵舍之，是為孟子之罪人。於乎！讀曾子、孟子之書(shū)，而劉秀、華歆、馮道、王溥其骨者，士之憂(yōu)也。幸而弗丁其時(shí)，則雖有其鄙而無(wú)其亂；萬(wàn)一不然，則鄙與亂相資者，國(guó)之憂(yōu)也。
是故居鄉(xiāng)井而賤行，我知其登巖廊而匱德也矣。事父兄而廢禮，我知其阿大君而敗軌也矣。對(duì)朋儕而曲折，我知其媚奸雄而釣悅也矣。游平世而詭隨，我知其遇寇盜而包羞也矣。小恥弗振，我知其大恥甘之如飴也矣。一邪弗芟，我知其百邪趨之若鶩也矣。審士以知心，審心以知事，我知其必為兵刑之蠹也矣。審士以知?dú)?，審氣以知運(yùn)，我知其必為河山之恙也矣！
甲戒
浮邱子曰：君子不可以無(wú)天戒，不可以無(wú)地戒，不可以無(wú)神戒，不可以無(wú)民戒，不可以無(wú)物戒。天有祥有變，地有祥有變，神有祥有變，民有祥有變，物有祥有變。
無(wú)天戒，則對(duì)臨敢；對(duì)臨敢，則欺壅慣；欺壅慣，則天變至。毋忘天戒，則對(duì)臨悚；對(duì)臨悚，則感格必；感格必，則天祥至。無(wú)地戒，則履蹈褻；履蹈褻，則隕越疾；隕越疾，則地變至。毋忘地戒，則履蹈詳；履蹈詳，則醞畜厚；醞畜厚，則地祥至。無(wú)神戒，則儀容媟；儀容媟，則精理鬲；精理鬲，則神變至。毋忘神戒，則儀容肅；儀容肅，則血脈會(huì)；血脈會(huì)，則神祥至。無(wú)民戒，則志氣驕；志氣驕，則政刑忤；政刑忤，則民變至。毋忘民戒，則志氣約；志氣約，則德禮悖；德禮悖，則民祥至。無(wú)物戒，則耳目溺；耳目溺，則邪淫作；邪淫作，則物變至。毋忘物戒，則耳目嚴(yán)；耳目嚴(yán)，則絜白著；絜白著，則物祥至。於乎！戒之哉！戒之哉！
天戒七：曰日戒，曰月戒，曰星戒，曰風(fēng)戒，曰雨戒，曰云氣戒，曰時(shí)序戒。地戒四：曰山戒，曰川戒，曰宮室戒，曰金石戒。神戒二：曰靈神戒，曰毒神戒。民戒四：曰丑民戒，曰兀民戒，曰嘩民戒，曰梗民戒。物戒三：曰草木之妖則戒，曰鳥(niǎo)獸之禍則戒，曰鱗蟲(chóng)之孽則戒。
凡君子所戒，則古所戒；凡古所戒，則今所戒；凡今所戒，則今所忽；凡今所忽，則古所羞；凡古所羞，則君子所憤；凡君子所憤，則君子所戒。其在于《詩(shī)》，則《正月》之六章曰：“謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐?！毖蕴旖湟玻亟湟?。《云漢》之六章曰：“敬恭明神，宜無(wú)悔怒?！毖陨窠湟病Ｆ湓谟凇稌?shū)》，則《五子之歌》曰：“予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”言民戒也。《旅獒》曰：“人不易物，惟德其物?！毖晕锝湟?。於乎！戒之哉！戒之哉！
君子有變而懼，無(wú)若世之有變而傲也；無(wú)變而謹(jǐn)，無(wú)若世之無(wú)變而蕩也。有變而傲，則先之以抵塞；既抵塞，則繼之以文飾；既文飾，則終之以匱敗。有變而懼，則先之以祗悔；既祗悔，則繼之以補(bǔ)捄；既補(bǔ)捄，則終之以葆固。無(wú)變而蕩，則先之以燕私；既燕私，則繼之以逞作；既逞作，則終之以猜暴。無(wú)變而謹(jǐn)，則先之以軌物；既軌物，則繼之以摯行；既摯行，則終之以仁圣。是故君子謹(jǐn)無(wú)變，則懲忿窒欲，思患預(yù)防而已；懼有變，則洗心滌慮，引咎自責(zé)而已。所謂思患預(yù)防，其指十：毋席尊略庳，毋棄故寵新，毋賣(mài)諛塞直，毋裹愬蔽忠，毋苞苴騰天，毋艷妻淫行，毋骨肉參商，毋宗藩縱衡，毋官謀蓄疑，毋下情不聞。故曰思患預(yù)防其指十。所謂引咎自責(zé)，其指十：盍減膳徹樂(lè)？盍降服垂縵？盍潛祈祖考？盍分禱群望？盍放出宮人？盍汰除冗濫？盍捐去稅斂？盍料理獄奸？盍草敕罪己？盍虛心禮諫？故曰引咎自責(zé)其指十。
君子而弗思患預(yù)防也者，則且以席尊略庳為能樹(shù)制防也，以棄故寵新為能研核人物高下利頓也，以賣(mài)諛塞直、裹訴蔽忠為適己意也，以苞苴騰天、艷妻淫行為莫余窺伺也，以骨肉參商為能割私愛(ài)也，以宗藩縱衡為能捍衛(wèi)王室也，以官謀蓄疑、下情不聞為指揮能事、蹈舞太平也。茍如是，則天巇之，地巇之，神巇之，民巇之，物巇之。
君子而弗引咎自責(zé)也者，則且以減膳徹樂(lè)、降服垂縵為徒自苦也，以潛祈祖考、分禱群望為渺芒而無(wú)際、呼訴而不應(yīng)也，以放出宮人、汰除冗濫、捐去稅斂、料理獄奸為跡鄰屑越、心涉周章、體段不重、節(jié)目不闊也，以草敕罪己為奉行故套也，以虛心禮諫為盜竊圣哲之美名也。茍如是，則天律之，地律之，神律之，民律之，物律之。君子而為天、地、神、民、物所巇，如之何其勿毀壞也？君子而為天、地、神、民、物所律，如之何其勿囚拘也？於乎！戒之哉！戒之哉！
若夫俗儒支離曲折之解，藝士荒唐繆悠之說(shuō)，則君子毋取焉。君子何??？曰：法圣人。前之圣人修《春秋》，書(shū)災(zāi)異，為其變足以為戒也，而不詳其所以為應(yīng)也。后之學(xué)者談陰陽(yáng)，喜傅會(huì)，必欲泥其一變自為一應(yīng)也，而反不足以為戒也。是故君子觀古近之運(yùn)，推妖祥之理，削其所以為應(yīng)，爾乃破讖緯之陋也，圣人不語(yǔ)怪則然也。詳其所以為變，爾乃廣修省之資也，圣人毋自欺則然也。引古之變?yōu)殓R，爾乃有激于肺腑也，圣人其有憂(yōu)患則然也。奉古之戒為師，爾乃無(wú)懈于夙夜也，圣人不自暇逸則然也。於乎！戒之哉！戒之哉！
乙戒
浮邱子曰：古之君子所處愈尊，則自考其過(guò)愈細(xì)也；今之君子所處愈尊，則自理其過(guò)愈寬也。唯寬，則生傲，則生蠢，則生黠，則生陋，則生懦，則生蠱。是故傲莫傲于執(zhí)過(guò)，蠢莫蠢于諱過(guò)，黠莫黠于移過(guò)，陋莫陋于襲過(guò)，懦莫懦于留過(guò)，蠱莫蠱于利過(guò)。且夫失晨之雞可更鳴，敗駕之馬可再調(diào)，曾謂君子有過(guò)而惟是執(zhí)之、諱之、移之、襲之、留之、利之云爾乎？於乎！戒之！戒之！
凡執(zhí)過(guò)者，生于心有所封；心有所封，則讀書(shū)考道不熟；讀書(shū)考道不熟，則古今體要不析；古今體要不析，則自智其愚；自智其愚，則小有取償；小有取償，則憑藉以逞；憑藉以逞，則動(dòng)與物左；動(dòng)與物左，則忠言讜論至；忠言讜論至，則心莫能降；心莫能降，則專(zhuān)厲強(qiáng)斷；專(zhuān)厲強(qiáng)斷，則然于所不然，不然于所然；然于所不然，不然于所然，則國(guó)是日非，而當(dāng)局者尤以其權(quán)勢(shì)氣焰詟人。於乎！戒之，戒之！
凡諱過(guò)者，生于心有所高；心有所高，則視人莫己若；視人莫己若，則人以其大繆不然者前而請(qǐng)命；人以其大繆不然者前而請(qǐng)命，則積疑生怒；積疑生怒，則廢群用獨(dú)；廢群用獨(dú)，則利病否隔；利病否隔，則流失敗壞以甚；流失敗壞以甚，則內(nèi)慚羞；內(nèi)慚羞，則外支吾；外支吾，則工閃爍；工閃爍，則匿瑕賈瑜；匿瑕賈瑜，則逃毀而自穴之，釣謄而自功之；逃毀而自穴之，釣謄而自功之，則眾皆揣其情故；眾皆揣其情故，則騰為姍笑，譜為風(fēng)謠；騰為姍笑，譜為風(fēng)謠，則在上者不聞而自謂深；在上者不聞而自謂深，則必有不可彌縫收拾之一日。於乎！戒之，戒之！
凡移過(guò)者，生于心有所遁；心有所遁，則上微示之，而下微伺之；上微示之，下微伺之，則好為兩屬之詞；好為兩屬之詞，則是非操縱由我；是非操縱由我，則久而自忘其裹；久而自忘其裹，則遇事苛比；遇事苛比，則挾勢(shì)擠墜；挾勢(shì)擠墜，則舉我咎而坐之他；舉我咎而坐之他，則錮之使不能辯；錮之使不能辯，則冤之使不能平；冤之使不能平，則天地山川鬼神之所憐；天地山川鬼神之所憐，則庶人之議所憤；庶人之議所憤，則史策之所別；史策之所別，則逃其指名于一時(shí)，而暴其端委于百世、千世、萬(wàn)世。於乎！戒之，戒之！
凡襲過(guò)者，生于心有所仍；心有所仍，則拘近規(guī)；拘近規(guī)，則私積蠹；私積蠹，則多破；多破，則難整理；難整理，則務(wù)茍安；務(wù)茍安，則絀直前；絀直前，則忠義之氣不作；忠義之氣不作，則頑懦用事；頑懦用事，則左計(jì)橫行；左計(jì)橫行，則大體虧損；大體虧損，則有強(qiáng)國(guó)而無(wú)強(qiáng)勢(shì)，有強(qiáng)勢(shì)而無(wú)強(qiáng)政；有強(qiáng)國(guó)而無(wú)強(qiáng)勢(shì)，有強(qiáng)勢(shì)而無(wú)強(qiáng)政，則禍殃伏于文恬武熙；禍殃伏于文恬武熙，則消息微而憂(yōu)患深；消息微而憂(yōu)患深，則愚者緩而智者急；愚者緩而智者急，則鉗口易而措手難；鉗口易而措手難，則流涕太息之不已。於乎！戒之，戒之！
凡留過(guò)者，生于心有所俟；心有所俟，則思不銳入；思不銳入，則力不振起；力不振起，則日壙一日；日壙一日，則齒登耄耋；齒登耄耋，則勇枯智索；勇枯智索，則群策群力皆廢；群策群力皆廢，則坐視成誤而亡能為；坐視成誤而亡能為，則浸潯大敗而不可止；浸潯大敗而不可止，則子孫黎民受其病；子孫黎民受其病，則一息之積而階數(shù)十百年之厲。於乎！戒之，戒之！
凡利過(guò)者，生于心有所溺；心有所溺，則耳濡目染；耳濡目染，則意得欲從；意得欲從，則厭近有德；厭近有德，則群巧窺伺；群巧窺伺，則諛美雜作；諛美雜作，則數(shù)援隆古為比；數(shù)援隆古為比，則久而忘其不類(lèi)；久而忘其不類(lèi)，則惟其言而莫予違；惟其言而莫予違，則縱其私而莫予沮；縱其私而莫予沮，則快其敗而莫予陳；快其敗而莫予陳，則天命人心喪于宴安；天命人心喪于宴安，則衽席之地起兵戎；衽席之地起兵戎，則無(wú)俚之氓咸倍畔；無(wú)俚之氓咸倍畔，則執(zhí)樞馭宇者危；執(zhí)樞馭宇者危，則身體發(fā)膚皆瘡瘠；身體發(fā)膚皆瘡瘠，則雖欲湔洗其沈痼之疾，而萬(wàn)萬(wàn)亡及。於乎！戒之，戒之！
善哉！陸贄之狀曰：“仲虺述成湯之德曰：‘用人惟己，改過(guò)不吝?！γ佬踔υ唬骸柭氂嘘I，惟仲山甫補(bǔ)之?！蓽?，圣君也；仲虺，圣輔也。以圣輔贊圣君，不曰亡過(guò)，而曰改過(guò)。宣王，中興之賢主也；吉甫，文武之賢臣也。以賢臣誦賢主，不曰亡闕，而曰補(bǔ)闕?！笔枪视嘘I毋補(bǔ)，則賢理摧；有過(guò)毋改，則圣路塞。毋塞圣路，則莫如不自圣；毋摧賢理，則莫如使賢為其賢。凡自圣者，過(guò)之媒；凡有賢而不為其賢者，闕之府。是故賢然后補(bǔ)闕，補(bǔ)闕然后賢；圣然后改過(guò)，改過(guò)然后圣。江海有濁，而無(wú)損于深，其蕩滌之功偉也；日月有蝕，而無(wú)損于圓，其照臨之光復(fù)也。於乎！戒之，戒之！
若乃史傳所稱(chēng)，則曰商辛：“智足以拒諫，言足以飾非，矜人臣以能，高天下以聲。”又曰秦皇：“剛戾自用，……天下畏罪持祿，莫敢盡忠，上不聞過(guò)而日驕，下攝伏謾欺以取容?！笔枪噬绦翞楠?dú)夫，飾非故也；秦皇為戾主，不聞過(guò)故也。商辛、秦皇死矣，而其術(shù)、其態(tài)不死也。是何也？凡學(xué)堯舜之兢業(yè)、禹湯之罪己者，則愀然不樂(lè)乎其心。凡學(xué)商辛之飾非、秦皇之不聞過(guò)者，則肆然大便乎其躬。是故商辛之后又商辛，金亮其最也；秦皇之后又秦皇，隋煬其最也。是何也？凡稱(chēng)辛、亮者則曰：“智足以拒諫，言足以飾非。”凡稱(chēng)秦、隋者則曰：“秦以惡聞其過(guò)亡天下，隋以惡聞其過(guò)亡天下?！薄洞呵飩鳌吩唬骸坝榷е?，罪又甚焉。”是故君子毋效其所不可，覆車(chē)之軌，不可蹈也！覆舟之淵，不可游也！猶之乎商辛之后不可又商辛，金亮之后不可又金亮；秦皇之后不可又秦皇，隋煬之后不可又隋煬也。其道亡他，曰“毋飾非，毋不聞過(guò)”而已矣。凡飾非則其非必，非必則成獨(dú)；凡不聞過(guò)則其過(guò)橫，過(guò)橫則成戾。獨(dú)則必危，戾則必促，是猶不事蕩滌而侈江海以為無(wú)濁，不修照臨而信日月以為無(wú)蝕。蒙竊惑焉，未見(jiàn)其可也。於乎！戒之，戒之！
甲慚
浮邱子曰：凡天下顛覆之慘，伏于其幾，閃于其象，慢于其近，匱于其廣。是故君子之智斷貴蚤焉。蓄而慎之，勝于發(fā)矣而后詳之；微而障之，勝于巨矣而后摧之；未及事而理之，勝于及事矣而后悔之；未及時(shí)而塞之，勝于及時(shí)矣而后哀之?！洞呵飩鳌吩唬骸绑叨听旈L(zhǎng)，不如從長(zhǎng)?！毖捎兄菙喔熅樱梢栽资罎?jì)變而亡哀悔者乎？是故火燎原，不可救；水覆地，不可收；膏肓已結(jié)，不可醫(yī)；棟橈已兇，不可求；轂破碎而大其輻者，愚可哂；根枯槁而惜其葉者，腐可羞；唇焦口燥而后穿井者，渴弗解；十日不餐而后殖禾者，饑弗瘳。
是故君子無(wú)左計(jì)，無(wú)遁情，無(wú)厲節(jié)，無(wú)流心。有遁情者，莫實(shí)其裹；有左計(jì)者，不考其成；有流心者，莫知其鄉(xiāng)；有厲節(jié)者，不得其終。是故齊桓本五伯之雄，而尸蟲(chóng)出戶(hù)，死無(wú)與棺；二世席全盛之勢(shì)，而望夷變作，逼令自殺；苻堅(jiān)本五胡之長(zhǎng)，而出奔五將，兵敗被執(zhí)；隋煬攬域中之大，而賊起江都，運(yùn)厄身殲。茲四君者，豈非溺其勝而弗思其反耶？
是故君子即盛思危，即歡思怏，即裹思匱，即獨(dú)思兩。盛而不能思危者，必有旦夕之災(zāi)；歡而不能思怏者，必有鴆毒之哀；裹而不能思匱者，必有腹心之疾；獨(dú)而不能思兩者，必有尾大之勢(shì)?！对?shī)》曰：“毋逝我梁，毋發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。”何其神之惢而狀之栗也！《書(shū)》曰：“予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？”何其義之正而指之直也！
是故墻隙而高者，其崩疾；冰霜而見(jiàn)日者，其滅易。中無(wú)主而試以多艱者，其計(jì)索；外咸窺司而料其不濟(jì)者，其欺作；舟覆于河而無(wú)維楫者，必駭愕；舉足而履湯炭者，必?zé)?。飾非而拒諫者，必有不安；聽(tīng)莠言而犯不祥者，必有殘。將東而更西者，涂必迂；卻行而求及前人者，勢(shì)必孤?？谡勌蕉胁乜婌逭?，天必不通；堯舜可為而不為，不堯舜不可為而姑且為者，人必不能止之以為宗。制裘而與狐謀其皮者，狐乃遁；假虎以翼而教其入宮食人者，虎乃縱。非其材而責(zé)以無(wú)前之績(jī)者，乃聾乃盲；不見(jiàn)其心而見(jiàn)其面，不見(jiàn)其成而姑且待其成者，乃庇其私而召其殃。
是故君亡獨(dú)理，亡獨(dú)亂；臣亡等功，亡等過(guò)。亡等功者其功巨，亡等過(guò)者其過(guò)叢?！稌?shū)》曰：“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”是故管夷吾用，則九合諸侯、一匡天下而亡不足；豎刁、易牙、開(kāi)方用，則五公子為亂而有馀。王景略用，則掃蜀、定燕、擒代、吞涼而亡不足；慕容垂用，則淝水一舉，喪其國(guó)都而有馀。李勣用，則唐變?yōu)槲涫希粡埣碇?，則武氏復(fù)變?yōu)樘?。司馬光用，則熙、豐之亂變?yōu)樵v之治；章惇、蔡京用，則元祐之治復(fù)變?yōu)榻B圣之亂。是故材之淑慝，以徵臣之優(yōu)劣，捷于響；臣之優(yōu)劣，以徵君之然否，捷于響；君之然否，以徵事之起訖，捷于響；事之起訖，以徵國(guó)之得喪，捷于響。
是故愛(ài)不可反，謗不可遂，料不可晚，咎不可必。罷張九齡而杖李林甫，是以有安史之亂；罷李綱而杖黃潛善、汪彥伯，是以有北狩之辱：厥愛(ài)反也。裴度有淮、蔡、青、鄆之功，為皇甫鏄、李逢吉所擠；寇準(zhǔn)有澶淵之功，為王欽若、丁謂所擠：厥謗遂也。吳楚七國(guó)已反，然后誅晁錯(cuò)；靖難之兵已橫，然后黜齊泰、黃子澄：厥料晚也。臺(tái)城之困甚矣，不悟梁異之佞；興元之難甚矣，不悟盧杞之奸：厥咎必也。愛(ài)反由于剽賊，剽賊由于亡天；謗遂由于橈雜，橈雜由于亡人；料晚由于愚陋，愚陋由于亡識(shí)；咎必由于隱忍，隱忍由于亡氣。亡天、亡人、亡識(shí)、亡氣，如之何其能君能?chē)?guó)也？孔子曰：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！笔枪示游愀也宦斆骶?，震動(dòng)恪共，勤于律己，明于任人，植于紀(jì)綱，鋪于經(jīng)綸，塞于罅漏，完于惇懞，鏡于情偽，歸于本真。其非獨(dú)全軀命之謂，以此孕萬(wàn)物而長(zhǎng)宗祏，祚子孫而葆黎民也。
乙慚
浮邱子曰：政以人理，以人狂；國(guó)以人興，以人亡。是故樹(shù)中正，則風(fēng)雨和；聳偏曲，則妖孽章；積善良，則山川靈；納奸邪，則百物荒；種枳棘，則良田?。火B(yǎng)稂莠，則嘉禾傷；乳豺狼，則吞噬必；縱虺蛇，則毒焰張?！兑住吩唬骸按缶忻_(kāi)國(guó)承家，小人勿用?！膘逗?！小人用而國(guó)家焉有底乎？
且夫前事之不忘，后事之師也。是故君子必知?dú)v代之所以亡，則知非其人者之所以不祥。夏不亡于商，而亡于趙良；商不亡于周，而亡于蜚廉；周不亡于犬戎，而亡于申侯；秦不亡于戍卒，而亡于趙高；漢不亡于莽、操，而亡于劉秀、華歆；晉不亡于五胡，而亡于何晏、王衍；隋不亡于唐，而亡于虞世基、封德彝；唐不亡于武氏而亡于李勣、許敬宗，不亡于朱全忠而亡于崔允；宋不亡于蒙古，而亡于王安石、蔡京；明不亡于流賊，而亡于劉瑾、魏忠賢。原夫亡之之人，大底利祿薰心、銳于干進(jìn)者，初指之差也；天人憤怒，不能自雪者，竟體之累也；毛羽豐滿(mǎn)，驕行不顧者，厥焰之橫也；事勢(shì)騷殺，末可如何者，乃衷之恥也。原夫論亡之者之人，大底禍變凌兢，涕泣而道者，后事之愚也；萌牙甫露，據(jù)理以斷者，先覺(jué)之智也；天步艱難，委為自然者，淺夫之忨也；佞臣可斬，以厲其馀者，壯士之激也。其在《十月之交》之七章曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職兢由人?！逼湓凇渡Ｈ帷分略唬骸熬訉?shí)維，秉心無(wú)競(jìng)。誰(shuí)生厲階？至今為梗?！毖苑瞧淙?，則其國(guó)隨之以去也。
是故有國(guó)而不得其君者國(guó)如寄，有君而不得其臣者君如寄。山不必惡，豺虎害之；川不必橫，鯨鯢害之；父不必?cái)?，孽子害之；君不必非，秕臣害之。是故中材而可為善之君，輔以中材以上之臣者昌，輔以中材以下之臣者亡；不學(xué)而美質(zhì)地之君，輔以學(xué)而后為大臣、重臣者昌，輔以不學(xué)而為大臣、重臣者亡；有恥而好粉飾之君，輔以執(zhí)德弘、信道篤之臣者昌，輔以亟功近名之臣者亡；英明而吝改過(guò)之君，輔以發(fā)強(qiáng)鯁固之臣者昌，輔以唯阿之臣者亡；心知憂(yōu)危而不能振之君，輔以文經(jīng)武緯、左宜右有之臣者昌，輔以罷軟頑頓之臣者亡；血?dú)馑ザ腔蹨p之君，輔以老成醇粹、方皇周挾之臣者昌，輔以枯庸蹇拙之臣者亡。語(yǔ)曰：“有斧無(wú)柯，何以自濟(jì)？”
是故君非桀、紂之暴，而臣無(wú)龍逢、比干之忠，則桀、紂勝；君非幽、厲之昏，而臣無(wú)芮伯、家父之賢，則幽、厲勝；君非秦皇之好慘覈，而臣知阿指從意如李斯者不止一人，則秦皇勝；君非漢武之好紛更，而臣能面折廷爭(zhēng)如汲黯者曾亡一人，則漢武勝；君非梁武之好邪說(shuō)，而道諛黷貨之臣過(guò)于朱異、陸驗(yàn)，則梁武勝；君非隋煬之好淫行，而閉善逢惡之臣巧于裴矩、郭衍，則隋煬勝；君非李唐之穢亂宮壸，而協(xié)心輔政亡房、杜、姚、宋其人，直言亟諫亡魏徵、陸贄其人，戡亂定傾亡郭子儀、李光弼其人，蓄道德、能文章亡韓愈其人，則李唐勝；君非朱明之荼毒搢紳，而智擅韜鈐亡劉基其人，身寄國(guó)本亡三楊其人，道尊儒服、績(jī)懋疆場(chǎng)亡王守仁其人，氣懾權(quán)奸亡楊繼盛、黃道周其人，則朱明勝。是曷故也？運(yùn)使之然也，制使之然也。然而君子不以咎運(yùn)之不昌，而以咎制之不祥。且夫弋鳥(niǎo)者矯其矢，釣魚(yú)者理其綸，物理且然，矧乃辨材、考績(jī)而不詳其制乎？
是故文法莫煩于吏胥，禮教莫淑于師儒，粉飾莫工于妾婦，骨幹莫聳于丈夫。君以師儒之道風(fēng)其臣，則臣以師儒報(bào)其君；君以吏胥之道風(fēng)其臣，則臣以吏胥報(bào)其君；君以丈夫之道風(fēng)其臣，則臣以丈夫報(bào)其君；君以妾婦之道風(fēng)其臣，則臣以妾婦報(bào)其君。於乎！吏胥、妾婦之道而以為制，吏胥、妾婦之報(bào)而以為豐，蒙竊惑焉，未見(jiàn)其可也。語(yǔ)曰：“水波而上，盡其搖而復(fù)下?！狈虿ㄖ险擢q可使下，矧乃下下乎？
是故文王罔攸兼于庶言、庶獄、庶慎，大道之存也，不吏胥也。趙高教胡亥書(shū)，及獄律令、法事而仁義塞，吏胥而已矣。陳平不知錢(qián)谷，丙吉不問(wèn)死人，三公坐論之遺也，不吏胥也。張湯起刀筆為公卿，卒以詐敗，吏胥而已矣。諸葛亮躬校簿書(shū)，陶侃檢攝眾事，體兼而材有馀也，不吏胥也。楊國(guó)忠取習(xí)文簿惡吏任之，以便己私，吏胥而已矣?？軠?zhǔn)擇衙官而黜例簿，大臣柄政當(dāng)如是也，不吏胥也。王安石不諳治體，而變法度以申己意，創(chuàng)條例以梗物情，吏胥而已矣。於乎！茍為吏胥，則下下而已矣。皋陶色如削瓜，仲尼面如蒙倛，亡損于圣人之尊也，不妾婦也。蘇秦骨鼻，張儀仳脅，咸掉三寸舌以媚當(dāng)世之君，妾婦而已矣。張子房狀貌如婦人女子，乃其志氣有大過(guò)人者，不妾婦也。何晏為粉郎，王衍為寧馨兒，不能福其宗社，妾婦而已矣。張九齡風(fēng)威秀整，能使明皇見(jiàn)之精神頓生，不妾婦也。楊再思謂蓮花似六郎，妾婦而已矣。裴度貌寢，韓琦聲雌，然而令聞廣謄施于身，不妾婦也。嚴(yán)嵩疏眉目，大音聲，而務(wù)為佞悅，妾婦而已矣。於乎！茍為妾婦，則下下而已矣。其在《菀柳》之卒章曰：“彼人之心，于何其臻？”此言下下者，必亡所不至矣。
亡所不至之謂何？曰：“凡物之清濁美惡，能各從其類(lèi)，各止其所乎？不能盡爾也。是必相欺焉，而更相化焉。犬欺鹿，梟欺烏，橘柚化為枳，荃蕙化為茅。唯人亦然。凡為吏胥，逞其雜材，降其同列，匿其狡心，飾其邪說(shuō)，輒謂師儒稽古為夸、守中為腐、誠(chéng)意為偽、直氣為忤；匪唯譏刺侮辱之，又多方以困頓耗萃之，是謂吏胥欺師儒。凡為妾婦，施其軟態(tài)，買(mǎi)其隆恩，利其流心，鼓其妖言，輒謂丈夫陽(yáng)剛為過(guò)、精白為淺、遠(yuǎn)圖為滯、獨(dú)步為蹇；匪唯枝離膠葛之，又出力以瑯湯凌轢之，是謂妾婦欺丈夫。凡為師儒，有真理道與不真理道之別。真理道也，則吏胥亡所跨越。不真理道也，則深淺在于吏胥之心，而俾師儒職務(wù)稍紛、期會(huì)稍迫、智斷稍差、應(yīng)對(duì)稍拙，輒曰：“何苦而不吏胥哉？”于是薄經(jīng)典而師小慧，廢禮法而甘賤行，捐夙昔而比匪人，獵涂軌而收捷得，匪唯盡棄其學(xué)而學(xué)焉，又入其中而千變?nèi)f抮焉，是謂師儒化為吏胥。凡為丈夫，有真骨力與不真骨力之別。真骨力也，則妾婦亡所枉橈。不真骨力也，則低卬在于妾婦之手，而俾丈夫豐棱稍剉、辨難稍窘、非毀稍崇、甘美稍闕，輒曰：“何苦而不妾婦哉？”于是舍昂藏而學(xué)孅趨，束剴激而騰俳笑，墮昭晰而入迷芒，折崢嶸而坐傅會(huì)；匪惟前后判若兩人焉，又取譏于時(shí)，而毋恤其丑焉，是謂丈夫化為妾婦。於乎！自吏胥欺師儒，而無(wú)義類(lèi)矣；自妾婦欺丈夫，而無(wú)名分矣；自師儒化為吏胥，而無(wú)文采風(fēng)流矣；自丈夫化為妾婦，而無(wú)心腹賢腸矣。其在《小旻》之五章曰：“國(guó)雖靡止，或圣或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，亡淪胥以敗?！笔秦M不為空國(guó)中而無(wú)一師儒丈夫者，發(fā)其咄嗟太息之聲矣乎？於乎！空國(guó)中而無(wú)一師儒丈夫，而君且媒媒晦晦，不知其臣不可倚杖；而君且巍巍翼翼，日與其臣造作太平；而君且悃悃款款，委其社稷遺孤之寄，以不彼外于臣；而君且睢睢盱盱，執(zhí)其黜陟生殺之柄，以責(zé)報(bào)于臣也：難之難矣。
是故以吏胥報(bào)其君，猶可言也；以吏胥蠹蝕其君，不可言也。以妾婦報(bào)其君，猶可言也；以妾婦妖孽其君，不可言也。是曷故也？吏胥之亟，則必為鼠狐，為稂莠；妾婦之亟，則必為鬼魅，為陰霾。為鼠狐，為稂莠，則人材斬；為鬼魅，為陰霾，則世程晦。孟子曰：“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！崩^自今，蘇以《詩(shī)》《書(shū)》，馴以禮樂(lè)，樹(shù)以忠介，箴以廉約，懾以威棱，鋪以材略，倡以豁達(dá)，蒸以淳樸，取吏胥而師儒之，取鼠狐而鳳皇、鷹隼之，取稂莠而芝草、瑯玕之，取妾婦而丈夫之，取鬼魅而褒衣、博帶之，取陰霾而甘露、祥霙之，不其振乎？而惜乎其積重也。積澮成江，積江成河，積河成海，不可障也。積土成阜，積阜成山，積山成岳，不可鏟也。積吏胥成蠹蝕，積蠹蝕成忌諱，積忌諱成匱敗，不可理也。積妾婦成妖孽，積妖孽成煽誘，積煽誘成淪喪，不可支也。是故鼠狐之亟，則不得復(fù)為鳳皇、鷹隼；稂莠之亟，則不得復(fù)為芝草、瑯玕；鬼魅之亟，則不得復(fù)為褒衣、博帶；陰霾之亟，則不得復(fù)為甘露、祥霙。於乎！是帥斯代斯人而趨于必不可為臣之涂也。必不可為臣，則必不可為君；必不可為君，則必不可為國(guó)。
是故風(fēng)不搖，則葉不落；薪不積，則火不然；鳥(niǎo)不斗，則卵不破；馬不蹶，則車(chē)不顛；奸言不騁，則視聽(tīng)不眩；疑謀不舉，則作為不偏；釁巇不開(kāi)，則邊竟不裂；殺僇不慘，則黔首不冤。語(yǔ)曰：“斧斤所斫，瘡痏不息?！痹嗜羝潱淠芴┤灰雍?？然而事乃有大繆不然者，今將大聲疾呼而告之曰：“吏胥，亡天下者也。妾婦，亡天下者也。疇其受之，而疇其信之？是曷故也？”爾乃曰：“天實(shí)為之矣。”爾乃曰：“君自為之矣?！鼻曳蛟唬骸熬詾橹埃死赳?、妾婦之秘訣也！曰“天實(shí)為之”，此吏胥、妾婦之遁辭也。曰：“君為之，我毋能違君之命令而不為之；我為之，而天下不然之。君為之而我為之，天下即不然之，惡能詰之？”此吏胥、妾婦之勝具也。曰：“天為之，我毋能不在天之氣數(shù)之內(nèi)而不為之；我為之，而天下不堪之。天為之而我為之，天下即不堪之，惡能怨詈之？”此吏胥、妾婦之敢狀也。曰：“我使之，而君為之，天下惡知其自我使之？我請(qǐng)之，而君為之，天下即謂其自我請(qǐng)之，不謂其自我斷之。于是天下以為不然者，不之于我，而之于君?！贝死赳?、妾婦之老計(jì)也。曰：“我實(shí)致之，而天為之，天下惡知我之實(shí)致之？我稍稍懺悔之，而天為之，天下不第謂我之懺悔之，而信我之亡所實(shí)致之。于是天下以為不堪者，不之于我，而之于天。”此吏胥、妾婦之妙算也。且夫陰莫陰于秘訣、遁辭，兇莫兇于勝具、敢狀，利莫利于老計(jì)、妙算。其在《召旻》之六章曰：“池之竭矣，不云自頻。泉之竭矣，不云自中?！痹嗜羝潱瑒t孰職其咎矣乎？
是故夏罪趙良，商罪蜚廉，周罪申侯，秦罪趙高，漢罪秀、歆，晉罪晏、衍，隋罪基、彝，唐罪崔、李，宋罪王、蔡，明罪劉、魏，今亡有焉。非亡有也，有之而不揭其主名，有之而不炤其事實(shí)，有之而不撤其表里顛末、自封自固之藩籬，有之而不蘇其君臣上下相然相死之鴆毒。有之不能得之，得之不能治之。且夫有之而能得之，得之而能治之，此君子之所以甄陶小人也。是故漢之君子猶攻外戚，猶剉閹豎；唐之君子猶持女后，猶捍藩鎮(zhèn)；宋之君子猶斥新法，猶唾和議；明之君子猶犯權(quán)相，猶折貂珰。
是故君子能治小人，小人可以化為君子。小人即不化為君子，君子不可以不治小人，此君子之苦心正則也。今也不然，心知其有之，而與為隱忍；目睹其有之，而與為閃爍；兒童、走卒惡其有之，而貴顯者與為交通歡忻；遠(yuǎn)裔荒服哂其有之，而昵近者與為棲遲偃仰。豈唯弗化之？又幸其兩利俱存，而弗治之。豈惟弗治之？又廢察存厚，而不欲得之。豈惟不欲得之？又文飾于眾，以為未曾有之。故曰：今亡有焉。雖然，非亡有也，其在《正月》之十一章曰：“潛雖伏矣，亦孔之炤?！毖杂胁坏妹巴鲆?。
是故長(zhǎng)林必有可除之草，曲路必有可駭之津，秕臣必有可指之罪，晻國(guó)必有可罪之臣。身為秕臣而無(wú)可指之罪者，巧彌縫也。時(shí)為晻國(guó)而無(wú)可罪之臣者，競(jìng)阿偏也。巧彌縫者，橫其中而孫其外也；競(jìng)阿偏者，護(hù)其私而滅其公也。橫其中而孫其外者，群愚之所傅而獨(dú)智之所僇也。護(hù)其私而滅其公者，一瞬之所逃而千秋之所揭也。獨(dú)智之所僇者，匪以斧鉞，而以豈弟也。千秋之所揭者，匪以門(mén)戶(hù)，而以和平也。
是故雖無(wú)可指，必有可指，欲蓋彌彰，鬼神是使；雖無(wú)可罪，必有可罪，百千其喙，不能為解?！稌?shū)》曰：“象恭滔天?！比缓酰∪缓?！虎食人，而曰“我非虎”?；⒑?！虎乎！其誰(shuí)汝許乎？梟食其子，而號(hào)于人曰：“我能錫汝以福?！睏n乎！梟乎！其誰(shuí)汝要乎？盜胠篋探囊，而曰“我不為盜”，盜乎！盜乎！其誰(shuí)不汝噪乎？蠱中人于腹，而詭其所中之人曰：“我不負(fù)汝。”蠱乎！蠱乎！其誰(shuí)不汝駭沮乎？
樹(shù)文
浮邱子曰：東方有一士焉，爬羅稗野之書(shū)，泛濫耳目之用，于記問(wèn)也博矣，于為文也，堆陳襲故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩當(dāng)世之尚，搴摘詞賦之華，于藻采也艷矣，于為文也，柔筋緩肉而不可以植矣。西方有一士焉，游神方體之外，恣為鬼蜮之談，于思也極窅冥之致矣，于為文也，搗其偏、封其愚而不可以訓(xùn)矣。北方有一士焉，勞形案牘之中，筆其猥瑣之事，于譽(yù)也擅贍給之能矣，于為文也，摭其陋、蹈其淺而不可以廣矣。中央有一士焉，傅會(huì)儒先之指，貌為有得之言，于涂軌也似矣，于為文也，膠于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能闔辟之矣。
於乎！堆陳襲故而不可以理者，文而丑者也。柔筋緩肉而不可以植者，文而淫者也。搗其偏、封其愚而不可以訓(xùn)者，文而妖者也。摭其陋、蹈其淺而不可以廣者，文而市者也。膠于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能闔辟之者，文而塊者也。文而丑者，視其文，知其人之反是獨(dú)立也；文而淫者，視其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，視其文，知其人之畔道傷教也；文而市者，視其文，知其人之亟功近名也；文而塊者，視其文，知其人之形閉中距也。
是故玉卮無(wú)當(dāng)，不可以為寶；蟲(chóng)葉似字，不可以為文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉眾多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以?？埠?！曰：所謂名世之文，必天地陰陽(yáng)以為端，億兆民物以為委，千圣以為脈，百世以為質(zhì)，仁義以為經(jīng)緯，忠孝以為表里，喜怒愛(ài)惡以為中和，因革損益以為變化。天地陰陽(yáng)以為端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以為委，故左提右挈，結(jié)其情也。千圣以為脈，故旁搜遠(yuǎn)紹，悟其大也。百世以為質(zhì)，故良法美意訂其永也。仁義以為經(jīng)緯，故不出戶(hù)庭，熟其故也。忠孝以為表里，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛(ài)惡以為中和，故正義直指，見(jiàn)其心也。因革損益以為變化，故錯(cuò)儀畫(huà)制，合其則也。仰觀俯察燭其幾，于是乎有蚤計(jì)之言。左提右挈結(jié)其情，于是乎有壹體之言。旁搜遠(yuǎn)紹悟其大，于是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，于是乎有不遷運(yùn)會(huì)之言。不出戶(hù)庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不鑿天性徵其備，于是乎有披瀝血誠(chéng)之言。正義直指見(jiàn)其心，于是乎有忼慨滂濞之言。錯(cuò)儀畫(huà)制合其則，于是乎有疏解調(diào)通之言。蚤計(jì)之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁辟也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運(yùn)會(huì)之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，擯群欺也；披瀝血誠(chéng)之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調(diào)通之言，濟(jì)時(shí)艱也。能振聾聵也者，我知其為龜鑒之文；能塞旁辟也者，我知其為準(zhǔn)繩之文；能章軌物也者，我知其為金玉之文；能利后嗣也者，我知其為俎豆之文；能擯群欺也者，我知其為風(fēng)霜之文；能格君非也者，我知其為宮商之文；能信道氣也者，我知其為河岳之文；能濟(jì)時(shí)艱也者，我知其為縠帛之文。龜鑒之文，皓皓乎其白也；準(zhǔn)繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風(fēng)霜之文，凜凜乎其不可以干也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無(wú)極也；縠帛之文，油油乎其適于用也。
是故不矜記問(wèn)而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸贍給而足，不構(gòu)形似而明。東方之士失其博，南方之士失其艷，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與為謠諑焉，南方之士又與為莽鹵焉，西方之士又與為緯繣焉，北方之士又與為侮嫚焉，中央之士又與為詆訶焉。然而無(wú)以損于其文之毫發(fā)焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與為揄?yè)P(yáng)焉；南方之士悔其莽鹵，又與為忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與為夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與為孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與為標(biāo)榜焉。然而無(wú)以加于其文之品目焉。無(wú)以損者，匪爾之焰不銳也，有固且呵護(hù)之，固且發(fā)明之者也。無(wú)以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養(yǎng)性；其呵護(hù)之也，以天神地祗；其發(fā)明之也，以后之圣者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價(jià)。於乎！名世之文無(wú)與儷也如此乎！雖然，于今之人無(wú)與儷也者，則必于古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿則學(xué)周公、孔子之學(xué)，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風(fēng)》，則其文勞以思；諷《無(wú)逸》，則其文儼以??；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫻?？鬃又模挝囊?？諷《系辭》，則其文奧以堅(jiān)；諷《論語(yǔ)》，則其文秩以易；諷《孝經(jīng)》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷?？鬃右呀担S《大學(xué)》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。
孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見(jiàn)于理，無(wú)見(jiàn)于性。則諷董仲舒氏之文，有見(jiàn)于數(shù)，無(wú)見(jiàn)于理。則諷楊雄氏之文，有見(jiàn)于奇，無(wú)見(jiàn)于庸。則諷王通氏之文，有見(jiàn)于粗，無(wú)見(jiàn)于精。則諷韓愈氏之文，有見(jiàn)于表，無(wú)見(jiàn)于里。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說(shuō)而弗備者也。有責(zé)焉，無(wú)罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優(yōu)于救時(shí)，劣于俟命；諷劉向氏之文，工于述古，拙于討源；諷陸贄氏之文，詳于舉事，闕于闡道。雖然，賈誼氏、劉向氏、陸贄氏雖未至于庭也，亦不逾其垣也。有責(zé)焉，無(wú)罪焉。
爾乃諷管、商之文，褊而自用；諷申、韓之文，慘而自成；諷老、莊之文，縱而自喜；諷孫、吳之文，戧而自名；諷鬼谷之文，譎而不度；諷公孫龍之文，辯而不倫；諷墨、晏之文，儉而不情；諷駢、衍之文，誕而不實(shí)；諷淮南王之文，濫而不歸；諷抱樸子之文，華而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘鑿之不相入，水火之不為容也。非徒責(zé)焉，又加罪焉。爾乃諷班、馬、陳、范之文，史而雜；諷鄒、枚、潘、左之文，賦而縟；諷曹、劉、鮑、謝之文，激而譎；諷徐、庾、盧、王之文，麗而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之無(wú)知，而嚚喑之無(wú)言也。非徒責(zé)焉，又加罪焉。
雖然，薋菉塞林矣，不可謂世無(wú)蘭槐；啙窳聚群矣，不可謂世無(wú)賢杰。是故文之為運(yùn)，昌于周公、孔子，火于秦，枝于漢、魏、隋、唐之間，而復(fù)于宋。爾乃諷周濂溪之文，醇而雅；諷張橫渠之文，簡(jiǎn)而該；諷二程氏之文，絜而精；諷朱紫陽(yáng)之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希堯、舜、禹、湯，則以周公、孔子為津梁；我希周公、孔子，則以周、程、張、朱為津梁。而或好尚之溺，則意中別出一程、朱，而非本來(lái)之程、朱；雌黃之亟，則謂程、朱不可為學(xué)，而戒其徒毋得復(fù)言程、朱。華聞詭辨，巧思丑詆，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，喪心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
雖然，陰陽(yáng)寒燠不一氣而歲功濟(jì)，方圓銳橢不一名而器用鈞，是故學(xué)不必與周、程、張、朱兩其涂，文不必為剿說(shuō)、為雷同，材不必使荀、董、揚(yáng)、王、韓盡出己下，文不必不補(bǔ)葺其所不能。於乎！數(shù)不窮則理不轉(zhuǎn)，變不極則智不生，中不憤則采不發(fā)，外不陵則界不爭(zhēng)。天雖無(wú)梯，毋廢于登；圣雖無(wú)涯，毋倦于從。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驅(qū)之。人皆可為，枉用孫之；瞻之在前，忽焉后之。片念?lèi)€結(jié)，終身以之；千變?nèi)f抮，慎勿舍之！蟠然而為本根，墳然而為華萼，淵然而為道德，霅然而為文章。其積之久遠(yuǎn)而儲(chǔ)與扈冶者，可盡而不可盡；其鉤之幽深而發(fā)皇揚(yáng)詡者，不可量而可量。其可盡而不可盡也，以其亟于諸子百家之言之所不能到也，矧乃其為淺見(jiàn)寡聞之人也？其不可量而可量也，以其為愚夫愚婦之所與知與行而無(wú)不可也，矧乃其為親戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十萬(wàn)有奇。其指務(wù)在剖析天人王霸，發(fā)抒體用本末，原于經(jīng)訓(xùn)，證于史策，切于家國(guó)、天下，施于無(wú)窮。其心務(wù)在琢磨主術(shù)臣道，護(hù)持國(guó)勢(shì)民風(fēng)。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所無(wú)，以鞭策于我，而毋敢漠然。
是故事莫詳于古先，制莫陋于晚近，習(xí)莫積于媠謾，心莫敬于學(xué)問(wèn)；我則首之以《則古》上、中、下。而次《三要》，以不雜舉也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲權(quán)》，次《乙權(quán)》，以不失其所憑藉也。次《白術(shù)》上、下，以為君可望而知，臣可述而志，則猜防疑竇不作也。次《訓(xùn)始》，以前行素修也。次《訓(xùn)終》，以行善備敗也。次《辨萌》，以燭于將然未然，毋遲頓不及事也。次《訓(xùn)化》，以不拘脅蔽虧也。次《去壅》，以為左右小大、遐邇中外若一氣之呼吸也。次《甲繆》，次《乙繆》，以貴能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之際有交修，有自修也。次《釋均》上、下，以能不偏之為害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以圣賢之徒，國(guó)之寶、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠規(guī)讜論，不可一日而不接于大君之耳也。次《仁解》，次《禮解》，以性行不可界于疑似也。次《訓(xùn)勞》，以實(shí)濟(jì)也。次《訓(xùn)通》，以懲執(zhí)拗而流于敗壞也。次《尚變》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以邁心遠(yuǎn)圖者能不汩沒(méi)于庸眾駑散也。次《三疾》，次《五習(xí)》，以世態(tài)日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民貴茂，正其德而優(yōu)其具也。次《九材》，以賢愚高下之等，如權(quán)衡之于輕重、繩墨之于曲直也。次《八抑》，以塞其徑竇、振其風(fēng)尚也。次《審類(lèi)》，以人物一致也。次《諷群》上、下，以亟其情偽之所之也。次《原愛(ài)》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所無(wú)而倒施之也。次《四辨》，以明其異趣不可一概也。次《相經(jīng)》，以貌取不如心度也。次《左評(píng)》，以物論不可恃，吾中有主，不可橈也。次《柄言》上、中、下，以是非必出于君子之論斷也。次《訓(xùn)名》上、中、下，以道薄風(fēng)頹，君子不可無(wú)令聞令望以系天下之重也。次《釋用》，以能治己則能治世也。次《三衡》，以寬猛不兼，不可為功于今之世也。次《釋和》上、下，以不黨不爭(zhēng)然后君子也。次《原宗》，次《原輔》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孫黎民也。次《審任》，以戒非其材而處其據(jù)也。次《訓(xùn)史》，以祛浮艷也。次《訓(xùn)使》，以不辱命也。次《訓(xùn)令》，以親切于民也。次《訓(xùn)吏》上、下，以伐蟊賊也。次《醫(yī)貧》，以止今之罷露百姓、煎靡貨者財(cái)也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有馀而補(bǔ)不足也。次《訓(xùn)廉》，以為冒沒(méi)輕儳，貪而不讓?zhuān)斯僦?，乃心之玷也。次《?xùn)退》，以不能者止，古今之通義也。次《訓(xùn)厚》上、下，以民之無(wú)良，可憂(yōu)而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，則庶民不興；師儒不尊，則君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以無(wú)禮無(wú)學(xué)而賊民興，國(guó)不知其所究竟也。次《儲(chǔ)武》上、中、下，以應(yīng)薄、捍患、夷險(xiǎn)、除穢，不惟其力惟其智，不惟其運(yùn)惟其人也。次《釋?xiě)n》，以燕雀處堂無(wú)遠(yuǎn)慮則有近憂(yōu)也。次《原刑》，以誅有罪、激有功也。次《植節(jié)》，以國(guó)家養(yǎng)士不可以不豫，士報(bào)國(guó)家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲慚》，次《乙慚》，以君臣上下不可習(xí)肥美而不聞禍敗兇喪之語(yǔ)、處佚樂(lè)而不設(shè)憂(yōu)勤惕厲之心也。夫人必有志也，然后不已于氣；必有氣也，然后不已于言；必有言也，然后不絕于人；必有人也，然后不絕于代，我則以《樹(shù)文》終焉。
於乎！此所謂學(xué)周公、孔子之學(xué)，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？雖然，周公、孔子則鈞圣矣。周公佐王業(yè)，開(kāi)太平；孔子所如不合。乃其遇不異乎？則嘗總上下古今圣人賢人之遇而衡之：周公以前之圣人賢人，大底圣賢而得行其道者乎？是不以周公終乎？周公以后之圣人賢人，大底圣賢而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是無(wú)乃造物者遇周公無(wú)損于厚，而遇孔子漸趣于薄乎？曰：圣人、賢人之得行其道與不得行其道，造物者之厚遇圣人、賢人與其薄遇圣人、賢人，姑置勿論爾。
千歲之松，菟絲縈其上，茯苓聚其下。雨露之，不加潤(rùn)；霜霰之，不從皴：其所醞藉者然也。羽蟲(chóng)三百六十之長(zhǎng)曰鳳皇，戴仁、纓義、負(fù)禮、向智、蹈信，天樞得則來(lái)儀于廷，人事戾則潛居九夷，其所別白者然也。華駠萬(wàn)里，去不息焉。鷦鷯巢林，達(dá)者托焉。內(nèi)斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠豈捐焉？
夫其君臣容與，言計(jì)聽(tīng)從，翔如云龍，歡若魚(yú)水，于是乎君子輔陳教敕，指揮萬(wàn)有，寫(xiě)其寸心之赤，措于三代之隆，則天下以其文為周公之文焉；當(dāng)吾世能用之，后之圣者、賢者修明而利濟(jì)之可也。若其上下枝梧、事愿膠折，青蠅營(yíng)營(yíng)于其前，蜂蠆騁毒于其后，于是乎君子宅心悲憫，扣音淑湫，庶為空言之垂，用補(bǔ)乾坤之陋，則天下以其文為孔子之文焉；當(dāng)吾世無(wú)能用之，后之圣者、賢者講明而時(shí)措之可也。
於乎！不用而靦顏以奸之者，曲也?？捎枚w晦之恐不及者，隘也。高吾說(shuō)以為眾不徹于聽(tīng)者，執(zhí)也。輕吾代以為無(wú)能左右進(jìn)止我者，驕也。匪其時(shí)而郁怒者，躁也。有其具而反愧澀、以為不如庸人者，該也。守先待后，而遷于內(nèi)、橈于外，不克終其業(yè)以永其譽(yù)者，懈也。易名實(shí)以避愆尤者，弱也。處闒冗之中，而無(wú)敢謂周公、孔子可為者，忨也。名為學(xué)周公、孔子而無(wú)真意者，狂也。灼見(jiàn)周公、孔子可為，及又計(jì)校浮世得失少多之?dāng)?shù)者，雜也。是故君子惟其文而已矣。河之廣矣，君子溯于昆侖之源；岱之崇矣，君子考于東方之始。於乎！周公、孔子而既歿矣，文其在茲乎？其不在茲乎？
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